Medicina tradicional china

La medicina china est vinculada a la filosofa, principalmente al

taosmo. El Tao es una energa universal, una energa vital que lo
invade absolutamente todo y da forma a todo lo existente,
permitiendo la existencia del mundo material. Es, por as decirlo, el
armazn de todo el mundo fsico. Por este motivo, todo lo existente,
incluyendo al ser humano, es una unidad, y la separacin e
individualidad son tan slo ilusiones, pues, cegados por el mundo
engaoso de lo material, no podemos ver la realidad como
verdaderamente es. El Tao tiene dos manifestaciones, Yin y Yang.
Estas dos manifestaciones existen porque se trata de una energa
dinmica, que se mueve y se transforma. La vida no puede existir sin
dinamismo. Todo a nuestro alrededor y en nuestro interior est en
constante movimiento, cambio, y transformacin segn una misma ley
de aumento y disminucin, de flujo y reflujo: el sol nace en la maana,
su energa aumenta hasta un punto en que empieza a disminuir hasta
apagarse con la noche para volver ir apareciendo de nuevo lentamente.
Nuestro nivel de actividad es mayor durante la maana y va
menguando durante el da hasta que el sueo nos vence y caemos en un
estado de sueo e inactividad. El ao nace con la primavera, da paso
al verano, otoo, invierno y de nuevo a la primavera. Este dinamismo
queda plasmado en las dos manifestaciones del tao: el Yin y el Yang.
El yin-yang es el principio por el cual el Tao, inmaterial, permanente y
potencial se materializa en el mundo fsico, el mundo sometido al
cambio, la aparicin y la desaparicin. Existe un dinamismo entre
ambos, un dinamismo de complementariedad, de alternancia, de
transformacin. El Yang se transforma en Yin y el Yin en Yang, de ah
que la representacin simblica del Tao sea la siguiente:


El pequeo crculo contenido en el Yin recibe el nombre de pequeo
Yang y el crculo dibujado en el Yang recibe el nombre de pequeo Yin.
Indican que uno se acaba convirtiendo en el otro, en este flujo
constante que hace posible la existencia fsica.
Segn una cita budista: "Cuando la mente est confundida se
produce la multiplicidad de las cosas, cuando la mente est tranquila
desaparece la multiplicidad de las cosas".
La fsica moderna parece estar en consonancia con esto: "La teora
cuntica nos muestra el universo como una complicada telaraa de
relaciones entre las diversas partes de un todo unificado".
Esta energa recibe el nombre de Qi en el ser humano, y es su fuerza
vital. Se divide en cuatro formas: la energa ancestral, la energa Yong,
la energa O y la energa psquica.
La energa ancestral. Es la energa con la que ya nacemos, representa
la direccin de nuestras vidas, guarda relacin con la herencia
gentica. Es la energa que dirige nuestro organismo y el resto de
energas estn a su servicio.
La energa Yong. Es la energa nutricia. Se obtiene de los alimentos y
de la respiracin. Los alimentos llegan al estmago, que los
transforma separando la energa pura de la impura. Esta ltima sigue
el camino del intestino y es eliminada con las heces. La energa pura es
asimilada por el estmago y a travs del bazo asciende hasta los
pulmones, donde se mezcla con la energa respiratoria y constituye la
energa Yong o nutricia.
Energa O. Es la energa adaptativa. Se encarga de regular y
equilibrar nuestra relacin con el medio que nos rodea. Circula
principalmente en la superficie de la piel, a travs de los meridianos
tendino-musculares.
Energa psquica. El espritu (el Shen) se alberga en el corazn, que es
quien da la respuesta psquica global ante un acontecimiento que nos
toque vivir. Se manifiesta en cinco formas distintas, una para cada
rgano: la alegra para el corazn, la responsabilidad para el rin, la
decisin para el hgado, la reflexin para el bazo y la serenidad para el
pulmn.
Existe un doble mecanismo de relacin psquica con el medio:
1. De relacin externa. Cuando recibimos un impacto
emocional (por ejemplo, una mala noticia) pueden
ocurrir tres cosas:
Si nuestro Shen global es fuerte, no se ver especialmente
afectado por el impacto.
Si nuestro Shen es dbil, el corazn filtrar el impacto y segn
sea miedo, obsesin, ira, etc. lo enviar al rgano
correspondiente.
Si el Shen es muy dbil, el impacto puede provocar incluso la
muerte.
2. De relacin interna, segn el cual cada rgano
genera su propio sentimiento, que enva al corazn y
este al cerebro para dar una respuesta.
Los cinco movimientos
El dinamismo del que hemos hablado se plasma en 5 movimientos,
que reciben el nombre de fuego, agua, madera, metal tierra. Este
dinamismo explica todos los fenmenos, tanto csmicos como
anatmicos, fisiolgicos, psquicos, etc.

Madera Fuego Tierra Metal Agua
Estacin Primavera Verano Cancula Otoo Invierno
Factor
Climtico
Viento Calor Humedad Sequedad Fro
Proceso Nacimiento Crecimiento Transformacin Cosecha Almacenamiento
Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Sabor Acido Amargo Dulce Picante Acre
Olor Almizcle Quemado Perfumado Rancio Ptrido
rgano Hgado Corazn Bazo Pulmn Rin
Vscera Vescula Biliar
Intestino
Delgado
Estmago
Intestino
Grueso
Vejiga
Nutre Msculos, uas vasos
Tejido
conjuntivo
piel, vello Huesos, cabello
Secrecin Lgrimas Sudor Saliva Moco Esputo
Sentidos Vista habla gusto olfato odo
Emocin Clera Euforia Preocupacin Tristeza Miedo
Sonido Grito Risa Canto Llanto Gemido

Existen dos leyes principales que rigen la relacin entre estos
movimientos: generacin y dominancia, que explican el
funcionamiento equilibrado. El desequilibrio se relaciona con el exceso
de dominancia, la contradominancia y la falta de genracin.
La generacin implica nutricin y promocin del crecimiento. Cada
elemento es generador (madre) y generado (hijo). Por ejemplo, la
madera genera el fuego y el fuego genera la tierra. Cuando la madre
est enferme puede provocar una enfermedad al hijo y cuando le hijo
est enfermo va a crear problemas en la madre. As, cuando el hgado
est enfermo pueden afectarse el corazn o el rin.
La dominancia implica control e inhibicin. Por ejemplo, la madera es
dominada por el metal y dominante de la tierra
Los rganos y los movimientos
Los rganos son los encargados de la asimilacin de la energa, ya sea
nutricia o respiratoria. Una vez asimilada, la energa circular por
todo el organismos, a travs de unas vas llamadas meridianos.
Ningn rgano es capaz de vivir por s solo, pues slo funciona en
correlacin con todo el organismo. Existen rganos Zang (Yin) y
rganos Fou (Yang) o vsceras. Cada rgano se asocia con una vscera
constituyendo los movimientos ya descritos.
Zang
Se acopla con:
Fou
y forma:
Movimiento
hgado Vescula biliar Madera
Corazn Intenstino delgado Fuego
Bazo Estmago Tierra
Pulmon Intenstino grueso Metal
Rin Vejiga Agua
En la medicina tradicional china, aunque los rganos reciben los
mismo nombres que en occidente, cuando hablamos de ellos nos
referimos a un conjunto de funciones que los chinos agrupan como
propias de ese rgano y que son mucho ms amplias que las que se les
otorga en occidente. Veamos las diversas funciones de los rganos:

Funciones del corazn
- Controla la afluencia de sangre y los vasos sanguneos.
- Su esencia se refleja en la cara. Si la cara es sonrosada y hmeda nos
indica que hay suficiente cantidad de energa y sangre en el corazn.
- Se refleja en la lengua. Una lengua plida indica insuficiencia de
sangre del corazn. Una lengua oscura y gris o con puntos rojos:
estancamiento de la sangre del corazn. Una lengua roja y con lceras:
hiperactividad o exceso de fuego del corazn. Una lengua blanca y
habla con dificultad: la energa del corazn es dbil e insuficiente.
- El corazn controla la mente, el espritu, el pensamiento. Cuando
aparece insomnio, mala memoria, delirio, confusin es que hay una
alteracin de la energa del corazn.
- El corazn controla el habla. Cuando se est muy alegre se habla
muy deprisa, si hay demasiada alegra incluso se traba la lengua.
Funciones del pulmn
- Controla y distribuye la energa.
- Controla la piel y los poros. Si la energa del pulmn no es suficiente,
la piel es seca.
- Se refleja en la nariz. Cuando el pulmn es atacado por el fro, se
produce obstruccin nasal y prdida de olfato.
- Psiquismo. La energa propia del pulmn es la serenidad, la quietud,
la interiorizacin, mirar dentro de nosotros. Cuando la energa del
pulmn se ve afectada aparece la tristeza y la depresin.
Cuando una persona presenta ronquera, mal olfato, eczema, tristeza,
exceso de vello, sinusitis, etc, indica que la funcin del pulmn est
afectada.
Funciones del hgado
- Almacenar y conservar la sangre. Regula la cantidad de sangre
puesta a disposicin de las distintas actividades del organismo. El
hgado es el estratega que planea el conjunto de actividades del
organismo. Cuando la actividad muscular es intensa, el hgado cede
parte de la sangre almacenada a los msculos. Si no cumple esta
funcin aparecen calambres musculares, cansancio, menstruaciones
cortas o ausencia de ellas.
- Controla msculos y tendones. Si el hgado est alterado aparecen
temblores, contracturas o calambres, tics, dolores articulares y
musculares, etc.
- Controla la visin y los movimientos oculares. Si el hgado se
debilita, la nutricin de los ojos ser dbil y aparecer: ojos secos,
visin borrosa, miopa, hipermetropa, etc.
- Su energa se manifiesta en las uas. Cuando el hgado est dbil, las
uas son delgadas, frgiles, secas, deformadas y se astillan.
- A nivel psquico rige: la memoria inconsciente, la imaginacin (el
hgado es el gran estratega), la iniciativa, ambicin, deseo. Cuando su
energa es excesiva aparece la ira. Cuando est debilitado aparece
falta de imaginacin, incoordinacin de ideas, poca iniciativa y
estados de ansiedad.
Est emparejado con la vescula biliar, a quien corresponde el poder de
decisin; es decir, el hgado crea el plan o estrategia y la decisin final
corresponde a la vescula. Ambos mantienen relaciones tan estrechas
que sus patologas se enlazan o estn en continuidad a menudo.

Funciones del bazo
-Es el distribuidor de la sangre en todo el organismo. Si el bazo est
afectado no puede poner en circulacin los humores (sangre, linfa) y
los miembros son privados de la energa de los alimentos. Cuando est
dbil hay diarrea, la cara es amarilla, los labios plidos y las
extremidades estn fras y sin fuerza.
- Funcin de ascender. Despus de comer, la energa de los alimentos
sube desde el estmago al pulmn y corazn a travs del bazo. En
cambio, la funcin del estmago es descender. Si se altera esta funcin
aparecen vmitos, nuseas y eructos, por el ascenso de la energa del
estmago; y diarreas, hinchazn abdominal y ruidos intestinales por
el descenso de la energa del bazo.
-Se manifiesta en la boca y en las mejillas. Los labios rojos y
brillantes indican que hay suficiente sangre y energa en el bazo. Si el
bazo es deficiente, los labios son plidos y hay falta de apetito.
-Controla la sangre. Si la funcin del bazo es anormal habr
hemorragias, reglas abundantes o irregulares.
-A nivel del psiquismo tiene que ver con pensar y recordar. Si una
persona piensa o se preocupa demasiado puede tener problemas
digestivos.
Funciones del rin
- Conservar la esencia vital. Toda la energa llega al rin, que se
encarga de almacenarla o distribuirla segn las necesidades.
Relacionado con la reproduccin, crecimiento y desarrollo. Si su
energa disminuye se produce envejecimiento prematuro, esterilidad y
crecimiento lento.
- A nivel psquico est relacionado con la responsabilidad,
determinacin y fuerza de voluntad. Si su energa es dbil habr una
voluntad dbil. As mismo, el exceso de responsabilidad,
perfeccionismo, exceso de trabajo fsico o psquico, excesos sexuales o
cualquier otro tipo de exceso contribuyen a disminuir la energa del
rin y, por tanto, nuestra vitalidad. La emocin relacionada con el
rin es el miedo. U miedo prolongado puede acabar daando la
energa del rin y apareciendo patologa en las reas que rige. Al
contrario, una deficiencia fsica del rin puede dar lugar a estados de
pnico y miedo.
- Genera las mdulas y el cerebro, tanto la mdula sea, que origina
los huesos y la sangre, como la mdula espinal y el cerebro; es, por
tanto, quien crea el sistema nervioso. Es tambin el origen de todas las
glndulas endocrinas productoras de las hormonas, como insulina,
tiroxina, hormonas sexuales, etc. Tambin es responsable de la
hipfisis, hipotlamo y glndulas suprarrenales.
- Controla el agua del organismo: regulacin de lquidos, control de
orina, control de los iones de la sangre.
- Proyecciones en el organismo: odo, huesos, cabello. Cuando hay
deficiencia de los riones existir fragilidad sea, artrosis,
disminucin de la udicin, sordera, cada de pelo, calvicie, cada de
dientes, etc.
Diagnstico
El diagnstico en medicina tradicional china es bastante complejo,
interviniendo todos los sentidos. Se estudiar el color de la cara, la
lengua (lugar donde se proyecta la energa de todos los rganos). Se
estudiar la historia personal de cada paciente, su tono de voz, su
actitud corporal, su fisiognoma, el gusto o rechazo por un
determinado color o sabor. Tambin realizan un diagnstico por el
pulso.
Tratamiento
En el tratamiento se utiliza la acupuntura, las plantas medicinales,
la gimnasia energtica, elQi gong, elTai chi chuan, la diettica, etc.
Alquimia Espiritual Taosta


La Alquimia requiere la interrupcin del deseo
El Espejo mstico del Gran J efe dice: "El ascenso del yang puro
se llama energa; el descenso del yin puro se llama fluido. La
energa y el fluido combinados en los huesos y en los vasos se
llama mdula. La energa y la mdula combinadas en la prstata
se llama semen. Cuando la energa del corazn est en el hgado
pero la vitalidad de los pulmones no es plena, la carne es magra y
dbil. Cuando la energa del corazn est en los riones y en los
genitales pero la vitalidad de los riones y de los genitales es
enfermiza, la energa del espritu se reduce. Cuando la energa del
corazn est en el bazo pero la vitalidad del bazo es enfermiza,
los dientes y el pelo se debilitan y se caen. Entre los rganos
vitales, los genitales son el eje de la vitalidad, mientras que el
corazn es la oficina de la energa. Cuando la vitalidad verdadera
est en los genitales, las dems vitalidades regresan
espontneamente al campo inferior; cuando la vitalidad
verdadera est en el corazn, las dems energas regresan de
manera natural a la capital."
El Simple dice: "Cuando el agua tiene una fuente, el flujo ser
largo; cuando un arbol tiene raz, su follaje ser exhuberante.
Cuando una casa tiene cimientos, sus pilares sern rectos;
cuando las personas tienen vitalidad, sus vidas sern largas."

El Clsico del Patio Amarillo dice: "Para prolongar la vida, cudate
de los excesos en la alcoba; la intensidad excesiva hace llorar al
espritu inevitablemente." Dice tambin: "Abandona la lujuria
disoluta y cntrate en la conservacin de la vitalidad; entonces
podrs vivir con poca tierra y en una casa modesta."

El maestro Ziyang dijo: "Cuando se pierde la vitalidad y no surge
la energa bsica, entonces no aparece la positividad primitiva."
La magia prctica es una cuestin de estabilizar la vitalidad;
entonces, la raz es fuerte y la energa viva florece cada da. Si no
se interrumpe una actitud lujuriosa, las races espirituales no
sern firmes; entonces, la acumulacin de energa se diluye cada
da, y la produccin de energa bsica se reduce diariamente. Se
llega gradualmente al agotamiento, e incluso a la muerte. Los
budistas chan dicen en este sentido: "Si estudias la meditacin y
la contemplacin sin cesar el deseo, es como si hierves la arena
para hacer arroz: por mucho tiempo que la hiervas, no
conseguirs ms que arena caliente, no arroz." De modo que si
quieres acumular energa bsica, debes detener en primer lugar
la disolucin y la lujuria: este trabajo debe realizarse con una
mente limpia, libre de pensamientos. La gente mundana que
ignora esto utiliza la presin fsica para impedir la emisin de
semen en el acto sexual, creyendo que eso es evitar la prdida.
No saben que la vitalidad debe ser estabilizada antes de que haya
creado una sustancia concreta. Si esperas hasta que haya
formado sustancia e intentas detenerla entonces, es posible que
no se emita el semen, pero la energa espiritual se ha perdido
hace mucho tiempo. Qu ignorancia es mantener acumulada en
la zona de la pelvis materia en deterioro, estancada, produciendo
as extraas enfermedades! An ms equivocados estn los
maestros ciegos que engaan a las personas dicindoles que
deben hacer subir su semen por su espina dorsal, y llaman a esto
"restaurar la vitalidad para reparar el cerebro".
La respiracin del vientre

La Unidad triple dice: "La espiracin y la inspiracin se nutren
mtuamente; calmando la respiracin, se vuelven marido y
mujer."
El Tratado sobre la respiracin del vientre dice: "El espritu y la
energa se unen y conservan la respiracin interna."

Yu Yuwu dijo: "El universo respira dentro; por eso perdura. Si las
personas son capaces de respirar internamente como el
universo, tambin ellas pueden durar tanto como el universo."

La Coleccin de grandes obras de alquimia dice: "Espirando,
corazn y pulmones; inspirando, hgado, riones y genitales.
Espirando, te pones en contacto con la raz del cielo; inspirando,
te pones en contacto con la raz de la tierra. Espirando, el dragn
alla y se levantan las nubes; inspirando, ruge el tigre y se
levanta el viento."

El Clsico de la flor del sur dice: "Las personas completas
respiran desde los talones."

El Clsico de la flor del sur dice: "Las personas completas
respiran desde los talones."

El Clsico del Patio Amarillo dice: "Detrs hay una puerta secreta;
al frente, est la puerta de la vida. Espirando el sol, inspirando la
luna, queda la respiracin."

Algunos preguntan dnde est el lugar de la respiracin de las
personas verdaderas. Liao Zhanhui dijo: "Frente al ombligo por
delante y a los riones por detrs, en el centro est el verdadero
crisol de oro; ste es el lugar de la respiracin verdadera."

Fan Dezhao el Iluminado dijo: "Cuando no sale la energa interior
y no entra la energa exterior, eso no significa que contengis la
respiracin."

Actualmente, muchos hablan de afinar la respiracin, y algunos
ensean a la gente a contener la respiracin. Es esto correcto?
No! El secreto del embrin sagrado dice: "Una energa se
acumula en el mar de energa, y la energa genital no sube;
entonces se estabiliza la respiracin."

En general, cuando afinas la respiracin durante mucho tiempo,
cuanto ms tiempo lo hagas, ms se solidifica tu espritu y ms
sutil se vuelve tu respiracin. Por fin, no hay respiracin en la
nariz, slo un aliento sutil que entra y sale sobre el ombligo,
como un feto en el vientre. Por eso se llama respiracin del
vientre.

sta es una gran estabilizacin de la energa espiritualizada; se
produce de manera natural y no a base de contener
deliberadamente ni de detener de manera forzada, ni por ningn
otro medio artificioso. Mientras las personas coagulen el espritu
sin pensarlo, no dejarn de concordar.

Si no se olvida la percepcin emocionalizada, los pensamiento
siguen sin cesar y el espritu no est estable ni calmado;
entonces se producen dificultades incontables y nadie puede
alcanzar la maravilla. Por eso dijo el maestro Yuan del Vaco
Csmico: "Lo esencial es trabajar por olvidar las maquinaciones
y por cortar los pensamientos." El maestro Siao el Realizado dijo:
"Mantn la unidad y la respiracin no ir y vendr." El secreto del
embrin sagrado dice: "no surge un solo pensamiento; no se
agita una sola idea; no existe el menor fallo." Cmo podra
referirse esto al control y a la represin?

El refinado prctico debe llegar a la respiracin del vientre antes
de que la energa regrese al mar de lo fundamental: ste es el
proceso de "gestacin". Si cierras los ojos y te mantienes en
silencio, pero respiras por la boca y por la nariz como siempre,
entonces todava ests perdiendo tu energa espiritual; cuando
concluya el perodo de gestacin, no habr surgimiento ni
florecimiento de la energa y del crecimiento. El Maestro de la
Primavera Eterna dijo: "Con la menor falta de estabilidad en la
respiracin, tu vida no es tuya."
Bases conceptuales: Filosofa Taoista.




El Tai Chi Chuan (Taiji quan) es un arte marcial con
aplicaciones teraputicas. Con objeto de entender el trabajo
que se realiza, se utilizan los conceptos de Chi (Qi), Yin y
Yang, Wu Xing o teora de los cinco elementos, Pa Kua u Ocho
Trigramas, y otros de Fisiologa de la Medicina Tradicional
China. En esta pgina se presenta el marco conceptual en el
que se mueve el Taijiquan.
Lejos del misticismo los conceptos mencionados
forman la base de la Filosofa de la Naturaleza China.
Nacen del intento "cientfico" de explicar los
fenmenos naturales a partir de hechos "objetivos".
Filosofa de la Naturaleza
El Qi (Chi) Energa
Yin Yang
Las influencias del Cielo y de la Tierra, Tiempo y Espacio
Las estaciones
Los puntos cardinales
Wu Xing (Los cinco elementos)
Caractersticas y correspondencias
Relaciones
Pa Kua (Los ocho trigramas)
China, El Pas del Centro


Filosofa de la Naturaleza

"Teoras filosficas que explican las caractersticas de las materias de la
naturaleza y sus relaciones, la ley de sus cambios y desarrollo"

La Filosofa de la Naturaleza China est vinculada al caracter
de la sociedad donde se origina, una sociedad agrcola y
continental, alejada del mar y donde lo importante es
producir, siendo el comercio algo accesorio.
Sus teoras nacen a partir de una reflexin acerca de
los fenmenos cclicos que observan en la naturaleza y
al mapa del mundo que les rodea. Estos conceptos (Qi,
Yin Yang, Wu Xing, Pa Kua), en China, han
evolucionado desde la antiguedad, al igual que el
concepto del Ser o del Cambio en la Filosofa
Occidental, desde los primitivos Pre-Socrticos griegos.
A lo largo de la historia de China han existido
diferentes escuelas filosficas que han primado un
principio sobre otro y que los han interpretado de
forma diferente, pero no son patrimonio de ninguna de
ellas en particular y si bien existen diferentes
interpretaciones acerca de la forma exacta en la que
operan, pocas cuestiones se plantean acerca de su
pertinencia en relacin a la estructura conceptual que
conforman.
Las grandes cuestiones en Filosofa China ataen ms a
aspectos Metafsicos, la Naturaleza del Tao, y ticos, el
Gobierno de la Nacin, el ideal del Hombre Sabio que a
los que explican su Ciencia, dado que la discusin
operativa de estos conceptos se establece en el seno de
cada una de la diferentes disciplinas, Astrologa, Feng
Shui, Medicina, Alquimia, sujeta al contraste con la
realidad que intentan explicar. Una ciencia que siempre
ha mantenido un equilibrio entre espritu y forma.
En multitud de obras se trata de estos conceptos, la visin que reflejan estos apuntes
se centra en la que transmite el Neijing, obra clsica de Medicina Tradicional China.


QI
Se traduce tradicionalmente Qi como "energa" aunque
es ms apropiado traducirlo como "hlito".

"Chi es la energa o fuerza natural que llena el universo. Chi
existe en todas las cosas, desde la ms grande a la ms
pequea, se encuentra en el cielo, la tierra y en todos los
seres vivos. Todos estos tipos de energa iteractan entre s, y
pueden transformarse uno en otro.
Dado que el alcance del Chi es tan vasto, los chinos lo
han dividido en tres categoras, paralelas a las Tres
Fuerzas (Shan Chai) del Cielo, Tierra y Hombre.
El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi), que
est formado por las fuerzas que los cuerpos celestes
ejercen sobre la tierra, tales como la luz del sol, la luz
de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El
Chi Celeste es el ms grande y el ms potente.
La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi), que absorve el
Chi Celeste y est influido por el mismo.
El hombre posee Chi humano (Zen Chi), influenciado
por los otros dos.
En la antigedad, los chinos crean que el Chi Celeste
controlaba los fenmenos atmosfricos, el clima y los
desastres naturales. Cuando este Chi o campo
energtico pierde su equilibrio, busca de nuevo
equilibrarse. Entonces el viento ha de soplar, la lluvia
debe caer, e incluso los tornados y huracanes tienen
lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo
equilibrio energtico. El Chi Celeste tambin afecta al
Chi Humano, y la adivinacin y la astrologa son
intentos de explicarlo.
Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre,
influido y controlado por el Chi Celeste. Por ejemplo,
demasiada lluvia provocar que un ro se desborde o
que cambie su curso. Sin lluvia las plantas mueren. Los
chinos creen que el Chi Terrestre est formado por
lneas y sistemas energticos, del mismo modo que el
campo magntico terrestre y el calor conservado en su
interior. Estas energas deben equilibrarse, sino
ocurren desastres como los terremotos. Cuando el Chi
Terrestre se encuentra en equilibrio, las plantas crecen
y los animales se desarrollan. Muchas personas se han
especializado en el estudio del Chi Terreste. Se les
llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii
Shy (Maestros del Viento y del Agua).
Toda persona, animal o planta posee su propio campo
de Chi, que tiende a equilibrarse. Cuando algo en
particuar pierde ese equilibrio, enferma, muere y se
corrompe. Se han investigado muchas formas
diferentes de trabajar con el Chi humano. La
acupuntura, la acupresin, el masaje y el tratamiento
con hierbas, la meditacin y los ejercicios fsicos,
estticos y en movimiento a los que se conoce como Chi
Kung.
[En China la palabra Kung se alterna con frecuencia con
Kung Fu, que significa energa y tiempo. Se denomina
Kung Fu a cualquier estudio o entrenamiento cuyo
aprendizaje o realizacin requiera mucha energa y
tiempo. Este trmino puede aplicarse a cualquier
habilidad o estudio particular siempre que realizarlo
lleve tiempo, energa y paciencia. Por tanto, la
definicin correcta de Chi Kung es: cualquier
entrenamiento o estudio relacionado con el Chi que
precise de mucho tiempo y esfuerzo. Sim embargo hoy
en da ste trmino se emplea de forma restringida
para referirse al cultivo del Chi Humano.]
Todas las cosas naturales, incluido el hombre, se
desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y
el Chi Terreste, y estn influidas por ellos. Dado que somos
parte de esa naturaleza (Tao), hemos de entender el Chi
Celeste y el Chi Terreste. Slo entonces podremos adaptarnos,
cuando sea preciso, y encajar mejor en el ciclo natural, y
aprender a protegernos de las influencias negativas de la
naturaleza."
Teora de la globalidad del ser humano (Zheng Ti Guan)

En la Medicina China se considera que el hombre
(microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). El
hombre est entre el Cielo y la Tierra, respondiendo a uno y a
otra. Las mismas leyes que explican los cambios en la
Naturaleza, Ying Yang, Wu Xing, se aplican al funcionamiento
del organismo. El organismo es una unidad en la que cualquier
funcin u rgano estan relacionados unos con otros. Adems
existe una relacin directa entre lo que sucede en la
Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). La
enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo
y la naturaleza.

La vida del hombre est dada por la naturaleza; cuando la energa
del cielo y de la tierra se conjugan, aparece la energa vital.
Al nacer, el hombre dispone de una estructura corporal y no puede
separarse de los cambios del yin y el yang. La conjugacin de la
energa yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas
diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones, en el clima se
divideen las cuatro estaciones; en la luna se manifiesta porque
est llena o nueva y desaparece por completo y hay das tanto
cortos como largos. Estas son las manifestaciones del crecimiento
y consumo del yin y el yang. Los cambios de las cosas que existen
entre el cielo y la tierra son innumerables, mientras que el hombre
y la naturaleza estn relacionados estrechamente. Al observar los
cambios, por pequeos o sutiles que sean, el hombre puede
diferenciarlos en exceso o deficiencia.

Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)


Los Tres Tesoros (San Bao) J ing, Qi y Shen (Esencia, Energa y Espritu)

Teora con que se explican las actividades fisiolgicas del cuerpo humano.

Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia), Qi (la energa
vital) y Shen (el espritu), se denominan tesoros porque el
agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos
compromete a todo el organismo. Se consideran el origen y
raz de la vida y tambien se les llama las tres races (San
Yuan).

Jing, Qi y Shen son tres formas diferentes de energa
que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la
que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua).
Jing significa la parte ms original y refinada de todas
las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de
todos los seres vivos y determina la naturaleza y
caractersticas de los mismos. Es la raz de la vida. El
Jing es indispensable para la presencia del Shen.
Qi es la energa interna del cuerpo. El Jing necesita el
Qi para manifestarse. El Qi no podra manifestarse bajo
una forma individual sin el impulso del Shen para
configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la
trama y el hilo conductor de sus transformaciones.
Shen es el espritu. Es lo que nos hace humanos. El Shen debe
nutrirse con Qi. El Qi depende de la fuerza de Shen.


Los tres tesoros del cuerpo son la esencia, el aliento y la energa
espiritual. La intuicin clara y perspicaz es la energa espiritual;
aquello que penetra por todas partes y se mueve en crculos es el
aliento; los humores y los lquidos que embeben el cuerpo es la
esencia. Si se quiere distinguirlos segn su funcin, la energa
espiritual controla y gobierna, el aliento preside la aplicacin de las
rdenes, la esencia preside la transformacin y la generacin.
Cada uno tiene su funcin especfica y sigue las rdenes del jefe.
Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilizacin,
la esencia puede transformar el aliento, el aliento puede
transformar la energa espiritual. All donde llega la energa
espiritual, llega el aliento. All donde llega el aliento, llega la
esencia.

Sutra del Sello del Corazn. Lu Qianxu.

Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lmpara sin
aceite. Si hay aceite y no hay aliento, no hay vida. Lo mismo
sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de
aliento es suficiente, se puede comenzar la prctica que consiste
en "aadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente, se
pueden unir los alientos.

La prctica autntica consiste en sublimar la esencia surgida de los
cinco cereales, despus en transformar la esencia seminal.

Weisheng Shenglixue mingzhi. Zao Bichen.



J I NG esencia

Jing significa la parte ms original y refinada de todas las
cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los
seres vivos y determina la naturaleza y caractersticas de los
mismos. Es la raz de la vida.
El que tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se
adapta a los cambios del medio ambiente y no es fcil
que sea atacado por los factores patgenos. El que
tiene dficit de esencia, se siente dbil y tiene menos
capacidad de resistencia a las enfermedades.
Hay dos clases de Jing
Jing innato
Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing)
Energa Ancestral

Jing adquirido
Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing)
Energa Adquirida

El Jing innato forma parte de las energas hereditarias, del
"cielo anterior". El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo,
en el "cielo posterior".
La esencia de la estructura fsica se llama la esencia
reproductiva o tambin esencia congnita, la esencia
con la que se mantiene la funcin vital se llama esencia
del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento.
La primera es la substancia fundamental para la
reproduccin y la ltima es transformada de los
alimentos constantemente y es algo indispensable para
mantener las actividades vitales y el metabolismo
orgnico.
Cuando los rganos internos estn llenos de la esencia
vital se la conserva en los riones y se transforma en la
esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser
nutrida y completada de la esencia adquirida de los
alimentos.
Cuando Jing se agota se produce la muerte.

"Cielo Anterior" y "Cielo Posterior"

"En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la
concepcin, o en un sentido ms restringido a lo que precede al
nacimiento.
En el taosmo, el "cielo anterior" representa lo no manifiesto, es decir, el
plano de la causalidad ms all del plano manifestado de los material. Por
estensin, las energas del "cielo anterior" son aquellas que preceden al
surgir de la vida.
El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo
material. Las energas del "cielo posterior" son aquellas que el individo
autnomo, una vez nacido, metaboliza por s mismo a partir del aire y de
los alimentos."


QI - aliento, hlito, energa

"El aliento es el cielo, es lo que pone en comunicacin, es el viento, es el
movimiento, son las transformaciones, es la respiracin, es lo ligero y lo
que asciende, lo que vuela, lo que se dispersa, lo que abre, lo que brilla, es
la luz. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma."
Daozang.

El Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo
ms alto a lo ms bajo, equilibrndose. Puede encauzarse
pero no controlarse pues se desborda. Circula por ros y
canales que pueden obstruirse, se acumula en depsitos que
sirven para regularlo y constituye mares, pozos y manantiales.
Para conservar la salud es necesario renovar
continuamente la energa mediante aire y alimentos
adecuados y que el Qi fluya continuamente por los
meridianos sin obstrucciones.
Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.


SHEN - espritu

Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. La energa
espiritual y psquica, la parte divina del ser, de naturaleza
esencialmente luminosa. No tiene substancia, pero
proporciona expresin y apariencia a Jing.


El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil
cosas

Shuowen.

Espritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun
cuando no se escuche. Es difcil explicarlo con palabras. Cuando
mucha gente observa un mismo fenmeno, algunas pueden
observar el espritu. Se trata de la percepcin personal de ese
fenmeno, semejante a cuando entre la niebla movida por el
viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como
espritu.

Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing)


Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado
la tierra, es la energa, la virtud del cielo baja y la energa de la
tierra asciende, de modo que Yin y Yang se renen para dar
vitalidad a todo el ser. As es que la materia bsica de la vida es la
esencia, lo que produce la reunin de la esencia de Yin y Yang, es
la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la
esencia es el Espritu.
Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre
en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y
Zhi, que arraigan en los cinco rganos y estan relacionados
con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espritu
Elemento

Madera Fuego Tierra Metal Agua
rgano Hgado Corazn Bazo Pulmn
Rin

Espritus Hun Shen Yi Po Zhi

Shen Designa toda la actividad anmica del hombre. Se dice
que el Shen de una persona reside en el corazn y se puede
ver fcilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen
centellean y estn vivos.

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y
gobierna el inconsciente. Desencadena los impulsos
necesarios para emprender una accin. Se halla en relacin
con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra,
las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginacin y
desempea un papel esencial en todo acto de creacin.

Acompaando al Shen, est lo que va y viene que denominamos el
Hun.
LingShu

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia
ms corporal, determina las acciones y reacciones del
organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente,
lo que es til para su supervivencia y a rechazar lo que le es
perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succin,
deglucin...), y ms particularmente en el instinto de
conservacin, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.

Asociado al Jing, entrando y saliendo, es lo que llamamos el Po.
LingShu

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las
experiencias, de su clasificacin, conservacin, compilacin y
reformulacin. Directamente unido a la memoria, gestiona la
capacidad de integrar y reproducir informaciones.

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinacin, a la
capacidad para realizar una intencin. Aporta autoridad y
afirmacin al yo.



La teora de los Zang-Fu (rganos - entraas)

La teora de los Zang-Fu (rganos-entraas) se refiere a las
funciones, manifestaciones patolgicas y relacin entre los
rganos y las entraas a partir de la observacin de su
fisiologa.
El trmino rganos-entraas (Zang-Fu) es el nombre
genrico de todas las visceras internas del organismo.
En funcin de sus caractersticas se dividen en rganos,
entraas y entraas extraordinarias.
Zang (rganos) Su funcin es conservar la esencia y las
sustancias nutritivas, y producir, transformar y
reservar la energa, la sangre y el lquido orgnico. El
significado etimolgico de la palabra Zang es "Tesoro".
Fu (entraas) Su funcin es recibir y digerir los alimentos,
asimilar las sustancias nutritivas y transformar, transportar y
evacuar los desechos. El significado etimolgico de Fu es
"Taller".


12 Vsceras
6 rganos 6 entraas
Corazn Intestino delgado
Hgado Vescula biliar
Bazo Estmago
Pulmn Intestino grueso
Rin Vejiga
(Maestro corazn) (Triple recalentador)

La teora de los cinco elementos cita 5 rganos y 5 entraas.
Maestro Corazn (el tejido que envuelve al corazn) se asimila
al Corazn. El Triple recalentador (va de circulacin de
energa y lquidos) no se considera una verdadera vscera.
En todas las funciones fisiolgicas de los Zang-Fu
existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes.
Estas relaciones se manifiestan en dos planos:
a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las
partes del cuerpo estn comunicados por los
meridianos, formando as un organismo ntegro.
b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen
una funcin especfica, se establece entre ellos una relacin
de interdependencia y concordancia en todas sus actividades
funcionales.

Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en
los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos
por los Fu. Las funciones de absorcin, digestin y evacuacin,
propias de los Fu dependen de la energa vital y de las
sustancias nutritivas conservadas por los Zang.
Esta asociacin de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin
y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relacin de los
Zang Fu" o "relacin de Biao-Li" (interior-exterior).
Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no estn
situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen
la parte principal a la que se asocian los Fu,
comunicando adems con los rganos de los sentidos y
los diversos tejidos y aparatos.

Las entraas curiosas

Las entraas llamadas "curiosas" no tienen ningn
punto en comn con las que acabamos de estudiar.
Segn Shu Wen "el cerebro, la mdula, los huesos, los
vasos, la bilis y el tero son los 6 componentes del
organismo que provienen de la energa de la tierra".
Como la tierra, estn en la parte Yin del cuerpo y no se
muestran, es por eso que se les denomina "entraas
curiosas".
Bajo el punto de vista morfolgico, se parecen a los Fu,
pero sus funciones son las de los Zang.


Energa-Sangre-Lquido orgnico (Qi, Xue, J in-Ye)

La medicina tradicional china considera que la energa,
la sangre y el lquido orgnico constituyen las materias
fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se
traduce en las actividades funcionales de los tejidos y
de los rganos; constituyen la base de las funciones
fisiolgicas de las vsceras, los meridianos, los tejidos y
los rganos, y desempean un papel extremadamente
importante en el nacimiento, crecimiento,
debilitamiento y muerte del ser humano, as como en el
orgen y la evolucin de las enfermedades.
La energa, la sangre y el lquido orgnico nutren las
vsceras, los tejidos, los rganos y los meridianos para
poder mantener en buen estado su estructura y sus
funciones, pero la formacin, crecimiento y distribucin
de la energa, la sangre y el lquido orgnico dependen
de las actividades funcionales de las vsceras, los
tejidos, los rganos y los meridianos.
De modo que las funciones fisiolgicas del cuerpo
humano se basan principalmente, en la energa, la
sangre, el lquido orgnico, los rganos-entraas y los
meridianos.


Qi Energa

En general, la energa engloba dos sentidos: materia y
funcin. La materia la constituyen las sustancias
quintaesenciales con la funcin de estructurar el cuerpo
humano y de mantener sus actividades vitales. La funcin
designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-
rganos-entraas.
Existe una diferencia entre entre energas funcionales y
sustanciales, aunque no es posible separarlas absolutamente.
La energa sustancial constituye la base material de las
energas funcionales, mientras que la energa funcional
constituye la manifestacin de la energa sustancial.

Medicina China - Li Ping

Funciones generales del Qi
Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. Si
embargo, se atribuye tradicionalmente al Qi cinco
funciones generales:

Impulso (Tui Dong)
Activacin de las funciones de crecimiento y desarrollo
del organismo en la estimulacin de las funciones de
las Vsceras y de los Meridianos y en la produccin y en
la circulacin de la Sangre y de los Lquidos orgnicos.

Calentamiento (Wen Xu)
El Qi es responsable del mantenimiento de la
temperatura corporal que permite una buena
circulacin de la Sangre y de los Lquidos orgnicos, as
como de la evaporacin de estos ltimos.

Proteccin (Fang Yu)
El Qi posee una funcin inmunitaria que se expresa en
la capacidad de resistir a la penetracin de las energas
patgenas (Xie Qi) y de luchar contra stas cuando ya
han invadido el organismo.

Control (Gu She)
Permite contener la Sangre, los Lquidos orgnicos, el
Jing y las vsceras en sus lugares respectivos.

Transformacin del Qi (Qi Hua)
El Jing, la Sangre, los Lquidos orgnicos y el mismo Qi
estn sometidos a mecanismos de transformacin
permanentes. El conjunto de los metabolismos depende
de esta funcin del Qi, ya se trate de la produccin de
sustratos vitales o de la eliminacin de residuos.

Movimientos fundamentales del Qi

El Qi puede expresar su dinamismo de mltiples
formas, pero fundamentalmente su movimiento se
expresa en cuatro direcciones:
Ascenso (Sheng)
Descenso (J iang)
Exteriorizacin (Chu)
I nteriorizacin (Ru)

Las Vsceras se encuentran en el orgen de estos movimientos,
que son transmitidos fundamentalmente por los Meridianos.

El equilibrio de estos cuatro movimientos es
indispensable para la regulacin del organismo.



Diferentes clases de Qi

Segn su origen, modo de produccin, funcin, localizacin y
propiedades, se habla de diferentes tipos de Qi. En muchos
casos se trata de trminos genricos relativos al contexto en
el que se utilizan.

ZHEN QI - El Qi verdadero. Est formado por el Qi original y el Qi adquirido.
Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo.
En relacin al Cielo Anterior y posterior, el Qi puede ser:
XIAN TIAN ZHI QI - Energa Ancestral. Energa cuyo origen es previo al
nacimiento.
HOU TIAN ZHI Qi - Energa adquirida. Energa cuyo origen es posterior al
nacimiento.
En relacin al Yin y al Yang: YIN QI. YANG QI.
En relacin a su orgen hablamos de:

DA QI - Energa del aire (Tian Qi Energa del Cielo). Producto de la esencia
del aire que respiramos.
GOU QI - Energa de los alimentos. Producto de la esencia de los alimentos
y el agua que consumimos.
JING QI - La energa esencial de los alimentos.
Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi.
QING QI - Energa Clara. ZHUO QI - Energa Turbia.

En relacin a sus propiedades hablamos de:
ZHENG QI - Energa antipatgena.Qi vital.
XIE QI - Energa patgena.

En relacin a diferentes funciones tambien se emplea el trmino Qi. As la
funcin del corazn se denomina XIN QI, al del pulmn FEI QI, etc...


En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos
las siguientes energas bsicas

Cielo anterior (heredadas)
Yuan Qi - Energa original
Yuan Qi designa la energa prenatal. Precede a la existencia del individuo y
es transmitida por los padres. Representa la transmisin del Yang original
por parte del padre y del Yin original por parte de la madre, as como su
fusin. De esta fusin nace Yuan Qi. Yuan Qi induce el proceso de
crecimiento orgnico y el proceso vital; a partir de este aliento se
desarrollan las energas del cielo posterior.
Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian
inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de
Sanjiao.
Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento, se
transforma en esencia del cielo anterior invisible, la cual se transforma en
esencia material del cielo posterior.

Cielo posterior (adquiridas)

Zong Qi - La energa fundamental o Energa Pectoral
Es la primera energa adquirida a partir de las energas externas (Tian Qi
Energa del Cielo). Proviene del aire y de los alimentos.
Se concentra en el trax.

Ying Qi - La energa nutritiva
Se localiza dentro de los meridianos.
Dirige los movimientos y los pensamientos. Sirve para generar la sangre y
nutrir todo el cuerpo. Cada rgano sintetiza su propio Ying.

Wei Qi - La energa defensiva
Se distribuye en la piel, en las cuatro extremidades y dentro de los rganos
y vsceras, circula generalmente fuera de los vasos.
Es una forma especial de la energa sintetizada por el cuerpo, que
representa la energa de proteccin, una especie de escudo contra la
penetracin de las energas nocivas.
Cada una de estas energas recorre un circuito preciso en el
organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo.

Modificaciones patolgicas de la energa

Vaco
Estancamiento
Rebelda

Xue Sangre

La sangre es el producto final de la digestin y la absorcin de
las sustancias nutritivas por el bazo-estmago, que suben al
corazn y a los pulmones para transformarse en sangre por
mediacin de la transformacin energtica. Asimismo, la
transformacin de la sangre tiene estrecha relacin con la
energa de los riones, ya que la energa de los riones
"produce la mdula", que favorece la transformacin de la
sangre. Es tambin gracias a la energa de los riones que el
bazo y el estmago pueden asegurar sus funciones de
transporte y transformacin de los alimentos y que el corazn
y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y
distribucin de la sangre.

Circulacin y funcin de la sangre

Una vez formada, la sangre circula dentro de los vasos
y recorre todo el organismo con la ayuda de la accin
propulsora del corazn ("el corazn propulsa la
sangre"); adems la sangre tiene estrecha relacin con
el hgado, que la reserva y regula ("el hgado guarda la
sangre de reserva"); luego, es gracias a la funcin de
control del bazo que la sangre circula por el interior de
los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo
gobierna la sangre").
La funcin principal de la sangre es la de alimentar
todas las partes del organismo, como la piel, cabello,
tendones, huesos, meridianos, rganos-entraas, etc...
y as poder asumir sus distintas funciones fisiolgicas.

Modificaciones patolgicas de la sangre

Vaco
Estancamiento
Calor

Interrelacin de la sangre y la energa

La sangre y la energa constituyen la base material de las
actividades vitales del organismo humano. Se diferencian
entre s, pero se ayudan mtuamente tanto en el plano
fisiolgico como en el patolgico.
En el plano fisiolgico:

La energa engendra la sangre

Es la base material de la formacin de la sangre y la
absorcin y transformacin de las sustancias nutritivas
por el bazo y el estmago. Cuanto mayor es la energa
mayor es la transformacin, al contrario, una
deficiencia de energa lleva inevitablemente a un vaco
de sangre.
La sangre no circula ms que por el impulso del
corazn, la funcin de distribucin de la energa de los
pulmones y la funcin de drenaje y evacuacin del
hgado. "La circulacin de la energa conlleva la
circulacin de la sangre"

La energa controla la sangre

La funcin de control de la energa obliga a la sangre a
circular por el interior de los vasos sin desbordarse. "La
energa es la maestra de la sangre". En sentido
contrario, el crecimiento y la distribucin de la energa
dependen tambin de la alimentacin de la sangre. "La
sangre es la madre de la energa".

J in Ye - Lquido orgnico

El lquido orgnico es el nombre genrico de todos los lquidos
del organismo. Engloba todos los lquidos de la secrecin y de
la excrecin del cuerpo humano, como sudor, saliva, jugos
gstricos e intestinales, orinas, etc...





El Sistema de los Meridianos (J ing Luo)




DAN TI AN Campo de Cinabrio

Designa algunos lugares del cuerpo, sedes de
transformaciones, de mutaciones. No son simplemente
depsitos.
Existen tres puntos que se consideran Dan Tien.

Dan Tian inferior

Tambin se conoce com Qihai "Ocano de Chi". Se
encuentra situado aproximadamente entre dos y medio
y cuatro centmetros por debajo del ombligo y a una
profundidad de dos y medio a cinco centmetros,
dependiendo de cada persona.
El Dan Tian Inferior est considerado el manantial de la
energa humana. Es la residencia del Chi original
(Yuang Qi).

Dan Tian Medio
Est situado en el plexo solar. Est considerado el
centro donde se produce y almacena el Qi adquirido
(Ying Qi).

Dan Tian Superior
Est situado en la frente. Es la residencia del espritu
(Shen).


"La energa espiritual que nace en el seno del aliento, se sita en
el cinabrio superior; el aliento que nace en el seno de la esencia,
se sita en el cinabrio mediano; la unin del agua y del aliento
verdadero forma la esencia que se sita en el cinabrio inferior. El
campo superior es la morada de la energa espiritual, el campo
mediano es el palacio del aliento, y el campo inferior es la regin
de la esencia."


Xiuzhen shishu.
"El campo de cinabrio inferior es la raz del hombre. En l se
acumulan la esencia y la energa espiritual. Est ligado en origen e
los cinco hlitos, el paladar del nio. En el hombre acumula la
esencia, en la mujer las menstruaciones. Preside el nacimiento, es
la puerta de unin del Yin y el Yang"


Laozi Zheng Jing



SAN J I AO Triple calentador

La conversin del aire y de los alimentos en Qi es
similar a la de quemar lea para que d calor.
Antiguamente se representaba como tres calderos,
capaces de crear, por el fuego, vapores.
La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior
(Shang Jiao), el estmago se denomina el Quemador
medio (Zhong Jiao), y el bajo abdomen se denomina el
Quemador Inferior (Xia Jiao), Los tres suelen llamarse
colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao).
Se considera una de las seis entraas del cuerpo
aunque no se corresponde con ninguna vscera
determinada. Tiene la funcin de transformar y
transportar el Qi a partir de la esencia.
El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de
MingMen "la puerta vital".

Los Tres Hogares son la va de circulacin de la Energa Original que estimula la
actividad fisiolgica de los rganos y las Entraas. Esta funcin est ms
particularmente en relacin con la transformacin del Qi (Qi Hua). Por otra parte,
los Tres Hogares son responsables de la circulacin de los fluidos por la Va de las
Aguas (Shui Dao). Finalmente, los Tres Hogares rigen la digestin, la asimilacin, el
trnsito y la excrecin, puesto que a lo largo de estas etapas, los alimentos son
trasportados a travs de los Tres Hogares. Son igualmente responsables de la
proteccin de los diferentes Qi y constituyen, desde la primera respiracin, la fbrica
energtica del ser humano.
.


MI NG MEN La puerta de la vida

Est en la depresin debajo de la cuatrodcima vrtebra.
Es el lugar donde reside la energa vital original (Yuan
Qi) y es fuente de la energa producida en el cuerpo
humano. Ayuda a la funcin de transformacin,
transporte y distribucin de Sanjiao.
Calienta el bazo, el estmago y ayuda en la digestin. Tambin est relacionado con
el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo.
Tratado de Alquimia y Medicina Taosta - Zhao Bichen

Higiene

"Las obras de fisiologa tanto chinas como extranjeras,
slo hablan del aliento de la respiracin posterior, que
consiste en inspirar aire alimenticio de la atmsfera y
en espirar el aire viciado. Preconizan estas obras una
alimentacin mesurada, el hecho de vestirse siempre
con ropas limpias, airear frecuentemente las
habitaciones en las que se vive, en fin, todas aquellas
medidas de higiene que permiten vivir en buena salud.
Desde luego es muy bueno observar estas reglas
concernientes a la limpieza, la aireacin, los vestidos,
la alimentacin, la casa, etc... pero temo que estos
tipos de principios sean difciles de aplicar para gentes
poco afortunadas.

Imaginemos una casa con un montn de suciedad
delante, con un estercolero a la izquierda, con un
estanque de curtidura a la derecha, con un vasto
espacio cubierto de basuras y de excrementos detrs.
Si yo preguntara su opinin a un higienista, ste me
respondera: "Su Excelencia, todos estos horrores son
de un olor insoportable y por lo tanto antihiginicos."
Pero cmo se explica que los curtidores o los poceros
tengan una constitucin tan robusta e incluso ms
robusta que las de los higienistas? Los curtidores, me
respondera un higienista, tienen suficiente vigor para
resistir las infecciones, su organismo segrega
anticuerpos que neutralizan los microbios, sta es la
razn por la que raramente caen enfermos.

Pero si se siguen estos razonamiento, los occidentales
deberan, en el nombre de la sacrosanta higiene,
refugiarse durante el verano en los templos de las
montaas para huir de los fuertes calores y poder
fortificar as sus cuerpos. En mi opinin, sta no es la
verdadera higiene. Es el discurso de gentes ricas que
hablan un poco de higiene y que sacan algunas
ventajas de ella, pero que en definitiva son incapaces
de vivir en este bajo mundo varias centenas de aos.

Pero entonces, me diris vosotros, dnde y a partir de
qu comienza la verdadera higiene? Y bien, hay que
comenzar por trabajar el aliento de la respiracin del
cielo posterior para fortalecer el cuerpo y mejorar la
asimilacin. Entonces se puede comenzar a sublimar la
esencia surgida de la nutricin y completar la esencia,
el aliento y la energa espiritual. El color de la piel se
anima y se vuelve rosado, y esto ya no est tan mal."

Ejercicios para regular el chi y abrir los meridianos
Frotamos las manos. Acariciamos primero un brazo desde la
mano al hombro ascendiendo por su parte externa y
descendiendo por la interna (varias veces de 3 a 6).
Frotamos de nuevo las manos. Acariciamos la frente primero
con una mano y despus con la otra (limpiamos, por lo tanto
los movimientos son siempre del centro al exterior).
Acariciamos los ojos desde el lacrimal al exterior con las
puntas de los dedos.
Posamos las palmas abiertas sobre los ojos sin tocarlos
(bao).
Acariciamos la nariz con los dedos de una y otra mano
Acariciamos los labios de forma similarFrotamos las manos.
Acariciamos la nuca y depus el cuello
Frotamos enrgicamente el bajo vientre (Tantien) y despus
los riones.
Deslizamos las palmas desde los riones hasta los tobillos por
la parte posterior de las piernas y ascendemos de los tobillos
hasta Tantien por la parte anterior.
Giramos la cabeza a la izquierda y la desplazamos hacia la
derecha con el mentn bajo, doblando el cuello al frente. La
accin ha de ser relajada y suave. Al descender espiramos, al
ascender inspiramos.
Acercamos la oreja izquierda hacia el hombro (sin mover los
hombros) doblando el cuello lateralmente. Levantamos la
cabeza y la inclinamos hacia la derecha.
Hacemos girar los hombros primero de atrs hacia el frente,
despes del frente hacia atrs. Los hombros han de moverse
en un crculo amplio.
Giramos los brazos de atrs hacia delante formando crculos
amplios. Despus de adelante hacia atrs.
Dirigimos los brazos hacia adelante, a la altura de los
hombros, y los sacudimos desde el hombro hasta la punta de
los dedos para soltar codos y muecas. Los brazos han de
estar relajados.
Acercamos los brazos al esternn y los lanzamos hacia
adelante manteniendolos a la altura de los hombros, con las
palmas hacia el suelo.
Abrimos los brazos en cruz, a la altura de los hombros,
paralelos al suelo, con las palmas a cada lado del cuerpo
mirando al cielo. Acercamos las manos al cuello, doblando los
codos. Lanzamos las manos a los lados, manteniendo la altura
de los antebrazos.
Con los brazos sueltos al lado del cuerpo, agarramos la
mueca izquierda con la mano derecha y levantamos el brazo
izquierdo. Lo estiramos enrgicamente hacia arriba. Hacemos
lo mismo con el brazo derecho (una vez cada brazo).
Juntamos las manos con los brazos levantados por encima de
la cabeza y estiramos enrgicamente hacia arriba cuidando de
estirar el torso y la cintura. Las muecas se entrelazan de
forma que el dorso de la mano izquierda se situa hacia el lado
derecho y a la inversa.
Practicamos un estiramiento similar con las manos dirijidas al
frente y los brazos paralelos al suelo, a la altura de los
hombros.
Estiramos los brazos hacia el suelo con las palmas
horizontales, paralelas al mismo.
Giramos la cintura dejando los brazos sueltos. Hemos de
parecer un mueco de trapo, sin embargo los pies se
mantienen firmes y la columna estirada. Los hombros giran al
comps de cintura y brazos.
Con los brazos sueltos al lado del cuerpo, estiramos el brazo
izquierdo con la palma abierta hacia el cielo y mantenemos el
estiramiento desde la punta de los dedos y la coronilla, nos
inclinamos hacia la derecha con objeto de estirar la cintura,
manteniendo el brazo vertical. Lo mismo hacia la izquierda.
Giramos con la cintura como si jugasemos al juego del aro.
Primero hacia un lado y luego hacia el otro.
Juntamos los pies. Nos inclinamos y flexionamos ligeramente
las rodillas para que estn sueltas. giramos las rodillas en un
crculo horizontal primero hacia una direccin y luego hacia
otra. Los pies no se deben despegar del suelo, cuidar de no
despegar ni los laterales del pie ni los talones.
Doblamos la cintura hacia delante, con la espalda recta,
estirada mediante la cabeza. Finalmente relajamos la cabeza.
Reposamos un momento. Nos incorporamos.
Abrimos los pies y doblamos la cintura hacia un lado estirando
la pierna del lado hacia el que nos inclinamos y flexionando
ligeramente la otra. Repetimos la misma accin hacia el otro
lado.
Doblamos la cintura hacia delante hasta que el dorso de las
manos se apoyen en el suelo, sin flexionar las piernas.
Nos agachamos con los pies separados el ancho de hombros,
en cuclillas. Las rodillas pegadas al pecho, sin tocar el suelo
con el coxis. Los pies han de permanecer pegados al suelo.
Apoyamos los codos en el interior de las piernas, a la altura de
las rodillas y juntando las palmas de las manos formamos una
horizontal con los antebrazos, separando las rodillas.
Reposamos un momento con los pulgares apoyados en el
pecho y la cabeza relajada. Apoyamos las palmas en el suelo y
nos levantamos muy despacio sin levantar la cabeza. Al
levantarnos enderezamos la columna desde el sacro hasta la
coronilla, vrtebra a vrtebra, para finalmente cuando
estemos totalmente erguidos, levantar la cabeza. (Atencin a
este ejercicio es necesario ser cuidadoso).
Separamos los pies el doble del ancho de los hombros y
flexionamos las piernas con el torso erguido, como si
fueramos a sentarnos (un par de veces). Adoptamos la
posicin del jinete y nos relajamos un rato (cinco minutos
bastarn) cmodamente sentados en el aire, con los muslos
paralelos al suelo, los tobillos verticales y las puntas de los
pies mirando al frente, de forma que ambos pies estn
paralelos. La columna vertical. (Al principio podis realizar
esta posicin descendiendo hasta donde os permita vuestra
forma fsica aunque es recomendable que desde un principio
cuideis la posicin de pies tobillos y columna, realizadlo a
diario y exigiros cada da un poco ms).
Nos levantamos y estiramos una y otra pierna doblando la
rodilla opuesta, mirando al frente. Nos agachamos hasta
donde seamos capaces, pero siempre sin despegar los talones
del suelo. La columna puede inclinarse. Realizamos el
estiramiento completo de una pierna dirijiendo el taln hacia
fuera y los dedos del pie hacia nosotros.
Realizamos otro estiramiento de las piernas mirando hacia un
lado y doblando la rodilla de la direccin hacia la que
miramos, la pierna que se estira es la que queda a nuestra
espalda.
Finalmente abrimos ambas piernas cuanto podamos (pies
enraizados en el suelo, paralelos, mirando al frente. No deben
despegarse del suelo ni los laterales del pie ni los talones)
Inclinamos la cintura hacia adelante y cuando est paralela al
suelo, perfectamente estirada y recta estiramos ligeramente
de los isquiones (nalgas) hacia atrs, para finalmente relajar
la cabeza y reposar un momento.

Estamos listos para proseguir. Llenos de energa y
relajados.
Esta secuencia es extremadamente beneficiosa y
puede realizarse a diario al levantarnos o antes de
acostarnos en un perodo de 10 a 15 minutos.
Fases de la Alquimia taosta
El proceso de la Alquimia Interior (Nei Dan) del Taosmo se cuenta entre
algunos de los mtodos energticos ms potentes y ms complicados de
toda la tradicin oriental. El afn de los taostas por el estudio sistemtico
de la experiencia espiritual les ha llevado, a lo largo de los siglos, a poner a
punto un sistema altamente especializado de "transmutacin" de la
estructura de la personalidad, cuyas primeras fases estn al alcance de la
gran mayora de practicantes.
La divisin tradicional del trabajo alqumico es el siguiente (pueden existir
ligeras variantes):

1 Colocar los cimientos (zhu ji lian yi)
La idea bsica en este nivel es aprender a concentrar la mente mediante
diferentes sistemas: detencin del pensamiento discursivo (zhinian),
regulacin de la respiracin (diaoxi), etc. En la prctica taosta, es
esencial mantener una buena salud corporal, mental y emocional, por lo
que la prctica de ejercicios fsicos (daoyin), mtodos de respiracin
(tuna) y prcticas de concentracin mental (cunsi) ayudan a proteger los
Tres Tesoros (Jing, Qi, Shen, Esencia, energa y espritu).
En este nivel, completamente asequible para todos los estudiantes, se
requiere que el o la practicante genere la "medicina" (yao) en su centro
energtico Dantian (que segn las tradiciones, se localiza en diferente
lugar en mujeres y en hombres). A esto se le llama el "trabajo de los 100
das" (bai ri gong ling)
La prctica bsica es la llamada "respiracin abdominal" (fushi huxi) que
tiene ciertos matices que no suelen ser descritos o enseados y que
convierten la prctica en algo muy interesante y vital.

2. Refinar la Esencia y Transformarla en Energa (lian jing hua qi )
Una vez la respiracin abdominal y las prcticas de equilibrio emocional
han creado la "medicina", se pasa a la siguiente etapa, que es calentar la
esencia basal (Yuan Jing, relacionada en su forma ms material con los
fluidos sexuales) en el horno alqumico (Dantian) y "vaporizarla" para que
se purifique y se transforme en Qi (energa). Esta energa se mover a lo
largo del conducto espinal (meridiano Du) y descender por la parte
frontal del cuerpo (meridiano Ren) en forma de anillo, en la conocida
"rbita Microcsmica" (xiao zhou tian). Para conseguir refinar la energa y
transformarla en energa Yang har falta unificar el espritu y la energa
(shen qi he yi). El punto clave en esta etapa es abrir las "tres barreras"
(san guan) situadas en el cccix, en medio de la espalda y en la nuca, que
son autnticas puertas cerradas al paso de la energa. Muchos de los
ejercicios de "conduccin energtica" (daoyin) estn destinados a
desbloquear el paso del Qi en estas zonas. Si este paso no se completa,
cualquier consecucin posterior ser mnima. Normalmente, en las
mujeres, la prctica difiere un poco, y esta etapa se llama lian ye hua qi
(transformar los fluidos en energa). Debido a diferencias fisiolgicas y
energticas en las mujeres, las tres barreras que deben franquearse estn
en la parte frontal y no en la espalda, por lo que la metodologa ser
distinta y las posicin empleada ser especfica (llamada postura de
"caballar la grulla" kua he). Todos los taostas afirman, sin dudar, que la
prctica alqumica en las mujeres es mejor, mucho ms rpida y potente.
Sun Bu'er, una famosa practicante taosta, escribi varios versos sobre la
prctica de la "alquimia femenina".

Chu Shen
Shen wai fu you shen, fei guan huan shu cheng
Yuan tong ci ling qi, huo po yi yuan shen
Hao yue ning jin ye, qing lian lian yu zhen
Peng lai yu tu sui, zhu jiao bu chou pin
El Espritu Que Surge
Existe un doble del cuerpo fuera del cuerpo,
que no se parece a la evanescencia creada mediante
artes;
Esta energa mstica circula alrededor,
vivaz, espritu unificado con el Origen;
La rielante Luna se condensa en un fluido dorado,
el loto verde se transmuta en una realidad de jade;
Al cocer la mdula de la liebre de jade,
la perla resplandecer tanto que no volvers a pensar en la pobreza.

3. Refinar la Energa y Transformarla en Espritu [lian qi hua shen]
En un momento de la prctica, la circulacin Microcsmica eclosionar
como una flor para envolver un circuito ms amplio, relacionado con los
"Ocho Meridianos Extraordinarios" en la llamada "rbita Macrocsmica"
(da zhou tian). Sensaciones de comunicacin con la Naturaleza conectan a
los/las practicantes con el Cielo y la Tierra. Hay quien dice que en este
momento se genera en el interior del cuerpo, la llamada "Pldora Superior"
(ingrediente alqumico restaurador).

4. Refinar el Espritu para Regresar al Vaco [lian shen huai xu]
En esta fase de la prctica, la energa psquica (Shen) evoluciona al
llamado "espritu orignial" (yuan shen). Las energas mezcladas del estado
"posterior al Cielo" (hou tian) se restauran en un tipo de energas
primordiales llamadas "anteriores al Cielo" (xian tian). La creencia de los
taostas es que un nuevo ser nace en su propio interior, y da origen a un
"cuerpo ajeno al cuerpo" (wai shen you shen), formado exclusivamente
por energa Yang.

5. Transmutar el Vaco para Ir al Encuentro del Tao [lian xu he dao]
Las diferencias desaparecen. No hay Yo ni Otros, ni dentro ni fuera, ni
observador ni observado. El cuerpo espiritual es libre para viajar a los
confines del Universo.



Canon de medicina tradicional china

Huan di Neijing El primer Canon del Emperador Amarillo.


Captulo I Teora de la antigedad remota sobre la energa ancestral

Desde su nacimiento, el Emperador Amarillo fue alguien inteligente,
desde su corta edad le gustaba discutir muchos aspectos de lo que le
rodeaba, y en su edad adulta fue honesto y trabajador, lo cual le
permiti alcanzar el ttulo de "Hijo del cielo". Un da pregunt a
su maestro Qi Bo lo siguiente:
-He odo decir que los hombres de la remota antigedad, incluso a
los 100 aos de vida, posean una gran agilidad en sus movimientos;
en cambio, los hombres de hoy da, aun sin llegar a los 50 aos, ya
tienen movimientos torpes. Maestro, esto se debe a un problema
generacional o a algn error en la actividad vital del hombre de la
actualidad?
Qi Bo contest:
-Los hombres de la remota antigedad vivan en concordancia con los
cambios de yin yang en la naturaleza; tenan un gran dominio del
"mtodo para alimentar la vida" ("Yang sheng zhi dao)[i], mantenan
un ritmo en su alimentacin, el trabajo y el descanso y se abstenan
de trabajar mucho. Por tal motivo, su apariencia fsica y su estado
psquico estaban en concordancia con su edad, y podan vivir hasta
la edad que la naturaleza pone como lmite, es decir, ms de 100
aos. Los hombres de la actualidad no son iguales: toman el vino[ii]
como si fuera agua, sin medida alguna; practican el sexo en estado
de ebriedad desgastando la energa esencial ("Jing gi") ancestral
yin del rin; no saben alimentarse; desgastan su espritu en cosas
banales y no mantienen un ritmo entre el trabajo y el descanso. Por
eso, al llegar a los 50 aos ya parecen viejos decrpitos y sus
movimientos son torpes.
"En la remota antigedad, los maestros sabios enseaban a los
hombres a prevenirse de la "energa patgena externa productora de
deficiencia (xu xie)[iii]". Se debe evitar a tiempo la energa
patgena externa: permanecer tranquilo sin exaltarse emocionalmente:
eliminar cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual,
con lo cual se favorezca la circulacin de la energa vital y se
prevenga cualquier enfermedad, y conservar el espritu en el
interior. Cuando se tiene un estado emocional tranquilo y se
descansa de forma adecuada, la "energa verdadera" (zhen qi) puede
circular correctamente. Cada persona puede llegar entonces a
satisfacer sus necesidades: cuando trabaja no siente fatiga. pues lo
hace con gusto; cualquier cosa con la que se vista le parece bello.
De este modo todos pueden tener una vida agradable y feliz,
independientemente del nivel social al que pertenezcan. En este
sentido. no se pretende alcanzar lo inalcanzable, sino lograr una
vida simple, de manera que una situacin anormal no pueda influir en
una persona, sin importar su grado de inteligencia, de cultura o de
fuerza, ni podrn influir los factores patolgicos externos. Tales
son las reglas para "alimentar la vida"; la gente que conduzca as
su vida podr llegar a los 100 aos sin parecer anciana. Quien logra
esto es aquel que ha dominado el "mtodo para alimentar la vida"
(Yang sheng zhi dao), previniendo que los factores internos y
externos sometan al organismo y lo pongan en un camino peligroso.
El Emperador Amarillo pregunt:
-Cuando el hombre es viejo ya no puede tener hijos, esto se debe a
que se agot su capacidad reproductiva', o puede considerarse esto
como un proceso normal?
Qi Bo contest:
-En la mujer, a los siete aos, la energa del rin comienza a
crecer, se mudan los dientes de "leche" y los nuevos dientes se
fortalecen, al tiempo que el pelo tambin se fortalece. A los dos
sietes (14 aos) se inicia la produccin de tian gui[iv], se
canaliza el canal Ren mai[v], se vigoriza el Chongmai[vi] y aparece
la menarquia, con lo cual se inicia la capacidad reproductiva de la
mujer. A los tres sietes (21 aos), la energa del rin se
encuentra plena y armnica, aparece el cuarto molar[vii]. A los
cuatro sietes (28 aos), los tendones y huesos son fuertes, el pelo
crece hasta su mximo grado y en este momento el organismo es ms
fuerte. A los cinco sietes (35 aos), la energa del canal yang
ming[viii] comienza a debilitarse, la piel de la cara se torna seca,
sin lustre, el pelo comienza a perder fortaleza y empieza a caerse.
A los seis sietes (42 aos), la energa de los tres canales yang[ix]
se debilita en la regin superior del organismo, de modo que la cara
pierde por completo su lustre y el pelo se vuelve blanco[x]. A los
siete sietes (49 aos), la energa del canal Renmai se hace
deficiente, lo mismo que la del canal Chongmai y el tian gui[xi] se
agota, desaparece la menstruacin y el cuerpo se hace ms dbil. En
el hombre, a los ocho aos, la energa del rin comienza a crecer,
el pelo se hace ms abundante y fuerte y las encas se endurecen. A
los dos ochos (16 aos), la energa del rin es abundante, aparece
el tian gui, ya se produce semen y es posible establecer el
equilibrio entre yin y yang[xii], por lo cual aparece la capacidad
reproductiva. A los tres ochos (24 aos), los tendones y los
huesos[xiii] se fortalecen ms y surge el tercer molar. A los cuatro
ochos (32 aos), los huesos se hacen ms prominentes y los
msculos[xiv] se encuentran en su mximo desarrollo. A los cinco
ochos (40 aos), la energa del rin comienza a debilitarse, el
pelo empieza a caerse y las encas pierden su lustre. A los seis
ochos (48 aos), la energa de los canales yang comienza a volverse
deficiente en la regin superior del cuerpo, por lo que la cara
pierde su lustre y el pelo de la patilla se torna blanco. A los
siete ochos (56 aos), la energa del hgado se vuelve deficiente y
los tendones se tornan flcidos. A los ocho ochos (64 aos), hay un
desgaste del tian gui, la capacidad de almacenamiento del rin se
debilita, el organismo se hace dbil, el pelo y los dientes se caen
y el organismo revela cansancio.
"El rin controla el agua y la energa "esencial" (Jing qi) de
todos los rganos y vsceras y acta como su almacn, de manera que
favorece la produccin de la energa vital (zheng qi). Al disminuir
la capacidad de almacenamiento del rin, aparecen datos de exceso
en los otros cuatro rganos[xv], y el rin comienza a perder su
energa "esencial" (Jing qi). Todo ello condiciona el debilitamiento
de los cinco rganos, hay lasitud en los tendones, msculos y
huesos, prdida de la capacidad reproductiva (tian gui),
encanecimiento del pelo, cuerpo pesado, deambulacin mediante pasos
cortos y encorvamiento; adems, no es posible procrear hijos.[xvi]
El Emperador Amarillo pregunt:
-Por qu algunos viejos pueden seguir procreando hijos?
Qi Bo contest:
-Algunos hombres sobrepasan la vida del hombre normal, su energa
circula normalmente en los canales y la energa "esencial" (jing qi)
del rin se conserva fuerte. Ahora bien, aunque hay hombres que an
ancianos siguen teniendo capacidad reproductiva, el hombre normal no
puede sobrepasar los 64 aos y la mujer los 49.
El Emperador Amarillo pregunt:
-El hombre que domina el "mtodo para alimentar la vida" (Yang sheng
zhi dao) puede llegar a vivir hasta los 100 aos y mantener su
capacidad reproductiva?
Qi Bo contest:
-Aquellos que dominan el "mtodo para alimentar la vida" (Yang sheng
zhi dao) pueden prevenir el envejecimiento; aunque tengan una edad
avanzada, su cuerpo sigue siendo fuerte. Por eso, an conservan su
actividad reproductiva.
El Emperador Amarillo dijo:
-He escuchado que en la remota antigedad existan hombres a quienes
se denominaba "verdaderos"[xvii] (zhen ren), los cuales dominaban
las leyes de los cambios de yin y yang en la naturaleza, podan
controlar su respiracin y sus estados anmicos, efectuaban
ejercicios respiratorios de manera que tanto su constitucin fsica
como su estado anmico alcanzaban un alto grado de armona, y su
vida, al igual que la de la naturaleza, nunca llegaba a su fin. Tal
es el resultado de dominar el "mtodo para alimentar la vida" (Yang
sheng zhi dao). En la antigedad media haba "hombres sabios
perfectos" (zhi ren) que seguan normas morales puras y podan
dominar dicho mtodo segn los cambios de yin y yang en la
naturaleza, podan vivir alejados del resto de la sociedad al
acumular la energa en su interior y vivir en contacto continuo con
la naturaleza, y tenan una gran capacidad tanto auditiva como
visual, de modo que podan ver y escuchar objetos de las ocho
direcciones.[xviii] Estos hombres, al igual que los virtuosos,
seguan el mismo camino. Al mismo tiempo, existan "hombres sabios"
(sheng ren) que vivan tranquilos en un ambiente natural, respetaban
los cambios de los ocho vientos, seguan las costumbres sociales
comunes, mantenan un estado anmico armnico, a la vez que se
relacionaban con el resto de la sociedad sin alterar su orden,
efectuaban trabajos fsicos armnicos, no se alteraban internamente
y se sentan felices con su situacin. Por eso, su apariencia fsica
no se debilitaba con facilidad y sus aos podan contarse hasta 100.
A su vez, haba "hombres eminentes" (xian ren) que vivan en
concordancia con los cambios de la naturaleza, los cambios de
posicin del Sol y la luna y de la localizacin de las estrellas,
siguiendo los cambios del yin y yang y diferenciando adecuadamente
las cuatro estaciones del calendario, para regular as la actividad
propia de su organismo. Estos hombres se guiaban por el camino de
los hombres verdaderos.
Aun cuando el hombre pueda tener una larga vida, sta llega a su fin.





Captulo II Teora de la actividad espiritual conforme a las cuatros
estaciones

La primavera, con sus tres meses de duracin, es la estacin en la
que los seres vivos nacen, crecen y se desarrollan sobre una base
antigua; la naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los
seres vivos se enriquecen gradualmente. Durante este periodo, el
hombre debe acostarse tarde, levantarse temprano, caminar en los
parques, soltarse el pelo[xix] y aflojar cualquier cinturn que le
sujete la ropa, con lo cual podr relajar su organismo y favorecer
una concordancia entre la actividad espiritual orgnica y la
dinmica de la naturaleza. La energa dada por la primavera no debe
lesionarse o destruirse. Durante esta estacin, el espritu debe
estar alegre, de modo que ha de evitarse la depresin; es la poca
durante la cual no se debe castigar.[xx]
Tal es la forma de llevar a cabo el "mtodo para alimentar la vida"
(yang sheng zhi dao); estar acorde con los cambios de la primavera
favorece el proceso de sheng nacimiento-crecimiento. Si esto no se
efecta o si se invierte, se alterar el proceso de depuracin del
hgado (Shu xie),[xxi] la potencia de la energa que se trasmitir
al verano ser menor y en esta ltima estacin se podr padecer de
enfermedades de naturaleza "fra".[xxii]
El verano es la estacin en la que todos los seres vivos se
encuentran en su mximo esplendor. Como la energa del cielo y de la
tierra estn en continuo intercambio, la mayora de las plantas abre
sus flores. En esta poca, el hombre debe acostarse tarde,
levantarse temprano,[xxiii] no molestarse con los das largos del
verano, ni enojarse, con lo cual facilitar que la actividad
espiritual se abra, al igual que la de las flores. De esta manera,
la circulacin de la energa qi se llevar a cabo adecuadamente en
la regin subcutnea, cou li. sta es la forma de hallarse en
concordancia con el proceso de chang, desarrollo-florecimiento del
verano; si ste se invierte, se alterar la energa del corazn, de
modo que se debilitar la energa que se trasmitir al otoo, y al
llegar a este periodo el hombre podr enfermar fcilmente de
malaria.[xxiv]
Los tres meses del otoo constituyen la poca de concentracin. Se
trata de un periodo de ciclo claro y de aire puro, que llega a ser
violento. El hombre debe dormir y levantarse temprano, segn el
ritmo de las gallinas. La actividad espiritual debe ser apacible e
impedir que la energa patgena del otoo invada el organismo, lo
cual es favorable para que la energa de concentracin est en
concordancia con el proceso observado en la naturaleza; as, se
impedir que los agentes patgenos alteren el proceso de
purificacin del pulmn. Tal es la forma de llevar a cabo el "mtodo
para alimentar la vida" (yang sheng zhi dao) en el otoo,
protegiendo la energa durante los tres meses. Si se invierte este
proceso, se alterar la energa que se; trasmitir al invierno y se
podrn contraer enfermedades, como diarrea. Entonces, la energa de
shou concentracin para el invierno ser escasa.
Los tres meses del invierno constituyen una poca de
acumulacin-almacenamiento, etapa del ao en que el hielo forma
grietas en la tierra y la energa yang se acumula en el centro de la
tierra. El hombre debe acostarse temprano y levantarse con el sol
alto, permitiendo que la actividad espiritual se mantenga en el
interior e impidiendo su exposicin al exterior, como si guardara
una cosa valiosa. Se debe; evitar a toda costa exponerse al fro y
mucho menos permitir la sudoracin, ya que sta es una forma de
desgastar la energa yang. sta es la manera de llevar a cabo el
"mtodo para alimentar la vida" (yang sheng zhi dao), favoreciendo
el proceso de cang acumulacin-almacenamiento del invierno. Si este
proceso se invierte. se: alterar la energa del rin y al llegar
la primavera se estar ante la posibilidad de padecer los sndromes
wei, "debilidad-atrofia" y sndrome jue, "contracorriente
energtica",[xxv] en tanto que la fuerza de trasmisin a la
primavera ser escasa.
El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de
todas las cosas;[xxvi] por ello, los sheng ren "hombres
sagrados"[xxvii] ponan especial atencin en nutrir a yin durante el
otoo y el invierno y a yang durante la primavera y el verano; ste
es un aspecto bsico. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus
cambios es la forma de proteger las leyes del crecimiento y
desarrollo. Si estas leyes se invierten, se modificarn las leyes
bsicas de la vida, y se alterar la energa "verdadera" (zhen qi).
En consecuencia, se dice que los cambios de yin yang, cielo, tierra
y cuatro estaciones es el principio y final de todas las cosas, base
de la vida. Invertir esta ley es hallarse en una posicin peligrosa,
mientras que estar acorde con ella es encontrarse protegido de
cualquier enfermedad grave.
Lo anterior constituye la forma de dominar el "mtodo para alimentar
la vida" (yang sheng zhi dao); el hombre sagrado (sheng ren) lo
sigue en tanto que el nefito lo invierte.
Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, mientras que invertir sus
leyes es morir; estar acorde implica obtener un gran equilibrio, en
tanto que invertirlo es como divorciar al ciclo de la naturaleza de
los procesos fisiolgicos.





Captulo III Teora acerca de la interrelacin mutua existente entre
la energa vital y la energa de la naturaleza

El Emperador Amarillo dijo:
"Desde la antigedad se ha considerado que la actividad vital del
hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas
mutuamente de forma continua".
La base de la vida es yin yang, la cual se desarrolla entre el cielo
tierra, dentro de los seis puntos cardinales[xxviii] y dentro de los
nueve continentes[xxix]. Los nueve orificios del hombre,[xxx] los
cinco rganos y las 12 articulaciones[xxxi] guardan una relacin
estrecha con la naturaleza. El yin yang del cielo y de la tierra al
transformarse produce los cinco elementos;[xxxii] a la vez el hombre
cuenta con cinco rganos[xxxiii] y tres energas.[xxxiv] Si se
invierten tanto las leyes del yin yang como las de los cinco
elementos, la energa patgena podr invadir al organismo; por lo
contrario, el respeto de dichas leyes bsico para tener una larga
vida. Cuando los cambios climatolgicos de naturaleza no son muy
turbulentos, la actividad espiritual tambin debe ser reposada, lo
cual favorece que la energa yang se enclaustre en el interior
aunque la energa patgena externa sea muy potente, no invadir el
organismo tan bien protegido. Esto es resultado de seguir los
cambios clima lgicos de las cuatro estaciones y adaptarse a ellos.
Por lo anterior, los hombres sabios sheng reng[xxxv] regulaban su
estado espiritual de acuerdo con los cambios climatolgicos y
lograban preservar un estado de salud y sabidura. Si se invierte
este proceso de adaptacin, se alterar la energa de proteccin
externa wei qi; en el exterior habr obstruccin de los nueve
orificios y de la energa de los msculos. Esto se conoce como
autodestruccin, la cual se caracteriza por el desgaste progresivo
de la energa yang.
La energa yang es para el organismo lo que el sol para la
naturaleza. Si dicha energa yang pierde su funcin de mando, podr
influir en la resistencia del organismo y en la longevidad. La
claridad que proporciona la luz dcl sol es lo que determina el
clima; as, la energa yang del organismo, considerada la ms
valiosa, necesariamente debe dirigirse hacia el exterior para
defenderlo; si se debilita, no podr defender al organismo en contra
de la energa patgena externa.
Ante la agresin de la energa patgena fro (han xie), la energa
yang de proteccin externa (wei qi) debe actuar como el eje de una
puerta.[xxxvi] Si las condiciones de vida son adversas, la energa
yang se tornar ms superficial y la actividad espiritual se
expresar con ms intensidad en el exterior. Si lo ataca la energa
patgena calor de verano (shu xie), las manifestaciones sern de
transpiracin; en casos severos se producir asma y en casos leves
habr delirio, as como una hipertermia tal que el cuerpo parecer
un tizn, lo cual se eliminar por la transpiracin. Si el organismo
es invadido por la energa patgena humedad (shi xie), la
manifestacin ser una cefalea, acompaada de la sensacin de que la
cabeza estuviera apretada por una venda. La energa patgena humedad
al invadir puede transformarse en calor, o el organismo puede ser
invadido de forma conjunta por la energa patgena calor. Si sta no
se elimina, lesionar a los tendones grandes y pequeos, lo cual se
manifestar por contracturas espsticas o por debilidad y atrofia
muscular.
Cuando el organismo es invadido por la energa patgena viento, se
produce edema de las cuatro extremidades. Si las cuatro energas
patgenas sealadas invaden conjuntamente el organismo, se producir
un desgaste intenso de la energa yang. La energa yang se desgasta
por exceso de actividad fsica, por enojo o por exceso de lucha con
la energa patgena. Este desgaste puede conducir posteriormente a
un consumo de la energa ancestral, lo cual tendr como consecuencia
un aparente exceso de la energa yang que causar un desgaste mayor
de la energa ancestral.[xxxvii] Si tal proceso




Captulo V Consideraciones acerca del contenido y utilidad de la
teora del yin yang

En la naturaleza, la energa pura yang es al cielo como la energa
turbia es a la tierra. La energa de la tierra al ascender forma las
nubes, mientras que la energa yang al descender forma la lluvia;
as, la lluvia parti de la tierra y las nubes partieron de la
energa del cielo. En el hombre, la energa yang sale por los
orificios superioresv y la energa turbia yin sale por los orificios
inferiores.vi A su vez, la energa limpia yang (qing yang) se
distribuye por la regin cou li, "subcutnea", mientras que la
energa turbia yin (zhuo yin)vii circula en los cinco rganos. La
energa pura yang tiene la funcin de fortalecer y calentar los
msculos y las estructuras corporales de las cuatro extremidades, en
tanto que la energa turbia yin retorna a las seis vsceras, por
donde se elimina.
El fuego es la expresin material de yang, mientras que el agua es
la expresin material de yin. En los alimentos y medicamentos, lo
que se refiere a su energa corresponde a yang (yang wei qi) y su
sabor corresponde a yin (yin wei wei). El sabor da origen a la
forma, o estructura, y sta da origen o alimenta a la energa
ancestral (yuan qi). La energa intrnseca de los alimentos puede
nutrir a la energa ancestral, es decir, la energa esencial se
nutre del sabor propio de los alimentos. La funcin de
transformacin de la energa ancestral consiste en promover.


El Emperador Amarillo pregunt:
-Cmo se puede restablecer el equilibrio entre yin y yang?
Qi Bo contest:
-Quien conoce la teora de las "siete lesiones y los ocho valores"
(qi sun ba yi)xxv puede restablecer el equilibrio entre yin y yang;
de lo contrario, podr caer en un debilitamiento temprano. Al llegar
a los 40 aos, la energa ancestral se encontrar desgastada a la
mitad y se observar un fenmeno de debilitamiento; a los 50 se
experimentar una sensacin de cuerpo pesado y falta de agudeza
visual y auditiva, y a los 60 se pondr de manifiesto impotencia, un
gran debilitamiento de la energa ancestral (yuan qi), alteracin
funcional de los nueve orificios, manifestaciones patolgicas
caracterizadas por exceso en las partes superiores del cuerpo (por
ejemplo: en la cabeza) y deficiencia en la regin inferior del
organismo, as como rinorrea y lagrimeo. De ah que se haga nfasis
en que quien conoce el mtodo se mantendr fuerte, de lo contrario
se presentar un debilitamiento temprano. Quien viva en concordancia
con los cambios de yin y yang en la naturaleza se diferenciar de
quien no los siga.
"El inteligente podr seguir el "mtodo para alimentar la vida"
(yang sheng zhi dao) como medida preventiva, mientras que el tonto
slo utilizar alguna medida cuando se presente la enfermedad; de
esta forma, su energa esencial ya estar dbil. La energa esencial
del hombre inteligente ser potente y ste podr incluso tener no
slo buena agudeza visual y auditiva, sino tambin cuerpo ligero
hasta la vejez, cuando mantendr la apariencia de poseer buena
fortaleza fsica. Por todo lo anterior, los hombres sabios (sheng
ren) no dejaban de aprovechar las ventajas que ofrece seguir el
"mtodo para alimentar la vida' (yang sheng zhi dao), conservando
una actitud tranquila, feliz, con el espritu libre de
preocupaciones, sin permitir que los abatiera la ira o la
melancola; por ello mantuvieron una larga vida hasta los lmites
que alcanza la naturaleza. stas son las ventajas de seguir las
enseanzas de los hombres sabios (sheng ren).




Captulo XVII Explicacin de la teora de los cinco rganos

Los cinco rganos controlan o almacenan alguna de las actividades
del espritu: el corazn es el rgano que controla el shen;xiii el
pulmn almacena el po;xiv el hgado almacena el hun;xv el bazo
almacena el yi,xvi y el rin almacena el zhi.xvii Esto es, pues, lo
que cada rgano controla de la actividad espiritual.




Captulo XVVIII Teora del valor de la vida y de la proteccin del
organismo.

El Emperador Amarillo dijo:
-El cielo cubre arriba, la tierra soporta abajo, todas las cosas
crecen en medio de ambos y de todas ellas la ms valiosa es el
hombre. El hombre es producto de la conjuncin de la energa del
cielo y de la tierra y mantiene su vida segn los procesos de
nacimiento-crecimiento (sheng), desarrollo-florecimiento (chang),
concentracin (shou) y acumulacin-almacenamiento (cang) de las
cuatro estaciones. Ya se trate de un rey o de un hombre comn, todos
se preocupan por conservar su organismo: sin embargo, los mecanismos
patolgicos son muy misteriosos y difciles de observar. Es posible
ver cmo la energa perversa llega a estancarse, se mantiene en el
interior y gradualmente alcanza a penetrar hasta la mdula sea.
Personalmente me siento muy preocupado por esto y deseo utilizar la
acupuntura para librar a mi pueblo de estas dolencias. Cmo puedo
hacerlo?
Qi Bo contest:
-Aunque los procesos patolgicos sean muy misteriosos, se
manifiestan en el exterior, con lo cual es posible observarlos.
Vanse algunos ejemplos: la sal tiene un sabor salado, de modo que
si se le coloca en un utensilio. se
observar que emana un lquido, lo cual es una manifestacin del
escape de la energa de la sal; cuando una cuerda de algn
instrumento musical est a punto de romperse, el sonido que emite es
muy sordo; asimismo, cuando un rbol est podrido por dentro, se le
caen las hojas; cuando un hombre padece alguna enfermedad grave, en
la que la energa est a punto de desgastarse completamente, se
presenta hipo. Cuando se establecen en el hombre las tres
condiciones[xxxviii] mencionadas, se considera que la energa de los
rganos se encuentra muy consumida. En estas circunstancias ni las
plantas medicinales ni la acupuntura logran tener mucho xito, ya
que la piel y los msculos estn lesionados y tanto la sangre como
la energa se encuentran consumidas
El Emperador Amarillo dijo:
-Me siento muy preocupado por las dolencias de los enfermos y mi
corazn est demasiado intranquilo; aun as, no tengo ningn mtodo
para resolver los problemas de salud de la gente y los campesnos me
consideran cruel. Qu puedo hacer?
Qi Bo contest:
-La vida del hombre est dada por la naturaleza; cuando la energa
del cielo y de la tierra se conjugan, aparece la energa vital.
El hombre debe seguir los cambios del yin y el yang, de las cuatro
estaciones. de esta forma el ciclo y la tierra se comportan como los
tutores que protegen al hombre. Cuando el hombre conoce los cambios
del sheng nacimiento-crecimiento chang desarrollo-florecimiento,
shou concentracin y cang acumulacin-almacenamiento de las cuatro
estaciones, Puede ser considerada como el tian zi "hijo del
cielo".ii El cielo presenta los cambios del yin y el yang, que toman
los 12 meses, mientras que el hombre cuenta con los 12 canales; a su
vez, el cielo tiene los cambios de fro y calor, que son las
manifestaciones del yin y el yang, en tanto que el hombre tiene
enfermedades por exceso y por deficiencia. Entonces, si un hombre
puede comprender los cambios de yin y yang del cielo, los cambios de
las cuatro estaciones y los principios de los 12 canales, se tratara
de un hombre til e inteligente, que no podr ser atacado por las
enfermedades y comprender tanto los cambios de los ocho vientosiii
como las leyes de mutua produccin y mutuo control de los cinco
elementos. As, dominar los cambios de las enfermedades, se
independizar vivir libremente y, ante cambios mnimos ser capaz
de observarlos claramente.





Basado en la traduccin de Roberto Gonzlez G.; Editorial
Grijalbo, Mxico 1996.
[i] Los aspectos bsicos del "mtodo para alimentar la vida" son los
siguientes: a) la interrelacin armoniosa entre el hombre y la
naturaleza, de modo que aqul debe adaptarse a los cambios de la
naturaleza y en funcin de ellos adaptar su actividad. Estos
conceptos son reiterados de forma permanente en los captulos
siguientes; b) nutrir y alimentar el cuerpo, las estructuras
corporales (xing) y el espritu (shen). No se puede descuidar uno de
esos aspectos; y c) fortalecer la energa del rin, como base de la
energa ancestral, base de la vida; para esto, adems de tomar una
conducta, una actitud frente a los cambios de la naturaleza, se
puede fortalecer con algunos procedimientos, como qi gong,
"ejercicios fsicos y respiratorios" y algunas tcnicas para
asegurar la longevidad (como la moxibustin de ciertos puntos de
acupuntura), etc. Vase el glosario.
[ii] En varios de los captulos del Neijing la ingestin de bebidas
alcohlicas es criticada casi de forma permanente. por ejemplo: en
este captulo, la relacin entre el desgaste fsico y dicha prctica
es muy estrecha. En el captulo XI (capitulo XIV del original), se
hace referencia a que "...los hombres de la antigedad remota
preparaban bebidas alcohlicas, slo con el fin de tenerlas
preparadas, y no pensaban en consumirlas... Los hombres de la
antigedad media no rumian una especial atencin en el 'mtodo para
alimentar la vida'.... sino que utilizaban los licores como
tratamiento, resolviendo sus enfermedades de manera relativamente
fcil" En la actualidad, se considera a las bebidas alcohlicas en
general, dentro de la herbolaria china, con las caractersticas
siguientes:
a) Naturaleza y sabor: dulce, amargo y picante, de naturaleza
clida, con toxicidad.
b) Penetracin a canales: corazn, hgado, pulmn y estmago.
c) Funciones e indicaciones: activa la circulacin en los vasos
sanguneos, elimina la energa patgena fro y aviva la circulacin
de los medicamentos. Se utiliza en el tratamiento del sndrome bi
"obstructivo" doloroso, en el de las contracturas tendinosas, en el
del sndrome bi, "obstructivo" del trax, y en el del dolor "fro"
del abdomen.
d) Contraindicaciones: no se debe usa en sndromes por deficiencia
de yin, en pacientes con prdida de sangre, en casos de invasin de
las energas patgenas calor y humedad.
En el Qian Jin Yao fang, "Las mil recetas de oro necesarias" de la
dinasta Tang, su autor, Sun Simiao afirma: "El Emperador Amarillo
dice que en aquellas personas que ingieren abruptamente bebidas
alcohlicas se presenta una energa agresiva caliente que se
transforma por arriba del diafragma; la ingestin de ensaladas
crudas, junto con la de bebidas alcohlicas, puede provoca
tumoraciones por estancamiento en el abdomen". A su vez, Bian Que
seala: "La ingestin crnica de bebidas alcohlicas produce
putrefaccin en el intestino y estmago, prdida de la mdula y
consume los tendones. hiere al espritu e impide la longevidad; si
una persona es atacada por la energa patgena viento en estado de
ebriedad, har que dicha emerga se transforme en energa patgena
viento 'maligna'; si la persona se baa con agua fra al hallarse en
estado de ebriedad, podr sufrir el sndrome bi, 'obstructivo'
doloroso; si una persona ingiere bebidas alcohlicas y come y bebe
lquidos en abundancia podr tener tumoraciones fijas y difusas en
el abdomen".
[iii] Xu: deficiencia, y xie: energa patgena. En la
fisiopatologa de la medicina tradicional china, cuando
una energa patgena externa invade al organismo significa que la
energa antipatgena zhen qi es menos
potente que la energa patgena externa xie qi. En este caso, se
considera que el hombre de la antigedad remota mantena una energa
antipatgena potente y que slo cuando la energa patgena externa
era extremadamente potente produca la enfermedad y por lo tanto
deficiencia.
[iv] Se refiere a la energa reproductiva que podra corresponder al
vulo o al espermatozoide en la mujer o en el hombre,
respectivamente. Tian gui se deriva de los caracteres tian, cielo,
energa proporcionada por la naturaleza, y gui, el ltimo, dcimo,
de los troncos celestes relacionado con el rin (vase el
glosario). En este trmino se comprende la interrelacin entre el
cielo: la expresin ms yang y el rgano ms yin de todos, el rin;
es decir, en este momento se tendr la capacidad para establecer la
unin entre el hombre yang y la mujer yin, generadora de todas las
cosas, y de un nuevo ser.
[v] Uno de los canales extraordinarios de acuerdo con el captulo
"Acerca de los cinco sonidos y cinco sabores" del Lingshu (Lingshu
Wu yin wu wei), dice: "chong mai, ren mai, jie qi yu bao zhong. Los
canales Chongmai y Renmai inician su recorrido en el tero..."
El canal Renmai se considera corno el yin jing zhi ai "mar de los
canales yin" y "tiene la funcin de controlar el tero y cl feto.
Cuando se "exalta" o canaliza este canal, significa que est
preparando al tero y sus vasos.
[vi] Uno de los canales extraordinarios. Este canal, como el Ren
mai, inicia su recorrido en el tero o a nivel del punto Zhongji;
adems, tiene un recorrido relativamente complejo y, como enlaza a
casi todos los canales, entre los libros clsicos de la medicina
tradicional china se considera shi er zheng mai zhi hai "el mar de
los 12 canales principales", wu zang liu fu zhi hai "el mar de los
cinco rganos y las seis vsceras", xue hai "el mar de la sangre"
etc. La actividad de este canal se relaciona estrechamente con la
menstruacin, la fertilidad y el crecimiento del feto. Su patologa
se puede manifestar, adems de otros sntomas, por dismenorreas,
infertilidad, amenaza de aborto, parto prematuro, etctera.
[vii] Uno de los canales principales al que pertenece el Yangming de
la Mano, Canal del Intestino Grueso, y Yangming del Pie, Canal del
Estmago. Ambos canales circulan en la cara, de modo que cuando
comienzan a debilitarse, la piel de la cara se torna seca y sin
lustre. Estos datos son sntomas de deficiencia de sangre, que por
su naturaleza lubricante da el lustre y tono a la piel.
[viii] Taiyang, Yangming y Shaoyang, canales que, por ser yang,
llegan a la cabeza.
[ix] Las canas. Desde el punto de vista de la medicina tradicional
china, es producto de "calor en la sangre", se considera que uno de
los principales problemas que se presenta con la edad es la
deficiencia de yin, lo cual conduce a elevacin aparente del calor
yang sobre todo en los lugares ms altos por donde circulan los
canales yang, la cabeza; de ah que el pelo sea blanco.
[x] Capacidad reproductiva.
[xi] Este concepto se ha prestado a diversas interpretaciones : por
un lado, podra considerarse que cuando el hombre (yang) y la mujer
(yin) se unen, aparece la capacidad reproductiva; por otro, podra
estimarse que la actividad yang, ms importante en los primeros aos
de vida para promover el desarrollo ascendente, llega a su expresin
mxima y se equilibra con el proceso de descenso de yin.
[xii] Se considera que al estar robustecidos los tendones y los
huesos, se alude a la fortaleza del hgado y del rin,
respectivamente. La estructura corporal xing que domina el hgado
son los tendones. mientras que la estructura corporal xing que
domina el rin son los huesos.

[xiii] Este concepto indica que la actividad del bazo est
fortalecida. La estructura corporal xing que domina el bazo son los
msculos.
[xiv] La dentadura, incluidas las encas, se considera la "gema" de
los huesos, estructura corporal xing controlada por el rin.
[xv] "El rin es el rgano que no puede manifestar datos de exceso,
pero las alteraciones tipo exceso s aparecen en otros rganos. La
energa esencial Jing qi es energa yin, de modo que al haber
deficiencia de yin se presentan datos de exceso "aparente" de yang
en los otros rganos, por ejemplo en cl hgado se puede presentar el
Sndrome de Ascenso "Golpeante" del Yang del hgado (gan yang shang
kang). En el corazn, el Sndrome de Fuego del Corazn que Quema al
Espritu (sin huo shao shen), etctera.
[xvi] '' Los ltimos cinco datos son sntomas tpicos de los
sndromes de deficiencia del rin
[xvii] " La traduccin de zhen ren como "verdadero" y de los otros
tres personajes que aparecen en este prrafo, est tomada de acuerdo
con el Diccionario espaol de la lengua china. Madrid, Espasa-Calpe,
1977, pp. 48, 151, 374, 823.
[xviii] Este concepto se ha prestado a numerosas controversias. Se
supone que esos hombres tenan la capacidad para ver lugares
distantes. aunque no se encontraren fsicamente ah. es decir,
tenan una capacidad visionaria, o eran videntes
[xix] En aquella poca la gente consideraba que el pelo no debla ser
cortado, pues es parte de la energa ancestral (yuan qi); en
consecuencia, la energa proporcionada por los padres no se debe
lesionar.
[xx] En la poca en que se escribi el Neijing, no se ejecutaba en
primavera a los reos con pena de muerte, sino hasta el otoo,
siguiendo la consideracin hecha aqu.
[xxi] Dispersar o depurar. Una de las principales funciones del
hgado es permitir el ascenso, la dispersin, la depuracin,
permitiendo la adecuada permeabilidad de la energa en sus procesos
de ascenso y descenso (dinmica de la energa qi ji). Este proceso
puede variar por las alteraciones de las siete emociones,
especialmente el enojo o la depresin, lo cual alterar la adecuada
circulacin de la sangre y energa, de modo que al estancarse sangre
o energa se manifestar por dolor. Mediante el procesos shu xie,
"depurativo" del hgado, ste ayuda al estmago y al bazo en su
proceso de transformacin y distribucin de los alimentos; a su vez,
la menstruacin y la eyaculacin estn relacionados estrechamente
con el proceso shu xie "depurativo" del hgado.
[xxii] Al respecto Zhang Zhicong dice: "Cuando se lesiona la madera,
sta no podr generar fuego; en consecuencia, a pesar de ser los
meses de verano de calor extremo, el fuego no tendr la fuerza
suficiente y se presentar fro.
[xxiii] Debe estar ms en contacto con el yang-da sol.
[xxiv] El trmino malaria ne que se usa aqu no corresponde
necesariamente a lo que hoy da se considera como tal. sino que
alude a cuadros peridicos que se manifiestan principalmente por
escalofro, fiebre alta y sudoracin. Desde la antigedad se observ
que esta enfermedad se presentaba principalmente en cl verano y
otoo, as como en lugares montaosos donde abundaban los mosquitos.
En casi todos los libros clsicos se refieren citas sobre esta
enfermedad, como en este captulo. Considerando la potencia de la
energa patgena externa, causante de la enfermedad (xie qi), la
fortaleza de la energa antipatgena (zheng qi). as como las
manifestaciones, la malaria o paludismo, se ha clasificado en los
cuadros siguientes: feng ne, "malaria por viento"; shu ne,
"malaria por energa patgena calor de verano"; la shu ne, "malaria
por energa patgena humedad" tan ne, "malaria por flema"; han
ne, "malaria por energa patgena fro", la wen ne. "malaria por
energa patgena febril" ; mu ne, "malaria masculina"; mu ne,
"malaria madre", etc. En el Zhu bing yuan hou lun "Tratado del
origen de todas las enfermedades", volumen XI, captulo XIV, se hace
una descripcin detallada de la fisiopatologa de la malaria, donde
se destaca la relacin existente entre la circulacin de la energa
wei qi, "proteccin externa" y la lucha con la energa patgena para
la generacin de los distintos tipos de malaria, as como la
clasificacin de esta enfermedad en relacin con cada canal.
[xxv] Sndrome que se caracteriza por frialdad, debilidad y/o
hipertrofia de manos y pies.
[xxvi] Sheng, chang, shou y cang. Nacimiento-crecimiento,
desarrollo-florecimiento, concentracin y
acumulacin-almacenamiento.
[xxvii] Consltese el captulo anterior
[xxviii] Norte, sur, este, oeste, arriba, abajo
[xxix] Se hace referencia a las nueve regiones de China. En la
antigedad era el nombre que se le daba a China.
[xxx] Siete orificios yang: los ojos, los odos, las fosas nasales y
la boca, y dos, orificios yin: el ano y la uretra.
[xxxi] ' Se hace referencia a las dos articulaciones de las muecas,
las dos de los codos, las dos de los hombreos, las dos de los
tobillos, las dos de las rodillas y las dos de las caderas.
[xxxii] Madera, fuego, tierra, metal y agua.
[xxxiii] Hgado, corazn, bazo, pulmn y rin.
[xxxiv] 'Tres energas yin y tres energas yang: Taiyang (el gran
yang) Yangming (el yang luminoso), Shaoyang (el pequeo yang),
Taiyin (el gran yin), Jueyin (el yin del medio) y Shaoyin (el
pequeo yin).
[xxxv] Shen ren, nombre dado a los hombres virtuosos, por ejemplo:
Confucio es considerado un hombre sheng, sabio.
[xxxvi] El eje de la puerta (shu) le da la fortaleza a sta, de modo
que no debe ser derribada, y as impedir el paso de la energa
patgena al interior del cuerpo.
[xxxvii] Segn lo aqu expuesto, la energa ancestral es yin. Si yin
se desgasta, habr una manifestacin igual a un aparente exceso de
yang.
v Se refiere a los odos, nariz, ojos y boca, que al recibir la
energa pura yang adquieren la capacidad para escuchar, oler, ver,
hablar y gustar.
vi Se refiere al ano y a la uretra, por donde se eliminan los
productos de desecho.
vii Se refiere a la energa jing esencial yin, que almacenan los
rganos y que siempre deben estar repletos.
xxv Hay muchas opiniones al respecto de la teora de las siete
lesiones y los ocho valores Qi significa siete. sun significa
lesionar, desgastar o dispersar; ba significa ocho; yi, tonificar,
administrar, nutrir, ventaja, a favor de, etc. Para el profesor Yan
Jianhua, sun significa reducir, digerir o degradar, y yi significa
desarrollo. Visto as sera controlar el yin y tonificar a yang, o
por medio de controlar a yin se puede tonificar el yang.
xiii Con el trmino espritu (shen) se indica la actividad
consciente del hombre. la actividad psquica. Tambin se considera
que el espritu es el reflejo en el exterior de la actividad de los
cinco rganos. de las seis vsceras de la sangre de la energa de
los lquidos y de todos los procesos fisiolgicos o patolgicos De
acuerdo con la medicina tradicional china, la actividad consciente
del hombre. a pesar de ser controlada por el corazn, puede
distribuirse entre los cinco rganos. La capacidad para abstraerse
de "soar despierto" se relaciona con shen (espritu). La actividad
mental est en estrecha relacin con la energa esencial. la cual
puede hallarse en exceso o en deficiencia: en esos condiciones se
puede manifestar la actividad mental propia del rgano o la energa
de otro rgano, ya sea que lo domine o que sea dominado.
xiv Po se considera como las manifestaciones reflejas y las
actividades adquiridas, y como la actividad sensitiva y motora del
sistema nervioso central. La traduccin literaria es "alma blanca",
pero tambin se considera como el "alma terrestre" o "sensitiva'.
aquella pegada a los huesos, que al momento de morir se va con los
huesos a la tierra, a diferencia de hun, el alma espiritual o
viajera que se ir al morir el individuo.
xv Hun se refiere a las actividades involuntarias, como las
ensoaciones. el hablar dormido o el sonambulismo. Se dice que en
condiciones normales, esta actividad mental no se manifiesta. sino
slo en condiciones patolgicas.
xvi Yi se refiere al pensamiento. a las ideas, a la opinin y a la
capacidad para crear o hilar ideas, y se dice que puede corresponder
a la capacidad de meditar, as como a uno de los elementos que
estructuran la inteligencia.
xvii Zhi se refiere a la voluntad y al valor. Se considera que el
rin es el sitio donde se almacena la energa ancestral, la
proporcionada por los padres, el instinto de conservacin del
individuo y de la especie es manifestacin de zhi. Cuando se termina
la capacidad del rin para almacenar la voluntad se pierde, tambin
se termina el deseo por la vida, o sea, el enfermo se abandona a s
mismo. El rin, adems almacenar a zhi tiene la funcin de
almacenar la energa ancestral (jing qi). Dicha energa es la que
nutre el Huo zhen (fuego verdadero o la "flama" que sostiene la
vida). Al no tener ese fuego, se pierde la voluntad por mantener la
vida.
[xxxviii] Las tres condiciones a las que se hace referencia son:
enfermedad grave, energa a punto de desgastarse e hipo
ii Tian zi. Esta categora se aplicaba solamente al emperador, esto
debido a su gran virtud o valor; pero un hombre normal por sus
grandes conocimientos (especialmente por su capacidad "para
alimentar la vida" Yang sheng zhi dao) podra aspirar a ser acreedor
a este ttulo.
iii El viento proveniente de las ocho direcciones. Aqu como en
otros captulos, viento es sinnimo de energa patgena externa xie
qi, pues como se destaca con cierta frecuencia, "el viento es el
punto de partida de muchas de las enfermedades, etctera.



El secreto de abrir los pasos - Chang Po Tuan


El gran Tao del elixir dorado se encuentra primero a travs de
la estabilidad calmada. Si no ests calmado y estable, tu
espritu y tu voluntad estn confundidos y alborotados;
aunque armonices con la verdadera respiracin, sta no se
mantendr, de modo que la verdadera energa no podr
entrar. Entonces qu puedes utilizar para aportar el impulso
que producir el gran elixir?
La vida humana en la sociedad siempre est involucrada y
llena de trivialidades. Esto significa que debes controlar tu
mente cuando trates con las cosas. Sea lo que sea lo que
hagas, sigue el curso natural. Antes de que llegue algo no
crees intiles imgenes sobre ello; cuando algo haya pasado,
no te entretengas en cavilaciones al respecto. Deja que la
mente est siempre como si no tuviera preocupaciones. Con la
pureza y la claridad dentro de uno mismo, el seor celestial
est en paz; as la mente est en calma y cuando est en
calma es naturalmente estable.
Con esta mente sosegada, sintate solo en una habitacin
tranquila, con los sentidos cerrados y los prpados bajados.
Vuelve tu atencin al interior y visualiza interiormente una
bolsa de energa en la regin umbilical; dentro de sta hay un
punto de luz dorada, clara y brillante, inmaculadamente pura.
Cuando hayas logrado visualizar esta luz en la bolsa de
energa, no dejes que se apague. La respiracin a travs de tu
nariz se volver naturalmente ligera y sutil, entrado y saliendo
tranquila y suavemente, continua y silenciosamente,
volvindose cada vez ms ligera y sutil.
La respiracin entonces se centrar en la regin umbilical,
cada exhalacin y cada inhalacin ser tan sutil que parecer
estar en la frontera entre la existencia y la no existencia.
Despus de un tiempo as, la respiracin verdadera se
mantendr de forma natural, y parecer que no hay flujo de
aire a travs de la nariz.
Cuando la energa vuelve al ocano original de la energa, slo
entonces puedes abrir los pasos sin agitar los pensamientos.
Entonces, con el espritu verdadero, conduce la verdadera
energa para que penetre en todo el cuerpo de forma apacible.
As se habr llegado a la energa positiva, y todos los pasos
podrn abrirse.
El ser humano tiene tres pasos en la parte posterior y tres
pasos en la parte anterior. Los tres tres pasos posteriores
estn en el coxis, en la base de la columna; en mitad de la
columna, donde las costillas se unen con aquella; y en la base
del cerebro.
El paso del coxis, en la parte inferior de la columna, conecta
con los canales de los rganos genitales. Desde este paso
asciende la mdula espinal, que se denomina el Valle Zen, o el
Ro Amarillo, o el Curso de la Rueda Hidrulica, o la Cordillera
de Montaas hasta el Patio del Cielo, o la Escalera hacia el
Cielo.
Este es el camino por el cual la energa positiva asciende; sube
directamente hasta el punto opuesto al centro del pecho, el
paso de la columna encerrada, donde las costillas se unen por
detrs, despus sube directamente hasta la base del cerebro,
que se denomina el paso de la Almohada de Jade.
Los tres pasos anteriores se denominan el Centro del Nirvana,
el Receptculo de la Tierra y el Ocano de la Energa. El Centro
del Nirvana es el campo superior del elixir. Es una abertura
esfrica de 3,30 cm de dimetro y es el depositario del
espritu. Esa abertura est siete centmetros por detrs del
punto situado en el centro de las cejas, justo en el medio.
El espacio entre las cejas se llama el Ojo Celestial. El espacio
situado a dos centmetros y medio hacia el interior se llama el
Vestbulo Brillante. El situado dos centmetros y medio ms
adentro se llama la Cmara Oculta. Y dos centmetros y medio
ms hacia el interior se encuentra el Centro del Nirvana.
Debajo del entrecejo se encuentra lo que se llama la Columna
de la Nariz, tambien llamado el Puente Dorado. Hacia dentro,
en el interior de la boca existen dos pasadizos, que se
denominan el Puente de la Urraca. La garganta externa es
dura y por aqu pasa el aire. Dentro hay una garganta suave, a
travs de la cual pasa la comida y la bebida al estmago.
La trquea tiene doce partes y se llama la Torre de Mltiples
Pisos; va hacia las aberturas de los pulmones, y llega al
corazn. Debajo del corazn hay una abertura llamada la
Cmara Carmes, donde se aparean el dragn y el tigre.
A 9 cm por debajo de sta se halla el llamado Receptculo de
la Tierra, que es el Patio Amarillo, el campo medio del elixir.
En el centro del torso, entre el pulmn izquierdo y el hgado
hay una abertura de 3 cm de dimetro donde se almacena la
energa. Esta se llama la Raz del Cielo y de la Tierra, donde el
elixir refinado se caldea y crece.
Bajando directamente desde aqu hasta el punto opuesto al
ombligo hay aproximadamente 9 cm. Esta es la razn del
dicho: "El cielo arriba, treinta y seis; la tierra abajo, treinta y
seis." En el centro hay una abertura de 3 cm de tamao. Desde
sta al cielo-corazn hay 9 cm, desde la tierra-genitales, 9 cm,
y el campo medio del elixir mide 3 cm; por tanto, el cielo y la
tierra se hallan separados por una distancia de 21 cm.
La abertura umbilical se llama la Puerta de la Vida. Tiene siete
canales que conectan los genitales. La prdida de la energa
sexual ocurre a travs de stos canales.
Detrs del ombligo y delante de los riones, justo en el medio,
est el lugar llamado la vasija de la Luna Creciente, o el
Ocano de la Energa. Y 3 cm por debajo de ste est lo que se
llama el Estanque de Flores, o el campo inferior del elixir.
Aqu es donde se almacena la vitalidad, y el lugar donde se
recoge la medicina. A la izquierda est el Vestbulo Brillante
inferior, a la derecha la Sala Oculta inferior. Justo en el centro
hay una abertura, en la cual hay dos canales, uno va hacia los
genitales y otro hacia el coxis; esta abertura es crucial para
todo el cuerpo.
El secreto de conducir la energa para abrir los pasos es el
siguiente:
Sintate como antes, cerrando los ojos y la boca, volviendo la
atencin hacia el interior, visualizando la bolsa de energa
dentro del cuerpo, aquietando la mente y armonizando la
respiracin.
Cuando la respiracin se ha serenado, slo entonces es posible
producir la nica energa verdadera.
Centra tu atencin visualizando esta verdadera energa
surgiendo de los empeines de los pies, ascendiendo
directamente hacia los genitales, donde las dos corrientes de
la energa se funden en el medio de una sola, que entonces
entra en el coxis.
Tranquilamente visualiza esta energa verdadera como si
fuese una pequea serpiente que poco a poco pasa a travs de
las nueve aberturas del coxis. Cuando sientas que la energa
ha atravesado este paso, visualiza la verdadera energa
ascendiendo hasta el lugar donde las costillas se unen a la
columna, atravesando despus este paso y subiendo
directamente hasta la Almohada de Jade, en la base del
cerebro.
Entonces visualiza el verdadero espritu en la Cmara del
Nirvana en el centro del cerebro, recibiendo la energa.
Cuando la verdadera energa atraviese la Almohada de Jade,
presiona la lengua contra el paladar. La cabeza debe moverse
hacia delante e inclinarse ligeramente hacia arriba para
ayudar a ello. Cuando sientas que esta verdadera energa
penetra en la Cmara del Nirvana, puedes notar una sensacin
de calor o de inflamacin. Esto significa que el paso ha sido
despejado y la energa ha llegado al Centro del NIrvana.
Despus, mueve el espritu hacia el Ojo Celestial en el
entrecejo, provocando que la verdadera energa abra la Sala
Oculta y el Vestbulo Brillantes, las cmaras situadas en el
cerebro detrs de las cejas, y despus finalmente el Ojo
Celestial. Entonces en el centro de las cejas se notar una
pulsacin; esto significa que el Ojo Celestial est a punto de
abrirse.
Entonces mueve el espritu al interior del centro de las cejas y
lleva la verdadera energa a travs del Ojo Celestial. Si ves que
los dieciocho mil poros y las trescientas sesenta articulaciones
de todo el cuerpo explotan todos al tiempo, separndose cada
articulacin poco ms de medio centmetro, esta es la seal de
la apertura del Ojo Celestial.
A esto se refiere cuando se dice que un paso abre todos los
pasos y que cuando se despeja una abertura se despejan
todas las aberturas.
Una vez se han abierto los pasos, lleva entonces la verdadera
energa hacia abajo por la columna de la nariz, descendiendo
por el Puente Dorado. Sintiendo entonces como si un agua
fresca bajase por la Torre de Mltiples Pisos de la trquea, no
tragues, djala que baje sola, baando los tubos de los
bronquios.
Si sientes algn retroceso de la energa, se trata de una
regresin temporal del trayecto normal, y por tanto, si se
produce alguna irregularidad semejante, debes trabajar
tranquilamente para serenar y armonizar la prctica; despus
de un buen rato, seguir la trayectoria de forma natural.
Entonces la energa vital baar los rganos internos y
despus volver a los genitales. Esto es lo que se denomina
volver a la raz.
Desde los genitales la energa entra en el coxis, luego
directamente vuelve a subir al centro del cerebro, y desde el
centro del cerebro baja hasta el campo inferior del elixir,
despus vuelve a subir y a bajar como antes. Esto es lo que
significa volver a la vida.
Si practicas de esta forma durante bastante tiempo,
finalmente podrs completar un ciclo completo de ascenso y
descenso dentro de una visualizacin continua. Si puedes
practicar tranquilamente este trabajo interno, tanto si
caminas como si ests inmvil de pie, sentado o tumbado, la
energa vital circular en el interior, y naturalmente no
existir ninguna prdida. Las enfermedades fsicas crnicas
desapareceran de forma natural.
Adems, una vez que la energa interna est circulando, la
respiracin se equilibrar naturalmente, y la energa positiva
verdadera de la tierra y el cielo ser inhalada por medio de la
respiracin y descender para unirse a tu propia energa
generadora. Las dos energas se mezclarn para circular
juntas, descendiendo y ascendiendo una y otra vez, circulando
arriba y abajo para reabastecer la energa verdadera agotada
de tu cuerpo.
Esta verdadera energa armoniza y reforma, de manera que
los lquidos vitales producidos por la energa de la vida
cotidiana producen de nuevo verdadera vitalidad. Cuando la
verdadera vitalidad est totalmente desarrollada, produce de
forma natural la verdadera energa, y cuando la energa est
totalmente desarrollada produce de forma natural el
verdadero espritu.
De este modo los tres tesoros de la vitalidad, la energa y el
espritu experimentan un florecer diario de la vida y llenan
todo el cuerpo, de manera que puede esperarse que de forma
natural se produzca la gran medicina, mediante lo cual uno
puede proseguir con el proceso de acumular medicina y as
formar el elixir dorado.

En busca de la I nmortalidad
El Taosmo en las creencias religiosas de los chinos durante la
poca de las seis dinastas (ca. 400-600 d.C.)
Todos los libros sobre China mencionan sus tres
religiones: confuncianismo, budismo y taosmo. Pero
mientras describen con bastante minuciosidad las dos
primeras, apenas se ocupan de la tercera, salvo para
oponer la antigua filosofa de Lao-Ts a las modernas
ceremonias en las que ciertos magos expulsan a los
demonios mediante danzas y encantamientos.
Deslumbrados por el genio de los dos grandes filsofos
de la antigedad, Lao-Ts y Chuang-Ts, tanto los
chinos como los europeos han visto en la religin
taosta un descendiente corrompido y degenerado de la
doctrina de aquellos venerables maestros. Fue, no
obstante, algo completamente distinto en comparacin
con la antigua religin agraria, que no se ocupaba ms
que de colectividades, sin dejar lugar alguno al
individuo.
La religin antigua slo se haba orientado a grupos
sociales. En un tiempo en que el mundo chino estaba
dividido en varios centenares de seoros, tal religin
haba sido la suma de los cultos del seoro, como las
religiones griega y romana fueron la suma de los cultos
de la ciudad. Esta vieja religin se vino abajo con la
sociedad seorial. En contraste con ella, el taosmo fu
la tentativa china de crear una religin personal.
Asumi en el Extremo Oriente un papel anlogo al del
orfismo y los misterios en el mundo helenstico, para
acabar casi como ellos, es decir, cediendo el puesto a
una religin de origen extranjero, el budismo, que a su
vez desempe por algn tiempo en China un papel
igual al del cristianismo en el mundo mediterrneo,
aunque sin llegar a imponerse. Los prolongados
esfuerzos de la China a comienzos de la era cristiana
por expresar la religiosidad personal fueron muy a
menudo semejantes a los de Occidente en aquella
misma poca. Los problemas que se planteaban en el
mundo mediterrneo hace dos mil aos se formularon
casi de idntico modo y al mismo tiempo a orillas del
ro Amarillo y, si bien se les dieron soluciones distintas,
al menos existieron entre stas no pocos puntos de
similitud, y con frecuencia su desarrollo fu tambin
paralelo.
Nacido en los ltimos siglos de nuestra era, cuando la
antigua religin agraria estaba a punto de disolverse
juntamente con la sociedad a la que haba estado
estrechamente ligada por no satisfacer ya a las mentes
inquietas, el taosmo se despleg con prodigioso xito
en la dinasta Han y lleg a su apogeo bajo las Seis
Dinastas, en un momento en que el mundo chino se
hallaba en plena ebullicin poltica y religiosa. Luego,
en el siglo VII, le resultara fatal la paz de los T'ang que
reintrodujeron el orden confuciano tanto en las mentes
como en la administracin; tambin lo debilit la
competencia con el budismo. Poco a poco el taosmo
fu perdiendo su influjo entre las masas populares,
hasta quedar convertido en una mera religin de
monjes y un culto de hechiceros. Pese a la gloria que le
daran en los siglos siguientes algunos grandes
religiosos, ya desde entonces comenz la larga
decadencia que lo haba de conducir hasta su
moribundo estado actual.
Trataremos aqu del taosmo en su poca de esplendor,
es decir, durante las Seis Dinastas, entre los siglos IV
y VI, describiendo sucesivamente sus principales
manifestaciones.


Tcnicas corporales.
El taosmo es una religin salvfica que se propone
llevar a los fieles a la vida eterna. Y si los taostas, en
su bsqueda de la "larga vida" , no concibieron esta
ltima como una inmortalidad espiritual, sino como una
inmortalidad material, o sea del cuerpo, no lo hicieron
escogiendo deliberadamente entre las diversas
soluciones posibles del problema de la inmortalidad en
el otro mundo; optaron por lo que consideraban la
nica solucin.
En el mundo grecorromano se adquiri pronto la
costumbre de contraponer espritu y materia, lo que en
las concepciones religiosas se tradujo por la
contraposicin de una nica alma espiritual al cuerpo
material. Para los chinos, que no separaron nunca
espritu y materia, sino que vean el mundo como un
continuo que pasa sin interrupcin del vaco a las cosas
materiales, el alma no desempeaba ese papel de
principio invisible y espiritual opuesto al cuerpo visible
y material. Por otra parte, en cada ser humano haba
demasiadas almas como para que alguna de ellas
pudiera equipararse al cuerpo sirvindole de
contrapeso. Todo hombre tiene dos grupos de almas,
tres almas superiores (hun) y siete inderiores (p'o); y
si bien existan distintas creencias sobre el destino de
esos dos grupos de almas en el otro mundo, reinaba
unnimente la conviccin de que todas ellas se
separaban a raz de la muerte. En la vida como en la
muerte esas almas mltiples eran muy imprecisas,
vagas y dbiles; y una vez dispersa, al morir, esa
pequea tropa de insulsos espritus, cmo congregarla
de nuevo y rehacer su unidad?
Al contrario, el cuerpo es nico; en l viven todas esas
almas y otros espritus. As, pues, slo dentro de un
cuerpo se estim posible lograr una inmortalidad que
conservara la personalidad del viviente sin dividirla en
varias capaces de llevar otras tantas existencias
separadas. Los taostas llegaron a pensar que ese
cuerpo necesario podra ser un nuevo cuerpo creado en
el otro mundo. Aceptaron esta idea con miras a la
liberacin de los muertos, imaginando en el ms all
una fusin de almas por la que el difunto reciba un
cuerpo inmortal si los vivos inercedan en su favor con
oraciones y ceremonias apropiadas; mas no la
generalizaron. La conservacin del cuerpo vivo sigui
siendo el medio normal para adquirir la inmortalidad,
haciendo surgir y desarrollando en uno mismo rganos
inmortales (piel, huesos, etc.) que fueran poco a poco
reemplazando a los rganos mortales. El adepto
llegado a este punto no muere, sino que "sube al cielo
en pleno da".
Fijar por meta a los fieles la inmortalidad del cuerpo y
la supresin de la muerte era exponerse al ments
inmediato de los hechos: resultaba harto fcil
comprobar que esa ascensin al cielo slopoda ser
excepcional y que en realidad todos, an los ms
fervientes taostas, moran como los dems hombres.
Semejante creencia no poda por tanto difundirse sin
alguna interpretacin del modo de sustraerse a la
muerte. La interpretacin admitida era que, para no
perturbar a la sociedad humana donde la muerte
constituye un acontecimiento normal, el que se volva
inmortal finga morir como toda otra persona. Se le
enterraba segn los ritos ordinarios, mas esta muerte
era falsa: en el atad se pona un sable o un bastn,
con todas las apariencias de un cadver; el verdadero
cuerpo se haba ido a vivir entre los inmortales. Esto se
conoca por el nombre de "liberacin del cadver".
La necesidad de transformar el cuerpo para volverlo
inmortal impona numerosas y variadas obligaciones al
adepto taosta (t'ao shih). Haba que "alimentar el
cuerpo" para transformarlo, "alimentar el espritu"
para hacerlo durar y entregarse para ello a toda clase
de prcticas. stas dependan de dos tcnicas distintas.
En el plano material, la diettica y los ejercicios
respiratorios servan para "alimentar el cuerpo" para
transformarlo, "alimentar el espritu" para hacerlo
durar y entregarse para ello a toda clase de prcticas.
stas dependan de dos tcnicas distintas. En el plano
material, la diettica y los ejercicios respiratorios
servan para "alimentar el cuerpo", es decir, suprimir
las causas de decrepitud y muerte del cuerpo material y
crear dentro de s mismo el embrin dotado de
inmortalidad que arraiga, crece y, ya adulto,
transforma el cuerpo basto en cuerpo inmortal, sutil y
ligero. En el plano espiritual, la concentracin y la
meditacin eran prcticas destinadas a "alimentar el
espritu", o sea fortalecer el principio de unidad de la
personalidad humana, incrementar la autoridad de esta
ltima sobre los seres trascendentes del interior del
cuerpo y mantener as estos seres (dioses, espritus y
almas) cuya conservacin es necesaria para la
persistencia de la vida. En el primer caso se reforzaba
el cuerpo como soporte material de la existencia; en el
segundo, se prolongaba la vida misma dentro del
cuerpo manteniendo reunidos en l todos los seres
trascendentes que lo habitan.
En efecto, el cuerpo humano es un mundo
(microcosmo) semejante al mundo exterior
(macrocosmo), el del Cielo y la Tierra, como se dice en
chino. El hlito, que desciende al vientre merced a la
respiracin, se une all a la esencia, encerrada en el
campo de cinabrio inferior, y esta unin produce el
espritu, que es el principio rector del hombre, le hace
obrar bien o mal y le confiere su personalidad. Este
espritu, a diferencia de lo que llamamos alma, es
temporal: formado por la unin del hlito, venido de
fuera, y de la esencia, encerrada en cada hombre,
queda destruido al separarse ambos elementos en el
instante de la muerte; para fortalecerlo es preciso
acrecentar el hlito y la esencia mediante prcticas
adecuadas.
El cuerpo est dividido en tres secciones: superior
(cabeza y brazos), media (pecho) e inferior (vientre y
piernas). Cada una tiene su centro vital, una especie de
puesto de mando; son los tres campos de cinabrio, as
llamados porque el cinabrio es el ingrediente esencial
de la droga de la inmortalidad. El primero, el "palacio
de Nihuan (trmino derivado de la voz snscrita
nirvna), se encuentra en el cerebro: el segundo, el
"palacio escarlata", est junto al corazn; y el tercero,
el "campo de cinabrio inferior", se halla situado bajo el
ombligo. Imaginemos en el centro del cerebro nueve
casillas de una pulgada formando dos hileras
superpuestas, una de cinco casillas y otra de cuatro,
con un vestbulo de entrada entre las cejas
(probablemente una representacin burda y
esquematizada de los ventrculos cerebrales). Abajo, a
la entrada, est la sala del gobierno; detrs, la cmara
del arcano, seguida del campo de cinabrio y luego el
palacio de la perla oscilante y el palacio del emperador
de jade; encima, la corte celestial, el palacio de la
realidad de la gran cumbre, el palacio del cinabrio
misterioso, situado justo sobre el campo de cinabrio, y
finalmente el palacio del gran augusto. En el pecho
sirve de entrada el pabelln escalonado (trquea), que
conduce a la sala de gobierno y a las casillas
siguientes; el palacio de la perla oscilante es el
corazn. En el vientre, el palacio de gobierno es el
bazo, y el campo de cinabrio se encuentra a tres
pulgadas debajo del ombligo.
Los tres campos de cinabrio tienen sus respectivos
dioses, que residen en ellos y los defienden contra los
espritus y hlitos negativos. Ahora bien, estos entes
malficos estn muy cerca de sus dioses guardianes.
Tres de los ms perniciosos, los tres gusanos (o tres
cadveres), fueron instalados en el interior del cuerpo
antes del nacimiento. Cada uno de ellos habita uno de
los tres campos de cinabrio: el viejo azul mora en el
palacio del Ni-huan, en la cabeza; la doncella blanca en
el palacio escarlata, en el pecho; el cadver sangriento
en el campo de cinabrio inferior. No slo causan
directamente la decrepitud y la muerte atacando los
campos de cinabrio, sino que tratan tambin de acortar
el tiempo de vida asignado al hombre que los aloja,
subiendo al cielo para referir sus pecados. Es porque
despus de la muerte, en contraste con las almas que
van a los infiernos o se quedan en la tumba, segn su
especie, los tres gusanos salen a vagabundear; se les
da el nombre de "fantasmas". As, cuanto antes muera
su hospedero, antes obtendrn su libertad. El adepto
debe deshacerse de ellos lo ms rpidamente posible, y
para eso ha de renunciar a los cereales, pues de la
esencia de los cereales nacen y se nutren los tres
gusanos.
La abstinencia de cereales, destinada a acabar con esos
entes dainos, es la base de todos los regmenes
dietticos taostas, regmenes muy severos que
excluyen especialmente el vino, la carne y las plantas
de sabor fuerte para no incomodar a las divinidades del
cuerpo a quienes repugna el olor de la sangre, la
cebolla y el ajo. Mas esto an no basta para destruirlos;
hay que tomar tambin ciertas pldoras que provocan
su muerte (existen numerosas frmulas), y ello puede
durar muchos aos. Por lo dems, tales regmenes slo
surten efecto a la larga y son tan duros que no pueden
llevarse a la prctica sino gradualmente, como lo hizo,
por ejemplo, T'ao Yen, que a los quince aos comenz
su abstinencia de cereales suprimiendo de buenas a
primeras casi toda alimentacin normal (carne, arroz,
etc.), salvo la harina; ms adelante suprimi tambin
sta, para terminar comiendo nicamente azufaifas.
Mientras quede algo del hlito de la comida
sangrienta, todo progreso es imposible.
La destruccin de los tres gusanos concluye una
especie de etapa preparatoria. Slo despus de su
expulsin cobran plena eficacia la mayora de las
prcticas, pues slo entonces puede sustituirse la
alimentacin corriente por el rgimen ideal, el llamado
alimentarse de hlitos o respiracin embrionaria,
que confiere al cuerpo ligereza e inmortalidad.
Los mdicos chinos dividen los rganos del cuerpo en
dos clases: las cinco vsceras y los seis receptculos.
De todos estos rganos dependen las funciones
esenciales para la vida: respiracin, digestin y
circulacin (hoy se sabe que la medicina china conoci
desde pocas remotas la circulacin, ms no su
mecanismo). La respiracin se descompone en dos
tiempos: inspiracin, que es una bajada del aliento
(aire exterior) desde la nariz a travs del bazo hasta el
hgado y los riones, y espiracin, por la que el mismo
aliento sube al corazn y los pulmones, pasando
tambin por el bazo, y sale luego por la boca. Una vez
que los alimentos slidos han bajado por el esfago
hasta el estmago, son all digeridos por el bazo, que
transforma las sustancias tiles en los hlitos de los
cinco sabores. Estos hbitos de los cinco sabores se
renen en el bazo, donde se mezclan con el agua
llegada all por un conducto especial diferente del
esfago (hasta el siglo XI, los mdicos chinos creyeron
que haba en el fondo de la boca tres conductos
distintos, uno para el aire, otro para los alimentos
slidos y el tercero para el agua), constituyendo de
este modo la sangre. Cada vez que el aliento espirado o
inspirado atraviesa el bazo, arrastra fuera de l la
sangre que, as empujada, avanza tres pulgadas por las
venas. De esta suerte, o sea en estrecha dependencia
unas de otras, van realizndose las tres funciones
bsicas: respiracin, digestin y circulacin.
En medio de estas tres funciones normales se
desarrolla la respiracin embrionaria, destinada a
transformarlas e incluso en parte a reemplazarlas. El
comn de las gentes se contenta con respirar el aire
exterior, que en tales personas se detiene en el hgado
y los riones y no puede franquear el origen de la
barrera, guardado por los dioses del bazo. Pero el
adepto, despus de inspirarlo, sabe alimentarse de ese
aire hacindolo pasar por el conducto de los alimentos;
tal es la respiracin embrionaria, as denominada
porque tiende a restablecer la respiracin del embrin
en el seno materno.
Lo importante es aprender a retener el aliento
durante mucho tiempo para poder nutrirse de l lo ms
posible. As Liu Ken, que poda retenerlo hasta tres
das, se volvi inmortal. La prctica de la retencin
del aliento es penosa; provoca toda suerte de
trastornos fisiolgicos, que el adepto debe llegar a
superar poco a poco.
La respiracin embrionaria no es a menudo ms que el
preludio del empleo del hlito, es decir, de Los diversos
mtodos para hacer circular el aliento a travs del
cuerpo. El acto de tragarse el aliento para que pasara
por el esfago en lugar de la trquea permita a ese
aliento franquear la puerta del origen de la barrera y
llegar hasta el campo de cinabrio inferior y el ocano
de los hlitos; de aqu era conducido por el canal
medular hasta el cerebro, desde donde bajaba de
nuevo al pecho; slo despus de recorrer todo ese
trayecto, atravesando los tres campos de cinabrio, era
expulsado muy suavemente por la boca. O bien se lo
dejaba vagar a travs del cuerpo, sin dirigirlo
(procedimiento llamado depuracin del hlito). En
caso de enfermedad, se le empujaba hacia la parte
enferma para sanarla. El trayecto de los tres campos de
cinabrio por el canal medular no lo recorra solamente
el hlito, sino que algunos unan este ltimo a la
esencia en el campo de cinabrio inferior, y ambos eran
conducidos al campo de cinabrio superior para
reparar el cerebro.
Tal era tambin el trayecto que segua la droga de la
inmortalidad por excelencia, el cinabrio (sulfuro de
mercurio); pero ste slo poda absorberse tras una
serie de transformaciones que le daban la perfecta
pureza requerida. Una tcnica alqumica tan
complicada no estuvo nunca muy extendida, debido a
los gastos que exiga.
Como claramente se ve, la inmortalidad del cuerpo no
se logra sino a raz de esfuerzos prolongados y sobre
todo bien dirigidos. No basta con entregarse sin ms a
las prcticas descritas en los libros u odas de labios de
los maestros; hay que saber tambin graduarlas para
poder superar las etapas necesarias. Con todo, esto no
quiere decir que sea preciso seguir un orden riguroso,
por ejemplo, abstenerse primero de cereales para
debilitar a los tres gusanos, luego tomar las drogas que
los matan y slo despus dedicarse a los ejercicios
respiratorios para, reteniendo el aliento cada vez ms
tiempo, llegar por fin a la perfecta respiracin
embrionaria. La vida es demasiado breve y cada etapa
demasiado larga como para someterse a un orden tan
rgido. Por otro lado, cada prctica contribuye al xito
de las otras. Hay que emprenderlo todo a la vez, los
ejercicios respiratorios al mismo tiempo que el rgimen
diettico, a fin de poder ya practicar una retencin
suficientemente larga del aliento cuando uno se haya
liberado de los tres gusanos y no tener que realizar
todo el aprendizaje en un momento de la vida quiz ya
muy avanzado. Lo que sucede es que la prctica de
alimentarse del hlito slo adquiere plena eficacia
cuando la dieta y las drogas han conseguido finalmente
expulsar y destruir a los tres gusanos.
La vida humana es corta, mientras que la bsqueda de
la inmortalidad es un largo proceso. As las
posibilidades de volverse inmortal disminuyen con la
edad y es intil aplicarse a esas prcticas pasados los
setenta aos. Nadie que a los setenta aos comience a
interesarse por la inmortalidad podr alcanzarla. Cierto
que las prcticas taostas prolongan la vida, antes
mismo de proporcionar la inmortalidad completa, mas
no hay que contar mucho con esto, pues cada cual tiene
su destino y, si uno est destinado a morir
prematuramente, es muy difcil evitarlo, a menos de
haber hecho tales progresos que el Seor del Destino
borre nuestro nombre del libro de la muerte para
inscribirlo en el libro de la vida. Existen, en efecto, dos
registros donde figuran los nombres de todos los seres
humanos desde su nacimiento. Uno, el ms voluminoso,
es el de los hombres comunes y los infieles, el libro de
la muerte; el dios y sus escribas anotan en l el
nombre, sexo y tiempo de vida asignado a cada nio al
nacer. El otro, ms pequeo, es el de los futuros
inmortales, el libro de la vida; algunos tienen su
nombre inscrito en l, desde que nacieron, pero la
mayora de quienes figuran en esa lista lo han merecido
por sus esfuerzos; el dios los borra entonces del libro
de la muerte para ponerlos en el libro de la vida, y
desde ese instante quedan destinados a alcanzar tarde
o temprano la inmortalidad, a menos de cometer
alguna falta grave que haga que se tache su nombre en
el libro de la vida y vuelva a ser inscrito,
definitivamente esta vez, en el libro de la muerte. As,
pues, la contabilidad de vivos y muertos se lleva
siempre bien y nadie puede esperar sustraerse a la
muerte y llegar a ser inmortal por sorpresa.
Mas para obtener la inscripcin en el registro de la vida
no bastan meros ejercicios respiratorios y dietticos, ya
que, en definitiva, esto no es sino medicina e higiene.
Es necesario, adems, hacer progresos en la vida
religiosa, sobre todo en la meditacin y contemplacin.
He aqu otro aspecto, no menos importante, del
taosmo.


Tcnicas espirituales: visin Interior, meditacin y
unin mstica
Si el taosmo, para hacer adquirir a sus fieles la
inmortalidad del cuerpo material, se hubiera limitado a
la prescripcin de drogas y de ciertas prcticas
dietticas, respiratorias y alqumicas es decir, a una
serie de actos destinados a alimentar el cuerpo-slo
habra sido una higiene o un sistema mdico, pero no
una religin. Ahora bien, en los primeros siglos de
nuestra era aparece efectivamente como religin, ya
que, por importantes que fueran todas esas prcticas,
no bastaban para conseguir la inmortalidad; como
mucho, podan prolongar algo la vida. Para llegar a ser
inmortal, haba que aadir otras prcticas de un orden
completamente distinto.
Alimentar el cuerpo slo hace que dure este ltimo.
Mas los dioses y espritus a quienes sirve de habitculo
tienden sin cesar a irse de l, y esta huida provocara la
muerte. Si no es posible detenerlos, todas las drogas y
recetas resultan intiles. Los procedimientos para
alimentar el espiritu consisten sobre todo en entrar
en relacin con los dioses mediante la visin interior, a
fin de que permanezcan dentro del cuerpo. He ah todo
lo necesario para obtener la inmortalidad, y la mayora
de los adeptos no van ms lejos. Esto, sin embargo, es
slo un grado elemental; los adeptos superiores deben
dejarlo atrs para alcanzar la unin mstica que,
adems de darles la inmortalidad del cuerpo, los har
uno con el Tao, meta suprema de la carrera del fiel
taosta.
Mas no todo el que lo desea entra en relacin con los
dioses. Aunque stos estn en nosotros, dentro de
nuestro cuerpo, no podemos llegar hasta ellos si no nos
lo permiten. El simple conocimiento de los mtodos no
basta; es tambin preciso que ellos quieran admitirnos.
A esto no se les puede obligar con frmulas ni recetas,
por eficaces que sean, si ellos se niegan a darnos
entrada.
El medio de granjearse su benevolencia es llevar una
vida pura y, en particular, hacer buenas obras. Los
relatos hagiogrficos muestran que la conquista de la
inmoralidad comienza de ordinario por la prctica de
las buenas obras. La Historia de los Han
posteriores menciona a taostas de buena familia que,
en los dos primeros siglos de nuestra era, se hicieron
famosos dando de comer a hurfanos, reparando
caminos y construyendo puentes. Algunos llegaron a
repartir todos sus bienes entre los pobres. El Libro del
Sello de Jade considera como actos meritorios por
excelencia aquellos por los que uno salva del peligro a
los hombres, ayudndoles a evitar la desgracia,
protegindolos de la enfermedad e impidiendo las
muertes prematuras.
Los actos buenos y malos estaban debidamente
codificados y regulados, as como su retribucin. Una
regla de vida taosta, el extracto de las reglas y
defensas rituales ms importantes, presenta toda una
gradacin de castigos a medida que los pecados van
acumulndose.

Hay en el cuerpo del hombre dioses que, en ciertos momentos fijos, suben
a dar cuenta de los actos buenos y malos. Cuando las faltas son ms de
120, uno cae enfermo. 180 faltas significan imperfeccin: ese hombre
fracasar en la cra de animales domsticos. 190 faltas son incuria: el
hombre contraer una enfermedad epidmica. 530 faltas son un pequeo
mal: le nacern hijos muertos. 720 faltas son un gran mal: no tendr hijos
varones y s, en cambio, muchas hijas. 820 faltas son una desventura:
contraer una enfermedad que lo dejar ciego o sordo. 1080 faltas son una
autntica desgracia: morir de muerte violenta. 1200 faltas son un
desastre: ser hecho preso en una revuelta. 1600 faltas son una
catstrofe: no tendr descendencia, ni hijos ni nietos. 1800 faltas son un
azote: su desdicha se extender a cinco generaciones.

Y as contina, aumentando las penas a medida que
crece el nmero de pecados. Cuando stos pasan de
10000, llega el ms terrible de todos los castigos: la
muerte del culpable y de toda su familia por la espada,
en ejecucin pblica. Para las buenas acciones, el
catlogo es ms breve y menos detallado. No era tan
necesario insistir en este caso: quien tena en su haber
300 buenas acciones se converta en inmortal terrestre;
hacan falta 1200 para llegar a ser inmortal celeste.

El que tras 1199 buenas acciones comete una sola accin mala pierde
enteramente los mritos adquiridos y ha de comenzarlo todo de nuevo.

No todo el mundo era tan severo; existan tambin
rituales de penitencia para borrar los pecados.
La prctica de las buenas obras atrae la benevolencia
de dioses e inmortales, sobre todo si va acompaada de
ejercicios elementales de respiracin y de cierta
sencillez en la comida. As Chou Yi-shan, cuyas buenas
obras se refieren en un texto, vio recompensada su
virtud por un inmortal.

Viva por aquel entonces en Chealiu un tal Huang T'ai. No tena ni mujer ni
hijos ni parientes, y nadie saba de dnde vena; iba siempre vestido de
ropas remendadas y venda zapatos viejos. Chou Yi-shan le vio al pasar por
el mercado y encontr6 extraordinario su atuendo. Djose: He odo contar
que los ojos de los inmortales tienen la pupila cuadrada. Tal era el caso
de Huang T'ai. Muy contento, le compr zapatos varias veces. Finalmente
Huang T'ai fue a su casa y le dijo: Me he enterado de tu amor al Tao; por
eso he venido a verte. Soy el inmortal del pico del centro.

En esta etapa inicial, son los inmortales y los dioses
quienes buscan a los fieles todava ignorantes y, por
iniciativa propia, entran en comunicacin con ellos.
Pero cuando los adeptos estn ya ms adelantados,
saben que no han de esperar a que alguien venga a
buscarlos, sino que ellos mismo deben ir al encuentro
de los dioses.
Quines eran esos dioses con los que los adeptos
taostas queran entrar en comunicacin directa? Poco
les interesaban los de la religin antigua,
dispensadores de bienes muy concretos como la salud,
la lluvia y el calor en tiempo oportuno, las buenas
cosechas, la prosperidad familiar. Qu podan pedir,
en orden a la propia salvacin, al Conde del viento
(Fng-Po) o al Seor de la lluvia (YShih) o incluso, por
no citar sino los dioses ms importantes, al Conde del
ro (Ho-Po) o a los dioses de los picos y de los mares,
que en definitiva eran slo divinidades locales cuya
competencia se cea estrictamente a los sucesos
acaecidos en sus territorios? El dios del suelo era una
deidad hostil, que guardaba encarceladas las almas de
los muertos en sus prisiones terrestres (ti-y ) y hasta
las devoraba. Unicamente habra valido la pena
dirigirse al Seor de lo alto (Shang-ti), pero a juicio de
los taostas desempeaba un papel bien reducido, ya
que el verdadero rector del mundo no era l, sino
el Tao impersonal, del que el mundo ha salido por
transformacin. De hecho, los grandes msticos de los
siglos IV y III a.C., Lao-Tse y Chuang-tse, tenan
el Tao por meta de sus fervores y encontraban
precisamente en su impersonalidad motivos de
exaltacin mstica. No obstante, ya en la antigedad,
Ch' Yan, contemporneo de Chuang-tse, va a buscar
la unin en el cielo, en los dominios del seor de lo
alto; y es muy difcil saber si no se trata ms de una
alegora potica o si, como los haran los taostas de los
siglos siguientes, Ch' Yan no estaba ya
personalizando al Tao mismo.
A esto, en efecto, llegaran los taostas de las Seis
Dinastas, admitiendo que el Tao, para instruir a dioses
y hombres, toma forma humana y se convierte as en el
Seor del Tao (Tao-chd n). El personaje conocido en
tiempo de los Chou por el nombre de Lao-tse era segn
ellos el Altsimo Seor del Tao (T'ai-shang Tao-chn) o,
como tambin se le llamaba, el Altsimo Anciano Seor
(T'aishang Lao-chn). El Lao-tse de los textos antiguos
es slo una de sus muchas encarnaciones en este
mundo para instruir a los hombres y ensearles el
camino de la salvacin.
En aquella poca, el influjo del budismo con sus
grandes seres trascendentales, los budas y
bodhisattras, dio origen en el taosmo a una serie de
seres similares que asuman el mismo papel de
salvadores e instructores bajo el ttulo de venerables
del cielo (t'ien-tsun). Esta denominacin resultaba
equvoca, por ser comn a ambas regiones; es posible
que, proviniendo genuinamente del taosmo, la
hubieran adoptado los primeros misioneros para
traducir el ttulo de Bhagavat, atribuido a Buda (ms
adelante, para evitar la confusin, los budistas lo
sustituiran por shih-tsun, venerado del mundo);
tambin pudo ser una primera interpretacin budista
de este ttulo, utilizada luego por los taostas (en el
taosmo parece que se haba empleado primero el ttulo
de rey del cielo, t'ien-wang) al igual que el nombre
de Mara (mo), que en la misma poca les sirvi para
designar a los demonios, o el de Kalpa (chieh), para
designar las edades del mundo, etc. En todo caso, sea
cual fuere el origen del nombre, el concepto de esos
entes supremos se model en ciertos aspectos segn la
popular nocin del buda y los bodhisattras. A ejemplo
del Altsimo Anciano Seor, otras deidades bajaron
tambin a este mundo para instruir a los hombres. Los
que no descienden hasta la tierra predican a Los dioses
y a Los inmortales, y stos a su vez revelan a Los
dioses inferiores y a Los hombres Las enseanzas de
Los dioses supremos. As es como llegan a nuestro
mundo Las recetas importantes y Las frmulas
poderosas merced a Las cuales es posible lograr la
inmortalidad.
Con tales dioses, que pueden ayudarlos a conseguir la
salvacin, tratan de entrar en contacto Los adeptos
taostas. Son muy numerosos, pues cada adepto tiene
el suyo o los suyos propios; el taosmo, en algunos
puntos, se asemeja no poco al espiritismo, y as como
el mdium espiritualista est en relacin con uno o
varios espritus que lo guan y controlan, as
tambin el adepto taosta, que es con frecuencia un
mdium, tiene sus dioses particulares que le ayudan
por lo menos al principio de su carrera. Estos dioses
forman una vasta jerarqua, desde los pequeos
inmortales, an muy prximos a los hombres, hasta los
dioses supremos; los adeptos van progresando
lentamente, grado tras grado, logrando, a medida que
avanzan, entrar en relacin con dioses cada vez ms
altos. Los ven, hablan con ellos y aprenden sus
nombres, ttulos, origen, funciones actuales y antiguas,
lugar donde residen, etc. Queda as constituido un
inmenso panten, a un tiempo confuso (porque es
difcil clasificar todas esas divinidades de origen
dispar) y preciso (porque sobre todas y cada una
abundan los detalles exactos, gracias a quienes las
conocen ntimamente). A partir del siglo VI era ya casi
imposible aclararse, y T'ao Hung-ching, uno de los
grandes taostas de entonces, trat en vano de reducir
a un esquema ordenado todos esos dioses. Aun con la
ayuda de las divinidades a las que consultaba, no lleg
a evitar un sinnmero de confusiones, duplicaciones y
omisiones.
Hoy, quince siglos despus, la confusin es todava
mayor, por lo que resulta imposible exponer aqu de
manera completa el mencionado panten con sus
innumerables dioses, diosas, inmortales de ambos
sexos, funcionarios divinos, etc., todos ellos repartidos
en tambin numerossimas categoras jerarquizadas.
Se han consagrado libros enteros a determinar los
rangos de esta jerarqua de seres trascendentales, sin
lograr otra cosa que complicarlo todo an ms. Por otro
lado , pese a la imposibilidad real de ver claro en todos
esos grados jerrquicos y dar una idea del panten
taosta en su estado actual o como se encontraba en los
siglos VI y VII, es sin duda mucho ms fcil seguir la
gnesis de los dioses en los libros antiguos que la
describen. Y esta teogona taosta, que es a la vez una
cosmogona, mostrar cmo los tao-shih y los fieles de
la poca de las Seis Dinastas se representaban el
mundo divino.



En el pasado, haba un dicho: Tras un da en el Cielo, en la Tierra ya transcurrieron
mil aos. Esto se refiere a esos mundos unitarios donde no hay concepto de espacio ni de
tiempo. Son los mundos donde se encuentran los grandes seres iluminados, tales como el
Mundo de la Felicidad Suprema, el Mundo Cristal, el Mundo Falun, el Mundo Flor de
Lian, entre otros. Al contrario, en esas dimensiones grandes, el tiempo transcurre ms
rpidamente que en la nuestra. Algunos de los que tienen sus odos celestiales abiertos y
poseen la capacidad de la audicin celestial, pueden recibir u or sus palabras pero
encuentran que no pueden escuchar claramente lo que dicen. Cualquier sonido que
escuchas te parece igual al trino de un pjaro o a un tocadiscos en alta velocidad y no
alcanzas a comprender ni una sola palabra. No obstante, algunas personas pueden or
msica o el habla. Pero primero es necesario eliminar la diferencia de tiempo a travs de
una capacidad de gong; recin entonces podrs or claramente las palabras transmitidas a
tus odos. As es como ocurre. Algunos dicen que se es el lenguaje de fo. No lo es en
absoluto.
Cuando esos seres iluminados se encuentran, basta una sonrisa para que los dos se
entiendan entre s. Porque esto es un silencioso intercambio de pensamientos que se
recibe en sonido estereofnico. En el momento en que ambos sonren, sus ideas ya quedan
intercambiadas. sta no es la nica manera que usan; a veces utilizan otros mtodos. Es
sabido que en la Va Esotrica, los lamas del Tbet dan importancia a las seales de mano.
Pero si preguntas a un lama qu son las seales de mano, te dir que son el yoga
supremo. Qu son especficamente estas seales de mano?; l tampoco lo sabe. En
realidad, las seales de manos son el lenguaje de los grandes seres iluminados. Cuando
hay mucha gente, hacen grandes seales de mano, muy bellas y variadas. Cuando hay
poca gente, hacen pequeas seales de mano, tambin muy bellas. Las pequeas seales
de manos estn compuestas por diferentes gestos de manos, muy complejos y ricos en
variedad, dado que ste es un lenguaje. En el pasado, todo esto era un secreto celestial,
pero ahora lo hemos expuesto todo. Lo que hacen en el Tbet slo son algunos
movimientos usados exclusivamente para practicar gong. Aunque ellos los han clasificado
y sistematizado, no son ms que un lenguaje singular para la prctica de gong y una
forma de las varias prcticas de gong. Las verdaderas seales de manos son muy
complejas.

Qu da el Maestro a sus estudiantes
Cuando algunos me ven, toman mi mano, la estrechan y no la sueltan. Vindolos
estrecharme la mano, otros tambin hacen lo mismo. Yo s en qu piensan. Algunos se
sienten muy contentos de estrechar la mano del Maestro; otros desean obtener algunos
mensajes y una vez que me estrechan la mano, no quieren soltarla. Decimos a todos que
la verdadera cultivacin es un asunto personal. Aqu no vamos a eliminar tu enfermedad
o fortalecerte la salud ni a darte algunos mensajes para eliminar algo de tu enfermedad.
Tampoco hablamos de eso. Tu enfermedad es eliminada directamente por m. En los sitios
de prctica, lo hacen mis Fashen, y para aquellos que aprenden del libro a solas, mis
Fashen eliminan tambin sus enfermedades. Piensas que tu gong puede incrementarse
slo por tocar mis manos? No es esto una broma?
El gong depende de cultivar el propio xinxing. Si no te dedicas a cultivarte
diligentemente, tu gong no crecer, porque all hay un criterio de xinxing. Cuando tu
gong crece, alguien en un nivel alto puede ver cmo ese corazn de apego tuyo, esa
materia, es eliminado, y una vara crece por encima de tu cabeza. Esta vara existe en una
forma como la del pilar de gong. Tan alta es la vara, tan alto es el pilar de gong. Esto
representa el gong que t mismo has cultivado y asimismo la altura de tu xinxing. Nadie
puede aadir gong alguno a esto. Ni siquiera un poquito puede ser aadido ya que no se
quedara all y se caera. Yo puedo hacerte alcanzar instantneamente el estado de tres
flores unidas sobre la coronilla, pero el gong caera en el momento en que cruzaras la
puerta, pues ese gong no te pertenece, no viene de tu propia cultivacin, y por eso, no
puede mantenerse all. Dado que el criterio de tu xinxing no alcanz tal punto, nadie es
capaz de aadrtelo. Esto depende enteramente de tu propia cultivacin. Mientras cultives
ese corazn tuyo, tu gong ir incrementndose firmemente. Siempre que te eleves
continuamente y te asimiles a la naturaleza del cosmos, subirs. Algunos me piden que les
firme autgrafos; simplemente no me gusta hacerlo. Una persona dijo que el Maestro le
dio un autgrafo; quera mostrarlo y a su vez recibir la proteccin del mensaje del
Maestro. No es esto nuevamente un corazn de apego? La cultivacin depende de uno
mismo, entonces: de qu mensaje hablas? Cmo puedes hablar as en una cultivacin
de alto nivel? Qu sentido tiene? Eso no es nada ms que algo que se ensea para curar
enfermedades y fortalecer la salud.
En un estado extremadamente microcsmico, cada partcula del gong que cultivas es
exactamente igual a tu imagen. Despus de ir ms all del Fa dentro del mundo, entrars
en la cultivacin del cuerpo fo. Sobre cada partcula del gong est la imagen de un cuerpo
fo sentado sobre una flor de lian y es muy bella. En cambio, el gong del animal son todos
pequeos zorros y serpientes. Las partculas, en el estado microcsmico, tienen todas la
imagen de esas cosas. Existen tambin algunas cosas como los mensajes. Hay gente que
revuelve el t y te pide que lo tomes, porque considera que esto tambin es gong. Una
persona comn slo desea liberarse temporalmente del dolor, posponerlo o reprimirlo. De
todas maneras, una persona comn es una persona comn. No importa cmo dae su
cuerpo; no nos incumbe. Pero somos practicantes de gong y por eso a ti te explico estas
cosas. No hagas tales cosas de ahora en adelante. Qu mensajes son stos o aquellos?
Nunca jams desees esas cosas. Algunos maestros de qigong dicen: Les emito mensajes
que pueden recibir en todas partes del pas. Qu cosas recibirs? Te digo que eso no
puede producir grandes efectos. Suponiendo que pueda hacer algunas cosas buenas, no
obstante no son nada ms que para eliminar enfermedades o fortalecer la salud. Sin
embargo, siendo practicantes, nuestro gong depende de nuestra propia cultivacin. El
nivel de uno no puede ser elevado por ningn mensaje de gong emitido por otra persona,
pues eso es slo para tratar las enfermedades de una persona comn. Tienes que
mantener el corazn absolutamente recto; nadie puede cultivarse por ti. Slo cuando t
mismo te cultivas genuinamente, elevas tu nivel.
Entonces, qu les doy a todos? Todos saben que muchos de los nuestros nunca
han practicado ningn gong y sus cuerpos tienen enfermedades. Hay tambin un
gran nmero de personas que aunque haba practicado gong por muchos aos,
todava est dando vueltas en el estado de qi y no tiene gong. Por supuesto, hay
personas que tratan las enfermedades para otros, pero t no sabes quin es el que
realmente hace el tratamiento. Mientras hablo sobre el problema del futi, ya he
quitado sin importar qu fuera todas las cosas malas del interior y el exterior de los
cuerpos de las personas que se cultivan genuinamente en Dafa. Para aqul que se
cultiva verdaderamente por su cuenta, leyendo este Dafa por s mismo, su cuerpo
tambin ser limpiado. Asimismo, hay que limpiar el ambiente de tu casa. Tira
rpidamente la tabla del espritu del zorro o de la comadreja amarilla a las que
presentabas ofrendas en el pasado. Hemos limpiado todo por ti y ya no existen.
Debido a que deseas cultivarte, podemos abrirte la puerta ms conveniente y hacer
estas cosas para ti. Pero esto slo se limita para las personas que verdaderamente se
cultivan. Por supuesto, existen quienes no tienen intencin de cultivarse y hasta
ahora an no lo tienen claro. Ya no podemos ocuparnos de ellos. Slo nos hacemos
cargo de las personas que realmente se cultivan.
An hay una clase de personas de las que otros dicen que tienen futi en sus cuerpos;
ellas mismas tambin lo sienten as. Sin embargo, una vez que les quitan los futi, an no
abandonan su corazn de preocupacin. Siempre sienten que ese estado an existe y
creen que todava tienen futi. Esto es ya una clase de apego, llamado corazn de sospecha.
Con el paso del tiempo, si no pueden solucionar tal problema, se atraern nuevamente
futi. T mismo debes dejar ese corazn, pues ya no tienes futi en absoluto. En mis
seminarios anteriores, ya hemos resuelto estos problemas para algunos. Ya hice estas
cosas; he quitado todos los futi.
La Escuela Dao requiere cimentar algunas bases en el nivel elemental de la prctica,
formar la circulacin celestial, formar ese pedazo de tian del dantian, y algunas cosas de
otros aspectos. Aqu te plantamos el Falun, el mecanismo de qi y una gran cantidad de
otros mecanismos para que te cultives. Hay ms de diez mil mecanismos. Hay que darte
todo esto y se debe plantarlo en tu cuerpo como semillas. Slo despus de eliminar tus
enfermedades, hacer todo lo que se deba hacer y proveerte de todo aquello que se deba
plantar en tu cuerpo, recin podrs tener realmente xito en la cultivacin de nuestra
escuela. De otro modo, si no te diera nada, estaras simplemente eliminando enfermedades
y fortaleciendo tu salud. Hablando francamente, si algunos no prestan atencin al
xinxing, no estarn ni a la altura de quienes practican ejercicios fsicos.
Si verdaderamente te cultivas, tenemos que ser responsables por ti. Aquellos que se
cultivan por su cuenta tambin pueden obtener estas cosas, pero tienen que cultivarse
genuinamente; damos todas estas cosas a los cultivadores verdaderos. Ya he dicho que
tengo que guiarte realmente como a un discpulo. Adems, tienes que aprender
profundamente los Fa de altos niveles para saber cmo cultivarte y debes aprenderte bien
los cinco mtodos de gong de la prctica. En el futuro, podrs alcanzar un nivel
considerablemente alto, tan alto que ni siquiera lo puedes imaginar. No vas a tener
problema para lograr el fruto verdadero. Estoy exponiendo este Fa integrando diferentes
niveles. De hoy en adelante, con tal que te cultives, encontrars que en los distintos niveles
de tu cultivacin el Fa te servir siempre de gua.
Siendo un cultivador, el curso de tu vida cambiar desde hoy en adelante; mis Fashen
te lo arreglarn nuevamente. Cmo lo harn? Sabes cuntos aos le quedan a una
persona en el curso de su vida? Ella misma no lo sabe. Algunas personas pueden contraer
alguna enfermedad despus de un ao o de medio ao, lo cual podra durar muchos aos.
Algunos pueden sufrir una trombosis cerebral u otras enfermedades, por lo cual no
podran moverse ms. Cmo hars para cultivarte durante el resto de tu vida? Tenemos
que limpiar todas stas por ti para que tales situaciones no ocurran. Sin embargo,
debemos aclarar de antemano que slo podemos hacer esto para los cultivadores
verdaderos. No se puede hacerlo libremente para la gente comn; de otro modo sera
equivalente a hacer algo malo. El nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la
muerte de las personas comunes tienen sus relaciones causales y predestinadas, las cuales
no pueden ser alteradas a voluntad.
Consideramos a los cultivadores lo ms preciado. Por eso slo podemos
hacer esto para los cultivadores. Cmo hacerlo? Si un shifu posee altas y
poderosas virtudes, es decir, si tiene una potencia de energa muy alta, l
puede disolver tu ye. Si tiene un gong elevado, l puede disolver una gran
cantidad y si tiene un gong bajo, slo puede disolver un poco. Hablamos con
un ejemplo: juntando todo tipo de yeli existente en el curso futuro de tu vida
y eliminamos una parte de ste, eliminamos la mitad. La mitad restante es
todava ms alta que una montaa y te resultara imposible atravesarla.
Qu hacer? Es posible que cuando logres el Dao, un gran nmero de gente
resulte beneficiada en el futuro. As que ellos cargarn una porcin por ti,
lo que por supuesto no ser mucho para ellos. T mismo vas a incluso
desarrollar muchas vidas fsicas. Adems de tu espritu original principal y
espritu original asistente, tienes an muchos t, quienes cargarn una
porcin por ti. Por eso, no te quedar casi nada cuando pases por
tribulaciones. Pero aunque no quede casi nada, es todava
considerablemente grande y an no podras pasarlo. Entonces, qu hacer?
ste es dividido en un gran nmero de porciones y colocado en diferentes
niveles de tu cultivacin y ser utilizado para elevar tu xinxing, transformar
tu yeli e incrementar tu gong.
Y, adems, cuando uno quiere cultivarse, esto no es algo fcil. He dicho que la
cultivacin es un asunto muy serio; est ms all de la gente comn y es ms difcil de
hacer que cualquier cosa de la gente comn. Acaso no es sobrenatural? Por eso, los
requisitos para ti son ms altos que cualquier cosa de la gente comn. Nosotros los seres
humanos tenemos espritu original y ste es inmortal. Si el espritu original es inmortal,
piensen esto: no habr tu espritu original hecho cosas malas en las actividades sociales
anteriores a tu nacimiento? Es muy probable. Pudiste haber matado vidas, debido algo a
alguien, amedrentado a alguno o daado a otro. Puedes haber hecho esas cosas. Si esto es
verdad, mientras te cultives aqu, alguien estar observndote muy claramente desde el
otro lado. Si tratas de eliminar tus enfermedades y fortalecer tu salud, a l no le importar,
pues sabe que slo ests posponiendo el pago de tus deudas. Si no pagas ahora, lo hars
en el futuro y entonces pagars ms pesadamente. Por eso, si de momento no pagas, no le
importar.
Pero si decides cultivarte, l ya no lo aceptar: T deseas cultivarte y deseas irte; si
incrementas tu gong, ya no ser capaz de alcanzarte ni de tocarte. Por eso, l no
permitir que eso ocurra y har todo lo posible para impedir que te cultives, empleando
toda clase de mtodos para molestarte, y viniendo incluso de veras a matarte. Por
supuesto, t no sers degollado mientras medites sentado. Eso es imposible, porque tal
suceso no concuerda con el estado de la sociedad humana comn. Pero quizs te atropelle
un vehculo al salir a la calle, caigas desde un piso alto, o se te presenten otros peligros.
Pueden ocurrir estas cosas, que son bastante peligrosas. Cultivarse no es verdaderamente
tan fcil como te imaginas; crees que vas a poder cultivarte hacia arriba slo porque lo
deseas? En el momento en que realmente deseas cultivarte, tu vida en ese instante se pone
en peligro e inmediatamente te enfrentas con tal problema. Hay un gran nmero de
maestros de qigong que no se atreve a ensear gong guiando a la gente a cultivarse a un
alto nivel. Por qu? Porque ellos realmente son incapaces de protegerte; son incapaces
de hacerlo.
En el pasado, aquellos que transmitan el Dao slo podan ensear a un discpulo, pues
slo podan proteger a un discpulo. Pero en una escala as de grande, los maestros
comunes de qigong ya no se atreven tanto a hacerlo. Sin embargo, aqu les digo que yo
puedo hacerlo, porque tengo incontables Fashen que poseen mis grandes poderes divinos
y que son capaces de manifestar grandes poderes divinos y poderes del Fa. Adems, esto
que hacemos hoy no es tan simple como aparenta en la superficie, y tampoco sal al
pblico porque de repente se me calentara la cabeza. Puedo decirte que muchos grandes
seres iluminados estn mirando este evento con suma atencin. sta es la ltima vez que
transmitimos un Fa recto en el perodo final del Fa. No nos est permitido desviarnos al
hacerlo. Si realmente te cultivas en un camino recto, nadie se atrever a tocarte
imprudentemente. Adems, tienes la proteccin de mis Fashen; as que no corres ningn
peligro.
La deuda debe ser pagada y por eso algunas cosas peligrosas pueden ocurrir en el
curso de tu cultivacin. Sin embargo, cuando estas cosas ocurren, no sientes miedo ni
se permite que te encuentres en verdadero peligro. Puedo darles algunos ejemplos:
mientras realizaba un seminario en la ciudad de Beijing, una estudiante iba por la
calle en bicicleta. Al llegar a una curva, un automvil lujoso embisti a esta
estudiante de ms de cincuenta aos y ella recibi un fuerte golpe. Se escuch un
pum!; su cabeza choc justamente contra el techo del vehculo. En aquel momento,
ella todava segua montada sobre su bicicleta. Pese a haber sido golpeada en la
cabeza, no sinti dolor. No slo no sinti dolor, sino que tampoco sangr y ni siquiera
se hizo un chichn. Pero el chofer se asust terriblemente. De un salto baj del
automvil, le pregunt si estaba herida y le sugiri llevarla al hospital. Ella le
respondi que estaba bien. Por supuesto, esta estudiante tena un xinxing muy alto y
no caus problemas al conductor. Ella dijo no tener nada. No obstante, el choque
haba dejado una gran abolladura en el automvil.
Cosas as son para quitarle la vida a uno, pero no habr peligro. Durante el ltimo
curso que dimos en la Universidad de la ciudad de J ilin, un estudiante nuestro sali
empujando su bicicleta por el portn principal de la universidad. Al llegar al medio del
portn, se encontr repentinamente entre dos vehculos. stos casi lo atropellan, pero l
no sinti ningn miedo. Normalmente no sentimos miedo cuando nos ocurren tales cosas.
En ese preciso instante los automviles frenaron y no hubo mayor problema.
Un caso semejante tuvo lugar en Beijing. En invierno oscurece relativamente
temprano y la gente tambin se va a dormir temprano. Estaba muy tranquilo y no haba
nadie en la calle. Un estudiante mo regresaba apurado a su casa en su bicicleta. Frente a
l, solamente vena un jeep. De repente, el jeep fren. Sin darse cuenta, el estudiante
todava iba pedaleando hacia adelantecon la cabeza baja. Pero de repente, el jeep dio
marcha atrs a toda velocidad. Lo hizo tan rpido que si las dos fuerzas chocaban,
hubiese sido porque alguien vena a cobrarse su vida. J usto en el momento en que casi
chocan, de repente una fuerza tir de su bicicleta hacia atrs por ms de medio metro. El
jeep clav sus frenos y al detenerse, su parachoques roz la rueda de la bicicleta. El
conductor probablemente se dio cuenta de que haba alguien detrs. El estudiante no tuvo
miedo en aquel momento. Todos los que enfrentan estas situaciones no sienten miedo,
aunque podran sentirlo despus de pasarlas. Lo primero que vino a su mente fue: Oh,
quin me tir hacia atrs?, debo agradecerle. Gir su cabeza y estaba a punto de
expresar su gratitud, pero no vio a nadie en la calle; reinaba el silencio. l entendi
instantneamente: es el Maestro que me est protegiendo!
Otro caso tuvo lugar en la ciudad de Changchun. Haba un edificio en construccin al
lado de la casa de un estudiante. Actualmente se construyen edificios realmente altos; esos
andamios son de caos de hierro de dos pulgadas de dimetro y cuatro metros de largo.
Poco despus de que este practicante caminara una corta distancia desde su casa, un cao
de hierro cay verticalmente desde este edificio, directamente hacia su cabeza. La gente en
la calle se qued estupefacta. l dijo: Quin me golpe?. Pensaba que alguien le haba
dado una palmada en la cabeza. En ese momento, y al darse vuelta, vio un gran Falun
girando por encima de su cabeza. El cao de hierro se haba deslizado sobre un lado de su
cabeza y se clav directo en la tierra. Si ese cao se clavaba en el cuerpo humano,
pensemos en esto: un cao tan pesado habra penetrado el cuerpo entero realmente como
un palito ensartndose hasta el final de una brocheta de acerolas azucaradas. Fue muy
peligroso!
Ocurren muchos e incontables casos as, pero nadie corre peligro. No todos se
encuentran ante situaciones semejantes; ocurre con algunos pocos individuos. Sea que las
encuentres o no, te aseguro que no corrers peligro alguno, te lo puedo garantizar.
Algunos estudiantes que no actan de acuerdo con los requisitos de xinxing y slo
practican los movimientos sin cultivar su xinxing no pueden ser considerados practicantes
de gong.
Hablando sobre qu les da el Maestro, les doy estas cosas. Mis Fashen te protegern
hasta que t puedas cuidarte por ti mismo. Para entonces, estars fuera de la cultivacin
del Fa dentro del mundo y ya habrs obtenido el Dao. Pero para lograr eso debes
considerarte un cultivador genuino. Haba alguien caminando por la calle con mi libro
entre sus manos que gritaba fuertemente: Tengo la proteccin del Maestro Li y no
tengo miedo de ser atropellado por un vehculo!. Eso es daar a Dafa y a esta clase de
gente no se la protege. De hecho, un discpulo verdadero no hara tal cosa.

Campo de energa
Cuando practicamos gong, aparece un campo alrededor de nosotros. Qu clase de
campo es ste? Algunos dicen que es un campo de qi, un campo magntico o un
campo elctrico. De hecho no importa cmo se lo llame, es incorrecto, ya que la
materia contenida en esta clase de campo es extremadamente abundante. Las
materias que constituyen todas las dimensiones de nuestro universo pueden ser
halladas en este gong. Es ms apropiado llamarlo campo de energa, as lo
denominamos comnmente.
Entonces, qu efectos produce este campo? Sepan todos que nuestros cultivadores del
Fa recto tendrn esta sensacin: la cultivacin del Fa recto es benevolente y est
asimilada a la naturaleza csmica Zhen-Shan-Ren. Por eso, todos nuestros estudiantes
aqu sentados sienten lo mismo y no hay malos pensamientos en sus mentes. Adems,
sentados aqu, muchos ni siquiera piensan en fumar; sienten un clima muy sereno, de
benevolencia y de bienestar. Este es el efecto producido por la energa que los cultivadores
del Fa recto llevan dentro de su campo. Despus de este curso, la absoluta mayora
poseer gong; realmente se les revelar gong. Transmito cosas de la cultivacin de un Fa
recto, por eso t tambin debes actuar segn los requisitos de xinxing. A medida que
contines la prctica de gong y te cultives de acuerdo con nuestros requisitos de xinxing,
tu energa se volver cada vez ms y ms poderosa.
Hablamos de la salvacin propia y de los dems, as como de todas las vidas. Por eso, el
Falun puede salvarte girando hacia el interior y salvar a los dems girando hacia el
exterior. Girando hacia el exterior, el Falun emite energa para beneficiar a otros, y as
todos los que estn dentro de la cobertura de tu campo de energa resultan beneficiados y
pueden sentirse muy bien. Ya sea caminando por la calle, trabajando en la oficina o
estando en tu casa, puedes producir tal efecto. Puedes ajustar sin intencin el cuerpo de la
persona que est dentro del rea de tu campo, pues esta clase de campo puede corregir
todos los estados anormales. Un cuerpo humano no debera enfermarse, las enfermedades
son estados anormales. Tu campo puede corregir tales estados anormales. Cuando una
persona de mente mala piensa en algo incorrecto, el efecto poderoso de tu campo puede
cambiar sus pensamientos. En dicho momento, quizs l deje de pensar en cosas malas.
Quizs alguno quiera insultar a alguien y, de repente, cambie su idea y ya no quiera
hacerlo. Slo el campo de energa de la cultivacin de un Fa recto puede producir este
efecto. Por eso, en el pasado la religin budista deca que la luz fo ilumina todo el mundo,
volviendo todo recto, perfecto y brillante, lo que significa exactamente esto.

Cmo deben los estudiantes de Falun Dafa transmitir el
sistema de gong
Despus del seminario, muchos estudiantes sienten que la prctica de gong es muy buena
y desean transmitirla a sus parientes y buenos amigos. Puedes hacerlo. Puedes
transmitirlo y ensearlo a quien desees. Sin embargo, quiero aclarar un punto. Les
estamos dando muchas cosas que no pueden medirse con valor. Por qu les damos estas
cosas? stas son para que te cultives. Slo si te cultivas, te damos estas cosas. Esto quiere
decir que cuando en el futuro transmitan el sistema de cultivacin, no pueden usar estas
cosas para obtener fama ni fortuna. Por eso, no est permitido organizar mi estilo de
seminarios ni cobrar. Necesitamos imprimir libros, materiales y viajar por todas partes
transmitiendo el gong, por eso tenemos que cubrir los gastos. Este costo es el ms bajo en
todo el pas, pero no obstante, estamos dndoles ms que todos los otros. Estamos
verdaderamente guiando a la gente hacia los altos niveles y sobre este punto todos se han
dado cuenta de ello. Como estudiante de Falun Dafa, cuando en el futuro transmitas este
sistema de cultivacin, tenemos dos requisitos para ti:
El primero es que no puedes cobrar dinero. Ya te dimos tantas cosas, pero no son para
que persigas fortuna o te hagas famoso; ms bien son para hacer que te cultives y te
salves. Si cobras, mis Fashen recobrarn todas las cosas y entonces ya no sers cultivador
de nuestro Falun Dafa, y aquello que transmitas tampoco ser de nuestro Falun Dafa.
Cuando transmitas el sistema de cultivacin, no persigas fama o fortuna personal y hazlo
todo voluntariamente. Nuestros estudiantes en todas partes del pas lo han hecho de esta
manera. Los asistentes de todos los lugares han asimismo actuado de ese modo, sirviendo
tambin de ejemplo con sus propias conductas. Si deseas aprender nuestro sistema de
cultivacin, puedes venir con tal que realmente desees aprenderlo. Podemos hacernos
responsables de ti y no te cobraremos ni un centavo.
El segundo requisito es que no aadas nada personal a Dafa. Es decir, que cuando se
transmita el sistema de cultivacin, sin importar si has abierto tu tianmu o no, cualquier
cosa que veas o si has revelado tus capacidades de gong, no debes explicar nuestro Falun
Dafa de acuerdo con lo que t ves. Aquello que t ves en ese nivel est demasiado lejos del
verdadero significado del Fa que enseamos. Por eso, cuando en el futuro transmitas
gong, debers poner mucha atencin en esto; as se podr asegurar que las cosas
originales de nuestro Falun Dafa se mantengan inalteradas.
Adems, ninguno tiene permitido transmitir el sistema de cultivacin de la manera en
que yo lo hago. No est permitido que ensees el Fa adoptando mi forma de lecciones a
gran escala. T no puedes ensear el Fa porque las cosas de las cuales hablo tienen
significados muy profundos y vastos e incorporan cosas de altos niveles. Despus que en el
futuro te cultives en los distintos niveles y te eleves, escuchando la grabacin de mis
lecciones seguirs elevndote continuamente. Si las escuchas constantemente tendrs
nuevos entendimientos y nuevos logros, y ms an leyendo este libro. Estas palabras mas
incorporan cosas muy profundas y de altos niveles; por eso t no puedes ensear este Fa.
No tomes mis palabras originales como tuyas; de otro modo estars robando el Fa. Slo
puedes usar mis palabras originales cuando aadas: como dice el Maestro o as
est escrito en el libro. Slo puedes hablar de esta manera. Por qu? Porque cuando lo
dices as, las palabras llevan el poder del Fa. No debes transmitir Falun Dafa de acuerdo
a las cosas que t entiendes, porque eso que transmitas no ser Falun Dafa y es
equivalente a daar nuestro Falun Dafa. Si hablas de acuerdo con tus ideas y
pensamientos, aquello que transmites no ser Fa y no podr salvar a la gente; tampoco
tendr ningn efecto. Por eso, nadie es capaz de ensear este Fa.
El mtodo para transmitir el gong es reproducirles las cintas de audio o video a los
estudiantes en los sitios de prctica o de instruccin. Despus, los asistentes ensean la
prctica de gong. Se puede adoptar la forma de un foro, donde todos intercambien
opiniones, dialoguen o conversen. Requerimos que lo hagan de esta manera. Adems, no
se permite llamar maestro o gran maestro, o de forma parecida al estudiante (discpulo)
que transmite Falun Dafa. Slo hay un Maestro de Dafa. No hay diferencia si entraron
antes o despus; son todos discpulos.
Cuando transmiten este sistema de cultivacin, algunos tal vez piensen: El Maestro
puede plantar Falun y ajustar el cuerpo de uno, pero nosotros no somos capaces de hacer
estas cosas. Eso no importa. Ya les he dicho que detrs de cada estudiante est mi
Fashen, e incluso no slo uno. Por eso, mis Fashen saben hacer estas cosas. Si enseas a
alguien que tiene relacin predestinada, l puede obtener Falun en el acto; si tiene menos
relacin predestinada, despus de ajustar su cuerpo y practicar gong, gradualmente
tambin lo obtendr. Mis Fashen los ayudarn a ajustar sus cuerpos. Adems, te digo que
leyendo mis libros, viendo mis cintas de video o escuchando mis grabaciones para
aprender el Fa y el gong, y si realmente te consideras un practicante de gong, obtendrs
de igual modo aquello que debas tener.
Tampoco dejamos que los estudiantes traten las enfermedades de los dems; a los
estudiantes de Falun Dafa se les prohbe estrictamente tratar enfermedades para otros.
Estamos ensendote cmo cultivarte hacia arriba; no podemos dejar que desarrolles
ningn corazn de apego ni que daes tu propio cuerpo. Nuestros campos de prctica de
gong son mejores que los de cualquier otra va de cultivacin. Solamente por practicar
gong en nuestro campo de prctica obtendrs un resultado mucho mejor que tratando tu
cuerpo enfermo con tus propios esfuerzos. Mis Fashen se sientan en crculo y por encima
del campo de prctica hay una cobertura sobre la que hay un gran Falun. Un Fashen
gigante protege el campo sobre la cobertura. Este campo no es un campo comn; no es
como esos sitios comunes donde se practica gong. Este es un campo de cultivacin.
Muchos de nuestros practicantes con capacidades de gong han visto que este campo de
nuestro Falun Dafa est cubierto por una vasta extensin de luz roja.
Mis Fashen pueden plantar directamente el Falun, pero no incrementaremos vuestros
corazones de apego. Cuando ensees a alguien los movimientos, si l dice: Oh, he
obtenido un Falun, podras pensar que eres t quien lo ha plantado, pero no es as. Les
digo justamente esto para que no crezca tal corazn de apego. Mis Fashen son quienes
hacen todo esto. Los discpulos de nuestro Falun Dafa deben transmitir el gong
simplemente as.
Quien altere los mtodos de la prctica de gong de Falun Dafa daa a Dafa y a nuestra
escuela. Alguien ha convertido en versos las instrucciones de los mtodos de gong; eso
est absolutamente prohibido. Todos los verdaderos mtodos de cultivacin vienen
heredados del perodo prehistrico, se han preservado desde un tiempo bastante remoto y
han cultivado a incontables grandes seres iluminados. Nadie se ha atrevido a alterar esto.
Las alteraciones slo han aparecido en este perodo final del Fa; nunca haba ocurrido en
toda la historia. ste es un asunto al que debe prestrsele la mxima atencin.
Prdida y ganancia
En el mundo de la cultivacin y entre la gente comn, se habla con frecuencia sobre la
relacin entre perder y ganar. Cmo deben nuestros practicantes tratar el tema de la
prdida y la ganancia? Nuestra actitud es diferente de aquella de las personas comunes.
Ellas desean obtener beneficios y ganancias personales y vivir una vida buena y cmoda,
mientras que nosotros, los practicantes de gong, no somos as, sino justamente al revs.
No nos interesa obtener aquello que la gente comn desea. En cambio, logramos algo que
las personas comunes desean pero no pueden conseguir, salvo que se cultiven.
La prdida a la que generalmente nos referimos no es la prdida en un pequeo
aspecto. Al hablar de perder, alguien puede pensar que esto significa dar algn
dinero, ayudar a otros en dificultades u ofrecer un poco de comida a los mendigos en
la calle. Estas tambin son formas de sacrificarse y de perder, pero slo significan un
poco de indiferencia al dinero o a los beneficios materiales. Por supuesto, poder
desprenderse del dinero es un aspecto y tambin es un aspecto importante. Sin
embargo, la prdida de la cual hablamos no tiene un sentido tan limitado. Durante el
curso de nuestra cultivacin, hay muchos corazones que como practicantes de gong
debemos abandonar, tales como la ostentacin, envidia, competencia y el corazn
exultante. Muchos, muchos corazones de apego de todo tipo deben ser desechados. La
prdida a la que nos referimos tiene un sentido amplio, y significa que a travs del
curso de nuestra cultivacin debemos ir abandonando todos estos apegos y los
distintos deseos propios de la gente comn.
Probablemente alguien piense: Estamos cultivndonos entre la gente comn; no
seramos como los monjes y monjas si nos apartamos de todas las cosas? Abandonar todo
esto parece imposible. En nuestra escuela de cultivacin, la parte que se cultiva entre la
gente comn, requiere cultivarse en esta sociedad comn, adaptndose al mximo grado
entre la gente comn. No se te pide que realmente pierdas tus intereses materiales. No
importa qu alto sea tu rango oficial o cunta fortuna poseas, el punto clave est en si
puedes abandonar o no estos corazones.
Nuestra escuela apunta directamente al corazn humano. La cuestin clave est en
poder o no tratar con ligereza lo referido a tus intereses personales y conflictos entre la
gente comn. La cultivacin en el templo, en las montaas remotas y los bosques
profundos es para apartarte completamente de la sociedad humana y forzarte a perder
estos corazones de la gente comn. Se te hace perder tus intereses personales,
negndotelos a la fuerza. Una persona que se cultiva entre la gente comn no toma tal
camino, pero s se requiere que en medio de este ambiente de la gente comn, uno d poca
importancia a los intereses personales. Por supuesto que esto es muy difcil, pero es
tambin el aspecto ms crucial en nuestra va de cultivacin. Por eso, la prdida a la cual
nos referimos tiene un sentido amplio, no estrecho. Hablando sobre hacer cosas buenas y
donar algn dinero o bienes, observa a esos mendigos de hoy en da en las calles; algunos
de ellos son mendigos profesionales y tienen ms dinero que t. Debemos enfocar nuestra
atencin en las cosas grandes y no en las pequeas. En la cultivacin, debemos
cultivarnos en forma majestuosa y recta y con una perspectiva amplia. En el curso de las
prdidas, perderemos en realidad esas cosas que no son buenas.
El ser humano suele creer que las cosas que persigue son todas buenas. Pero en
realidad, vindolo desde la perspectiva de un nivel alto, todas stas se orientan a satisfacer
sus beneficios y ganancias inmediatas entre la gente comn. En la religin se dice que no
importa cunto dinero tengas o cun alta sea tu posicin, esto es slo por algunas
dcadas. Cuando naces no traes nada, y al morir no te llevas nada. Por qu es tan valioso
este gong? Precisamente porque crece directamente en el cuerpo de tu espritu original.
As, ste puede ser trado con tu nacimiento y llevado tras la muerte. Adems, el gong
determina directamente tu estado de fruto en la cultivacin, as que no es fcil cultivarlo.
Es decir, abandonas cosas malas y de este modo puedes regresar a tu origen y volver a la
verdad. Qu obtienes entonces? Obtienes la elevacin de tu nivel y al final consigues el
fruto verdadero, alcanzando con xito la perfeccin. Esto resuelve el problema
fundamental. Por supuesto, abandonar toda clase de deseos pertenecientes a la gente
comn y alcanzar el estndar de un cultivador verdadero no es fcil hacerlo de una vez.
Se logra gradualmente. Al orme decir que esto se hace gradualmente, t dices: El
Maestro dijo que lo hagan gradualmente y as lo har. As no va en absoluto! Te
permitimos elevarte gradualmente, pero debes exigirte a ti mismo con estrictos requisitos.
Si pudieras realizarlo todo de una sola vez hoy, seras hoy mismo un fo, pero esto tampoco
es realista. Gradualmente vas a poder lograrlo.
Aquello que perdemos es en esencia algo malo. Qu perdemos? Yeli. ste va
junto con los diferentes corazones del hombre. Por ejemplo, la gente comn tiene
toda clase de corazones malos y cuando por sus intereses personales comete diversos
actos malos, adquiere esta materia negra yeli, la cual tiene una relacin directa con
nuestros corazones. Si quieres eliminar esta materia negativa, tienes que, ante todo,
hacer un giro en tu corazn.

La transformacin del yeli
Hay un proceso de transformacin entre las materias blanca y negra. Despus de
cada conflicto entre la gente, ocurre un proceso de transformacin. Al hacer algo
bueno, obtienes materia blanca de y al hacer algo malo obtienes materia negra
yeli. Adems, existe un proceso de herencia. Alguien puede preguntarse: Se obtiene
esto debido a las cosas malas hechas en la primera mitad de la vida?. No todo ocurre
necesariamente as, porque este yeli no es de una vida, ni de una generacin. La
comunidad de cultivadores sostiene que el espritu original es inmortal. Si el espritu
original no muere, probablemente en vidas anteriores haya tenido interacciones
sociales y entonces, habr contrado deudas con alguien, humillado a otro o quizs
hecho algunas otras cosas malas tales como matar y dems, que generaron este yeli.
Estas cosas se van acumulando en otras dimensiones y uno las lleva siempre consigo.
Lo mismo pasa con la materia blanca, la cual no viene solamente de esta fuente.
Todava hay otra situacin, y es que los antepasados tambin pueden acumularla
hacia el futuro para sus descendientes. En el pasado, los ancianos decan:
Acumula de, acumula de, los ancestros acumularon de; esta persona est
perdiendo de, disminuyendo su de. Todas esas palabras son muy correctas. Hoy en
da, la gente comn ya no hace caso a tales palabras. Si a los jvenes les hablas de
perder y sobre la escasez del de, esto no entrar de ningn modo en sus corazones. En
realidad, estas palabras tienen significados muy profundos. Estas materias no slo
son el estndar espiritual y mental de la gente moderna, sino que tambin tienen
existencia verdadera. El cuerpo humano tiene ambas clases de materia.
Algunos preguntan: Si se lleva demasiada materia negra, ya no podr uno cultivarse
hacia niveles altos?. Se podra decir que es as. La cantidad de materia negra influye en
la cualidad de iluminacin, pues esta materia negra forma un campo que rodea tu cuerpo
y justamente te envuelve y te aparta de la naturaleza del cosmos, Zhen-Shan-Ren. Por eso,
probablemente tal persona tenga una cualidad de iluminacin menor y cuando otros
hablen sobre cultivacin o qigong, considerar todo aquello como supersticioso, no lo
creer para nada y lo encontrar ridculo. Esto ocurre frecuentemente, pero no es algo
absoluto. Significa que a esta persona le ser difcil cultivarse y que su gong no crecer?
No es as. Decimos que Dafa no tiene lmites y todo depende de cmo cultivas tu corazn.
El shifu te conduce a la puerta; la cultivacin depende de ti mismo, todo depende de cmo
te cultives. Si puedes cultivarte o no, depende completamente de si puedes aguantar,
sacrificarte y soportar sufrimientos. Si pones firme tu corazn, ninguna clase de
dificultades podr impedrtelo. Yo digo que entonces no tendrs problemas.
Una persona con mayor cantidad de materia negra generalmente debe sacrificarse
ms que alguien con mayor cantidad de materia blanca, puesto que la materia blanca
est directamente asimilada a la naturaleza del cosmos, Zhen-Shan-Ren. Por eso, con
tal que eleve su xinxing entre conflictos, su gong crecer. Es as de simple y rpido.
Quien posee mucho de tiene buena cualidad de iluminacin y asimismo puede
soportar los sufrimientos. As que mientras trabaje duro, fatigando sus msculos y
huesos y templando su corazn y su mente, aunque sufra ms dolores fsicos que
penas mentales, su gong tambin se incrementar. Sin embargo, esto no se aplica
para alguien con gran cantidad de materia negra. Primero, debe pasar por el proceso
de transformar la materia negra en blanca. Este proceso es tambin extremadamente
doloroso. Por eso, normalmente una persona con pobre cualidad de iluminacin
sufre ms. Para aquellos con gran yeli y menor cualidad de iluminacin, les resulta
ms difcil cultivarse.
Tomando un caso especfico como ejemplo, veamos cmo se cultiva esta persona.
Para alcanzar ding en la meditacin, debe sentarse con las piernas cruzadas por
largo rato, lo cual trae dolor y entumecimiento. Tras un largo rato, comienza a
sentirse incmodo y su corazn se pone muy inquieto. Fatigando los msculos y los
huesos y templando el corazn, se siente malestar tanto en el cuerpo fsico como en el
corazn. Hay quienes temen el dolor de cruzar las piernas, no quieren insistir y bajan
las piernas. Otros no pueden aguantar el dolor despus de sentarse un poco ms de
tiempo con las piernas cruzadas. Una vez que bajan las piernas, la prctica resulta en
vano. Consideramos intil si dejas de cruzar las piernas cuando sientes dolor y
reanudas despus de aliviarte con algunos movimientos. Porque mientras las piernas
duelen, podemos ver que la materia negra est atacando a las piernas. La materia
negra es justamente yeli, que puede ser disuelto y transformado en de por medio del
dolor padecido. Con el dolor, el yeli se disuelve hacia abajo. Cuanto ms yeli presiona
hacia abajo, tanto ms dolor se siente en las piernas. As que el dolor de las piernas
no viene sin razn. Normalmente, sentado con las piernas cruzadas uno sufre dolores
pasajeros; un rato de gran dolor especialmente fuerte, alternado con otro de relativa
tranquilidad. Ms tarde, el dolor aparece de nuevo; as es como ocurre
frecuentemente.
Debido a que el yeli se disuelve pedazo por pedazo, con cada pedazo disuelto las
piernas se sienten un poco mejor, pero cuando viene el prximo pedazo se sentir otra
vez dolor. Despus de disolverse, la materia negra no se dispersa, pues es
inextinguible. Cuando esta materia se disuelve, se transforma directamente en
materia blanca; esta materia blanca es de. Por qu puede transformarse as? Porque
uno ha sufrido, soportado dolores y se ha sacrificado. Hemos dicho que el de se
consigue por medio de aguantar dolores, sufrir tribulaciones y hacer cosas buenas.
Por eso, es usual pasar por esta situacin mientras uno se sienta a meditar con las
piernas cruzadas. Algunas personas bajan sus piernas apenas comienzan a sentir
dolor y las alivian con algunos movimientos antes de cruzarlas nuevamente. As no
sirve de nada. Haciendo la prctica de estaca-parada, hay quienes sienten cansancio
sosteniendo sus brazos y los bajan cuando no pueden aguantar ms. As no sirve en
absoluto. Este pequeo dolor no es nada. Yo digo que sera demasiado fcil tener
xito en la cultivacin con slo sostener los brazos de esta manera. sta es la
situacin que ocurre cuando la gente practica la meditacin sentada.
Nuestra va no procede principalmente de esta manera, aunque hay una parte que
tambin desempea una funcin en tal aspecto. La mayora de nosotros transforma el yeli
por medio de los conflictos entre uno y otro; normalmente se manifiesta de este modo.
Mientras estamos entre conflictos, las fricciones entre uno y otro sobrepasan incluso al
dolor fsico. Digo que los dolores fsicos son los ms fciles de aguantar; uno puede
vencerlos apretando los dientes. Pero durante las intrigas y los conflictos entre unos y
otros, ese corazn es lo ms difcil de controlar.
Por ejemplo, al llegar a su oficina, alguien oye a dos personas hablando mal de l en
un lenguaje ofensivo y esto lo pone furioso. Sin embargo, hemos mencionado que un
practicante de gong debe exigirse a s mismo con un estndar alto y que no debe retribuir
con lo mismo cuando sufre golpes o insultos. l recuerda: El Maestro dijo que nosotros,
siendo practicantes de gong, no somos iguales a los dems y por ello debemos
comportarnos de un modo mejor. l no discute con esas dos personas. Pero,
generalmente, si a uno los problemas no lo irritan hasta el alma, no valen ni sirven para
elevarse. As que su corazn no puede dejar de moverse y se siente irritado. Es probable
que esto se aferre en su mente, causando que desee darse vuelta todo el tiempo, para ver
las caras de esas dos personas hablando mal de l. Volviendo la vista hacia atrs, observa
ambas caras rencorosas en una acalorada discusin. De repente, la sangre se le sube a la
cabeza y no puede soportarlo ms, as que probablemente comienza en el acto a pelear
con ellos. El corazn es muy difcil de controlar durante un conflicto entre persona y
persona. Digo que si todo pudiera ser resuelto durante la meditacin sentada, sera fcil.
Sin embargo, no siempre puede ser as.
Por consiguiente, en tu futura prctica de cultivacin te encontrars con toda clase de
conflictos. Cmo te cultivaras sin estas tribulaciones? Si cada uno trata bien al otro, sin
problemas de intereses ni la interferencia del corazn, se elevar tu xinxing con slo
sentarte all? Eso no es posible. Uno realmente tiene que templarse a travs de estos
hechos; slo entonces el ser humano puede elevarse. Algunos dicen: Por qu siempre
que practicamos nos encontramos con problemas ms o menos iguales a los de la gente
comn?. Precisamente porque te ests cultivando entre la gente comn. Es imposible
hacer que de repente te cuelguen en el aire, con la cabeza hacia abajo, para que sufras un
poco en el cielo; no hacen esto. Todas las situaciones tienen las formas de la gente comn.
Alguien te irrita hoy, otro te hace enojar y te trata mal, o alguien de repente te lanza
palabras injuriosas. Esto sirve para ver cmo actas frente a estos problemas.
Por qu te encuentras con estos problemas? Todos stos son causados por tus deudas
de yeli. Ya te hemos disuelto incontables e innumerables porciones de ste, dejando slo
ese poco que es dividido y colocado como tribulaciones en los diferentes niveles para
ayudarte a elevar el xinxing, templar tu corazn y descartar tus diferentes corazones de
apego. Estas tribulaciones son todas tuyas. Las utilizamos para elevar tu xinxing, pero lo
hacemos de un modo tal que te permita sobrepasarlas. Con slo elevar tu xinxing, podrs
lograrlo. Lo preocupante sera que t mismo no desees sobrepasarlas, pero si t lo quieres,
podrs lograrlo. Por eso, de ahora en adelante, cuando surja algn conflicto, no lo
consideres accidental. Si bien los conflictos aparecen repentinamente, stos no son
casualidades; son para que eleves tu xinxing. Siempre que te consideres practicante de
gong, sers capaz de tratarlos apropiadamente.
Por supuesto, no te avisarn antes que el conflicto o la tribulacin
aparezca. Cmo podras cultivarte si se te avisa todo con anticipacin? As
tampoco servira para nada. El conflicto con frecuencia viene sbitamente,
y de esta manera puede probarse el xinxing y hacer que uno
verdaderamente se eleve. As de este modo se puede ver si uno es capaz de
mantener bien su xinxing. Por eso, cuando aparece un conflicto, no es
accidental. Durante todo el proceso de cultivacin aparece este problema a
fin de transformar el yeli. A diferencia de aquello que imagina la gente
comn, esto es mucho ms difcil que fatigar los msculos y los huesos.
Cmo podras incrementar tu gong simplemente por aguantar un poco
ms la prctica con los brazos adoloridos y las piernas fatigadas? Acaso tu
gong ya se incrementa con tan slo unas horas ms de prctica? Eso
funciona nicamente para transformar tu benti, pero todava necesitas la
energa para reforzarlo. Es por eso que la prctica no puede ayudarte a
elevar tu nivel. La clave para elevar el nivel reside en templar el corazn. Si
dices que ya puedes elevarte despus de fatigar tus huesos y msculos,
entonces yo dira que los campesinos chinos son quienes padecen ms
sufrimientos. Entonces: no se convertiran todos ellos en grandes maestros
de qigong? No importa con cunta laboriosidad fatigues tus huesos y
msculos, nunca sufriras tanto como un campesino que trabaja en el
campo de manera ardua y agotadora todos los das bajo el sol ardiente. No
se trata de algo tan simple. Por eso, decimos que para elevarte de verdad,
debes elevar verdaderamente tu corazn. Slo as puedes elevarte realmente.
Durante el proceso de transformacin del yeli, para poder manejarnos
correctamente y evitar las situaciones que se le presentan a la gente comn cuando
hace las cosas incorrectamente, debemos mantener a toda hora un corazn
bondadoso, compasivo y un estado mental sereno. Entonces, si te encuentras
repentinamente con algunos problemas, podrs resolverlos adecuadamente.
Mantener siempre un corazn muy bondadoso y compasivo te da espacio para
detenerte y pensar cuando aparece repentinamente un problema. Si siempre piensas
en competir con los dems, te digo que terminars luchando contra otros tan pronto
como te encuentres ante un conflicto. Seguramente ser as. Por eso, cuando te
enfrentas con un conflicto, te digo que esto ocurre para que transformes tu materia
negra en blanca, de.
Nuestra humanidad se ha desarrollado hasta este grado de hoy y casi todos vienen
a este mundo con ye acumulado sobre ye. Todo el cuerpo humano trae consigo gran
cantidad de ye. Por eso, en la transformacin del yeli ocurre frecuentemente esta
situacin: al mismo tiempo que tu gong y tu xinxing se elevan, tu yeli es disuelto y
transformado. Cuando te encuentres ante un conflicto, probablemente ste se
manifieste en forma de fricciones de xinxing entre uno y otro. Si puedes soportarlo,
tu yeli tambin se disuelve, tu xinxing tambin se eleva, tu gong tambin se
incrementa y todos ellos son a la vez asimilados. En el pasado, el ser humano tena
ms de y su xinxing inicialmente ya era alto. En consecuencia, sufriendo un poco, el
gong se incrementaba. Pero el ser humano actual no es as. Despus de sufrir un
poco ya no quiere seguir cultivndose. Adems, cada vez se vuelve ms incapaz de
iluminarse y entonces cultivarse le resulta tambin ms difcil.
Durante la prctica de cultivacin, en lo relacionado con conflictos especficos o
cuando otros te tratan mal, pueden presentarse dos situaciones: una es que t hayas
maltratado a esa persona en tu vida anterior. Aun as, tu corazn se desequilibra: Cmo
puede esta persona tratarme as?. Sin embargo: por qu la trataste as en el pasado?
Puedes argumentar que no lo sabas en aquel entonces y que esta vida no tiene nada que
ver con esa otra. Esto simplemente no va. Hay otra cuestin: los conflictos involucran el
asunto de la transformacin del yeli. Por eso, al tratar problemas especficos, debemos
comportarnos de manera ms elevada en vez de actuar como lo hara una persona
comn. Esto tambin se debe aplicar en la oficina, o en otros ambientes de trabajo. Lo
mismo para las personas que trabajan por su cuenta, pues ellas tambin tienen
interacciones sociales. Es imposible no tener contacto alguno con la sociedad. Al menos,
estn las relaciones entre vecinos.
Se encontrarn con toda clase de conflictos en sus interacciones sociales. En la forma
de cultivacin entre la gente comn, no importa cunto dinero tengas, qu alto puesto
oficial ocupes, si eres empresario privado o tienes una compaa o, en cualquier negocio
que realices, debes ser justo e imparcial en tus actividades y mantener un corazn recto.
Todos los oficios de la sociedad humana deben existir, es el corazn del hombre el que no
es recto y no la profesin en s. Hay un dicho del pasado: De cada diez comerciantes,
nueve hacen trampa. La gente comn piensa esto, pero yo digo que es cuestin del
corazn de uno. Si el corazn es recto y se hacen los negocios en forma justa, es natural
ganar ms dinero si uno se esfuerza ms. Esto es porque lo ganas con tu sacrificio entre
la gente comn. El que no pierde no gana y si uno trabaja, gana. En cualquier nivel social
se puede ser una buena persona. En los diferentes niveles sociales existen diferentes
conflictos. La clase social alta tiene los conflictos de la clase alta, todos los cuales pueden
ser tratados de manera apropiada. En cualquier clase social uno puede ser una buena
persona y tomar ligeramente todo tipo de deseos y corazones de apego. En todas las clases
sociales se puede ser una buena persona y todos pueden cultivarse en sus propios niveles
sociales.
Hoy en da en China, tanto en las compaas estatales como en las dems empresas,
los conflictos entre personas son muy particulares. Este fenmeno es algo que nunca ha
ocurrido en otros pases, ni en la historia. Los conflictos de intereses se muestran
especialmente agudos. Tejen intrigas en mutuas peleas y compiten por sacar pequeas
ventajas. Los pensamientos que emiten y los trucos que usan son muy viles. Hasta es
difcil ser una buena persona. Por ejemplo, l llega a su lugar de trabajo y siente algo raro
en la atmsfera de la oficina. Ms tarde, una persona le dice: Alguien habl mal de ti en
pblico y te acus ante el jefe, ponindote en una situacin comprometedora. Otros le
ponen caras raras. Cmo puede tolerar esto una persona comn? Cmo aguanta tal
ofensa? Si alguien me causa molestias, le har lo mismo. Si l tiene conocidos, yo
tambin, as que pelearemos. Si t actas as entre la gente comn, dirn que eres una
persona fuerte. Sin embargo, siendo practicante de gong, eso es psimo. Si compites y
peleas como una persona comn, sers tambin una persona comn. Si sobrepasas las
acciones de esa persona comn, sers an peor que esa persona comn.
Cmo tratamos estos problemas? Al enfrentarnos con un conflicto semejante, primero
que todo debemos mantenernos serenos; no comportarnos como esa persona. Por
supuesto, podemos explicarle bondadosamente y no habr inconveniente en aclarar el
asunto. No obstante, tampoco debes apegarte demasiado a esto. Al encontrarnos con tales
problemas, no competimos ni peleamos como los dems. Si haces lo mismo que esa
persona, no eres acaso una persona comn? No slo no hay que competir ni pelear
como ella, sino que tampoco debes odiarla en tu corazn; realmente no debes odiarla.
Acaso no te sientes perturbado cuando la odias? Actuando as, no tendras Ren. Y
hablando de Zhen-Shan-Ren, ni siquiera tendras Shan. Por eso, no debes actuar como
esa persona, realmente no debes sentirte enojado a pesar de que haya daado tu
reputacin con la gente por encima y por debajo de ti, causando que no puedas ni asomar
la cabeza. En vez de enfadarte con ella, deberas agradecerle en tu corazn y hacerlo
genuinamente. Una persona comn puede pensar: No es l como Ah Q?. Te digo que
no es as.
Piensen todos en esto: t eres practicante de gong. No se requiere que cumplas
con un estndar alto? No debes guiarte segn los principios del ser humano comn.
T eres un cultivador: no obtienes cosas de altos niveles? Por eso, debes utilizar
entonces los principios de nivel alto para exigirte. Haciendo lo mismo que l, no eres
igual que l? Entonces, por qu razn todava tienes que agradecerle? Piensa en
esto: qu es lo que has obtenido? Hay un principio en este universo: el que no pierde
no gana y el que gana tiene que perder. l te ha dejado en una situacin lamentable
entre la gente comn, es la parte ganadora y te ha sacado ventaja. Cuanto peor sea la
situacin en que te coloque y mayor sea el impacto, ms sufrimiento soportars y
ms de l perder. Tal de te lo ha dado todo a ti. Cuando soportes todo eso, si tu
corazn puede tomarlo todo muy ligeramente, te importar muy poco.
En este universo existe an otro principio: cuando sufres mucho, tu propio yeli es
transformado. Debido a que te has sacrificado, cuanto ms sufrimiento hayas
soportado, tanta ms transformacin ocurrir, convirtindose todo en de. No es
tal de justamente lo que un practicante de gong desea? As que has ganado por
ventaja doble, pues tu yeli tambin es disuelto. Cmo elevaras tu xinxing, si l no te
creara tal ambiente? Cmo es posible que t y yo seamos amables uno con el otro e
incrementemos nuestro gong slo sentndonos all en armona? Es justamente
porque l cre tal conflicto, que ha surgido una oportunidad para mejorar tu xinxing.
Al poder hacer uso de esto y elevar tu xinxing, no se elevar entonces tu xinxing?
Entonces has ganado tres veces. Siendo un practicante, no se incrementa tu gong al
elevarse tu xinxing? As que ya has obtenido cuatro ventajas de una vez. Cmo no
vas a agradecerle? Debes agradecerle verdaderamente con todo tu corazn. En efecto,
es as.
Por supuesto, el corazn que l ha emitido no es bueno; de otro modo, no te
hubiese dado sude. Pero realmente cre una oportunidad para elevar tu xinxing. Esto
significa que debemos prestar absoluta atencin a la cultivacin del xinxing. Al
mismo tiempo que se cultiva el xinxing, tu yeli se disuelve y se transforma en de; slo
as puedes subir de nivel. stos se complementan. Desde la perspectiva de un nivel
superior, los principios cambian completamente. Una persona comn no puede
entenderlo. Viendo los principios desde niveles altos, stos son enteramente
diferentes. Entre la gente comn, cuando consideras que un principio es correcto,
puede que realmente no lo sea. Slo lo visto desde niveles altos es verdaderamente
correcto; frecuentemente es as.
Les he expuesto los principios detallada y profundamente y espero que en la futura
cultivacin cada uno se considere un practicante de gong y se cultive genuinamente, pues
los principios ya fueron aqu expuestos. Probablemente, entre la gente comn, algunos
crean que los intereses materiales tangibles, que estn aqu fsicamente, son ms
prcticos. Entonces, en la corriente de la gente comn, ellos an no pueden exigirse con
un estndar alto. En realidad, si deseas ser una buena persona comn, hay hroes que
sirven como ejemplo, pero ellos son modelos para la gente comn. Si deseas ser un
cultivador, todo depende de la cultivacin de tu corazn y de tu propia iluminacin, ya que
no hay modelos ejemplares. Afortunadamente, hoy expuse Dafa. En el pasado, si deseabas
cultivarte ni siquiera haba alguien para ensearte. Ahora, actuando de acuerdo con Dafa
es posible que puedas hacerlo mejor. Sea que puedas cultivarte o no, si puedes lograrlo o
no y los niveles que puedas atravesar, todo depende de ti mismo.
Por supuesto, la forma de transformacin del yeli no siempre coincide con la que
acabo de describir. sta puede manifestarse en otros aspectos y ocurrir en la sociedad o en
el hogar. Uno puede encontrarse con algunos problemas caminando por la calle o en
otros mbitos sociales. Te harn abandonar todos aquellos corazones de la gente comn
que no puedas descartar. Siempre que los tengas, se te har moler en diferentes ambientes
todos los corazones de apego. Te harn caer y con ello te iluminars al Dao. La
cultivacin se hace justamente de esta manera.
Hay otra situacin relativamente tpica para muchos practicantes en el curso de su
cultivacin. Ocurre frecuentemente que cuando practicas gong, tu cnyuge se pone
especialmente disgustado. Tan pronto practicas, pelea contigo. Si haces cualquier otra
cosa, no interfiere. Cuando pierdes tiempo jugando Majiang, a tu cnyuge tampoco le
gusta, pero no le disgusta tanto como cuando practicas gong. Tu prctica no le molesta,
slo ests fortaleciendo tu salud y ni siquiera interfiere con tu cnyuge; qu bueno es
esto! Sin embargo, ni bien comienzas a practicar, pelea contigo y te arroja cosas. Hay
veces que algunas parejas por poco se divorcian cuando uno de ellos practica gong.
Muchos no han pensado el porqu de tal situacin. Si le preguntas ms tarde: Por qu
te enfadaste tanto conmigo cuando practicaba gong?, tu cnyuge no podr explicarlo.
Realmente no podr hacerlo: Es cierto, no debera enfadarme tanto, pero sent tanta
rabia en ese momento. En realidad, cul es la razn? Al mismo tiempo que practicas
gong, tu yeli es transformado. El que no pierde no gana; lo que pierdes son cosas malas,
hay que sacrificarse.
Es posible que apenas entres por la puerta de tu casa, tu cnyuge estalle en un ataque
de furia contra ti. Si puedes soportarlo, tu prctica de hoy no habr sido en vano. Hay
quien tambin sabe que en la prctica de gong se debe dar importancia al de, por eso
normalmente se lleva muy bien con su pareja. l piensa: Normalmente tengo la ltima
palabra, pero hoy se ha montado sobre mi cabeza!. No puede controlar su ira y comienza
una pelea. As que la prctica de ese da fue otra vez en vano. El yeli estaba all y tu pareja
estaba ayudndote a disolverlo. No obstante, t no lo has aceptado y el yeli an permanece
all sin ser disuelto. Hay muchos de estos casos y muchos de nuestros practicantes se han
encontrado ante una situacin semejante, pero no han pensado un poco en la razn de
todo esto. Si haces otras cosas, tu cnyuge no te controla tanto, pero aunque esto
realmente sea una cosa buena, l se pone en tu contra. En realidad, te est ayudando sin
saberlo a disolver tu yeli. No es que tu cnyuge pelee contigo slo en la superficie mientras
que en su corazn se siente bien contigo. No es as. Es rabia verdadera desde el fondo de
su corazn, porque a quienquiera que le cae el yeli siente malestar. Con toda seguridad
que esto ocurre as.

Elevando el xinxing
En el pasado, muchas personas se encontraron ante un gran nmero de problemas por no
poder manejar bien su xinxing. Despus de alcanzar un determinado nivel con la prctica,
no podan subir ms. Para algunos que vienen con un xinxing relativamente alto, sus
tianmu pueden abrirse repentinamente durante la prctica y alcanzar cierto reino. Una
persona as tiene relativamente buena cualidad innata y un xinxing muy alto, por eso su
gong crece tambin muy rpidamente. Cuando el gong de esta persona alcanza el nivel de
su xinxing, si desea incrementar ms su gong, comenzarn a sobrevenirle conflictos,
hacindole necesario continuar elevando su xinxing. En particular, alguien de buena
cualidad innata podra creer que su gong ha crecido bien y que su prctica tambin
avanza muy bien. Por qu de repente se le presentan tantos problemas y todas las cosas
se le vuelven desfavorables? La gente lo maltrata y el jefe empieza a tenerle antipata e
incluso la situacin en su casa se pone muy tensa. Por qu sbitamente le aparecen
tantos conflictos? l no se ilumina al hecho de que, debido a su buena cualidad innata, ha
llegado a un nivel en que tal estado aparece. Sin embargo, cmo podra ser se el
estndar para la perfeccin final de un practicante? Eso est lejos de lo que significa
cultivarse hasta arriba! Debes continuar elevndote. El estado que has podido alcanzar se
debe a esa escasa cualidad innata que traes. Si quieres elevarte ms, el estndar debe
subir tambin.
Hay quien dice: Voy a ganar algo ms de dinero para acomodar bien a mi familia, as
no me preocupar por nada ms y cultivar el Dao. Te digo que ests fantaseando. T no
eres capaz de intervenir en las vidas de los dems ni de controlar sus destinos, ni siquiera
el de tu cnyuge, hijos, padres o hermanos. Acaso t puedes determinar estas cosas?
Adems, cmo te cultivars sin preocupaciones ni problemas? Cmo puedes practicar
gong cmodamente? Dnde existe tal cosa? Eso piensas t desde la perspectiva de una
persona comn.
La cultivacin debe tener lugar entre tribulaciones a fin de ver si puedes o no cortar,
abandonar y tratar con ligereza las siete emociones y los seis deseos. Si te aferras a esas
cosas, no podrs tener xito en tu cultivacin. Todas las cosas tienen sus relaciones
causales y predestinadas. Por qu los seres humanos pueden ser seres humanos? Se debe
a la existencia del qing entre los seres humanos. El hombre vive justamente por este qing,
tales como el qing entre parientes, el qing entre hombre y mujer, el qing por los padres, el
qing de sentimientos, el qing de amistad, el qing de hacer cosas en razn del vnculo; nada
puede escapar de este qing. Lo que una persona desea hacer o no, estar contento o
descontento, amar u odiar, e incluso todas las cosas de la sociedad humana entera, vienen
de este qing. Si no rompes este qing, no puedes cultivarte. Si puedes saltar fuera del qing,
nadie podr afectarte ms y los corazones de la gente comn ya no podrn moverte. Lo
reemplazas con la bondad y con la compasin, que son algo ms noble. Por supuesto, no
es fcil cortar esta cosa de una vez. La cultivacin es un proceso largo, un proceso para
quitar lentamente tus corazones de apego. No obstante, debes exigirte estrictamente.
Siendo nosotros practicantes de gong, los conflictos pueden surgir repentinamente.
Qu debemos hacer? Si mantienes en todo momento un corazn bondadoso,
benevolente, compasivo y sereno, esto te dar lugar para amortiguar el conflicto.
Entonces, al encontrarte con un problema, podrs manejarlo bien. Debes tratar siempre a
los dems con bondad y compasin, y antes de hacer cualquier cosa debes pensar en los
dems. Si cada vez que se presenta un problema consideras primero si los dems podrn
tolerarlo o no, y si con ello puedes daar o no a otro, ningn problema te ocurrir. Por
consiguiente, debes practicar gong actuando con requisitos acordes con un estndar
superior o con un estndar an ms alto.
Con frecuencia, hay algunos que no pueden iluminarse a esto. Cuando
su tianmu est abierto y ve un fo, regresa a su casa para venerarlo y en su
corazn suplica: Por qu no me cuidas?, aydame a resolver este
problema!. Por supuesto que el fo no te ayudar, porque la tribulacin fue
precisamente arreglada por l con el propsito de elevar tu xinxing a travs
del conflicto. As que, cmo ira l a solucionarlo? l no lo har en
absoluto. Cmo incrementas tu gong, elevas tu xinxing y tu nivel si otros
resuelven tus problemas por ti? En realidad, la clave est en que incrementes tu
gong. Desde el punto de vista de los grandes seres iluminados, ser un humano
no es el propsito, la vida del hombre no existe para ser un humano, sino que es
justamente para regresar. El hombre padece mucho sufrimiento, pero para
ellos cuanto ms sufrimiento padezca una persona, tanto mejor es, porque uno
estar apurando el pago de sus deudas. As es como piensan ellos. Algunas
personas no se iluminan y empiezan a quejarse al fo cuando sus plegarias no
dan resultado: Por qu no me ayudas?, quemo inciensos y golpeo mi frente
contra el suelo todos los das!. Debido a esto, alguno rompe la estatua de fo y
desde entonces comienza a insultar al fo. Una vez que l hace eso y debido a los
insultos, su xinxing cae y su gong se va. Al darse cuenta de que lo perdi todo,
odiar entonces ms al fo, pensando que el fo le ha hecho un dao. Cmo
puede l medir y juzgar el xinxing de un fo con su criterio de una persona
comn? l est evaluando las cosas de los niveles altos con el parmetro de la
gente comn. Cmo puede esto funcionar? Por consiguiente, tales problemas
frecuentemente aparecen cuando la gente considera los sufrimientos en la vida
como algo injusto. Muchas personas caen de este modo.
En los ltimos aos, muchos grandes maestros de qigong, incluso los famosos, han
cado. Por supuesto, los maestros verdaderos ya se marcharon despus de cumplir con sus
misiones histricas. Slo algunos, perdidos entre la gente comn y con su nivel de xinxing
cado, siguen todava en actividad. Pero ellos ya no tienen gong. Algunos que en el pasado
gozaban comparativamente de gran reputacin, an siguen activos en la sociedad. Sus
shifu, al ver que ellos cayeron entre la gente comn, que no pueden desligarse de la fama
y la fortuna, viendo que ya no haba remedio, se llevaron sus espritus originales
asistentes. Todo el gong se hallaba en el espritu original asistente. Hay un nmero
bastante grande de ejemplos tpicos como estos.
Casos como stos son relativamente pocos en nuestra va, y aunque s los hay, no son
tan llamativos. En cambio, respecto a la elevacin del xinxing, contamos con un nmero
especialmente grande de ejemplos destacados. Hay un estudiante que trabajaba en una
fbrica textil de la provincia de Shandong. Despus de aprender Falun Dafa ense la
prctica a los dems empleados. Como resultado, el espritu moral de la fbrica se elev.
Los empleados y operarios de este establecimiento solan llevarse restos de toallas a sus
casas. Despus de aprender Falun Dafa, este estudiante no slo no se llev ms a su casa,
sino que devolvi las que haba tomado anteriormente. Cuando los dems vieron esto,
nadie se llev ms toallas a su casa. Algunos empleados incluso devolvieron las que se
haban llevado anteriormente. Esta situacin se present en toda la fbrica.
Un asistente voluntario de un sitio de prctica de Falun Dafa de cierta ciudad, fue a la
fbrica para ver cmo les iba a los estudiantes con su prctica. El director de la fbrica
sali en persona a recibirlo y le dijo: Despus de estudiar vuestro Falun Dafa, estos
empleados y operarios vienen temprano a trabajar y regresan tarde a sus casas. Trabajan
muy diligentemente, hacen bien cualquier trabajo asignado por sus jefes y no se pelean
ms por intereses personales. Una vez que ellos comenzaron a hacerlo as, toda la fbrica
levant su espritu y mejor tambin en el aspecto econmico; El sistema de gong que
practican es tan poderoso que yo tambin quiero asistir a los seminarios cuando vuestro
Maestro venga. El propsito principal de nuestra cultivacin en Falun Dafa es el de
guiar a la gente hacia niveles altos y no pensbamos en hacer tales cosas. No obstante,
Falun Dafa tambin puede ejercer un gran papel constructivo, al promover la civilizacin
espiritual de la sociedad. Si cada uno busca dentro de su corazn y piensa en cmo
conducirse bien por s mismo, yo digo que entonces la sociedad se har estable y el
estndar moral de la humanidad nuevamente se elevar.
En el transcurso de mis enseanzas en la ciudad de Taiyuan, haba una estudiante de
ms de cincuenta aos. Ella y su marido vinieron a asistir al curso. Cuando los dos viejos
cnyuges estaban cruzando la carretera, al llegar a la mitad, un automvil pas a alta
velocidad y el espejo retrovisor del vehculo enganch de un golpe el vestido de la seora,
arrastrndola por ms de diez metros de distancia y arrojndola fuertemente al suelo. El
automvil no se detuvo hasta despus de haber recorrido ms de veinte metros. El
conductor encima se enfad y al salir del vehculo exclam: Oiga, por qu no se fija por
dnde va?. Hoy en da, la gente es justamente as. Cuando se encuentra con un
problema, primero evade su responsabilidad, sin importarle si tiene o no la culpa. El
pasajero del automvil dijo: Ve a fijarte cmo est la seora y si necesita ir al hospital.
Recin ah el conductor comprendi y enseguida pregunt: Cmo se encuentra,
seora? se ha lastimado? la llevo al hospital?. Esa estudiante se levant lentamente
del suelo y respondi: No me ha pasado nada; puedes irte. Luego, se sacudi el polvo de
su cuerpo y se fue tomada del brazo de su esposo.
Al llegar a la clase me contaron lo sucedido y me puse muy contento porque el xinxing
de nuestra estudiante realmente se haba elevado. Ella me dijo: Maestro, ahora he
aprendido Falun Dafa; si no lo hubiese aprendido, hoy no me hubiese comportado de este
modo. Piensen todos: los precios actuales en el mercado para una persona jubilada son
muy altos y no hay asistencia social alguna. Ella tena ms de cincuenta aos y el
vehculo la arrastr muy lejos, arrojndola a la calle. Si tal cosa le pasa a una persona
comn, quizs dira estar seriamente herida y no se levantara del suelo. Al llevarla al
hospital, podra aprovechar esa oportunidad para quedarse all tanto tiempo como
quisiera. Una persona comn probablemente acte as. Pero ella era practicante de gong
y no actu de esa manera. Decimos que lo bueno o lo malo vienen de un pensamiento de
la gente. Tal diferencia tambin trae distintas consecuencias. Es posible que una persona
comn de edad avanzada no sufra ningn dao en una situacin as? Sin embargo, esta
seora ni siquiera sufri un rasguo en su piel. El resultado bueno o malo proviene de un
pensamiento. Si ella se quedaba en el suelo reclamando: Ay, me siento terrible, me siento
mal en esta y en esa parte del cuerpo, sus tendones y huesos podran haberse fracturado
y ella podra haber quedado paraltica. Sin importar cunto dinero le pagasen, cmo
podra estar cmoda, hospitalizada por el resto de su vida? Hasta las personas que
observaron el accidente se extraaron al ver que esta seora de edad no reclam dinero al
conductor. Hoy en da, el estndar del cdigo moral del hombre ya est torcido. Es cierto
que el chofer conduca a demasiada velocidad pero, cmo iba a querer atropellarla
intencionalmente? Acaso no lo hizo sin querer? Sin embargo, ahora la gente es as.
Incluso los curiosos sintieron que era injusto que ella no lo chantajease por dinero. Yo
digo que hoy ya no se sabe distinguir lo bueno de lo malo. Si uno le dice a alguien que ha
actuado mal, l no te creer. Dado que el nivel moral de la humanidad ha sufrido un
cambio, algunas personas slo piensan en buscar ganancias y se atreven a hacer
cualquier cosa con tal de conseguir dinero. Incluso el dicho El Cielo y la Tierra
destruyen a quienes no cuidan de sus propios intereses ya se ha convertido en un lema!
Un estudiante en Beijing llev una vez a su pequeo hijo a dar un paseo por
Qianmen despus de la cena. Ellos vieron un vehculo de radiodifusin que haca la
promocin de rifas de lotera y el nio quiso participar en esa diversin y comprar un
nmero. El padre le dio un yuan para comprar uno y el nio gan el segundo premio:
una bicicleta de buena calidad para nios. As que el nio se puso muy contento.
Pero en ese instante la cabeza del padre zumb: Soy practicante de gong: cmo
puedo pretender cosas de este tipo? Cunto de debo intercambiar por algo que no he
pagado?. Con esta idea, le dijo al nio: No queremos esa bicicleta; si queremos
una, podemos comprarla nosotros mismos. El nio se enoj: Cuando te ped que
me compraras una no lo hiciste y ahora que me gan una, no me dejas llevarla. Se
puso a llorar y a gritar y el padre se vio obligado a llevarse la bicicleta a casa. Al
regresar, cuanto ms pensaba sobre esto, ms incmodo se senta. Pens en darle el
dinero a la gente del sorteo, pero entonces volvi a reflexionar: La rifa de la lotera
ya no existe; si les envo el dinero se lo dividirn entre ellos. En fin, mejor dono el
dinero a mi entidad de trabajo.
Afortunadamente, en su lugar de trabajo haba muchos practicantes de Falun Dafa y
el jefe tambin pudo comprenderlo. Si esto pasa en un ambiente normal o en un mbito
laboral comn y t dices que no quieres una bicicleta ganada en una rifa y que deseas
donar el dinero a tu entidad de trabajo porque eres un practicante de gong, el jefe seguro
pensar que ests mal de la cabeza. Y otros tambin haran comentarios: Se habr
desviado por practicar gong este tipo?, estar endemoniado?. He dicho que el estndar
moral humano est torcido. Durante las dcadas de los cincuenta y de los sesenta, esta
actitud no era gran cosa; era bastante comn y no sorprenda a nadie.
Decimos que no importa cun grandes sean los cambios que ocurran en el estndar
moral de la humanidad, esta naturaleza Zhen-Shan-Ren del universo jams vara. Si
alguien dice que eres bueno, no necesariamente eres bueno de verdad; si alguien dice que
eres malo, no necesariamente eres malo de verdad. El criterio para medir y evaluar lo
bueno y lo malo est torcido. Slo si alguien acta de acuerdo con la naturaleza del
cosmos ser una buena persona. ste es el nico parmetro para distinguir a una persona
buena de una mala y tambin es el reconocido por el universo. Aunque la sociedad
humana haya pasado por grandes cambios, el nivel moral humano ha declinado
gravemente. La moralidad humana se deteriora da a da y la bsqueda de ganancias se
ha convertido en la nica meta. Sin embargo, el universo nunca cambia en la medida de
los cambios de la humanidad. Siendo un cultivador, ya no puedes actuar segn el
estndar de la gente comn. Si una persona comn dice que algo es correcto y entonces t
actas en consecuencia de ello, as no va en absoluto. Lo que una persona comn
considera bueno no es necesariamente bueno; lo que una persona comn considera malo
no es necesariamente malo. En esta poca en que el parmetro moral est torcido, si le
dices a alguien que est haciendo algo malo, l an no lo creer! Un cultivador tiene que
evaluarse con la naturaleza del universo; as se puede distinguir lo verdaderamente bueno
de lo verdaderamente malo.

El guanding, llenando desde la coronilla
En el mundo de la cultivacin existe un tema llamado guanding. El guanding es un ritual
religioso en la cultivacin de la Va Esotrica de la Escuela Fo. Su propsito es que una
vez hecho el guanding, ya no puedes entrar en otras vas de cultivacin y quedas
reconocido como discpulo genuino de esa va en particular. En la actualidad, qu hay de
extrao en esto? Este tipo de ritual religioso tambin aparece en la prctica de gong, y no
slo se utiliza en la Va Esotrica, sino incluso en algunos sistemas daostas de gong. He
dicho que todos los mtodos de gong que se ensean en la sociedad bajo la bandera de la
Va Esotrica son falsos. Por qu digo esto? Porque la Va Esotrica Tang desapareci
de nuestro pas hace ms de mil aos. Ya no existe en absoluto. La Va Esotrica
Tibetana, restringida por su idioma, nunca se pudo transmitir ntegramente a la regin
Han. Especialmente debido a que es una religin esotrica, la cultivacin tiene que
practicarse secretamente en los monasterios, y los discpulos necesitan recibir enseanzas
secretas de sus shifu, quienes los guan en su cultivacin secreta. Si no se puede asegurar
tal condicin, esta va de cultivacin no se transmite de ninguna manera.
Muchas personas que van al Tbet para estudiar gong tienen este motivo: tomar un
shifu para estudiar en la Va Esotrica Tibetana y as llegar a ser en el futuro ricos y
afamados maestros de qigong. Piensen en esto: un lama, un fo viviente, que ha recibido
enseanzas genuinas, posee capacidades de gong y puede percibir aquello que una
persona piensa o desea. Con una mirada ya comprende para qu ha venido esa persona:
Quiere aprender la prctica para convertirse en maestro de qigong, ganar fama y
fortuna, desbaratando as a nuestro sistema de cultivacin de fo. Una prctica tan seria
de cultivacin de fo cmo puede ser daada a la ligera por tu deseo de convertirte en
maestro de qigong y por tu ambicin de fama y riquezas? Cul es tu motivo? Por eso, l
no le transmite nada a esa persona; tampoco obtiene ningn conocimiento verdadero.
Debido a que all existen muchos monasterios, probablemente pueda aprender algunas
cosas superficiales. Cuando un maestro de qigong no tiene un corazn recto y comete
maldades, puede atraer futi. Los futi de animales tambin tienen gong, pero ste no
pertenece a la Va Esotrica Tibetana. Aquellos que van al Tbet buscando realmente el
Fa pueden arraigarse all una vez que llegan. As les sucede a los cultivadores genuinos.
Es extrao que ahora muchos sistemas de cultivacin daostas tambin practiquen el
guanding. Puesto que la Escuela Dao habla de canales de energa, para qu practican el
guanding? Durante mi enseanza de gong en el sur de China, segn lo que yo s, haba
diez y tantos sistemas embrollados de cultivacin transmitiendo el guanding. Haba un
gran nmero especialmente en la provincia de Guangdong. Qu significa esto? Significa
que cuando alguien te hace el guanding, te conviertes en su discpulo y no se te permite
aprender ninguna otra prctica y si aprendes otro gong, eres castigado. Esto hacen ellos,
acaso no estn realizando una prctica perversa? Si lo que transmiten es para curar
enfermedades y mejorar la salud y la gente lo aprende simplemente para tener un cuerpo
sano, para qu hacen el guanding? Hay gente que afirma que quienquiera que practique
su gong ya no podr practicar ningn otro gong. Pueden ellos conducir a la gente a la
perfeccin? Cmo desencaminan y retrasan a la gente! Hay muchas personas haciendo
esto.
La Escuela Dao no habla del guanding, no obstante, tambin ha aparecido en ella.
Descubr que el pilar de gong de aquel maestro de qigong que practicaba ms
desaforadamente el guanding, tena tan slo la altura de un edificio de dos o tres pisos. l
todava era un maestro de qigong muy famoso, pero not que su gong haba disminuido
tristemente. Cientos y miles de personas se ponan en fila esperando que les hiciera el
guanding. Pero su gong slo se limitaba a dicha altura. Ese gong fue disminuyendo
rpidamente, y al final no le qued nada. Entonces, con qu le hace guanding a la
gente?, no est l engaando a la gente? En el guanding genuino, visto desde otras
dimensiones, los huesos de la persona desde el crneo hasta los pies se vuelven blancos
como el color del jade blanco. El cuerpo desde la cabeza hasta los pies es purificado por el
gong, la materia de alta energa. Puede este maestro de qigong hacer esto? No puede.
Entonces, qu est haciendo l? Por supuesto, no todos intentan iniciar una religin; su
propsito es que una vez que t aprendas su gong, ya le pertenecers y debers asistir a
sus clases para estudiar sus enseanzas. Su propsito real es sacarte un poco de dinero. Si
nadie aprende lo suyo, l no ganar dinero.
Al igual que los discpulos de otras vas de la Escuela Fo, los discpulos de Falun
Dafa pasan muchas veces por el guanding efectuado por altos maestros, pero ellos no
te dejan saberlo. Aquellos que poseen capacidades de gong o quienes son sensibles
posiblemente lo perciban. Mientras duermen o en algn otro momento, sienten
repentinamente una corriente caliente bajando de la coronilla y penetrando todo el
cuerpo. El propsito del guanding no es incrementar tu gong, ya que el gong debe ser
desarrollado por tu propia cultivacin. El guanding es un mtodo de refuerzo y de
purificacin del cuerpo para limpiarlo an ms. Pasars muchas veces por el
guanding, y en cada nivel tu cuerpo es limpiado. La cultivacin depende de uno
mismo, mientras que el gong depende del shifu. Por eso, no tenemos la formalidad del
guanding.
Hay algunas personas que tambin practican lo que se conoce como tomar a alguien
como shifu y venerarlo. Hablando de esto, de paso quiero mencionar que mucha gente
desea tomarme como shifu. Este perodo histrico nuestro de hoy es diferente al de la
sociedad feudal china; si te arrodillas y tocas con la frente al suelo ante alguien, significa
que ya lo has tomado como shifu? No hacemos tal formalidad. Muchos piensan: Si
golpeo mi frente contra el suelo y quemo incienso, venerando al fo con un corazn
sincero, mi gong crecer. Yo digo que todo eso es de risa. La verdadera prctica de gong
depende totalmente de tu propia cultivacin, no hay plegaria que funcione. No tienes que
venerar al fo ni quemar inciensos, pero l se va a sentir especialmente feliz si te cultivas
genuinamente con el estndar de un cultivador. Si todo lo que haces es malo, aunque
quemes incienso y golpees tu frente contra el suelo ante l, con slo verte, l se sentir
mal. No es esto verdad? La cultivacin genuina depende de uno mismo. Si hoy golpeas
tu frente contra el suelo, arrodillndote para tomar a un shifu, y una vez que sales por la
puerta actas como t quieres, de qu sirvi tu veneracin? Nosotros no hablamos en
absoluto sobre tal formalidad. Posiblemente con eso daes mi reputacin!
Les dimos muchas cosas a todos. Considero y guo como discpulos mos a todos
aquellos que realmente se cultiven y se exijan a s mismos estrictamente siguiendo el Dafa.
Siempre que cultives Falun Dafa te guiaremos como discpulo. Si no deseas cultivarte, no
tenemos manera de ayudarte. Si no te cultivas, de qu te sirve haberte inscrito en el
curso?, qu primer curso o segundo curso?, slo por practicar estos movimientos ya
eres discpulo nuestro? Para lograr un cuerpo sano y progresar hacia niveles altos, debes
cultivarte genuinamente de acuerdo con nuestro estndar de xinxing. Por eso, no tenemos
estas formalidades. Siempre que te cultives, eres de nuestra va. Mis Fashen lo saben todo.
Ellos saben cualquier cosa que t pienses y pueden hacer cualquier cosa. Si no te cultivas,
ellos no se ocupan de ti; si te cultivas, te ayudan hasta el final.
Los practicantes de algunos sistemas de gong ni siquiera conocen a su shifu, pero
dicen que pagando unos cientos de yuanes y tocando la frente contra el suelo en cierta
direccin ya es suficiente. No significa esto engaarse a uno mismo y engaar a los
dems? No obstante, tales estudiantes se vuelven muy devotos desde ese momento y
empiezan a defender a ese gong y su shifu. Tambin les dicen a los dems que no deben
aprender otros sistemas de gong. A mi modo de ver, eso es bastante ridculo. Algunos
incluso practican algo llamado tocando la coronilla. Ni se sabe qu efectos traer
despus de su toque.
No slo son falsos quienes transmiten gong bajo la bandera de la Va Esotrica, sino
que tambin lo son todos aquellos que ensean gong identificndose con una va de la
religin budista. Piensen en esto: durante varios miles de aos, los mtodos de cultivacin
de la religin budista se han mantenido inalterados. Si alguien hace un cambio, servir
todava para cultivar fo? Los mtodos de cultivacin se dedican seriamente a cultivar el
estado de fo y son, adems, extremadamente prodigiosos y maravillosos. Un cambio
diminuto produce un enredo. Debido a que el proceso de transformacin del gong es
particularmente complejo, las sensaciones humanas no cuentan para nada. Uno no puede
cultivarse basndose en sus sensaciones. La formalidad religiosa para los monjes es un
mtodo de cultivacin y una vez que algo es tocado y cambiado ya no pertenecer a esa
va. Cada va es presidida por un gran ser iluminado, y en cada una de stas se han
cultivado muchos grandes seres iluminados. Nadie se atreve a cambiar el mtodo de
cultivacin de su va segn su propio criterio. Qu virtudes tan poderosas tiene un
insignificante maestro de qigong para atreverse a embaucar al maestro fundador y
modificar una va de cultivacin de fo? Si realmente los mtodos pudiesen ser cambiados,
perteneceran an a esa va? El qigong falso s es posible de identificar.

Xuanguan shewei, colocacin del paso prodigioso
La colocacin del paso prodigioso se llama tambin abertura del paso prodigioso.
Tales trminos pueden ser encontrados en los libros Dan J ing, Dao Zang y Xingming
Guizhi. Entonces, de qu se trata esto? Muchos maestros de qigong no pueden
explicarlo claramente. Esto se debe a que en el nivel de un maestro de qigong comn
no se puede verlo ni tampoco se lo permiten. Para que un cultivador pueda verlo
necesita llegar ms arriba del nivel superior de la visin del ojo sabidura. Un
maestro comn de qigong no puede alcanzar este nivel y por eso no lo puede ver.
Histricamente, en los crculos de cultivacin se ha venido explorando y discutiendo
qu es el paso prodigioso?, dnde hay una abertura y cmo se coloca el paso
prodigioso? Los libros Dan J ing, Dao Zang y Xingming Guizhi slo hablan de
conceptos y no dicen absolutamente nada sobre la esencia. Explicndolo de una
manera, explicando de otra manera, encima te confunden. Ellos no pueden explicarlo
claramente porque una persona comn no tiene permitido saber las cosas esenciales.
Adems, slo porque son discpulos de nuestro Falun Dafa, les digo a ustedes lo
siguiente: no lean en absoluto los libros de qigong enredados. No me refiero a los libros
clsicos arriba mencionados, sino a esos textos de qigong falsos, escritos por la gente
contempornea. Ni siquiera los abras. Incluso si una idea aparece en tu mente, tal como:
Ah, esta frase tiene razn, tan pronto esta idea chispea en tu mente, el futi en el libro
salta a tu cuerpo. Muchos libros son escritos bajo la direccin de futi que controlan los
corazones humanos de fama y fortuna. Hay un nmero considerablemente grande de
libros falsos de qigong. Muchas personas irresponsables que llevan futi escriben libros
embrollados. Es mejor que ni siquiera leas los diversos libros antiguos arriba
mencionados u otras obras clsicas relacionadas, ya que aqu est el asunto de la
concentracin en una sola va de cultivacin.
Un director de la Sociedad de Investigacin de Qigong de China me dijo una vez algo
que me hizo rer bastante. Dijo que haba una persona en Beijing que asista
frecuentemente a distintas conferencias sobre qigong. Despus de or discursos aqu y all
por mucho tiempo, esa persona pensaba que el qigong no es ms que lo que ella misma
haba escuchado. Esto es porque todos los qigong estn en un mismo nivel, as que dicen
cosas similares. Al igual que esos falsos maestros de qigong, esa persona crey que la
esencia del qigong no era ms que eso! As que l tambin quiso escribir libros sobre
qigong. Piensen todos en esto: alguien que no practica gong escribe sobre qigong; hoy en
da, los libros de qigong son copiados unos de otros. Escribiendo aqu, escribiendo all, al
tocar el tema de la colocacin del paso prodigioso, l no pudo seguir. Quin entiende qu
es el paso prodigioso? Ni aun entre los maestros genuinos de qigong, hay alguno que lo
comprenda. l fue a preguntrselo a un falso maestro de qigong, sin saber que ese
maestro de qigong era falso, pues l mismo no entenda nada sobre el qigong. No
obstante, el falso maestro no saba qu responderle y pens que si no responda la
pregunta, no descubriran los dems que l era falso? Por eso se atrevi a soltar
disparates, diciendo que una abertura del paso prodigioso est en la punta del pene. Esto
da para rerse. Pero no te ras, porque este libro ya ha salido al pblico. Esto quiere decir,
que los libros de qigong de hoy han llegado hasta el extremo de la ridiculez. Dime: para
qu te servira leer esos libros? No sirve para nada. stos slo pueden daar a la gente.
Qu significa la colocacin del paso prodigioso? Durante la cultivacin del Fa dentro
del mundo, cuando uno llega ms arriba del nivel medio, es decir, al nivel alto de la
cultivacin del Fa dentro del mundo, el yuanying de la persona empieza a crecer. ste es
diferente de los yinghai a los que nos hemos referido. Los yinghai son pequeos, saltan,
corren por todos lados y son muy juguetones. El yuanying no se mueve y si el espritu
original no lo dirige, est sentado sin moverse sobre una flor de lian con las manos unidas
en forma de jieyin y las piernas cruzadas. El yuanying nace en el dantian y puede ser visto
en un estado muy microscpico, cuando es an ms pequeo que la punta de un alfiler.
Adems, hay que aclarar otro asunto: slo hay un dantian real y ste es el tian del rea
del abdomen inferior. Est arriba del punto huiyin y por debajo del ombligo, en el interior
del cuerpo humano. Muchas formas de gong, muchas capacidades de gong, muchas
tcnicas mgicas, fashen, yuanying, yinghai y muchsimas vidas fsicas, nacen en este
campo.
En el pasado, algunos cultivadores individuales del Dao hablaban sobre el dantian
superior, mediano y bajo. Yo digo que estaban equivocados. Algunos tambin afirman que
sus shifu lo han enseado de esta manera por muchas generaciones y que as est escrito
en los libros. Les digo a todos que incluso en los tiempos antiguos exista tal escoria.
Aunque algunas cosas han sido heredadas y transmitidas por tantos aos, no son
necesariamente correctas. Pequeas vas de cultivacin mundanas han circulado siempre
entre la gente comn, pero no es posible cultivarse por estas vas; stas no son nada. Lo
llaman el dantian superior, dantian mediano y dantian bajo, porque ellos quieren decir
que cualquier lugar donde nace el dan es el dantian. No es esto una broma? Cuando la
intencin de una persona se concentra en un punto, con el paso del tiempo all, ya puede
desarrollarse una masa de energa y formarse el dan. Si no lo crees, concentra tu
intencin en tu brazo y qudate de esa manera. Despus de un tiempo, en dicho lugar se
forma un dan. Por eso, al ver esto algunos dicen que el dantian existe en todas partes.
Esto suena an ms cmico. De acuerdo a lo que ellos entienden, el lugar donde se forma
el dan es simplemente el dantian. En realidad, all se encuentra el dan pero no el tian. Si
dices que el dan est en todas partes, o que existe el dan superior, medio y bajo, tal
afirmacin puede ser considerada correcta. Sin embargo, slo hay un tian genuino, del
que nacen innumerables Fa y es precisamente el tian del abdomen inferior. Por tal razn,
la manera de hablar sobre el dantian superior, mediano y bajo es incorrecta. El dan se
forma en donde concentras tu intencin por un largo tiempo.
El yuanying nace de este dantian del rea del abdomen inferior y crece gradualmente
hasta volverse ms y ms mayor. Cuando crece hasta el tamao de una pelota de ping-
pong, se puede ver claramente la figura de su cuerpo entero; su nariz, sus ojos ya estn
formados. Al mismo tiempo en que llega al tamao de una pelota de ping-pong, una
burbuja redonda nace a su lado. Despus, sta crece junto con el yuanying. Cuando el
yuanying llega a tener unas cuatro pulgadas de altura, aparece un ptalo de flor de lian.
Al crecer entre aproximadamente cinco y seis pulgadas, los ptalos del yuanying estn
bsicamente formados y aparece una capa de flor de lian. El dorado y esplndido
yuanying est sentado sobre el plato dorado de la flor de lian y es muy bello. ste es el
cuerpo inmortal de oro y metal, llamado foti, cuerpo fo en la Escuela Fo y yuanying
en la Escuela Dao.
En nuestra va cultivamos y queremos las dos clases de cuerpos; tambin el benti es
transformado. Todos saben que este cuerpo fo no puede manifestarse entre la gente
comn. Con gran esfuerzo puede revelar su forma, que a los ojos de una persona comn
se ve como una imagen de luz. Al contrario, despus de la transformacin, este cuerpo
permanece igual al de una persona comn entre la gente comn, y una persona comn
no puede ver la diferencia. Este cuerpo tambin puede atravesar dimensiones. Cuando el
yuanying llega hasta unas cuatro o cinco pulgadas, la burbuja ha crecido tambin hasta
esa altura y se asemeja a un globo transparente. El yuanying an sigue all sentado con
las piernas cruzadas y sin moverse. Al llegar a este tamao, esta burbuja sale del dantian
y, ya que est crecida y madura, comienza a ascender. El proceso de ascensin es muy
lento, pero se la puede ver movindose diariamente. Gradualmente se va moviendo hacia
arriba. Con minuciosa atencin, podremos sentir su existencia.
Cuando la burbuja asciende al punto de acupuntura tanzhong, permanecer en ese
lugar por un determinado perodo de tiempo, porque la esencia del cuerpo humano y
muchas cosas (el corazn tambin se encuentra all) formarn un sistema dentro de la
burbuja. Las cosas esenciales tienen que ser aprovisionadas dentro de la burbuja. Despus
de cierto tiempo, la burbuja asciende de nuevo. Cuando pasa por el cuello, uno se siente
ahogado como si las venas se bloquearan e hincharan, provocando incomodidad. Esta
molestia dura slo un par de das hasta que la burbuja llega a la coronilla. Llamamos a
esto subir al Niwan. Aunque se dice que ha llegado al Niwan, en realidad la burbuja es
tan grande como tu cabeza entera. Sentirs que tu cabeza se hincha. Debido a que el
Niwan es un lugar muy importante para la vida humana, su esencia all tambin se forma
dentro de la burbuja. Despus, sta sale forcejeando por el canal del tianmu, y esto har
que te sientas muy incmodo. El tianmu se siente hinchado y las sienes tambin se
hinchan, mientras los ojos se sienten como si cavasen hacia dentro de ellos. Esta
sensacin dura hasta que la burbuja sale forcejeando hacia afuera y se cuelga
inmediatamente delante de la frente quedndose all colgando. Esto es la llamada
colocacin del paso prodigioso.
Para ese entonces, la persona cuyo tianmu est abierto ya no puede ver ms. En la
cultivacin de ambas escuelas, Escuela Fo y Escuela Dao, para acelerar lo ms posible la
formacin de las cosas dentro del paso prodigioso, esta puerta no se abre. Hay dos
grandes puertas en la parte delantera y dos en la posterior; todas son cerradas. Como en el
caso del portn de Tiananmen en Beijing, hay dos grandes puertas a ambos lados. A fin
de que el paso prodigioso se forme y aprovisione lo ms rpido posible, las puertas no se
abrirn, salvo bajo circunstancias muy especiales. Quien tiene la capacidad de ver con el
tianmu, al llegar a este punto ya no puede ver ms, es decir, que no se le permitir ver.
Con qu propsito se cuelga all el paso prodigioso? Porque all se encuentran y renen
cientos de canales de energa de nuestros cuerpos y en este momento los canales tienen
que circular una vez dentro del paso prodigioso y luego salir. Todos pasan por el paso
prodigioso. El propsito es cimentar nuevamente una base en el paso prodigioso y formar
un sistema de cosas dentro. Como el cuerpo humano es un pequeo universo, el paso
prodigioso forma un pequeo mundo. Todas las cosas esenciales del cuerpo humano son
formadas dentro. Sin embargo, esto es slo una instalacin que an no puede funcionar
completamente.
En la va de cultivacin de la Escuela Qimen, el paso prodigioso permanece abierto.
Cuando ste sale disparado hacia afuera es un tubo recto pero gradualmente se vuelve
redondo. Por lo tanto, las puertas a sus dos lados estn abiertas. Esto es porque el sistema
de cultivacin de la Escuela Qimen no cultiva fo ni dao; el practicante debe protegerse por
s mismo. Las Escuelas Fo y Dao tienen muchos shifu, todos los cuales pueden protegerte.
T no necesitas ver porque no te pasar nada. En cambio, en el sistema de cultivacin de
la Escuela Qimen no se puede proceder de tal modo. Sus practicantes deben protegerse
por s mismos y deben por eso conservar la capacidad de ver. Para aquel entonces uno
ver con su tianmu como a travs de un telescopio. Despus de la formacin de este
sistema de cosas, en algunos meses, el paso prodigioso empieza a regresar hacia dentro. El
regreso hacia el interior es llamado el cambio de posicin del paso prodigioso.
Cuando el paso prodigioso vuelve adentro, uno nuevamente se siente hinchado e
incmodo. Posteriormente sale forcejeando por el punto de acupuntura yuzhen. Esta
salida forzada tambin hace que uno se sienta muy incmodo, como si se te partiera la
cabeza. Tan pronto como sale afuera, te alivias inmediatamente. Entonces, el paso
prodigioso queda suspendido en una dimensin muy profunda y existir en esa forma
fsica que se encuentra en una dimensin muy profunda. Por eso, uno no lo roza mientras
duerme. Pero hay un punto: cuando el paso prodigioso se coloca por primera vez, uno
siente algo frente a sus ojos. Aunque aquello est en otra dimensin, se siente como algo
borroso frente a los ojos, como algo que obstaculiza tu vista y resulta algo incmodo. Ya
que el punto de acupuntura yuzhen es un importante paso clave, el paso prodigioso
tambin tiene que formar un sistema de cosas en la parte trasera y despus vuelve
nuevamente dentro del cuerpo. La abertura del paso prodigioso no se refiere en realidad a
una sola abertura del paso prodigioso, pues ste cambia muchas veces de posicin. Al
regresar al Niwan, el paso prodigioso comienza a descender dentro del cuerpo hasta llegar
al punto de acupuntura mingmen, desde donde sale nuevamente disparado hacia afuera.
El punto de acupuntura mingmen del cuerpo humano es una abertura principal de
gran importancia y extremadamente clave. La Escuela Dao lo llama abertura y nosotros,
paso. El gran paso principal realmente luce como portones de hierro; incontables capas
de portones de hierro. Todos sabemos que el cuerpo humano est compuesto por capas
sobre capas. Las clulas de nuestros cuerpos fsicos son una capa y las molculas dentro
son otra capa. Hay un portn localizado en cada plano de tomos, protones, electrones, y
en las partculas infinitamente pequeas hasta las extremada e infinitamente diminutas.
Por eso, hay numerosas capacidades de gong y muchas tcnicas mgicas encerradas todas
en cada capa detrs de los portones. En las otras vas de cultivacin que cultivan el dan,
cuando ste est a punto de explotar, el punto mingmen primero tiene que estallar para
abrirse. Si no estalla, las capacidades de gong no pueden ser liberadas. Una vez que el
paso prodigioso forma un sistema de cosas en el punto mingmen, regresa nuevamente al
interior del cuerpo. Entonces emprende su vuelta al rea del abdomen inferior, lo que se
llama el retorno a la posicin del paso prodigioso.
Despus de su regreso, el paso prodigioso no vuelve a su lugar de origen. Para
entonces, el yuanying ya est bastante grande y crecido. La burbuja cubre entonces al
yuanying y lo envuelve. Mientras el yuanying crece, sta crece tambin. Generalmente, en
la Escuela Dao, cuando el yuanying crece como un nio de unos seis o siete aos, lo
dejan salir del cuerpo humano, y esto es llamado yuanying nace al mundo. Es
controlado por el espritu original de la persona y, de esta manera, el yuanying puede salir
y moverse. El cuerpo fsico de uno no se mueve, mientras que el espritu original sale
afuera. Generalmente, en la Escuela Fo, cuando el yuanying se cultiva hasta tener un
tamao tan grande como el cultivador mismo, ya no corre ningn peligro. Usualmente en
ese momento, se permite al yuanying salir fuera del cuerpo, separndose de este cuerpo.
Para entonces, el yuanying habr crecido tanto como el mismo practicante y la cubierta
tambin es grande y se expande fuera del cuerpo humano. Este es justamente el paso
prodigioso. Como el yuanying se ha hecho tan grande, se expande naturalmente fuera del
cuerpo.
Tal vez todos hayan visto las pinturas de fo en los templos y observado que los fo estn
siempre dentro de un crculo. En particular, el retrato de una imagen de fo tiene siempre
un crculo dentro del cual est sentado. Muchas imgenes de fo son as, en especial los
retratos de fo en los templos antiguos. Nadie puede explicar claramente por qu el fo est
sentado dentro de un crculo. Les digo que ste es el paso prodigioso, aunque ahora ya no
se le llama as. Se le llama un mundo, aunque an no puede llamrselo exactamente un
mundo, porque slo cuenta con una instalacin semejante a una fbrica que nicamente
tiene un juego de equipos, pero que carece an de la capacidad de produccin. Para que
pueda producir, se necesitan la fuente energtica y la materia prima. Pocos aos atrs,
muchos cultivadores decan: Mi nivel de gong es ms alto que el de pusa o mi nivel de
gong es ms alto que el de fo. Al escucharlos, a las dems personas les suena
inconcebible. En realidad no es nada inconcebible, porque el gong realmente tiene que ser
cultivado a un nivel muy alto en este mundo humano.
Entonces, por qu se produce tal situacin de que uno se cultive ms alto que fo? No
se puede comprenderlo as superficialmente; el gong es ciertamente muy alto. Esto es
porque cuando uno se cultiva a un nivel muy elevado y llega a abrir su gong y alcanzar la
iluminacin, el gong es realmente muy alto. En el instante justo antes de abrirse el gong y
obtener la iluminacin, un ochenta por ciento del gong es quebrado junto con el estndar
del xinxing y esta energa se utiliza para aprovisionar el mundo de uno, el propio mundo.
Todos ustedes saben que el gong de un cultivador, especialmente junto con el estndar de
su xinxing, es el resultado de la cultivacin y los muchsimos sufrimientos soportados
durante toda la vida, templndose en duras circunstancias. Por eso, este gong es
extremadamente valioso. El ochenta por ciento de esta cosa tan preciosa se usa para
aprovisionar su mundo. Como resultado, cuando en el futuro triunfe en su cultivacin,
obtendr lo que quiera con slo extender las manos. Tendr cualquier cosa que desee y
podr hacer cualquier cosa que quiera y en su mundo habr de todo. Esto se debe a su
poderosa virtud, que l mismo habr logrado cultivndose a travs de los sufrimientos
soportados.
Esta energa suya puede transformarse en cualquier cosa que l quiera. Por eso,
cuando un fo desea tener algo, comer alguna cosa o divertirse con lo que sea, l lo tiene.
Esto se debe a su propia cultivacin; esto es su estado de fo. Sin esta cosa, uno no podra
tener xito en su cultivacin. Para entonces se puede decir que uno tendr su propio
mundo y con slo el veinte por ciento restante del gong, alcanzar la perfeccin y
obtendr el Dao. Aunque de su gong slo quede un veinte por ciento, su cuerpo no estar
encerrado. Cuando se vaya, l puede llevarse el cuerpo o dejarlo, pero este cuerpo ya
estar transformado por la materia de alta energa. Para ese entonces, se manifiestan
grandes poderes divinos de potencia inigualable. En cambio, durante la prctica de
cultivacin entre la gente comn, las capacidades de gong generalmente estn encerradas
y la persona no tiene tanto poder. Por muy alto que sea su gong, tambin tendra que ser
restringido; ahora esto ya es diferente.
La va de cultivacin de la Escuela Qimen
Adems de los sistemas de cultivacin de las Escuelas Fo y Dao, tambin est el sistema
de cultivacin Qimen, llamado a s mismo Qimen xiulian. Generalmente, existe entre las
personas comunes este concepto sobre los sistemas de cultivacin: desde la antigua China
hasta nuestros das, la gente ha considerado a las Escuelas Fo y Dao como vas de
cultivacin ortodoxas, llamndolas tambin vas rectas de cultivacin. La va de
cultivacin de la Escuela Qimen nunca fue hecha pblica, razn por la cual muy poca
gente conoce su existencia y slo ha escuchado sobre ella en obras literarias.
Existe el sistema de cultivacin de la Escuela Qimen? S, existe. En el curso de mi
cultivacin, particularmente en los ltimos aos, encontr tres altos shifu de la Escuela
Qimen, quienes me impartieron la esencia de sus prcticas, algo nico y muy bueno.
J ustamente debido a que es particularmente singular, aquello que resulta de su prctica es
muy inslito y no puede ser comprendido por el comn de la gente. Adems, ellos todava
dicen: Ni fo ni dao, pues no cultivan fo ni dao. Al or que no cultivan ni fo ni dao, la
gente la llama pangmen zuodao. Ellos se denominan a s mismos va de gong de la
Escuela Qimen. El trmino de pangmen zuodao tiene una connotacin despectiva, pero
no un sentido negativo, ya que no la tilda de ser una va perversa; esto es seguro. Su
nombre literario tampoco tiene connotacin de va perversa. A lo largo de la historia, las
Escuelas Fo y Dao han sido llamadas vas rectas de cultivacin. Debido a que la gente no
conoca esta Escuela Qimen, deca que era pangmen, una puerta lateral, y que no era una
escuela de Fa recto. Qu es zuodao? Zuo significa torpeza, una va torpe. Debido a que
la palabra zuo en el vocabulario antiguo chino se usa frecuentemente como torpe,
pangmen zuodao tiene este nivel de significado.
Por qu no es sta una prctica perversa? Porque tambin tiene estrictos requisitos de
xinxing y su cultivacin tambin sigue la naturaleza del universo. No viola esta
naturaleza, ni el orden o las normas del universo, y tampoco comete actos malos. Por eso,
no se puede llamarla una prctica perversa de Fa. Las Escuelas Fo y Dao son sistemas de
cultivacin rectos, no porque la naturaleza del universo se ajuste a sus mtodos de
cultivacin, sino porque los sistemas de cultivacin de ambas escuelas se ajustan a la
naturaleza del universo. La prctica de cultivacin de la Escuela Qimen observa la
naturaleza del universo, entonces no es una va perversa sino, igual que las Escuelas Fo y
Dao, una va recta. Esto se debe a que la naturaleza del universo es el criterio para medir
y evaluar lo que es bueno, malo, benevolente o maligno. En la Escuela Qimen se cultiva
de acuerdo con la naturaleza del universo y, por consiguiente, es tambin una va recta,
slo que sus requisitos son distintos de las Escuelas Fo y Dao. La Escuela Qimen tampoco
pretende ensear ampliamente a un gran nmero de discpulos, sino slo a un nmero
muy limitado. La Escuela Dao transmite su gong, enseando a una gran cantidad de
discpulos, pero slo uno de ellos recibe la enseanza genuina. La Escuela Fo habla de
salvar a todas las vidas, y cualquiera que sea capaz de cultivarse, puede hacerlo.
El sistema de cultivacin de la Escuela Qimen ni siquiera puede encontrar a dos
personas para transmitir su gong. A lo largo de la historia, slo elige una persona para
legar su enseanza. Por eso, a travs de las generaciones, la gente comn nunca ha
podido ver sus cosas. No obstante, durante el auge del qigong, descubr que unas pocas
personas de esta va de cultivacin tambin salieron para transmitir su gong. Sin
embargo, despus de algunas enseanzas pblicas se dieron cuenta de que era imposible
ensear como pretendan, porque haba algunas cosas que sus shifu no les permitan en
absoluto transmitir al pblico. Si quieres transmitir gong, ya no puedes seleccionar a los
practicantes, pues aquellos que vienen tienen diferentes niveles de xinxing y diferentes
mentalidades; habr todo tipo de gente y no hay manera de seleccionar a los discpulos.
Por tal razn, la Escuela Qimen no puede transmitirse al pblico en forma amplia, ya que
de otro modo se incurrira fcilmente en algn peligro. Esto se debe a que sus cosas son
muy singulares.
Algunas personas piensan: La Escuela Fo cultiva fo y la Escuela Dao cultiva seres
verdaderos. As que, en qu se convierte un cultivador de la Escuela Qimen al
completar su cultivacin? Se convierte en una deidad errante, sin recinto fijo en el
universo. Es sabido por todos que el Fo Rulai, Sakya Muni, tiene su Mundo Suo Po; el Fo
Amituo tiene su Mundo de la Felicidad Suprema, y el Fo Maestro Mdico tiene su Mundo
Cristal. Cada rulai y cada gran fo tiene su propio mundo. Cada gran ser iluminado
organiza su propio mundo celestial, donde viven muchos discpulos suyos. Por el
contrario, la va de cultivacin de la Escuela Qimen no tiene recinto fijo en el universo;
son simplemente deidades errantes, dioses viajeros.

Practicar una va perversa
Qu significa practicar una va perversa? Esto tiene varias formas: hay cierta clase
de gente especializada en practicar vas perversas, pues stas tambin han sido
transmitidas a lo largo de la historia. Por qu se han transmitido tales cosas?
Porque l busca fama, ganancias y riqueza entre la gente comn; a tal tipo de
persona le interesa esto. Por supuesto, l nunca obtendr gong, porque no tiene un
nivel alto de xinxing. Entonces, qu puede obtener? Yeli. Cuando el yeli de alguien
se acumula hasta cierta cantidad, se convierte tambin en cierta clase de energa.
Pero l no posee ningn nivel, ni puede compararse con un practicante de gong. Sin
embargo, al compararlo con una persona comn, l tiene la capacidad de controlar a
otros, porque esta clase de cosa es tambin una manifestacin de energa. Cuando su
densidad es muy grande, puede cumplir la funcin de intensificar las capacidades de
gong dentro del cuerpo. Por eso, desde entonces y hasta hoy da, hay tambin algunas
personas transmitiendo estas cosas. Alguien dice: Cuando hago cosas malas y
maldigo a los dems, mi gong se incrementa. Pero l no incrementa su gong; en
realidad, simplemente intensifica la densidad de esta materia negra, porque al hacer
cosas malas se puede obtener materia negra yeli. Por lo tanto, l tambin puede
lograr que esas pocas capacidades innatas que lleva en su cuerpo sean reforzadas por
tal yeli, desarrollando as algunas pequeas capacidades de gong. No obstante, stas
son incapaces de hacer algo significativo. Tal sujeto cree que si hace cosas malas, su
gong tambin se incrementa; tiene tal entendimiento.
Se dice que cuando un dao crece un pie, el demonio crece diez veces ms. ste es un
dicho perverso de la gente comn, porque un demonio jams sobrepasa a un dao. Existe
esta situacin: el universo que nuestra humanidad comprende es slo un pequeo
universo entre los incontables universos que existen y que llamamos simplemente el
universo. Cada vez que nuestro universo atraves un perodo largo y remoto, experiment
siempre una gran catstrofe csmica, que destruy todo, incluyendo los planetas y todas
las vidas en este universo. El movimiento del universo tambin tiene su orden y sus
normas. En el ciclo actual del universo nuestro, no slo los seres humanos se han
corrompido, sino que muchas vidas tambin observan un fenmeno: en el presente, en las
dimensiones de este universo ya ocurrieron hace tiempo grandes explosiones.
Actualmente los astrnomos an no pueden verlo porque lo que observamos con el
telescopio ms poderoso son imgenes de hace ciento cincuenta mil aos luz. Para poder
ver los cambios actuales del cuerpo csmico tendramos que esperar que pasen otros
ciento cincuenta mil aos luz, es un tiempo muy distante.
En la actualidad ya ha ocurrido un gran cambio en el universo entero. Cada vez que
tal cambio suceda, todas las vidas quedaban en un estado de destruccin, de total
aniquilacin. Cada vez que se produjo esta situacin, las caractersticas previamente
existentes en el universo y las materias en su interior tienen que ser estalladas por
completo. Generalmente, todas las formas de vida son destruidas en la explosin; pero
ninguna de las explosiones limpia todo completamente. Cuando un nuevo universo era
construido nuevamente por los grandes seres iluminados de niveles extremadamente,
extremadamente altos, aquellos que haban sobrevivido quedaron dentro de ste. Los
grandes seres iluminados organizan y construyen el nuevo universo de acuerdo con sus
propias caractersticas y sus propios criterios. Por lo tanto, este universo tiene una
naturaleza diferente al universo previo.
Los sobrevivientes de la explosin siguen actuando sosteniendo las caractersticas y los
principios anteriores dentro del nuevo universo. Pero el universo reconstruido acta de
acuerdo con la nueva naturaleza csmica y los nuevos principios. Por eso, los
sobrevivientes de la explosin se convierten en demonios que interfieren con los principios
del universo siguiente. Sin embargo, ellos no son tan malos porque no hacen ms que
actuar segn la naturaleza del universo del ciclo anterior. stos son los demonios
celestiales de los que habla la gente, pero no constituyen una amenaza para las personas
comunes, ni las daan en absoluto; tan slo actan sosteniendo sus propios principios al
hacer las cosas. En el pasado, no estaba permitido que una persona comn supiera de
esto. He dicho que hay muchos fo cuyos niveles sobrepasan por mucho el nivel de rulai.
Frente a ellos, qu pueden hacer esos demonios? En comparacin, son muy pero muy
pequeos. El envejecimiento, las enfermedades y la muerte son tambin una clase de
demonios. Sin embargo, stos tambin han nacido para mantener y salvaguardar la
naturaleza del universo.
En la religin budista se habla de las seis vas de la reencarnacin y se expone el
asunto de los espritus malignos, lo que en realidad, se refiere a vidas fsicas en diferentes
dimensiones que no tienen la naturaleza humana. A juicio de un gran ser iluminado,
stos estn en un nivel muy pero muy bajo y son particularmente impotentes. Sin
embargo, ante los ojos de la gente comn son muy temibles. stos poseen cierta cantidad
de energa y consideran a la gente comn como a una clase de animal y por eso les gusta
comer seres humanos. En estos ltimos aos, ellos tambin han salido a transmitir su
gong. Pero, a qu especie pertenecen ellos? Cmo podran parecerse a los seres
humanos? Tienen una apariencia muy espantosa. Una vez que uno aprende sus cosas,
debe irse con ellos y convertirse en uno de su misma especie. Si durante su prctica de
gong, alguna persona tiene ideas incorrectas que se identifiquen con las ideas de esos
espritus malignos, ellos vendrn a ensearle. Pero, la rectitud reprime cien perversidades
y cuando no persigues nada, nadie se atreve a molestarte. Si te surgen intenciones
perversas, persiguiendo cosas malas, entonces, ellos vendrn a ayudarte y te cultivars en
una va demonaca, tal problema aparece.
Hay otro caso llamado la cultivacin inconsciente en una va perversa. Qu significa
cultivarse inconscientemente en una va perversa? Esto quiere decir que uno puede estar
cultivndose en una va perversa sin saberlo. Estos casos son muy comunes, realmente
hay demasiados. Como dije el otro da, hay muchas personas que practican gong con
pensamientos incorrectos en sus mentes. Mira cmo practica l la postura de estaca. Sus
manos y piernas tiemblan de fatiga, pero su mente no est tranquila y piensa: Los
precios van a subir, en cuanto termine la prctica ir de compras antes que los precios
suban. Y otro reflexiona: Ahora mi entidad de trabajo est repartiendo viviendas.
Habr una vivienda para m? Por qu la persona que se encarga de repartirlas est
contra m?. Cuanto ms piensa en esto, tanto ms furioso se pone. Seguramente no me
va a dar ninguna vivienda, cmo har para enfrentarlo? l alberga toda clase de
pensamientos. Como dije antes, algunos parlotean desde asuntos familiares hasta de
grandes asuntos del pas, enfadndose ms y ms a medida que abordan temas que los
hacen irritar.
La prctica de gong requiere valorar el de. Cuando practicamos gong, si no se
piensa en cosas buenas tampoco se debe pensar en cosas malas. Lo mejor es no
pensar en nada. Esto se debe a que durante la prctica de gong al nivel bajo, se
necesita cimentar una base que juega una funcin de extrema importancia. Debido a
que la actividad mental humana cumple cierta funcin, piensen todos en esto: qu
ests aadiendo a tu gong? Cmo puede resultar buena tu prctica? Puede ste no
volverse negro? Cuntas personas practican con tales pensamientos? T siempre
practicas gong, pero, por qu no se eliminan tus enfermedades? Algunas personas
no tienen esos malos pensamientos en los sitios de prctica, pero albergan siempre
todo tipo de mentalidades, buscando capacidades de gong, persiguiendo esto o
aquello, y practicando con toda clase de fuertes deseos. En realidad, as ya estn
practicando inconscientemente una va perversa. Si le dices a alguien que est
practicando una va perversa, se sentir molesto: A m me ensea tal gran maestro
de qigong. Pero ese maestro te ha pedido que des importancia al de. Acaso lo has
hecho? Cuando practicas gong, siempre aades malos pensamientos. As que dime:
cmo puedes obtener cosas buenas con tu prctica? Ah est el problema. Eso es
practicar inconscientemente una va perversa y es algo muy comn.

La doble cultivacin de hombre y mujer
En el mundo de la cultivacin hay una prctica llamada doble cultivacin de hombre y
mujer. Quizs todos vieron las esculturas o pinturas de fo de la Va de cultivacin
Esotrica Tibetana con cuerpos masculinos cultivndose abrazados a cuerpos femeninos.
A veces, el cuerpo masculino exhibe la forma de un fo, con una mujer desnuda entre sus
brazos; otras pueden ser transformaciones de fo en una imagen con cabeza de buey y cara
de caballo y un cuerpo femenino desnudo entre los brazos. Por qu est as? Primero
explicaremos a todos esta cuestin: en nuestro planeta, no slo China ha sido
influenciada por el confucionismo, la humanidad entera, desde los siglos de tiempos
antiguos, ha tenido conceptos morales parecidos. Por eso, esta prctica de cultivacin, en
realidad, no es originaria de nuestra Tierra sino fue transmitida desde otro planeta. Sin
embargo, cultivarse con este mtodo s es posible. Cuando este mtodo de cultivacin se
introdujo en China, en aquella poca no pudo ser aceptado por los chinos justamente
porque, adems de ciertas prcticas secretas, tena la cultivacin doble de hombre y mujer.
Por tal razn, en los aos Hui Chang de la dinasta Tang, esta prctica fue prohibida por
el emperador y su difusin no estaba permitida en la regin Han; en aqul entonces se la
llam Va Esotrica Tang. No obstante, s logr propagarse en el Tbet, una regin y
ambiente singulares. Por qu se cultivan ellos de esta manera? El propsito de la
cultivacin doble de hombre y mujer es alcanzar un equilibrio entre yin y yang,
recogiendo el yin para compensar el yang y viceversa, cultivndose y compensndose de
este modo en forma recproca.
Todos saben que de acuerdo con las Escuelas Fo y Dao, y particularmente con la
exposicin daosta sobre yin y yang, el cuerpo humano tiene en forma innata yin y yang.
Debido a que el cuerpo humano tiene yin y tiene yang, por medio de la cultivacin se
puede desarrollar una variedad de capacidades de gong y vidas fsicas, tales como el
yuanying, los yinghai, fashen, y dems. Por la existencia de yin y de yang, el cuerpo
humano puede cultivar numerosas vidas fsicas que nacen y crecen en el dantian de los
cuerpos tanto de hombre como de mujer. Tal exposicin es muy razonable. La Escuela
Dao normalmente considera la parte superior del cuerpo como yang y a la inferior como
yin. Algunas personas tambin consideran la espalda como yang y la parte delantera del
cuerpo como yin; y algunos otros consideran que el costado izquierdo del cuerpo es yang,
y que el derecho es yin. En China, el dicho hombre izquierdo, mujer derecha, deriv de
lo aqu mencionado y tiene mucha razn. Debido a que el cuerpo humano tiene yin y tiene
yang, por medio de la interaccin de stos, el cuerpo puede por s solo alcanzar un
equilibrio entre yin y yang, permitiendo el desarrollo de numerosas vidas fsicas.
Esto aclara un punto: sin adoptar el mtodo de la cultivacin doble de hombre y mujer,
podemos igualmente cultivarnos a niveles altos. Al utilizar el mtodo de la doble
cultivacin, si uno no puede controlarse bien, todo se convertir en algo demonaco y
perverso. En un nivel muy alto de la Va Esotrica, si se desea aplicar la cultivacin doble
de hombre y mujer, se requiere que el monje o lama estn cultivados a un nivel muy alto.
Slo entonces su shifu lo guiar por este mtodo de cultivacin, pues teniendo un nivel de
xinxing muy alto, l puede controlarse bien sin desviarse a la perversidad. Por el
contrario, una persona con xinxing muy bajo no debe aplicar en absoluto este mtodo de
cultivacin. De otro modo, est garantizado que entrar en una va perversa. Debido a que
su xinxing es limitado y sus deseos y lujuria de persona comn no estn eliminados, la
medida de su nivel de xinxing est ah. Por lo tanto, es seguro que tan pronto como
aplique este mtodo, se har perverso. Por eso decimos que ensear imprudentemente esta
va de cultivacin en un nivel bajo, equivale a transmitir una prctica perversa.
En los ltimos aos, aparecieron muchos maestros de qigong enseando la cultivacin
doble de hombre y mujer. Donde est lo raro? El mtodo de cultivacin doble de hombre
y mujer tambin ha aparecido en la Escuela Dao. Cmo puede ser que pase esto?
Adems, esto no aparece slo ahora, sino que ya haba aparecido en la dinasta Tang.
Cmo puede aparecer la cultivacin doble de hombre y mujer en la Escuela Dao? De
acuerdo con la exposicin del taiji de la Escuela Dao, el cuerpo humano es un pequeo
universo que posee yin y yang de forma innata. Todas las grandes y genuinas vas rectas
de Fa fueron legadas desde tiempos remotos. Cualquier alteracin o aadidura arbitraria
de cualquier cosa har un enredo a esa va, imposibilitando que con su cultivacin se
alcance la meta de la perfeccin. Por lo tanto, si una va de cultivacin no tiene la
cultivacin doble de hombre y mujer, no debe cultivrsela en absoluto, pues de otro modo
te desvas y atraes problemas. En nuestra escuela de Falun Dafa en particular, no hay ni
tampoco hablamos sobre cultivacin doble de hombre y mujer. ste es nuestro punto de
vista al respecto.

La cultivacin integrada de naturaleza y vida
Les he expuesto el tema de la cultivacin integrada de naturaleza y vida. La cultivacin de
naturaleza y vida significa que adems de cultivar el xinxing se cultiva al mismo tiempo la
vida, es decir, el benti es transformado. En el proceso de esta transformacin, a medida
que la materia de alta energa reemplaza gradualmente a las clulas humanas, el
envejecimiento es retrasado y el cuerpo vuelve gradualmente a su juventud,
transformndose en forma progresiva. Cuando finalmente el cuerpo es completamente
reemplazado por la materia de alta energa, este cuerpo humano ya est transformado
totalmente en un cuerpo de otro tipo de materia. Tal cuerpo, como he dicho, habr salido
de los cinco elementos; ya no est dentro de ellos. Este cuerpo ya es un cuerpo que no se
degenera.
En los templos, slo se dedican a cultivar la naturaleza del ser y, por eso, no ensean
los movimientos de manos ni a cultivar la vida de uno; ellos requieren del niepan, porque
el mtodo que transmiti Sakya Muni justamente requera de ste. Pero en realidad,
Sakya Muni tena su propio y profundo gran Fa; l poda transformar completamente su
benti en materia de alta energa y llevrselo consigo. Pero para dejar su mtodo de
cultivacin, l tom el camino del niepan. Por qu lo ense de esta manera?
J ustamente para que la gente abandonara al mximo todos los corazones de apego y todas
las dems cosas, incluyendo finalmente sus cuerpos fsicos, sin que quede ningn
corazn. Para que la gente lograra esto al mximo grado posible, l tom el camino del
niepan. Por eso, a lo largo de la historia, los monjes budistas han tomado todos tal
camino. Niepan significa que al morirse, el monje abandona su cuerpo fsico, mientras
que su espritu original asciende con su gong.
La Escuela Dao pone nfasis en la cultivacin de la vida. Selecciona a sus discpulos y
no ofrece salvacin a todas las vidas. Las personas con quienes trata son
excepcionalmente buenas. Por lo tanto, se transmiten tcnicas mgicas y maneras de
cultivar la vida. En cambio, en el sistema de cultivacin de la Escuela Fo, y
particularmente en el sistema de cultivacin de la religin budista, no se habla sobre tales
tcnicas. No todas las prcticas en la Escuela Fo omiten la cultivacin de la vida, muchos
altos y profundos Fa de la Escuela Fo tambin ensean esto. Nuestra va de cultivacin lo
ensea. Nuestro Falun Dafa requiere tanto benti como yuanying. Hay diferencias entre
ambos. El yuanying es tambin un cuerpo compuesto por materia de alta energa, pero no
puede revelarse as noms en nuestra dimensin. Si queremos mantener la misma
apariencia de una persona comn en esta dimensin por mucho tiempo, necesitamos
nuestro benti. Por eso, despus de transformar este benti, aunque las clulas estn
reemplazadas por materia de alta energa, no hay cambios en el orden de colocacin
molecular. Por consiguiente, el cuerpo no tiene una apariencia distinta a una persona
comn. Sin embargo, existe an una diferencia, es decir, que este cuerpo puede entrar en
otras dimensiones.
El que practica la cultivacin integrada de naturaleza y vida tiene aspecto muy joven.
Esta persona aparenta ser mucho ms joven que su edad real. Un da, alguien me
pregunt: Maestro, a su juicio, cuntos aos cree que tengo?. En realidad, ella estaba
cerca de los setenta aos, pero slo pareca de cuarenta. Su rostro no tena arrugas y su
cutis era liso, blanco y rosado. No se pareca en nada a una persona cercana a los setenta.
A nuestros practicantes de Falun Dafa les ocurre esto. Por decir una broma, las mujeres
jvenes siempre quieren hacerse tratamientos de belleza para tener un cutis mejor y ms
claro; les digo que si practican genuinamente la va de cultivacin integrada de naturaleza
y vida, llegarn a esto en forma natural. Est garantizado que no necesitarn hacerse
tratamientos de belleza. No citaremos ms ejemplos al respecto. Anteriormente haba en
todos los oficios y profesiones ms colegas relativamente mayores y me consideraban
joven. Ahora es bueno que aparezcan ms jvenes en todos los oficios y profesiones. En
realidad, ya no soy joven, estoy avanzando hacia los cincuenta y ahora ya tengo cuarenta
y tres aos.

Fashen, cuerpos de Fa
Por qu existe un campo sobre las estatuas de fo? Muchas personas no pueden
explicarlo. Hay quienes dicen que es porque los monjes les leen las escrituras, en otras
palabras, que es el campo formado por la cultivacin de los monjes frente a la estatua. Sea
un monje o cualquier persona, quien se est cultivando, la energa se dispersa sin
direccin determinada. En este caso, el suelo, el techo y las paredes del saln de
veneracin deberan tener el mismo campo en iguales proporciones. Entonces, por qu
es tan fuerte el campo justamente sobre la estatua de fo? En particular, existe con
frecuencia un campo sobre las imgenes de fo esculpidas en lo profundo de las montaas,
en ciertas cuevas o en las imgenes de fo esculpidas en rocas. Por qu aparece este
campo? Algunos lo interpretan de una u otra manera, pero nunca pueden explicarlo
claramente. En realidad, una estatua de fo tiene un campo debido a que sobre sta se
encuentra el fashen de algn ser iluminado. El fashen del ser iluminado se encuentra
sobre ella y por eso la estatua tiene energa.
Sea Sakya Muni o la Pusa Guanyin, si ellos existieron en la historia, piensen en
esto: acaso no fueron ellos tambin practicantes de gong mientras se cultivaban?
Cuando una persona se cultiva hasta un determinado nivel respectivamente alto, ms
all de la cultivacin del Fa fuera del mundo, se generan los fashen. El fashen nace
en el rea del dantian; est compuesto por Fa y gong y se manifiesta en otras
dimensiones. El fashen posee su propio poder, pero su conciencia y sus pensamientos
estn bajo el control del cuerpo principal. Sin embargo, el fashen es en s mismo una
vida individual, completa, independiente y real, debido a lo cual puede hacer
cualquier cosa en forma independiente. El fashen hace exactamente lo mismo que la
conciencia principal de la propia persona hara. Si una persona hace las cosas de
cierta manera, su fashen lo har igual. ste es el fashen al que nos referimos. Las
cosas que yo quiero hacer por ejemplo, reajustar los cuerpos de los discpulos mos
que se cultiven genuinamente son realizadas totalmente por mis Fashen. Los fashen
pueden hacer esto porque no llevan el cuerpo de una persona comn y pueden
manifestarse en otras dimensiones. Esta vida fsica tampoco permanece fija e
inalterable, sino que puede hacerse grande o pequea. A veces, el fashen se hace muy
grande, tan grande que no se puede ver su cabeza entera; a veces se hace muy
pequeo, tan pequeo que es ms diminuto que una clula.

Kaiguang, abertura de luz
Las estatuas de fo que se hacen en las fbricas son slo trabajos artsticos. Kaiguang
es invitar al fashen de un fo a la estatua de fo para despus venerarlo como un
cuerpo tangible entre la gente comn. Cuando un practicante tiene este corazn de
respeto y reverencia, durante su prctica de cultivacin, el fashen en la estatua de fo
lo salvaguarda, cuida y protege. ste es el propsito real del kaiguang. Esto slo
puede hacerse mediante un pensamiento recto emitido en una ceremonia formal de
kaiguang, con la ayuda de un gran ser iluminado de nivel muy alto, o una persona
cultivada en un nivel muy elevado que tenga este poder.
En los templos se requiere que las estatuas de fo pasen por kaiguang, y se dice que sin
kaiguang las estatuas no sirven para nada. Hoy en da, esos monjes de los templos, los
grandes maestros genuinos, ya no estn en este mundo. Despus de la gran revolucin
cultural, esos monjes de menor rango que no recibieron enseanzas verdaderas dirigen
ahora los templos. Hay muchas cosas que se perdieron. Si preguntas a uno de ellos cul es
el propsito del kaiguang, te responder que despus del kaiguang la estatua de fo ya
puede cumplir su funcin, pero no podr explicarte especficamente cmo funciona. Por
eso, l slo realiza una ceremonia colocando un pequeo texto de las escrituras dentro de
la estatua de fo, lo sella con papel y recita algn texto a la estatua, diciendo que esto es
kaiguang. Pero, puede esto acaso lograr el propsito del kaiguang? Esto depende de la
manera en que se reciten las escrituras. Sakya Muni habl del pensamiento recto, se debe
recitarlas en total concentracin para poder sacudir realmente al mundo de su va de
cultivacin y atraer a un ser iluminado. Cuando el fashen de ese ser iluminado sube a la
estatua de fo, el propsito del kaiguang ha sido alcanzado.
Mientras recitan all las escrituras, algunos monjes piensan: Cunto me pagarn
por el kaiguang?. Y recitan las escrituras pensando: Fulano es tan malo conmigo.
All en los templos tambin compiten y tejen intrigas. En el presente perodo final del Fa,
es imposible no admitir que este fenmeno exista. Aqu no estamos criticando a la religin
budista, pero en el perodo final del Fa, algunos templos no son puros ni tranquilos.
Cuando estas cosas aparecen en la mente del monje, emitir pensamientos muy malos.
Cmo puede venir un ser iluminado? As no se puede alcanzar de ningn modo el
propsito del kaiguang. Pero esto no es absoluto, tambin se destacan algunos templos y
monasterios daostas que son buenos.
En cierta ciudad, vi a un monje con manos sucias y de un color muy oscuro colocando
una escritura dentro de la estatua de fo y sellndola descuidadamente. Despus de
mascullar unas pocas palabras, consideraba que el kaiguang ya estaba listo. Despus,
tomaba otra estatua y mascullaba nuevamente unas pocas palabras. Cobraba cuarenta
yuanes por kaiguang. Hoy en da, los monjes tambin toman el kaiguang como una
mercanca y hacen fortuna por este medio. Pude ver que el kaiguang no haba sido hecho;
ellos no pueden realizar el kaiguang en absoluto. Hoy en da, los monjes hasta han
llegado a tal cosa. Qu ms he visto? En un templo, una persona que pareca un
religioso budista estaba por hacer kaiguang a una estatua de fo. Tom un espejo y lo
dirigi hacia el sol, haciendo que la luz del sol se refleje sobre la estatua. Luego dijo que el
kaiguang ya estaba hecho. Esto ya llega a un extremo muy ridculo! En el presente, la
religin budista se ha desarrollado hasta ese punto y encima, esto es un fenmeno
bastante comn.
En la ciudad de Nanjing se construy una gran estatua de fo en bronce y se la erigi
sobre la colina de la isla Lantau, en Hong Kong. Muchos monjes de todas partes del
mundo vinieron para hacerle kaiguang a la estatua. Uno de ellos sostuvo un espejo
apuntando al sol e hizo reflejar la luz solar sobre la cara de la estatua, declarando que eso
era kaiguang. Hacer tal cosa en una ceremonia tan grande y en una ocasin tan solemne,
siento que esto es realmente triste! No es extrao que Sakya Muni dijera: Llegando al
perodo final del Fa, incluso los monjes tendrn dificultades para salvarse a s mismos;
salvar a otros les resultar an ms difcil. Adems, muchos monjes interpretan las
escrituras de la religin budista desde su propia perspectiva. Incluso hasta pueden
encontrarse las escrituras de la Seora Madre Reina en los templos. Hoy en da en los
templos han entrado escrituras que no son de la enseanza budista y esto ha generado
mucho caos y gran confusin. Por supuesto, todava hay monjes que practican la
cultivacin genuinamente y que son an bastante buenos. En realidad, kaiguang significa
invitar al fashen de un ser iluminado a quedarse sobre la estatua de fo; esto es kaiguang.
Entonces, si en una estatua de fo no se logra el kaiguang, no debe ser venerada.
Venerar tal estatua traera consecuencias muy graves. Qu tipo de consecuencias
graves? Hoy en da, los cientficos que estudian la ciencia del cuerpo humano han
descubierto que la intencin y el pensamiento del cerebro humano pueden generar cierto
tipo de materia. Desde un nivel muy alto, podemos ver que realmente esto es un tipo de
materia. Sin embargo, no se parece a la forma de las ondas elctricas del cerebro que
hemos identificado en nuestras investigaciones, sino a la forma de un cerebro humano
completo. Normalmente, cuando una persona comn piensa en algo, emite algo con la
forma de un cerebro, que se dispersa poco despus de ser emitido, porque carece de
energa. Pero la energa de un practicante de gong se conserva por mucho ms tiempo.
Esto no significa que la estatua de fo ya tenga una mente al salir de la fbrica, no es as.
Algunas estatuas de fo que no han pasado por el proceso del kaiguang tampoco obtienen
el kaiguang tan slo llevndolas al templo. Si el kaiguang es efectuado por un maestro de
qigong falso o de prcticas perversas, esto es an ms peligroso, porque sern los zorros y
las comadrejas quienes se subirn a la estatua de fo.
Por eso, es extremadamente peligroso venerar una estatua de fo que no ha pasado por
kaiguang. Hasta qu grado llega el peligro? He dicho que con el desarrollo de la
humanidad todo se ha ido corrompiendo hasta nuestros das; la sociedad entera y todas
las cosas dentro del universo estn asimismo deteriorndose paulatinamente. Todas las
cosas existentes entre las personas comunes son causadas por nosotros mismos. Es muy
difcil encontrar un Fa recto y seguir un camino recto, pues por todos lados aparecen
interferencias. Quieres suplicarle al fo, pero, quin es fo? Hasta suplicarle resulta difcil.
Si no lo crees, te dir que se produce una consecuencia muy seria cuando la primera
persona se arrodilla ante una estatua de fo que todava no ha pasado por kaiguang y
comienza a venerarla. Hoy en da, cuntas personas mientras veneran al fo, piensan con
sus corazones en pedirle ayuda para obtener el fruto verdadero? Hay muy pocas de tales
personas. En cuanto a la mayora de la gente, cul es el propsito de venerar al fo?
Eliminar tribulaciones, disolver dificultades y hacer fortuna; para esto le suplican. Se
puede encontrar esto en las escrituras clsicas de la religin budista? No hay en absoluto
cosas de este nivel.
Si alguien suplica a la estatua del fo, a la Pusa Guanyin o a algn rulai; persiguiendo
dinero y diciendo: Aydame a hacer algo de fortuna, vaya sujeto!, ha formado una
intencin completa y la ha emitido hacia la estatua de fo. As que esta intencin es
proyectada instantneamente sobre la estatua. Este cuerpo de la estatua puede hacerse
grande o pequeo en otra dimensin. Despus que este pensamiento llegue, la estatua de
fo tendr un cerebro y pensamientos, pero sin cuerpo fsico. Otros tambin vienen a
venerar la estatua y con ms y ms veneracin, la proveen de cierta cantidad de energa.
Venerarla, es especialmente peligroso para un practicante de gong, porque su veneracin
la provee gradualmente de una energa que le permite formar un cuerpo tangible, aunque
este cuerpo se forma en otro espacio. Despus de formarse, existe en otra dimensin y
sabe algunas verdades del universo, por lo cual puede hacer algo por la gente y de este
modo desarrollar un poco de gong. Pero cuando ayuda a la gente, lo hace en forma
condicional y por un precio. En otra dimensin, puede moverse libremente y manipular
con suma facilidad a la gente comn. La imagen de este cuerpo tangible se parece
exactamente a la estatua de fo. Por lo tanto, la veneracin de la gente da vida a una falsa
Pusa Guanyin o a un falso rulai. Ellos son producto de la veneracin a tales estatuas.
Parecen iguales a las estatuas y tienen la apariencia de fo, pero las mentes del falso fo y la
falsa pusa son muy malas, porque persiguen dinero. Ellos se generan en otra dimensin y
al tener una mente conocen un poco de la verdad pero aunque no se atreven a hacer
grandes cosas malas, s se atreven a hacer pequeas cosas malas. Algunas veces tambin
ayudan a la gente pues de otro modo ya se volveran completamente perversos y los
eliminaran. Cmo ayudan a la gente? Cuando alguien suplica: Fo, por favor, le ruego
que me ayude, un miembro de mi familia est enfermo. Pues bien, l te ayuda y como su
mente desea dinero, te hace depositar dinero en la caja de donaciones. Cuanto ms dinero
tiras, tanto ms rpidamente hace desaparecer la enfermedad. Esto se debe a que en otra
dimensin, l posee cierta cantidad de energa y puede manipular a una persona comn.
Es particularmente peligroso si un practicante con gong lo venera. Qu busca un
practicante? dinero? Piensen todos: siendo un practicante de gong, qu fortuna
pedira? Suplicarle para que elimine las tribulaciones y enfermedades de los familiares es
todo un apego de qing hacia los parientes. Pretendes manipular y cambiar el destino de
los dems, pero, cada uno tiene su propio destino! Si al venerar al falso fo, le suplicas:
Por favor, aydame a hacer fortuna. Bien, l te ayudar. l desea que pidas ms
dinero, mucho ms dinero, porque as podr tomar ms cosas tuyas; es un intercambio de
valores iguales. Otros han arrojado mucho dinero en la caja de donaciones y l te dejar
obtenerlo. Cmo lo obtienes? Puede que encuentres un monedero al salir por la puerta, o
te den algn premio en tu lugar de trabajo. De todos modos, l te ayudar a conseguir
dinero de una u otra manera. Pero no te ayuda incondicionalmente, pues sin prdida no
hay ganancia. Se llevar algo de tu gong que est necesitando, o se llevar el dan y otras
cosas que hayas cultivado. l quiere esto.
A veces, estos falsos fo son muy peligrosos. Muchos de nuestros practicantes con el
tianmu abierto creen que ellos mismos han visto un fo. Alguien dice que una cuadrilla de
fo fue hoy al templo, o que el fo que lidera esta cuadrilla tiene tal nombre. Describe cmo
era el grupo que vino ayer, cmo es el de hoy y cmo despus de que sale un grupo, al rato
llega otro. Quines son ellos? Pertenecen justamente a esta categora. No son fo
verdaderos, son falsos. Hay un nmero considerable de esta especie.
Si una situacin as aparece en el templo, esto es aun ms peligroso. Si los monjes lo
veneran, l se har cargo de ellos: No me ests venerando? Me veneras
conscientemente! Bien, acaso no deseas cultivarte? Me ocupar de ti y te dir cmo
cultivarte. l te har arreglos. Entonces, adnde irs cuando completes tu cultivacin?
Ya que la prctica de cultivacin es arreglada por ste, ninguna va de cultivacin de
arriba te aceptar. l te lo arregl todo y por eso estars bajo su poder en el futuro. En
este caso, no habr sido en vano tu cultivacin? Yo digo que hoy en da, para el
cultivador es muy difcil obtener el fruto verdadero. Este fenmeno es realmente bastante
comn. Muchos han visto luces de fo en las famosas montaas y a lo largo de los grandes
ros; en su mayora pertenecen a los de esta especie. Tienen energa y pueden
manifestarse. En cambio, un verdadero gran ser iluminado no suele revelarse as noms.
En el pasado, los llamados fo y dao terrestres eran comparativamente menos. Pero
ahora existe un nmero particularmente grande de stos. Cuando cometen maldades,
arriba tambin quieren eliminarlos. Cuando eso est por suceder, ellos huyen hacia las
estatuas de fo. Los grandes seres iluminados por lo general no interfieren en los principios
de la gente comn. Cuanto ms alto es el nivel de un ser iluminado, menos desbaratara
los principios de la gente comn. Ellos no interfieren en absoluto; no iran a hacer
pedazos la estatua de fo con un rayo repentino. Los grandes seres iluminados no hacen tal
cosa, por eso, dejan de perseguirlos en cuanto los falsos fo se esconden en las estatuas de
fo. Estos saben cundo estn en peligro de ser aniquilados y entonces huyen.
Consecuentemente, es acaso la Pusa Guanyin que t ves la verdadera Pusa Guanyin?
Es realmente un fo eso que t has visto? Es muy difcil distinguirlos.
Muchos de ustedes pueden pensar lo siguiente: Qu hacemos con la estatua de fo en
casa?. Posiblemente muchos piensen en m. Para ayudar a mis estudiantes a cultivarse,
te digo que puedes hacer lo siguiente: toma mi libro (porque el libro tiene mi foto) o mi
foto, y sosteniendo la estatua de fo en tus manos, haces la gran seal de mano de la flor de
lian. Entonces, como si me lo pidieras a m, pide al Maestro que realice el kaiguang. En
medio minuto el asunto estar resuelto. Sin embargo, quiero decirles a todos que esto slo
se hace para nuestros cultivadores. Este kaiguang no sirve para tus parientes o amigos.
Nosotros slo nos ocupamos de los cultivadores. Algunos dicen que van a poner la foto del
Maestro en casa de sus parientes o amigos para mantener alejados a los espritus
perversos. Yo no estoy aqu para mantener alejados a los espritus perversos; eso sera la
ms grave falta de respeto al Maestro.
Hablando de fo y dao terrestres, existe otra situacin. Antiguamente en China, mucha
gente se cultivaba en los bosques profundos y en lo recndito de las montaas. Por qu
ahora no los hay? En realidad, ellos no han desaparecido, sino que no quieren que la
gente comn sepa de ellos. Su nmero no ha disminuido para nada y todos poseen
capacidades de gong. No es que ya no haya ms de ellos. En estos aos, siguen todos all.
En el mundo, existen actualmente todava varios miles de ellos; hay un nmero mayor en
nuestro pas. Se encuentran especialmente en las famosas montaas y a lo largo de los
grandes ros; tambin los hay en algunas montaas altas, pero como han bloqueado sus
cuevas con poderes sobrenaturales, no puedes notar su existencia. El progreso en sus
cultivaciones es relativamente lento y sus mtodos son comparativamente torpes, ya que
no han podido captar la esencia de la cultivacin. Nosotros, por otro lado, nos dirigimos
directamente al corazn humano y nos cultivamos de acuerdo con la naturaleza suprema
del universo y por supuesto, nuestro gong crece muy rpidamente. Esto se debe a que las
vas de cultivacin tienen forma de pirmide, slo la del medio es la gran va. Cultivarse
en esas sendas laterales no requiere un xinxing necesariamente alto y es posible abrir el
gong sin estar cultivado en un nivel alto. Sin embargo, ellos estn demasiado lejos de la
gran va de la cultivacin genuina.
Alguno de una senda lateral transmite su enseanza y gua a sus discpulos tambin.
Su va de cultivacin slo puede llegar a un determinado nivel, y el nivel de su xinxing
tambin corresponder a esa altura. Por lo tanto, todos los discpulos enseados por l se
cultivan slo hasta ese nivel. Cuanto ms cerca est una prctica de las sendas laterales
mundanas, ms requisitos se les piden a sus practicantes y ms complicado y difcil resulta
captar el aspecto esencial. La cultivacin significa principalmente cultivar el xinxing, pero
ellos an no entienden esto y creen que uno solamente puede cultivarse por medio de
sufrimientos. Por eso, despus de pasar por varios siglos o ms de mil aos cultivndose,
solamente les crece un poquito de gong. En realidad, no es por medio del sufrimiento que
han desarrollado el gong. As que, cmo lo consiguieron? Es como una persona normal,
que tiene muchos apegos en su juventud, pero, que con el correr del tiempo, al ir
acercndose a la vejez y no quedarle expectativas para el futuro, sus corazones de apego
poco a poco se van moliendo y desapareciendo naturalmente. Estas pequeas vas de
cultivacin tambin usan este mtodo. Cuando el practicante se est cultivando hacia
arriba, meditando con las piernas cruzadas en concentracin y con sufrimientos,
encuentra que as su gong tambin se incrementa. No obstante, l no sabe que sus
corazones de apego de la gente comn se han ido moliendo lentamente a travs de tantos
largos y penosos aos. De esta manera, mediante el lento abandono de esos corazones de
apego, su gong creci.
Sealamos en forma real y especfica a cada corazn de apego. Si descartas estos
corazones, te podrs cultivar muy rpidamente. He visitado algunos lugares donde a
menudo me encontraba con gente que ha estado cultivndose por muchos aos. Ellos
decan: Nadie puede saber que estamos aqu, no interferiremos en vuestros asuntos
ni le causaremos problemas. Estas personas pertenecen a las comparativamente
buenas.
Hay algunos que no son buenos y tambin tenemos que tratar con ellos. Por ejemplo,
cuando estuve transmitiendo el gong en la ciudad de Guizhou por primera vez, vino un
hombre a buscarme diciendo que su shifu-abuelo quera verme. Contaba quin era su
shifu-abuelo y cmo l se haba cultivado durante muchos aos. Observ que esta persona
llevaba qi de yin y tena la cara amarilla como la cera. Le dije que no ira a verlo porque
no tena tiempo y lo rechac. Como resultado, el viejo se disgust y comenz a
molestarme, ocasionndome problemas a diario. No me gusta pelearme con otros y esto ni
siquiera lo vala. Siempre que me mandaba algo malo, yo simplemente lo depuraba y
continuaba mi enseanza del Fa.
En la dinasta Ming, haba un cultivador daosta. Mientras se cultivaba, una serpiente
se le adhiri y l muri sin haber completado su cultivacin. La serpiente se apoder de su
cuerpo y cultiv una forma humana. El shifu-abuelo de aquel hombre que vino a verme
era aquella serpiente cultivada en forma humana. Debido a que su naturaleza no haba
cambiado, se transform de nuevo en una gran serpiente para venir a causarme
molestias. Al ver que esto ya era demasiado, lo atrap con mi mano y con un gong muy
poderoso, llamado gong disolvente, disolv la parte inferior de su cuerpo, convirtindola
en agua. La parte superior de su cuerpo huy rpidamente a su casa.
Un da, el discpulo-nieto de esta persona fue a buscar a la asistente voluntaria de
nuestro sitio de prctica en Guizhou y le dijo que su shifu-abuelo deseaba verla. La
asistente fue y, al entrar en una cueva muy oscura, no pudo ver nada ms que una
sombra all sentada, cuyos ojos emitan luces verdes. Cuando los ojos se abran, la
cueva se iluminaba inmediatamente y al cerrarlos otra vez, la cueva quedaba a
oscuras. l dijo en su dialecto local: Li Hongzhi vendr de nuevo; esta vez, ninguno
de nosotros har tales cosas. He actuado mal, Li Hongzhi vino para salvar a la
gente. Su discpulo-nieto le dijo: Shifu-abuelo, levntese, por favor. Qu le pasa a
sus piernas?. l respondi: Ya no puedo ponerme de pie; mis piernas estn
heridas. Cuando le pregunt cmo se lesion, comenz a contar el proceso de las
interferencias que me haba causado. En la Feria de la Salud del Este celebrada en
Beijing en 1993, l nos molest nuevamente. Debido a que continu haciendo
maldades para arruinar mi transmisin de Dafa, lo aniquil definitivamente. Despus
de ser aniquilado, todos sus hermanos-discpulos, mayores y menores, quisieron
entrar en accin. En ese momento dije unas frases y todos ellos se estremecieron. Se
asustaron tanto que ninguno se atrevi a actuar y llegaron tambin a comprender lo
sucedido. Algunos de ellos eran an personas completamente comunes, pese a que se
haban estado cultivando durante un tiempo muy largo. stos son algunos ejemplos
que cito refirindome al tema del kaiguang.

Zhu you ke, rama de los encantamientos
Qu significa zhu you ke? En los crculos de cultivacin, durante el curso de sus
enseanzas de gong, muchos lo difunden como una categora dentro de la cultivacin. En
realidad, esto no pertenece a una categora de la cultivacin, sino que es como la
enseanza de alguna clase de truco, conjuro o tcnica. Los mtodos que utilizan son tales
como dibujar signos mgicos, quemar incienso, quemar papeles, recitar conjuros, y
mtodos as. Con esto, ellos pueden tratar enfermedades. Sus mtodos de tratamiento son
muy singulares. Por ejemplo, si a alguien le sale un fornculo en la cara, l dibuja un
crculo en el suelo con una cruz adentro, utilizando un pincel mojado con cinabrio. Dirige
a la persona afectada hacia el centro del crculo y comienza a recitar conjuros. Despus,
mojando el pincel con cinabrio, dibuja crculos en la cara de la persona. Mientras hace
esto, recita conjuros, dibujando aqu y all, hasta que con un toque del pincel sobre el
grano, termina de recitar sus conjuros. l te indica que ya ests bien, y cuando te tocas el
fornculo descubres que ste se ha vuelto pequeo y no te duele ms; ha funcionado. Se
puede curar enfermedades pequeas, pero no grandes. Qu hace si te duele el brazo?
Empieza a recitar conjuros mientras te pide que extiendas tu brazo y sopla en el punto de
acupuntura hegu de una mano tuya para que el soplo de aire salga por el punto hegu de
la otra mano. Sientes una corriente de aire, y cuando te tocas nuevamente la parte
afectada, no te duele tanto como antes. Adems, algunos usan mtodos tales como quemar
papeles, dibujar y pegar signos mgicos, y mtodos de ese tipo; esto es lo que ellos hacen.
Las pequeas vas mundanas de la Escuela Dao no hablan acerca de cultivar la vida,
sino que se dedican completamente a adivinar la suerte, al fengshui, a espantar
perversidades y tratar enfermedades. La mayora de estas vas pequeas mundanas adopta
dichos mtodos. Pueden curar enfermedades, pero los mtodos aplicados no son buenos.
No hablaremos sobre los elementos utilizados por ellos para curar enfermedades, pero
nosotros, que cultivamos Dafa, no debemos aplicar sus mtodos porque llevan mensajes
muy bajos y malos. En la antigua China, los mtodos de tratamiento eran clasificados en
ramas de ke, como por ejemplo, los mtodos de colocar los huesos, acupuntura,
masajes, tuina, estimulacin en puntos de acupuntura, tratamiento por qigong, con
hierbas medicinales y otros. Haba muchos mtodos de tratamiento y se llamaba a cada
uno de stos con el nombre ke. Este zhu you ke estaba clasificado como el decimotercer
ke. Por eso, su nombre completo es zhu you, el decimotercer ke. Zhu you ke no
pertenece a ninguna prctica dentro de la categora de nuestra cultivacin, porque no es
un gong logrado a travs de sta, sino una clase de tcnica de encantamiento.
Zouhuo rumo, caminar en el fuego y entrar en lo
demonaco
Existe en los crculos de xiulian un trmino zouhuo rumo, que tiene un impacto
bastante considerable entre el pblico. Particularmente, algunos hacen circular esto
con tanta fuerza que hay personas que ya no se atreven a practicar ms el gong.
Cuando escuchan que practicar el gong puede conducir a zouhuo rumo, quedan tan
asustadas que ya no se animan a practicarlo. En realidad, les digo que no existe en
absoluto nada como zouhuo rumo.
Hay muchas personas que debido a corazones no rectos, se atraen algunos futi. Sus
conciencias principales no pueden controlarse bien e incluso piensan que as es el gong.
Sus cuerpos estn controlados por el futi, que las vuelve confusas, hacindolas chillar y
gritar. Viendo tal estilo de gong, algunos se asustan tanto que no se atreven a practicar
gong. Muchos consideran que eso es el gong, cmo podra ser eso una prctica de gong?
Eso es meramente el estado ms bajo de una prctica para eliminar enfermedades y
fortalecer la salud. Pero es muy peligroso; si te acostumbras de ese modo y tu conciencia
principal nunca puede manejarse apropiadamente, tu cuerpo terminar siendo dominado
por tu conciencia asistente o por los mensajes externos, futi, y cosas de ese estilo, y
probablemente incurrirs en algunas acciones peligrosas, causando al mismo tiempo gran
dao a la comunidad de cultivadores. Esto es causado por un corazn no recto y por un
fuerte deseo de lucirse; esto no es zouhuo rumo. No se sabe cmo algunos se han
convertido en los llamados maestros de qigong. Ellos tambin hablan sobre zouhuo rumo.
En realidad, practicar gong no conduce a zouhuo rumo. Muchos han odo este trmino
principalmente a travs de trabajos literarios, novelas de artes marciales y cosas por el
estilo. Si no lo crees, busca en los libros clsicos o en los libros sobre cultivacin; dnde
encuentras zouhuo rumo? Tal cosa no sucede en absoluto.
Generalmente se considera que existen varias formas de zouhuo rumo. La que acabo
de mencionar es tambin una de ellas. Debido a sus corazones no rectos, por perseguir el
estado de qigong para presumir, algunos se atraen futi. Alguno busca directamente
capacidades de gong o practica un qigong falso. Tan pronto practica gong, est
acostumbrado a relajar su conciencia principal, no es consciente de nada y entrega su
cuerpo a otros. Confusamente controlado por la conciencia asistente o por los mensajes
externos, exhibe algunos comportamientos extraos. Si le dicen que se tire al agua o que
salte de un edificio, l lo har. Ni siquiera desea vivir, entregando su cuerpo a otros. Esto
no pertenece a zouhuo rumo, sino a la desviacin por un camino equivocado al practicar
gong. Al comienzo, el estado aparece por buscarlo intencionalmente. Muchos creen que
tambalear los cuerpos en trance es justamente practicar gong, pero en realidad, practicar
gong en esta condicin puede traer consecuencias serias. Eso no es practicar gong, sino
un estado causado por los apegos y por andar persiguiendo deseos de la gente comn.
Otra situacin se plantea cuando durante la prctica del gong, el qi se queda
bloqueado en algn lugar del cuerpo o no puede descender de la coronilla; esto causa
temor. El cuerpo humano es precisamente un pequeo universo. Tales problemas ocurren
especialmente en el sistema de cultivacin daosta, cuando el qi no puede atravesar un
paso y se queda dando vueltas por all, y no slo en la coronilla, sino tambin por otras
zonas del cuerpo. Al subir a la coronilla, el qi se arroja hacia abajo. Dado que la zona ms
sensible del hombre es la coronilla, si el qi no puede atravesar el paso, uno se sentir
pesado, con la cabeza hinchada, como si llevara puesta una gorra muy gruesa. No
obstante, el qi no tiene ninguna funcin restrictiva, y no puede traerte molestias ni
causarte enfermedad alguna en absoluto. Quienes no comprenden la verdad sobre el
qigong lanzan al azar cualquier explicacin mstica e incomprensible, generando as una
situacin muy catica. Por lo tanto, la gente cree que si el qi sube a la coronilla y no puede
bajar, uno podra estar en el estado de zouhuo rumo o desviarse. Como resultado, muchas
personas sienten temor.
Cuando el qi sube a la coronilla y no puede bajar, esto es tan slo un estado temporal.
Para algunas personas, puede que este fenmeno dure por mucho tiempo, hasta tal vez
medio ao sin que el qi baje. Si esto ocurre, uno puede buscar un maestro de qigong
genuino que lo gue para que el qi descienda. Entonces, cuando practicamos gong, si el qi
no puede atravesar un paso ni bajar, debemos buscar la razn dentro del xinxing para
determinar si uno se ha estancado en ese nivel por un tiempo demasiado largo, y si ya es
tiempo de elevar el xinxing! Cuando eleves verdaderamente tu xinxing, vers que el qi
puede descender. Si slo enfatizas la transformacin de tu gong y no haces hincapi en
mejorar tu xinxing, ste esperar hasta que eleves tu xinxing antes de que ocurra un
cambio integral. Cuando el qi realmente est bloqueado, no causa ningn problema.
Frecuentemente, uno se asusta debido a sus propios factores psicolgicos, o porque el
falso maestro de qigong le dijo que cuando el qi sube a la coronilla puede aparecer alguna
desviacin. Tal miedo realmente puede atraer algunas dificultades. Cuando temes, esto es
un corazn de miedo. No es ste un corazn de apego? No debe ser descartado tal
corazn una vez que surge? Cuanto ms temes, ms se parece a una enfermedad, pues ese
corazn tuyo tiene que ser eliminado. Definitivamente hay que quitar ese corazn. Se te
har aprender de esta leccin, as tu corazn de miedo ser eliminado y te elevars.
Los practicantes no se sentirn fsicamente cmodos en su cultivacin futura, porque
en sus cuerpos aparecern muchos tipos de poderosos gong. stos se mueven dando
vueltas dentro de tu cuerpo, causndote incomodidades por aqu y por all. La causa de tu
incomodidad consiste principalmente en que siempre temes padecer alguna enfermedad.
En realidad, tu cuerpo desarrolla cosas muy poderosas, que son gong, capacidades de
gong y vidas fsicas. Cuando stas se mueven, sientes picazn, dolor o malestar en el
cuerpo. Las terminales nerviosas son particularmente sensibles y aparecen distintas clases
de estados. Mientras tu cuerpo no est transformado por la materia de alta energa, te
sentirs de esta manera. Esto es en realidad algo bueno. Siendo un cultivador, cmo
puedes practicar si te consideras siempre una persona comn y crees estar enfermo? Si
cada vez que en tu prctica de cultivacin surge una tribulacin, te consideras todava
como una persona comn, yo digo que tu xinxing, en ese momento est cado en el nivel
de una persona comn. Por lo menos en este aspecto, habrs cado al nivel de una
persona comn.
Siendo practicantes de gong genuinos, debemos ver esta cuestin desde un nivel muy
alto en vez de hacerlo desde el entendimiento de la gente comn. Cuando creas estar
enfermo, probablemente tal creencia te conduzca a la enfermedad. Esto es porque una vez
que pienses que ests enfermo, tu xinxing est en el mismo nivel de una persona comn.
La prctica de gong y la cultivacin verdadera, particularmente en este estado, no
conducen a las enfermedades. Es sabido que la causa real del porqu se enferman las
personas es psicolgica en un setenta por ciento y fisiolgica en el restante treinta por
ciento. Por lo general, uno primero se desploma psicolgicamente, se agobia y la muy
pesada carga mental agrava rpidamente el estado de la enfermedad. Usualmente ocurre
de este modo. Por ejemplo, en el pasado hubo una persona a quien ataron a una cama. Le
tomaron uno de sus brazos y le dijeron que lo cortaran para que se desangrara. Luego
vendaron sus ojos y rasguaron su mueca una vez (no sangr para nada). Abrieron un
grifo de agua para que oyera caer el sonido de las gotas. Esta persona crey que era su
sangre lo que goteaba y, despus de un rato, muri. En realidad, no la hicieron sangrar en
absoluto. Aquello que goteaba era tan slo agua corriente. Fue el factor psicolgico lo que
caus su muerte. Si siempre crees estar enfermo, probablemente esto te har enfermar,
porque tu xinxing ha cado a la base de la gente comn y, siendo una persona comn,
obviamente te enfermars.
Si eres un practicante pero siempre crees estar enfermo, en realidad ests buscndote
la enfermedad y si la buscas, sta puede entrar comprimindose en tu cuerpo. Como
practicante de gong, tu xinxing debe ser alto. No debes andar siempre con miedo a tener
una enfermedad, porque ese miedo es tambin un corazn de apego que asimismo te
traer problemas. Uno necesita disolver ye durante la cultivacin y disolver el ye es
doloroso. Dnde existe una manera de incrementar tu gong cmodamente? De otro
modo, cmo te desprendes de tu apego? Les contar una historia de la religin budista:
haba alguien que con gran esfuerzo se cultiv hasta el estado de luohan. Estaba a punto
de completar el fruto verdadero en su cultivacin y convertirse en luohan, cmo no iba a
sentirse contento? Estaba por saltar fuera de los Tres Reinos! Sin embargo, esa alegra
era un corazn de apego, un corazn de exultacin. Un luohan debe mantenerse en
wuwei y con un corazn inamovible. Por eso, l cay, su cultivacin result en vano y
debi comenzar a cultivarse nuevamente. Tuvo que reanudar su cultivacin, y despus de
muchos esfuerzos lleg otra vez al mismo estado. En esta ocasin tuvo miedo y record:
Esta vez no debo sentirme alegre; de otro modo caer de nuevo. Tan pronto como sinti
miedo, cay de nuevo. El miedo es tambin un tipo de corazn de apego.
Otra situacin es cuando alguien se enferma mentalmente y le dicen que est zouhuo
rumo. Tambin hay quienes incluso siguen esperando que yo les trate sus enfermedades
mentales! Digo que la enfermedad mental no es una enfermedad y que tampoco tengo
tiempo para ocuparme de tales cosas. Por qu? Porque un enfermo mental no tiene virus
o bacterias, ni su cuerpo exhibe cambios patolgicos o heridas ulcerosas. A mi modo de
ver, no se trata de una enfermedad. Cuando una persona padece una enfermedad mental,
se debe a que su conciencia principal est demasiado dbil. Hasta qu grado llega tal
debilidad? Es como alguien que nunca puede ser el jefe de su propio hogar. El espritu
original principal de un enfermo mental se halla en un estado tal que ya no quiere
hacerse cargo de su propio cuerpo. La persona misma est siempre en un estado de
ofuscamiento y no puede reanimarse. Entonces la conciencia asistente y los mensajes
externos empiezan a interferirla. Como hay tantos niveles dimensionales, toda clase de
mensajes vienen a perturbarla. Adems, el espritu original principal de esta persona
probablemente hizo algunas cosas malas en sus vidas anteriores y algunos a quienes les
deba desean daarlo; ocurre todo tipo de cosas. Decimos que la enfermedad mental es
algo as. Cmo puedo yo tratarle? Digo que la verdadera enfermedad mental se origina
de esta manera. Entonces, qu se puede hacer? Se puede educarlo y ayudarlo a reanimar
su espritu, pero lograrlo es muy difcil. Cuando el mdico del hospital psiquitrico agita
en su mano un bastn elctrico, el paciente, asustado, inmediatamente deja de delirar.
Por qu? Porque en ese momento su espritu original principal despierta y se pone alerta,
pues le teme a la descarga elctrica.
Al entrar por la puerta de la cultivacin, usualmente a uno le gusta seguir
practicando. Cada uno tiene la naturaleza fo y el corazn para cultivar el Dao, as
que una vez que aprenden el gong, muchos lo practicarn por el resto de sus vidas.
No importa si alguien podr o no subir en su cultivacin, obtener o no el Fa; de todos
modos, l ya tiene el corazn para alcanzar el Dao y querr seguir practicando
siempre. Los colegas en la oficina, la gente en su barrio y sus vecinos saben que esa
persona practica gong. Sin embargo, piensen todos en esto: unos aos atrs, quin
cultivaba realmente la cultivacin? Nadie. Slo la cultivacin genuina puede cambiar
el curso de una vida. Pero como l era una persona comn, slo practicaba el gong
para eliminar las enfermedades y fortalecer su salud; quin iba a cambiarle el curso
de su vida? La gente comn, cierto da cae enferma, cierto da se encuentra con
dificultades y posiblemente cierto da sufra una enfermedad mental o se muera; la
vida entera de la gente comn transcurre justamente de esa manera. Cuando ves a
alguien practicando gong en un parque, de hecho no se est cultivando
verdaderamente. Aunque l desee cultivarse hacia niveles altos, no se puede hacer si
no se obtiene un Fa recto. l slo tiene el deseo de cultivarse hacia un nivel ms alto,
pero an es un practicante de gong en el nivel bajo de eliminar enfermedades y
fortalecer la salud; nadie va a cambiar el curso de su vida. En consecuencia, l puede
enfermar y si no presta atencin al de, sus enfermedades no van a curarse. Practicar
gong no significa que uno nunca ms vaya a enfermarse.
Uno debe cultivarse genuinamente y prestar atencin a su xinxing. Slo la cultivacin
verdadera puede eliminar las enfermedades. La prctica de gong no es un ejercicio fsico,
sino algo que est por encima de la gente comn. Por eso, la prctica de gong requiere la
aplicacin de principios y estndares ms altos, y para poder alcanzar la meta debes
actuar de acuerdo con stos. Sin embargo, muchos no actan as y an son personas
comunes. Por eso, caen todava enfermos a su debido tiempo. Cierto da, alguien puede
repentinamente sufrir una trombosis cerebral, contraer de pronto una u otra enfermedad,
o puede algn da volverse un enfermo mental. Todos saben que l practica gong y una
vez que este practicante se enferme mentalmente, la gente dir que est zouhuo rumo por
haber practicado gong, y le pondrn este gran sombrero. Piensen todos: es esto
razonable? Los que no cultivan no conocen la verdad, pero para nosotros los cultivadores
y muchos practicantes de gong, saber la causa verdadera tambin resulta muy difcil. Si
este hombre se enferma mentalmente en su casa, aunque otros digan que l enferm por
practicar gong, habr menos revuelo. Si l se enferma justo en un sitio de prctica de
gong, ser un grave incidente y pondrn este gran sombrero, imposible de quitar por ms
esfuerzo que uno haga. Incluso los peridicos publicarn que la prctica de gong lo ha
conducido a zouhuo rumo. Algunos se opondrn obstinadamente al qigong y a ojos
cerrados dirn: Mira, hace un rato l estaba bastante bien practicando all, y ahora se ha
vuelto as. Como persona comn, a l le pasar cualquier cosa que deba sobrevenirle. Es
posible que contraiga otras enfermedades o se encuentre ante otros problemas. Es
razonable echarle la culpa de todo a la prctica del gong? Un mdico de hospital: acaso
no va a enfermarse en toda su vida por el mero hecho de ser mdico? Cmo pueden
entenderlo de tal manera?
Por eso, muchas personas que no comprenden la situacin verdadera del qigong ni sus
principios comentan disparates. Una vez que ocurre un problema, le ponen al qigong toda
clase de sombreros. Hace poco tiempo que el qigong se difundi en la sociedad y mucha
gente con conceptos obstinados siempre lo ha estado negando, denigrando y rechazando.
Ni siquiera se sabe qu clase de mentalidad tienen ellos. Les fastidia tanto el qigong, como
si ste tuviera algo que ver con ellos. Al mencionar al qigong, alguien dir que se trata de
un idealismo. El qigong es una ciencia, una ciencia ms elevada. Es slo que esta gente
tiene conceptos demasiado obstinados y mentes muy estrechas.
Hay otra situacin, conocida en el mundo de la cultivacin como estado de qigong.
Una persona en tal estado tiene la mente atontada pero tampoco est zouhuo rumo, de
hecho, es bastante racional. Primero explicar qu es el estado de qigong. Sabemos que en
la prctica de gong hacemos hincapi sobre la cualidad innata. En todos los pases del
mundo hay gente que cree en las religiones. En China, durante varios miles de aos,
siempre hubo gente de las religiones budista y daosta, que cree que lo bueno es
recompensado con lo bueno y lo malo, con lo malo. Pero algunos no creen esto. Sobre
todo durante el perodo de la gran revolucin cultural, tales cosas fueron criticadas y
catalogadas como supersticiosas. Algunos consideran supersticioso todo aquello que no
pueden comprender, que no aprendieron de los libros, que la ciencia moderna todava no
ha desarrollado o que an no ha sido descubierto. Hace unos aos, haba un gran
nmero de personas con esta mentalidad, pero ahora quedan relativamente pocas.
Aunque puedas no reconocer algunos fenmenos, stos se reflejan verdaderamente en
nuestra dimensin. T no te atrevas a encararlos, pero ahora la gente se atreve a hablar
de ellos y tambin sabe sobre la situacin de las prcticas de gong a travs de lo que ve u
oye.
Hay alguno que es muy terco hasta este punto: apenas mencionas al qigong, se re de ti
desde el fondo de su corazn. l piensa que actas supersticiosamente y que eres
demasiado ridculo en extremo. Te considera demasiado ignorante cada vez que
mencionas los fenmenos de la prctica de qigong. Aunque este hombre sea obstinado, su
cualidad innata no es necesariamente mala. Si su cualidad innata es buena y desea
practicar gong, puede que su tianmu se abra en un nivel muy alto y que revele algunas
capacidades de gong. Dado que l no cree en el qigong, no se puede garantizar que nunca
caiga enfermo, y al enfermarse, ir al hospital. Si el mdico de la medicina occidental no
puede curarlo, l ir a ver a un mdico de la medicina tradicional china. Si ste tampoco
puede curarlo y ninguna receta casera puede hacerlo, se acordar del qigong. l piensa:
Ir a probar suerte y ver si el qigong puede realmente curar mi enfermedad. De este
modo, l viene de mala gana. Al practicar gong, gracias a su buena cualidad innata,
puede hacerlo inmediatamente muy bien. Quizs un shifu lo ve con preferencia y este ser
de alto nivel de otra dimensin le d una mano y, en un instante, su tianmu se abra o l
entre en un estado de semiiluminacin. Su tianmu se abre hasta un nivel muy alto, ve de
una sola vez alguna verdad del universo y, adems, desarrolla algunas capacidades de
gong. A tu juicio, puede aguantar su mente ver tales fenmenos? Piensa: puede su
mente soportarlo? Desde siempre, aquello que l consideraba supersticioso,
absolutamente imposible y ridculo cuando otros se lo mencionaban, ahora se presenta
verdadera y vvidamente ante sus ojos e incluso l puede entrar realmente en contacto con
ello. As que su cerebro no es capaz de soportarlo y su presin mental se hace enorme. Las
cosas que l dice no pueden ser aceptadas por otros, aunque la lgica de su pensamiento
no sea confusa; es slo que l no puede balancear la relacin entre ambos lados. l
descubre que cuando el hombre hace algo incorrecto ac, es frecuentemente correcto all.
Si l acta a la manera del otro lado, la gente dice que est equivocado; otros no pueden
comprenderlo y por eso, simplemente dicen que esta persona est en zouhuo rumo.
En realidad, l no est en zouhuo rumo. A la mayora de nosotros no nos aparece en
absoluto esta situacin en la prctica de gong. Slo alguien muy terco puede tener este
estado de qigong. Muchas de las personas aqu presentes ya tienen sus tianmu abiertos y
hay bastantes as. Verdaderamente ven cosas de otras dimensiones y no se sorprenden, se
sienten muy bien. Sus cerebros no se han alterado y tampoco se les presenta el estado de
qigong. Cuando alguien est en el estado de qigong es muy racional, habla en forma muy
filosfica y lgica; es slo que la gente comn no le cree. En cierto momento l manifiesta
que ve a una persona que ha fallecido y que sta le pide que haga cierta cosa. Cmo
podra una persona comn creerle eso? Ms tarde, l comprender que debe guardarlo en
su corazn y que no debe hablar de ello. Si trata apropiadamente la relacin entre los dos
lados, todo marcha bien. Usualmente, a estas personas las acompaan algunas
capacidades de gong; eso tampoco es zouhuo rumo.
Hay otro fenmeno llamado locura verdadera, que es un estado poco frecuente. La
locura verdadera a la que nos referimos no significa que una persona est loca de verdad,
sino que cultiva la verdad. Qu es la locura verdadera? Les digo que tal vez entre cien
mil cultivadores, se pueda encontrar una. Se ve muy poco. Esto es muy inusual y no
genera impacto alguno en la sociedad.
Frecuentemente, la locura verdadera necesita de una condicin previa. Es decir, que
esta persona posea muy buena cualidad innata y tambin que sea de edad avanzada.
Debido a lo avanzado de su edad, ya es tarde para que pueda cultivarse. Aquellos con muy
buena cualidad innata usualmente vienen con una misin y llegan aqu desde
dimensiones altas. Quienquiera que viene a esta sociedad humana comn siente miedo;
uno no reconoce a nadie tan pronto como la memoria es lavada. Al llegar a este ambiente
de la sociedad de la gente comn, la interferencia humana le lleva a la bsqueda de fama
y fortuna. Al final cae y no tiene nunca la esperanza de salir fuera de aqu. Por eso, nadie
se atreve a venir; todos tienen miedo. Alguno viene, y tras su llegada no puede
comportarse bien entre la gente comn; hace muchos actos malos durante su vida,
quedando verdaderamente a punto de caer. Si vive compitiendo por sus intereses
personales, har muchas cosas malas y contraer muchas deudas. Su shifu la ve y se da
cuenta que est a punto de caer. Pero, por otro lado, ella ya tena estado de fruto,
entonces no se puede dejarla caer as a la ligera! Qu se puede hacer? l tambin est
muy preocupado, pero tampoco dispone de otra manera para hacer que ella se cultive.
Dnde encontrarle un shifu en tal momento? Esta persona debe retornar nuevamente,
regresar cultivndose, pero esto no es tan fcil como decirlo! Ya tiene una edad avanzada
y aun si se cultivase, tampoco le quedara tiempo suficiente. Dnde encuentra l un
sistema de gong donde se cultiven la naturaleza y la vida?
Slo a alguien que tiene una cualidad innata superior y bajo estas circunstancias muy
especiales, se le puede aplicar el mtodo de la locura verdadera. En otras palabras,
cuando no queda ninguna esperanza y la persona no pueda retornar al origen por su
propio esfuerzo, puede adoptarse tal mtodo, es decir, hacer que se vuelva loca,
encerrndole cierta porcin de su cerebro. Por ejemplo, nosotros los seres humanos
tenemos miedo al fro y a la suciedad. Entonces, las porciones de su cerebro que temen al
fro y a la suciedad son bloqueadas. Despus que dichas porciones estn bloqueadas, esta
persona aparenta tener problemas mentales y comienza realmente a actuar como un loco.
Sin embargo, no hace cosas malas, no ofende ni golpea a nadie, e incluso a menudo hace
cosas buenas. Pero se trata a s misma muy cruelmente. Como no siente fro, en el
invierno corre descalza y con ropa liviana en la nieve hasta que sus pies, quemados por el
fro, sangran. Como no se da cuenta de la suciedad, se atreve a comer excrementos y a
beber orina. S de una persona que mastica, con buen gusto, excremento de caballo bien
duro y congelado. Tal persona puede aguantar sufrimientos que alguien comn no podra
soportar conscientemente; imagina cmo sufre debido a su locura. Por supuesto, tal
persona frecuentemente est dotada de capacidades de gong. La mayora de estas
personas son seoras mayores. En el pasado, los pies de las mujeres se vendaban; pero
esa seora mayor poda saltar fcilmente por encima de un muro de algo ms de dos
metros de altura. Al ver que ella se haba vuelto loca y que siempre se iba de su casa, su
familia la encerraba dentro de la casa. Tan pronto la familia se alejaba ella abra la
puerta, con simplemente apuntar el dedo hacia la cerradura, y sala de la casa. Entonces,
la ataron con cadenas de hierro. Sin embargo, cuando su familia no estaba, ella se las
quitaba meramente sacudiendo la cadena. Era imposible contenerla, as que ella sufri
inmensamente. Las amarguras eran muchas y venan violentamente; por eso ella pudo
pagar muy rpidamente las deudas que haba contrado. Esto toma tres aos como
mximo y usualmente todo termina en uno o dos aos; esos padecimientos son enormes.
Una vez que haya pasado por todo esto, ella comprender inmediatamente lo sucedido,
porque aquello fue equivalente a una cultivacin completa. Por lo tanto, su gong se abre
de inmediato, surgindole una variedad de poderes divinos. Aunque tal caso es
extremadamente raro, ha existido en la historia. Sin embargo, no se permite que esto le
ocurra a una persona de cualidad innata comn. Todos saben sobre la existencia de
monjes y daostas locos, lo cual est verdaderamente documentado en la historia. Se
encuentran muchos relatos en las obras clsicas, como el del monje loco que ech a
escobazos al funcionario corrupto Qin Kui del templo y otros sobre daostas locos.
Podemos decir definitivamente que zouhuo rumo no existe. Si alguien puede
caminar por el fuego y si esto es ciertamente as, yo digo que tal persona es
extraordinaria. Si alguien puede exhalar fuego al abrir la boca, soltar fuego al
extender la mano o prender un cigarrillo con un dedo, yo digo que esas son
capacidades de gong!

Atrayendo demonios durante la prctica del gong
Qu significa atraer demonios durante la prctica del gong? Esto se refiere a algunas
interferencias que encontramos frecuentemente al practicar gong. Cmo puede atraer
demonios la prctica del gong? Es realmente difcil cuando uno desea cultivarse; sin la
proteccin de mis Fashen, no se puede en absoluto lograr el xito en una cultivacin
verdadera. Tan pronto como salgas de casa, podras encontrarte ante una situacin de
vida o muerte. El espritu original humano no se extingue, y por eso, en las actividades
sociales de tus vidas anteriores, puedes haber contrado deudas, hecho dao a alguien o
cometido algunos actos malos. Por tal razn, aquellos a quienes les debas te perseguirn.
En la religin budista se dice que los seres humanos viven precisamente de acuerdo con el
principio de la retribucin del yeli. Si debes algo a alguien, ste vendr a cobrarse la
deuda. Si se lleva ms de aquello que deba obtener, te devolver el sobrante la prxima
vez. Si un hijo no trata a sus padres con veneracin filial, en la vida siguiente esto
ocurrir a la inversa. As que de este modo, esta relacin va turnndose una y otra vez.
Pero, definitivamente hemos observado una interferencia demonaca que impide la
prctica del gong. Todo esto tiene una relacin causal y predestinada y no ocurre sin
ningn motivo, porque no est permitido que esto suceda sin razn alguna.
La siguiente es la forma ms comn de interferencia demonaca en la prctica del
gong. Ests aprendiendo gong y te gusta practicarlo siempre. El ambiente a tu
alrededor est relativamente tranquilo mientras no practicas gong. Sin embargo, tan
pronto te sientas en meditacin, afuera se vuelve ruidoso. Hay ruidos de bocinas de
automviles, pasos en el corredor, conversaciones, golpes de puertas y afuera tambin
encienden la radio. Repentinamente, la tranquilidad ha desaparecido. Mientras no
practicas gong, el ambiente est bastante bien, pero tan pronto intentas practicar, se
pone as de ruidoso. Muchos no lo han pensado con profundidad y detenimiento:
qu est pasando realmente? Slo lo encuentran extrao y por eso, ya desanimados,
dejan de practicar el gong. Con un solo qu raro ya te quedas bloqueado. Esto es
un demonio interfirindote, manipulando a la gente para molestarte. sta es la forma
ms simple de interferencia, cuyo propsito es hacerte abandonar la prctica. T
practicas gong y obtienes el Dao, pero las deudas que debes a otros, no piensas
pagarlas? l no estar en ningn modo de acuerdo con esto, as que no va a dejarte
practicar. Sin embargo, esto es slo un reflejo en cierto nivel de la cultivacin.
Despus de un perodo de tiempo, no se permite que este fenmeno siga ocurriendo.
Esto quiere decir que una vez que esta deuda vaya desmenuzndose y disminuyendo,
no se le permitir venir a molestar nuevamente, porque la cultivacin de Falun Dafa
permite que uno haga progresos rpidos y atraviese niveles comparativamente ms
rpido.
Hay otra forma de interferencia demonaca. Es sabido que por medio de nuestra
prctica del gong, nuestro tianmu puede abrirse. Alguien con su tianmu abierto podra ver
algunas escenas o caras espantosas mientras practica en su casa. Algunos llevan el
cabello largo y desarreglado; otros desean pelear contigo e incluso hacen varios
movimientos bastante temibles. A veces, mientras se practica gong uno puede ver a todos
estos adhirindose fuera de la ventana, lo cual resulta muy aterrador. Por qu surgen
tales situaciones? Son todas formas de interferencia demonaca. Sin embargo, tales
circunstancias rara vez se dan en nuestra escuela de Falun Dafa; digamos que ocurren
aproximadamente en un uno por ciento. La mayora no se enfrenta con estas situaciones,
ya que no beneficia a nuestra prctica y por lo tanto no se permite que interfieran contigo
de tal modo. Esta clase de interferencia es un fenmeno muy frecuente en otras prcticas
comunes de cultivacin y dura mucho tiempo. A causa de esto, algunos simplemente no
pueden practicar gong, porque quedan muy asustados. Usualmente alguien por la noche
elige un ambiente muy tranquilo para practicar gong y al ver a una persona parada
enfrente, que no parece ni humano ni fantasma, se queda tan espantado que no se atreve
a continuar con su prctica. En general, este fenmeno no ocurre en nuestro Falun Dafa.
Sin embargo, existen excepciones aisladas. Las situaciones de algunas personas son
extremadamente particulares.
Existe otra clase de prctica una va que cultiva el interior y el exterior que
consiste en practicar artes marciales y cultivarse internamente. Tal tipo de prctica es
notablemente ms vista en la Escuela Dao. Cuando uno aprende tal sistema de gong,
se encuentra frecuentemente con esta clase de demonio. Esto no se encuentra en las
vas de cultivacin comunes, salvo en las artes marciales y aquellas de la cultivacin
integrada de las formas interna y externa. El caso es que el practicante es desafiado a
un combate. Esto sucede porque hay muchos practicantes daostas en el mundo y
entre ellos muchos practican artes marciales, cultivndose en forma interna y
externa. Aquellos que practican artes marciales tambin pueden incrementar su
gong. Por qu? Porque despus de despojarse de sus corazones de fama y fortuna,
as como de otros corazones, el gong tambin se incrementa. Sin embargo, el corazn
de contender y competir contra otros tarda bastante en ser abandonado y es
descartado ms tardamente. Por eso, uno es propenso a confrontar contra otros y
esto tambin se manifiesta en ciertos niveles. Sentado en meditacin, an en trance,
l puede saber quin est practicando. Entonces, su espritu original sale del cuerpo
fsico a buscar a esa persona para competir con ella, a fin de determinar quin tiene
ms alto gongfu, y se desenlaza un combate. Esta situacin tambin ocurre en otras
dimensiones, donde otros lo buscan para competir y luchar. Si l rechaza la pelea, los
otros realmente querrn matarlo. Por eso, se produce un enfrentamiento entre los
dos. Tan pronto como este practicante se duerme, alguien viene a buscarlo para un
combate, hacindole imposible descansar en toda la noche. En realidad, ste es el
momento para que l abandone su corazn de competir con otros. Si l no puede
desechar este corazn de competencia, se quedar para siempre en tal estado, y si
contina as por mucho tiempo, aun pasados los aos, no va a poder sobrepasar este
nivel, lo cual har que esa persona no pueda practicar gong, y su cuerpo fsico
tampoco pueda soportarlo. El consumo de energa es tan grande que su cuerpo fsico
puede quedar incapacitado. Por eso, esta situacin se plantea comnmente en los
sistemas de cultivacin integrada, interna y externa. Nuestro sistema de cultivacin
interna no tiene tal situacin ni est permitido que esto suceda. Estas distintas formas
de interferencia, sobre las que habl, son relativamente comunes.
Hay otra forma de interferencia demonaca, con la que puede encontrarse cada
persona, incluido cada practicante de nuestra va de cultivacin. Encontrarse con algn
tipo de demonio de la lujuria. Esto es algo muy serio. Debido a que en la sociedad de la
gente comn existe la vida matrimonial, la sociedad humana puede procrear las
generaciones siguientes; la humanidad se desarrolla de este modo. En la sociedad
humana existe justamente el qing, y por eso, la gente comn considera que este tipo de
cosas est de acuerdo con los principios del Cielo y la Tierra. Como los seres humanos
tienen qing, el enojarse es un qing, alegrarse es qing, amar es qing, odiar es qing, querer
hacer algo es un qing, no querer hacerlo aun es qing, pensar quin es bueno o quin es
malo y tener ganas de hacer algo o no, todos son qing. La gente comn vive para sus qing.
Entonces, siendo practicante de gong, una persona sobrenatural, ya no debes usar tal
principio para evaluar, sino que tienes que romper y sobrepasar esta cosa. Debemos tomar
con ligereza los muchos corazones de apego que nacen del qing y al final abandonarlos
totalmente. Los deseos, la lujuria y cosas as, pertenecen a los corazones humanos de
apego, todos los cuales deben ser abandonados.
En nuestra va de cultivacin, la parte de la cultivacin que se realiza entre la gente
comn, no te exige de ningn modo que seas como un monje o una monja. Los jvenes
an quieren formar una familia. As que, cmo debemos tratar este asunto? He dicho
que nuestra va de cultivacin apunta directamente al corazn humano y realmente no te
hace perder los beneficios materiales. Al contrario, te hace templar tu xinxing justamente
en medio de los intereses materiales de la gente comn, mientras que aquello que
realmente sube es precisamente tu xinxing. Cuando puedas dejar este corazn, sers
capaz de abandonar cualquier cosa y cuando se requiera que dejes beneficios materiales,
por supuesto que podrs hacerlo. Pero si no puedes dejar tal corazn, no sers capaz de
dejar nada. Por eso, el propsito real de la cultivacin es cultivar ese corazn. La
cultivacin en el templo te obliga a perder estas cosas para hacer que descartes este
corazn. Te fuerzan, te apartan completamente de esto, y no te permiten pensar en ello; tal
es su mtodo. Pero nosotros no te pedimos que tomes ese camino. Requerimos que tomes
con ligereza los beneficios materiales que tienes justamente delante de ti. Por eso, en
nuestra escuela nos cultivamos ms slidamente. No es que todos deban hacerse monjes o
monjas. Cultivamos entre la gente comn y, en el futuro, nuestra va de cultivacin ser
difundida cada vez ms y ms ampliamente. Suponiendo que cada uno de quienes no son
monjes se convirtiesen en monjes, y cada practicante de Falun Dafa actuara de esta
manera, as no va. Durante la prctica del gong, requerimos que si t practicas gong y tu
cnyuge no, no va que se divorcien a causa de esto. Esto quiere decir que debemos tomar
este asunto con ligereza y no hay que darle tanta importancia como lo hace la gente
comn. Especialmente en la sociedad actual, cosas tales como la llamada liberacin
sexual y estas cosas pornogrficas, estn interfiriendo con la gente. Algunos consideran
este asunto muy importante. Como practicantes de gong, debemos tomarlo muy
ligeramente.
Desde la perspectiva de las altas dimensiones, se dice que la gente comn en la
sociedad simplemente est revolcndose en el lodo sin importarle la suciedad; est en la
Tierra jugando con barro. Hemos dicho que no debes generar discordia en tu familia por
este asunto. Por eso, en tu etapa presente, tmalo con ligereza y mantn con armona una
vida matrimonial normal; eso estar bien. En el futuro, cuando llegues a un determinado
nivel, habr otro estado para ese nivel. En el presente debe ser as y bastar si procedes tal
como requerimos. Por supuesto, no puedes seguir el estado actual de la sociedad, cmo
podra eso ser posible?
Hay otra cuestin que concierne a este tema. Todos saben que el cuerpo de un
practicante de gong lleva energa. Despus de este seminario, aproximadamente del
ochenta al noventa por ciento de la gente aqu presente no slo tendrn curadas sus
enfermedades, sino que tambin se les revelar gong. Por eso, tu cuerpo llevar una
energa muy poderosa. El gong en tu cuerpo no estar en proporcin con tu xinxing
actual. Tu gong est temporalmente alto porque ha sido elevado para ti de una sola vez.
Ahora tu xinxing est siendo elevado y, gradualmente, t mismo alcanzars el nivel
debido. Lo alcanzars con seguridad dentro de este perodo de tiempo. Por eso, hacemos
esto por anticipado. Es decir, ya tienes cierta cantidad de energa. El gong cultivado del
Fa recto, es puro y bondadoso, por lo tanto todos los aqu sentados sienten un campo de
bondad y compasin. Yo me he cultivado de esta manera y lo tengo en m. Sentados aqu,
todos sienten mucha armona y sus mentes no tienen pensamientos perversos; incluso
nadie se acuerda de fumar. En el futuro, cuando te comportes segn los requerimientos
de nuestro Dafa, el gong que cultives tambin estar de acuerdo con los requerimientos de
Dafa. Con el constante crecimiento de la potencia de tu gong, la energa irradiada por el
gong que lleva tu cuerpo, tambin se hace bastante poderosa y aunque no fuese tan
poderosa, de todos modos puede restringir a la persona comn en tu casa o dentro de tu
campo de energa. Los miembros familiares de tu hogar tambin pueden ser todos
restringidos por ti. Por qu? Ni siquiera necesitas intentar hacerlo, porque este campo es
puro, sereno y compasivo, es un campo de pensamiento recto. Por eso, la gente no estar
propensa a pensar en cosas malas o hacer cosas incorrectas. Tal es el efecto que genera.
El otro da dije que la luz del fo ilumina todo, y hace la moral armoniosa y pura. Esto
quiere decir que la energa que emiten nuestros cuerpos puede rectificar todas las
condiciones anormales a nuestro alrededor. Por consiguiente, bajo el efecto de este
campo, cuando no piensas en este asunto, sin que te des cuenta, tu cnyuge tambin ser
restringido. Si no tienes la intencin, sta no surgir, y tu cnyuge tampoco se acordar de
esto. Sin embargo, esto no es absoluto. Hoy en da, si se enciende un televisor, all estn
todas las cosas que pueden estimular fcilmente los deseos. No obstante, bajo
circunstancias normales, puedes ejercer una funcin de restriccin. Cuando en el futuro
llegues a un alto nivel en tu cultivacin, t mismo sabrs cmo tienes que proceder sin
que yo te lo diga. Entonces habr otro estado y podrs mantener una vida armoniosa. Por
eso, no prestes demasiada atencin a este tema. Si te preocupas demasiado por esto, es
tambin un corazn de apego. Entre cnyuges no existe el tema de la lujuria, pero est el
deseo sexual. Si puedes tomarlo ligeramente, manteniendo un equilibrio en tu corazn, ya
est bien.
Entonces, con qu clase de demonio de lujuria puedes encontrarte? Si tu capacidad
de ding no es adecuada, ese demonio aparecer en tus sueos mientras duermes.
J ustamente mientras ests durmiendo o meditando, de repente aparecer una escena de
este tipo: si eres un hombre, aparecer una mujer hermosa; si eres mujer, se presentar el
hombre de tus sueos. Pero ellos estarn completamente desnudos. Una vez que tus
pensamientos se perturben, podras eyacular y eso se har realidad. Piensen todos en esto:
en nuestra prctica de gong, la esencia del qi se usa para cultivar nuestras vidas. No
puedes hacerlo as todo el tiempo. Mientras tanto, no has pasado la prueba de la lujuria.
Cmo se puede permitir eso? Por eso les cuento a todos este problema, porque cada uno
seguramente lo enfrentar. Al mismo tiempo que expongo el Fa, lanzo una energa muy
poderosa hacia tu cerebro. Es posible que despus de salir por la puerta no recuerdes
especficamente qu he dicho, pero cuando te encuentres realmente con este problema te
acordars. Siempre que te consideres un practicante de gong, y si en ese instante puedes
recordarlo, vas a poder controlarte, y sers as capaz de pasar esta prueba. Si no logras
pasar la primera prueba, es difcil que pases la segunda. Sin embargo, hay situaciones en
que la primera vez no la pasas y, despus de despertarte, te arrepientes profundamente.
Este corazn y estado posiblemente refuercen tu impresin mental, y cuando te encuentres
de nuevo con la prueba, ya sers capaz de manejarte bien y podrs pasarla. Si alguien no
ha pasado la prueba y tampoco le preocupa pasarla, le resultar ms difcil contenerse en
el futuro; est garantizado que ser as.
Esta forma de interferencia proviene de los demonios o del shifu, quien transforma un
objeto en otro para probarte. Las dos formas existen porque cada persona debe pasar esta
prueba. Empezamos la cultivacin siendo personas comunes. El primer paso es ste, y
cada practicante lo experimentar. Voy a citarles un ejemplo. Cuando daba un seminario
en la ciudad de Wuhan, haba un joven estudiante de algo ms de treinta aos de edad.
Inmediatamente despus de terminar la clase, regres a su casa a meditar y rpidamente
entr en el estado de ding. Entonces vio aparecer repentinamente al Fo Amituo a un lado
y a Lao Zi del otro. l cont esto en su informe de experiencias. Despus de aparecerse, le
echaron una mirada y sin decir nada desaparecieron. Enseguida apareci la Pusa
Guanyin con un florero en la mano, del que sala un humo blanco. Meditando all
sentado con las piernas cruzadas, l observaba con nitidez y se senta muy contento. De
pronto se aparecieron unas bellezas celestiales asombrosamente hermosas, que bailaban
para l con movimientos muy bellos. Y l pens: Como estoy practicando el gong aqu, la
Pusa Guanyin me est premiando y ha transformado unas bellezas para que dancen para
m. Mientras pensaba alegremente esto, de repente estas bellezas se quedaron
completamente desnudas. Haciendo todo tipo de movimientos, se acercaron para
abrazarlo por el cuello y acariciarlo. El xinxing de nuestro estudiante se elev muy
rpidamente y en ese instante el joven se alert, y el primer pensamiento que le vino fue:
No soy una persona comn, soy un practicante de gong; no me traten de esta manera,
estoy cultivndome en Falun Dafa. Apenas este pensamiento sali de su mente,
shua!, de repente no qued nada, porque todas eran en origen simplemente ilusiones
transformadas. Entonces, el Fo Amituo y Lao Zi aparecieron de nuevo. Apuntando con su
mano al joven, Lao Zi sonri y le dijo al Fo Amituo: Este chico es educable, queriendo
decir que este joven era bueno y que se le poda ensear.
Mirando la historia, o desde la perspectiva de las dimensiones altas, para ver si alguien
puede cultivarse o no, sus deseos y lujuria se consideran factores muy importantes. Por lo
tanto, debemos realmente tomar estas cosas ligeramente. Pero, debido a que estamos
cultivndonos entre la gente comn, tampoco te requerimos que des un corte definitivo.
Por lo menos en la etapa presente, debes tomarlo ligeramente y no continuar como antes.
Siendo un practicante de gong, tienes que ser as. Siempre que en la prctica te aparezca
esta u otra clase de interferencia, t mismo debes buscar la causa y encontrar qu no has
podido abandonar.

La interferencia demonaca del propio corazn
Qu es la interferencia demonaca del propio corazn? En cada dimensin existe un
campo de materia alrededor del cuerpo humano. Dentro de un campo particular,
todas las cosas del universo son reflejadas como sombras en tu campo dimensional.
Aunque son sombras, stas son de existencia material. Todas las cosas dentro de tu
campo dimensional son dirigidas por la conciencia de tu cerebro. Es decir, cuando
observas con tu tianmu de manera tranquila y sin actividades mentales, todo lo que
ves es real. Apenas comienzas a pensar tan slo un poco, todo aquello que ves resulta
falso. Esto es llamado interferencia demonaca del propio corazn o
transformacin segn el corazn. Esto se debe a que algunos practicantes de gong
no se consideran cultivadores ni se manejan correctamente; persiguen capacidades
de gong, se apegan a pequeas pericias y tcnicas e incluso a algunas cosas que
escucharon de otras dimensiones. Se obsesionan persiguiendo tales cosas. Esta clase
de gente es propensa a tener la interferencia demonaca de sus propios corazones y a
caer de nivel. No importa hasta qu altura se haya cultivado tal persona, tan pronto
como surja este problema, caer hasta el fondo y se arruinar completamente; es un
asunto extremadamente serio. Es diferente de otros aspectos, donde si uno fracasa
una vez en pasar la prueba de xinxing, se levanta tras el tropiezo y la cada y an
puede seguir cultivndose. Pero, cuando aparece la interferencia demonaca del
propio corazn, esta vida es arruinada. En particular, este problema puede ocurrir
fcilmente en esas personas cuyos tianmu se abren en determinado nivel de la
prctica. Adems, algunos tienen siempre la conciencia perturbada por mensajes
externos. Ellos se creen todo aquello que los mensajes externos les dicen. Este
problema tambin ocurre. Por eso, algunos de nuestros practicantes, despus de que
sus tianmu estn abiertos, se encuentran con la interferencia de mensajes por todos
lados.
Voy a dar un ejemplo: en el nivel bajo de la cultivacin, es difcil mantener un corazn
imperturbable. Probablemente t no puedes ver con claridad cmo es exactamente el
Maestro. De repente un da ves una deidad alta y gigantesca, quien te elogia y despus te
ensea algunas cosas. T las aceptas y as tu gong queda desarreglado. Te sientes tan
contento que lo tomas como tu shifu y lo sigues. Sin embargo, l tampoco tiene el fruto
verdadero. En otra dimensin, su cuerpo puede hacerse grande o pequeo. Con esto ante
tus ojos, y viendo a esta gigantesca deidad, te sientes profundamente emocionado!
Acaso no lo seguirs para aprender, una vez que tu corazn de exultacin surja? Si un
cultivador no puede manejarse bien, es difcil salvarlo pero es fcil que se arruine a s
mismo. Todos los seres celestiales son deidades, pero esa deidad no tiene el fruto
verdadero e igualmente debe entrar en el ciclo de las seis vas de la reencarnacin. Si
aceptas al azar a cualquiera como tu shifu y lo sigues, adnde te conducir? l mismo
todava no ha obtenido el fruto verdadero; no ser en vano tu cultivacin? Al final, tu
propia energa cultivada terminar hecha un embrollo. A los seres humanos les resulta
demasiado difcil mantener un corazn imperturbable. Les digo a todos que este problema
es muy serio; en el futuro muchos se encontrarn con esto. Les he explicado el Fa; si
puedes o no manejarte bien, depender totalmente de ti mismo. Habl sobre un tipo de
situacin. Cuando veas seres iluminados de cualquier otra va de cultivacin, que tu
corazn no se mueva; concentra tu cultivacin en una va y piensa de esta manera: No
importa qu fo, dao, deidad o demonio sean, que ninguno piense que podr mover mi
corazn. De este modo, tendrs la esperanza de un buen xito en tu cultivacin.
La interferencia demonaca de tu propio corazn tiene, adems, otra forma: los
parientes fallecidos que interfieren contigo, llorando, suplicndote que hagas esto o
aquello. Toda clase de cosas pueden aparecer. Podrs mantener tu corazn inmvil? T
amas justamente a tus hijos y a tus padres. Tus padres ya han fallecido, pero te piden que
hagas algo. Todo esto son cosas que no debes hacer; si las haces, eso arruinar tu
cultivacin. Es justamente muy difcil ser practicante de gong. Se dice que la religin
budista ya est en caos. Las cosas del confucionismo han entrado en la religin, tales
como la veneracin filial a los padres o el amor por los hijos. La religin budista no tiene
tales conceptos. Qu significa esto? La vida real del ser humano es su espritu original,
por eso, en realidad, tu verdadera madre es la madre que dio a luz a tu espritu original.
En el curso del ciclo de las seis vas de la reencarnacin tienes incontables madres,
humanas y no humanas. Tambin es incontable el nmero de hijos que tienes durante
todas tus vidas en todas las edades. Quin es tu madre? quines son tus hijos? Ni bien
se cierran ambos ojos, nadie reconoce a nadie; sin embargo, igualmente tienes que pagar
tus deudas a otros. Viviendo en un espejismo, el hombre simplemente no puede dejar tales
cosas. Algunos no pueden dejar de pensar en sus hijos muertos, y cuentan lo buenos que
eran, o dicen lo buena que era su madre que tambin ha fallecido. Estn tan tristes que
casi desean seguirlos a ellos. Por qu no piensas que stos vienen a atormentarte,
empleando tal forma para que no pases ni un da bueno?
Probablemente, la gente comn no pueda comprenderlo. Si ests apegado a esto, no
vas a poder cultivarte de ninguna manera. Por eso dentro de la religin budista no existe
tal contenido. Si quieres cultivarte, tienes que dejar el qing humano. Por supuesto, dado
que nos cultivamos en la sociedad de la gente comn, debemos respetar a nuestros padres
y educar a nuestros hijos. En toda circunstancia, debes ser bueno y benevolente con los
dems; ms an, cmo no vas a serlo con tu familia? Debemos tratar igualmente a
todos, ser amables con nuestros padres e hijos y ser considerados con los dems en todos
los aspectos. As, tal corazn no es egosta, sino bondadoso y benvolo; es compasivo. El
qing pertenece a la gente comn; la gente comn vive precisamente por el qing.
Muchos no pueden manejarse bien, y esto les causa dificultades en su cultivacin.
Alguien dice que un fo le ha contado cierta cosa. A menos que ests en peligro de muerte y
te digan cmo evitarlo, todos aquellos que te dicen cmo evitar una tribulacin o algo que
ocurrir hoy, el nmero del primer premio de la lotera de hoy para que lo saques, y hacen
que obtengas beneficios en la sociedad de la gente comn, son todos demonios. Si obtienes
ventajas entre la gente comn y no puedes sobrepasar esta tribulacin tuya, no podrs
elevarte. Si vives una vida cmoda entre la gente comn, cmo te cultivars? Cmo
transformars tu yeli? Dnde est el ambiente para elevar tu xinxing y transformar tu
yeli? Todos deben asegurarse de recordar este punto. Estos demonios incluso pueden
elogiarte, diciendo qu elevado eres, qu gran fo o gran dao de alto nivel eres, y
considerndote extraordinario. Todo esto es completamente falso. Una persona que se
cultiva genuinamente hacia niveles altos debe abandonar todo tipo de corazones. Cuando
se encuentren con estos problemas, todos tienen que estar alerta!
Si nuestros tianmu se abren durante la prctica, esto traer dificultades a nuestra
cultivacin; pero cuando no estn abiertos tambin existen inconvenientes para cultivarse.
En ninguno de los dos casos resulta fcil cultivarse. Con el tianmu abierto es sumamente
difcil manejarse bien cuando los mensajes ms variados vienen a interferirte. Todo en las
otras dimensiones es tan bello que deslumbra tu visin; es muy hermoso, muy
extraordinario y cualquier cosa puede mover tu corazn. Una vez que tu corazn se
mueve, puedes ser interferido y tu gong resultar desarreglado; esto ocurre con frecuencia.
Por eso, a una persona con interferencia demonaca de su propio corazn que no se
maneja bien, tambin le aparece la siguiente situacin. Por ejemplo, un hombre se
encontrar en peligro tan pronto como tenga un pensamiento no recto. Un da, su tianmu
se abre y puede ver claramente. l piensa: En este sitio de prctica mi tianmu es el que
est mejor abierto y probablemente yo no sea una persona comn. Pude aprender Falun
Dafa del Maestro Li, lo he aprendido muy bien y soy mejor que los otros; probablemente
yo no sea una persona comn. Tal pensamiento ya es incorrecto. Y l piensa: Quizs
tambin sea un fo; ah, a ver, voy a observarme!. Al observarse, l encuentra que
realmente es un fo. Por qu? Porque todas las materias dentro de la esfera del campo
dimensional alrededor del cuerpo se transforman de acuerdo con los pensamientos, lo que
tambin se llama transformacin por la intencin mental.
Todas las cosas que se reflejan del universo se transforman con las intenciones
mentales. Esto es porque todas stas, dentro del propio campo dimensional, estn bajo el
control de uno mismo. Asimismo las sombras reflejadas son tambin de existencia
material. l piensa: Ya que soy un fo, probablemente tambin tenga puesta la vestimenta
de un fo. Al ver su atuendo, ste realmente es el atuendo de un fo. Oh, verdaderamente
soy un fo. Y se pone contentsimo. Probablemente ni siquiera sea un pequeo fo. l se
mira nuevamente y encuentra que incluso es un gran fo. Tal vez mi nivel sea ms alto
que el de Li Hongzhi! Se mira otra vez. Oh, realmente mi nivel es mayor que el de Li
Hongzhi! Tambin hay quien escucha con sus propios odos al demonio que lo perturba
dicindole: T tienes un nivel ms alto que el de Li Hongzhi, tanto y tanto ms alto que
el de Li Hongzhi. Y l tambin lo cree. Por qu no piensas sobre cmo te cultivars en
el futuro? Has estado cultivndote? Quin te ha enseado a cultivarte? Incluso cuando
un fo genuino baja para efectuar una misin, l debe cultivarse desde el comienzo. El
gong que tena originalmente no se le da, salvo que esta vez l puede cultivarse ms
rpido. Por eso, una vez que a este hombre le surja tal problema, le resultar difcil salir
de esa mentalidad y enseguida aparecer este corazn. Despus de que surja este corazn
ya se atrever a decir cualquier cosa: Soy un fo y ustedes no necesitan aprender de otros;
soy realmente un fo y les dir cmo hacer esto y cmo hacer lo otro. Empezar a actuar
de esa manera.
Acaso no tenemos a alguien as en la ciudad de Changchun? Al comienzo l era
bastante bueno, pero ms tarde actu de este modo; se consideraba un fo y al final pens
que su nivel era ms alto que el de cualquier otra persona. Esto ocurre por no poder
manejar bien el corazn de apego. Por qu ocurre este fenmeno? En la religin budista
se dice: No importa qu veas, debes ignorarlo, porque son todas ilusiones demonacas;
tan slo concntrate en el estado de ding y cultvate hacia altos niveles. Por qu no se te
deja ver ni apegarte a esto? Porque se teme que precisamente ocurra este problema. En la
cultivacin de la religin budista no hay mtodos de refuerzo, y en sus escrituras tampoco
hay gua alguna para librarte de esta cosa. En aquel entonces Sakya Muni no enseaba
este Fa, as que a fin de evitar la interferencia demonaca del propio corazn y la
transformacin por la intencin mental, l dijo que todas las escenas visibles durante la
cultivacin eran ilusiones demonacas. Por eso, una vez que uno tiene el corazn de
apego, aparece esta ilusin demonaca, de la cual es difcil librarse. Si esta persona no se
maneja correctamente, terminar arruinada y seguir una va demonaca, porque al
llamarse a s mismo un fo, ya ha entrado en el camino demonaco. Al final, incluso puede
atraerse futi u otras cosas y l se arruinar completamente; su corazn se vuelve malo y se
cae completamente. Hay muchas personas como sta. Ahora en esta clase del seminario,
ya hay algunos que piensan que ellos mismos son bastante buenos e incluso hablan con
una actitud diferente. Qu les pas a ellos? Aun en la religin budista, tal cosa es un
tab. Esto que acabo de describir es otro estado, llamado interferencia demonaca del
propio corazn y tambin transformacin segn la intencin del corazn. Hay estudiantes
as en Beijing y tambin aparecen en otras regiones. Este fenmeno es una interferencia
grande para los practicantes de gong.
Alguien me pregunt: Maestro, por qu no elimina este problema?. Que todos
piensen esto: cmo te cultivaras si limpisemos todos los obstculos en el camino de tu
cultivacin? Es precisamente por la existencia de interferencias demonacas que puedes
saber si sers capaz de continuar tu cultivacin, iluminarte verdaderamente al Dao, si
sers o no interferido y si podrs sostenerte firmemente o no en esta va de cultivacin.
Cultivarse es precisamente como las grandes olas que lavan la arena: al final quedar el
oro autntico. Sin esta forma de interferencia, digo que cultivarse sera realmente fcil
para el ser humano; mirndote cultivar, pienso que aun as tu cultivacin ya es demasiado
fcil. Viendo eso, los corazones de los grandes seres iluminados de los niveles altos, lo
sentiran aun ms injusto: Qu est usted haciendo? As se lleva a la gente a la otra
orilla?. Si no hubiese ningn obstculo en el camino y uno pudiera hacer su cultivacin
de una vez hasta el final, sera esto cultivarse? Cmo puede ser que haya una
cultivacin sin interferencia alguna y que uno se cultive cada vez ms cmodamente?
sta es la cuestin; yo tambin estoy reflexionando sobre este problema. Al comienzo,
elimin a muchos de estos demonios, pero pienso que tampoco es correcto continuar
hacindolo siempre as. Otros tambin me han dicho: Est haciendo la cultivacin de
ellos demasiado fcil. Los seres humanos slo tienen esas pocas tribulaciones propias y
entre ellos mismos existen simplemente esas pequeas cosas; hay an muchos corazones
que no pueden descartar! Todava queda la cuestin de si puedes, entre la ilusin y la
confusin, reconocer o no a Dafa! Existe este problema y por eso hay interferencias y
pruebas. Acabo de hablar sobre una forma de interferencia demonaca. Llevar realmente
a una persona a la otra orilla es muy difcil, pero arruinarla es extremadamente fcil. Una
vez que tu propio corazn no es recto, te arruinas enseguida.

La conciencia principal debe ser fuerte
Los actos malos cometidos por el ser humano vida tras vida traen tribulaciones al hombre
y causan obstculos de yeli para el cultivador. Por lo tanto, existen el nacimiento, el
envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Esto es yeli comn. Hay an otro yeli
poderoso llamado ye de pensamiento, que influye mucho en los practicantes. Al vivir, el
hombre tiene que pensar. Mientras uno est perdido entre la gente comn, los
pensamientos frecuentemente producen intenciones de fama, ganancia, lujuria, ira y
dems. Con el tiempo, stas se convierten en un poderoso yeli de pensamiento. Como en
otras dimensiones todas las cosas tienen vida propia, el ye tambin tiene su propia vida. Si
uno quiere cultivar un Fa recto, se debe disolver el ye, lo cual significa erradicar y
transformar este ye. Por supuesto, el yeli no aceptar esto, y, por eso, aparecen
tribulaciones y obstculos. As que el yeli de pensamiento interfiere directamente en el
cerebro de uno. Por tal razn hay algunos que en sus mentes insultan al Maestro y a
Dafa, surgindoles algunos pensamientos perversos y palabras de maldicin. Cuando esto
ocurre, algunos cultivadores se quedan perplejos y hasta creen ser ellos mismos quienes
piensan de ese modo. Algunas personas tambin piensan que esto es causado por futi.
Pero esto no es futi, sino el ye de pensamiento que se refleja en el cerebro humano. Si una
persona no tiene su conciencia principal muy fuerte, seguir al ye de pensamiento y
cometer actos malos. Tal persona se arruina y cae. Sin embargo, la mayora de las
personas puede expulsar a este ye de pensamiento con pensamientos subjetivos muy
fuertes (una fuerte conciencia principal). Siendo as, esto indica que esta persona puede
ser salvada y puede distinguir lo bueno de lo malo, es decir, que tiene una buena cualidad
de iluminacin. Mis Fashen la van a ayudar a disolver la mayor parte de este ye de
pensamiento. sta es una situacin que se ve a menudo y una vez que aparece, sirve
justamente para ver si t mismo puedes o no vencer estos malos pensamientos. El ye
puede ser disuelto en aquellos que se mantienen firmes.

El corazn debe ser necesariamente recto
Qu es un corazn no recto? Significa que uno nunca se considera a s mismo como
practicante de gong. Un practicante de gong encuentra tribulaciones durante su
cultivacin; cuando la tribulacin aparece, sta puede manifestarse en un conflicto
personal entre uno y otro. Surgen conspiraciones mutuas y cosas por el estilo, que afectan
directamente tu xinxing. Hay ms casos en este aspecto. Con qu ms te puedes
encontrar? Nuestros cuerpos fsicos pueden repentinamente sentir malestar debido al
pago del ye, el cual se manifiesta en muchos aspectos. Llegando a un cierto perodo de
tiempo, incluso se te har dudar sobre qu es verdadero o falso, si existe el gong, si puedes
cultivarte y si puedes realmente cultivarte hacia arriba; si existen o no los fo y si stos son
verdaderos o falsos. En el futuro, te aparecern tambin situaciones en que se te crear
una impresin falsa, hacindote pensar que todo esto no existe y es falso y de esta manera
sers probado para ver si eres firme. Si t dices que eres firme y resuelto con tal corazn,
si realmente puedes mantenerte firme en ese momento, naturalmente vas a poder actuar
bien, porque tu xinxing ya estar elevado. Ya que en este momento eres tan inestable, si te
aparecieran ahora tales tribulaciones, absolutamente no te iluminaras y no podras
cultivarte en absoluto. Las tribulaciones pueden aparecer por doquier.
En el curso de la cultivacin, uno tiene que cultivarse hacia arriba de esta manera. Sin
embargo, cuando alguno de nosotros siente malestar en algn lugar del cuerpo, considera
que est enfermo. l nunca se considera a s mismo un practicante de gong y al
encontrarse ante esta situacin piensa que est enfermo. Por qu surgen tantos
problemas? Te digo que muchos problemas ya han sido eliminados para ti y stos son
mucho ms reducidos. Si no fueran eliminados para ti, al encontrarte con tales problemas
probablemente ya moriras o no podras levantarte de la cama. Por eso, si encuentras unas
pocas molestias, ya te sientes mal; dnde existen cosas tan cmodas? Por ejemplo,
mientras daba clases en la ciudad de Changchun haba un hombre con muy buena
cualidad innata, realmente prometedor. Yo tambin lo haba notado. Me dispuse a
aumentar sus tribulaciones para que pagara rpidamente y abriera su gong. Por eso, un
da l repentinamente se cay de cabeza al suelo como si hubiese sufrido una trombosis
cerebral. Se senta incapaz de moverse y le pareca que sus extremidades no le respondan.
Lo llevaron al hospital para ser tratado de urgencia. De pronto, ya poda caminar. Piensen
todos en esto: cmo puede alguien caminar y mover sus brazos y piernas tan
rpidamente despus de una trombosis cerebral? No obstante, por el contrario, l cont
que el problema le sobrevino por aprender Falun Dafa. l no pens en lo siguiente:
cmo se cur tan rpidamente de la trombosis cerebral? De no haber aprendido Falun
Dafa en esos das, al caerse de cabeza al suelo, hubiese muerto ah mismo o tal vez, s
hubiera sufrido realmente una trombosis cerebral y se hubiera quedado paraltico por el
resto de su vida.
Esto significa justamente que es muy difcil llevar al hombre a la otra orilla. Se ha
hecho tanto por l, pero l an no se ilumina a ello y en cambio habla de tal manera.
Algunos estudiantes veteranos dicen: Maestro, por qu me siento mal por todo el
cuerpo? Aunque voy frecuentemente al hospital, no me sirven de nada las inyecciones ni
los medicamentos. Ellos ni siquiera tienen vergenza de contarme eso! Por supuesto
que los tratamientos no les servirn. Si no son enfermedades, cmo podran servirles? Ve
a hacerte un examen fsico. No tienes nada, simplemente sientes malestar. Uno de
nuestros estudiantes fue al hospital pero cuando quisieron inyectarlo, muchas agujas se
doblaron. Al final, la medicina se sali completamente de la jeringa y la aguja todava no
pudo perforar la piel. Entonces le qued claro y comprendi: Oh, soy un practicante de
gong y no necesito inyecciones; recin ah record que no necesitaba inyecciones. Por
eso, cuando nos encontramos con tribulaciones, debemos prestar mucha atencin a este
asunto. Algunos creen que yo no les permito ir al hospital y entonces piensan: No me
dejas que vaya al hospital? Entonces ir a buscar a un maestro de qigong para que me
vea. l an considera que su malestar se debe a una enfermedad y quiere ir a buscar a
un maestro de qigong para tratarse. Dnde va a encontrar un maestro de qigong
genuino? Si encuentra uno falso, ste lo arruinar de inmediato.
Preguntamos: cmo se distingue a un verdadero maestro de qigong de uno falso?
Muchos maestros de qigong se autotitulan como tales. Yo fui evaluado, examinado y
tengo en mano la documentacin con los resultados de las organizaciones de estudios
cientficos correspondientes. En todos lados hay maestros de qigong falsos y
autodenominados. Hay muchos de ellos engaando y estafando. Un falso maestro de
qigong tambin puede tratar enfermedades. Por qu puede hacer esto? Porque tiene
futi, sin ste ni siquiera podra engaar a la gente! Este futi tambin puede emitir
gong y curar enfermedades, porque ese tipo de gong existe tambin como una forma
de energa que puede restringir muy fcilmente a la gente comn. No obstante, digo
que cuando te trata el futi, qu cosas est emitiendo hacia tu cuerpo? A un nivel
muy microscpico, son todas imgenes de ese futi. Qu hars si te emite esas cosas?
Es ms fcil invitar a un espritu que despedirlo. No hablamos de las personas
comunes, pues ellas simplemente desean vivir como personas comunes y encontrar
una comodidad temporal. Sin embargo, como practicante de gong, no deseas acaso
purificar constantemente tu cuerpo? Si esta cosa se pega a tu cuerpo, cundo sers
capaz de expulsarla? Adems, eso tambin tiene cierta cantidad de energa. Algunos
pensarn: cmo puede el Falun permitir esto? No tenemos los Fashen del Maestro
que nos protegen? Hay un principio en este universo nuestro: Nadie interviene
cuando t mismo anhelas algo. Nadie interfiere con lo que t deseas. Mis Fashen te
detienen y hacen algunas indicaciones. Sin embargo, viendo que actas siempre del
mismo modo, no se ocupan ms de ti. Cmo se puede forzar a alguien a cultivarse?
No se te puede forzar ni obligar a cultivarte. La elevacin verdadera depende de ti
mismo; si t mismo no quieres elevarte, nadie puede hacer nada. Te he expuesto ya la
verdad y el Fa. A quin vas a culpar si eres t mismo quien todava no quiere
elevarse? Est garantizado que ni el Falun ni mis Fashen intervendrn en aquello
que t mismo desees. Todava hay algunas personas que asisten a clases de otros
maestros de qigong y que despus se sienten mal; esto era de esperarse. Por qu no
te protegieron mis Fashen? Para qu fuiste all? Si vas a escuchar, no significa que
ests persiguiendo algo? Cmo puede eso entrar en tu cuerpo si t no lo llenaste en
tus odos? Hay personas que incluso han deformado sus propios Falun. Te digo que
este Falun es ms valioso que tu vida; es una clase de vida superior; no debes
arruinarlo irresponsablemente. Hoy en da, hay muchos maestros de qigong falsos y
algunos de ellos incluso tienen una reputacin muy grande. A los dirigentes de la
Sociedad China de I nvestigacin de la Ciencia de Qigong les he dicho que en la
antigua China apareci una vez Daji, quien ocasion desastres y desrdenes en la
corte del emperador. Aunque esa zorra actuaba ferozmente, sus maldades no eran tan
graves como las de los falsos maestros de qigong de hoy. Ellos han acarreado
desastres y caos a todo el pas. Cunta gente ha sido vctima de esto! En apariencia
se ven bien, pero, cuntas personas llevan esas cosas en sus cuerpos? Si te las
emiten, las tendrs en tu cuerpo; ellos simplemente estn demasiado desenfrenados.
A una persona comn le es muy difcil reconocerla por su apariencia.
Algunos pueden pensar: Despus de or lo dicho por Li Hongzhi en el seminario de
qigong de hoy, me he dado cuenta de qu grande y profundo es el qigong! En el futuro,
cuando haya otros tipos de seminarios de qigong, voy a ir tambin. Te digo que no vayas
de ningn modo, porque en cuanto los escuches, las cosas malas llenarn tu cuerpo a
travs de tus odos. Es muy difcil salvar a una persona; es muy difcil cambiar tu mente y
es tambin muy difcil reajustar tu cuerpo. Hay demasiados maestros falsos de qigong;
incluso en cuanto a un maestro genuino de qigong ortodoxo, est l realmente limpio?
Algunos animales son muy feroces; aunque ellos no puedan subirse al cuerpo del maestro
de qigong, l tampoco es capaz de expulsarlos porque no tiene capacidad para enfrentar
tales cosas en gran escala. Mientras l emite gong, hay una gran cantidad de cosas malas
mezcladas all, sobre todo entre sus alumnos. l mismo es bastante recto, pero sus
alumnos no lo son y llevan toda clase de futi, toda clase de cosas.
Si quieres cultivar genuinamente Falun Dafa, no vayas a escuchar otras clases de
qigong. Por supuesto, si no deseas cultivarte en Falun Dafa y quieres practicar de todo,
hazlo, no voy a impedrtelo, pero tampoco t sers discpulo de Falun Dafa. Si algo te va
mal, tampoco digas que es por la prctica de Falun Dafa. Slo actuando segn el estndar
de xinxing y cultivndote de acuerdo con Dafa, podrs convertirte en un cultivador
genuino de Falun Dafa. Algunos preguntan: Podemos tener contacto con algn
practicante de otro qigong?. Te digo: l slo est practicando qigong, mientras que t
cultivas Dafa. Despus de estas lecciones, habr una enorme diferencia de niveles entre t
y l. Este Falun ha sido formado por medio de la cultivacin de muchas generaciones y
tiene fuerzas poderosas. Por supuesto, si quieres tener contacto con l y puedes asegurarte
de no aceptarle ni pedirle nada, considerndolo slo un amigo comn, no habr gran
problema. Sin embargo, no es bueno si esa persona realmente lleva algo en su cuerpo. Es
mejor que no tengas contacto con esta persona. Hablando sobre un cnyuge que practica
diferentes qigong, pienso que esto no es un gran problema. No obstante, hay un punto:
debido a que practicas un Fa recto, y slo por ser una persona que practica gong, otros
tambin resultarn beneficiados. Tu cnyuge puede tener cosas perversas si practica en
vas perversas y desviadas; para tu seguridad, tu cnyuge tambin tiene que ser limpiado.
Todo es limpiado para ti en las otras dimensiones, incluyendo el ambiente de tu casa. Si el
ambiente no est limpio y toda clase de interferencias vienen a molestarte, cmo puedes
practicar gong?
Sin embargo, hay una situacin en que mis Fashen no pueden hacer la limpieza.
Tengo un estudiante que un da vio un Fashen mo llegar a su casa. l se alegr mucho:
El Fashen de mi Maestro ha venido; por favor, Maestro, entre en mi casa. Mi Fashen
le dijo: Tu casa est demasiado desordenada, hay demasiadas cosas, y se fue.
Generalmente, cuando hay demasiadas vidas inteligentes en otras dimensiones, mis
Fashen las limpian. Pero su casa estaba llena de libros embrollados de qigong. l logr
comprenderlo y empez a ordenar su casa, quemando unos libros y vendiendo otros como
papel. Ms tarde, mi Fashen volvi. Esto es lo que me cont el estudiante.
Hay otras personas que consultan a adivinos. Alguien me pregunt: Maestro,
estoy practicando Falun Dafa y tengo bastante inters en Zhouyi y en la adivinacin.
Puedo usarlas an?. Te lo digo de esta forma: si llevas cierta cantidad de energa,
las palabras que digas tendrn cierto efecto. Si algo no sucede de cierta manera, lo
volvers as en cuanto digas que as ser. Entonces es probable que realmente
cometas un mal acto. Una persona comn es muy dbil; los mensajes que tiene son
todos inestables y pueden cambiar. Si abres tu boca y le avisas de una tribulacin,
sta puede llegar a ocurrir. Si tiene mucho yeli, l todava debe pagar, y si t siempre
le dices que tendr buena suerte, se puede permitir que l no pague por su yeli? No
ests as daando a esta persona? Algunos simplemente no pueden dejar de hacer
esto, apegndose a tales cosas como si tuvieran cierta capacidad. Acaso no es esto
un apego? Aunque realmente conozcas la verdad, siendo un practicante de gong que
debe preservar su xinxing, t no puedes andar revelando secretos celestiales a una
persona comn. ste es el principio. No importa cmo uses Zhouyi para predecir, de
todas maneras algunas cosas ya no son verdad. Adivinar aqu y all, verdades o
falsedades, estas cosas de adivinacin son permitidas en la sociedad humana comn.
Pero t tienes verdaderamente gong; entonces digo que, como practicante de gong
genuino, tienes que actuar de acuerdo con un estndar alto. Sin embargo, alguno
busca a otros para que le adivinen su suerte, diciendo: Adivneme para ver cmo
estoy y cmo marcha mi prctica de gong o si voy a encontrarme o no con una
tribulacin. l busca a los dems para saber estas cosas. Si le predicen esa
tribulacin, cmo har para elevarse? Toda la vida de un practicante es nuevamente
arreglada. La apariencia de sus palmas, la de su faz, los ocho caracteres cclicos de
su nacimiento, as como los mensajes en su cuerpo son cambiados, ya no son iguales
que antes. Si consultas a un adivino, esto significa que le crees. De otro modo, para
qu lo consultas? l habla sobre las cosas superficiales, cosas de tu pasado, pero la
esencia ya ha cambiado. Entonces, todos piensen en esto: si vas a consultar a un
adivino, no ests escuchndolo y creyendo en l? Entonces, no te ocasionar esto
una presin mental? Si te quedas pensando en sus palabras, no es un tipo de
corazn de apego? Cmo se descartar este apego? No te has aadido
artificialmente una tribulacin a ti mismo? No debers sufrir ms para descartar
este apego que te ha surgido? Al cultivarse, existe en cada prueba y en cada
tribulacin el asunto de subir o caer. La cultivacin ya es difcil; si t mismo todava
te agregas ms tribulaciones, cmo podrs sobrepasarlas? J ustamente a causa de
esto, quizs encuentres tribulaciones y dificultades. No est permitido que otros vean
tu camino cambiado. Si este camino es visto por otros o si te dicen en qu etapa
sufrirs las tribulaciones, cmo practicars la cultivacin? Por eso, no est en
absoluto permitido que lo vean. A ninguno de los practicantes de otras vas de
cultivacin se le permite verlo. I ncluso tampoco se permite verlo a los discpulos de la
misma va de cultivacin. Nadie es capaz de predecirlo correctamente, porque tal vida
ha sido nuevamente arreglada y es una vida enteramente para cultivarse.
Algunos me preguntan si pueden leer libros de otras religiones u otros libros de qigong.
Hemos dicho que los libros religiosos, particularmente los de la religin budista, tienen
todos como objetivo ensearle a la gente cmo cultivar el xinxing. Somos tambin de la
Escuela Fo y no debera haber problema en esto. Sin embargo, hay un punto: muchas
escrituras de la enseanza budista tienen errores surgidos en el curso de las traducciones.
Adems, muchas han sido interpretadas desde diferentes niveles y se han hecho
definiciones a la ligera. En realidad, esto ha daado el Fa. Algunos que interpretaron
descuidadamente las escrituras estaban demasiado lejos del reino de conciencia de un fo y
no entendan de ningn modo el sentido real de tales escrituras. Por eso, ellos entendieron
los temas de diferente manera. Tampoco es fcil comprender completamente las
escrituras, ni t podras llegar a entenderlas por tu propia iluminacin. Pero t dices que
ests justamente interesado en las escrituras de la enseanza budista. Si estudias siempre
esas escrituras, eso significa que ests cultivndote en esa va, ya que las escrituras
tambin contienen el gong con el Fa de su va. Una vez que las estudias, aprendes las
cosas pertenecientes a esa escuela. Existe tal problema. Si las estudias profundamente y te
cultivas de acuerdo con ellas, es posible que ests siguiendo ese camino en lugar del
nuestro. En la historia, siempre se ha hablado sobre cultivarse en una va. Si realmente
deseas cultivarte en esta va de cultivacin, debes estudiar justamente las escrituras de esta
va.
En cuanto a los libros de qigong, no debes leerlos si quieres practicar la cultivacin.
Sobre todo, no leas los libros de qigong publicados ahora. En lo concerniente a libros
como Huangdi Neijing,Xingming Guizhi o Dao Zang, aunque ellos no encierren cosas
malas, contienen mensajes de diferentes niveles dimensionales. Ellos mismos son
precisamente mtodos de cultivacin. Una vez que los leas, te aadirn algunas cosas que
te interferirn. Si encuentras que una frase es buena, pues bien, enseguida viene y se
aade a tu gong. Aunque no fuera malo, no obstante, cmo vas a cultivarte si un poco de
otra cosa es aadida repentinamente a tu gong? No aparecern problemas tambin? Si a
los componentes electrnicos originales de un televisor le aaden un componente ajeno,
qu le ocurre a ese televisor? Se descompone en el acto; ste es precisamente el principio.
Adems, hoy en da, muchos libros de qigong son falsos y llevan muchas clases de
mensajes. En una ocasin, un estudiante nuestro abri un libro de qigong, y en ese
momento una serpiente grande salt fuera del libro. Por supuesto, no voy a hablar en
detalle de eso. Esto que acabo de decir significa que algunos problemas son causados
precisamente por nuestros practicantes, por no poder tratarse a s mismos correctamente;
esto quiere decir que sus corazones no son rectos y atraen problemas. Sealamos esto
para beneficiar a todos y para hacerles saber qu deben hacer y cmo discernirlos, as
evitan que aparezcan problemas en el futuro. Aunque no us palabras fuertes en lo que
acabo de decir, todos deben prestar suma atencin a esto, porque con frecuencia los
problemas surgen precisamente en este punto y aqu. La cultivacin es extremadamente
ardua y es muy seria. Si te descuidas un solo momento, puedes caer niveles hacia abajo y
arruinarte de una sola vez. Por eso, el corazn debe ser necesariamente recto.

Wushu qigong, qigong de las artes marciales
Adems de las vas de cultivacin interna, est el qigong de las artes marciales. Hablando
sobre esto, tambin debo poner nfasis en una cuestin. En los crculos de cultivacin
existen actualmente muchas afirmaciones sobre el qigong.
Hoy da han aparecido el qigong de bellas artes, de msica, de caligrafa, de danza;
hay de todo tipo. Son qigong todos stos? Me resulta extrao. Digo que esto daa al
qigong, y no slo daa al qigong, sino que simplemente desperdicia el qigong. Cul es la
base sobre la que fundamentan sus exposiciones? Es qigong dibujar, cantar, bailar,
escribir y entrar en estado de trance? Es esto el as llamado estado de qigong? Es esto
qigong? No se puede entender este asunto de tal manera. Quiero decir: no es eso echar a
perder al qigong? El qigong es un vasto y profundo conocimiento de la cultivacin del
cuerpo humano. Oh, cmo podra ser el qigong un estado de trance? Si uno va al bao
en tal estado, cmo lo llamamos entonces? No es esto despilfarrar el qigong? Digo que
es justamente eso. Hace dos aos, en la Exposicin de la Salud del Oriente, haba algo
llamado qigong de caligrafa. Qu es el qigong de caligrafa? Yo fui all a echar un
vistazo y observ a una persona escribiendo. Cuando terminaba de escribir, esta persona
emita qi en cada uno de los ideogramas con sus manos y el qi emitido era completamente
negro. Su cerebro estaba lleno de dinero y fama. Dime, cmo podra tener gong tal
persona?; su qi tampoco puede ser bueno. Colgaba sus escrituras all y encima las venda
bastante caras. Pero slo los extranjeros las compraban. Digo que quien las compraba,
tendra mala suerte. Cmo podra ser bueno ese qi negro? Aun la cara de esa persona
estaba negra. Estaba obsesionada por el dinero, pensando slo en el dinero. Cmo
podra tener gong? La tarjeta de presentacin de esta persona llevaba un gran nmero de
ttulos, tales como caligrafa internacional de qigong, y cosas por el estilo. Digo: cmo
puede ser esto qigong?
Que todos piensen en esto. Despus de mi seminario, del ochenta al noventa por ciento
de la gente no slo se liberar de las enfermedades, sino que desarrollar tambin gong,
gong genuino. Las cosas que ahora se est llevando tu cuerpo ya son bastante
sobrenaturales. Si practicas por tu cuenta, no podrs desarrollarlas en toda tu vida. Si los
jvenes empezasen a practicar en este momento, incluso toda una vida entera no les
alcanzara para poder desarrollar estas cosas que les he plantado y todava necesitaran la
enseanza de un shifu genuinamente bueno. Cunto tiempo y vidas nos ha llevado formar
este Falun y estos mecanismos, y todas estas cosas las planto de una sola vez en tu cuerpo.
Por eso les digo a todos: aquello que han obtenido fcilmente, no dejen que fcilmente se
vaya. stas son extremadamente preciosas y no pueden valorarse con precio alguno.
Despus de esta clase, llevars contigo gong genuino, una materia de alta energa.
Cuando llegues a casa, escribe t tambin unas palabras. No importa si tu escritura es
buena o mala, sta llevar gong! Por eso, despus de esta clase, si cada uno de ustedes se
aade el ttulo de maestro, ya son todos maestros de qigong de caligrafa? Digo que no
se puede entender de ese modo. Porque si eres una persona que realmente posee gong y
energa, no debes emitirla intencionalmente; todas las cosas que tocas retienen la energa
y todas resplandecen.
Una vez vi una revista donde se public una noticia informando sobre un curso de
qigong de caligrafa. Hoje unas pginas para ver cmo era la enseanza. El texto deca:
Ajuste primero la respiracin, tanto la inhalacin como la exhalacin. Sintese despus
en meditacin de quince a treinta minutos pensando en el qi del dantian, y con la
intencin mental eleve el qi del dantian a su brazo. Levante el pincel, mojndolo con tinta
y conduzca el qi hacia la punta del pincel. Cuando llegue la intencin, comience a
escribir. No es esto un engao? Ah, si elevas el qi a un cierto lugar ya ser algn
qigong? En ese caso, cuando comemos, sentmonos primero un rato en meditacin,
despus tomemos los palitos, movamos el qi a las puntas de stos y comamos. As eso se
llamar el qigong de comer. S? y ser entonces energa todo aquello que se coma?
Solamente hago un comentario al respecto, digo que esto realmente despilfarra al qigong.
Ellos consideran el qigong muy superficialmente. No se lo puede entender as.
Sin embargo, el qigong de las artes marciales ya puede considerarse una prctica
independiente de qigong. Por qu? Porque stas tienen un proceso de herencia de miles
de aos y un sistema completo de principios y mtodos de cultivacin. Por eso, puede
considerrselo como un sistema integral. No obstante, el qigong de las artes marciales
pertenece al nivel ms bajo de las vas de cultivacin interna. El qigong duro es un tipo de
masa de energa material que se usa nicamente para atacar y golpear. Les doy un
ejemplo. Despus de asistir a nuestras clases de Falun Dafa, un estudiante de Beijing no
poda apretar ninguna cosa con las manos. Cuando fue a comprar un carrito de nios en
una tienda, y mientras comprobaba la solidez con sus manos, ste se rompi con un
pah. l se sorprendi por esto. Cuando se sentaba en una silla en su casa, no poda
apretarla con las manos; si lo haca, pah, la silla se rompa en pedazos. Me pregunt
qu le estaba sucediendo. No le expliqu, por temor a que desarrollara un apego. Slo le
dije que todo eso era un fenmeno natural, que lo dejara pasar naturalmente y no se
preocupase por ello, porque todo eso era bueno. Si se maneja bien esta capacidad de gong,
las manos de uno pueden convertir una piedra en polvo. Acaso esto no es el qigong
duro? Sin embargo, l nunca haba practicado qigong duro. Generalmente, todas estas
capacidades pueden revelarse en las vas de la cultivacin interna. Pero, es difcil manejar
bien el xinxing, por eso, aunque uno haya desarrollado capacidades de gong,
generalmente su uso no est permitido. Sobre todo, en un nivel bajo de cultivacin cuando
el xinxing de uno todava no est elevado, no se permite de ningn modo revelar estas
capacidades desarrolladas en un nivel bajo. Con el correr del tiempo, cuando el nivel de tu
cultivacin se eleve, estas cosas ya sern intiles y no se revelarn.
Cmo se practica especficamente el qigong de las artes marciales? Esta prctica
ensea a conducir el qi. Sin embargo, no es fcil hacerlo al comienzo; aunque alguien
desee conducir su qi, no podra hacerlo a su antojo. Entonces, qu debe hacer? Deber
ejercitar sus manos, los dos lados del cuerpo, pies, piernas, brazos y cabeza. Cmo se
hace? Algunos golpean rboles con sus manos o palmas; otros golpean las manos sobre
la roca; pah, pah, de esta manera. Dime cun doloroso debe ser para los huesos. Con
un poquito ms de fuerza, las manos comienzan a sangrar. No obstante, todava no
pueden conducir el qi. Qu se hace entonces? l comienza a hacer girar sus brazos hasta
que la sangre fluya hacia la direccin opuesta y sus brazos y manos se dilaten. Realmente
los brazos y manos se hincharn. Despus de eso, cuando golpee la roca, los huesos
estarn acolchados. Como los huesos no chocan directamente contra la roca, no se sentir
tanto dolor. Mientras contine su prctica, su shifu le ir enseando y l aprender
gradualmente a conducir el qi. Sin embargo, no es suficiente con slo conducir el qi,
porque en un combate real, el adversario no te espera. Por supuesto, cuando uno puede
conducir el qi, ya es capaz de resistir golpes y probablemente no sienta dolor aunque le
peguen con un palo grueso. Despus de conducir el qi a una cierta parte del cuerpo, sta
se hincha. Pero al comienzo, el qi es una materia ms primitiva; a medida que contine
practicando incesantemente, este qi se transformar en materia de alta energa. Cuando
esta transformacin se complete, se formar gradualmente una masa de energa de alta
densidad. Esta clase de masa de energa ya tiene inteligencia y por eso, sta es tambin
una masa de capacidad de gong, es decir, una clase de capacidad de gong. Sin embargo,
esta capacidad de gong se usa especialmente para golpear y atacar, de igual manera que
para resistir. Si se la emplea para tratar enfermedades no servir de nada, porque esa
materia de alta energa existe en otra dimensin y no corre por la nuestra. El tiempo
transcurre all ms rpidamente que el nuestro aqu. Cuando golpeas a otra persona ya no
necesitas conducir el qi ni pensar en ste, porque ese gong ya habr llegado all. Cuando
alguien te ataca y t tratas de parar el golpe, el gong tambin ya esta all. No importa qu
tan rpido se d un golpe, el gong se mover ms rpidamente que ste porque los
conceptos de tiempo son diferentes en las dos dimensiones. Por medio de la prctica del
qigong de las artes marciales, uno puede desarrollar algunas cosas como la palma de
arena de hierro, palma cinabrio, pierna jingang y el pie luohan; stas son
capacidades de la gente comn. Una persona comn puede alcanzar este nivel
entrenndose.
La mayor diferencia entre el qigong de las artes marciales y las vas de cultivacin
interna consiste en que el primero requiere la prctica en movimiento. Por eso, el qi viaja
por debajo de la piel. Debido a que este qigong se practica en movimiento, uno no puede
alcanzar el estado de quietud y tranquilidad y el qi no entra en el dantian. El qi se mueve
bajo la piel y atraviesa los msculos y por eso no puede cultivar la vida, ni cultivar un
gongfu alto y profundo. Nuestra va de cultivacin interna requiere una prctica quieta y
tranquila. Los mtodos comunes de la cultivacin interna ensean a que el qi entre en el
dantian y en el abdomen inferior; tambin ensean la cultivacin quieta y la
transformacin del benti. Esto le permite a uno cultivar la vida y alcanzar un nivel de
cultivacin ms alto.
Es probable que hayas odo hablar de estos gongfu. Las novelas describen tcnicas
tales como amparo de campana de oro, la camisa de tela de hierro o atravesar de un
flechazo una hoja de lamo a una distancia de cien pasos. Los personajes pueden viajar
e ir de un lugar a otro por lo alto; incluso algunos pueden entrar sin ser percibidos en
otras dimensiones. Existen tales gongfu? S, esto es seguro. No obstante stos no existen
entre la gente comn. Aquellos que realmente han cultivado con xito estos altos gongfu
tampoco pueden exhibirlos en pblico. Esto es porque tales personas no practican slo
artes marciales, sino que estn completamente por encima del nivel de la gente comn.
Entonces esas personas deben cultivarse de acuerdo a las vas de la cultivacin interna;
debiendo prestar atencin al xinxing, elevndolo y tomando los intereses materiales
superficialmente. Aunque hayan sido capaces de cultivar estos gongfu, de ahora en
adelante no podrn usarlos a la ligera entre la gente comn. Est bien si los usan cuando
nadie los observa. Al leer esas novelas, encuentras que sus personajes tienen grandes
capacidades, luchan y matan por mapas de tesoros, espadas y mujeres, apareciendo y
desapareciendo como deidades. Piensen todos en esto: alguien que lleva genuinamente
tales gongfu, los ha obtenido por medio de la cultivacin interna y prestando atencin a la
elevacin del xinxing. Hace mucho que ya no le importan fama, fortuna y todo tipo de
deseos. Cmo podra l matar? Es posible que a l le importen tanto el dinero y la
riqueza? Esto es absolutamente imposible; son slo exageraciones literarias. La gente
busca justamente la estimulacin mental y hace cualquier cosa para saciar esa sed.
Aprovechando esta caracterstica, los autores se esfuerzan por escribir cualquier cosa que
te pueda saciar esa sed y te haga sentir feliz. Cuanto ms fantasiosos sean los libros tanto
ms te gusta leerlos, pero son slo exageraciones literarias. Aquellos que tienen realmente
estos gongfu no actan de tal manera y particularmente menos an los exhiben en
pblico.

El corazn de ostentar
Debido a que se cultivan en medio de la gente comn, muchos de nuestros estudiantes no
pueden abandonar diferentes corazones. Estos corazones se han hecho automticos y
ellos mismos no pueden percibirlos. Esta clase de corazn de ostentar se manifiesta en
todos los aspectos, incluso cuando se hacen cosas buenas. A fin de ganar fama, riqueza y
pequeos beneficios, frecuentemente se vanaglorian un poco, alardeando de s mismos:
Soy muy fuerte y habilidoso. Tenemos tambin situaciones donde uno u otro dice: se
practica mejor, aqul puede ver ms claro con su tianmu y aquel otro hace los
movimientos de gong en forma ms bella. Tambin estn aquellos que ostentan.
Alguien dice: Escuch que el Maestro Li dijo algo, todos lo rodean para
escucharlo y l difunde los rumores con sus propias y exageradas interpretaciones.
Cul es su propsito? Es an para presumir de s mismo. Hay otros que hacen
circular rumores con gran placer de uno a otro, o de una a otra, y parece como si
supieran ms que los dems y que todos nuestros estudiantes no supiesen ni
comprendiesen tanto como ellos. Esta manera de actuar se les vuelve natural y tal vez
lo hacen inconscientemente. En su conciencia latente, simplemente tienen una
mentalidad de ostentacin. De otro modo, para qu transmiten estos rumores?
Algunos rumorean sobre cundo o en qu momento volver el Maestro a las
montaas. No hevenido de las montaas, a qu montaas voy a volver yo? Otros
cuentan que el Maestro le dijo cierta cosa a alguien tal da y que trat a otro en forma
especial. Qu ventajas tiene difundir estos rumores? Ninguna. Sin embargo, hemos
visto su corazn de apego, una mentalidad de ostentacin.
Tambin hay gente que viene a pedir mi autgrafo. Con qu propsito? Eso es de la
gente comn: un autgrafo de recuerdo. Si no te cultivas, mi autgrafo tampoco te ser
til. Cada palabra de mis libros es mi imagen y el Falun; cada frase la he dicho yo. Para
qu deseas un autgrafo? Algunos presumen: con el autgrafo, el mensaje del Maestro
me protege. Ellos todava creen en cosas como mensajes. Nosotros tampoco hablamos de
mensajes. Este libro ya no puede ser medido por valor alguno. Qu ms buscas an?
Todos stos son reflejos de esos corazones. Adems, algunos, al ver a estos estudiantes a
mi lado, copian sus conductas y modos de hablar, sin saber si estn bien o mal. En
realidad, para nosotros no importa quin o cmo sea, slo existe un Fa. Slo actuando de
acuerdo con este Dafa, uno estar en el estndar genuino. Aquellos que estn a mi lado
no han recibido ningn trato especial y son iguales a todos los dems. Ellos slo son el
personal de la Sociedad de Investigacin. No debes desarrollar estos corazones.
Generalmente, una vez que tienes tal corazn, traers sin querer el efecto de daar y
malograr Dafa. Inventando rumores tan sensacionalistas incluso puedes causar conflictos
e incitar el corazn de apego de los estudiantes por apresurarse a llegar al lado del
Maestro para or ms cosas, y dems de este tipo de cosas. No pertenece todo esto al
mismo problema?
A qu otra cosa puede conducir tal mentalidad de ostentacin? Desde hace dos aos
estoy transmitiendo gong. Entre los estudiantes veteranos cultivndose en Falun Dafa,
hay un grupo de personas que posiblemente abrir pronto su gong; otro grupo entrar en
el estado de iluminacin gradual de un modo repentino. Por qu no revelaron ellos en
aquel entonces estas capacidades de gong? Porque empujarte de una vez a niveles tan
altos no es posible si todos tus corazones de persona comn no estn completamente
descartados. Por supuesto, tu xinxing ya se ha elevado mucho. Pero an tienes muchos
corazones de apego que no han sido abandonados. Por eso no se te permite revelar estas
capacidades de gong. Despus de pasar por esta fase y volverte estable, se te har llegar al
estado de iluminacin gradual de una vez. En este estado, tu tianmu se abrir a un nivel
muy alto y revelars muchas capacidades de gong. En realidad les digo a todos que
cuando te cultivas verdaderamente, ya, desde el comienzo, aparecen muchas capacidades
de gong. Ya has alcanzado un nivel alto, por eso tienes muchas capacidades de gong.
Dentro de poco, quizs muchos de nuestros practicantes se encontrarn en tal estado. Hay
tambin algunas personas que no pueden cultivarse a niveles altos. Aquello que ellas
llevan consigo, junto con su capacidad de resistencia, es algo que est fijado. Como
resultado, algunos ya abrirn su gong y se iluminarn completamente en un nivel muy
bajo. Habr personas en tal situacin.
He sealado este tema a todos para decirles que una vez que aparezca tal persona, no
la consideren en absoluto como un ser iluminado extraordinario. Esto es un asunto muy
serio en la cultivacin. Slo actuando de acuerdo con este Dafa estars actuando
correctamente. No sigas ni escuches a alguien porque ste tenga capacidades de gong,
poderes divinos o haya visto algunas cosas. As tambin le haras dao, porque l
desarrollara un corazn de exultacin. Finalmente perdera todas sus cosas y quedaran
todas encerradas, y al final caera hasta el fondo. Aunque alguien ya tenga el gong
abierto, tambin puede caer. Lo mismo puede ocurrir si l no es capaz de manejarse bien
despus de su iluminacin. Incluso un fo puede caer niveles abajo si no maneja las cosas
apropiadamente; ni hablar de alguien como t, una persona cultivndose entre la gente
comn! Por eso, no importa cuntas capacidades de gong puedas desarrollar o qu
potentes sean stas o tus poderes divinos, debes manejarte bien. Hace poco, haba alguien
aqu sentado que desapareci y un rato despus apareci de nuevo. Esto es precisamente
as e incluso aparecen poderes divinos an mayores. Cmo te conducirs en el futuro?
Siendo nuestro estudiante y discpulo, cuando en el futuro esto ocurra, ya seas t mismo o
bien alguna otra persona, no la admires ni persigas esas capacidades. Tan pronto como tu
corazn cambie, te arruinars inmediatamente y descenders de nivel. A lo mejor, t
tienes un nivel ms alto que l, slo que tus poderes divinos todava no se han revelado.
Por lo menos en este asunto particular, caeras. Por lo tanto, todos deben prestar total
atencin a este problema. Hemos puesto este asunto en un lugar muy importante porque
esto aparecer muy pronto. Cuando ello acontezca, sera inadmisible si no te manejas
bien.
Un cultivador que ha desarrollado y abierto su gong o se ha iluminado
verdaderamente, tampoco debe considerarse como alguien especial. Aquello que l ve se
limita a su propio nivel. Su cultivacin ha alcanzado este estado, lo que simplemente
implica que su cualidad de iluminacin, el criterio de su xinxing y su sabidura, slo
pueden llegar hasta este punto. Por eso, probablemente no crea en las cosas de
dimensiones ms altas. J ustamente porque l no cree, esto lo lleva a considerar aquello
que l ve como absolutamente correcto, y piensa que esto es todo. Eso an est muy lejos,
pero su nivel se encuentra slo ah.
Algunos llegan a abrir su gong en este nivel y no pueden subir ms en la cultivacin.
Por eso ellos llegan a abrir su gong y a iluminarse solamente a este nivel. Entre aquellos
que completarn su cultivacin en el futuro, algunos se iluminarn en pequeas sendas
mundanas; otros se volvern iluminados en diferentes niveles y algunos se iluminarn
cuando obtengan el fruto verdadero. Slo aquellos que se iluminan cuando obtienen el
fruto verdadero son los ms altos y pueden ver y manifestarse en diferentes dimensiones.
Aun aquellos que llegan a abrir su gong y se iluminan en las pequeas sendas mundanas
de los niveles ms bajos, pueden ver tambin algunas dimensiones, algunos seres
iluminados, y comunicarse con ellos. Para ese entonces no te sientas complacido, porque
cuando uno abre su gong en la pequea senda mundana de nivel bajo no obtiene el fruto
verdadero. Esto es seguro. Entonces, qu hacer? l slo puede quedarse en este nivel.
Cultivarse hacia niveles altos ser un asunto para tratar ms adelante. Como l slo
puede cultivarse hasta esa altura, por qu no abrirle el gong? Aunque siga cultivndose,
no podr subir ms; su gong se abrir porque l ya ha llegado al final de su cultivacin.
Aparecern muchas personas como sta. Sin importar qu situacin se produzca, debes
manejar bien tu xinxing. Solamente actuando de acuerdo con Dafa, habrs tomado una
va verdaderamente recta. Sea que abras tus capacidades de gong o tu gong, todo esto lo
habrs obtenido por medio de la cultivacin en Dafa. Si pones a Dafa en un lugar
secundario y ubicas tus poderes divinos en un sitio importante, o, por estar iluminado,
crees que este o ese entendimiento tuyo es correcto y hasta te consideras extraordinario y
mejor que Dafa, yo digo que ya has empezado a caer de nivel. Esto es peligroso y te
volvers cada vez peor. Entonces realmente encontrars problemas y tu cultivacin habr
sido en vano. Si no haces las cosas bien, caers niveles hacia abajo y tu cultivacin habr
sido intil.
Te digo algo ms: el contenido de este libro es la combinacin del Fa que he enseado
en varios seminarios. Yo mismo he dicho todo esto, frase por frase. Palabra por palabra
ha sido tomada de la cinta de grabacin y copiada una por una. Palabra por palabra fue
transcrita de la grabacin con la asistencia de mis discpulos y estudiantes. Despus, lo he
revisado una y otra vez. Todo esto es mi Fa. Expuse justamente este Fa nico.
Sobre el tema de matar
El tema de matar es un asunto muy sensible y a los practicantes les exigimos tambin ms
estrictamente; los practicantes de gong no deben matar vidas. No importa si se trata de la
Escuela Fo, Dao, Qimen, o cualquier otra va o escuela, siempre que sea una cultivacin
de un Fa recto, todos ven esta cuestin de manera absoluta. Nadie puede matar vidas; esto
es definitivo. Debido a que las consecuencias de matar vidas son tan graves, debemos
explicarles detalladamente este tema a todos. En la enseanza de Sakya Muni, matar se
refera principalmente a matar seres humanos y esto era considerado lo ms grave. Ms
tarde, matar animales domsticos, animales grandes o vidas un poco ms grandes tambin
fue considerado muy serio. Por qu siempre se considera tan grave el asunto de matar en
el mundo de la cultivacin? En el pasado, la religin budista afirmaba que las vidas
asesinadas que an no deban morir se convierten en almas solitarias y fantasmas
desamparados. Cuando se habla del ritual para liberar las almas, es precisamente para
estas personas; sin tal ritual, estas vidas sufren hambre, sed, y estn en un estado muy
sufrido. Esto deca la religin budista en el pasado.
Decimos que, cuando una persona hace dao a otra persona, la primera debe
compensar a la otra con una cantidad considerable de su de. Aqu nos referimos al
caso usual de tomar cosas que pertenecen a otros. Pero si uno pone de repente fin a
una vida, ya sea la de un animal u otro ser viviente, esto genera un yeli considerable.
Antes, matar vidas se refera principalmente a matar a seres humanos, lo que genera
un yeli mayor. Sin embargo, el yeli originado al matar otras vidas en general tampoco
es algo menor y genera directamente un yeli muy grande. Particularmente para un
practicante de gong, durante el curso de tu cultivacin, algunas pocas tribulaciones
son colocadas en distintos niveles. Todas stas son tu propio yeli y tus propias
tribulaciones que son colocados en diferentes niveles para que te eleves. Tan pronto
elevas tu xinxing, ya puedes pasarlas. Sin embargo, si tu yeli sale todo de una vez,
cmo podras sobrepasar esto? Con tu nivel de xinxing no te sera posible
sobrepasar de ninguna manera tales tribulaciones y quizs esto te hiciera
completamente incapaz de cultivarte.
Observamos una situacin as: cuando un hombre nace, muchos l nacen
simultneamente en reas especficas de las dimensiones de este universo. Todos se le
parecen, tienen su mismo nombre y hacen cosas similares, por lo cual puede decirse que
son parte de la totalidad de ese hombre. Aqu se involucra un problema. Si un cuerpo
viviente (como tambin es el caso de la vida de un animal grande) muere repentinamente,
pero los dems l en las otras diferentes dimensiones no han finalizado el curso de sus
vidas especficamente determinado y tienen an muchos aos por vivir, esta persona que
ha muerto terminar en un estado desamparado y flotar errante por el espacio csmico.
En el pasado se deca que las almas solitarias y los fantasmas vagabundos padecen de
hambre, sed y mucho sufrimiento. Probablemente sea as. Sin embargo, observamos
realmente el terrible estado y lugar en que se encuentra esta vida. sta tiene que esperar
hasta que todos los l de las diferentes dimensiones terminen el curso de sus vidas, para
as poder irse juntos a encontrar el destino final. Cuanto ms tiempo espera, ms sufre;
cuanto ms sufre, el yeli generado por su sufrimiento se aade continuamente al cuerpo
del asesino. Slo imagina: cunto yeli ms te es aadido? Hemos observado esto
mediante capacidades de gong.
Tambin observamos una situacin como sta: cuando una persona nace, un perfil de
su vida entera ya existe en una dimensin especfica. Es decir, toda su vida en las
diferentes etapas ya existe all. Quin hace los arreglos de esa vida? Obviamente, esto es
hecho por una vida ms elevada. Por ejemplo, en nuestra sociedad de personas comunes,
despus de nacer, uno est en cierta familia, en cierta escuela y en cierta entidad de
trabajo. A travs del trabajo, uno entra en contacto con varios aspectos de la sociedad, es
decir, que la sociedad entera ya ha sido as planificada. Pero al morir esta vida
repentinamente, ocurre un cambio que se contrapone al arreglo original, as que incluso
esa vida superior no perdonar a la persona que haya violado esta cosa. Pensemos en
esto: como cultivadores, deseamos cultivarnos hacia niveles altos; si esa vida superior de
alto nivel no perdona a tal persona, crees que sta an podr cultivarse? Incluso algunos
shifu estn por debajo del nivel de la vida superior que hizo estos arreglos. Por eso,
incluso el shifu de esa persona ser castigado con ella y arrojado niveles abajo. Pinsalo:
es sta una cuestin comn? Entonces, una vez que alguien comete un acto as, le ser
muy difcil cultivarse.
Entre los estudiantes de Falun Dafa, algunos quizs lucharon en tiempos de guerra.
Esas guerras fueron fenmenos trados por los grandes cambios en el universo entero. T
slo eras un elemento de tales fenmenos. Si nadie actuaba bajo los cambios csmicos,
tales condiciones no podran haber sido tradas a la sociedad de la gente comn, ni
tampoco podran haber sido llamados cambios csmicos. Esos eran eventos que variaban
de acuerdo a los grandes cambios y por eso, no pueden ser totalmente puestos en tu
cuenta. El yeli del que aqu hablamos es el producido por la bsqueda de logro personal,
por satisfacer intereses propios o por la obstinacin en cometer maldades cuando algo te
afecta. Siempre y cuando sean acontecimientos correspondientes a cambios en gran
escala en todo el inmenso espacio y en la sociedad, no sern tu problema.
Matar causa enorme yeli. Entonces, alguien puede preguntarse: No podemos matar
vidas, pero yo soy quien cocina en casa; qu come mi familia si no puedo matar
animales?. Yo no me preocupo por esos asuntos especficos; expongo el Fa para los
practicantes de gong, no estoy explicando a la ligera cmo tienen las personas comunes
que vivir sus vidas. Con respecto a cmo tratar especficamente algunos asuntos, debes
medirlos con Dafa y actuar como t pienses que es mejor. La gente comn hace cualquier
cosa que le venga en gana; eso es asunto de ellos. Es imposible que todos se cultiven
genuinamente. Sin embargo, como practicante, uno debe exigirse con un criterio ms
alto; por tal razn los requisitos que aqu expongo son para los practicantes de gong.
No slo los seres humanos, sino todos los animales e incluso las plantas, tienen vida.
Cualquier materia manifiesta formas de vida en otras dimensiones. Cuando tu tianmu se
abre al plano de la visin del ojo Fa, encuentras que las piedras, las paredes y cualquier
cosa que ves, te hablan y te saludan. Quizs alguien piense que los cereales y las verduras
que comemos tienen vida, y adems, qu hacemos con las moscas y mosquitos en casa?
Sufrimos mucho cuando en verano pican los mosquitos; tenemos que observarlos
mientras pican sin reaccionar ante ello y aunque veamos a las moscas ensuciando la
comida, tampoco debemos matarlas. Les digo a todos que no podemos matar una vida por
capricho, sin razn alguna. Sin embargo, tampoco podemos convertirnos en caballeros
tmidos y cautelosos, detenindonos todo el tiempo ante tales pequeeces y hasta andando
a los saltos por temor a pisar a las hormigas. Digo que vivir as resultara agobiante;
acaso eso tambin no es otro apego? Aunque camines dando saltos para no matar a las
hormigas, muchos microorganismos mueren pisados por ti. Microscpicamente,
incluyendo a los grmenes y las bacterias, existen todava muchas vidas ms pequeas, a
las que posiblemente pisas y matas en abundancia. Si actusemos as, no podramos vivir
ms. No queremos ser esa clase de gente, porque siendo as sera imposible cultivarse.
Debemos enfocarnos en una perspectiva ms amplia y cultivarnos en forma majestuosa y
recta.
Los seres humanos deben mantener el derecho a la vida. Por eso, el ambiente donde se
vive debe tambin ajustarse a las necesidades de la vida. No debemos daar o matar vidas
intencionalmente, pero tampoco podemos limitarnos a esas pequeeces. Por ejemplo,
todas las verduras y granos tienen vida; no podemos entonces dejar de comer ni de beber
slo por esta razn. De otro modo, cmo practicaramos gong? Debemos tener un
corazn ms amplio. Por ejemplo, puede que mientras caminas, algunas hormigas u otra
clase de insectos corran bajo tus pies y t los mates al pasar sobre ellos. Tal vez ellos
deban morir, pues t no los mataste intencionalmente. En el mundo de la biologa o de la
microbiologa, tambin se habla sobre el asunto del equilibrio biolgico. Un nmero
excesivo de cualquier especie puede volverse problemtico. Por eso, decimos que tenemos
que cultivarnos de una manera majestuosa y recta. Cuando hay moscas y mosquitos en la
casa, podemos ahuyentarlos hacia afuera e instalar mosquiteros para impedirles la
entrada. Sin embargo, algunas veces no podemos ahuyentarlos y entonces, si tienes que
matarlos, hazlo. Cuando pican y daan a las personas en el espacio donde viven los seres
humanos, por supuesto que debes expulsarlos. Si no puedes expulsarlos, no puedes
quedarte vindolos picar a otro. Si bien, ya que t eres practicante de gong, no les temes y
eres inmune a ellos, tus otros familiares no practican, son gente comn, y pueden contraer
enfermedades contagiosas. Tampoco puedes permitir que un mosquito pique la cara de un
nio sin tomar medida alguna.
Les doy un ejemplo: hay un relato sobre Sakya Muni en sus aos tempranos. Un da,
Sakya Muni quera darse un bao en el bosque y le pidi a un discpulo que limpiase la
baera. Su discpulo va hasta la baera y la encuentra llena de gusanos arrastrndose por
todas partes. Para limpiar la baera, debe matar a los gusanos. El discpulo vuelve y le
cuenta a Sakya Muni que hay gusanos arrastrndose dentro de la baera por todas
partes. Sin mirarlo, Sakya Muni slo dice estas palabras: Ve a limpiar la baera. El
discpulo regresa a la baera y no sabe cmo limpiarla sin matar a los gusanos, as que
nuevamente vuelve y le pregunta a Sakya Muni: Venerable Maestro, la baera est llena
de gusanos arrastrndose por todas partes y si la limpio, ellos morirn. Sakya Muni le
ech una mirada y le respondi: Te he pedido que limpies la baera. El discpulo lo
entendi de inmediato y fue enseguida a limpiar la baera. Esta historia aclara una
cuestin: no podemos dejar de tomar un bao porque haya gusanos; ni debemos buscar
otro lugar para vivir porque haya mosquitos; tampoco debemos atar nuestras gargantas y
dejar de comer y beber porque los granos y verduras tienen vida. No es as. Debemos
balancear las relaciones y cultivarnos en forma majestuosa y recta. Siempre que no
daemos ni matemos intencionalmente, estar bien. Asimismo, los seres humanos deben
tener un espacio para vivir y condiciones para su existencia, las cuales tambin deben ser
preservadas. Los seres humanos an tienen que llevar y mantener una vida normal.
En el pasado, algunos falsos maestros de qigong decan que est permitido matar vidas
en el primero y en el decimoquinto da del mes del calendario lunar chino. Algunos
incluso afirmaban: Se permite matar animales de dos patas, como si stos no fueran
vidas. Acaso matar vidas en el primero o decimoquinto da del mes no se considera
matar, sino cavar en la tierra? Algunos falsos maestros de qigong pueden ser identificados
por sus comportamientos, por aquello que dicen y persiguen; frecuentemente todas sus
palabras provienen del futi. Slo observa cmo come un pollo ese maestro de qigong con
futi de zorro. Lo devora como un lobo, lo engulle como un tigre y ni los huesos escupe.
Matar vidas no slo crea enorme yeli, sino que tambin involucra la cuestin del
corazn de bondad y compasin. Como cultivadores, acaso no debemos tener tal
corazn? Cuando aparezca nuestro corazn de compasin, probablemente encontremos
que cada persona y cada ser consciente est sufriendo, as suceder.

El asunto de comer carne
Comer carne es tambin un asunto muy sensible, pero no significa matar vidas. Ya han
estudiado el Fa por largo tiempo, y no les hemos exigido que dejen de comer carne.
Muchos maestros de qigong, tan pronto como entras en sus clases, te piden abstenerte de
comer carne. T puedes pensar que todava no ests preparado mentalmente para dejar
as de repente de comer carne. Es probable que la comida hoy servida en casa sea un
estofado de pollo o una cazuela de pescado que huele muy bien, lo cual t justamente no
puedes comer. Lo mismo sucede con las cultivaciones religiosas, que fuerzan a los
practicantes a abstenerse de comer carne. Las prcticas comunes de la Escuela Fo y
algunas prcticas de gong de la Escuela Dao tambin dicen lo mismo y prohben comer
carne. Ac no te exigimos eso, pero tambin es un tema del que debemos hablar.
Entonces, qu decimos sobre esto? Nuestro sistema de cultivacin es un mtodo de gong
en el cual el Fa refina al individuo. Esto implica que algunos estados manifestados
provienen del gong y del Fa. Durante el curso de la cultivacin, aparecen diferentes
situaciones en cada nivel. Un da, o despus de mi leccin de hoy, algunos entran en este
estado: no pueden comer ms carne y sienten que su olor es desagradable. Si intentan
comerla, vomitan. No es que alguien te obligue artificialmente, ni que t te contengas
para no comerla, sino que desde lo profundo de tu corazn, ya no quieres comerla. Al
llegar a este nivel no puedes comer carne y esto es un reflejo del gong. Si realmente la
tragas, seguramente vomitars.
Todos nuestros estudiantes veteranos saben que tal situacin aparece cuando uno se
cultiva en Falun Dafa. En distintos niveles se manifiestan diferentes estados. Algn
estudiante tiene el deseo ms fuerte; su corazn de comer carne es muy intenso y
normalmente come mucha carne. Cuando otros sienten rechazo al olor de la carne, l no
lo siente as y todava puede comerla. A fin de descartar este apego suyo, qu se debe
hacer? Cuando coma carne, a tal persona entonces le doler el estmago; si no la come,
no habr dolor. Cuando se manifiesta esta situacin, es porque ya no debe comer ms
carne. Significa esto que de ahora en adelante ya no habr en nuestra va ms relacin
con la carne? No, no es as. Cmo tratamos este asunto? El hecho de no poder comer
carne tiene que provenir verdaderamente desde lo profundo de tu corazn. Cul es el
propsito? La cultivacin en los templos que te obliga a dejar de comer carne y el estado
de no poder comer carne manifestado en nuestra prctica, todos tienen el objetivo de
eliminar esta clase de deseo y corazn de apego del hombre.
Cuando levantan sus tazones de arroz, si no hay carne en sus platos, algunos
simplemente no pueden tragar la comida. se es el deseo de una persona comn. Una
maana, mientras pasaba por la puerta trasera del Parque del Triunfo en la ciudad de
Changchun, salan por sta tres personas, hablando y gritando fuertemente. Una de ellas
deca: Qu clase de prctica de gong es sa que prohbe a sus practicantes comer
carne? Aunque perdiese diez aos de mi vida, no dejara de comer carne!. Qu fuerte
es tal deseo! Piensen todos en esto: no debera ser descartado este deseo?
Definitivamente s. Durante el curso de la cultivacin, uno debe abandonar precisamente
toda variedad de deseos y corazones de apego. A decir verdad, si el deseo de comer carne
no se elimina, acaso no significa que este corazn de apego no ha sido descartado?
Cmo puede as llegarse a la perfeccin en la cultivacin? Por lo tanto, siempre que sea
un apego, debe ser eliminado. Sin embargo, esto no quiere decir que uno deba abstenerse
de comer carne desde ahora y para siempre. El propsito en s mismo, no es dejar de
comer carne; el propsito es abandonar esta clase de apego tuyo. Si durante el perodo en
que no puedes comer carne puedes eliminar este apego, ms tarde quizs encontrars que
la carne ya no te parece tan desagradable, no sentirs el olor de su sangre y nuevamente
podrs comerla. Para entonces, comerla, ya no importar.
Cuando puedas comer carne otra vez, ya no tendrs el apego ni el deseo por la carne,
sino que habr un gran cambio: al comerla de nuevo, no sientes ms el buen sabor. Si es
preparada en casa, la comes con tu familia y cuando no es preparada, no la extraas,
pues ya no encuentras tan delicioso su sabor; ocurrir tal situacin. No obstante, la
cultivacin entre la gente comn es muy complicada. Si tu familia cocina siempre carne,
con el tiempo la volvers a sentir sabrosa. Ms tarde, tal recada ocurrir en reiteradas
ocasiones en todo el transcurso de tu cultivacin. De repente, otra vez no podrs comerla.
No la comas cuando no puedas; realmente no podrs comerla, porque si la comes,
vomitars. Cmela cuando s puedas, sigue el curso natural. Comer o no comer carne no
es el propsito en s; el punto clave est en eliminar el corazn de apego.
En nuestra va de Falun Dafa se puede avanzar comparativamente ms rpido. Una
vez que eleves tu xinxing, cada nivel ser sobrepasado con rapidez. Hay personas que
originalmente nunca han tenido mucho apego a la carne y no les importa comerla o no.
Les lleva una o dos semanas moler ese corazn hasta que desaparezca. Para lograrlo,
algunas personas necesitan de uno, dos o tres meses, hasta quizs medio ao. Excepto en
casos extremadamente especiales, el poder comer carne nuevamente no te llevar ms de
un ao. Esto se debe a que la carne se ha convertido en parte principal de la comida del
hombre. No obstante, aquellos en los templos dedicados exclusivamente a la cultivacin
no deben comer carne.
Hablemos un poco sobre el entendimiento de la religin budista sobre comer carne. La
ms temprana enseanza no prohiba comer carne. Cuando Sakya Muni dirigi a sus
discpulos al bosque para cultivarse en penosas circunstancias, no exista este precepto
que prohbe comer carne. Por qu no? Porque cuando Sakya Muni transmita sus Fa,
hace ms de dos mil quinientos aos, la sociedad humana estaba muy atrasada. Slo
algunas regiones tenan agricultura. La tierra cultivable era muy limitada, ya que los
bosques cubran la tierra por todos lados y haba escasez de granos. La gente recin
surgida de las entraas de la sociedad primitiva viva principalmente de la caza y en
muchas regiones se alimentaban principalmente de carne. A fin de abandonar al mximo
los corazones de apego humanos, Sakya Muni no permita que sus discpulos entraran en
contacto con ninguna riqueza o posesin material. Los llevaba con l a pedir comida y
limosna y coman cualquier cosa que les dieran. Siendo cultivadores, no podan andar
eligiendo la comida y entre la que reciban, probablemente haba carne.
Sin embargo, la enseanza original tena la prohibicin de hun. Proviene precisamente
de ese entonces, pero ahora se le dice hun a comer carne. En realidad, en aquel entonces
hun no se refera a la carne, sino a la cebolla de verdeo, al jengibre, al ajo, etctera. Por
qu se consideraban hun a stos? Hoy en da, incluso hay monjes que no pueden
explicarlo claramente, pues muchos de ellos no se cultivan genuinamente as que no
comprenden muchas cosas. Sakya Muni ense: jie, ding y hui. J ie significa el abandono
de todos los deseos de la gente comn. Ding significa cultivarse con las piernas cruzadas
en un estado de concentracin total. Cualquier cosa que se interpona con el estado de
ding y la cultivacin, era considerada una grave interferencia. Cuando uno come cebolla
de verdeo, jengibre o ajo, emite un olor fuerte. En aquel entonces, los monjes usualmente
meditaban en bosques o cuevas; se sentaban siete u ocho de ellos con las piernas cruzadas
y formaban varios crculos. Si alguno coma esas cosas, tendra un olor muy fuerte y
penetrante, que afectara la meditacin de los dems y la capacidad para entrar en ding,
perturbando seriamente la prctica de gong. Por consiguiente, estaba este precepto que
prohiba comer estas cosas consideradas hun. A muchas vidas fsicas que se desarrollan
en el cuerpo humano durante la cultivacin, les molestan esos olores turbios. La cebolla
de verdeo, el jengibre y el ajo pueden tambin estimular los deseos humanos y comer
muchos de ellos puede crear una adiccin; as que stos eran considerados hun.
En el pasado, cuando muchos monjes se cultivaban en niveles altos, al tener el gong
abierto o semiabierto, tambin se dieron cuenta de que estos preceptos no eran realmente
fundamentales para el curso de la cultivacin. Si el corazn de apego es descartado, estas
materias no pueden por s mismas ejercer ningn efecto. Aquello que verdaderamente
interfiere en uno, es precisamente este corazn. Por eso, a lo largo de la historia, los
monjes elevados tambin han comprendido que comer carne no es el problema clave. El
punto clave est en poder o no eliminar ese corazn. Sin el apego, uno puede comer
cualquier cosa para llenar el estmago. Como los monjes en los templos se cultivan de
esta manera, mucha gente est acostumbrada a que los monjes no coman carne. Adems,
la prohibicin de comer carne ya dej de ser un simple precepto y se ha convertido en
reglamento oficial y norma de los templos. Por eso, comer carne ha quedado
absolutamente prohibido y por eso los monjes acostumbran a cultivarse de este modo.
Hablemos sobre el monje J igong, famoso por ser mencionado en las obras literarias. Los
monjes deban abstenerse de comer carne, pero l la coma, convirtindose en
consecuencia en una figura muy llamativa. En realidad, cuando J igong fue expulsado del
Templo Lingyin, la comida se convirti naturalmente en un problema principal para l, y
su vida hasta corri peligro. Para llenar su estmago, tomaba cualquier cosa que
encontrase, sin apego a ninguna comida en particular. No le importaba nada, porque ya
se haba cultivado al nivel en que comprenda este principio. En realidad, J igong comi
carne slo en una o dos ocasiones. Los escritores se entusiasman tan pronto escuchan
sobre un monje que come carne. Cuanto ms asombroso es un tema, tanto ms inters
tiene la gente por leerlo. Dado que las obras literarias se basan en la vida y van ms all
de la vida, los escritores hicieron que J igong se hiciese conocido por ser el monje que
coma carne. En realidad, si uno puede descartar realmente el apego, no importa qu
coma uno con tal de llenar el estmago.
En el sureste de Asia y en el sur de China, en las provincias de Guangdong y Guangxi,
algunos religiosos budistas no dicen que cultivan el estado de fo, como si este trmino
fuese demasiado anticuado. Ellos dicen que comen comida budista o que son
vegetarianos, lo cual suena como si los vegetarianos fuesen cultivadores de fo. Ellos
consideran la cultivacin de fo como una cosa tan simple. Acaso slo por comer
vegetales uno ya cultivar el estado de fo? Como ya saben, comer carne, es slo un apego
y un deseo humano; tan slo uno de los corazones para eliminar. Adems de ste, uno
todava tiene que descartar los corazones de envidia, competencia, exultacin, ostentacin
y tantos otros. Hay cantidades de corazones humanos, y slo al eliminar todos los
corazones y deseos, se puede alcanzar la perfeccin. Cmo puede uno cultivar el estado
de fo slo por abandonar el corazn de comer carne? Tal afirmacin no es correcta.
Sobre el tema de la comida, adems de comer carne, al igual que con otras cosas, uno
no debe tener apego a ninguna comida. Algunas personas dicen que slo les gusta comer
cierta cosa y esto tambin es un deseo. Despus de llegar a determinado nivel, un
cultivador no tiene tal corazn. Por supuesto, el Fa que exponemos es bastante alto e
incorpora diferentes niveles. Es imposible llegar de inmediato a este nivel. Dices que slo
te gusta comer algo en particular, pero cuando tu cultivacin realmente llegue al
momento en que ese apego deba eliminarse, simplemente no podrs comerlo. Cuando lo
comas, ya no te resultar sabroso o le encontrars un gusto diferente. Cuando yo me
desempeaba en una entidad de trabajo, el comedor siempre sufra prdidas y ms tarde
tuvo que cerrar, as que todos se llevaban su almuerzo. Pero era bastante complicado
cocinar apresuradamente por la maana, antes de ir al trabajo. A veces compraba para el
almuerzo dos panes cocidos al vapor y un pedazo de queso de soja y lo mojaba con salsa
de soja. En principio, algo tan simple no debera traer problemas. Sin embargo, tampoco
se puede comer lo mismo todo el tiempo y este corazn tambin hay que eliminarlo.
Apenas mirabas el queso de soja, sentas acidez, lo cual te haca imposible volver a
comerlo. Esto ocurre para prevenir que desarrolles un corazn de apego, pero por
supuesto, esto sucede cuando se llega a un determinado nivel de la cultivacin, no cuando
uno comienza a cultivarse.
No se permite beber alcohol en la Escuela Fo; has visto alguna vez un fo llevando
una jarra de alcohol? Nunca. Dije que no se puede comer carne, pero que cuando
durante la cultivacin entre la gente comn el apego es eliminado, no hay problema si en
el futuro se la come. Sin embargo, despus de abstenerse del alcohol, no se puede beber
ms. Acaso los practicantes no llevan en sus cuerpos gong? Hay todo tipo de gong;
algunas capacidades de gong se manifiestan en la superficie de tu cuerpo y todas son
puras. Cuando bebes alcohol, uhh!, todas ellas salen inmediatamente, y en ese instante
nada se queda en tu cuerpo. Todas ellas temen ese olor. Esta costumbre es muy repulsiva
y beber alcohol perturba tu naturaleza. Por qu algunos grandes daostas beban alcohol
en su prctica de cultivacin? Es porque ellos no cultivaban su espritu original principal
y tomaban alcohol para adormecerlo.
Algunas personas aman al alcohol tanto como a sus vidas. Algunos disfrutan de beber
alcohol y a otros les gusta tanto el alcohol que ya estn intoxicados por l. Ellos ni
siquiera pueden levantar sus tazones de arroz sin beber alcohol; ya no pueden estar sin
esta bebida. Siendo practicantes de gong, no debemos comportarnos de tal manera. Beber
alcohol es definitivamente una adiccin y un deseo. Adems, el alcohol estimula los
nervios adictivos. Cuanto ms se bebe, tanto mayor es la adiccin. Siendo practicantes de
gong, pensemos un poco: no hay que eliminar este apego? S, se debe eliminar. Alguien
puede pensar: No puedo trabajar bien sin beber, ya que soy el responsable de recibir a
los clientes o Soy el responsable de coordinar los negocios y estoy siempre viajando; es
difcil hacer negocios sin beber alcohol. Yo digo que no es necesariamente as. Por lo
general, cuando se hacen negocios, especialmente con extranjeros, t puedes pedir un
refresco y l un agua mineral. Si l desea tomar una cerveza, nadie te obliga a tomarla t
tambin; puedes tomar tanto como quieras y beber tanto como desees. Especialmente
entre la gente culta, no se presentan situaciones donde alguno te obligue a beber.
Usualmente es as.
Fumar es tambin un apego. Algunos dicen que fumar puede reanimar sus mentes. Yo
digo que eso es engaarse a uno mismo y engaar a los dems. Despus del trabajo o tras
haber escrito un artculo, algunos se sienten cansados y se toman un rato de descanso
para fumar un cigarrillo. Despus de fumar, se sienten nuevamente reanimados. En
realidad, no fue por fumar, sino por haber tomado un rato de descanso. La mente
humana puede crear impresiones falsas y tambin cierto tipo de ilusin, que ms tarde
realmente forman ideas e ilusiones falsas. Crees que fumar puede refrescar tu mente, pero
fumar no puede hacerlo en absoluto ni puede producir efecto alguno. Fumar no es nada
beneficioso para el cuerpo humano. Cuando un mdico hace la autopsia de alguien que
fum por mucho tiempo, los bronquios y pulmones se ven totalmente negros.
Acaso nuestros practicantes no hablan sobre limpiar sus cuerpos? Para progresar
constantemente hacia niveles ms altos, debemos limpiar incesantemente nuestros
cuerpos. Entonces, por qu hacer justamente lo contrario y seguir contaminando tu
cuerpo? Adems, fumar tambin es un deseo fuerte. Aunque algunos saben que fumar es
daino, simplemente no pueden dejarlo. En realidad, les digo a todos que sin una gua
mental correcta, dejar de fumar no resulta muy fcil. Como cultivador, tmalo desde el
mismo da de hoy como un corazn de apego para descartar y fjate si puedes dejarlo o no.
A todos aquellos que deseen cultivarse genuinamente, dejen de fumar de hoy en adelante
y les garantizo que van a poder hacerlo. En este campo de nuestro seminario, nadie piensa
en fumar. Si deseas dejar de fumar, est garantizado que podrs hacerlo. Cuando fumes
un cigarrillo nuevamente, sentirs su gusto desagradable. Leer este captulo del libro
tambin produce el mismo efecto. Por supuesto, si no quieres practicar la cultivacin, no
nos ocuparemos de eso. Siendo un cultivador, pienso que debes dejarlo. Una vez cit un
ejemplo: has visto alguna vez un fo o un dao, sentado all con un cigarrillo en la boca?
Cmo sera eso posible? Siendo un cultivador, cul es tu meta?, no deberas dejar de
fumar? Por lo tanto, digo que si quieres cultivarte, entonces deja de fumar. Fumar
perjudica tu cuerpo y es tambin un deseo, justamente lo contrario de los requisitos que
tenemos como cultivadores.
Robando qi
Al hablar sobre el robo de qi, algunos palidecen de miedo como si uno hablara sobre un
tigre, sintiendo tanto temor que no se atreven a practicar gong. Debido a que hay gente en
el mundo de la cultivacin que divulga fenmenos como zouhuo rumo, el robo de qi y
cosas por el estilo, muchas personas no se animan a practicar ni a tomar contacto con el
qigong. Si no fuera por tales comentarios, probablemente ms gente practicara. Hay
incluso maestros de qigong de pobre xinxing que se especializan en ensear esas cosas,
generando un ambiente turbio y catico dentro del mundo de la cultivacin. En realidad,
el tema no es tan terrible como dicen. Decimos que el qi es simplemente qi, aunque t lo
llames qi mixto original, este qi o ese qi. Mientras el cuerpo de una persona tiene qi, sta
se encuentra todava dentro del nivel de curar enfermedades y fortalecer la salud, y an
no puede considerrsele un practicante de gong. Siempre que una persona tenga qi,
significa que su cuerpo todava no ha llegado a un alto grado de purificacin, es decir,
tiene qi patognico y esto es seguro. Quien roba qi tambin se encuentra en el nivel del qi.
Quin de nuestros practicantes de gong desea ese qi impuro? El qi del cuerpo de un no
cultivador es muy turbio; es posible que pueda volverse claro a travs de la prctica de
gong. La parte afectada por la enfermedad revela una masa de materia negra de alta
densidad. Continuando la prctica, y llegado el tiempo de eliminar verdaderamente las
enfermedades y fortalecer la salud, poco a poco el qi se vuelve ligeramente amarillo. Si se
sigue practicando an ms, las enfermedades realmente se curan, ya no queda qi en el
cuerpo y uno entra al estado del cuerpo blanco como leche.
Esto quiere decir que mientras uno tiene qi, todava no est libre de enfermedades.
Somos practicantes de gong, para qu queremos qi en la prctica de gong? Nuestros
cuerpos necesitan ser purificados. Cmo podramos querer an el qi turbio?
Definitivamente no. Quien desea qi tambin est en ese nivel. Estando en tal nivel, uno no
puede distinguir el qi bueno del qi malo, porque no se tiene tal capacidad. Con respecto a
esa bocanada de qi verdadero y original en el dantian de tu cuerpo, nadie puede tocarlo,
ya que slo una persona con gong de alto nivel puede moverlo. Y en cuanto al qi turbio de
tu cuerpo, deja que lo roben; qu importancia tiene? Si durante la prctica yo quiero
llenarme con qi, con slo pensarlo, mi vientre se llenar de qi.
La Escuela Dao ensea la postura de estaca-parada, mientras que la Escuela Fo
ensea a efectuar el guanding sosteniendo el qi en las manos. Hay suficiente qi en el
universo con el que puedes llenar tu cuerpo a diario. Con los puntos de acupuntura
laogong y baihui abiertos, llena pues tu cuerpo con qi. Enfoca tu mente en el dantian
sosteniendo el qi en tus palmas y en un rato tu cuerpo se llenar. Pero, incluso si llenaras
al mximo tu cuerpo de qi, de qu te sirve? Quien practica mucho el qi, puede sentir que
sus dedos y su cuerpo se hinchan y si otros se acercan a tal persona, podrn sentir un
campo a su alrededor: Vaya, qu bien practicas el qigong!. Digo que eso no es nada.
Dnde est el gong? Eso es solamente una prctica de qi. Por grande que sea la cantidad
de qi, esto no puede sustituir al gong. El propsito de practicar qi es el de reemplazar el qi
de tu cuerpo con el qi bueno del exterior, a fin de purificar tu cuerpo. Para qu
almacenas qi? En este nivel, sin ningn cambio fundamental, el qi tampoco es gong. Sin
importar cun grande sea la cantidad de qi que robes, no seras nada ms que un gran
saco de qi. Qu uso tiene eso? El qi an no ha sido transformado en materia de alta
energa. Por eso, a qu le temes? Si alguien realmente quiere robarte qi, djalo que lo
robe.
Piensen todos en esto: mientras tu cuerpo tiene qi, t no ests libre de
enfermedades. Entonces, si l roba tu qi, acaso no roba tambin tu qi patognico? l
no puede diferenciar en absoluto qu qi es, porque quien desea qi est tambin en el
nivel de qi y no tiene ninguna capacidad. El que tiene gong no quiere el qi, esto es
seguro. Si no lo crees, podemos hacer una prueba: si alguien quiere robar realmente
tu qi, t puedes ponerte de pie all y dejar que lo haga. Enfoca tu mente en llenar tu
cuerpo con el qi del universo, mientras que detrs de ti, l roba tu qi. Vers qu bueno
es esto, pues la purificacin de tu cuerpo se acelerar, liberndote de tener que llenar
y descargar el qi de tu cuerpo con los movimientos de manos, chong guan. Como l
tiene una mala intencin y se roba lo de otro, aunque est robndose algo malo,
tambin est haciendo algo que le har perder de; as que l tendr que darte su de.
Ocurre as entonces una circulacin: mientras l toma tu qi aqu, all l te da su de.
El que roba qi no sabe esto. Si lo supiera, de ninguna manera se atrevera a hacerlo!
Todos los que roban qi tienen una tonalidad oscura. Muchos que van a practicar
gong a los parques lo hacen con el fin de eliminar sus enfermedades, ya que sufren
todo tipo de males. Cuando uno trata sus enfermedades, debe intentar descargar el qi
patognico de su cuerpo. Sin embargo, quien roba qi ni siquiera descarga el qi, sino
que, por el contrario, acumula en su cuerpo entero toda clase de qi patognico.
I ncluso el interior de su cuerpo ennegrece. Como l siempre pierde de, externamente
tambin queda completamente negro. Con un campo grande de yeli y con
mucho de perdido, tanto su interior como su exterior se vuelven negros. Si quien roba
qi supiera que tal cambio le ocurre y que al cometer tal tontera est dndole su de a
otros, de ningn modo lo hara.
Algunas personas hablan sobre el qi en forma muy mstica, diciendo: Si ests en
Amrica, puedes recibir el qi que yo emito; si esperas al otro lado del muro, recibirs mi
emisin de qi. Algunos son muy sensitivos y pueden sentir inmediatamente el qi emitido.
No obstante, el qi no se mueve por esta dimensin, sino que lo hace por otra dimensin en
la cual tal muro no existe. En cambio, por qu no puedes sentir nada cuando un maestro
de qigong emite qi sobre la tierra plana? Es porque en otra dimensin hay all una
separacin. As que el qi no tiene un poder tan penetrante como dice la gente.
El gong es lo que realmente funciona. Cuando un practicante es capaz de emitir gong,
ya no tiene ms qi y emite una materia de alta energa que vista con el tianmu, es como
una especie de luz. Cuando sta llega al cuerpo de otros, da una sensacin de calor y
puede restringir directamente a una persona comn. Sin embargo, el gong an no puede
alcanzar el propsito de curar enfermedades totalmente y slo puede jugar un papel de
restriccin. Para curar enfermedades de verdad, se necesitan capacidades de gong. Hay
una capacidad de gong especfica para curar cada enfermedad. En un nivel
extremadamente microcsmico, cada partcula de tu gong asume tu misma imagen.
Debido a que es una materia de alta energa, es inteligente y puede reconocer a otras
personas. Si alguien te la roba, cmo podra quedarse all? No se queda, ni puede ser
alojada all porque no le pertenece. Una vez que desarrollan gong, todos los verdaderos
practicantes de gong tienen shifu que los cuidan. Esos shifu te estn observando all y
cuando ests por robarte cosas de otros, ellos no lo permitirn.

Recogiendo qi
Al transmitir gong de altos niveles, robar qi y recoger qi no son asuntos que pretendamos
resolver para todos. Porque yo an tengo un propsito, que es enderezar la reputacin de
la cultivacin, har algo bueno y expondr estos fenmenos negativos que en el pasado
nadie haba mencionado. Quiero que todos sepan sobre estos temas, para que as algunas
personas dejen de cometer siempre maldades. Algunos que no entienden bien la verdad
del qigong se ponen siempre plidos como si les estuvieran hablando sobre un tigre.
El qi del universo existe por todos lados en gran abundancia. Algunos hablan del qi
yang celestial y del qi yin terrenal. Como t tambin eres parte del universo, puedes
recoger tanto qi como gustes. Sin embargo, algunos no recogen el qi del universo, sino
que se especializan en ensear a otros cmo recoger el qi de las plantas, e incluso sacan
conclusiones de sus experiencias: El qi del lamo es blanco, el qi del pino es amarillo o
cmo y cundo recoger el qi. Alguien tambin dijo: Enfrente de mi casa hay un rbol
que ha muerto porque recog su qi. Qu clase de capacidad es sa? No es hacer eso
una cosa mala? Todos saben que cuando nos cultivamos genuinamente, damos
importancia a los mensajes buenos y positivos y a la asimilacin a la naturaleza del
universo. Acaso no hablamos de Shan? Para poder asimilarte a naturaleza Zhen-Shan-
Ren del universo tienes que practicar Shan. Si siempre cometes maldades, cmo
incrementars tu gong? Cmo podrs eliminar tus enfermedades? No es eso en
realidad opuesto a aquello que nuestros cultivadores deben hacer? Y tambin significa
matar vidas y cometer maldades! Tal vez alguien diga: Cuanto ms dices, tanto ms
inconcebible es; matar animales es matar vidas y matar plantas tambin es matar vidas.
Realmente es as. La religin budista habla sobre las seis vas de la reencarnacin y
durante stas t puedes reencarnarte en una planta; en la religin budista se dice
justamente eso. Nosotros aqu no lo exponemos de ese modo. Sin embargo, les decimos a
todos, que los rboles tambin tienen vida. No slo tienen vida, sino que tienen tambin
actividades mentales muy elevadas.
Por ejemplo, hay un estadounidense especializado en estudios electrnicos que
enseaba cmo usar detectores de mentiras a los dems. Un da, por inspiracin
repentina, conect los dos polos de un detector de mentiras a una planta de henequn y
reg su raz con agua, encontrando entonces que la aguja electrnica del detector de
mentiras dibujaba rpidamente una curva. Tal curva era idntica a la producida por el
cerebro humano en una fraccin de segundo cuando uno est excitado y alegre. En ese
momento, l se sorprendi. Cmo puede una planta tener sentimientos! Casi quiso salir a
la calle y gritar que las plantas tienen sentimientos. Tras haberse iluminado por este
incidente, empez de inmediato a desarrollar la investigacin en esta rea realizando
diversos experimentos.
Una vez coloc dos plantas juntas y pidi a uno de sus estudiantes que pisara una
de ellas hasta que muriera frente a la otra. Despus llev a la otra planta dentro de
un cuarto, la conect al detector de mentiras y solicit a sus cinco estudiantes que
entraran a la sala uno por uno. No hubo reaccin cuando los primeros cuatro
estudiantes entraron al cuarto. Una vez que el quinto estudiante aqul que haba
aplastado la planta entr a la habitacin, e incluso antes de que l se acercara a la
planta, la aguja electrnica dibuj rpidamente una curva. sta slo aparece cuando
una persona tiene miedo. l qued muy sorprendido! Este caso aclara un asunto
muy importante: siempre consideramos que los seres humanos somos vidas
superiores con capacidades sensoriales que pueden distinguir y un cerebro que puede
analizar. Entonces: cmo hacen las plantas para distinguir las cosas? Acaso esto
no indica que ellas tambin tienen rganos sensoriales? En el pasado, si alguien
deca que las plantas tienen rganos sensoriales, pensamientos, sentimientos y la
habilidad de diferenciar a las personas, algunos hubieran considerado esa idea como
supersticiosa. Y no slo eso, parece que en ciertos aspectos las plantas casi superan a
nuestros humanos contemporneos.
Un da l conect el detector de mentiras a una planta y pens: Qu clase de
experimento podra hacer? Voy a quemar sus hojas con fuego para ver cmo reacciona.
Con slo este pensamiento y aun antes de quemar las hojas, la aguja electrnica dibuj
una curva. sta slo se dibuja cuando una persona grita pidiendo auxilio por su vida. En
el pasado, este poder sobrenatural se llamaba telepata mental y es una capacidad
potencial e innata del hombre. Pero los seres humanos de hoy estn atrofindose; para
poseer estas capacidades, tienes que cultivarte desde el principio y retornar a tu ser
original y verdadero, a tu naturaleza original. Sin embargo, la planta s la tiene y sabe lo
que t ests pensando. Suena bastante inconcebible, pero verdaderamente se encuentra
comprobado por la ciencia. Este investigador realiz varios experimentos, incluyendo la
capacidad de gong del control remoto a larga distancia. Cuando su tesis fue publicada,
caus gran conmocin en el mundo entero.
Botnicos de diferentes pases, incluyendo los de nuestro pas, han empezado sus
estudios en esta rea y esto ya no se considera una supersticin. El otro da dije que
aquello que los seres humanos han experimentado, inventado y descubierto, ya es
suficiente para cambiar los textos escolares de hoy. Sin embargo, debido a la influencia de
las mentalidades convencionales, la gente es renuente a reconocerlo. Tampoco nadie lo
ha organizado sistemticamente.
En un parque del nordeste de China, observ que un grupo de pinos se haba secado.
No se sabe qu clase de qigong practicaban algunas personas all; se revolcaban por todas
partes del suelo y luego recolectaban el qi de los rboles con los pies de una manera y con
las manos de otra. Poco despus, todos los pinos de esa rea se pusieron amarillos y se
secaron. Entonces, estn haciendo algo bueno o algo malo? Desde la perspectiva de los
cultivadores, estn matando vidas. Siendo un practicante de gong, debes ser una persona
buena, asimilarte gradualmente a la naturaleza del cosmos y descartar tus cosas malas.
Incluso desde la perspectiva de una persona comn, ese acto tampoco est bien, pues
daa la propiedad pblica, la repoblacin forestal y el equilibrio ecolgico. Cualquiera sea
la perspectiva, no es un acto bueno. En el universo hay muchsimo qi y puedes recoger
tanto como t desees. Algunas personas tienen gran energa, al llegar a cierto nivel
verdaderamente pueden recolectar el qi de las plantas en un rea grande con un solo
movimiento de la mano. Pero de todas maneras, eso an no es nada ms que qi. Por
mucho qi que uno recolecte, para qu sirve ste? Hay gente que va al parque slo a
recoger qi y dice: No necesito practicar gong, me basta con recoger qi mientras camino
haciendo movimientos con los brazos y as mi prctica queda hecha; me alcanza con slo
obtener qi. Ellos creen que el qi es el gong. Cuando otros se acercan a una persona as,
sienten que su cuerpo es muy fro. Acaso el qi de las plantas no es de naturaleza yin? Un
practicante de gong habla sobre balancear yin y yang, pero incluso cuando el cuerpo de
esa persona huele a resina de pino, l todava cree que ha estado practicando bien.

Quien practica la cultivacin obtiene gong
Establecer quin practica gong y quin obtiene el gong es una cuestin esencial. Cuando
otros me preguntan, cules son las ventajas de Falun Dafa?, respondo que Falun Dafa
puede alcanzar el propsito de que el gong refine al practicante, reduciendo de ese modo
el tiempo de la prctica. Esto resuelve el problema de no tener tiempo para practicar, pues
el gong te refina constantemente. Al mismo tiempo, nuestra va de cultivacin es una
genuina prctica de cultivacin de naturaleza y vida, as que nuestro cuerpo carnal
experimentar tremendos cambios. Falun Dafa tambin tiene el atributo ms grande, que
nunca he mencionado antes y que slo hoy exponemos. Debido a que implica una
cuestin de origen histrico muy trascendente y de gran impacto para el mundo de la
cultivacin, nadie jams en la historia se atrevi a revelarlo, ni tampoco estaba permitido
hacerlo. No obstante, no tengo ms alternativa que revelarlo.
Algunos discpulos dicen: Cada frase que pronuncia nuestro gran Maestro Li
Hongzhi es un secreto celestial, una revelacin de secretos de los Cielos. Pero
nosotros estamos guiando verdaderamente a la gente hacia los niveles altos y esto es
precisamente salvar a la gente. Debemos ser responsables por todos y podemos
asumir esta responsabilidad, as que esto no es divulgar secretos celestiales. Si uno
hablara irresponsablemente, eso s sera una revelacin de secretos celestiales. Hoy
divulgamos esta cuestin: quien practica gong es quien obtiene el gong. Segn lo veo
yo, todos los sistemas actuales de cultivacin incluyendo las prcticas de las
Escuelas Fo, Dao y Qimen durante toda la historia cultivan el espritu original
asistente (conciencia asistente) y es el espritu original asistente quien ha estado
obteniendo el gong. El espritu original principal del que aqu hablamos, se refiere a
tus propios pensamientos. Tienes que estar consciente sobre qu ests pensando t
mismo y qu ests haciendo t mismo, eso es tu verdadero t. Al contrario, aquello
que tu espritu original asistente hace, t no lo sabes en absoluto. Aunque nace
contigo al mismo tiempo, lleva tu mismo nombre, maneja el mismo cuerpo y tiene tu
misma apariencia, en un sentido estricto, l an no eres t.
En este universo hay un principio: el que pierde, gana y quien se cultiva obtiene el
gong. Durante eras, todos los sistemas de cultivacin ensearon a practicar en un estado
de trance profundo, sin pensar en nada, llegando despus a un ding tan profundo que al
final uno pierde conciencia de todo. Hay quien se sienta con las piernas cruzadas durante
tres horas como si fuera por un instante y otros todava admiran su poder de
concentracin. En realidad, se ha cultivado? l mismo no lo sabe en absoluto. En
particular, el sistema de gong de la Escuela Dao ensea que cuando el espritu conciencia
muere, el espritu original nace. El espritu conciencia al que ellos se refieren, lo
llamamos espritu original principal y el espritu original al que ellos se refieren, nosotros
lo llamamos espritu original asistente. Si tu espritu conciencia muere de verdad, t
estars realmente muerto y tu espritu original principal verdaderamente desaparecer.
Alguien de otro sistema de cultivacin me coment: Maestro, mientras practico yo no
puedo reconocer a nadie de mi familia. Y otro me dijo: No necesito practicar como los
otros, levantndome en la madrugada y acostndome tarde por la noche; despus de
regresar a casa, me recuesto en el sof y yo mismo salgo para practicar, mientras estoy
recostado all, me contemplo practicando. Siento que eso es muy triste pero a la vez no
es triste!
Por qu salvan al espritu original asistente? L Dongbin dijo esta frase: Prefiero
salvar a un animal antes que a un ser humano. En efecto, es muy difcil que el hombre
se ilumine, pues vive engaado por la sociedad humana comn. Frente a los intereses
inmediatos, no puede dejar sus corazones. Si no lo crees, espera a que termine esta clase y,
en cuanto salgan de la sala del auditorio, algunos se convertirn nuevamente en personas
comunes. Si alguien los ofende o se tropieza con ellos, no lo tolerarn. Despus de un
perodo de tiempo, ya no se considerarn practicantes de gong en modo alguno. En el
transcurso de la historia, muchas personas que cultivaron el Dao notaron esta cuestin:
es muy difcil salvar al hombre, justamente porque el espritu original principal est muy
perdido. Personas con buena cualidad de iluminacin entienden instantneamente la
verdad con una sola indicacin; otras no te creen aunque se los expliques de todas las
maneras, pues pensarn que ests hablando de fantasas. Aunque enseamos con tanto
esfuerzo a cultivar el xinxing, una vez que estn entre la gente comn, persisten en su
vieja manera de actuar, pensando que ese inters prctico, tangible y obtenible entre la
gente comn es un beneficio ms sustancial, y van a buscarlo. El Fa que el Maestro
expone les suena tambin razonable, pero les resulta imposible seguirlo. El espritu
original principal del ser humano es lo ms difcil de salvar, pero el espritu original
asistente puede ver las escenas de otras dimensiones. Entonces los seres iluminados
piensan: Para qu salvar al espritu original principal?, tu espritu original asistente
tambin eres t, no es lo mismo si lo salvo a l? Ambos espritus son t, as que no
importa quin lo obtenga, pues de cualquier modo todo lo obtendrs t.
Describir especficamente el mtodo de cultivacin del espritu original asistente. Si
alguien tiene la capacidad de gong de la visin remota, probablemente vea esta escena: al
sentarte en meditacin, una vez que entres en el estado de ding, podrs ver que un t
con tu misma apariencia, huu, sale repentinamente de tu cuerpo. No obstante, intenta
diferenciarlos: dnde ests t mismo? Ests sentado ah. Despus de ver que l sale de tu
cuerpo, el shifu lo lleva a cultivarse en una dimensin que el shifu mismo ha
transformado, la que puede aparentar la forma de una sociedad del pasado, la sociedad
contempornea o una sociedad de otra dimensin. El shifu le ensea gong arduamente a
diario durante una o dos horas. Una vez que l regresa de su prctica, t tambin sales del
estado de ding. Tal es el caso para aquellos que pueden verlo.
Circulacin celestial
La Escuela Dao ensea la circulacin celestial grande y la pequea. Vamos a explicar
qu es la circulacin celestial. La circulacin celestial que generalmente se menciona es la
que une los dos canales de energa, ren y du. Tal circulacin celestial superficial slo sirve
para curar enfermedades y fortalecer la salud y se llama pequea circulacin celestial.
Otro tipo de circulacin celestial, es una circulacin que no se llama pequea circulacin
celestial ni gran circulacin celestial, sino que es una forma de una circulacin celestial
de la cultivacin en meditacin tranquila. sa se mueve en forma circular por el interior
del cuerpo, da primero una vuelta por el Niwan, baja hasta el dantian, da all una vuelta y
despus sube, hasta que forma una circulacin interna. sta es la verdadera circulacin
celestial que uno cultiva cuando est sentado en meditacin en estado de ding. Despus de
formarse, este tipo de circulacin celestial se transforma en una corriente de energa muy
poderosa que pone en movimiento a cientos de canales y abre todos los dems canales.
Los daostas hablan de la circulacin celestial, mientras que la religin budista no lo hace.
Entonces, sobre qu habla la religin budista? Cuando Sakya Muni transmiti sus Fa,
no ense la prctica del gong ni habl de eso. No obstante, su mtodo de prctica
tambin tiene su propia forma de cultivacin para transformar el gong. Cmo circula el
canal de energa de la religin budista? ste comienza atravesando el punto de
acupuntura baihui y luego se mueve desde la coronilla hacia la parte inferior del cuerpo
en forma de espiral, abriendo al final de esta manera a todos los canales de energa.
En la Va Esotrica, el canal central de energa sirve tambin para este propsito.
Alguien dice que no existe canal central de energa. Entonces, cmo cultiva el canal
central de energa la Va Esotrica? De hecho, si se suman todos los canales de energa
del cuerpo humano, su cantidad es superior a los cientos de miles. stos se entrecruzan
vertical y horizontalmente por el cuerpo, justamente como los vasos sanguneos, y aun
superando en nmero a stos. En el espacio entre los rganos internos no hay vasos
sanguneos, pero s canales de energa que circulan desde la coronilla hacia todo el
cuerpo. Despus de conectarse entre s, al comienzo quizs no estn derechos, pero
gradualmente se abren y ensanchan y poco a poco se transforman en un canal recto de
energa. Este canal de energa es como un eje, gira sobre s mismo en rotacin plana y
pone varias ruedas en movimiento. Su finalidad es abrir todos los canales de energa del
cuerpo.
La cultivacin de nuestro Falun Dafa evade tal forma en la cual un canal de energa
pone en movimiento a todos los canales de energa. Ya desde el principio, requerimos que
todos los canales de energa se abran y giren simultneamente. De una sola vez, nos
cultivamos desde un nivel muy alto y evadimos las cosas de bajo nivel. Si desearas abrir
todos los canales de energa con un solo canal, tal vez toda tu vida no sera suficiente para
lograrlo. Algunos tienen que cultivarse por varias dcadas, es muy difcil. Muchos
sistemas de cultivacin dicen que una sola vida no es suficiente para completar la
cultivacin. Muchos practicantes que se cultivan en altos, profundos y grandes Fa,
pueden prolongar sus vidas. Acaso no cultivan ellos sus vidas? Ellos pueden prolongar
sus vidas para cultivarse y as se cultivan durante largo tiempo.
La pequea circulacin celestial es fundamentalmente para curar enfermedades y
fortalecer la salud, mientras que la gran circulacin celestial es para refinar el gong, lo
cual significa que el practicante est cultivndose. La gran circulacin celestial a la que se
refiere la Escuela Dao no viene tan pujantemente como la nuestra, que abre todos los
canales de energa de una sola vez; consiste en la rotacin de unos canales de energa que
recorren los tres canales yin y los tres canales yang de las manos, las plantas de los pies,
hacia ambas piernas y hacia el cabello y por todo el cuerpo; eso ya es considerado como la
gran circulacin celestial. Una vez que la gran circulacin celestial est en movimiento,
significa que de verdad se est practicando gong. Por eso, algunos maestros de qigong no
ensean la gran circulacin celestial, sino que ensean a curar enfermedades y fortalecer
la salud. Algunos de ellos tambin hablan sobre la gran circulacin celestial, pero si no
plantan nada en tu cuerpo, no podrs abrirlo por tu cuenta. Sin plantarte nada, cmo
hars para abrirlo con tu propia intencin? Esto no es tan fcil como decirlo! Sera
simplemente como hacer ejercicios fsicos; cmo podra eso abrirlo? La cultivacin
depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. Slo despus de plantarte
todos esos mecanismos internos, podr tener efecto.
A lo largo de las distintas pocas, los daostas siempre han considerado al cuerpo
humano como un pequeo universo, que el exterior del universo es tan grande como su
interior y que la apariencia de su exterior es igual a la de su interior. Esto parece
inconcebible y difcil de comprender. Siendo este universo tan grande, cmo puede
compararse a un cuerpo humano? Exponemos esta razn: nuestra fsica de hoy est
estudiando los componentes de la materia, desde molculas, tomos, electrones, protones,
quarks y hasta neutrinos. Qu tan grande es lo que est ms abajo? Al llegar a ese
punto, ya no puede verse bajo un microscopio. Cules son las partculas en un estado
an ms pequeo? Ya no se sabe. En realidad, lo que nuestra fsica conoce est
demasiado lejos de la partcula microscpica ms pequea del cosmos. Cuando una
persona no tiene su cuerpo carnal, sus ojos pueden ejercer la funcin de ampliar la visin
y ver en el nivel microcsmico. Cuanto ms alto es el nivel de uno, tanto ms se puede ver
en el nivel microcsmico.
Sakya Muni dio en su nivel la exposicin de los tres mil mundos. Con ello quiso
decir que en esta galaxia de la Va Lctea tambin existen seres con cuerpos como los
seres humanos. l tambin expuso que un grano de arena contiene tres mil mundos, lo
que concuerda con el conocimiento de nuestra fsica contempornea. Qu diferencia hay
entre la forma en que un electrn gira alrededor del ncleo atmico y la forma en que la
Tierra gira alrededor del Sol? Por eso, Sakya Muni dijo que en un nivel microcsmico, un
grano de arena contiene tres mil mundos. Esto es como un universo que adentro tiene
vida y materia. Si esto es verdad, piensen todos: entonces, hay an arena en los mundos
de ese grano de arena? Hay tambin tres mil mundos en la arena de ese grano de arena?
Entonces, hay an arena en la arena de la arena de los tres mil mundos? Investigndolo
as sucesivamente, resulta infinito. Por eso, al alcanzar este nivel de rulai, Sakya Muni
aun hizo una afirmacin as: Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no
tiene interior. Inmenso, porque no se ve el permetro del universo y diminuto,
porque no se ve cul es la partcula ms pequea de la materia original.
Algunos maestros de qigong dicen que en cada poro hay ciudades donde corren
trenes y automviles. Esto suena bastante inconcebible. Sin embargo, no
encontramos esta afirmacin tan incomprensible si tratamos verdaderamente de
entenderlo y estudiarlo desde una perspectiva cientfica. El otro da, cuando habl
sobre la abertura del tianmu, a muchos con sus tianmu abiertos se les apareci esta
escena: corran por el canal en la frente hacia afuera, como si nunca pudiesen llegar
al final. Todos los das, durante la prctica, se sentan corriendo hacia afuera a lo
largo de un gran camino y en ambos lados haba montaas y ros. Durante su paso,
observaban ciudades y se vea a mucha gente. Ellos pensaban que esto era una
ilusin. Qu estaba pasando? En realidad, lo que vean era muy claro y eso no era
una ilusin. Digo que si el cuerpo de un ser humano es realmente tan inmenso en el
nivel microcsmico, entonces eso no es una ilusin. La Escuela Dao siempre
consider al cuerpo humano como un universo. Siendo ste efectivamente un
universo, la distancia desde la frente al cuerpo pineal es de ms de ciento ocho mil
li. Intenta lanzarte hacia afuera; es una distancia muy larga.
Al abrirse completamente la gran circulacin celestial durante el curso de la
cultivacin, al practicante le aparece una clase de capacidad de gong. Qu capacidad de
gong? Todos saben que la gran circulacin celestial es tambin llamada circulacin
celestial meridiana, rotacin qiankun o rotacin heche. En un nivel no muy alto, la
rotacin de la gran circulacin celestial forma gradualmente una corriente de energa que
incrementa su densidad en forma progresiva, transformndose hacia los niveles ms altos
y convirtindose en una gran banda de energa de alta densidad. Esta banda tiene un
movimiento rotativo y en el proceso de rotacin, visto con el tianmu en un nivel muy bajo,
encontramos que sta puede cambiar la posicin del qi en el interior del cuerpo: el qi del
corazn va hacia los intestinos, el qi del hgado va hacia el estmago En un nivel
microcsmico, se la puede observar transportando algo muy grande. Esta banda de
energa, lanzada al exterior del cuerpo se llama gong de traslado. Si el gong de uno es
muy poderoso, podr mover cosas grandes, lo cual es llamado gran gong de traslado.
Alguien con el gong muy dbil, podr mover algo muy pequeo, lo que se llama pequeo
gong de traslado. stas son las clases de gong de traslado y as es cmo se forman.
Con la gran circulacin celestial ya se empieza a refinar directamente el gong. Por
eso, traer diferentes estados y formas de gong. A nosotros nos traer tambin un
estado muy especial. Qu estado? En libros antiguos tales como Shenxian
Zhuan, Dan J ing, Dao Zang oXingming Guizhi todos pueden haber ledo una frase
que dice bairi feisheng, y significa que esta persona vuela a plena luz del da. En
realidad, les digo a todos, que una vez que la gran circulacin celestial est abierta,
una persona puede levitar y es as de simple. Algunos pueden pensar que debe haber
un nmero significativo de gente cuya gran circulacin celestial est abierta despus
de tantos aos de prctica. Digo que no es inconcebible que decenas de miles de
personas hayan alcanzado este nivel, porque en ltimo anlisis, la gran circulacin
celestial es un paso al comienzo de la prctica del gong.
Entonces, por qu no vemos a estas personas flotando y levitando? Porque no se
permite perturbar el estado de la sociedad humana comn, ni se puede daar o cambiar a
voluntad la forma de esta sociedad humana. Cmo se puede permitir que toda la gente
vuele por el cielo? Sera sa una sociedad humana comn? ste es el aspecto principal.
El otro aspecto es que el hombre no vive entre la gente comn, con el fin de ser un
humano comn, sino que lo hace para regresar a su ser original y verdadero. Por eso,
existe, adems, la cuestin de la iluminacin. Al ver que muchas personas pueden
realmente levitar y volar, los dems tambin vendran a cultivarse, y entonces ya no
existira el asunto de iluminarse. Por lo tanto, si puedes levitar debido a tu cultivacin, no
debes dejar que otros te vean, ni debes mostrarlo a los dems a la ligera, porque ellos
todava necesitarn cultivarse. Por consiguiente, una vez que tu gran circulacin celestial
est abierta, slo con cerrar ciertos lugares de tus dedos de las manos, pies e incluso otros
lugares del cuerpo, ya no podrs levitar.
Cuando la gran circulacin celestial est a punto de abrirse, ocurre este hecho:
durante la meditacin sentada, algunos suelen inclinarse hacia adelante. Esto es porque
la circulacin en la espalda est ms abierta y la espalda se siente ligera, mientras que la
parte delantera del cuerpo se siente pesada. Otra persona puede inclinarse hacia atrs
porque siente pesada su espalda y ligera la parte delantera de su cuerpo. Si todo tu cuerpo
est bien abierto, saltars para arriba y te sentirs como si t mismo fueras arrancado del
suelo y despegaras arrojndote hacia arriba. Una vez que realmente puedas levitar, no se
te permitir hacerlo, pero esto no es absoluto. Aquellos que desarrollan capacidades de
gong estn usualmente en los dos extremos de edades. Los nios y las personas mayores;
especialmente las mujeres mayores, no tienen corazones de apego. Para ellos es fcil
desarrollar y preservar sus capacidades de gong. A los hombres, sobre todo los jvenes,
una vez que desarrollan sus capacidades de gong, la mentalidad de ostentacin les resulta
inevitable y al mismo tiempo, las usarn probablemente como un medio para competir
entre la gente comn. Por tal razn, no se permite que esto suceda. Aunque se hayan
desarrollado, las capacidades son encerradas; si una parte del cuerpo es encerrada, esta
persona ya no podr levitar. Sin embargo, eso no quiere decir que tendrs absolutamente
prohibida la aparicin de este estado; probablemente se te permita probarlo y algunos lo
podrn conservar.
Tales situaciones se presentan en diferentes partes del pas donde organizamos
seminarios. En las clases que di en la provincia de Shandong, donde haba practicantes de
las ciudades de Beijing y J inan, uno me pregunt: Maestro, qu me est pasando?
Mientras camino, me despego siempre del suelo, y mientras duermo en mi cama tambin
floto hacia arriba; si estoy tapado, hasta la colcha flota hacia arriba como un globo.
Cuando di un seminario en la ciudad de Guiyang, haba una practicante veterana de la
provincia de Guizhou, una mujer anciana. Su dormitorio tiene dos camas, ambas
apoyadas contra la pared. Ella medita sentada sobre una de las camas. Una vez sinti que
flotaba y al abrir los ojos encontr que haba flotado hasta la otra cama; apenas ella
pensaba: Debo volver a mi cama, nuevamente regresaba flotando.
Hay un estudiante de la ciudad de Qingdao, que al no haber nadie en el cuarto, se puso
un da a meditar sentado en una cama durante el descanso del medioda. Tan pronto
como se puso a meditar, comenz a rebotar vigorosamente y se elev a ms de un metro de
altura. Despus de ascender, volva a descender rebotando as de abajo para arriba hasta
que su colcha cay de la cama al suelo. l sinti un poco de exaltacin y de miedo y pas
todo el medioda rebotando, de arriba a abajo. Cuando finalmente son el timbre para
continuar el trabajo pens: No debo dejar que otros vean esto; ellos se preguntarn qu
est ocurriendo; debo parar inmediatamente y dej de practicar. Esto es porque las
personas de edad avanzada saben controlarse. Si esto le ocurre a un joven, l pensar:
Ya ha sonado el timbre para trabajar; que vengan todos y vean qu bueno es mi gong,
puedo volar. Es justamente aqu donde uno no puede controlar su corazn de
ostentacin: Miren qu bien he practicado el gong, puedo levitar. Una vez que la
muestra, la capacidad desaparece porque no se permite que exista de esta manera. Hay
muchos de estos casos entre practicantes de todas partes.
Todos nuestros canales de energa se abren ya desde el comienzo. Hasta hoy, de un
ochenta a un noventa por ciento de ustedes ha alcanzado el estado en que sus cuerpos
estn livianos y libres de enfermedades. Al mismo tiempo hemos dicho que, durante mis
lecciones, no slo eres empujado al estado donde tu cuerpo es completamente purificado,
sino que tambin se plantarn muchas cosas en tu cuerpo para permitir que desarrolles
gong durante las clases. Es como si yo te arrancara, te lanzara para arriba y te enviara
otra vez hacia adelante. Durante las lecciones, estoy enseando el Fa continuamente a
todos los presentes, y el xinxing de todos tambin est cambiando continuamente. Al salir
de esta sala, muchos de ustedes se sentirn personas diferentes y seguramente habrn
cambiado sus concepciones del mundo. T mismo sabrs cmo actuar como un ser
humano en el futuro y no podrs estar tan confundido como antes. Te aseguro que as
ser, pues tu xinxing ya estar a la altura correspondiente.
Hablando de la gran circulacin celestial, aunque no se te permitiera levitar, sentirs
tu cuerpo muy liviano, y caminars como si el viento te empujara. En el pasado te
fatigabas con slo dar unos pasos; ahora te sientes ligero, no importa cunta distancia
camines. Si montas en bicicleta, sientes como si alguien te empujara; al subir la escalera,
sin importar qu tan alto sea el edificio, no te cansas. Est garantizado que ocurre de esta
manera. Leyendo este libro y cultivndote por tu cuenta, tambin puedes alcanzar el
estado que debes de tener. Soy una persona que no dice aquello que no quiere decir, pero
aquello que digo, tiene que ser verdad. Especialmente ante esta situacin, si no dijese la
verdad cuando expongo el Fa, y hablara aqu msticamente o efectuase afirmaciones a la
ligera sobre algo que no es posible, estara transmitiendo un Fa perverso. Hacer esto no es
fcil, todo el universo est observando y no va si te desvas en el camino.
Al comn de la gente le resulta suficiente con saber que existe esta circulacin
celestial, pero en realidad esto no es suficiente. Para reemplazar y transformar todo el
cuerpo con la materia de alta energa lo ms rpido posible, se necesita que otra forma de
circulacin celestial ponga en movimiento todos los canales de energa de tu cuerpo. sta
se llama circulacin celestial maoyou y probablemente muy poca gente la conozca. A
veces dicho trmino es mencionado en los libros, pero nadie lo explica ni te lo cuenta. Slo
discuten alrededor de teoras, ya que se trata del secreto de los secretos. Aqu vamos a
contar todo: la circulacin celestial maoyou puede empezar desde el punto de acupuntura
baihui (o tambin desde el punto huiyin) y sale para moverse por el sitio de unin de los
dos lados yin y yang. Despus se mueve bajando por el borde de una oreja hacia el
hombro, pasando entre todos los dedos de una mano. Luego, bajando por un costado del
cuerpo, pasa por la planta del pie, subiendo entonces por el lado interior de la pierna y
bajando por el lado interior de la otra pierna. Despus pasa por la planta del otro pie,
subiendo por el otro lado del cuerpo. Se mueve entre todos los dedos de la otra mano, y
finalmente llega a la coronilla, completando una circulacin completa. sta es la
circulacin celestial maoyou. Otros pueden llegar a escribir un libro sobre esto, y yo lo he
resumido en unas pocas palabras. No siento que esto cuente como secreto celestial, sin
embargo, otros consideran muy preciosas a todas estas cosas y no se las cuentan
absolutamente a nadie; ellos hablan sobre la circulacin celestial maoyou slo cuando
realmente transmiten la enseanza a sus discpulos. Aunque lo haya expuesto, ninguno de
ustedes debe usar la intencin para guiarla o controlarla en su prctica. Si haces esto, no
estars practicando nuestro Falun Dafa. La cultivacin genuina hacia altos niveles se
efecta en wuwei; no existe ninguna actividad mental. Todas las cosas plantadas en tu
cuerpo estn hechas de antemano. Estn todas formadas automticamente, y estos
mecanismos internos te refinan, y a su debido tiempo, se transforman y hacen sus propias
rotaciones. Un da, tu cabeza se mecer de un lado a otro durante la prctica. Si tu cabeza
se mueve hacia este lado, eso quiere decir que la rotacin se efecta de esta manera; si tu
cabeza se inclina para el otro lado, significa que la rotacin se realiza de esa otra manera.
La rotacin se hace por ambos lados.
Despus de abrir la pequea y gran circulacin celestial, la cabeza se inclinar
mientras uno practica la meditacin sentada, lo cual indica que la energa est pasando
por all. Lo mismo se aplica para la circulacin celestial Falun que practicamos. Aunque
lo hacemos de esta manera, en realidad, mientras no practiques, la circulacin celestial
Falun girar por s misma, y girar as todo el tiempo. Con la prctica, los mecanismos
son reforzados. No mencionamos acaso que el Fa refina al practicante? Normalmente,
notars tu circulacin celestial circulando aunque no ests practicando. Esta capa de
mecanismos de energa plantada en el exterior de tu cuerpo, es una capa del gran canal
de energa externo que conduce a tu cuerpo a refinarse; todo es automtico. Tambin gira
en sentido opuesto; sus rotaciones se efectan en ambos sentidos, abriendo a cada
momento tus canales de energa.
Entonces, cul es el propsito de abrir la circulacin celestial? La abertura de la
circulacin celestial no es en s mismo el objetivo de la prctica del gong. Aunque tu
circulacin celestial est abierta, digo que eso an no es nada. Si sigues cultivndote, el
propsito es que con el mtodo de la circulacin celestial, todos los canales de energa
sean abiertos a travs de un solo canal. Ya hemos empezado a hacerlo. Ms adelante,
habr personas que descubrirn que durante la gran circulacin celestial, los canales de
energa se vuelven muy anchos en su interior, tan anchos como un dedo. La energa ya es
muy poderosa y despus de que sta es formada, los canales se vuelven an ms anchos y
luminosos. Esto an no es nada. Entonces, hasta qu nivel debe alcanzar el
refinamiento? Todos los canales de energa deben hacerse gradualmente ms anchos, y la
energa ms poderosa y luminosa. Al final, ms de decenas de miles de canales de energa
se unen en una sola pieza, llegando a un estado en que el cuerpo no tiene ms canales de
energa ni puntos de acupuntura; el cuerpo entero se une en una pieza. sta es la meta
final de abrir los canales de energa; su propsito es transformar completamente al cuerpo
humano con la materia de alta energa.
Al llegar a esta etapa del refinamiento, el cuerpo de uno estar bsicamente
transformado por materia de alta energa. En otras palabras, se habr llegado al nivel
ms alto de la cultivacin del Fa dentro del mundo. El cuerpo humano carnal estar
cultivado al punto mximo. Cuando uno alcanza este nivel, experimenta otro estado.
Qu estado? El gong desarrollado por uno ya es muy abundante. En el curso de cultivar
el cuerpo de una persona comn, es decir, durante la cultivacin del Fa dentro del
mundo, todas las capacidades de gong humanas (capacidades latentes), as como todas las
otras cosas, se revelan. Sin embargo, la mayor parte de stas estarn encerradas mientras
uno se cultive entre la gente comn. Adems, el pilar de gong habr crecido bastante alto.
Todas las formas de gong son reforzadas por el poderoso gong hasta un grado muy
potente. No obstante, stos slo pueden tener efecto en esta dimensin nuestra y no
pueden controlar nada de otras dimensiones, porque son capacidades de gong cultivadas
por nuestro cuerpo carnal de persona comn. Sin embargo, ya son bastante abundantes.
En cada una de las diferentes dimensiones, ocurren cambios considerables en todas las
formas existentes del cuerpo. Las cosas que lleva tal cuerpo y los cuerpos en cada
dimensin, son todas muy ricas y al verlas asustan un poco. Algunos tienen ojos por todas
partes de sus cuerpos y todos sus poros estn convertidos en ojos, con ojos dentro de la
total extensin de su campo dimensional. Debido a que ste es un sistema de cultivacin
de gong de la Escuela Fo, algunos llevan imgenes de pusa o fo por todas partes del
cuerpo. Todas las formas de gong habrn llegado ya a un grado extremadamente
abundante manifestndose asimismo muchas vidas fsicas.
Alcanzada esta etapa, aparece el estado llamado sanhua juding, que es un estado
muy claro y llamativo. Incluso alguien con su tianmu abierto a un nivel no muy alto lo
puede ver. Hay tres flores sobre la coronilla; una de ellas es la flor de lian, pero no es la
flor de loto de nuestra dimensin material. Las otras dos flores, tambin de otras
dimensiones, son extraordinariamente bellas y maravillosas. Estas tres flores giran por
turnos en la coronilla, a favor y en contra del sentido de las agujas del reloj. Las tres flores
tambin pueden girar sobre s mismas. Cada flor tiene un pilar enorme que es tan grueso
como su dimetro. Estos tres pilares enormes llegan directamente a la cima del cielo; no
son de ningn modo pilares de gong, sino que tienen tal forma. Son muy prodigiosos y
maravillosos; si los vieras, te asombraras tambin. Al llegar a esta etapa de cultivacin, el
cuerpo de uno est blanco y lmpido, y la piel es fina. Despus de alcanzar este punto, uno
habr alcanzado la forma ms alta de la cultivacin del Fa dentro del mundo. No
obstante, esto an no significa que uno ya haya llegado a la cumbre; todava habr que
seguir cultivndose y continuar hacia adelante.
Avanzando ms, uno entrar en un nivel transitorio entre la cultivacin del Fa dentro
del mundo y la cultivacin del Fa fuera del mundo, llamado el estado del cuerpo blanco
puro (tambin denominado cuerpo blanco cristalino). Cuando la cultivacin del cuerpo
fsico alcanza la forma ms alta de la cultivacin del Fa dentro del mundo, slo significa
que el cuerpo humano carnal ha sido transformado a la forma ms alta. Entrando
verdaderamente en esta forma, el cuerpo estar compuesto completamente por materia de
alta energa. Por qu a este cuerpo se le llama cuerpo blanco puro? Porque este cuerpo
ya ha llegado a la pureza absoluta en su grado ms alto. Visto con el tianmu, todo el
cuerpo es transparente, precisamente como un vidrio transparente donde no hay nada en
l; tal estado aparece. Dicho claramente, este cuerpo ya es un cuerpo fo. Esto es porque el
cuerpo compuesto por materia de alta energa ya es diferente a nuestro cuerpo fsico. En
esta etapa, todas las capacidades de gong y tcnicas mgicas sobrenaturales desarrolladas
en el cuerpo son desechadas totalmente de una vez. stas son arrojadas a una dimensin
muy profunda, ya que se vuelven intiles y de ahora en adelante no tienen ms uso, slo
que un da en el futuro, cuando hayas tenido xito y obtenido el Dao en tu cultivacin,
podrs mirar hacia atrs hacia el proceso de tu cultivacin para darles un vistazo. Para
entonces, slo existen dos cosas: el pilar de gong, que an permanece, y el yuanying, que
ya ha crecido mucho en tamao. Sin embargo, estas dos cosas existen en una dimensin
muy profunda. Una persona con un tianmu de nivel comn slo puede ver que el cuerpo
del cultivador es transparente.
Debido a que el estado del cuerpo blanco puro es slo un nivel transitorio, continuando
la cultivacin, uno entrar realmente en la cultivacin del Fa fuera del mundo, que se
llama tambin la cultivacin del cuerpo fo. El cuerpo entero estar formado por gong, y
para ese entonces el xinxing de uno ya estar estable. Uno comienza otra vez a cultivarse y
a desarrollar nuevamente las capacidades de gong, que ya no se llaman as sino poderes
divinos de FOFA, los cuales pueden alcanzar un podero infinito y actuar en todas las
dimensiones. Mientras contines cultivndote, en el futuro, t mismo vas a conocer las
formas existentes de cultivacin y cmo cultivar las cosas de niveles ms altos.
Wu, iluminacin
Qu significa wu? Este trmino proviene de las religiones. En la religin budista, se refiere
a la comprensin que un cultivador tiene sobre FOFA. La iluminacin del entendimiento y la
iluminacin final se refieren a la iluminacin de sabidura. Pero ahora la gente comn lo
emplea para decir que una persona es muy lista, que capta enseguida los deseos de su jefe o
sabe cmo complacerlo. La gente dice que eso es tener una buena cualidad de iluminacin, y
frecuentemente lo entiende de tal manera. Sin embargo, una vez que saltas fuera del nivel de
la gente comn, en un nivel slo un poco ms alto, ya descubres que la verdad de este nivel
conocida por la gente comn es frecuentemente errnea. La iluminacin referida por
nosotros no tiene absolutamente nada que ver con esa iluminacin. Al contrario, la cualidad
de iluminacin de una persona astuta no es buena, pues una persona demasiado lista hace el
trabajo en la superficie, ganndose as el aprecio de sus jefes y superiores. En ese caso, no
deber el verdadero trabajo ser hecho por otros? Entonces, l termina debindoles a los
dems. Sabe cmo complacer a cierta gente y a causa de su astucia, obtiene ms beneficios,
mientras que otros, por consiguiente, sufren ms desventajas. Al ser astuto no sufre prdidas
ni tampoco pierde fcilmente, lo cual significa que sern otros los que debern perder. Dado
que l presta cada vez ms atencin a esos pequeos intereses prcticos, su corazn se hace
cada vez ms estrecho. Cuanto ms l sienta que los intereses materiales de la gente comn
son cosas de las cuales no puede desprenderse, tanto ms se considerar que l da
importancia a la realidad material. l no quiere perder nada.
Algunos hasta envidian a tal individuo! Te digo que no lo envidies, t no tienes idea
de qu vida ms agotadora lleva l. No puede comer ni dormir bien y hasta en sueos
teme perder sus intereses. Respecto a tales intereses personales, l est cavando en un
cuerno de buey. Dime: no lleva una existencia agotadora, viviendo toda su vida para
eso? Decimos que si frente a un conflicto uno pudiera dar un paso atrs, se encontrara
con un mar y un cielo sin lmites y seguramente se le presentara una situacin diferente.
Pero este tipo de persona no cede en nada y vive una vida de lo ms agotadora. De
ninguna manera debes aprender de l. En el mundo de la cultivacin se dice: Esta
persona es la ms perdida; debido a sus intereses materiales, est completamente
perdida entre la gente comn. Si le pides que preserve su de, qu difcil ser eso! Si le
dices que practique gong, l no te creer: Para qu hacerlo? Ustedes los practicantes
ni siquiera devuelven el golpe al ser golpeados, no devuelven la injuria tras ser
injuriados y si alguien los hace sufrir mucho, en lugar de tratarlo de la misma manera,
por el contrario, le agradecen. Son todos como Ah Q! Estn todos mal de la cabeza!.
Este tipo de persona no puede comprender el significado de la cultivacin y dice que t
eres incomprensible y tonto. No piensas que es difcil de salvar?
La iluminacin sobre la que hablamos no es sta iluminacin. Ms bien, es justamente lo
que algunas personas llaman ser tonto en cuanto a intereses personales; sta es la iluminacin
a la cual nos referimos. Por supuesto, no es que realmente seamos tontos, slo que tratamos
muy ligeramente el asunto de nuestros intereses personales, mientras que en otros aspectos,
somos muy sabios. Cuando realizamos un proyecto de investigacin cientfica, en cuanto a
las tareas asignadas por los superiores o con respecto a cumplir con algn trabajo, estamos
bien informados y hacemos todo con racionalidad y lucidez. Tan slo tomamos con ligereza
lo concerniente a nuestros intereses personales y conflictos interpersonales. Quin puede
decir que eres un tonto? Nadie dir que eres un tonto; est garantizado que as ser.
Hablemos del tonto real. La comprensin de este principio en los niveles altos es
totalmente al revs. Es imposible que un tonto haga maldades mayores entre la gente
comn, que compita, pelee por intereses personales o busque fama. Por eso, l no pierde
su de, no obstante otros le dan de. Al golpearlo e insultarlo, le dan de y esta materia es
extremadamente valiosa. En nuestro universo existe este principio: quien no pierde no
gana y el que gana tiene que perder. Viendo a este gran tonto, todos lo insultan: Eres
un gran tonto. Mientras los insultos salen de sus bocas, un pedazo del de se lanza hacia
l. Dado que le han sacado ventaja, se ponen del lado ganador y as ellos tienen que
perder. Si alguien le pega un puntapi: Eres un gran idiota!, pues bien, le ha lanzado
pesadamente otra vez un pedazo de su propio de. Quien sea que lo humille o le d un
puntapi, l slo sonreir: Ven, de todas maneras me ests dando de; no pienso
rechazarte nada!. Entonces, de acuerdo con el principio de los altos niveles, piensen
todos: quin es el ms listo? No es justamente l? l es el ms listo, pues no ha
perdido ningn de. Si arrojas de hacia l, no lo rechazar en absoluto; lo tomar todo y
lo aceptar con una sonrisa. l puede ser tonto en esta vida, pero no lo ser en la
prxima; su espritu original no lo es. En las religiones, se dice que una persona que
tiene mucho de se convertir en un funcionario de alto rango o har grandes fortunas en
su prxima vida, porque todo esto es intercambiado por el de.
Decimos que el de puede transformarse directamente en gong. No determina la
transformacin de esta materia la altura del nivel de tu cultivacin? El de puede
convertirse directamente en gong. Acaso no es transformado con dicha materia, el
gong que determina tu nivel y tu potencia de gong? Dime: no es valioso el de? ste
realmente puede traerse al nacer y llevarse con la muerte. En la religin budista, se dice
que el nivel de tu cultivacin ser tu estado de fruto. Cuanto des, tanto obtendrs; se es
el principio. En la religin se dice que con de, uno podr llegar a ser un funcionario de
alto rango u obtener grandes riquezas en las vidas venideras. Sin suficiente de, uno ni
siquiera consigue comida mendigando, pues no se tiene el de para intercambiarlo por
sta. Sin prdida no hay ganancia! Cuando alguien no tiene ningn de, su cuerpo y su
alma se extinguen y mueren de verdad.
En el pasado hubo un maestro de qigong que cuando recin sali al pblico tena un nivel
bastante alto. Pero ms tarde cay por la fama y la riqueza. Dado que l perteneca a aquellos
cuyo espritu original asistente era el que realmente se cultivaba, su shifu se llev a su
espritu original asistente. Mientras su espritu original asistente an estaba, era controlado
por ste. Un ejemplo: un da su entidad de trabajo distribua viviendas, y el jefe dijo que
todos aquellos que necesitasen una vivienda, vinieran y describiesen sus condiciones,
explicando por qu la necesitaban. Cada uno expres sus propias razones, mientras que esa
persona se qued callada. Finalmente, el jefe consider que l era el ms necesitado y quien
deba recibir la vivienda. Pero otros reclamaron: No, no deben drsela a l, sino a m,
cunta falta me hace una vivienda. As que esa persona dijo: Pues, tmala. Segn la
gente comn, este hombre es un tonto. Algunos que saban que practicaba gong le
preguntaron: Ya que como practicante de gong t no quieres nada de esto, qu deseas t
entonces?. l contest: Aquello que otros no quieren, eso quiero yo. En realidad, l no
era tonto en absoluto, sino sumamente perspicaz. l slo se manejaba de esta manera en
cuestiones de intereses personales y, por otro lado, crea en seguir el curso natural. Otros le
preguntaron de nuevo: Hoy en da, existe an algo que alguien no desee?. l respondi:
Como nadie desea esa piedra en el suelo, que patean de aqu para all, yo recoger esa
piedra. La gente comn encuentra esto incomprensible, y no puede entender al practicante
de gong. Le resulta imposible comprenderlo, porque el reino de conciencia de la gente
comn es demasiado diferente y dista mucho del nivel de un cultivador. Por supuesto, l no
recogera la piedra, pero expres una verdad a la cual la gente comn no puede iluminarse:
No persigo ninguna cosa de la gente comn. Acerca de la piedra, todos saben que en las
escrituras budistas est escrito que en el Mundo de la Felicidad Suprema los rboles son de
oro, la tierra es de oro, los pjaros son de oro, las flores son de oro, las casas son de oro e
incluso los cuerpos de los fo brillan como oro. Uno no puede encontrar all ni un pedazo de
piedra y se dice que el dinero que all se usa son piedras. l no ira all llevndose un pedazo
de piedra, pero no obstante expuso una razn que la gente comn es incapaz de comprender.
Es absolutamente cierto cuando los practicantes de gong expresan: La gente comn tiene
sus propias metas, las cuales nosotros no perseguimos; a nosotros tampoco nos interesa lo
que posee la gente comn; sin embargo nosotros poseemos algo que la gente comn, por
ms que quiera, no puede obtener.
En realidad, la iluminacin recin explicada an pertenece a la iluminacin durante
el curso de la cultivacin; sta es exactamente opuesta a la iluminacin de la gente
comn. La iluminacin sobre la que realmente hablamos consiste en si durante el curso
de la cultivacin, puede uno comprender el Fa del shifu o el Dao enseado por el shifu
daosta; si cuando uno est frente a las tribulaciones durante la cultivacin, puede o no
uno iluminarse a que uno mismo es un cultivador, y si puede o no comprender y actuar
de acuerdo con el Fa. Alguno, no importa cmo se lo digas, an no te creer y
considerar que las cosas de la gente comn son ms provechosas, aferrndose a sus
conceptos de siempre, que le impiden creer. Otros slo desean curar enfermedades, y
apenas menciono ac que el qigong no se usa para curar enfermedades, reaccionan
negativamente y no creen nada de lo que despus enseo.
Hay algunas personas que no pueden elevar su cualidad de iluminacin. Subrayan al azar
palabras o frases de mi libro. Todos aquellos con el tianmu abierto pueden ver que este libro
es multicolor y de oro resplandeciente. Cada carcter en el libro tiene la imagen de mis
Fashen. Si yo dijera mentiras, estara engandolos a todos. Una marca tuya dejada en el
libro luce como una borrosidad negra. Cmo te atreves a hacerlo as a la ligera? Qu
estamos haciendo aqu? No te estamos guiando a los altos niveles por medio de la
cultivacin? Sobre ciertas cosas, t tambin deberas reflexionar un poco. Este libro puede
guiar tu cultivacin; no piensas que es precioso? Podras de veras cultivarte venerando al
fo? T eres muy devoto, ni siquiera te atreves a tocar ni un poco la imagen del fo, y le
quemas incienso todos los das. Sin embargo, s te atreves a menoscabar el Dafa que
realmente puede guiar tu cultivacin.
Hablando sobre el asunto de la cualidad de iluminacin, esto se refiere a tu grado de
comprensin sobre las cosas que ocurren en diferentes niveles durante el curso de tu
cultivacin, o de una cosa o un cierto Fa que el shifu te ensea. Sin embargo, esto an
no es la iluminacin fundamental a la que nos referimos. La iluminacin fundamental es
sta: durante los aos restantes en la vida de alguien, desde el comienzo de su
cultivacin, mientras vaya descartando apegos y toda variedad de deseos, l continuar
ascendiendo hacia niveles altos y su gong tambin se incrementar constantemente
hasta el ltimo paso de su cultivacin. Cuando la materia de se transforme totalmente en
gong y esta persona llegue al final del camino de la cultivacin arreglada por el shifu,
bum!, las cerraduras explotarn, abrindose todas en ese instante. Su tianmu habr
llegado al punto ms alto del nivel obtenido en su cultivacin, y podr ver a su nivel la
verdad en diferentes dimensiones, las formas existentes de varios seres vivientes en
distintos espacios-tiempo, la materia en diferentes espacios-tiempo y la verdad de
nuestro universo. Los poderes divinos emergen y l se puede comunicar con toda clase
de seres vivientes. Al llegar a este paso, acaso no es l un gran ser iluminado o una
persona que se ha iluminado mediante su cultivacin? Si se traduce ser iluminado a la
antigua lengua de la India, l es un fo.
La iluminacin, este tipo de iluminacin fundamental que hemos expuesto, pertenece a la
iluminacin de forma inmediata. Se trata de la iluminacin inmediata cuando uno se cultiva
encerrado durante toda su vida, sin saber la altura del nivel de gong ni qu forma tiene el
gong cultivado. No hay ninguna reaccin e incluso todas las clulas del cuerpo estn
encerradas; el gong cultivado permanece encerrado hasta el ltimo instante y slo entonces
se abre. Slo una persona de gran cualidad innata puede cumplir esto, porque cultivarse as
es algo muy amargo. Hay que empezar por ser una buena persona, elevar constantemente el
xinxing, soportar siempre sufrimientos y cultivarse continuamente hacia niveles ms altos,
esmerndose constantemente en mejorar el xinxing, sin embargo, durante todo esto, uno no
puede ver su propio gong. Cultivarse as es lo ms difcil. Para lograr cultivarse de esta
manera durante tantos aos sin saber nada, se debe ser una persona de gran cualidad innata.
Hay otra forma de iluminacin, llamada iluminacin gradual. Desde el comienzo, muchos
sienten la rotacin del Falun y, al mismo tiempo, les abro tambin el tianmu a todos. Por
diversas razones, hay quienes no pueden ver nada ahora, pero debido a que el nivel de uno
sube constantemente, irn viendo en el futuro, desde no poder ver claramente hasta poder ver
ms claramente, y desde no saber usarlo hasta ser hbiles para usarlo. Mediante la elevacin
de tu xinxing y el abandono de tus diversos corazones de apego, todas las diferentes
capacidades de gong van saliendo a relucir y t podrs ver o sentir el proceso de
transformacin de tu cuerpo y los cambios producidos durante la evolucin del proceso total
de tu cultivacin. As ser hasta llegar a la ltima etapa de tu cultivacin, cuando entiendas
plenamente la verdad del universo, en la cima del nivel alcanzado obtenido por tu
cultivacin. Tanto la transformacin de tu benti como tus capacidades de gong son
reforzadas hasta determinado grado, logrndose tal meta gradualmente; sta es la
iluminacin gradual. Este mtodo de cultivacin de la iluminacin gradual tampoco es fcil.
Al tener capacidades de gong, algunos no pueden renunciar a sus corazones de apego y se
vuelven ms propensos a lucirse o a hacer cosas malas. De esta forma, pierdes gong, tu
cultivacin resulta en vano y al final te arruinas. Algunas personas con el tianmu abierto
pueden ver las manifestaciones de varias vidas en diferentes niveles. Alguien puede llevarte
para que hagas esto o aquello o para que cultives sus cosas, tomndote entonces como su
discpulo. Pero l no puede hacer que obtengas el fruto verdadero, porque l mismo tampoco
lo tiene.
Adems, todos los seres en las dimensiones de niveles altos son deidades que pueden
volverse muy grandes y manifestar poderes divinos. Si tu corazn no es recto, no los
seguirs? Una vez que los sigas, tu cultivacin resultar en vano. Aunque ese ser sea un fo
verdadero o un dao verdadero, debers igual cultivarte nuevamente desde el comienzo.
Acaso no son deidades todos aquellos en tantos niveles del Cielo? Slo cuando uno se
cultiva hasta un nivel extremadamente alto y alcanza la meta, puede saltar completamente
afuera. Sin embargo, a los ojos de la gente comn, tal deidad realmente se presenta como una
figura alta, enorme y con grandes capacidades. No obstante, ese ser quizs ni tenga el fruto
verdadero. Con la interferencia de toda clase de mensajes y con la tentacin de todo tipo de
escenas, podrs mantener tu corazn inmvil? Por eso, cultivarse con el tianmu abierto
tambin es difcil y controlar el xinxing resulta an ms difcil. No obstante,
afortunadamente algunos pertenecen a aquellos cuyas capacidades de gong se abren a medio
camino y entran entonces en el estado de iluminacin gradual. El tianmu es abierto para cada
uno, pero a muchas personas no se les permite exteriorizar sus capacidades de gong. Slo
cuando tu xinxing se vaya elevando gradualmente hasta un cierto nivel y puedas manejarte
bien con un corazn estable, tus capacidades de gong se abrirn, estallando de una sola vez.
Cuando llegues a cierto nivel, se permitir que aparezca el estado de iluminacin gradual.
Entonces te resultar ms fcil manejarte y aparecern todas tus diferentes capacidades de
gong. Continuars cultivndote hacia arriba por tu cuenta hasta que, finalmente, todas stas
se abran. Muchos de los nuestros pertenecen a esta clase, es decir, al estado de iluminacin
gradual aparece a medio camino de la cultivacin; as que no estn ansiosos por ver.
Es probable que todos hayan odo que la Va Zen tambin habla sobre las diferencias
entre la iluminacin inmediata y la iluminacin gradual. Huineng, el sexto patriarca de la Va
Zen, ense la iluminacin inmediata, y Shenxiu, de la rama nortea de la Va Zen, la
iluminacin gradual. Hubo disputas entre ambas exposiciones acadmicas de esta va
budista, y discutieron as por largo tiempo en la historia. Digo que eso no tiene sentido. Por
qu? Porque se estaba discutiendo sobre el entendimiento de un principio en el proceso de la
cultivacin. Con respecto a este principio, algunos entienden inmediatamente, mientras que
otros se iluminan y entienden gradualmente. Importa cmo llegue uno a iluminarse? Si uno
puede iluminarse de una sola vez, est bien; si entiende gradualmente, eso tambin est bien.
Acaso no se iluminan todos? Todos se iluminan. Por lo tanto, ninguno estaba equivocado.