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Zur Geschichte des Judentums als Minderheit Perspektiven aus drei Zeitaltern

Von Daniel-Pascal Zorn

I.

Die Rechtsstellung der Juden unter den christlichen Kaisern im Altertum

Die Rechtsstellung der Juden im paganen rmischen Reich ist geprgt von dem Spagat zwischen integrativen Manahmen Duldung der Kultgebruche und Lebensregeln der jdischen Gemeinschaften und dem Versuch, Aufstnde zu unterbinden, in die Juden immer wieder involviert waren. So wurden den Juden Rechte gewhrt, die fr sie wohl conditiones sine qua non1 fr ein jdisches Leben nach dem Gesetz der Tora darstellten, die aber fr die hellenistische Bevlkerung um sie herum ungerechte Privilegien waren; die Juden waren vom Kaiserkult freigestellt, durften ihre das soziale Leben stark einschrnkenden Kultgebruche geschtzt ausleben und konnten sogar teilweise eigene Verwaltungsstrukturen aufbauen. So bildeten die Juden, privilegiert von den Rmern und sozial isoliert von den Stadtbevlkerungen, eine Gesellschaft innerhalb der Gesellschaft, (die nach auen hin das Bild, das man sich von den Juden machte, stark polarisierte.) In diesem Text will ich zeigen, wie sich die Rechtsstellung der Juden unter den christlichen Kaisern entwickelt hat. Dabei sollen am Ende folgende Fragen beantwortet werden: Stellt die Christianisierung eine Zsur fr die Rechte der Juden dar? Verfolgten die christlichen Kaiser berhaupt eine klare, antijdische Politik? Ziel meiner Aus-fhrungen wird sein, zu zeigen, dass nicht von einer Zsur gesprochen werden kann und dass die christlichen Kaisergesetze nicht dezidiert antijdisch waren. Als Quellen dienen mir die beiden Codices Theodosianus und Iustinianus und die dazugehrigen Novellen der herausgebenden Kaiser2, vor allem in der Bearbeitung durch Karl-Leo Noethlichs3. Der Codex Theodosianus, benannt nach dem Kaiser Theodosius II. (408-450) fasst die Gesetzgebung seit dem Jahr 312 zusammen und wurde 438 vollendet. Er wurde gemeinsam mit dem westrmischen Kaiser Valentinian III. (424-455) in Auftrag gegeben, weil die Zusammenstellung fr beide Reiche gelten sollte. Der Codex Iustinianus, nach Kaiser Justinian I., wurde 528 in Auftrag gegeben und ein Jahr spter fertiggestellt. Die Situation der Juden zu Beginn des vierten Jahrhunderts Seit den Heidenmissionen des Apostels Paulus im ersten nachchristlichen Jahrhundert und den ersten Konzilien im zweiten Jahrhundert begann eine weitere religise Gruppe sich unabhngig von Reichsstrukturen im paganen rmischen Reich herauszubilden: Das junge und politisch noch subversive Christentum. In Teilen des Reiches wegen seines Atheismus
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Noethlichs, Karl-Leo: Das Judentum und der rmische Staat. Minderheitenpolitik im antiken Rom, Darmstadt 1996, S. 89. 2 Zur Notierung: 16,8,9-393 (Buch 16, Abschnitt 8, Paragraph 9-Jahr 393). 3 Noethlichs, Minderheitenpolitik, S. 100-117.

[sic!] verfolgt, entwickelte es sich seit Mitte des dritten Jahrhunderts zu einer religisen Bewegung, die fast alle Bevlkerungsschichten durchdrungen hatte. Je mehr sich die christliche Religion strukturierte und sich nach dem Vorbild der antiken Stdte organisierte (vgl. ecclesia = Gemeindeversammlung; episkopos = Stadt(finanz)verwalter), desto mehr hob es sich auch theologisch von anderen Religionen ab: Schon die ersten Apologien waren gegen drei Opponenten gerichtet: die rmischen Kaiser, die Judenchristen und die Juden4. Das Christentum begann sich, von den Juden theologisch und politisch klar abzugrenzen. Mit den Edikten von Nikomedia (Galerius 311) und Mailand (Konstantin I. 313) wurde das Christentum dann religio licita (erlaubte Religion) und profitierte von der allgemeinen Religionsfreiheit, die Konstantin I., gerade im Hinblick auf das Christentum, gewhrte. Tatschlich war die Christianisierung von vielen heterogenen Faktoren abhngig. So wurde es auch zunehmend wichtig, die wahre Lehre von den vielen Irrlehren abzugrenzen, die zu dieser Zeit im Umlauf waren. Das kumenische Konzil von Nica (325) bestimmte im Streit mit den Arianern, die die Wesenseinheit von Sohn und Vater Gott nicht anerkannten, den weiteren Kurs des Christentums. Gleichzeitig wandelte sich das rmische Gottkaisertum zu einem religisen Staat, in dem der Kaiser der Stellvertreter Gottes auf Erden war5. Das noch junge Christentum setzte sich mit den als Hresien bezeichneten Lehren der Donatisten und Manicher auseinander und suchte sich natrlich auch gegen die Juden abzugrenzen. So kehrte sich das Bild der jdischen Sonderlinge aus der hellenistischen Gesellschaft religis um; die Juden waren nun die, die das Kommen des Messias in Gestalt Jesu nicht erkannten und ihn ans Kreuz schlugen. Die Rechtsstellung unter den christlichen Kaisern: Individualrecht am Beispiel von Sklavenhaltung/Beschneidung
Besonders oft in der kaiserlichen Gesetzgebung wird die Beschneidung von christlichen Sklaven erwhnt. Die Sklaven wurden von ihren jdischen Herren beschnitten, um sie dem jdischen Haushalt einzugliedern und weiter zu vererben. Die Gesetzgebung schliet hier, freilich mit neuer Motivation, im wesentlichen an die rmisch-pagane Tradition an: Den Juden ist es untersagt, Nichtjuden zu beschneiden; Beschneidungen von Juden an Nichtjuden und von Nichtjuden an Nichtjuden fallen unter das Kastrationsgesetz und werden bestraft. Konstantin I. verschrft das Gesetz dahingehend, dass nun auch keine christlichen Sklaven mehr beschnitten werden drfen; wird ein christliche Sklave von einem Juden beschnitten, so ist er automatisch frei [CT 16,9,1336]. Anscheinend war die Beschneidung von christlichen Sklaven hauptschlich im westlichen Reich ein Problem, dort also, wo die Juden in der Diaspora lebten: In einem Gesetz aus dem Jahr 339 verbietet jedenfalls Konstantins I. Sohn Konstantin II. die Beschneidung bei Androhung der Todesstrafe fr den ausfhrenden Arzt und/oder Juden [CT 16,9,2-339].

Eine Verschrfung tritt unter Kaiser Theodosius I. ein: Er verbietet nicht nur die Beschneidung, sondern darber hinaus auch den Kauf christlicher Sklaven durch Juden. Sollten sich (beschnittene) christliche Sklaven bei einem Juden finden, so sind sie, laut Gesetz, von einem Christen loszukaufen [CT 3,1,5-384]. Die Durchsetzung der Todesstrafe und des Loskaufs war anscheinend nicht allzu erfolgreich; 30 Jahre spter erlaubt Kaiser Honorius, wieder im Westen des Reiches, den Besitz christlicher Sklaven, wenn diese ihren Glauben behalten drfen.
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vgl. Noethlichs, Minderheitenpolitik, S. 91. vgl. Scheibelreiter, Georg (Hg.); Bosl, Karl: Europa im Mittelalter, erw. Neuauflage, Darmstadt 2005, S. 21-24.

Acht Jahre spter erlsst Kaiser Theodosius II. im Osten folgendes Gesetz: Juden drften keine christlichen Sklaven kaufen, da die Juden diese durch ihre Religion verunreinigen wrden [CT 16,9,5-423]. Hier wird zum ersten Mal der Einfluss der christlichen Lobby am kaiserlichen Hof deutlich: Die Gesetze zum Schutz von Christen vor Zwangskonvertierung werden nun mit dem schlechten Einfluss der jdischen Religion und mit Worten wie schmutzig und verunreinigt begrndet. Auch dass das Gesetz im Osten erlassen wurde zeigt, dass es weniger um zu unterbindende Praxis geht, sondern vielmehr um eine theologisch motivierte Abgrenzung von Juden berhaupt. Versammlungsrecht, Synagogen Das Recht auf Versammlung und auf die Unterhaltung von Synagogengebuden war ein wichtiger Bestandteil fr die Ausbung der jdischen Religion. Insofern liegt nahe, dass wer das Judentum bekmpfen wollte, ihnen jegliche Grundlage fr die Ausbung ihres Kultes rauben htte mssen. Aber das Gegenteil war der Fall: Whrend unter Konstantin I. und Konstantin II. die Synagogen noch durch fortbestehendes rmisches Recht geschtzt sind, formuliert erstmals Theodosius I. ein Gesetz, welches das Versammlungsrecht der Juden und den Schutz der Synagogen ausdrcklich garantiert [CT 16,8,9-393]. Dass Theodosius I. scheinbar auch Neubauten von Synagogen erschwerte6 zeigt, dass die Politik sich durchaus gegen eine Verbreitung des Judentums, nicht aber gegen das Judentum als solches richtete. Auch die gleichzeitig regierenden Kaiser Arcadius (Osten) und Honorius (Westen) besttigen den Schutz der Synagogen [CT 16,8,12-397; 8,8,8] und garantieren darber hinaus die Ausbung des Sabbats [CT 16,8,20-412]. Die Gesetze wurden wohl notwendig, da auch von christlicher Seite vermehrt bergriffe auf jdisches Eigentum stattfanden. Auch Thedosius II. besttigt den kaiserlichen Schutz der Juden vor heidnischen oder christlichen bergriffen, sowie ungestrte Kultausbung und Sabbattage [CT 16,8,21-412?].
Privilegien und Sanktionen

Ein schon in der paganen rmischen Republik gewhrtes Privileg war, dass Juden, die in der rmischen Administration ttig waren, vom Kaiserkultdienst befreit waren. In den rmischen municipia waren die Brger zum Dienst an der Gemeinde verpflichtet, besonders diejenigen, deren Vermgen ausreichte, um es fr den Ausbau der Stdte zu verbrgen. Diese Kuriendienst wurde immens wichtig, da nach den Reformen Diokletians und der Verstaatlichung der meisten Industrie besonders im Westen des Reiches die Stadtflucht und damit mterflucht vor zu hohen Steuern begann. Es wurde deshalb notwendig, die Brger auf die mter zu verpflichten, die spter sogar erblich wurden, um ihre Besetzung zu garantieren. Zur Ausbung des Amtes gehrte es unter anderen, dass man sein eigenes Vermgen als Pfand fr die einzutreibenden Steuern einsetzte. Da sich auch Juden unter den Vermgenden der Stadt befanden, wurden die Privilegien zu einem beliebten Mittel, sich dem Einsatz des eigenen Vermgens zu entziehen7.

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vgl. Noethlichs, Minderheitenpolitik, S. 105. vgl. Bosl, Europa im Mittelalter, S. 27-33.

Konstantin I. gewhrte nur noch jdischen Geistlichen die Befreiung vom Kuriendienst [CT 16,8,2-330], whrend schon frher nichtgeistliche Juden in die stdtischen Kurien berufen werden durften. Konkreter Anlass waren wohl Probleme in Kln, auf das Konstantin I. mit einem reichweiten Gesetz antwortete; zum Trost werden aber zwei oder drei Juden dauerhaft befreit [CT 16,8,3-321]. Im Jahr 392 erkannte Theodosius I. die jdische Rechtssprechung in innerjdischen Angelegenheiten an; was zunchst wie eine judenfreundliche Manahme klingt ist bei genauerem Hinsehen Teil der Judeneindmmungspolitk Theodosius I.: Konkret ging es darum, dass aus den Judengemeinden ausgeschlossene ehemalige Glaubensgenossen nicht durch weltlichen Richterspruch oder geflschte Kaisererlasse wieder ins Judentum eingegliedert werden drfen.8. Nach Theodosius I. Tod wurde unter den beiden Kaisern Arcadius und Honorius wieder der jdische Kuriendienst thematisiert, allerdings mit unterschiedlichem Ergebnis: Whrend Arcadius im Osten den geistlichen Juden weiterhin die Befreiung vom Kuriendienst gesetzlich bescheinigt, verpflichtete sie Honorius im Westen in Bezugnahme auf das stliche Gesetz zum Dienst in den Stdten. Der Hintergrund kann wie folgt interpretiert werden: Whrend im Osten die Stdte weitgehend funktionierten, war die mterflucht im Westen ein ernstes Problem9. Die Juden wurden hier also nicht notwendiger Bedingungen beraubt, sondern sie wurden vor dem Gesetz den christlichen Geistlichen angeglichen, die von vorneherein den Kuriendienst leisten mussten. Trotz der Notwendigkeit, Juden in die stdtische Administration einzugliedern, kollidierten die integrativen mit den ideologischen Manahmen: Aufgrund der Auffassung, Juden sollten nirgends Macht ber Christen ausben, wurde der jdische Militrdienst im Jahr 418 von Kaiser Theodosius II. verboten [CT 16,8,24-418]. Das Berufsverbot fr Juden schloss aber nur die unmittelbare Konfrontation in der Befehlskette des Militrs ein; den Juden war weiterhin erlaubt, Anwalt zu werden. Spter wurde ihnen auch dieser Beruf von Kaiser Valentinian III. verboten mit der Begrndung, dass sie als Juden nicht den Glauben besen, um die Gesetze, besonders fr Christen, gerecht zu interpretieren [CT 16,8,28-425].
Gesetze zur Abgrenzung von Juden und Christen

Zeigen fast alle kaiserlichen Gesetze die Juden betreffend die Tendenz, Christen von Juden abzugrenzen, so gibt es doch auch noch extra Gesetze, in denen der Umgang von Christen und Juden unter Strafe gestellt wird. Wie zu erwarten verschrfen sich diese Gesetze von Konstantin I. bis Theodosius II. erheblich: Ging es Konstantin I. primr darum, christliche Konvertiten vor bergriffen ihrer ehemaligen Glaubensbrder zu schtzen [CT 16,8,1-315?], so verbot schon sein Sohn Konstantin II. Eheschlieungen zwischen Christen und Juden. Auch hier war es vorwiegend der Westen, fr den dieses Gesetz galt; in Juda htte kaum ein Jude eine nichtjdische Frau geheiratet. Theodosius I. schlielich stellte die Verbindung zwischen Juden und Christen unter Todesstrafe und verbot auch Eheschlieungen nach jdischem Recht. [CT 9,7,5-388 + 1,9,7-393]. Einen pragmatischeren Grund hatte das Gesetz des Ostkaisers Honorius, Juden erst nach Schuldenfreiheit zum Christentum konvertieren zu lassen [CT 9,45,2-397]: Anscheinend war es Praxis, Schulden durch den bertritt zum
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Noethlichs, Minderheitenpolitik, S. 104. Bosl, Europa im Mittelalter, S. 28.

Christentum zu entgehen. Honorius, zur gleichen Zeit Kaiser im Westen warnte indes vor der jdischen Perversitt, schlimmer als der Tod und grausamer als Mord [CT 16,8,19-409]. Konkret bezog er sich auf die jdische caelicolae-Sekte, die innerhalb eines Jahres zum Christentum bekehrt werden sollte10. Auch in diesem Bereich der Gesetzgebung erreicht der Tonfall der Gesetze polemische Ausmae: Unter Theodosius II. wurde den Juden ihr Jdischsein als Krankheit attestiert und ihnen werden jegliche ffentliche mter verboten [Nov.Th. 3-438]. Der Codex Iustinianus Der Codex Justinianus stellt gewissermaen das Konglomerat von rmischer Rechtstradition und christlicher Religionsabgrenzung dar: Die Juden werden mit Hretikern und Heiden unter dem Begriff Heterodoxe zusammengefasst, fr die Justinian I. ganz allgemeine Gesetze aufstellt: So drfen Heterodoxe keine christlichen Sklaven mehr besitzen und besitzen auch kein Erbrecht mehr [CJ 1,3,54,8ff-533 + CJ 1,9,1-534]. Damit werden Besitzansprche der eigentlichen Erben anfechtbar und fr Christen einklagbar. Justinian I. schtzt zwar weiterhin Synagogen und Kultgebruche [CJ 1,9,2ff-534], gleichzeitig ordnet er aber in Africa die Umwandlung von jdischen Synagogen in Kirchen an, um den dortigen Himmelsverehrern und jdischen Aufstndischen Herr zu werden [NJ 37,7-535]. Anlsslich von Lehrstreitigkeiten zwischen Juden und Christen weist er die Juden an, die Bibel mit einer christlicheren Glaubenseinstellung zu lesen und verbietet das Hebrische als Bibelsprache [NJ 146-553]; Christen werden angewiesen, sich von Heterodoxen fernzuhalten [CJ 1,5,12,4ff527]. Mit Justinian I. scheint die christliche Abgrenzungspolitik ihren Hhepunkt und die rmische Integrationspolitik ihren Endpunkt gefunden zu haben. Trotzdem handelt es sich nicht um eine antijdische Politik; vielmehr konsolidiert sich das Christentum im zerfallenden rmischen Reich als neue Weltmacht. Die Juden sind nun eine von vielen religisen Minderheiten im Reich, denen besondere Aufmerksamkeit nur deswegen zukommt, weil sie der erste Konkurrent des Christentums gewesen sind. Betrachtet man die Gesetzgebungen der einzelnen Kaiser, so kann keine dezidiert antijdische Politik festgestellt werden. Erstens htte diese, um wirklich wirksam werden zu knnen, ein einheitliches Reich mit funktionierender Administration erfordert. Das war im 5./6. Jahrhundert zumindest im Westen schon nicht mehr gegeben. Wichtiger ist aber das Motiv der christlichen Kaisergesetzgebung: Erst sehr spt wird ideologisch argumentiert; hauptschlich geht es aber darum, die Reichsstrukturen funktionsfhig zu halten. Das kann man daran erkennen, dass fast jedes wichtige Gesetz einen konkreten Anlass hat. Auch wre die Ideologie nicht einheitlich gewesen; so scheint es im Osten weniger Integrationsprobleme gegeben zu haben als im Westen, was man der funktionsfhigeren Reichsstruktur zugute schreiben knnte. Betrachtet man die Gesetzgebung genau, so werden im wesentlichen rmische Gesetze fortgeschrieben und christliche Schutzbestimmungen aufgestellt. Die Christianisierung stellt keine Zsur dar; vielmehr entwickelt sich das Christentum erst in den rmischen Staat hinein11. Trotzdem
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vgl. dazu: Frohne, Renate (Hg.): Iacobus Gothofredus: Codex Theodosianus 16,8,1-29. ber Juden, Himmelsverehrer und Samaritaner, in: Europische Hochschulschriften, Reihe 3: Geschichte und ihre Hilfswissenschaften, Bd. 453, Bern u.a. 1991. 11 vgl. Baltrusch, Ernst: Die Christianisierung des Rmischen Reiches. Eine Zsur in der Geschichte des Judentums?, in: HZ 266 (1998), S 45-46.

verschlechtert sich die Rechtsstellung der Juden nach Justinian I. noch einmal final: Unter Kaiser Herakleios und unter dem Eindurck der arabischen Bedrohung von Byzanz wird die Zwangstaufe von Juden angeordnet.

Baltrusch, Ernst: Die Christianisierung des Rmischen Reiches. Eine Zsur in der Geschichte des Judentums?, in: HZ 266 (1998), S. 23-46. [69-09797] VL Blanchetiere, Franois: Lvolution du statut des juifs sous la dynastie constantienne, in: Crise et redressement dans les privinces europennes de lempire (Milieu du III Milieu du IV sicle ap. J.C.). Actes du colloque de Strasbourg, ebenda 1981. [54-11862] Demougeot, milienne: LEmpereur Honorius et la politique antijuive, in: Collection Latomus 44, Brssel 1960, 277-291. [31-07211] Frohne, Renate (Hg.): Iacobus Gothofredus: Codex Theodosianus 16,8,1-29. ber Juden, Himmelsverehrer und Samaritaner, in: Europische Hochschulschriften, Reihe 3: Geschichte und ihre Hilfswissenschaften, Bd. 453, Bern u.a. 1991. Klingenberg, Eberhard: Justinians Novellen zur Judengesetzgebung, in: Medicus, Dieter u.a. (Hgg.): Festschrift fr Herrmann Lange zum 70. Geburtstag am 24. Jan. 1992, Stuttgart 1992. [63-14729] Noethlichs, Karl-Leo: Die gesetzgeberischen Manahmen der christlichen Kaiser des vierten Jahrhunderts gegen Hretiker, Heiden und Juden, Kln 1971. [42-10645] VL Juster, Jean: Les Juifs dans lempire romain. Leur condition juridique, conomique et sociale, Paris 1914 (Nachdr. New York 1968). [39-07814] Neusner, Jacob: Judaism in the beginning of Christianity, Philadelphia 1984. [55-12418] Noethlichs, Karl-Leo: Die Juden im christlichen Imperium Romanum. 4.-6. Jahrhundert, Berlin 2001. Noethlichs, Karl-Leo: Das Judentum und der rmische Staat. Minderheitenpolitik im antiken Rom, Darmstadt 1996. Reichardt, Klaus D.: Die Judengesetzgebung im Codex Theodosianus, in: Kairos 20 (1978), S. 16-39. Stemberger, Gnter: Das klassische Judentum. Kultur und Geschichte der rabbinischen Zeit (70. n.Chr. bis 1040 n.Chr.), Mnchen 1979. [50-10450] VL Stemberger, Gnter: Von einer jdischen Sekte zur Weltreligion, in: Kampling, Rainer u.a. (Hgg.): Wahrnehmung des Fremden. Christentum und andere Religionen (Schriften der Dizesanakademie Berlin 12), Berlin 1996, S. 73-85. [68-11227] Stemberger, Gnter: Juden und Christen im Heiligen Land. Palstina unter Konstantin und Theodosius, Mnchen 1987, S. 28-45, 126-129, 237-251. Scheibelreiter, Georg (Hg.); Bosl, Karl: Europa im Mittelalter, erw. Neuauflage, Darmstadt 2005.

Simon, Marcel: Verus Israel. tude sur les relations entre Chrtiens et Juifs dans lempire romaien, Paris 1964. [35-08846]

II.

Die Rechtsstellung der Juden im mittelalterlichen Kirchenrecht

Die Geschichte der Juden im Mittelalter scheint eine Geschichte voller Gewalt, Ausgrenzung und Verleumdung zu sein. Auch wenn diese Perspektive nicht unhistorisch ist, lsst sich noch kein monolithischer Antisemitismus durch Antike, Mittelalter bis in die Neuzeit verfolgen. Dass Juden auch im Mittelalter, gerade wegen ihrer vom Christentum zugewiesenen Rolle im Heilsgeschehen, sozial gechtet und ausgegrenzt, verfolgt und ermordet wurden, steht auer Zweifel. In der vorliegenden Arbeit will ich aber auf die Differenzierung hinweisen, die ntig ist, um die pauschal gesprochen Antijdischen Bewegungen in den historischen Gesamtzusammenhang einzuordnen. Diese Differenzierung soll sich zunchst an zwei scheinbar kontradiktorischen Diskursen zeigen, die sich seit der Antike auch im mittelalterlichen Umgang mit den Juden und hier besonders in der kirchlichen Gesetzgebung erhalten haben. Diese beiden Diskurse knnen wie folgt verstanden werden: Auf der einen Seite stehen die repressiven gesetzlichen Bestimmungen, die auf Ausgrenzungspraktiken und Abgrenzung vom Christentum ausgerichtet sind; auf der anderen Seite stehen Schutzbestimmungen, wie sie es ja auch schon unter den sptantiken christlichen Kaisern immer wieder gegeben hat. Im Folgenden sollen in drei Schritten die Wege beider Diskurse nachskizziert werden. In einem ersten Schritt will ich freilich kursorisch die Judengesetzgebung im frhen Mittelalter bis etwa zum 10. Jahrhundert hin anhand einiger Beispiele von Konzilsbeschlssen und ppstlichen Schreiben darstellen, die ich mit drei wichtigen Bearbeitern der Kirchengesetzgebung enden lasse. Darauf folgend will ich in einem zweiten Schritt anhand der Judenknechtschaft (lateinischer Ausdruck!) den theologischen Begrndungszusammenhang aufzeigen, in dem sich die Gesetzgebung befindet. Hier soll deutlich werden, dass bereits in der religisen Argumentation beide Diskurse gewissermaen aufgehoben sind. Diesem eher theoretischen berbau folgt eine kurze berlegung, wie die tatschliche Auslegung der Judengesetze ausgesehen hat. Dabei soll klar werden, dass sich die Kanoniker einerseits der scheinbaren Widersprchlichkeit durchaus bewusst waren und dass die Gesetzesauslegung weitaus weniger streng folgte, als der davor dargestellte religise Hintergrund vermuten liee. Im dritten und letzten Schritt schlielich will ich einen Ausblick geben auf die Jahrhunderte des Sptmittelalters, mit dem Ergebnis, dass sich auch die komplexe Argumentation der Kirche und die sich daraus ergebende Gesetzgebung auf Dauer nicht gegen die irrationalen Bewegungen gegen Juden durchsetzen knnen.

Entwicklung der Judengesetzgebung im frhen Mittelalter bis zum 10. Jahrhundert

Die kirchliche Judengesetzgebung kann im wesentlichen auf drei Grundlagen ruhend gesehen werden12: Die erste besteht in der kaiserlichen Gesetzgebung, die bis weit in die rmischpagane Zeit zurckgeht. Schon hier genieen die Juden einerseits Privilegien, die teils ihr
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Lotter, Friedrich: Die Entwicklung des Judenrechts im christlichen Abendland bis zu den Kreuzzgen, in: Klein, Thomas u.a. (Hgg.): Judentum und Antisemitismus von der Antike bis zur Gegenwart, Dsseldorf 1984, S.49.

Rebellionspotential verringern, teils aber auch ihren religisen Vorschriften gerecht werden sollen. Diese anfangs deeskalierende Haltung der rmischen Machthaber wird im 4. Jahrhundert durch das Aufkommen der christlichen Religion verschrft, welche bereits recht frh, also noch unabhngig von Machtpositionen im Reich die Juden neben dem rmischen Kaiser und den Judenchristen als ideologische Feinde identifizierte. Entsprechend tauchen sukzessive auch christlich motivierte Gesetze auf, die sich bspw. auf Ehen zwischen Juden und Christen oder auf den Besitz christlicher Sklaven durch Juden beziehen Themen, die auch im Mittelalter noch eine wichtige Rolle spielen. So ist die Reichsgesetzgebung bis zum Fall des Westreichs vor allem auch durch die Abgrenzungsprozesse der noch jungen Religion von ihrem Ursprung und den ersten theologischen Reflexionen geprgt. In diese Zeit der Konsolidierung fllt auch das Leben und die Lehre des Kirchenvaters Augustinus (354430). Im Bezug auf die Bibel (und besonders auf die Briefe Pauli) erklrt Augustinus: Die Juden waren das auserwhlte Volk Gottes, das mit der Kreuzigung Christi und durch die Nichtannahme des von ihnen erwarteten Messias nun dem neuen Volk Gottes den Christen bis zum jngsten Tage als Bue fr diese Snden dienen mssen. Gleichzeitig aber sind die Juden Teil des Heilsgeschehens und damit Teil des Plans Gottes. Diesen Gedanken des Augustinus nimmt im 6. Jahrhundert der bedeutende Papst Gregor I. (auch: der Groe) auf, der in seinen Schriften deutlich Stellung fr die Juden bezieht. Das scheint auf den ersten Blick verwunderlich, ist Gregor doch in brigen Fragen, besonders was Hretiker und Nichtglubige angeht, unerbittlich und streng. Weiter unten soll jedoch deutlich werden, wie eng die christliche Heilslehre mit der kirchlichen Gesetzgebung verknpft ist. Konkret erlsst Gregor Juden in verschiedenen Stdten Repressionen und schtzt sie vor Zwangstaufen. Dieser theologisch motivierte Schutz wird von den Folgeppsten immer wieder erneuert. Ein weiterer Punkt, der eng mit dem vorhergehenden zusammenhngt, ist der direkte Schutz der Juden vor bergriffen. Ein wichtiges Beispiel in diesem Zusammenhang ist dafr die Bulle Sicut Iudaeis, die zuerst von Papst Calixtus II. (um 1060-1124) zum Schutz der Juden im direkten Einflussbereich der Kirche, nmlich in Rom selbst, verfasst und seitdem als cornerstone of the political and social structure of Jewish communities under the rule of the popes13 immer wieder erneuert wird. Nicht nur die Ppste, sondern auch die Konzilien beschftigen sich mit der Frage, wie mit den Juden umzugehen ist. Neben groen und historisch bedeutend erscheinenden Konzilien wie Nica oder Konstantinopel sind es vor allem auch die kleineren Konzilien bspw. in Afrika oder in Hispania, die sich besonders mit rtlichen Problemen mit Juden beschftigen. Whrend aber in Afrika die Juden schon sehr frh mit anderen Hretikern pauschal als Unglubige zusammengefasst werden, beschftigen sich die Konzilien etwa von Toledo in der ganzen Breite der Diskurse mit den Juden. Stellvertretend fr die rege und lebendige, aber auch teilweise kurzschlussartige Diskussion will ich hier zwei plakative Beispiele fr die Widersprchlichkeit der Beschlsse angeben: Im Jahr 633, auf dem IV. Konzil von Toledo, wird beschlossen, dass Juden nur noch freiwillig zum Glauben bertreten drfen. Zwangstaufen und gewaltttige bergriffe sind damit zunchst gechtet. Gleichzeitig sollen aber jdische Kinder in christlichen Husern erzogen

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Feldman, Leon A.: Ancient and Medieval Jewish History: Essays by Salo Wittmayer Baron, New Brunswick 1972, S. 285.

werden14. Ein weiterer Beschluss aus dem Jahre 694 (XVII. Konzil) wiederum erklrt alle Juden fr versklavt und enteignet. Neben diesen Konzilsbeschlssen kann man noch unzhlige anderen nennen, die sich immer wieder und ganz besonders mit der Abgrenzung der jdischen Religionsausbung vom Christentum befassen. Hieraus wird bereits ein erster Bereich der kirchlichen Judengesetzgebung deutlich: Die Juden sollen in einem ersten Moment von den Christen separiert werden. Dass diese Gesetze immer wieder in verschiedener Hrte und durch die ersten Jahrhunderte hindurch von verschiedenen Seiten wiederholt werden, knnte darauf hindeuten, dass die tatschliche Rechtspraxis nicht so streng war, wie es auf den ersten Blick den Anschein macht. Kanonisiert werden diese Gesetze schlielich in drei Schritten, die mit den Namen Burchard von Worms, Ivo von Chartres und Gratian verbunden ist. Damit werden die tendenziell repressiven Judengesetze zum ersten Mal verbindlich kanonisiert und damit festgeschrieben 15. Besonders Ivo von Chartres muss hier noch gesondert erwhnt werden; er fasst in seiner Kanonisierung sowohl die Abgrenzung der Juden, wie auch die Schutzstellung besonders im Hinblick auf die Zwangstaufe zusammen16.

Beispiele zur Judengesetzgebung im Mittelalter: 11.-13. Jahrhundert

Die theologische Fundierung der Gesetzgebung hat in der Kirche eine lange Tradition. Schon die frhchristlichen Kaiser hatten, unter dem Einfluss der mchtiger werdenden kirchlichen Vertreter, immer wieder auf die Bibel als Autoritt fr Gesetzgebung rekurriert. Im Folgenden will ich nun anhand eines konkreten Beispiels diese Art von theologischer Fundierung deutlich machen. Hintergrund war besonders der Widerspruch, in dem sich das Christentum befand: Wrde es alle Juden mit Hretikern gleichsetzen, wrde damit zugleich die Vorbereitung der Erlsung durch Jesus Christus in Frage gestellt. Auf der anderen Seite konnten die Juden nicht einfach in die christliche Gemeinschaft integriert werden, dafr waren die Differenzen zu gro. Die Knechtschaft der Juden kann somit als Kompromiss betrachtet werden, in dem die Juden in das Heilsgeschehen in der ihnen zugedachten minderwertigen Rolle integriert werden konnten. Dabei bezog man sich auf konkrete Stelle in der Bibel: In Gen 25,23 heit es: Der ltere soll dem Jngeren dienen. Was im konkreten Textzusammenhang die Beziehung von Isaak zu Israel (Jakob) anspricht, wurde nun von der christlichen Theologie umgedeutet: Der ltere, das waren die Juden, die dem Jngeren, also dem Christentum zu dienen hatten. Da sich die Endzeiterwartung in den ersten Jahrhunderten von einer eher gegenwrtigen Erwartung der Apokalypse wieder in unbestimmte Zukunft verschoben hatte, bzw. nach Augustinus das Erdenreich sich noch in Annherung an das Himmelreich befand, stand damit auch gleich der Zeitpunkt fest, bis zu dem die Juden zu dienen hatten: Bis zum jngsten Gericht. Diese Argumentation bildet seitdem die theologische Rechtfertigung der repressiven Judengesetzgebung. Im Zusammenhang mit der
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Lotter, Entwicklung des Judenrechts, S. 50. Fr eine ausfhrliche Auseinandersetzung mit der Entwicklung der kanonischen Gesetze vgl. Lotter, Friedrich: Zur Ausbildung eines kirchlichen Judenrechts bei Burchard von Worms und Ivo von Chartres, in: Erb, Rainer (Hg.): Antisemitismus und jdische Geschichte: Studien zu Ehren von Herbert A. Strauss, Berlin 1987, S. 69-96. 16 Lotter, Entwicklung des Judenrechts, S. 56.

Judenknechtschaft muss an dieser Stelle kurz auf das Konzept der Kammerknechtschaft verwiesen werden, dass als weltliches Pendant zu kirchlichen Schutzgesetzen diese sukzessive ablst und 1236 in einem Judenprivileg Friedrichs II. auf alle Juden des Reiches ausgedehnt wird. Friedrich nimmt damit alle Juden als Knechte der kaiserlichen Kammer unter seinen Schutz und verfolgt Ritualmordvorwrfe oder daraus entstandene Gewalthandlungen. In einem gewissen Gegensatz zur streng theologischen Argumentation stehen die Gesetzesauslegung der Kanoniker. Walter J. Paktar hat darauf hingewiesen 17, dass die Kanoniker nicht einfach nur Gesetze zusammenfassten, sondern bewusst auf ihren Inhalt hin selektierten. Dabei ist zu beachten, dass sie keinesfalls nur darauf bedacht waren, eine bestimmte Linie herauszustreichen, sondern dass einander widersprechende Gesetze gleichzeitig nebeneinander standen. Eine bemerkenswerte Gleichzeitigkeit von repressiver und schtzender Judengesetzgebung bietet das vierte Laterankonzil von 1215: Hier verfgt Papst Innozenz III. einerseits die Kennzeichnung der Juden durch bestimmte Kennzeichen und Kleidungsstcke (Judenringe, Judenhte). Ein weiterer Erlass des selben Konzils reagiert auf die Ausschreitungen gegen Juden whrend des 2. Kreuzzuges: Die Zwangstaufen und alle gegen Juden grundlos gerichteten Gewalttaten werden kategorisch verboten. Auch hier zeigt sich allerdings die relative Wirkungslosigkeit dieser Gesetzgebung, denn schon Gregor der Groe hatte sich, wie oben bereits beschrieben, streng gegen eine Zwangstaufe ausgesprochen. Ausblick: 14.-15. Jahrhundert Mit der zeitweisen Schwche der Kirche und dem Papstschisma Ende des 13., Anfang des 14. Jahrhunderts nimmt auch die Durchsetzungskraft der kanonischen Gesetzgebung, zumindest was den Schutz der Juden angeht, ab. Schon 1236 hatte Kaiser Friedrich II. das Judenprivileg seines Grovaters Friedrich Barbarossa von 1157 auf alle Juden ausgedehnt und sie der kaiserlichen Kammer unterstellt. Damit lste im Prinzip die weltliche Gesetzgebung die januskpfige kanonische Gesetzgebung ab. Gleichzeitig mit dem Machtstreit der Kirche nahm auch der Einfluss der Mnchsorden und der niederen Kleriker zu, die den Juden im wesentlichen feindselig gegenberstanden. In diese Zeit fallen viele der bekannten Vorwrfe gegen Juden ebenso wie die heftigsten Judenpogrome eines Rintfleisch oder Armleder. Mit den Pestwellen ab 1347 in Europa nimmt auch die Legendenbildung zu, die den Juden unter den Augen des hilflos erscheinenden Klerus Blutrituale und Hostienschndung unterstellt. Hier kann man mit Frantiek Graus von einer gesellschaftlichen Dmonisierung der Juden sprechen18, die sich zunehmend der kirchlichen Regulierung durch Gesetze entzieht. Die Rechtsstellung der Juden im Kirchenrecht ist immer noch von weitaus lteren Bewegungen gekennzeichnet: Einmal vom Abgrenzungsdiskurs, der durch die Bedeutungsverschiebung von ethnischer Gruppe zu religiser Gruppe eine neue und schwerer zu fassende Dimension gewinnt; ein anderes Mal von Schutzprivilegien, die auch auf immer
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Paktar, Walter Jay: De his qui foris sunt: The teachings of the medieval Canon and civil lawyers concerning the Jews (Diss.), Baltimore 1974, S. 304-306. Graus, Frantiek: Judentum und Judenverfolgung im Hoch- und Sptmittelalter, in: Weinzierl, Erika (Hg.): Christen und Juden in Offenbarung und kirchlichen Erklrungen vom Urchristentum bis zur Gegenwart (Verffentlichungen des Internationalen Forschungszentrums fr Grundfragen der Wissenschaften Salzburg, NF; 34), Wien 1988, S. 37.

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wiederkehrende Verste gegen Juden reagieren, zunchst als Ordnungsgesetze, spter angereichert durch vielfltige theologische Argumentation. In dem unscharf umgrenzten Zeitraum Mittelalter kann also zunchst von einer klaren Anbindung an sptantike Traditionen gesprochen werden. Desweiteren zeigt sich aber auch, wie theologische Argumentationen in bildhafter Weise ihren Weg in gesellschaftliche Legendenbildung finden und damit einen wachsenden Antisemitismus mitfundieren helfen.

Feldman, Leon A.: Ancient an Medieval Jewish History. Essays by Salo Wittmayer Baron, New Brunswick 1972, S. 284-307. Graus, Frantiek: Judentum und Judenverfolgung im Hoch- und Sptmittelalter, in: Weinzierl, Erika (Hg.): Christen und Juden in Offenbarung und kirchlichen Erklrungen vom Urchristentum bis zur Gegenwart (Verffentlichungen des Internationalen Forschungszentrums fr Grundfragen der Wissenschaften Salzburg, NF; 34), Wien 1988, S. 33-46. Kisch, Guido: Die Rechtsstellung der Juden in Deutschland im Mittelalter, in: Kisch, Guido (Hg.): Forschungen zur Rechts- und Sozialgeschichte der Juden in Deutschland whrend des Mittelalters, Zrich 1955, S. 62-71. Liebeschtz, Hans: Synagoge und Ecclesia. Religionsgeschichtliche Studien ber die Auseinandersetzung der Kirche mit dem Judentum im Hochmittelalter, Heidelberg 1983. Lotter, Friedrich: Die Entwicklung des Judenrechts im christlichen Abendland bis zu den Kreuzzgen, in: Klein, Thomas u.a. (Hgg.): Judentum und Antisemitismus von der Antike bis zur Gegenwart, Dsseldorf 1984, S. 4164. Lotter, Friedrich: Zur Ausbildung eines kirchlichen Judenrechts bei Burchard von Worms und Ivo von Chartes, in: Erb, Reiner (Hg.): Antisemitismus und jdische Geschichte. Studien zu Ehren von Herbert A. Strauss, Berlin 1987, S. 69-96. Paktar, Walter Jay: De his qui foris sunt: The teachings of the medieval Canon and civil lawyers concerning the Jews (Diss.), Baltimore 1974, S. 128-130; 206-209; 304-308. Bibliographie Browe, Peter: Die religise Duldung der Juden im Mittelalter, in: Archiv fr katholisches Kirchenrecht 118 (1938), S. 3-76. Browe, Peter: Die Judenmission im Mittelalter und die Ppste (Miscellanea Historiae Pontificiae 6), Rom 1942. Chazan, Robert: Pope Innocent III. and the Jews. In: Moore, John C. (Hg.): Pope Innocent III. and his World. Aldershot, Sydney u.a. 1999, S. 187-204. Cohen, Jeremy: The Friars and the Jews. The Evolution of medieval Anti-judaism, London 1982. Gilchrist, John: The Perception of Jews in the Canon Law in the Period of the First Two Crusades. In: Jewish History 3 (1988), S. 9-24. Graus, Frantiek: Pest. Geiler. Judenmorde. Das 14. Jahrhundert als Krisenzeit, Gttingen 1987.

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III.

Die Frage nach dem jdischen Selbsthass in der Publizistik Walter Rathenaus
An Patriotismus, das heit am guten Willen fr den Staat, dem sie als Brger angehrten, haben die Juden so wenig wie die Christen es fehlen lassen. Ich frchte, htte das Dritte Reich sie nicht verfolgt, es htten nicht wenige dabei mitgemacht.19

Die Judenverfolgung der Nationalsozialisten war keine Erfindung Hitlers oder Goebbels. Sie musste den Deutschen auch nicht erst beigebracht werden; der Gedanke, dass Juden fr Krisen oder schlechte Zeiten verantwortlich seien, ist fast so alt wie die Geschichte der Juden seit Beginn der Diaspora selbst. Der Antisemitismus im deutschen Kaiserreich war aber keine einseitige Bewegung, die sich durch ein pauschales Tter-Opfer-Schema ausdrcken liee. Sie erfasste nicht nur die nicht-jdische Bevlkerung oder extreme Alldeutsche20, sie beeinflusste auch das Bild der Juden auf sich selbst. Der Druck zur Assimilation bis hin zur Verleugnung der eigenen Religion und Abstammung, um Anerkennung zu finden, der jdische Selbsthass und der innerjdische Antisemitismus waren reale Strukturen, die das Leben der jdischen Minderheit im deutschen Kaiserreich bestimmten. In der vorliegenden Arbeit will ich mich mit der wenn nicht reprsentativen21, dann doch meinungsbildenden Publizistik Walther Rathenaus beschftigen, in dessen Schriften der eben erwhnte Selbsthass vielfltigen Ausdruck fand. Ich beschrnke mich dabei hauptschlich auf seine erstmals 1897 verffentlichte Schrift Hre Israel! und den polemisch angelegten Artikel Staat und Judentum von 1911, um dem plakativen Begriff Selbsthass zur Ausdifferenzierung zu verhelfen. Im darauf folgenden Teil soll das Phnomen des jdischen Selbsthasses im Spannungsverhltnis zwischen dem Willen zur Assimilation und der Verleugnung der gewachsenen jdischen Identifikation gesehen werden. Schlielich will ich die These vertreten, dass Rathenau nicht als Prototyp des Assimilationsjuden gelten kann, sondern dass die innerjdische Auseinandersetzung mit der eigenen Identitt in seiner Person eine eigene, gebrochene Qualitt gewinnt. Hre Israel! Assimilation als Lsung? Die von Rathenau unter dem Pseudonym W. Hartenau 1897 verffentlichte Schrift Hre Israel!, deren Titel sich in provokativer Weise auf das jdische Gebet aus Dtn 6,4-9 bezieht, ist durchsetzt von antisemitischen Allgemeinpltzen. Darin stilisiert sich Rathenau selbst als Fhrer der preuischen Juden, als von ihnen anerkannt und gleichzeitig als ihr Frsprecher und mahnender Prophet22 nach dem Vorbild des englischen Premierministers Benjamin

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Horkheimer, Max: Nachwort, in: Koch, Thilo (Hg.): Portrts zur deutsch-jdischen Geistesgeschichte, Kln 1997, S. 277. 20 Vgl. Hering, Rainer: Konstruierte Nation. Der Alldeutsche Verband 1890 bis 1939, Hamburg 2004. 21 Volkov, Shulamit: Ich bin ein Deutscher jdischen Stammes. Walther Rathenau als Jude, in: Wilderotter, Hans (Hg.): Die Extreme berhren sich. Walther Rathenau (18671922). Eine Ausstellung des Deutschen Historischen Museums in Zusammenarbeit mit dem Leo Baeck Institute, New York, Berlin 1993, S. 132. 22 Picht, Clemens: Er will der Messias der Juden werden. Walther Rathenau zwischen Antisemitismus und jdischer Prophetie, in: Wilderotter, Rathenau, S. 118.

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Disraeli23. Nimmt man die Schrift fr sich alleine, so htte sie auch ein berzeugter Antisemit verfassen knnen. Spter wurde Hre Israel! zu einem der meistzitierten Beispiele fr innerjdischen Antisemitismus24 und wurde immer wieder von Antisemiten und Nationalsozialisten zu Propagandazwecken missbraucht25. Trotz der drastischen Formulierungen lassen sich grundstzliche Fragen aus dem Text ablesen: Die Judenfrage, so Rathenau, ist existent und dringend, besonders als Kulturfrage26. Der Widerwillen gegen jdisches Wesen27 ist nichts, wovor man als Jude die Augen verschlieen kann. Dabei geht es ihm mitnichten um die Taufe als Assimilationsmittel, wie sie noch Heinrich Heine seinen jdischen Mitbrgern geraten hat, im Gegenteil: Rathenau sieht die Gefahr, dass sich ein Antisemitismus gegen Proselyten entwickelt, auch wenn die Taufe die Existenzbedingungen verbessert28. Neben eher groben Bemerkungen ber die Reinheit des germanischen Blutes und den unkonstruktiven29 Krperbau der Juden spricht er zuletzt noch die Pflicht des Staates an, sich nicht an dem pauschalen Ausspruch Jude ist Jude zu orientieren, sondern ausgewhlten Individuen staatliche Laufbahnen zu gewhren, um den Juden zu signalisieren, dass die geforderte Selbsterziehung soziale Besserung verspricht30. Bemerkenswert ist, dass Rathenau keine reine Assimilation fordert, wie er auch selbst sein Jdischsein gerade nicht verleugnet; Hre Israel! beginnt er mit den Worten: Von vorn herein will ich bekennen, dass ich Jude bin31. Der Zusammenhang zwischen jahrhundertealten Stereotypen ber die Juden und dem jdische Selbstbild32 ist deutlich, so dass zweitausend Jahre Elend ihre Spuren zu tief einbrennen, als dass sie sich mit Eau de Cologne abwaschen lassen33. Rathenau will die Juden in die Gesellschaft integrieren; seine harten Worte sollen seine Glaubensgenossen aufrtteln und vor einem fremden Organismus im deutschen Leib bewahren34. Staat und Judentum Staatliche Toleranz als Integrationshilfe Diese Gedanken konkretisieren und verndern sich in dem Text Staat und Judentum, der die harten Worte von 1897 ersetzen zu wollen scheint35. Hier ist gar nicht mehr von einer etwa minderwertigen jdischen Rasse die Rede, vielmehr ist die Ursache der Trennung [] Tief[e] und alte[e] Stammesabneigung zwischen Juden und Christen. Nicht mehr nur die
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Loewenberg, Peter: Antisemitismus und jdischer Selbsthass, in: Geschichte und Gesellschaft, Historische Zeitschrift fr Sozialwissenschaft Jg. 5 (1979), S. 463. 24 Picht, Clemens: Er will der Messias der Juden werden. Walther Rathenau zwischen Antisemitismus und jdischer Prophetie, in: Wilderotter, Rathenau, S. 117. 25 Vgl. dazu: Frank, Walter: Hre Israel! Harden, Rathenau und die Judenfrage, Hamburg 1939. 26 Rathenau, Walther: Hre Israel!, in: Schulte, Chrstoph (Hg.): Deutschtum und Judentum. Ein Disput unter Juden aus Deutschland, Stuttgart 1993, S. 28. 27 Ebd. S. 29. 28 Vgl. ebd. S. 31-32. 29 Ebd. S. 34. 30 Ebd. S. 39. 31 Ebd. S. 29. 32 Vgl. Brenner, Wolfgang: Walther Rathenau. Deutscher und Jude, Mnchen 2005, S. 112.
33 34

Rathenau, Hre Israel!, S. 34. Brenner, Rathenau, S. 112. 35 Schulin, Ernst: Walther Rathenau. Reprsentant, Kritiker und Opfer seiner Zeit, Gttingen 21992, S. 51.

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Juden sind allein fr ihre Lage verantwortlich, Rathenau kritisiert auch die preuische Judenpolitik differenzierter als noch in Hre Israel!: Manahmen, die gegen eine Rasse gedacht sind wrden gegen eine Religionsgemeinschaft gerichtet36. Anschlieend an seine Forderung, die Juden nicht en bloc zu verurteilen, hebt er ihre Gleichwertigkeit mit den Deutschen gegen pauschale Kategorisierungen seitens des preuischen Staates hervor und bringt Gegenbeispiele von fhigen jdischen Politikern in anderen Lndern, wie Frankreich oder England37. Der Grundtenor ist gegenber der Polemik von 1897 ein anderer: Der Staat kann nun auf keine seiner geistigen und sittlichen Krfte verzichten, zu denen als Bestandteil des Brgertums auch und besonders die Juden gehren38. Statt diesen ihren Unwillen zur Assimilation vorzuwerfen, stellt Rathenau sie als unverzichtbaren Bestandteil der Gesellschaft dar: was geschhe wohl, wenn die armselige halbe Million deutscher Juden einmal zehn Jahre lang die Mittel, die sie den Zwecken der allgemeinen Wohlfahrt, den Aufgaben der Forschung und den Werken der Kunst zuwendet, bis zum Eintritt besserer Zeiten aufspeichern wollte? Manches wohlttige Werk bliebe ungeschehen, manches Problem ungelst, und die deutsche Kunst, so sagen mir einige ihrer hervorragenden Vertreter, knnte auswandern.39. Kann hier von einer Kehrtwende, gar zum Philosemitismus hin, gesprochen werden? Sicher haben die rassistischen und antisemitischen Ideen in Walther Rathenaus Gedanken nicht einfach aufgehrt zu existieren; einige Autoren sprechen sich sogar dafr aus, dass sein Antisemitismus im Prinzip gleichgeblieben sei40. Trotzdem lsst sich eine Vernderung von der emphatischen, von Idealen und Typologien aufgeladenen Polemik hin zu einer realpolitischeren Einschtzung beobachten. Zieht man in Betracht, dass zeitlich zwischen beiden Texten die Abfassung zivilisationskritischer Schriften im Stile Oswald Spenglers41 oder Otto Weiningers42 liegt, in denen die Juden quasi als Furchtmenschen43 dem germanischen Mutmenschen untergeordnet werden und betrachtet man dagegen noch einmal die klare Unterscheidung zwischen Manahmen, die gegen eine Rasse gerichtet sind und der Religionsgemeinschaft, die von diesen Manahmen betroffen ist, so kann von einer tendenziellen Abkehr von idealtypischen antisemitischen Vorstellungen gesprochen werden. berlegungen zum jdischen Selbsthass Der sogenannte jdische Selbsthass kann als Konflikt zwischen [] Gruppenbindung und dem Wunsch, sich von der Gruppe zu lsen verstanden werden. Da es sich nicht um eine Vereinsmitgliedschaft, sondern vielmehr um eine Gruppenzugehrigkeit qua Geburt handelt, schlgt diese unfreiwillige Gruppenmitgliedschaft in ein Hassgefhl auf die Gruppe als das bedrckende Stigma, das die Handlungsfreiheit begrenzt um44. Dabei ist der jdische
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Rathenau, Walther: Staat und Judentum, in: Rathenau, Walther: Gesammelte Schriften in fnf Bnden. Erster Band: Kritik der Zeit, Berlin 41918, S. 190. 37 Ebd. S. 194. 38 Ebd. S. 200. 39 Rathenau, Staat und Judentum, S. 204. 40 Vgl. dazu: Kallner, Rudolf: Herzl und Rathenau. Wege jdischer Existenz an der Wende des 20. Jahrhunderts, Stuttgart 1976, S. 342. 41 Spengler, Oswald: Der Untergang des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte, Wien und Mnchen 1918 und 1922. 42 Weininger, Otto: Geschlecht und Charakter. Eine prinzipielle Untersuchung, Leipzig 1903. 43 Zur Geschichtsphilosophie Rathenaus: Walter Rathenau, Zur Mechanik des Geistes, Berlin 1922. 44 Loewenberg, Antisemitismus und jdischer Selbsthass, S. 465.

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Selbsthass kein Phnomen der Neuzeit; bereits im Mittelalter uert sich die Abgrenzung der Juden in Selbstanklagen und Selbstzchtigungen45. Der Begriff wurde schon 1930 in Theodor Lessings Buch Der jdische Selbsthass titelgebend, nachdem er bereits in der Diskussion der Judenfrage um die Jahrhundertwende vielfach verwendet wurde46. Als Struktur, die menschliches Handeln beeinflusst, kann dieser Selbsthass nicht abgelst von anderen Bewegungen der Zeit betrachtet werden. So halte ich in diesem Zusammenhang die ebenfalls dominanten jdischen Beitrge der Zionisten, wie die Theodor Herzls, oder die antisemitischen Hetzschriften der Antisemiten fr konstitutive Elemente der innerjdischen Identittskrise. Die Qualitt war nun nicht mehr die Religion, die sich noch gegen die Aufklrung behauptete, sondern die Nation, zu der sich bekennen konnte, wer davon berzeugt war. Die Beliebigkeit des Nationalbewusstseins, das gleichzeitig exklusiven Charakter mangels uerer Zeichen betonen musste, fand in der neuen Wissenschaft der Biologie wie der Soziologie Schemata, um den idealen Begriff Nation an einem realen Merkmal festzumachen. Gegen diese Merkmale Blut und Rasse konnten die Juden zur Jahrhundertwende, als die Judenfrage wieder Thema wurde, nicht ankommen. Der psychosoziale Druck in einem antisemitischen Milieu leben zu mssen, uerte sich in dem Willen, das Stigma des Juden abzuwerfen47. Nach dem Brsenkrach von 1873 wurden die Juden, denen schon seit dem Mittelalter das Attribut des anrchigen Geldverleihers anhaftete, verehrt mit den negativen Seiten des Kapitalismus in Verbindung gebracht 48. Dieser Verdacht der Subversion durch angeblich hintergrndige Machenschaften verschmolz schnell mit dem Unbehagen vor der modernen Industriekultur und den Idealen der Arbeiterbewegung zu einem Geflecht aus Misstrauen und Neid, das seinen Ausdruck in antisemitischen Hetzparolen fand. Rathenau als Stereotyp des Assimilationsjuden? Dass sich Rathenau dieser Parolen bediente, um die Juden nicht auszuschlieen, sondern vielmehr zur Integration und Assimilation aufzurufen, bedurfte sicher mehr als eines pauschalen jdischen Selbsthasses. So lsst sich dieser vielleicht mehr als episodenhaft gedachter Fall extremer jdischer Selbstablehnung49 deuten, der sich mit weitergedachten Gedanken ber eine mgliche staatliche Regelung und mit der Auseinandersetzung mit dem chassidischen Judentum50 abwechselt. Rathenau hier als Prototyp des Assimilationsjuden51

45 46

Meyer, Hershel: Nationalism and Jewish Self-Hatred, in: Medical Leaves, Bd. 3, Nr. 1 (1940), S. 109. Volkov, Shulamit: Selbstgeflligkeit und Selbsthass, in: Ders.: .Jdisches Leben und Antisemitismus im 19. und 20. Jahrhundert. Zehn Essays, Mnchen 1990, S. 182.
47

Vgl. dazu auch: Gilman, Sander L.: Jdischer Selbstha. Antisemitismus und die verborgene Sprache der Juden, Frankfurt am Main 1993.
48

Volkov, Shulamit: Die Juden in Deutschland 1780-1918, Mnchen 1994. S. 47-49.

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Ders.: Ich bin ein Deutscher jdischen Stammes. Walther Rathenau als Jude, in: Wilderotter, Rathenau, S. 132. 50 Vgl. Gruson, Pascale: Die Krise der Moderne in europischer Perspektive. Walther Rathenau, Ernst Troeltsch und die Weimarer Republik, in: Nowak, Kurt u.a. (Hgg.): Protestantismus und Antisemitismus in der Weimarer Republik, Frankfurt a. M. 1994, S. 73.

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zu betrachten wrde heien, ihn zum Opportunisten der tendenziell antisemitischen ffentlichkeit zu machen. Trotzdem er sich zu manchen Gelegenheiten deutlich (und vielleicht strategisch) antisemitisch uerte52, steht dem doch sein Festhalten am Judentum, sei es in der bertragung von Talmudtexten53, sei es in seiner Position als Jude, der fr die Besserstellung seines Volkes streitet, entgegen. Dass Rathenau schon von den ueren Umstnden hinsichtlich seiner Sozialisation und seiner Herkunft her kein typischer Vertreter des Judentums gewesen ist, das kann aus seiner politisch-sozialen Stellung abgelesen werden: Loewenberg urteilt dahingehend, dass ein Mann mit ostelbischem Grundbesitz und in einer industriellen Fhrungsposition wie Rathenau sicherlich kein typischer deutscher Jude [war]54. Ebenso sieht es Volkov, wenn er Rathenau [] in keiner Weise reprsentativ fr die Juden seiner Zeit hlt55. Dass seine Auseinandersetzung nicht nur mit der Religion, sondern auch mit der Lebensweise und dem Selbstbild seiner jdischen Mitbrger ambivalent und spannungsreich war, ist nicht zu leugnen. Die teilweise radikale antisemitische Polemik steht jedoch nicht im Kontext der Unmenschlichkeit und industriellen Massenvernichtung, sondern im Gegenteil als publizistische Auseinandersetzung mit den Themen seiner Zeit, deren teilweise brutal anmutende Prsenz er nicht unreflektiert56, jedoch aufgeladen mit Emotionen, widerspiegelte. So bemerkte Moritz Julius Bonn, der letzte Nachkomme Frankfurter Bankiersjuden ber Rathenau: Er wre imstande gewesen, mit dem dunkelsten Tiefsinn mehr oder minder unbegreiflicher Naziphilosophen zu sympathisieren []; am Ende wre er ebenso entsetzt wie erstaunt ber die brutale Anwendung ihrer Grundstze gewesen, denn sein Reich war ein Reich der Worte, nicht der Taten57.

Bonn, Moritz Julius: So macht man Geschichte. Bilanz eines Lebens, Mnchen 1953. Brenner, Wolfgang: Walther Rathenau. Deutscher und Jude, Mnchen 2005. Braun, Helmuth F.: Hre, Israel!. Antisemitismus und Assimilation, in: Wilderotter, Hans (Hg.): Die Extreme berhren sich. Walther Rathenau (18671922). Eine Ausstellung des Deutschen Historischen Museums in Zusammenarbeit mit dem Leo Baeck Institute, New York, Berlin 1993, S. 320-341. Frank, Walter: Hre Israel! Harden, Rathenau und die Judenfrage, Hamburg 1939.

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Volkov, Shulamit: Ich bin ein Deutscher jdischen Stammes. Walther Rathenau als Jude, in: Wilderotter, Rathenau, S. 129. 52 Loewenberg, Antisemitismus und jdischer Selbsthass, S. 463. 53 Vgl. Richter, Hans Werner (Hg.): Rathenau. Schriften und Reden, Frankfurt 1964, 453-464 // Braun, Helmuth F.: Hre, Israel!. Antisemitismus und Assimilation, in: Wilderotter, Rathenau, S. 322. 54 Loewenberg, Antisemitismus und jdischer Selbsthass, S. 464. 55 Volkov, Shulamit: Ich bin ein Deutscher jdischen Stammes. Walther Rathenau als Jude, in: Wilderotter, Rathenau, S. 134. 56 Vgl. Hellige, Hans Dieter: Generationskonflikt, Selbsthass und die Entstehung antikapitalistischer Positionen im Judentum. Der Einfluss des Antisemitismus auf das Sozialverhalten jdischer Kaufmanns- und Unternehmershne im deutschen Kaiserreich und in der K.u.K.-Monarchie, in: Geschichte und Gesellschaft, Historische Zeitschrift fr Sozialwissenschaft Jg. 5 (1979), S. 476-518. 57 Bonn, Moritz Julius: So macht man Geschichte. Bilanz eines Lebens, Mnchen 1953, S. 259.

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Gilman, Sander L.: Jdischer Selbstha. Antisemitismus und die verborgene Sprache der Juden, Frankfurt am Main 1993. Hellige, Hans Dieter: Generationskonflikt, Selbsthass und die Entstehung antikapitalistischer Positionen im Judentum. Der Einfluss des Antisemitismus auf das Sozialverhalten jdischer Kaufmanns- und Unternehmershne im deutschen Kaiserreich und in der K.u.K.-Monarchie, in: Geschichte und Gesellschaft, Historische Zeitschrift fr Sozialwissenschaft Jg. 5 (1979), S. 476-518. Hering, Rainer: Konstruierte Nation. Der Alldeutsche Verband 1890 bis 1939, Hamburg 2004. Horkheimer, Max: Nachwort, in: Koch, Thilo (Hg.): Portrts zur deutsch-jdischen Geistesgeschichte, Kln 1997. Loewenberg, Peter: Antisemitismus und jdischer Selbsthass, in: Geschichte und Gesellschaft, Historische Zeitschrift fr Sozialwissenschaft Jg. 5 (1979), S. 455-475. Meyer, Hershel: Nationalism and Jewish Self-Hatred, in: Medical Leaves, Bd. 3, Nr. 1, 1940. Picht, Clemens: Er will der Messias der Juden werden. Walther Rathenau zwischen Antisemitismus und jdischer Prophetie, in: Wilderotter, Hans (Hg.): Die Extreme berhren sich. Walther Rathenau (18671922). Eine Ausstellung des Deutschen Historischen Museums in Zusammenarbeit mit dem Leo Baeck Institute, New York, Berlin 1993. Rathenau, Walther: Staat und Judentum, in: Rathenau, Walther: Gesammelte Schriften in fnf Bnden. Erster Band: Kritik der Zeit, Berlin 41918, S. 183-207. Rathenau, Walther: Hre Israel!, in: Schulte, Chrstoph (Hg.): Deutschtum und Judentum. Ein Disput unter Juden aus Deutschland, Stuttgart 1993, S. 28-39. Richter, Hans Werner (Hg.): Rathenau. Schriften und Reden, Frankfurt 1964, S. 453-464. Schulin, Ernst: Walther Rathenau. Reprsentant, Kritiker und Opfer seiner Zeit, Gttingen 21992. Volkov, Shulamit: Ich bin ein Deutscher jdischen Stammes. Walther Rathenau als Jude, in: Wilderotter, Hans (Hg.): Die Extreme berhren sich. Walther Rathenau (18671922). Eine Ausstellung des Deutschen Historischen Museums in Zusammenarbeit mit dem Leo Baeck Institute, New York, Berlin 1993, S. 129-138. Volkov, Shulamit: Selbstgeflligkeit und Selbsthass, in: Ders.: .Jdisches Leben und Antisemitismus im 19. und 20. Jahrhundert. Zehn Essays, Mnchen 1990, S. 181-196. Volkov, Shulamit: Die Juden in Deutschland 1780-1918 (Enzyklopdie deutscher Geschichte Bd. 16, hrsg. V. Lothar Gall), Mnchen 1994.

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