Sommario

03 Discorso Divino 14 01 ‘05 Beatitudine, la natura autentica....

12 Discorso Divino 25 12 ‘04 Amore e preghiere sincere,chiavi del....
17 Amore in Azione Un faro nel mare burrascoso...
19 Discorso Divino 25 10 ‘04 La Realtà è nel proprio Sé, non altrove.
26 Sotto la Veranda Sane abitudini di vita.
28 Discorso Divino 23 10 ‘04 Onore a Madre India!
36 Domande & Risposte Continua... .
38 Discorso Divino 21 10 ‘04 Buone abitudini per....
48 A Lume di Candela
49 News Buona navigazione!.
50 Discorso Divino 21 09 ‘60 Il miglior tonico.
53 Favole e Poesie Prima la devozione alla madre...

MOTHER SAI PUBLICATIONS

Sathya Sai Books and Publications of Italy
Tutti i diritti sono riservati
Anno XVII n.2 (102) marzo-aprile 2005
Direttore responsabile: Giorgio Piccaia
sede:Viale Duca d’Aosta n.15 - 21052 Busto Arsizio
periodico bimestrale-autorizz. tribun.di Busto Arsizio N. 08/01 del 04/07/2001

Copyright: Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam, India.

2 Mother Sai marzo-aprile 2005

 Discorso 14-01-2005

Makara Sa¾krânti
(Cronaca della giornata)
Makara Sa¾krânti è il giorno in cui il sole inizia il suo “viaggio” verso il nord entrando nel segno
zodiacale del Capricorno (makara). Le Sacre Scritture attribuiscono grande significato spirituale a
tale avvenimento. È anche il momento in cui i contadini raccolgono gioiosi, nei campi, il frutto di un
anno di duro lavoro sotto forma di ricco raccolto. Questa festività viene celebrata in tutto il Paese.
Di fatto, la festa del raccolto è comune a diverse culture in tutto il mondo ed è occasione di gioiosa
celebrazione e caldo entusiasmo.
A Praµânti Nilayam, la festa coincide con la cerimonia di chiusura dell’Incontro Annuale di Sport e
Cultura degli istituti educativi Sathya Sai, allorché vengono premiati i vincitori di eventi sportivi e
gare che hanno avuto luogo durante l’anno.
La mattina del 14 gennaio, Baba è entrato nel Sai Kulwant Hall con una sfilata guidata dai capitani
delle diverse squadre sportive dello ›rî Sathya Sai Institute of Higher Learning e dalle fanfare dei
“campus” dell’Istituto di Anantapur e Praµânti Nilayam.
Dopo la Sua salita sul palco, il programma ha avuto inizio con un discorso di µrî S.V. Giri, vicerettore
del ›rî Sathya Sai Institute of Higher Learning, che si è congratulato con gli studenti per la
splendida rappresentazione che ha avuto luogo durante la cerimonia inaugurale dell’Incontro di
Sport e Cultura 2005, che si era tenuta l’11 gennaio allo stadio (›rî Sathya Sai Hill View stadium).
L’oratore ha commentato che, l’ampia gamma di eventi a cui si è assistito quel giorno, che andava-
no dall’artistico all’avventuroso, è stata una testimonianza delle meraviglie che possono verificar-
si sotto la Guida divina. Egli ha aggiunto che, l’incontro sportivo, ritenuto da molti semplice attività
fisica, è invece denso di un profondo significato spirituale. Le settimane di allenamenti, che prece-
dono il programma, acuiscono la concentrazione mentale, la quale, in seguito, durante il fausto
periodo dell’ Uttarâya²a, che segue la festività di Makara Sa¾krânti, può essere canalizzata verso
la ricerca spirituale. Egli ha anche fatto rilevare agli studenti quanta attenzione Swami abbia presta-
to alla loro tutela e integrità durante gli allenamenti.
Il discorso di µrî S.V. Giri è stato seguito dagli interventi di una studentessa e di uno studente: E.
Thomas, del campus di Anantapur e Arvind Balasubramaniam del campus di Praµânti Nilayam.
Il primo oratore ha affermato di considerare, l’annuale evento sportivo, un’occasione per appren-
dere eterne lezioni di pazienza e forza d’animo. La ragazza ha poi continuato dicendo che, l’11
gennaio, allo Hill View stadium, il forte desiderio di compiacere Baba, trasforma anche gli individui
più timorosi in coraggiosi leoni.
Il secondo oratore ha affermato che, all’incontro sportivo, come in qualunque altra attività che gli
studenti intraprendano, esiste un unico obiettivo: vedere il sorriso sul Volto di Swami. Egli Ha
narrato un episodio accaduto alcuni mesi fa durante una rappresentazione allestita dagli studenti
alla presenza di Baba nel Sai Kulwant Hall.
Dopo la recita, mentre stava benedicendo i partecipanti, Swami ha materializzato una catena per lo
studente che aveva interpretato la parte di re Parîk¹it. Nella scena, il re si perde nel bosco mentre
sta cacciando, allontanandosi dal suo seguito. Dopo aver vagato per ore nella foresta, viene
assalito dalla sete.
Questo ruolo ha solo un’importanza secondaria nella recita, e l’oratore ha detto di essersi chiesto
che cosa, in essa, abbia potuto compiacere Baba.
Solo più tardi è venuto a sapere che lo studente non aveva bevuto acqua per un giorno intero così
da poter recitare in modo convincente, di fronte a Baba, la parte dell’assetato. Tale episodio – ha
continuato l’oratore – è stato un esempio dell’amore e dello spirito di sacrificio che Baba ispira nei

Mother Sai marzo-aprile 2005 3

 Discorso 14-01-2005
Suoi studenti.
Dopo i discorsi degli studenti, Swami ha consegnato dei premi ai capitani dei vari campus dei Suoi
istituti educativi e ai bambini del Dîna Janoddhârana Pâthakamu, il progetto avviato dal Maestro
a favore dei bambini bisognosi, appartenenti agli strati più poveri della società.
Baba ha quindi tenuto il Suo Discorso.
Durante il pomeriggio, alle 5, nell’Auditorium Pûr²acandra, gli studenti della scuola primaria ›rî
Sathya Sai hanno presentato una commedia dal titolo: “Sai Bhâgavata¼”, che ha decritto diversi
episodi dell’infanzia di Baba e come tre piccoli desideri di Madre εvarâmmâ (la madre di Swami),
per migliorare le condizioni di vita dei residenti di Puttaparthi, si siano realizzati sotto forma di
Progetti per l’Erogazione di Acqua Potabile (Drinking Water Supply Projects), di Istituti Educativi
e Ospedali di Alta Specializzazione, di cui oggi beneficiano milioni di persone.
La recita, presentata in modo del tutto innovativo, comprendeva l’uso di un proiettore che ha
diffuso adeguate immagini scenografiche.
Al termine del programma, Baba ha benedetto tutti i partecipanti e accettato l’ârati.

Beatitudine,
la natura autentica
da realizzare

“Il sole appare sereno e pacifico; monio simbolico.

i giorni sono divenuti più corti.
La dolce festività di Sa¾krânti
è arrivata
riempiendo le nostre case
del grano appena mietuto.”
Un matrimonio simbolico
Sa¾krânti è la più importante di tutte le fe-
stività. Praticamente, ogni giorno è un gior-
no di festa per l’umanità, ma la gente, per
ignoranza, ha definito pochi giorni come “fe-
ste” e gli altri come giorni ordinari. Molti
celebrano questa festività senza conoscer-
ne effettivamente il significato. IN QUESTO
GIORNO, IN QUESTA PARTE DEL MONDO, LA
GENTE ONORA LE MUCCHE E I TORI; I TORI
VENGONO FINEMENTE DECORATI CON UNA VA-
RIETÀ DI ORNAMENTI E STOFFE, E PORTATI IN
GIRO PER LE STRADE. Essi sono chiamati
“ga¾gireddulu” (tori sacri). Non solo: fra
le mucche e i tori viene celebrato un matri-
Colui che porta in giro il toro decorato è
chiamato “ga¾gireddudasu” e, per l’oc-
casione, veste un abito speciale. Vedere il
“ga¾gireddudasu ” dal vivo affascina i
bambini; il fratello maggiore porta affettuo-
samente con sé il fratello più piccolo a ve-
dere il toro sacro e il suo padrone.
Mio caro fratello,
ecco il ga¾gireddudasu; vieni,
andiamo a vederlo.
Egli porta un medaglione d’argento
e una cintura alla vita;
impugna un bastone decorato,
reca dei simboli speciali sulla fronte,
porta con sé la mucca e il toro sacri
riccamente bardati
e celebra il loro matrimonio.
Assistiamo alla cerimonia del matrimo-
nio e offriamo i nostri doni.

4 Mother Sai marzo-aprile 2005

 Discorso 14-01-2005
Egli porta con sé una mucca e un toro e li
chiama Sîtâ e Râma. Essi sono addestrati
in modo da rispondere ai suoi ordini in base
al movimento del bastone che ha in mano.
Egli domanda alla mucca: “O Sîtâ! Ti piace
Râma?” Grazie all’addestramento che le è
stato dato, la mucca scuote la testa in sen-
so di diniego. Allora egli domanda al toro:
“O Râma! Ti piace Sîtâ?” Anche il toro ri-
sponde negativamente. In questo modo tutti
e due inizialmente rifiutano e, più tardi, ac-
consentono al loro matrimonio. Allora il
ga¾gireddudasu celebra il matrimonio sim-
bolico di Sîtâ e Râma.
LA FESTIVITÀ DI SA¾KRÂNTI DÀ GRANDE GIOIA
PERSINO AGLI ANIMALI E AGLI UCCELLI. È UNA
FESTA MOLTO IMPORTANTE PER I CONTADINI;
IN QUESTO GIORNO ESSI PORTANO A CASA LE
MESSI APPENA RACCOLTE E SI GODONO IL FRUT-
TO DEL LORO DURO LAVORO. Quindi, dal con-
tadino al re, ognuno celebra questa festivi-
tà gioiosamente. I nomi possono variare, ma
questa festività viene celebrata da tutti, in-
dipendentemente dalla religione e dalla na-
zionalità. Essa segna l’inizio del sacro peri-
odo dell’Uttarâya²a (il movimento del sole
verso nord) ed elargisce beatitudine a tutti
indistintamente.
Tutti aspirano a ottenere la beatitudine; in
effetti questo è lo scopo vero e proprio del-
la vita umana. La vita non ha senso se non
si può sperimentare la beatitudine: essa è
la vostra meta.
Nityânandam parama sukhada¼
kevalam jñânamûrtim dvandvâtîta
gagana sad©µa¼ tattvamasyâdi
lak¹ya¼ ekam nityam vimalam acalam
sarvadhî
sâk¹ibhûta¼ bhâvâtîtam
trigu²arahitam
Dio è l’Incarnazione della Beatitudine eterna.
Egli è Assoluta Saggezza,
l’Uno senza secondo,
Mother Sai marzo-aprile 2005
oltre le coppie di opposti,
Esteso e Diffuso come il cielo,
la Meta indicata dal grande assioma vedico
“Tat tvam asi”,
l’Eterno, Puro, Immutabile, il Testimone di
tutte le funzioni dell’intelletto,
al di là di tutti i condizionamenti mentali e
dei tre gu²a, sattva, rajas e tamas.
Generi e suoceri ideali
Nel rispetto della tradizione, i generi da poco
sposati fanno visita ai loro suoceri per ce-
lebrare questa festività.
“Siccome Sa¾krânti è la festa
delle feste,
vai, o giovane sposo,
a visitare la casa dei tuoi suoceri.
Suvvia, passa il tuo tempo in allegria
scherzando con i tuoi cognati
e le tue cognate;
tutta la servitù e il vicinato
ti accoglieranno con amore e affetto.”
Anche coloro che non hanno fatto visita alla
casa dei loro suoceri per molti anni, non
vedono l’ora di andarci per la festa di
Sa¾krânti. I suoceri offrono totale ospita-
lità al genero e cercano in ogni modo di far-
lo contento. Essi arrivano al punto di chie-
dere del denaro in prestito per offrirgli abiti
nuovi e servirgli cibi prelibati. L’intera fa-
miglia passa il tempo gioiosamente. Al gior-
no d’oggi, al contrario, lo spirito delle cele-
brazioni di Sa¾krânti non si riscontra da
nessuna parte. Il genero, invece di portare
gioia ai suoceri, bisticcia con loro per futili
motivi.
Il messaggio di Sa¾krânti
Sa¾krânti arreca gioia agli esseri umani e
anche agli uccelli e agli animali. Non solo i
Bhâratîya (gli Indiani) celebrano questa
festività, ma anche i popoli di altri paesi pur
5
 Discorso 14-01-2005
con nomi differenti. Questa è la stagione in
cui soffiano venti freddi e il contadino por-
ta a casa le messi mietute. Egli passa il suo
tempo in modo tranquillo, libero da tutti i
problemi e le ansie. C’è un proverbio in
telugu (che recita): “Colui che è libero da
cintâ (la preoccupazione) potrà dormire
serenamente anche in uno µânta (merca-
to).”
TUTTI DOVREBBERO SFORZARSI DI SUPERARE
LE PREOCCUPAZIONI E GODERE DI FELICITÀ
ETERNA . Q UESTO È IL MESSAGGIO DI
SA¾KRÂNTI. Ognuno può interpretarlo a
modo suo, ma pochi comprendono il suo
vero significato. Tra le varie festività le
donne assegnano a questa un rilievo parti-
colare. La felicità che si prova durante que-
sto periodo è unica.
L’uomo fa svariati sforzi per sperimentare
la felicità e potete trovare ben pochi, a que-
sto mondo, che non vogliano esser felici,
ma bisogna comprendere che la felicità non
si può ottenere dall’esterno. Essa ha origi-
ne nel cuore; il cuore è la fonte della beati-
tudine. La felicità che proviamo nel mondo
esteriore è soltanto una reazione, un rifles-
so e un’eco della felicità interiore. Molto
pochi possono comprendere questa verità.
La gioia apparente che si sperimenta oggi
è artificiale e temporanea: solo la felicità
che sgorga dal cuore è permanente.
La festa che reca gioia a tutti
Studenti!
Comportatevi in modo da non esser causa
di intralcio per nessuno. Le festività sono
fatte per sperimentare la felicità e dividerla
con gli altri. La felicità non può essere ac-
quistata al mercato né la si può ottenere
con mezzi mondani: essa deve manifestar-
si dall’interno. Ferire i sentimenti altrui per
il proprio piacere non è nella natura dei
Bhâratîya; si devono rispettare i sentimenti
degli altri e agire appropriatamente. Biso-
6 Mother Sai marzo-aprile 2005
gna dividere la propria felicità con gli altri.
Dovete accogliere l’arrivo del prospero
mese di pu¹ya e celebrare Sa¾krânti nel
suo vero spirito manifestando la vostra gio-
ia interiore e dividendola con gli altri. La
parola “krânti” significa cambiamento. Si-
gnifica cambiamento dalla sofferenza alla
felicità, dall’inquietudine alla pace e dal do-
lore al piacere. Sa¾krânti diffonde gioia
ugualmente su tutti. È per questo che ognu-
no ne attende ansiosamente l’arrivo con en-
tusiasmo. Con l’arrivo di Sa¾krânti, anche
gli uccelli e gli animali sono felici. Quando
il contadino porta a casa le messi raccolte,
gli uccelli ne hanno una parte ed esprimono
la loro gioia cinguettando allegramente. I
vicini si congratulano con il contadino per
le ricche messi che ha raccolto come risul-
tato del suo duro lavoro.
Le qualità da evitare
Studenti!
È davvero essenziale che comprendiate il
significato di ogni festività e la celebriate
nel suo vero spirito. Non andando in pro-
fondità nel significato, saremo incapaci di
godere di vera felicità. Si dovrebbe esser
pronti a sacrificare il proprio corpo per avere
l’esperienza della beatitudine eterna. Il cor-
po è una combinazione dei cinque elementi
e la mente è soltanto un groviglio di pensie-
ri. Non dovremmo essere attaccati al cor-
po né seguire le bizzarrie della mente. Al-
lontanate le maligne qualità di kâma,
krodha, lobha, moha, mada e mâtsarya
(desiderio, ira, avidità, infatuazione, orgo-
glio e gelosia) e manifestate la vostra pace
e beatitudine interiori. Invece di sviluppare
pace e beatitudine l’uomo le sta distruggen-
do; egli sta dando spazio all’inquietudine
persino per futili motivi. Né aµânti (l’inquie-
tudine) né Praµânti (la Pace suprema) si
acquisiscono dall’esterno. La gente dice:
“Voglio la pace.” Dov’è la pace? La si tro-
 Discorso 14-01-2005
va all’esterno? Se la pace si trovasse al-
l’esterno, la gente la comprerebbe spenden-
do qualsiasi cifra, ma all’esterno noi trovia-
mo solo dei cocci! La pace vera e propria
è all’interno.
Che lo bolliate a lungo o lo diluiate con ac-
qua, il latte rimane bianco. Il bianco è sim-
bolo di purezza.
IL VOSTRO CUORE DOVREBBE SEMPRE RIMA-
NERE PURO COME IL LATTE, LUMINOSO E PA-
CIFICO A DISPETTO DELLE PROVE E DELLE
SOFFERENZE.
Dovremmo soggiogare il dolore, tenere sot-
to controllo le qualità malvagie dell’ira, del-
l’odio e della gelosia e manifestare la no-
stra beatitudine innata. Quando i vostri de-
sideri non si realizzano, voi vi arrabbiate.
Quindi, i desideri sono la causa prima della
collera e dovrebbero, per primi, essere con-
trollati.
Pensare sempre alla beatitudine per
vederla ovunque
Incarnazioni dell’Amore!
La beatitudine eterna è lo scopo di tutti.
DOVRESTE RICAVARE FELICITÀ ANCHE DA CIÒ
CHE SEMBRA UNA DIFFICOLTÀ. Non si deve
cercare la felicità altrove; essa è sempre
con voi e in voi; voi siete incapaci di speri-
mentarla perché non ne avete compreso il
vero significato.
VIVETE NELL’ILLUSIONE CHE LA FELICITÀ SI
TROVI NEL DENARO, NELLA RICCHEZZA E NEL-
LE COMODITÀ MATERIALI. UNA VOLTA PROVA-
TO IL GUSTO DELLA VERA FELICITÀ NON
BRAMERETE PIÙ POSSEDIMENTI TEMPORALI.
La vera felicità sgorga dalle profondità del
proprio cuore. Quando si bolle il latte in un
bricco, il suo livello comincia gradualmente
a salire; se vi spruzzate sopra poche gocce
d’acqua, il livello del latte si abbassa. Il lat-
te perde il suo valore a causa della sua unio-
ne con l’acqua. Similmente, l’uomo perde
il suo valore quando si unisce alle cattive
Mother Sai marzo-aprile 2005
compagnie. Se siete in buona compagnia,
sarete sempre pieni di gioia. Prima di strin-
gere amicizia con qualcuno dovreste pren-
dere in esame la sua natura.
Potete esserne coscienti o meno, ma Io sono
sempre in uno stato di beatitudine. Non ho
preoccupazioni o difficoltà di alcun tipo.
Alcuni domandano: “Swami, Tu hai delle
preoccupazioni?” Io non so che cosa sia la
preoccupazione: non ne ho mai fatto espe-
rienza. Sono sempre pieno di beatitudine.
Voi dovreste pensare sempre alla beatitu-
dine e allora vedreste la beatitudine ovun-
que. Questa esperienza della beatitudine è
più dolce dello zucchero, più gradevole del-
la cagliata, sicuramente più dolce del mie-
le.
LE PERSONE SONO TRISTI QUANDO DEVONO
AFFRONTARE DELLE DIFFICOLTÀ E QUANDO
PERDONO I LORO CARI, MA IO NON SONO AS-
SOLUTAMENTE MAI DISPIACIUTO PER QUESTI
AVVENIMENTI: ESSI VANNO E VENGONO COME
NUBI PASSEGGERE. FELICITÀ E DISPIACERE SI
AVVICENDANO.
Quando voi meditate sulla beatitudine non
c’è spazio per il dolore.
Incarnazioni dell’Amore!
C’è amore in ognuno di voi, ma voi lo state
dirigendo verso relazioni mondane. Non
avete mai assaporato l’amore vero e pro-
prio. Amate Dio con tutto il cuore: questo è
il vero amore. Le persone possono andare
e venire, ma Dio non va né viene: Egli è
sempre presente. Quando siete sommersi
dal dolore, pensate alla felicità: ne farete
certamente esperienza.
La beatitudine è davvero immanente nel-
l’essere umano. Ovunque siamo, qualun-
que sia la posizione che occupiamo, la no-
stra natura è essenzialmente beatitudine. A
volte la gente Mi domanda: “Swami! Hai
mai sperimentato il dolore?” Questa doman-
da Mi diverte. In effetti, perché dovrei spe-
rimentare il dolore? Dovrei dispiacerMi per
7
 Discorso 14-01-2005
il corpo? Non è necessario. Questo Corpo
è sempre attivo e in salute. La natura della
mente umana è capricciosa, il corpo è come
una bolla nell’acqua e la mente è come una
scimmia pazza. Non seguite la mente, non
contate sul corpo perché esso è come una
bollicina nell’acqua. Dopo tutto, perché si
dovrebbe essere addolorati per il corpo e
per la mente che sono transitori? In realtà
la beatitudine è la nostra essenziale natura,
che è permanente.
Incarnazioni dell’Amore!
Coltivate l’amore che vi aiuterà a sperimen-
tare la beatitudine.
“Comincia il giorno con Amore,
riempi il giorno d’Amore,
termina il giorno con Amore:
questa è la via che conduce a Dio.”
Se riuscirete a ottenere ciò, non sarete tur-
bati da dispiaceri e difficoltà. Il cuore è il
trono della beatitudine. La vera beatitudine
sgorga da un cuore amorevole e puro. Cer-
cate di sperimentarla. Tutte le altre forme
di felicità sono passeggere.
Incarnazioni dell’Amore!
I bambini sono sempre felici e allegri. Non
hanno inibizioni. Quando qualcuno sorride
loro anch’essi sorridono innocentemente.
Essi sperimentano la beatitudine che è la
natura inerente agli esseri umani. C’è dif-
ferenza tra felicità e beatitudine: in parole
povere, la felicità è passeggera, viene e va,
e la beatitudine è qualcosa che sgorga dal-
l’interno, emerge dal cuore come risultato
della propria unione con Dio.
SE CI SI SENTE SEPARATI DA DIO NON SI PUÒ
SPERIMENTARE LA BEATITUDINE.
Sa¾krânti, ovvero la trasformazione
del cuore
Incarnazioni dell’Amore!
Sperimenterete tale beatitudine in abbon-
8 Mother Sai marzo-aprile 2005
danza nei giorni a venire. Lasciate che vi
rammenti ancora una volta che, in questo
mondo fisico, né l’età, né la posizione, né
altra cosa simile possono procurare tale be-
atitudine. Solo un cuore puro e amorevole
è la sorgente della beatitudine. La santa ri-
correnza di Sa¾krânti significa cambiamen-
to o trasformazione del cuore, esperienza
di beatitudine che sorge dalla comprensio-
ne dell’immutabile Eterno Principio. La Di-
vinità è il solo principio immutabile. Dio è
sempre beato. In effetti, Egli è l’Incarna-
zione della beatitudine. Per esempio, que-
sta è una stoffa bianca: è solo se viene im-
mersa nel colore o dipinta con esso che si
colora. Similmente, la vostra natura di base
è la beatitudine.
SE SPERIMENTATE IL DOLORE È PERCHÉ VI
SIETE IMMERSI IN ESSO.
DOVUNQUE VOI SIATE, DOVETE ESSERE SEM-
PRE CONTENTI E BEATI.
Per esempio, la gente Mi augura: “Swami!
Felice Compleanno!” A questo proposito
vorrei porre una domanda: c’è vera felicità
nel celebrare un compleanno? Io sono sem-
pre felice. Allora, dov’è la necessità di ce-
lebrare un particolare giorno di un anno
come “Felice Compleanno”? Questa è solo
un’espressione di parole prese a prestito.
In realtà la beatitudine è la nostra vera na-
tura. Noi mascheriamo la nostra vera na-
tura con espressioni artificiali e siamo sod-
disfatti come se fosse vera beatitudine.
Questo non è il giusto modo di procedere.
Togliere all’Amore barriere e ostacoli
Incarnazioni dell’Amore!
Voi siete pieni d’Amore. In effetti i vostri
cuori sono ridondanti d’Amore, ma voi im-
pedite al vostro amore di scorrere ed espri-
mersi all’esterno. Al contrario, l’amore non
ha certo barriere e ostacoli!
MEDITATE COSTANTEMENTE SU DIO E SARE-
TE SEMPRE FELICI FISICAMENTE, MENTALMEN-
 Discorso 14-01-2005
TE E SPIRITUALMENTE.
Sfortunatamente, oggigiorno, voi state per-
dendo tale divina qualità della beatitudine a
causa di vari desideri. Se riuscirete a tene-
re questi desideri lontani da voi sarete sem-
pre pieni di beatitudine. Per esempio, que-
sta è una stoffa bianca: il candore è la sua
natura, ma si sporca per l’uso continuo.
Similmente, il vostro cuore è sempre puro,
luminoso e pieno di beatitudine, ma diventa
inquinato a causa dei desideri. Coltivate
quindi l’Amore e mantenete sempre puro il
vostro cuore. Allora sarete pieni di beatitu-
dine in ogni momento della vita. Voi, però,
avete dimenticato la vostra innata natura di
beatitudine e siete continuamente immersi
nel dolore e nell’infelicità.
Q UANDO QUALCUNO VI CHIEDE : “C OME
STAI ?”, VOI RISPONDETE : “C OSÌ , COSÌ .”
QUESTO NON È IL MODO CORRETTO (DI PAR-
LARE). DOBBIAMO RISPONDERE: “SONO FE-
LICE.” PUÒ DARSI CHE, NELLA VITA, INCON-
TRIAMO DEGLI ALTI E BASSI, MA ESSI NON DO-
VREBBERO COLPIRE LA NOSTRA ESSENZIALE
NATURA CHE È BEATITUDINE.
Mi avete osservato attentamente? Come
sono beato! Non solo ora: Io sono sempre
beato e traboccante di beatitudine. In ef-
fetti anche voi potete sperimentare tale
beatitudine in Mia presenza, ma se vi avvi-
cinate a Me con mente malvagia, con desi-
deri e pensieri negativi, non potrete speri-
mentarla. Queste sono debolezze umane:
dovete, pertanto, cercare di correggerle.
I pensieri, veri responsabili del dolore
e della gioia
Cari studenti!
Non dovreste mai sentirvi abbattuti. Anche
se qualche volta non passate un esame, non
dovreste avvilirvi. Ammettete con voi stes-
si che forse non avete ben risolto il compito
e quindi avete fallito, ma non sentitevi mai
depressi e abbattuti per questo. Similmen-
Mother Sai marzo-aprile 2005
te, cercate dentro di voi la ragione del vo-
stro dolore; comprenderete da voi che i
vostri pensieri sono responsabili della situa-
zione. Quindi correggeteli e sarete di nuo-
vo felici. I dolori e le difficoltà sono come
nuvole passeggere; non dovreste mai dar
loro importanza. Dovete sempre essere
contenti e allegri. La pace e la felicità sono
le vostre qualità. In effetti la vostra vera
natura è beatitudine.
Non certo per Volontà divina!
Incarnazioni dell’Amore!
Oggi è la santa festività di Sa¾krânti. Ri-
spetto agli anni precedenti, quest’anno è in
effetti particolarmente importante.
IL MESE SCORSO MOLTE PERSONE HANNO PA-
TITO UNA DISGRAZIA E UNA SOFFERENZA INDI-
CIBILI A CAUSA DELLO TSUNAMI. SOLO LE AZIO-
NI MALVAGIE DELL’UOMO SONO RESPONSABI-
LI DI UNA TALE CALAMITÀ. IO QUINDI VI CON-
SIGLIO DI NON INDULGERE IN AZIONI ERRATE E
ATTI MALVAGI. RISPETTO ALL’ANNO SCORSO,
PUÒ DARSI CHE DURANTE QUEST’ANNO SI VE-
RIFICHINO MAGGIORI DIFFICOLTÀ; COMUNQUE
NOI DOBBIAMO ANDARE AVANTI SENZA PENSA-
RE AD ESSE. QUESTE SONO TUTTE NUVOLE
PASSEGGERE E VOI NON DOVETE ESSER TUR-
BATI DA QUESTI AVVENIMENTI. SIATE ARDITI E
CORAGGIOSI PER AFFRONTARLI. LA CALAMITÀ
DELLO TSUNAMI, CHE SI È VERIFICATA IL MESE
SCORSO, È STATA IN REALTÀ PROVOCATA DAL-
L’UOMO. NON È STATA CERTO LA VOLONTÀ
DIVINA!
Ma l’uomo pensa che tali calamità siano
imposte all’uomo da Dio. Giammai! Dio
procura sempre felicità all’uomo. Egli non
nutre collera o odio: la Sua natura è Amo-
re. Sorge la domanda: “Perché ci sono que-
sti dolori e queste difficoltà nel mondo?”
Per esser precisi, la felicità non potrebbe
avere alcun valore senza il dolore; l’uomo
non può sperimentare la felicità senza sop-
portare questa o quella difficoltà. Gioia e
9
 Discorso 14-01-2005
dolore sono intrecciati: l’uno non può esi-
stere senza l’altro.
Piacere e sofferenza, buono e cattivo
coesistono; nessuno può separarli.
Non potete provare il piacere
e la sofferenza, o il buono e il cattivo,
escludendo uno dei due.
Il piacere è il frutto delle difficoltà.
Dio non causa sofferenza a nessun essere
vivente della Sua creazione: tutti i dolori e
le difficoltà sono causati solo dall’uomo. Dio
è il protettore di tutti gli esseri viventi; Egli
procura pace e felicità a tutti.
Lokâssamastâ- sukhino bhava¾tu
Possano tutte le genti essere felici.
Questa è la Volontà di Dio. Come può Egli
quindi causare dolore a un essere umano?
INCAPACI DI COMPRENDERE LA SUA DIVINA VO-
LONTÀ, VOI ACCUSATE DIO DI ESSERE CAUSA
DI DOLORE. SE RIUSCIRETE A COMPRENDERE A
FONDO LA VOLONTÀ DIVINA, CAPIRETE CHE
OGNI COSA È SOLO PER IL VOSTRO BENE.
Noi siamo tutti Incarnazioni della Beatitu-
dine. Sperimentate giorno per giorno que-
sta beatitudine e dividetela con gli altri; solo
allora essa aumenterà.
Preludi di beatitudine
Incarnazioni dell’Amore!
Questo Sa¾krânti è Prema Sa¾krânti e
Ânanda Sa¾krânti; quindi, accogliete con
gioia questa festività. Date il benvenuto a
Dio che è l’Incarnazione della Beatitudine.
Dio non gradisce gli appellativi come
“Karu²ânidhi” (Scrigno di Compassione)
e “Premasvarûpa” (Incarnazione del-
l’Amore). Dio è sempre beato. Voi non
dovreste pregare Dio di soddisfare i vostri
innumerevoli desideri. Pregate soltanto
10
(così): “O Dio! Dividi la Tua Beatitudine
con me. Rendimi beato!” Non schernite mai
Dio come “Nirdayâ” (Privo di Compassio-
ne). Qualunque cosa Dio faccia è per il
vostro bene; anche i dolori e le difficoltà
che sperimentiamo sono per il nostro bene,
in quanto sono preludi di felicità e beatitu-
dine. Se coltivate questa visione positiva sa-
rete sempre beati. Dividete la vostra felici-
tà con tutti. Contrariamente a ciò, oggi l’uo-
mo tiene la felicità per se stesso e distribu-
isce il dolore agli altri. Questo non è ciò
che si dovrebbe fare. Eliminate il vostro
dolore e manifestate la gioia interiore: que-
sta è la disciplina spirituale da intraprende-
re. Quando incontrate una qualunque diffi-
coltà, dolore o irrequietudine non date loro
alcuna importanza. Ignorateli. Voi siete sem-
pre Incarnazioni della Beatitudine. Se me-
ditate costantemente su questa realtà, niente
potrà disturbarvi.
Incarnazioni dell’Amore!
Possa questa festività di Sa¾krânti, che è
simbolo di cambiamento, portare una tra-
sformazione nel vostro cuore e concedere
gioia a tutti in modo che possiate condurre
sempre una vita felice, prospera e allegra.
Di fatto, il nome vero e proprio dell’essere
umano è Ânandamaya (fatto, costituito di
beatitudine). Mânavatva (l’umanità) è de-
stinata a elevarsi al livello di Daivatva (Di-
vinità).
Studenti!
Tutte le commedie e commediole che ave-
te messo in scena qui sono buone.
SE ESAMINATE ATTENTAMENTE, DOVE SI TRO-
VA IL MALE? SI TROVA NELLA VOSTRA MENTE.
NON PENSATE MALE NÉ DIVIDETE I VOSTRI CAT-
TIVI PENSIERI CON GLI ALTRI.
La beatitudine è il vero cibo di un essere
umano e si dovrebbe sempre aspirare a
esserne partecipi. Fate che la vostra fede
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 14-01-2005
in Dio sia salda e incrollabile. È solo l’Amo- Praµânti Nilayam, 14 gennaio 2005,
re di Dio a essere eterno. Se riuscite a ot- Sai Kulwant Hall,
tenere quell’Amore, tutte le altre forme di Festività di Sa¾krânti
felicità giungeranno a voi automaticamen- (Traduzione del testo inglese
te. pubblicato sul sito internet
dello ›rî Sathya Central Trust
(Baba ha concluso il Discorso con il bhajan: “Hari di Praµânti Nilayam)
Bhajana Binâ Sukha ›ânti Nahin…”

Mother Sai marzo-aprile 2005 11

 Discorso 25-12-2004
Le celebrazioni del Natale
(Cronaca della giornata)
È una caratteristica rimarchevole di Praµânti
Nilayam che le celebrazioni delle festività non
si limitino a qualche religione o divinità partico-
lari. Tali celebrazioni sono universali per loro
essenza, giacché mettono in rilievo l’unità fon-
damentale di tutte le religioni e il loro sostanzia-
le messaggio di amore e pace.
Di fatto, Sai Baba ha dichiarato in un Discorso a
Mumbai, nel giugno del 1958, in occasione del-
la Prima Conferenza Mondiale delle Organizza-
zioni ›rî Sathya Sai Sevâ: “Questa è una Forma
Umana in cui ogni Entità divina, ogni Principio
divino, ovvero tutti i Nomi e tutte le Forme attri-
buite dall’uomo a Dio, sono manifeste.”
Oggi, dunque, vediamo devoti, che professano
fedi differenti, essere attratti da Baba da ogni
parte del mondo, poiché in Lui vedono il Nome
e la Forma a loro più cari e sono felici di celebra-
re le proprie festività religiose alla Sua divina
Presenza.
Quest’anno le celebrazioni del Natale a Praµânti
Nilayam hanno avuto inizio la sera del 24 di-
cembre con canti natalizi da parte dei devoti
d’oltremare, prima con un coro di bambini, se-
guito poi da uno di adulti. Il Sai Kulwant Hall,
per l’occasione, era decorato con gusto. Da
entrambi i lati del portico principale erano state
sistemate due piattaforme, su cui erano state
poste delle statuette. Alcune rappresentavano
la scena della Natività, con Giuseppe e Maria e
il Bambino Gesù nella mangiatoia in cui era sta-
to posto dopo la nascita. Altre rappresentava-
no i tre re magi, provenienti dall’oriente, recanti
come doni al divino Bambino, oro, incenso e
mirra. Ai lati della statua del Signore Ga²eµa, al
centro del portico, erano stati collocati degli al-
beri di Natale. Appesi in vari punti del mandir
c’erano delle stelle ornamentali, nonché degli
angeli e dei cherubini di solito associati al Nata-
le. Alle prime ore del mattino del 25 dicembre,
dopo il canto della Suprabhâta alle 5,30, i de-
voti d’oltremare hanno intonato dei canti di
Natale.
Alle 7,30, Baba ha dato il darµan alla folla riunita
12
nel Sai Kulwant Hall. Il programma del mattino
ha avuto inizio con una rappresentazione di
musiche natalizie da parte della fanfara dello ›rî
Sathya Sai Institute of Higher Learning, cui han-
no fatto seguito dei canti di Natale eseguiti da-
gli studenti della scuola e dell’università di
Baba. Dopo l’ârati e la distribuzione del
prasâdam, Swami si è ritirato nella Sua residen-
za.
Dopo il darµan del pomeriggio, Baba ha invitato
tre oratori a parlare all’assemblea. La signora
Rita Bruce, che ha parlato per prima, è una de-
vota di vecchia data e autrice di libri sul
“parenting” (l’esser genitori), che si basa sugli
ideali insegnati da Sai Baba. Ella ha trattato il
tema “Il Dharma della donna”, sottolineando il
ruolo e la responsabilità che le donne hanno
nel trasformare i bambini di oggi nei cittadini di
domani, aventi come loro fondamento i valori.
Il secondo oratore, professor John Behner, Pre-
sidente di Zona dell’Organizzazione Sai Inter-
nazionale (Zona 2), ha ricordato che è stato Baba
a insegnargli, attraverso il Suo esempio perso-
nale, le prime lezioni sull’importanza del servi-
zio al prossimo e ha narrato l’episodio che lo ha
ispirato a intraprendere il servizio come una
sâdhanâ (disciplina spirituale).
Dopo le celebrazioni di Natale del 1974, Baba
aveva organizzato un pranzo per i devoti d’ol-
tremare, ed Egli stesso si adoperò per distribu-
ire il cibo ai devoti. Quando Bhagavân si avvi-
cinò a Behner e a sua moglie, essi Gli espresse-
ro la loro gratitudine. Baba sorrise e disse: “È
Mio dovere.”
Il fatto che il Signore dell’universo potesse pro-
digarsi in tale umile compito considerandolo Suo
dovere, suscitò profonda impressione in Behner.
Egli ha aggiunto che gli insegnamenti di Sai Baba
e il messaggio di Gesù sono una cosa sola, poi-
ché incentrano tutto sull’Amore verso l’intero
creato. Baba ha poi pronunciato il Suo Discor-
so. Dopo la cerimonia dell’ârati, Swami è pas-
sato fra la folla dei devoti benedicendoli tutti e
riempiendo il loro cuore di gioia prima di ritirar-
si nella Sua residenza.
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 25-12-2004

Amore e preghiere sincere,

chiavi del successo
nella vita

alcuno. Nessuno, tuttavia, può permettersi

di ignorare questo fatto.
“Com’è che il sole sorge al mattino
Quando il bambino viene separato dal ven-
e tramonta la sera
tre della madre, comincia a piangere; qual
con assoluta regolarità ogni giorno?
è la ragione di questo pianto? Appena gli
Com’è che le stelle brillano
mettete una goccia di miele o di latte sulla
meravigliosamente nel cielo notturno
lingua, egli smette di piangere; da ciò pos-
e si nascondono durante il giorno?
siamo dedurre che ognuno nasce con la
Com’è che il vento soffia incessantemente
fame e la sete. Di che genere di fame si
e sostiene gli esseri viventi
tratta? È materiale o spirituale? È difficile
senza riposarsi neanche un momento?
giudicare con quale tipo di fame uno na-
Com’è che i fiumi scorrono
sca, ma la fame è comune a tutti. Il cibo è
perennemente con suoni gorgoglianti?”
essenziale per soddisfarla ed è dovere di
ogni individuo adoperarsi per il proprio
Onnipervadenza di Dio
sostentamento e quello degli altri. Dio non
La parola jagat (mondo) indica ciò che
ha né nascita né morte; Egli è oltre tutti i
nasce, è sostenuto e infine dissolto. Dio,
nomi, le forme e gli attributi.
che è la Fonte della creazione, del soste-
gno e della dissoluzione del mondo, non ha
Dio è eterno, senza nascita o morte.
forma specifica. Egli pervade l’intero uni-
Egli non ha inizio,
verso nella forma dei cinque elementi, e cioè
periodo intermedio o fine;
etere, vento (aria), fuoco, acqua e terra.
è onnipresente ed è l’eterno testimone.
Non c’è posto o persona in cui questi cin-
que elementi non siano presenti. La stessa
Acqua, dono di Dio
Verità è proclamata dalla Bhagavad Gîtâ:
Può qualcuno dare un nome specifico a Dio
che è onnipotente e onnipervadente? La
“Con mani, piedi, occhi, testa, bocca
terra assorbe le acque piovane e le distri-
e orecchie che pervadono la totalità,
buisce alle messi, con il risultato che noi
Egli permea l’intero universo.”
mietiamo il raccolto. In questo modo, la
madre terra sostiene la nostra vita provve-
Non c’è luogo ove Dio non esista; può qual-
dendo al nostro mantenimento. L’acqua è
cuno comprendere o spiegare il principio
essenziale per la nostra sopravvivenza; si
di una tale Divinità onnipervadente? Le
può vivere alcuni giorni senza cibo, ma
persone attribuiscono a Dio vari nomi e
nessuno può vivere senz’acqua. L’ACQUA
forme, celebrano il compleanno delle For-
È IL DONO DI DIO E PUÒ ESSERE OTTENUTA
me divine che hanno scelto, Le adorano e
SOLO ATTRAVERSO LE PREGHIERE E NON CON
da ciò traggono gioia, ma, sondare appieno
ALTRI MEZZI. In molti luoghi la gente offre
la natura della Divinità, non è possibile per

Mother Sai marzo-aprile 2005 13

 Discorso 25-12-2004
(riti di) adorazione e preghiere speciali per
invocare la grazia divina dell’acqua; poveri
o milionari che siano, tutti devono pregare
Dio perché Egli è Colui che ci dà cibo e
acqua. L’uomo non può creare da solo il
cibo e l’acqua; egli non sa neppure quale
tipo di cibo sia essenziale per condurre una
vita sana e dovrebbe sforzarsi di compren-
derlo.
Pregare per raggiungere Dio
Qualunque cosa Dio faccia è per il benes-
sere del mondo. Dovete capire che il mon-
do è la forma vera e propria di Dio: il crea-
tore e la creazione non sono differenti l’uno
dall’altra. Non si dovrebbe adorare Dio allo
scopo di soddisfare desideri terreni, ma
dovremmo pregare per raggiungerLo. Egli
sparge la Sua grazia sui devoti e vi conce-
de tutto ciò di cui avete bisogno; solo Lui
sa ciò che è buono per la creazione. Egli vi
concede tutto quello che vi necessita quan-
do il tempo è maturo; senza alcuno sforzo
particolare da parte vostra, Egli vi dà ciò
che meritate. SENTIRSI DELUSI E RIMPROVE-
RARE DIO SE I PROPRI DESIDERI NON VENGO-
NO ESAUDITI, NON È DA VERI DEVOTI. IL DO-
VERE DEI DEVOTI È TROVARE I MODI E I MEZZI
PER OTTENERE LA GRAZIA DI DIO E IMPEGNAR-
SI PER RAGGIUNGERLO. Nessuno può com-
prendere le vie del Signore. A questo pro-
posito, il santo Tyâgarâja cantò dei versi:
“Neanche un filo d’erba si muove
senza il Volere di Dio.
Dalla formica a Brahman,
Dio pervade ogni cosa,
ma alcuni non lo capiscono
e si gloriano della loro intelligenza;
nessuno, però, per quanto potente,
conosce che cosa accadrà
l’attimo successivo.”
14
Diventare oggetto dell’Amore di Dio
Nessuno può comprendere o spiegare i Pro-
getti divini; solo Dio conosce i Suoi Piani
e solo Lui può rivelarli. Nessuno può pre-
vedere quando Dio concederà la Sua gra-
zia a un individuo. Solo Dio conosce le ri-
sposte alle domande circa chi, quando, dove,
perché e come. SE UNO DIMENTICA DIO E SI
LASCIA SVIARE DALL’EGO E DALL’IDEA DI ES-
SERE COLUI CHE AGISCE, NON AVRÀ SUCCESSO
NEI PROPRI TENTATIVI. Tutto può essere ot-
tenuto con la preghiera. Non c’è niente di
più grande della preghiera, per cui ognuno
deve necessariamente offrire le sue pre-
ghiere a Dio. Non si dovrebbe però prega-
re per acquisizioni terrene. “O Dio! Io vo-
glio il tuo Amore e nient’altro”: questa do-
vrebbe essere la vostra preghiera costan-
te. Una volta diventati oggetto dell’Amore
di Dio, potrete conquistare il mondo intero.
Lasciare tutto alla Volontà divina
Voi potete accettare qualsiasi compito, ma
non pregate Dio per il compimento del
compito assunto; lasciate invece ogni cosa
alla Sua Volontà e abbiate piena fede nel
fatto che Egli farà ciò che è bene per voi.
PregateLo: “O Dio, Ti prego, abbi cura dei
nostri bisogni in ogni momento della no-
stra vita.” QUANDO OTTEMPERATE AI VOSTRI
DOVERI AFFIDANDO TUTTO ALLA VOLONTÀ DI
DIO, I VOSTRI SFORZI AVRANNO SICURAMENTE
SUCCESSO. MA LA VOLONTÀ DI SWAMI SI RE-
ALIZZERÀ AL MOMENTO GIUSTO SENZA ALCUN
SUGGERIMENTO O PIANIFICAZIONE. QUALUN-
QUE COSA SWAMI VOGLIA SI REALIZZA SENZA
RICHIESTA. Swami vuole, però, chiarire un’al-
tra cosa: tutto ciò che arriva a noi senza
che lo chiediamo va utilizzato anche per il
benessere degli altri. Swami non vuole as-
solutamente niente! Il Suo unico scopo è
che, essendo venuti qui, facciate l’uso mi-
gliore di questa opportunità e conduciate la
vostra vita in modo felice e sacro. Non do-
vete darMi niente. Swami è sempre pronto
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 25-12-2004
a soddisfare i vostri desideri, ma, prima di
esprimerli, dovreste chiedervi se li meritate
veramente.
Le preghiere sincere saranno
esaudite
Qualunque compito può essere assolto con
la preghiera; pregate quindi Dio silenzio-
samente. Non pregate per la soddisfazione
di desideri futili; abbandonate tutti i desi-
deri e pregate amorevolmente Dio con tut-
to il cuore: avrete certamente successo nella
vita. Potete comprendere e sperimentare la
Divinità solo attraverso l’amore. Alcune
persone protestano: “Swami, Dio non vie-
ne in nostro aiuto a dispetto delle nostre in-
cessanti preghiere.” Io dico loro: “L’errore
risiede nelle vostre preghiere e non in Dio.”
Se le vostre preghiere sono sincere saran-
no sicuramente esaudite: non c’è niente che
Dio non possa compiere.
Le storie del Signore
sono davvero meravigliose
e sacre in tutti e tre i mondi.
Sono come falci
che tagliano i rampicanti
dei legami mondani:
esse elevano e nobilitano moltissimo.
Procurano beatitudine
ai saggi e ai profeti
che fanno penitenza nelle foreste.
Come Gesù ci insegnò ad affidarci alla
Volontà divina
Oggi celebriamo la sacra festività del Na-
tale e dovremmo farlo con vera spiritualità,
senza accarezzare desideri futili. Gesù era
il Figlio di Dio; mentre lo stavano crocifig-
gendo, disse: “O Padre, sia fatta la Tua
Volontà.” Quando vi rimettete alla Volontà
di Dio, Egli si prenderà cura di voi. Non
maturate complessi di superiorità, abban-
donate l’ego e l’ostentazione, pregate si-
Mother Sai marzo-aprile 2005
lenziosamente e sinceramente. Se le vostre
preghiere non vengono esaudite potete cer-
tamente chiedere a Me. Dio non è confina-
to in un posto chissà dove, in un angolo
lontano. Egli dimora sempre nel vostro cuore
e può compiere qualunque cosa; è sempre
pronto ad assolvere qualsiasi compito, sia
esso grande o piccolo, per il bene dei Suoi
devoti. Tutti sono Suoi figli, per cui Egli ri-
sponderà sicuramente alle vostre preghie-
re. Gesù insegnava: “Tutti sono figli di Dio.”
Se avete questa ferma convinzione potete
portare a termine qualunque impegno. Non
c’è bisogno di leggere testi voluminosi; riem-
pite i vostri cuori d’amore e affidate ogni
cosa alla Sua Volontà: otterrete sicuramente
il successo nei vostri sforzi.
Swami ascolta sempre le preghiere
sincere
Incarnazioni dell’Amore!
L’AMORE È LA QUINTESSENZA DEI DISCORSI
DI SWAMI. IL SUO AMORE È POTERE; NON
C’ È NIENTE DI PIÙ GRANDE DELL ’AMORE .
Quando sviluppate l’amore potete affron-
tare le sfide della vita con facilità e uscirne
vittoriosi. Dio sarà sempre con voi, in voi e
attorno a voi e si prenderà cura di voi. Con
la preghiera, può essere assolto qualunque
compito gravoso, ma le vostre preghiere do-
vrebbero essere sincere; dovrebbe esserci
unità di pensiero, parola e azione. ABBIATE
FEDE CERTA NEL FATTO CHE SWAMI È CON VOI
E ASCOLTA SEMPRE LE VOSTRE PREGHIERE;
SE PENSATE CHE SWAMI SIA LONTANO, COME
POTRANNO LE VOSTRE PREGHIERE
RAGGIUNGERLO?
Incarnazioni dell’Amore!
È solo l’amore che vi aiuterà ad aver suc-
cesso nella vita: quindi, sviluppate amore.
Questa è la vera preghiera che Dio si aspetta
da voi.
15
 Discorso 25-12-2004
(Baba ha concluso il Discorso con il bhajan: “Prema Ricorrenza del santo Natale del Signore Gesù
Mudita Manase Kaho…”)
(Tradotto dalla versione inglese
Praµânti Nilayam, 25 dicembre 2004, pubblicata sul sito internet
Sai Kulwant Hall, dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)

16 Mother Sai marzo-aprile 2005

 UN FARO NEL MARE BURRASCOSO DEL DOLORE

Ci sono momenti nella vita in cui sembra che ogni speranza sia perduta, non ci sia
nessuno a cui rivolgersi e niente per cui vivere. È allora che Dio entra nella nostra vita
come la prima goccia di pioggia nel deserto, come aria fresca per chi respira affannosa-
mente. Le onde dello tsunami, che hanno colpito la costa indiana, sono state una cala-
mità che ha spazzato via le speranze più che distruggere le case, che ha frustrato
altrettante vite di quante ne abbia prese, ma noi abbiamo Bhagavân ›rî Sathya Sai
Baba, l’amorevole Dio che camminai fra noi, faro per le menti smarrite nel mare burra-

Amore in Azione
scoso del dolore.
Lo tsunami, che ha colpito il sud dell’Asia il 26 dicembre 2004, ha coinvolto migliaia di
persone e arrecato danni enormi alla vita e alle proprietà. Poco dopo il disastro, mentre
i sopravvissuti lottavano per riprendersi dal colpo che la natura aveva loro inferto, la
compassione illimitata di Baba si è riversata su di loro sotto forma di servizio offerto dai
volontari della ›rî Sathya Sai Sevâ Organization del Tamil Nadu. Centinaia di volontari
si sono organizzati in squadre e si sono sparpagliati nelle varie aree in cui si era verifica-
ta la catastrofe. La prima cosa da fare era liberare i cadaveri intrappolati tra le macerie
e provvedere ad essi adeguatamente in modo da prevenire le epidemie. Occorreva
anche procurare cibo e altre necessità primarie per i sopravvissuti. Di tutte le aree
colpite nel Tamil Nadu, il distretto di Nagapattinam aveva subìto i danni maggiori. Lo ›rî
Sathya Sai Central Trust, sotto la divina Guida di Sai Baba, ha immediatamente portato
soccorso ai villaggi di Serudhoor, Akkaraipettai, Kichankuppam, Kallar, Olakottaimedu
e Thoduvai, che erano stati i più colpiti. Provviste, utensili, fornelli, abiti e altri generi di
prima necessità, per riportare la vita alla normalità, sono stati reperiti e imballati in
scatole di cartone. I volontari del Sevâ Dal hanno lavorato giorno e notte, procurando,
imballando e trasportando questi materiali. Gli scatoloni sono stati trasportati da Chennai
al campo base delle operazioni di soccorso vicino a Nagapattinam. Simultaneamente,
un altro gruppo di volontari era impegnato nella distribuzione di questi generi a più di
5000 famiglie dello stesso distretto e di Pondicherry. È superfluo dire che i volontari del
Sevâ Dal hanno fatto tutto il lavoro in spirito di amore e dedizione disinteressati. Hanno
consolato e rassicurato gli afflitti, infondendo loro il coraggio e la speranza necessari per
ricominciare la vita lasciandosi la tragedia alle spalle.
In uno dei villaggi, quando alla fine della giornata le provviste si stavano esaurendo, un
abitante è stato udito rassicurare gli altri dicendo che non c’era niente di cui preoccu-
parsi perché i volontari Sai avrebbero certamente portato ulteriori rifornimenti il giorno
seguente e continuato l’opera di soccorso. Esempi come questo sono la testimonianza
della fiducia che questi volontari hanno ispirato nel cuore della gente tramite la dedizio-
ne e l’impegno con cui servivano. Gli amministratori del distretto hanno encomiato il
modo ordinato e ben organizzato con cui i materiali sono stati distribuiti.
Vedere le persone colpite aiutarsi reciprocamente a ricostruire la loro vita, al di là delle
barriere di casta, credo e condizione socio-economica, è stata, per i volontari, un’espe-

Mother Sai marzo-aprile 2005 17

rienza davvero commovente. In un altro villaggio, uno degli abitanti ha chiesto che i ma-
teriali fossero distribuiti anche al villaggio vicino ove il soccorso non era ancora arrivato.
È stato toccante vedere il sentimento d’amore e d’interessamento che queste persone
mostravano per i loro fratelli in difficoltà quando ci si sarebbe aspettati che fossero preoc-
cupate per il proprio benessere. In verità l’insegnamento fondamentale di Sai Baba, circa
la fratellanza dell’uomo e la paternità di Dio, veniva tradotto in azione da questi semplici
paesani. A profittare di questa esperienza non sono stati solo gli abitanti dei villaggi, ma
anche i volontari, che l’hanno trovata estremamente esaltante. Si sentivano spesso i pae-
sani dire che Dio è il loro solo rifugio e che avrebbe sicuramente protetto loro la vita.
Incontrare una fede tanto salda tra queste popolazioni rurali è stata una conferma dei
profondi legami spirituali degli abitanti di questo paese. Essi non hanno considerato l’es-
ser soccorsi come semplice sussidio materiale, ma come sacro dono di grazia da parte di
Dio Stesso, accorso in loro aiuto nel momento della necessità.

(Tratto da: www.srisathyasai.org.in)

18 Mother Sai marzo-aprile 2005

 Discorso 25-10-2004
La Realtà
è nel proprio Sé,
non altrove
“Quale energia d’Amore
fa ruotare la Terra
senza che abbia un asse o un sostegno?
Quale energia d’Amore
permette alle stelle di restare nel cielo
senza cadere sulla Terra?
Quale energia d’Amore
mantiene gli oceani entro i propri confini
senza che inondino la Terra?
Per quale energia d’Amore
il Dio del vento soffia una fresca brezza
in tutte le parti del mondo?
Quella potente energia d’Amore
è in realtà il Potere Atmico.
Il potere dell’Amore
è davvero straordinario,
unico e onnipresente.
L’intera creazione è permeata d’Amore.”
Incarnazioni dell’Amore!
L’uomo non ha bisogno di intraprendere
alcuna speciale disciplina spirituale per
vedere la Verità che tutto pervade.
Noi chiamiamo Dio con Nomi diversi,
come Brahmâ, Vi¹²u e Maheµvara (›iva);
questi sono Nomi che l’umanità ha attri-
buito a Dio in relazione ad alcune forme
immaginarie, ma, in realtà, chi ha mai vi-
sto quelle Forme? Per ora, nessuno.
Il Potere onnipresente
Nel mondo c’è un solo potere che tutto
pervade: il potere dell’Amore.
È solo per amore che le società umane si
Mother Sai marzo-aprile 2005
formano. Non può esservi umanità senza
Divinità; solo se, in qualche misura, stabili-
sce un contatto con la Divinità, l’uomo può
acquisire un po’ di quell’onnipotente Pote-
re Divino.
Incarnazioni dell’Amore!
Ogni tipo di potere è immanente in
Mânavatva (la Natura umana), la quale non
ha bisogno di ricorrere ad altre particolari
entità cui attribuire poteri straordinari.
L’Energia Divina si manifesta pienamente
nell’essere umano e il potere umano non
può funzionare senza l’ausilio del Potere
Divino.
Ci sono quattro Mahâvâkya1 nei Veda, e
precisamente:
Tat Tvam Asi: Quello tu sei.
Prajñâna¼ Brahma: La Consapevolezza
Piena e Costante è Brahman.
Ayam Âtmâ Brahma: Questo stesso Âtma
(Sé) è Brahman.
Aham Brahmâsmi: Io sono Brahman.
L’essenza di questi assiomi viene ulterior-
mente illustrata nelle Upani¹ad e nella
Bhagavad Gîtâ, ma l’uomo cade preda del-
l’illusione perché non è in grado di capire
il significato di queste affermazioni e non
sa attuare il Potere Divino che è, di fatto,
in lui stesso.
Gradini verso la Divinità
La Divinità nell’umanità si esprime come
›aktitattva (Energia). Oggi l’uomo si sfor-
za di acquisire diversi poteri e li usa per
19
 Discorso 25-10-2004
alleviare le sue sofferenze. Tali dolori e
sofferenze sono gradini verso la Divinità, e
l’uomo non deve dare loro troppa impor-
tanza. Se analizziamo con attenzione, che
cosa c’è nella vita umana che non provo-
chi preoccupazione? Dalla nascita alla
morte la vita umana è piena di preoccupa-
zioni, tanto che Io spesso cito una poesia
per descrivere questo fatto:
“Nascere è una preoccupazione,
essere al mondo è una
preoccupazione.
Il mondo è causa di preoccupazione
e così pure la morte.
Tutta la fanciullezza
è una preoccupazione
e anche la vecchiaia.
La vita è una preoccupazione,
l’insuccesso è una preoccupazione.
Tutte le azioni e le difficoltà
provocano preoccupazione.
Anche la felicità
è una misteriosa preoccupazione.”
Liberarsi dell’illusione
Incarnazioni dell’Amore!
Qualcuno dice di aver avuto la visione del
Divino nei propri sogni. Altri raccontano di
averla avuta nel corso della meditazione.
Altri ancora dichiarano di aver visto Dio
attraverso il loro “occhio della conoscen-
za”. La maggior parte di tali affermazioni
provengono da illusioni; non sono autenti-
che. Alcuni dicono di avere visto Dio in
sogno. Dov’è il sogno? E dov’è Dio? A ben
pensarci, la stessa esperienza di sogno non
è reale: è solo illusione. Costoro sono in-
dotti dall’illusione a pensare così. Il giorno
in cui l’uomo se ne libererà, acquisirà il
Potere Divino; pertanto tutti devono uscire
da tale illusione.
Alcuni si siedono in meditazione e ritengo-
no di contemplare un qualcuno; altri affer-
20
mano invece di aver visto un fulgore. CHE
COS’È LA MEDITAZIONE? MEDITAZIONE SIGNI-
FICA EKÂGRATÂ (CONCENTRAZIONE SULLA VI-
SIONE INTERIORE DEL SÉ UNIVERSALE). Con-
siste nel visualizzare un’immagine in uno
stato di assoluta immobilità del corpo e con
la mente esente da illusione, ma, ovunque
ci sia un uomo, c’è anche la mente; non
c’è luogo al mondo dove la mente non sia:
essa è onnipresente.
Si asserisce: “Solo la mente è responsabile
della schiavitù come della liberazione.”
Noi diciamo di essere felici; da dove pro-
viene tale felicità? Certamente non dal-
l’esterno; essa sgorga dal cuore.
LA NATURA DELLA MENTE È L’INSTABILITÀ.
ESSA È NELLA NOSTRA NATURA, NON PROVIE-
NE DAL DI FUORI. TUTTE LE RELAZIONI CHE
INTRATTENIAMO COL MONDO OGGETTIVO SONO
SOLO ILLUSORIE. Supponiamo che sposiate
una ragazza: da quel momento in poi, voi
avete con lei una relazione come marito e
moglie. Anche prima del matrimonio voi due
esistevate in questo mondo, ma tale rela-
zione non c’era; dall’istante in cui siete spo-
sati, pensate che ella sia vostra parente.
Pertanto si tratta di una relazione mentale.
Mânavatva, l’unica Realtà esistente
Incarnazioni dell’Amore!
Perfino mâyâ, l’illusione, è in relazione con
l’Amore; non c’è nulla al mondo privo
d’Amore. L’Amore si trova in ogni cosa di
questo mondo. Tutte le relazioni tra la gen-
te del mondo vengono stabilite e coltivate
in base all’Amore. L’Amore diventa persi-
no causa di separazione tra due individui. A
questo mondo, ci sono diversi tipi di
sâdhanâ (disciplina spirituale); uno di que-
sti è bhrama sâdhanâ (il superamento del-
l’illusione). Brahmâ, Vi¹²u e Maheµvara
non possono essere visualizzati nella vostra
sâdhanâ. Ciò che vedete in meditazione
sono solo i riflessi dei vostri sentimenti.
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 25-10-2004
Brahmâ, Vi¹²u e Maheµvara non esisto-
no veramente in questo mondo: essi sono
solo Forme immaginarie. Quello che esiste
veramente è Mânavatva (la Realtà Uma-
na). Incapaci di credere a questa Realtà
Umana, che è presente proprio sotto i vo-
stri occhi, come potete contemplare e sco-
prire la Natura Divina? I Nomi e le Forme
che attribuite alla Divinità, ovvero Brahmâ,
Vi¹²u e Maheµvara, non sono autentici:
sono solo un miraggio nato dalla vostra illu-
sione. Ogni cosa è compresa nell’essere
umano. Voi siete Brahmâ, Vi¹²u e
Maheµvara, nonché ogni Nome e Forma
concepibili che si possano attribuire alla
Divinità. QUANDO COMINCERETE A CREDERE
CHE VOI SIETE IL TUTTO, NON CI SARÀ PIÙ
MOTIVO DI ALCUNA PREOCCUPAZIONE. Quan-
do sarete in grado di realizzare “Io sono
veramente Brahmâ, Vi¹²u e Maheµvara”,
non ci sarà più spazio per alcun dubbio. Tutti
questi Nomi e Forme sono il prodotto della
vostra immaginazione. In questo mondo non
c’è potere più grande della Realtà Umana.
Il potere dell’immaginazione umana
Incarnazioni dell’Amore!
VOI AFFERMATE CHE LA SCORSA NOTTE SWAMI
SIA COMPARSO NEI VOSTRI SOGNI. QUESTO
NON È ESATTO; IO NON APPAIO NEI SOGNI DI
NESSUNO. QUANDO DESIDERATE INTENSAMEN-
TE CHE SWAMI APPAIA NEI VOSTRI SOGNI E LO
PENSATE CONTINUAMENTE, QUELL ’INTENSO
DESIDERIO ASSUMERÀ FORMA NEI VOSTRI SO-
GNI. Dio non assume né cambia forma.
Qualcuno pensa che Dio sia arrabbiato con
lui, ma anche questa ipotesi non è esatta.
Dio non ha né amore per uno né collera
per un altro; tutte queste idee sono una vo-
stra creazione. Voi attribuite a Dio la colle-
ra o altri sentimenti, mentre, se viveste co-
stantemente nell’Amore, non vedreste col-
lera in nessuno. Infatti, l’Amore è la vostra
vera forma. L’uomo nasce dall’Amore e
Mother Sai marzo-aprile 2005
cresce con l’Amore. Non solo gli esseri
umani, ma ogni creatura vivente sperimen-
ta Amore sin dalla nascita; al mondo non
esiste forza maggiore dell’Amore e nessun
potere su questa terra può cambiarLo. Non
fatevi ingannare dal pensiero di aver ac-
quisito questo o quel potere: tutto ciò è solo
bhrama (l’illusione). Brahman non è
bhrama e Brahman non può esser parago-
nato a bhrama.
Il bene e il male non provengono
dall’esterno
Incarnazioni dell’Amore!
Che cosa significa Divyâtma? Vuol dire
“Divino Âtma”. L’Âtma non è altro che
Consapevolezza; tale Consapevolezza per-
vade ogni cosa, è onnipotente e non c’è
luogo ove essa non sia. C’è, a tal proposi-
to, un aspetto da considerare: la Consape-
volezza è mobile, ma voi cadete nell’illu-
sione e pensate che sia statica. Il vero po-
tere è dentro di voi: è Âtma ›akti (il Potere
Atmico). Già sappiamo che Âtma è Consa-
pevolezza; quindi il Potere Atmico è
Caitanya ›akti (il Potere della Consape-
volezza), la quale pervade ogni cosa e vi
permette di contemplare le diverse forme.
L’immenso potere presente nella Realtà
Umana è di natura divina; esso conferisce
pace e felicità. Forse pensate che questo
Potere Divino sia qualcosa di speciale, ma
non è vero. La vostra stessa energia
contemplativa diventa Potere Divino,
ragion per cui la cosa primaria è che voi
realizziate la vostra intrinseca Natura Di-
vina. Tutto quello che è scritto nei libri o
che leggete non corrisponde a verità. Al-
cuni tipi di potere sono temporanei, non
eterni; tali poteri transitori non devono in-
gannarvi.
Voi (studenti) state imparando i Veda. Ogni
suono emanato dai Veda emerge proprio
dall’ombelico e noi percepiamo il suono
21
 Discorso 25-10-2004
che proviene dal nostro ombelico. Immagi-
nate di avvicinarvi a una collina e di gridare
“Oh!”: quello stesso suono vi ritorna come
eco. Analogamente, il bene e il male emer-
gono solo da voi; non provengono da un al-
tro luogo per entrare in voi.
Incarnazioni dell’Amore!
Supponiamo che continuiate a ripetere ad
alta voce una certa frase che avete preso
da un libro. Dopo qualche tempo la saprete
a memoria, ma la frase che avete memo-
rizzato non è vostra: è solo un’eco. Nella
creazione, tutto è reazione, riflesso e riso-
nanza.
TUTTO QUELLO CHE SPERIMENTIAMO NEL
MONDO ESTERNO È SOLO REAZIONE, RIFLES-
SO E RISONANZA DELLO STATO INTERIORE.
Tuttavia, noi ci illudiamo se pensiamo che
tali reazioni, riflessi e risonanze siano rea-
li. Il sentimento che emerge dal vostro cuo-
re e prende forma all’esterno è la vera for-
ma. Questo significa che quella forma è già
stata da voi concepita. Supponiamo che
immaginiate una Forma particolare del Si-
gnore Râma e che poi contempliate quella
Forma a occhi chiusi; siete in grado di
visualizzare quella Forma quale riflesso dei
vostri pensieri. Pertanto tutto ciò che si
manifesta nel mondo esteriore è solo una
reazione, un riflesso e una risonanza del
vostro stato interiore.
Uscire dall’illusione per realizzare Dio
Incarnazioni dell’Amore!
Voi stessi siete Râma, K©¹²a, εvara ecc.
Pensate di essere εvara e contemplate quel-
la Forma: diventerete εvara, veramente.
Come tu pensi, così tu diventi.
Allo stesso modo, se pensate di essere
Râma, K©¹²a ecc., diventerete Râma e
K©¹²a. Oggi la gente si siede in meditazio-
ne, ma è solo per sviluppare la concentra-
22
zione, non con l’intento di vedere Dio; la
concentrazione viene scambiata per medi-
tazione. Questo non è il sistema corretto.
Tutti questi esercizi sono reazione, riflesso
e risonanza; solo voi siete autentici, siete la
Verità. Voi siete in grado di vedere Dio solo
nella forma umana; infatti l’uomo non può
concepire nulla più grande di se stesso. Voi
siete tutto e tutto ciò che si trova nella cre-
azione è immanente in voi. Sfortunatamen-
te l’uomo, oggi, dimentica la propria auten-
tica natura per immaginare qualcosa che
non esiste. Questo è effetto dell’illusione,
la quale, in realtà, è di sua produzione. Solo
quando l’uomo uscirà da questa illusione
sarà in grado di realizzare il Brahman.
La lezione da imparare
Incarnazioni dell’Amore!
L’AMORE È IL FATTORE PRINCIPALE. SE PRE-
GATE DIO CON INTENSO AMORE E DEVOZIONE,
LE VOSTRE PREGHIERE TROVERANNO
SENZ’ALTRO RISPOSTA; QUESTO È IL POTERE
DELL’AMORE. Senza l’amore non si può ot-
tenere nulla neppure in questo mondo ma-
teriale. L’Amore è Dio: vivete nell’Amore.
Senza l’amore il mondo diventa un vuoto;
solo l’amore assume forma: comprendete
questa verità.
Voi sedete nella vostra cosiddetta medita-
zione e cercate di dimenticare voi stessi
attraverso delle esperienze immaginarie. Se
dimenticate voi stessi, come potete vedere
la Verità? Vivete costantemente nella con-
sapevolezza: “Io sono Dio, sono tutto, sono
la Realtà. Tutte le forme sono soggette a
mutare.” Per esempio, un bimbo è piccino
alla nascita, poi crescerà e diventerà un
bambino, un ragazzo, un giovane, un an-
ziano. In tutti questi diversi stadi della vita,
solo l’uomo è la Realtà.
Tutti sono uno; sii equanime con tutti.
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 25-10-2004
È questa la lezione che occorre imparare.
Incarnazioni dell’Amore!
FATE CHE LA FIAMMA DEL VOSTRO AMORE SIA
FERMA, NON OSCILLANTE; NON C’È SÂDHANÂ
PIÙ GRANDE DELL’AMORE. QUESTA È LA DI-
SCIPLINA SPIRITUALE CHE DOVETE ADOTTARE,
LA DISCIPLINA DIVINA . La Divinità è
onnipresente. Dovete realizzare all’interno
di voi stessi tale onnipresente Divinità. Essa
è presente in tutti e tre gli stati di coscien-
za: nel sogno, nella veglia e nel sonno pro-
fondo. Sforzatevi di percepire costantemen-
te quella Divinità. Questo è il significato di
Prajñâna¼ Brahma (La Consapevolezza
Piena e Costante è Brahman). Questa è
Sâk¹âtkâra (la visione del Divino), un’espe-
rienza che trascende tutti e tre gli stati di
coscienza.
La Realtà celata nell’intimo dell’uomo
Incarnazioni dell’Amore!
Voi adorate diverse forme della Divinità,
ma non potete permettervi di dimenticare
la vostra Divinità intrinseca. Siete voi ad
attribuire innumerevoli Nomi e Forme alla
Divinità, ma Essa è solo una ed è immuta-
bile; quella Divinità immutabile ed eterna
è immanente in voi. Tutte le forme e i nomi
esteriori sono come sogni effimeri e tali
sogni non sono veri. Cercate allora di sfug-
gire a questa illusione; solo uscendone sa-
rete in grado di realizzare il Brahman. Avete
visto qualcosa nei vostri sogni: che cos’è?
È il vostro Sé, nient’altro; nello stato di
sogno vedete il vostro Sé. La vostra vera
natura è l’Amore: dunque manifestatela. Ci
sono diversi aspetti che dovrete imparare
in futuro. CHE COS’È IL FUTURO? IL FUTURO
È INCERTO, IL PASSATO È PASSATO; SOLO IL
PRESENTE È CIÒ CHE CONTA. SIA IL PASSATO
SIA IL FUTURO SONO CONTENUTI NEL PRESEN-
TE. Solo voi siete presenti in tutti e tre i tempi,
passato, presente e futuro.
Incarnazioni dell’Amore!
Mother Sai marzo-aprile 2005
I Poteri Divini e le Manifestazioni Divine
sono immanenti nell’essere umano, non
vanno cercati altrove. Con la costante di-
sciplina spirituale, l’uomo può realizzare
questa verità. La vostra Realtà è nel vostro
Sé, non altrove e, per vederLa, occorre ri-
volgere la visione verso l’interno. Reazio-
ne, riflesso e risonanza: tutti e tre esistono
nel vostro Sé; essi non sono esterni.
Supponiamo che abbiate un fratello che si
è fatto una buona reputazione. Chi è co-
stui? È vostro fratello; egli rappresenta una
particolare forma. Da dove proviene que-
sta forma? Proviene dalla Realtà e quella
Realtà è la sua vera natura. Pertanto, una
forma che si manifesta (emergendo) dalla
Realtà ci illude e ci impedisce di vedere la
Realtà stessa.
Unitarietà dei quattro grandi aforismi
vedici
Cari Studenti!
Se desiderate comprendere certi aspetti più
chiaramente, ve li spiegherò fra qualche
tempo con maggiori dettagli. LA MEDITAZIONE
CHE PRATICATE NON È CORRETTA; VOI AVETE
NELLA MENTE UNA FORMA E LA CONTEMPLA-
TE. DA DOVE VIENE QUELLA FORMA? È UNA
VOSTRA INVENZIONE. VI ILLUDETE CHE DIO
SIA CONFINATO SOLO IN QUESTA F ORMA ,
RAGION PER CUI, FIN DALL’INIZIO, CREDETE A
QUALCOSA DI INGANNEVOLE. SE SOLO RIUSCI-
STE A SUPERARE QUESTA ILLUSIONE, POTRE-
STE VEDERE LA VERITÀ. Non cadete mai
preda dell’illusione che Dio sia in qualche
luogo lontano. Di fatto, Voi stessi siete ve-
ramente Dio. La vostra stessa forma è di-
vina, la vostra beatitudine è divina. La vo-
stra reazione, il vostro riflesso e la vostra
risonanza sono di natura divina. Non de-
viate mai dalla salda certezza di essere Dio.
Contemplate sempre un unico pensiero:
Aham Brahmâsmi
23
 Discorso 25-10-2004
Io sono Brahman.
Che cosa significa l’affermazione Tat Tvam
Asi, “Quello tu sei”? ‘Tat’ è ‘Quello’,
‘Tvam’ è ‘questo’: insieme diventano ‘Asi’.
Essi diventano ‘Uno’. Dunque, tutte e quat-
tro le “Grandi Parole”: Tat Tvam Asi (Quel-
lo tu sei), Prajñâna¼ Brahma (La Consa-
pevolezza Piena e Costante è Brahman),
Ayam Âtmâ Brahma (Questo stesso Âtma
è Brahman), Aham Brahmâsmi (Io sono
Brahman), vi guidano alla stessa Verità,
cioè che voi siete effettivamente Dio. Âdi
›a¾kara espose e illustrò questa grande fi-
losofia Advaita (relativa al non dualismo)
in svariati modi e alla fine egli stesso si
fuse in quella grande Verità. Dunque la
Verità non è in qualche luogo lontano, ma
dentro di voi. La vostra natura vera e pro-
pria è la Realtà. Come potete realizzare
questa Verità? Solo coltivando puro e di-
sinteressato Amore divino. Senza Amore
non si può ottenere nulla in questo mondo.
L’Amore è l’origine e il sostegno dell’in-
tero universo. L’Amore è Dio, Dio è Amo-
re.
Incarnazioni dell’Amore!
Voi tutti siete Incarnazioni della Divinità.
Le vostre forme sono divine; voi e Dio sie-
te Uno, non siete differenti da Lui. Fate
quindi esperienza di questa Unità.
La Verità è Una.
L’Unità è Verità.
L’Unità è Divinità.
Dio non è separato da voi, Egli si manife-
sta in voi, ma, sfortunatamente, dimenti-
cate questa verità. Dimenticare la propria
natura equivale a dimenticare ogni altra
cosa. Non dimenticate mai la vostra Real-
tà, ma, forti di ciò, meditate su di essa.
Ricordatevi sempre questo: “Ovunque io
sia sono sempre divino.” Tenetevi risolu-
24
tamente ancorati a questa convinzione: que-
sta è la Verità contenuta nell’assioma Tat
Tvam Asi: la natura inseparabile e non duale
della Divinità.
Non illudetevi che Râma, K©¹²a o Swami
siano apparsi nei vostri sogni; questo è un
segno di ignoranza. Si tratta solo di sogni;
come può un sogno esser chiamato realtà?
La stessa parola “sogno” evidenzia la sua
natura: finché dormite, quella esperienza
può apparire vera, ma svanisce non appe-
na vi svegliate.
Unità dell’Anima individuale e
dell’Anima Universale
Incarnazioni dell’Amore!
Proteggete il vostro Amore; non abbando-
natelo mai in nessuna circostanza. Non c’è
altro Dio al di fuori dell’Amore. In verità,
Dio è Amore. L’AMORE È LA VOSTRA VIA E
IL VOSTRO OBIETTIVO; NON DEVIATE MAI DA
QUESTO SENTIERO DELL’AMORE. SE INCON-
TRATE QUALSIASI DIFFICOLTÀ NEL PERCORRE-
RE TALE VIA O SE AVETE DEI DUBBI DA CHIARI-
RE, IO SONO SEMPRE QUI AD AIUTARVI.
Cercate di risolvere i vostri dubbi, perché
essi vi trascinano nell’illusione. Ancorate-
vi saldamente alla verità “Tat Tvam Asi”.
È un’idea sbagliata pensare che “questa”
forma abbia visto “quella” Forma della
Divinità, perché voi e Dio non siete sepa-
rati. Il Brahman è davvero immanente nel
vostro corpo; Brahman e Aham (Io) sono
una identità. Praticate la disciplina spiri-
tuale tesa a riconoscere l’unità di questi
due: questa è la via che conduce a Dio. Se
desiderate meditare su Dio, non permette-
te che i vostri pensieri siano disturbati da-
gli oggetti del mondo. Meditate sulla vo-
stra autentica natura che è la Divinità. In
quella Divinità è contenuto tutto il resto.
Meditando in questo modo sulla vostra
Divinità intrinseca realizzerete la vostra
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 25-10-2004
unità con il Divino. Di fatto, quell’Unità è
Divinità.
I quattro Mahâvâkya: Tat Tvam Asi,
Prajñâna¼ Brahma, Ayam Âtmâ Brahma,
Aham Brahmâsmi sono affermazioni
vediche che mettono in rilievo l’Unità del-
l’Anima individuale e dell’Anima Supre-
ma. Essi esortano l’Anima individuale a
realizzare questa Verità. Pertanto, dovete
sforzarvi di raggiungere tale stato di Uni-
tà. Progredendo in questa disciplina, alla
fine raggiungerete l’obiettivo. Supponiamo
che vogliate imparare come si scriva una
parola: pensate solo a quante volte ripete-
reste quella sillabazione. Allo stesso modo
dovete avviarvi su questa strada della di-
sciplina spirituale, che è una disciplina sa-
cra. Se sarete in grado di capire il vero si-
Mother Sai marzo-aprile 2005
gnificato di questi assiomi, sarete in grado
di realizzare la Verità.
(Baba ha concluso il Suo Discorso con il bhajan
“Prema Mudita Manase Kaho”).
Praµânti Nilayam, 25 ottobre 2004,
Sai Kulwant Hall
(Traduzione dal testo inglese
pubblicato sul sito internet
dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
1
Mahâvâkya: questo termine significa letteralmente
“Grande Parola”. Si tratta di un assioma divino che
pone in risalto, per mezzo dei testi sacri, una pro-
fonda verità spirituale. Ognuno dei Veda ha un suo
assioma principale, che Baba elenca nel Discorso.
25
 Sane abitudini di vita

Conoscete i piccoli frutti che Swami distribuisce a

tutti gli studenti e ai devoti? Un giorno Egli ha chie-
sto ai ragazzi di distribuire questi piccoli frutti, che
hanno l’aspetto di bacche.
Ha chiamato un ragazzo e gli ha detto: “Stai attento a distribuire solo frutti buoni; non
distribuire mai frutti marci. È un peccato distribuire frutta guasta. Non dovresti farlo
in nessun caso, perché ne pagheresti le conseguenze. Quindi, seleziona la frutta mi-
gliore da donare agli altri.”
Così tutti i ragazzi hanno cominciato a distribuirla. Ma il nostro Bhagavân, come
immaginerete, stava controllando con attenzione.
Alla fine ha detto: “Ehi, ragazzi! Voi siete studenti universitari. Sapete solo leggere e
Sotto la Veranda

riformulare informazioni al momento dell’esame, ma non avete buon senso. Non sa-
pete distribuire la frutta! Perché avete dimenticato questo gruppo? Non avete distri-
buito la frutta all’ultima fila di devoti. Che studenti siete?”
Ha poi aggiunto: “Ho visto che alcuni di voi, camminando, hanno toccato con i piedi gli
insegnanti. Dovreste rispettare i vostri insegnanti; questo non è il modo di comportar-
si. Voi studenti dovreste essere obbedienti e umili. Solo allora potrete imparare.”
Ecco che cosa ha detto Sai Baba. Poi, improvvisamente, si è voltato verso uno stu-
dente e gli ha detto: “Dimmi una cosa: chi è il miglior insegnante della tua facoltà?”
Chi è il miglior insegnante? È una domanda difficile! Il ragazzo non ha risposto, e
Swami ha insistito.
Il ragazzo infine ha detto: “Swami, tutti sono buoni insegnanti. No, Swami, tutti sono i
migliori.”
“Lo so che tutti sono brave persone e buoni insegnanti. Alcuni possono sembrare
severi con voi, ma è per il vostro bene e dovreste ricordarlo.”
Una volta Baba, dopo aver terminato le “interview”, ha cominciato a parlare di una
coppia a cui era stato concesso il privilegio di un colloquio con Lui. Dopo essere usciti
dalla stanza delle interview, Swami ha cominciato a parlare di loro. Ma essi non lo
sapevano poiché erano già andati via.
Ci ha guardati e ha detto: “Vedete quel ragazzo?”
“Sì, Swami, lo vediamo.”
“Sapete, ho detto a quel ragazzo: di’ a tuo padre di smettere con quella cattiva abitu-
dine. Digli che non gli fa bene.”
Poi il ragazzo è tornato a casa e ha cominciato a piangere.
Il padre gli ha chiesto: “Ehi, perché piangi?”
“Papà, smetti con quella cattiva abitudine o io piangerò. Non mangerò. Promettimi
che smetterai con quella cattiva abitudine.”
“Quale cattiva abitudine?”
“Fumare, papà; tu fumi. Non fumare più.”

26 Mother Sai marzo-aprile 2005

Così il padre ha deciso di non fumare più. Che trasformazione sta apportando Baba tra i
genitori attraverso i figli!. I figli sono trasformati in Sua presenza e grazie a loro anche i
genitori cambiano. Questa è una cosa meravigliosa che si sta verificando durante l’attua-
le Incarnazione.
A quel punto Bhagavân ha cominciato a dire a tutti: “Ragazzi, vi racconterò una cosa che
è successa a Brindavan. Anil Kumar ne è a conoscenza.”
Stiamo parlando di un corso estivo. I ragazzi avevano fatto un buon pranzo e bevuto il tè
del pomeriggio. Swami stava cominciando ad avvicinarsi all’auditorium per il divino Di-
scorso serale.
All’improvviso si è fermato, ha guardato un ragazzo e ha detto: “Ragazzo, non farlo!
Questo non è il posto adatto per questo tipo di cose. Smettila.”
Il ragazzo ha detto: “Che cosa, Swami?”
“Non farlo.”
“Che cosa, Swami?”
In un attimo, facendo ondeggiare la mano, Baba ha materializzato una fotografia di que-
sto giovane che fumava sotto un albero dietro l’edificio universitario. Baba stesso lo ha
raccontato e ciò significa che non possiamo nasconderGli niente.
La discussione in qualche modo si è indirizzata verso di me ed Egli ha detto: “Anil Kumar,
stai mangiando in modo corretto?”
“Swami, mangio normalmente.”
“Sei felice dei tuoi sottaceti e di quei cibi piccanti?”
“Sono molto felice, Swami.”
“Perché mangi quei sottaceti continuamente?”
“Swami, mangio anche la minestra e il dal, ma i sottaceti sono una costante.”
“Huh, sei sempre lo stesso.” E poi, indicando Se stesso, ha detto: “Che ci crediate o no,
non ho mai assaggiato caffè o tè. Non tocco cibi grassi, non ho mai assaggiato biscotti,
cioccolata o torte. Quando andavo a scuola, Mi portavo una piccola ciambella secca fatta
di frumento.”
Quel preparato di frumento, di forma circolare, si chiama jonna rottelu. Jonna rottelu
significa “fatto di frumento”. Swami aveva l’abitudine di portarsi questa ciambella a scuola.
Così ho detto: “Swami, dovevano essere così dure, troppo dure da mangiare. Come face-
vi a mangiarle?”
“No, no, no. Se le bagni con un po’ d’acqua, diventano morbide e puoi mangiarle facil-
mente.” Così ho pensato: “Swami, solo Tu potevi; io non potrei.”
Poi Baba ha detto: “I Miei compagni mangiavano il loro cibo abituale, mentre Io mangiavo
solo queste ciambelle di frumento. Per evitare che gli altri fossero imbarazzati dal fatto
che appartenevo a una famiglia povera, mangiavo di nascosto. Non potevo permetterMi
il riso o le altre cose che mangiavano i Miei compagni e non volevo metterli a disagio.”
Che cosa ne deduciamo? Che semplicità! Che sincerità! La vita di Bhagavân è un libro
aperto.

(Tratto da “Perle di Saggezza” del 20 febbraio 2003 - Parte diciottesima -

Testo pubblicato anche nel Sanâtana Sârathi 2/2001, in lingua telugu)

Mother Sai marzo-aprile 2005 27

 Discorso 23-10-2004

Onore a Madre India!

“Il Signore del Kailâsa ha manifestato la Sua Forma divina

davanti ai vostri occhi, con la luna crescente
che Gli adorna la testa, la fresca acqua del Gange
che scorre tra i Suoi capelli intrecciati,
l’occhio radioso al centro della fronte e il collo color porpora
che brilla della lucentezza delle more.
Ha serpenti come bracciali, una serpe come cintura
e tutto il Suo corpo è cosparso di vibhûti.
Ha la fronte ornata da un punto di kumkum,
e le labbra vermiglie luccicano per il succo di betel;
orecchini d’oro tempestati di diamanti pendono dalle Sue orecchie
e tutto il Suo corpo dalla carnagione scura
brilla di divino fulgore.”

Incarnazioni dell’Amore! e gli idoli che essi adorano e venerano. Sin-

Ogni giorno avete ascoltato diversi oratori
parlare del divino Principio di εvara.
Molte persone pensano che εvara abbia
una Forma con capelli intrecciati e ornata
di serpenti, ma questa non è la Sua vera
forma. Sebbene Egli sia onnipresente, i de-
voti, per loro immaginazione, Gli attribui-
scono una Forma con vari tipi di ornamen-
ti.
Nessuno è un mendicante
Tra i Bhâratîya (gli Indiani) c’è una debo-
lezza caratteriale che li induce a ridurre al
livello di mendicanti le varie Forme di Dio
ceramente parlando, non ci sono e non pos-
sono esserci mendicanti in questa sacra ter-
ra di Bhârat. Considerare qualcuno infe-
riore a voi e immaginare che si aspetti da
voi del denaro è segno di debolezza. È a
causa di tale ristrettezza mentale che la
gente degli altri paesi considera l’India
come un paese povero e pieno di mendi-
canti. Questo è completamente errato:
Bhârat non è mai stato un paese povero.
Solo perché la gente vive in una situazione
economica arretrata non significa che pos-
sa essere considerata mendicante. Non esi-
stono mendicanti in questo mondo. Quan-

28 Mother Sai marzo-aprile 2005

 Discorso 23-10-2004
do qualcuno cerca un aiuto economico o
chiede del cibo viene considerato un men-
dicante. Di fatto, noi siamo responsabili per
aver ridotto gli altri in una situazione simi-
le; li consideriamo esseri inferiori e li trat-
tiamo male. Bhârat è la terra dell’abbon-
danza e della prosperità: dovete convincer-
vi che non esistono mendicanti in questo
paese e comportarvi di conseguenza. Al-
cune persone considerano persino Dio un
mendicante; quando i loro desideri si rea-
lizzano elogiano Dio. Essi pregano così:
“O Dio, ti offrirò denaro e altro se
soddisferai i miei desideri.” DIO NON È PO-
VERO E QUINDI LE PERSONE CHE EGLI STES-
SO HA CREATO NON POSSONO ESSERE POVE-
RE; È L’UOMO CHE (CON LE SUE AZIONI) TRA-
SFORMA GLI ALTRI IN MENDICANTI E POI LI
TRATTA MALE. Tali pratiche basse e meschi-
ne devono essere abbandonate. Alcune
persone pensano che il Signore
Ve¾kaºeµvara abbia bisogno di denaro e
che, per denaro, Egli possa fare il loro la-
voro e soddisfare i loro desideri; in questo
modo Lo sviliscono a livello di un mendi-
cante. Questo è un errore molto grave: Dio
non è un mendicante. Dovete considerarLo
come vostro padre e madre. Coltivate amo-
re per Dio e per tutti gli altri uomini; non
considerate mai nessuno un mendicante e
non trattatelo male. Aiutate coloro che sono
in difficoltà. Sviluppate Amore per Dio e
timore del peccato. Non considerate più
debole o inferiore né umiliate qualcuno solo
perché vi si avvicina per cercare aiuto. La
vostra Divinità innata si manifesterà davanti
a voi quando svilupperete amore e rispetto
per gli altri. Trattate tutti come fratelli e so-
relle, e non considerate mai nessuno un men-
dicante. È un gravissimo errore pensare di
essere colui che dà e che qualcun altro sia
il beneficiario. Ci sono alcuni uomini d’af-
fari che cercano di far prosperare le loro
attività corrompendo quelli che sono al
Mother Sai marzo-aprile 2005
potere: offrire e accettare il prezzo della
corruzione sono essi pure gravi peccati.
Farsi corrompere equivale a mendicare:
non dobbiamo dare spazio a tali ignobili
pratiche. Fin dai tempi più antichi, Bhârat
ha sostenuto i valori etici e morali ed è di-
ventata un ideale per il resto del mondo,
ma, sfortunatamente, oggi tali valori sono
stati dimenticati. Agli affamati date amore
e non guardateli dall’alto in basso come
fossero dei mendicanti. L’accattonaggio
non va incoraggiato e tollerato in questo
paese. Qualcuno potrebbe avvicinarvi per
chiedere del cibo, ma questo non vuol dire
che sia un mendicante. Voi non sentitevi
superiori a lui solo perché gli date del cibo;
parlategli con dolcezza e saziate la sua
fame, ma non insultatelo mai. I Bhâratîya
stanno rovinando la reputazione del loro
stesso paese trattando i propri concittadini
come mendicanti. Bhârat non è un paese
povero, altrimenti come si spiegherebbero
le invasioni, nel passato, da parte di tanti
condottieri stranieri? Molti re stranieri han-
no invaso questa terra saccheggiando le sue
ricchezze. LA QUESTIONE CIRCA L’ESSERE
RICCHI O POVERI NASCE QUANDO CI SI CON-
FRONTA CON GLI ALTRI. Se qualcuno si pre-
senta alla porta di casa vostra dicendo:
“Bhavati bhik¹am dehî” (Madre, fammi
la carità!)1 , non trattatelo come un mendi-
cante; trattatelo come un altro essere uma-
no e instaurate con lui una profonda com-
prensione. L’aver bussato alla vostra porta
per chiedere cibo non lo rende inferiore a
voi; il fatto che non abbia denaro per nu-
trirsi non fa diventare povero lui e milionari
voi. Se volete mantenere la reputazione del
vostro paese, rispettate le altre persone. Pri-
ma di tutto sviluppate Amore per la
madrepatria e sentitevi orgogliosi di essere
un Bhâratîya; siate consapevoli di essere
nati in una terra sacra nella quale sono nate
molte nobili anime.
29
 Discorso 23-10-2004
La terra per antonomasia delle
Sacre Scritture
Ieri avete sentito parlare alcune donne (del
College Femminile di Anantapur), le quali
hanno esaltato Bhârat come la terra dei
Veda, delle Upani¹ad e della Bhagavad
Gîtâ. Dovreste sempre avere in mente la
grandezza e la gloria di Bhârat e compor-
tarvi di conseguenza. Solo allora sarete
degni di essere chiamati Bhâratîya. Le vo-
stre azioni devono esser coerenti con le
vostre parole. Esaltare il prestigio di Bhârat
e poi comportarsi meschinamente è da
sciocchi.
La tolleranza è l’autentica qualità
di questa sacra terra di Bhârat.
Il sentimento più dolce
che pervade questa terra
è il sentimento verso la propria madre.
Considerate Bhârat come vostra madre,
sviluppate Amore e rispetto nei suoi con-
fronti e sostenetene la dignità e l’onore. Se
pensate che vostra madre sia povera, come
potrete considerare ricchi voi stessi? Fin
dai tempi più antichi, Bhârat ha trasmesso
la ricchezza della conoscenza a tutti attra-
verso le Sacre Scritture e i poemi epici.
Come può un simile paese essere conside-
rato povero? La vostra madre fisica potrà
anche essere povera, ma non la vostra
madrepatria. Questa sacra terra ha raggiun-
to la reputazione di essere la più grande tra
tutte le nazioni e voi ora non dovete man-
carle di rispetto considerandola povera e
debole. La moralità e l’integrità che tro-
viamo in Bhârat non possono essere trova-
te in nessun altro paese. Bhârat è come uno
scrigno pieno d’oro. Essendo nati in que-
sta terra, a che serve darsi da fare per cer-
care oro o argento? Purtroppo, però, la gen-
te non rispetta e non tiene in nessuna con-
siderazione tale terra dell’oro. Le persone
30
colte devono fare il voto di far rivivere l’an-
tica gloria di Bhârat, ma, sfortunatamente,
neppure costoro sono capaci di compren-
derne la grandezza.
Non incoraggiate l’accattonaggio
Se incontriamo dei mendicanti per strada,
ciò avviene perché li abbiamo incoraggiati
dando loro del denaro; non date mai dena-
ro ai mendicanti. Se hanno bisogno di abiti
o di cibo potete certamente darli loro, ma
non incoraggiate l’accattonaggio. Bhârat si
è guadagnata grande nome e fama tra tutte
le nazioni, ma le persone al potere o che
occupano posizioni di prestigio stanno por-
tando discredito al paese a causa della loro
corruzione. Nessuno deve incorrere nella
pessima pratica di dare o ricevere tangen-
ti. Anche il governo deve essere ammonito
a questo riguardo: deve trovare il sistema
di far cessare questa pratica della corru-
zione e dell’accattonaggio.
MAI DARE DENARO AI MENDICANTI; ESSI DE-
VONO ESSERE AIUTATI AFFINCHÉ DIVENTINO
AUTOSUFFICIENTI. DATE TUTTO IL VOSTRO
AIUTO E COMPLETA COLLABORAZIONE AI MENO
FORTUNATI, E AIUTATELI A DIVENTARE AUTO-
NOMI NELLA VITA. Non è possibile che, a que-
sto mondo, tutti siano uguali; nel mondo
l’ineguaglianza è inevitabile. Oggi la gente,
a causa del proprio egoismo e dell’interes-
se personale, ha ridotto perfino Dio a livel-
lo di mendicante. Quando andate in un tem-
pio, i preti vi presentano un piatto aspettan-
dosi da voi qualche spicciolo come offerta.
La gente lascia l’offerta nel piatto e riceve
da loro il prasâdam. Questa pratica di chie-
dere offerte equivale a mendicare; non ri-
corriamo all’accattonaggio. Diventiamo ric-
chi nei pensieri, nelle parole e nelle azioni.
Potreste aver un bisogno disperato di de-
naro, ma non mendicate mai. Le persone
istruite dovrebbero insegnare queste cose
a chi mendica per la strada. Quando incon-
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 23-10-2004
trate un mendicante, ditegli: “Mio caro, tu
sei figlio di Madre India. Tua madre non è
povera; essa è ricca sotto ogni aspetto. Fin
dai tempi più antichi si è presa cura di tutte
le nazioni. Essendo suo figlio, non è da te
ridurti a mendicare.” Non tenete monete
nelle vostre tasche per darle agli accattoni.
Potrete avere qualche soddisfazione distri-
buendo qualche moneta ai mendicanti, ma
in questo modo arrecherete anche disono-
re alla vostra madrepatria. Dovete tenere
alto il prestigio e l’onore della vostra patria
diventando un esemplare e meritevole fi-
glio di Bhârat. Convincetevi di essere nati
per tenere alto l’onore della vostra patria;
in caso contrario, a che serve essere nati
come suoi figli?
Amor filiale
Avrete udito i nostri studenti cantare l’epi-
sodio del Râmâya²a in cui si parla di Lava
e Kuµa (i gemelli figli di Râma e Sîtâ) che,
avendo visto la propria madre Sîtâ addolo-
rata, fanno di tutto per consolarla. Essi le
chiedono: “Ti preghiamo, madre, qual è la
causa del tuo dolore? A che serve altrimenti
la nostra vita se non siamo capaci di asciu-
gare le tue lacrime? Non sottovalutarci solo
perché siamo due fanciulli: in realtà siamo
più forti del Signore Râma. Quindi non pian-
gere, mamma! Se tu piangi, tutto il paese
andrà in rovina. Come tuoi degni figli, non
è forse nostro dovere alleviare il tuo dolo-
re? Noi siamo pronti a fare tutto il neces-
sario e a darti felicità anche a costo della
nostra stessa vita.” Sfortunatamente, al
giorno d’oggi, non troviamo più figli ideali
come Lava e Kuµa. Oggi la gente è diven-
tata debole di mente e manca completa-
mente di spirito di sacrificio. Anche i cosid-
detti grandi e i ricchi non rinunciano alla
loro meschinità; infatti sono loro a indurre i
propri concittadini a diventare dei mendi-
canti.
Mother Sai marzo-aprile 2005
La triplice armonia
Non si deve mai dire ‘no’ quando si tratta
di aiutare gli altri.
Una volta una persona ricca andò da un
guru e gli chiese di darle la saggezza. Le
sue tasche erano piene di rotoli di banco-
note. Appena si fu seduto, il guru mandò
uno dei suoi discepoli da un bottegaio a
chiedere cinque rupie. Poco dopo il ragaz-
zo tornò dicendo che il negozio era chiuso.
Il guru lo mandò allora in un’altra bottega,
ma il discepolo tornò ancora a mani vuote.
Questo si ripeté più volte, ma il ricco che
osservava quanto stava accadendo non pen-
sò di offrire le cinque rupie di tasca sua.
Allora il guru lo rimproverò, dicendo: “Le
tue tasche sono piene di banconote, eppu-
re non hai avuto il buon animo di offrirmi
cinque rupie quando ne avevo davvero bi-
sogno. Come puoi aspettarti di diventare
saggio se non hai alcuno spirito di sacrifi-
cio?” Immediatamente l’uomo tirò fuori le
cinque rupie e le offrì al guru, ma questi
non accettò la banconota dicendo che gli
atti di carità vanno fatti con il cuore e non
perché si è obbligati. Quando qualcuno bus-
sa alla vostra porta chiedendo del cibo do-
vreste invitarlo con tutto il cuore a sedere
nella vostra veranda, offrirgli un lauto pran-
zo e soddisfare la sua fame. Tutti hanno
uguale diritto su tutto ciò che è disponibile
in questo mondo.
OGGI LA GENTE MANCA DI SPIRITO DI SACRI-
FICIO. TUTTI SONO ESPERTI A DARE LEZIONI
SUL SACRIFICIO, MA NON SONO DISPOSTI A RI-
NUNCIARE NEANCHE A UN CENTESIMO QUANDO
SI TRATTA DI METTERE IN PRATICA CIÒ CHE
ESSI PREDICANO. A CHE SERVE PREDICARE SE
POI NON SI È PRONTI A TRASFORMARE IN AZIO-
NE LA PROPRIA PREDICA?
Mânasyeka¼ vâcasyeka¼
karmanyeka¼ mahâtmanâ¼
Grandi anime sono coloro i cui pensieri,
31
 Discorso 23-10-2004
parole e azioni sono in perfetta armonia.
Non dovete prendere a prestito del denaro
per aiutare gli altri, ma condividete con loro
solo ciò che avete; ecco come dovete agire
per sostenere l’onore e la dignità dei
Bhâratîya. Oggi la reputazione del paese è
a un basso livello perché molta gente trova
conveniente fare il mendicante. IL NUMERO
DEI MENDICANTI STA CRESCENDO PER COLPA
DELLE PERSONE ISTRUITE. A CHE SERVE TUT-
TA QUESTA ISTRUZIONE? SERVE FORSE A PRO-
DURRE MENDICANTI? Io non sono favorevo-
le a questo tipo di istruzione.
Si possono ottenere diplomi e lauree,
raggiungere posizioni di prestigio,
accumulare ricchezze, fare carità
e ricavarne buon nome e fama.
Si può avere la forza fisica
e godersi una vita lunga e sana.
Si può essere grandi eruditi,
studiare e predicare i Veda,
ma nessuno può eguagliare
un vero devoto del Signore.
La gente manca di forza ed è diventata
mentalmente debole perché manca la de-
vozione per Dio e l’amore per la
madrepatria: questo crea di conseguenza
cattiva fama al paese. Voi sarete chiamati
veri figli di Bhârat solo quando terrete alto
l’onore e la dignità di Bhârat Mâtâ (Ma-
dre India). Potete essere molto istruiti, ma
la vostra erudizione non ha alcun valore se
non viene usata per proteggere l’onore del
vostro paese. Se rileggete le biografie di
nobili personaggi come Râmak©¹²a
Paramaha¼sa, Vivekânanda e nella foresta. Il solo udire quel nome mi
Rabindranath Tagore, (troverete che) tutti
hanno esortato la gente ad abbandonare la
ristrettezza di vedute. Dovete proclamare
con orgoglio: “Io sono figlio di Bhârat.” Il
ragazzo che ha parlato prima ha ricordato
32
queste cose. Se volete esser chiamati veri
figli di Bhârat, dovete condurre una vita di
sacrificio. Se ce ne fosse bisogno, dovete
essere pronti a saltare il pasto per dar da
mangiare agli affamati.
L’abnegazione di Bharata
Lo spirito di sacrificio dimostrato da
Bharata nel Râmâya²a è senza pari: quan-
do Râma andò nella foresta, Bharata avreb-
be dovuto essere incoronato re e, invece,
andò nella foresta a implorare Râma di tor-
nare ad Ayodhyâ per salire al trono.
Lak¹ma²a, che era nella foresta con Râma,
vide da lontano Bharata arrivare col suo
seguito e si infuriò pensando che Bharata
venisse per dare battaglia a Râma. Arrab-
biato, disse: “Madre Kaikeyî ci ha manda-
to nella foresta, e adesso suo figlio non
vuole lasciarci in pace neanche qui; per
questo sta venendo qui con le sue truppe.
Se me lo permetti gli darò la lezione che
merita.” Allo sfogo di Lak¹ma²a, Râma
disse: “Lak¹ma²a, credo che tu abbia svi-
luppato un desiderio per il trono di
Ayodhyâ. Meglio che tu vada ad Ayodhyâ
e governi il regno. Io prenderò Bharata con
Me nella foresta. Egli è una persona di ca-
rattere e il suo spirito di sacrificio non ha
uguali. Tu hai mal compreso le sue nobili
intenzioni.” Bharata arrivò e si gettò ai pie-
di di Râma. “Mio caro, come stanno i geni-
tori?”-fu la prima domanda che Râma pose
a Bharata. Egli non chiese solo di sua ma-
dre Kauµalyâ, ma si informò anche delle
condizioni di Kaikeyî. Al nome di Kaikeyî,
Bharata divenne furioso: “È a causa di quel-
la donna crudele che sei obbligato a vivere
riempie di disgusto. Ti prego, non nomi-
narlo.” Râma gli pose la mano sulla spalla
e lo tranquillizzò con queste parole:
“Bharata, madre Kaikeyî è una nobile don-
na; è grazie a lei che il Mio Nome si copre
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 23-10-2004
di gloria e si diffonde in tutto il mondo. Non
lasciarti ingannare e non parlare male di lei;
il suo cuore è pieno di nobili intenzioni.”
Dopo avere parlato a Bharata in questo
modo, Râma andò direttamente da madre
Kaikeyî, si gettò ai suoi piedi e disse: “Ma-
dre, grazie alle tue benedizioni io sto bene
qui. Non preoccuparti per Me; lascia che
Bharata sia incoronato re di Ayodhyâ e in-
segnagli l’arte del buon governo. Quando
saranno passati quattordici anni tornerò ad
Ayodhyâ e vi ritroverò tutti. È Mio preciso
dovere mantenere la parola data da Mio
padre. Non è sufficiente ascoltare gli ordi-
ni dei propri genitori: si deve aderire stret-
tamente alle regole stabilite da chi governa
e fare di tutto per il benessere e la felicità
del prossimo. Solo così si può esser consi-
derati cittadini ideali.”
Saggezza e serenità di Râma
Come abitanti della terra del regno di
Râma, dobbiamo condurre la nostra vita
seguendo il Suo modello. Le parole di
Râma lasciarono un segno indelebile nella
mente di Lak¹ma²a. Egli cadde ai piedi di
Râma e si pentì del suo sfogo. Disse: “Fra-
tello, quando ho visto in lontananza Bharata
e il suo esercito mi sentivo ribollire di rab-
bia. Ora la mia mente è in pace avendo
conosciuto la verità e ascoltato le Tue soa-
vi parole.” Râma lo ammonì a non lasciar-
si fuorviare dalle apparenze, ma di guarda-
re con più profondità nelle cose e fare di
tutto per sperimentare la beatitudine. Quan-
do Bharata cominciò a implorare Râma
perché tornasse ad Ayodhyâ, Egli lo abbrac-
ciò affettuosamente e disse: “Bharata, sen-
za dubbio le tue intenzioni sono nobili, ma
devi tenere presente le direttive di nostro
padre e seguire i consigli di tua madre.
Questo è il solo modo per compiacerMi.
Condividi il tuo amore non solo con i pa-
renti e gli amici, ma con tutti. Ricorda che
Mother Sai marzo-aprile 2005
solo tyâga (il sacrificio) potrà alla fine dar-
ti bhoga (piacere).” Il Saggio Vaµi¹ºa pian-
se di gioia ascoltando le parole del Signore
Râma. Egli disse: “Râma, Tu sei obbligato
a vivere nella foresta senza aver commes-
so alcun errore, ma hai già scordato l’in-
giustizia che Ti è stata fatta. Tu vedi negli
altri solo il bene. Noi siamo veramente
commossi della Tua magnanimità. Tutta-
via Ti chiediamo di stabilire Râmarâjya (il
regno di Râma) in Ayodhyâ e di dare con
questo gioia a tutti.” Râma, sorridendo, ri-
spose: “Adesso è Bharatarâjya (regno di
Bharata), non Râmarâjya. D’ora in poi
dovrà essere chiamata Bharatadeµa (terra
di Bharata).”
L’essenza dell’educazione
È stato a causa di tali uomini nobili, capaci
di ogni sacrificio, che Bhârat (l’India) ha
progredito e raggiunto una prestigiosa po-
sizione. Nessun altro paese può essere pa-
ragonato per dignità, onore e reputazione
a Bhârat. La gente dell’antica Bhârat con-
duceva una vita di sacrificio per il benes-
sere del paese. Non c’è sacrificio maggio-
re di quello fatto per la propria nazione. La
grandezza non consiste nel realizzare gran-
di atti di carità spendendo milioni di rupie.
I vostri pensieri, parole e azioni dovrebbero
sempre essere soffusi d’Amore e dovete
fare ogni sforzo per alleviare le sofferenze
altrui. Amate tutti come amate voi stessi:
questo è il vostro Dharma. Dharma non
significa soltanto realizzare atti di carità:
dovete riempire il vostro cuore di sentimen-
ti di giustizia e allontanare l’egoismo e
l’avarizia. ABBIATE SEMPRE PRESENTE IL BE-
NESSERE DELLA SOCIETÀ E NON CONSIDERATE
IL VOSTRO PROSSIMO COME “GLI ALTRI”. CON-
DIVIDETE IL VOSTRO AMORE CON TUTTI; VI-
VETE IN AMICIZIA E SVILUPPATE L’UNITÀ. Solo
attraverso l’Amore potrete conquistare il
cuore degli altri e trasformarli. Dunque, in
33
 Discorso 23-10-2004
questo momento c’è un grande bisogno di
coltivare Amore e di condividerlo con gli
altri. Sviluppate l’amore per Dio e la com-
passione verso chi è meno fortunato di voi.
Questa è l’essenza dell’educazione. Servi-
te i vostri genitori e rendeteli felici. A CHE
SERVE DIVIDERE L’AMORE CON GLI ALTRI SE
NON VI INTERESSANO LE SOFFERENZE DI VO-
STRA MADRE A CASA? VOSTRO PRIMO DOVERE
È AMARE I GENITORI E SERVIRLI: POI POTRE-
TE CONDIVIDERE CON GLI ALTRI IL VOSTRO
AMORE. Questo è stato l’insegnamento del
Signore Râma a Bharata. Egli gli disse:
“Bharata, non c’è motivo di riempire di de-
naro le casse del tesoro. Per conquistare
un buon nome e il cuore dei tuoi sudditi devi
utilizzare il denaro per il benessere della
gente.”
Tutto era già scritto
Lak¹ma²a e ›atrughna erano i figli di ma-
dre Sumitrâ. Lak¹ma²a seguì Râma, men-
tre ›atrughna restò sempre con Bharata.
Essi servirono i fratelli maggiori con gran-
de amore e devozione; nei momenti di dif-
ficoltà rimasero accanto ai loro fratelli mag-
giori dando loro buoni consigli e aiutando-
li in ogni circostanza. Per questo motivo
erano nati da Sumitrâ. Tutto questo faceva
parte del grande Piano divino. Râma esor-
tò Bharata ad abbandonare ogni odio verso
sua madre e ad amarla con tutto il cuore.
Egli gli spiegò che tutto era già stato scritto
e che a lei non doveva essere attribuita al-
cuna colpa. Poiché Râma non volle cam-
biare idea e non volle fare ritorno ad
Ayodhyâ, Bharata Lo pregò di dargli alme-
no i Suoi pâduka (sandali) perché fossero
incoronati come Suo simbolo.
La “buona amica” di tutti
Il nome di Sumitrâ non trova un posto ade-
guato nella storia del Râmâya²a. Ella fu
un esempio di virtù e, fedele al suo nome,
34
fu sempre buona amica (su-mitra) di tutti.
Il sacrificio fatto da Sumitrâ fu ben più gran-
de se paragonato a quello di Kauµalyâ.
Alcune delle virtù di Sumitrâ non avevano
riscontro né in Kauµalyâ né in Kaikeyî. Pri-
ma di partire per la foresta, Râma chiese la
benedizione di Kauµalyâ. Poi andò alla re-
sidenza di Sumitrâ, si prostrò davanti a
lei e disse: “Madre, sono molto felice di
poter obbedire agli ordini di Mio padre e
andare nella foresta, ma sono molto triste
di lasciarti. Ti prego di darMi tutto il tuo
amore e la tua benedizione: non chiedo
nient’altro.” Così dicendo la salutò calo-
rosamente più volte, prese congedo e partì
per la foresta. Tra le tre regine, Sumitrâ era
la più nobile. Perfino i Saggi Vaµi¹ºa e
Viµvâmitra esaltarono le sue nobili quali-
tà. Dobbiamo accettare la grandezza degli
altri e non cadere nell’autoglorificazione.
Al fine di rendere omaggio alla grandezza
degli altri, dobbiamo talvolta essere più
modesti e restare nell’ombra.
Spicchi della stessa arancia
Studenti!
Non disprezzate mai gli altri; sviluppate
ampiezza di vedute, trattate tutti con rispet-
to e considerateli come vostri fratelli. Se si
presenta a voi una persona affamata, acco-
glietela a braccia aperte e offritele un lauto
pasto. Non considerate mai nessuno come
un mendicante o un povero. Essendo nati
in questa sacra terra di Bhârat, non si può
essere mendicanti o poveri: tutti sono ric-
chi. Se considerate qualcuno come un men-
dicante, è solo un difetto dei vostri senti-
menti che si riflette al di fuori di voi. Quan-
do il Signore Râma sollevò l’arco di ›iva,
la gioia di Sîtâ non conobbe limiti: le sue
preghiere erano state esaudite. Râma, es-
sendo l’incarnazione dell’Amore e della
Giustizia, aveva il potere di sollevare non
un solo arco di ›iva, ma dieci di tali archi.
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 23-10-2004
Tra i quattro fratelli, Râma, Lak¹ma²a,
Bharata, ›atrughna e le loro consorti, esi-
stevano armonia e unità; erano come le di-
verse parti di una stessa arancia. Un gior-
no Sumitrâ ne sbucciò una; ad ogni spic-
chio che staccava diceva: “Questo è Râma,
questo è Lak¹ma²a…” Ella pensava che
ogni parte del frutto rappresentasse i quat-
tro fratelli e le loro mogli; fu molto felice
di avere nuore tanto virtuose come Sîtâ,
Ûrmilâ, Mândavi e ›rutakîrti. Le nuore ser-
virono le proprie suocere con il massimo
amore e con ogni cura. I quattro fratelli e
le loro mogli avevano un’unica mente: per
questo la fama di Re Râma si diffuse in
lungo e in largo. Essendo nati nella sacra
terra di Bhârat, dovete vivere come un vero
Bhâratîya. Il vostro cuore deve sempre es-
sere pieno di dolcezza. Non evitate coloro
che cercano il vostro aiuto; al contrario,
fatene tante occasioni per servire gli altri.
Questo spirito di sacrificio soltanto può
conferirvi vera felicità. Oggi si celebra la
sacra festa di Vijayâdaµamî e la gente com-
pie vari riti durante i nove giorni di
Navarâtrî. Dobbiamo sperare e pregare che
ogni giorno della nostra vita sia sacro come
questi nove giorni.
Muoviamoci insieme, cresciamo insieme,
stiamo uniti e condividiamo
la nostra conoscenza.
Mother Sai marzo-aprile 2005
Viviamo insieme con amicizia
e senza contrasti.
Vivete in Unità, facendo buon uso della
vostra intelligenza e dando gioia ai vostri
genitori; se vivrete in questo modo, ogni
giorno sarà festa, varrà la pena di celebrar-
lo e l’intero mondo ne gioirà. Vorrei che
metteste in pratica tutto ciò che avete visto
e ascoltato in questi nove giorni. SIATE SEM-
PRE ALLEGRI, NON FATE MAI LA FACCIA LUNGA
COME SE FOSTE DISPERATI. IO SONO FELICE
DI VEDERE CHE I NOSTRI RAGAZZI NON HANNO
MAI IL MUSO E SONO SEMPRE ALLEGRI. Da
oggi in poi scordate le differenze, condivi-
dete il vostro amore con tutti e servite tutti.
(Baba ha concluso il Discorso con il
bhajan “Râma Râma Râma Sîtâ…”
Praµânti Nilayam, 23 ottobre 2004,
Sai Kulwant Hall
Festività di Dasara
Giornata di Vijayâdaµamî
(Tradotto dal testo inglese
pubblicato sul sito internet
dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
1
È la formula tradizionale di chi, in India, chie-
de l’elemosina.
35
 D.: Qual è la soluzione al crescente con-
flitto tra ‘ricchezza e potere’ da una parte,
e ‘povertà e debolezza’ dall’altra? Continua...
R.: Una loro trasformazione in una singo-
la fratellanza che cooperi in termini di
uguaglianza, senza competizione né conflitti. Questo può essere raggiunto solo con la
Verità e con l’Amore. Il punto più importante è la fusione delle due classi in una sola.
Tuttavia il problema sorge quando si intende unirle assieme su basi e piattaforme comu-
ni. Attualmente le persone agiate sono isolate. I poveri, a loro volta, sono isolati nella
loro condizione. Come avvicinarli? Io lo faccio in un modo molto delicato, rompendo le
Domande & Risposte

barriere di ricchezza e povertà, creando un senso di unità e di uguaglianza tra ricchi e

poveri. In questo âµram (comunità spirituale) li potrai veder vivere e lavorare insieme,
facendo servizio in un clima di completa uguaglianza. Qui non si fanno distinzioni, non
esistono favori speciali per i ricchi. Vivono tutti in una comunità di lavoro dividendo le
austerità dell’âµram.
Malgrado la rigorosa disciplina, industriali e commercianti vogliono venire qui. Perché?
Perché qui possono assaporare quella pace della mente che è al di là di ogni comodità
fisica e che nessuna ricchezza o potere terreno potranno mai dare. Così si apre davanti
a loro un mondo di ricchezza spirituale nuovo e meraviglioso, per il cui accesso essi
devono sacrificare desideri e agi materiali. La Mia missione è quella di indicar loro la
via verso quella pace della mente che ognuno, povero o ricco che sia, desidera ottenere.
In questo processo di evoluzione spirituale, il ricercatore capisce che questo stato di
beatitudine non può essere acquistato con i soldi in un negozio, né può tantomeno perve-
nirgli in dono da altri, ma deve essere trovato da lui stesso. Questo stato nasce, esatta-
mente allo stesso modo sia nel ricco sia nel povero, dalla sorgente universale della
Divinità, dal Dio interiore. Questo concetto dà origine a una comunione, a una fratellan-
za, per quanto concerne il dare e l’avere, tra il ricco e il povero. Coloro che possiedono
troppo devono rinunciare alle loro inutili esigenze, in modo che chi ha poco possa avere
il minimo necessario. Dal punto di vista spirituale tutta l’umanità appartiene a una sola
classe, a un’unica casta e a un’unica religione. Il Principio Divino in ognuno ha origine
dall’unico e stesso Dio. Questa unità fondamentale deve essere indicata agli uomini
attraverso il contatto diretto con le realtà spirituali e con il potere espansivo e persuasi-
vo dell’Amore, fino a che essi non aderiscano alla religione universale del lavoro, del-
l’adorazione e della saggezza.

D.: Di sicuro questo Tuo Vangelo sarà ben accettato dai poveri, dato che non hanno
nulla da perdere, anzi, hanno tutto da guadagnare da questa filosofia. Ma che cosa
diranno i ricchi, che dovranno rinunciare a tutto per seguirla?
R.: Questo è il punto cruciale del problema. I ricchi, se vorranno essere degni della Mia
grazia, dovranno semplicemente rinunciare, arrendersi e sottomettere i loro falsi valori.
Finché la gente continuerà a essere schiava delle definizioni materialistiche di ricchezza
e povertà non si potrà mai arrivare a una soluzione. Perciò Io cerco di far convergere le
loro menti e i loro cuori verso i valori e le verità spirituali. Dopo tutto, chi è ricco? Chi ha
il maggior numero di desideri, con i problemi e le preoccupazioni che ne conseguono,

36 Mother Sai marzo-aprile 2005

 oppure chi è soddisfatto delle semplici necessità della vita e quindi è più o meno senza
desideri e, di conseguenza, più felice? Dal punto di vista della felicità, il povero è spiritual-
mente ricco, mentre il ricco è spiritualmente povero. Non è la soddisfazione materiale, ma
la soddisfazione spirituale che rende la vita degna di essere vissuta. Come dicevo prima,
una vita senza desideri conduce l’uomo verso il Divino. Chi cerca la Mia grazia deve
ridurre desideri e avidità. Le ricchezze sono una forte tentazione. Esse sono la fonte e la
causa della schiavitù umana. Il desiderio di elevare il proprio tenore di vita non potrà mai
essere soddisfatto. Questo porta alla moltiplicazione dei desideri e di conseguenza a pro-
blemi e frustrazioni. La soluzione sta nel valorizzare la qualità del tenore di vita con
pensieri elevati e un’esistenza serena. La mente è il cavallo e il corpo è il carro: per
raggiungere la pace della mente si deve mettere il cavallo dei pensieri elevati di fronte al
carro del benessere fisico.

D.: Questa è una filosofia nobile, ma come metterla in pratica?

R.: Sia i ricchi sia i poveri vengono da Sai Baba per cercare l’Amore, la Pace e la
liberazione dai problemi e dalle preoccupazioni da cui sono assillati. La cura che prescri-
vo loro è l’eliminazione assoluta dell’egoismo e dei desideri. Per i poveri questo stato è
una condizione normale e naturale. Così il Mio amore fluisce verso di loro per abbraccia-
re la loro devozione. In questo modo essi ottengono la Mia grazia. Per il ricco è un’altra
cosa. I ricchi non potranno mai ottenere la Mia grazia fino a quando non abbandoneranno
la loro visione materialistica e il loro attaccamento egoistico. Per essi è obbligatorio rinun-
ciare all’avidità materiale per ottenere in cambio la grazia spirituale. Io ripeto loro: “L’ego
vive nel prendere e dimenticare, l’Amore vive nel dare e perdonare!” In questo modo Io
cambio la loro attitudine mentale. Trasformo le loro menti di scimmia in menti amabili,
generose e compassionevoli.

D.: Baba, che cosa intendi con “mente di scimmia”?

R.: Questa espressione si basa sul metodo usato dai contadini per intrappolare e sgomina-
re le scimmie. Quando un contadino vuole catturare una scimmia usa come trappola un
grande vaso di terracotta con l’imboccatura stretta. Nel vaso egli depone il cibo per
attirare la scimmia. La scimmia trova il vaso, infila la mano nell’imboccatura e afferra
tutto quello che può. Così la mano che trattiene il cibo non passa più dall’imboccatura e la
scimmia rimane intrappolata. La scimmia crede che all’interno del vaso ci sia qualcuno
che la tiene stretta per mano, così si dibatte e si dispera, cercando di scappare col vaso,
per finire fra le braccia dei furbi contadini. Non c’era nessuno a tenere la scimmia, era la
sua stessa avidità a tenerla intrappolata. Per riacquistare la libertà avrebbe soltanto dovu-
to lasciare quello che stringeva in mano. Allo stesso modo Io faccio notare alle persone
ricche come l’uomo sia tentato dalla ricchezza, dal piacere e dai desideri di questo mon-
do. Quando si perde in questi attaccamenti, soffrendo le conseguenze della propria avidi-
tà, l’uomo pensa che ci sia qualcosa che lo intrappola, lo cattura e lo distrugge. Non
comprende che è egli stesso il responsabile della propria schiavitù. Quando sarà in grado
di rinunciare alle ricchezze materiali e ai desideri, sarà di nuovo libero. Io faccio in modo
che gli uomini si rendano conto che la schiavitù è relativa alla loro mente di scimmia, e
possano liberare se stessi.

Mother Sai marzo-aprile 2005 37

 Discorso 21-10-2004

Buone abitudini
per conquistare
il rispetto della società
“Alcune persone rimangono sveglie
tutta la notte di ›ivarâtrî
a giocare a carte:
può mai questa definirsi veglia?
Se ci si astiene dal cibo
a seguito di una lite con la propria moglie,
si sta forse facendo un digiuno?
Il pescatore
sta intensamente in osservazione
al fine di catturare il pesce nella rete:
può mai questa
chiamarsi meditazione?”

Incarnazioni dell’Amore! stagno e attendono concentratissimi speran-

Durante la sacra notte di ›ivarâtrî, molta
gente gioca a carte tutta la notte con l’in-
tento di star sveglia. Una volta chiesi a un
militare: “Come hai trascorso il tuo tempo
la scorsa notte?” Egli si alzò immediata-
mente in piedi e disse: “Swami! L’ho tra-
scorso molto felicemente.” Gli chiesi allo-
ra che genere di felicità avesse provato ed
egli rispose: “Ieri era ›ivarâtrî; ho giocato
a carte tutta la notte, mi sono divertito
molto e non ho chiuso occhio neppure per
un istante.” Gli chiesi ancora: “Come puoi
trarre frutto da ›ivarâtrî passando il tem-
po a giocare a carte per tutta la notte?” L’uf-
ficiale Mi dette una splendida risposta:
“Dato che ero occupato a giocare a carte,
per tutta la notte sono stato libero dalle pre-
occupazioni. Mi è sembrato di aver trascor-
so la scorsa notte felicemente.”
Il paradiso degli sciocchi
Avrete avuto l’occasione di osservare dei
pescatori che stendono le loro reti nello
do che qualche pesce cada nelle reti. Il loro
sguardo intenso può forse essere definito
“concentrazione”? Può condurre alla Mukti
(la Liberazione)? LA COMPRENSIONE CHE
OGGI L’UOMO HA DELLA CONCENTRAZIONE E
DELLA MEDITAZIONE PUÒ ESSER PARAGONATA
ALLO SFORZO UNIDIREZIONALE DEL PESCATO-
RE CHE CERCA DI CATTURARE UN PESCE.
Un altro esempio: una persona è pesante-
mente ubriaca e perde la coscienza corpo-
rea; potete definire questo stato
Tanmayatva (totale identificazione con il
Divino)?
Un altro esempio ancora: una persona liti-
ga con la moglie e si rifiuta di mangiare;
potete dire che ha fatto un digiuno rituale?
Alcune persone ricorrono a questi sistemi
per raggiungere la totale identificazione con
il Divino e per trovare la concentrazione;
esse vivono nel paradiso degli sciocchi. Si
può ben immaginare fino a che punto l’uo-
mo sia degenerato dandosi alle cattive abi-
tudini e alle deviazioni! Avete mai analizza-

38 Mother Sai marzo-aprile 2005

 Discorso 21-10-2004
to la natura del corpo umano? Esso consi-
ste di sudore, escrezioni, cattivi odori, car-
ne e sangue; è soggetto a decadere e infi-
ne a morire. OGNI SECONDO CHE PASSA, NEL
CORPO VENGONO GENERATI MATERIALI DI RI-
FIUTO E CATTIVI ODORI. CHE COSA C’È DA
ESSERE ORGOGLIOSI DI UN CORPO COSÌ DECA-
DENTE? SI DEVE REALIZZARE LA VERA NATURA
DI UN CORPO TANTO EVANESCENTE E FARNE
L’USO MIGLIORE. Sapete perché Dio ci ha
dato un corpo umano? Forse affinché in-
dulgiamo in azioni malvagie o sprechia-
mo una vita preziosa? No, no. Il corpo è
stato dato all’uomo affinché egli si sforzi di
ottenere la Divinità e non perché ne faccia
un cattivo uso. Dovete essere voi stessi a
capire i sacri scopi per cui dovete usarlo.
Dal momento in cui ci si alza al mattino fin-
ché non si va a letto la sera, il tempo del-
l’uomo viene usato per azioni mondane.
L’uomo non ha il tempo di pensare a Dio
neppure prima di andare a letto.
Il sacro strumento
Il corpo umano è uno strumento sacro dato
da Dio e deve essere santificato contem-
plando Dio almeno una o due volte al gior-
no. CHE GENERE DI ATTIVITÀ DEVONO ESSE-
RE INTRAPRESE DALL’UOMO PER TRARNE FE-
LICITÀ E GIOIA? LA RISPOSTA PIÙ APPROPRIA-
TA A QUESTA DOMANDA DEVE ESSERE CHE I
SUOI SENSI DEVONO ESSERE IMPEGNATI NEL-
LA COSTANTE CONTEMPLAZIONE DI DIO. GLI
OCCHI DEVONO SEMPRE VEDERE COSE BUONE,
LE ORECCHIE ESSERE USATE PER ASCOLTARE
COSE POSITIVE, LA LINGUA PER PRONUNCIARE
SEMPRE PAROLE DOLCI E NOBILI, E CANTARE
IL NOME DI DIO. OGNI PARTE DEL CORPO DEVE
DUNQUE ESSERE USATA IN MODO APPROPRIATO
ED ESSERE SANTIFICATA.
Purezza del corpo e della mente
Cari studenti!
Normalmente non Mi piace parlare della
Mother Sai marzo-aprile 2005
Mia Persona fisica, ma vi rivelerò alcuni
aspetti della Mia routine giornaliera speran-
do che vi servano da linee guida: Mi sve-
glio quattro volte durante la notte. In gene-
re Mi alzo dal letto a mezzanotte, Mi lavo i
denti e Mi pulisco accuratamente anche la
lingua e la bocca. Ripeto il processo all’una
e mezza, alle tre e poi alle quattro e mezza
del mattino. I ragazzi che dormono in ca-
mera Mia, per assisterMi nelle Mie neces-
sità durante la notte, è possibile che trovino
quest’abitudine un po’ sconveniente, dato
che disturba il loro sonno, ma Io Mi attengo
strettamente a questa routine per far sì che
la Mia lingua, la Mia bocca e i Miei denti
siano sempre puliti. Sto bene solo quando
ho la lingua e la bocca pulite. Una lingua
pulita aiuta a mantenere la purezza nel cor-
po e nella mente. MI AVRETE OSSERVATO
PARLARE A MOLTA GENTE OGNI GIORNO: CON
COLORO CHE MANTENGONO PULITA LA LINGUA,
E LA CUI BOCCA NON EMETTE UN CATTIVO
ODORE, PARLO ANCHE PER VENTI MINUTI, IN-
VECE DEI SOLITI DIECI. CON LE PERSONE CHE
HANNO CATTIVO ODORE, INVECE, NON PARLO
NEPPURE PER DUE MINUTI. Mentre dormia-
mo si generano dei batteri che si attaccano
alla lingua e ai denti e in ogni parte della
bocca. Essi devono essere rimossi con
un’appropriata spazzolatura dei denti e
un’approfondita pulizia della lingua e della
bocca. Solo così possiamo essere sani e
felici. A parte la pulizia fisica, la nostra lin-
gua deve essere utilizzata soltanto per espri-
mere parole sacre e pure. Seguendo que-
sto principio, Io uso appropriatamente la lin-
gua impegnandoMi solo in attività sacre.
Esco di camera solo dopo aver pulito il Mio
Corpo perfettamente. A questo punto un
ragazzo che si occupa della cucina Mi por-
ta il ragi gruel; Io lo mangio e Mi sento
molto felice e pieno di energia. A parte il
ragi gruel, non prendo nient’altro per tutta
la mattina. Non faccio colazione. Dopo aver
39
 Discorso 21-10-2004
mangiato il gruel Mi pulisco nuovamente
la bocca, poi bevo un po’ d’acqua fresca e
scendo. Molta gente si chiede che cosa
mangio a colazione: niente, non Mi piaccio-
no gli spuntini!
Tutto ciò che Mi piace prendere è un bic-
chiere d’acqua fresca. Poi trascorro felice-
mente un po’ di tempo con i devoti, do il
darµan, parlo con alcune persone, e con-
cedo anche le “interview” a persone sele-
zionate. SONO SEMPRE PURO NEL CORPO E NEL-
LA MENTE: LE MIE PAROLE SONO PURE , I
MIEI PENSIERI SONO PURI E LE MIE AZIONI
SONO PURE E SACRE. Un aspetto importante
che deve essere tenuto a mente dalla gen-
te che viene chiamata per l’interview è che
quando entro nella stanza delle interview,
con un Corpo così puro e sacro, noto che
alcuni che sono seduti nei gruppi sono di-
pendenti dal vizio del fumo. VI PREGO DI
PRENDER NOTA DEL FATTO CHE IO NON PER-
METTO ALLA GENTE DI FUMARE. DISAPPROVO
FORTEMENTE IL VIZIO DEL FUMO, E CHIEDO
IMMEDIATAMENTE A QUESTE PERSONE DI USCI-
RE FUORI. La moglie di un fumatore può
supplicarMi: “Swami! È mio marito. Se lo
mandi via, che cosa ho da presentarTi?” Io
replico fermamente: “Che si tratti di tuo
marito, di tuo figlio o di chiunque altro, nella
Mia stanza non si deve entrare con un cat-
tivo odore e con l’odore di sigaretta; digli di
uscire, di lavarsi la bocca e di tornare. Poi
parlerò con lui.” Queste persone escono
immediatamente, si lavano e poi, dopo die-
ci minuti, ritornano. A questo punto posso
parlare con loro tranquillamente. MOLTA
GENTE CERCA DI NASCONDERE IL CATTIVO
ODORE CHE EMANA DAL PROPRIO CORPO USAN-
DO DEL PROFUMO.
Essere semplici e genuini
C’è una storiella nei Purâ²a che è molto
significativa a questo proposito.
La Dea Pârvatî fece grandi penitenze, spe-
40
rando di sposare il Signore εvara. Ella pro-
vò ogni sorta di metodi per sedurLo, per
esempio indossando dei bei vestiti, metten-
dosi del profumo ecc., ma Egli non cedette
ai Suoi desideri. Allora Pârvatî, per accat-
tivarsi εvara, chiese aiuto a Manmatha
(Cupido). Anche allora, Egli non si mosse
d’un centimetro; al contrario, prese
Manmatha e lo mandò ad aiutare Pârvatî.
Immediatamente Ella capì il Suo errore e
riacquistò il Proprio equilibrio; meditò sulla
Forma divina del Signore εvara, che è eter-
no, immacolato, illuminato, liberato e in-
carnazione della purezza, e tornò al Suo
modo di essere: normale, naturale e pura.
εvara, allora, volse la Sua visione verso
di Lei e La accettò. Si sposarono, in un gior-
no fausto, con il consenso dei genitori di
Lei.
Mens sana in corpore sano
Un essere umano deve essere sempre na-
turale e puro: non deve essere artificiale,
indossando vestiti vistosi e usando colori
o profumi. Questi ultimi a volte possono
essere necessari, entro certi limiti. Ma come
si possono usare profumi se il corpo è pie-
no di cattivi odori? IL MIO CORPO EMANA
SEMPRE UNO SPLENDORE NATURALE E UN PRO-
FUMO DIVINO PERCHÉ IO NON HO MAI CATTIVI
PENSIERI. “MENTE SANA IN UN CORPO SANO”
È IL PRINCIPIO CHE IO SEGUO. PER INSEGNA-
RE AGLI ALTRI QUESTE BUONE ABITUDINI MAN-
TENGO SEMPRE IL CORPO E LA MENTE IN UNA
CONDIZIONE PURA E IMMACOLATA. A volte sve-
glio a mezzanotte il ragazzo che dorme nel-
la Mia stanza e poi lo sveglio nuovamente
all’una. Questo può dare ai ragazzi un po’
di fastidio. Sì, essi possono provare un po’
di fastidio in quel momento particolare, ma
lo dimenticano subito e attendono alle ne-
cessità di Swami. Il corpo deve essere sem-
pre mantenuto in una condizione di pulizia
e benessere perché è uno strumento sacro
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 21-10-2004
fornitoci da Dio. Dato che Io do la massi-
ma importanza alla pulizia del corpo, anche
gli altri dovrebbero emularMi. Seguendo le
Mie buone abitudini e progredendo assie-
me a Me, la gente otterrà il rispetto della
società.
Provvidenziale autoprotezione
Mârka²¬eya era un grande devoto del Si-
gnore εvara, ma era destinato a vivere solo
sedici anni. Come ogni altro ragazzo della
sua età, trascorreva molto tempo giocan-
do. Inconsapevole della sua morte immi-
nente, era molto felice in compagnia degli
altri ragazzi. Quando i suoi genitori si re-
sero conto che a breve avrebbe completato
il suo sedicesimo anno d’età, si sentirono
molto tristi per il fatto che egli si stava av-
vicinando alla fine. Erano immersi nel do-
lore, e cominciarono a piangere.
Mârka²¬eya chiese loro: “Perché piange-
te?” Essi capirono che non potevano più
tacere l’informazione al ragazzo e rispose-
ro: “Figlio, la nostra relazione con il tuo
corpo fisico finisce oggi. Il Signore εvara
ti ha concesso una breve vita di sedici anni
che oggi è arrivata alla fine.”
Mârka²¬eya rimase davvero molto ama-
reggiato da questa confessione perché fino
allora aveva trascorso quasi tutto il tempo
giocando in compagnia degli altri ragazzi.
Avendo capito che gli rimanevano ancora
solo pochi minuti di vita, fece un bagno e
si recò al tempio di εvara. Là iniziò a ri-
petere il divino Nome di εvara con toni
sinceri. Intanto sopraggiunse l’aurora.
εvara e Pârvatî stavano discutendo fra di
Loro sull’imminente morte di
Mârka²¬eya; Pârvatî chiese a εvara:
“Swami! La vita di Mârka²¬eya è quasi
arrivata alla fine. Perché non rimandarne
la morte e salvargli la vita? I suoi genitori
sono prostrati dal grande dolore.” εvara
allora consigliò che Pârvatî entrasse in sce-
Mother Sai marzo-aprile 2005
na e recitasse il Proprio ruolo al fine di pro-
lungare la vita del ragazzo. Ella, allora, lo
sollevò e lo fece sedere sulle Proprie gi-
nocchia. Mârka²¬eya ebbe la fortuna di se-
dersi sulle ginocchia della Madre Divina,
cosa che gli fece guadagnare la grazia del
Signore εvara. Egli arrivò e lo benedisse,
facendolo diventare un ciranjîvi (immor-
tale). Così, il ragazzo si guadagnò la gra-
zia sia della Madre sia del Padre Divini.
Intanto, i genitori di Mârka²¬eya arriva-
rono, e videro che cosa era successo al loro
figlio; nel trovarlo sano e vegeto, la loro
gioia non conobbe limiti. Essi espressero
in questo modo la loro felicità: “Figlio, è
solo per merito della tua devozione e del
tuo completo abbandono al Signore εvara
che hai potuto superare la morte e guada-
gnarti la grazia divina diventando un
ciranjîvi. ‘Tu’ hai protetto te stesso; noi
non potevamo far niente a questo riguar-
do.”
Perché il Signore dia tutto Se Stesso
al devoto
Dio non ha bisogno di ricevere niente dal
devoto eccetto la devozione e il completo
abbandono. Egli si aspetta dal devoto un
corpo sacro, delle parole sacre, una sacra
visione e un’attività disinteressata. Quan-
do un devoto offre queste cose, Dio dà Se
Stesso a quel devoto. Le azioni del corpo e
della mente di un devoto devono essere
sempre pure, affinché Dio venga attratto
da lui.
Non è con le varie forme di adorazione o
altri rituali che si può ottenere la grazia di
Dio. Persino una madre si aspetta che il
figlio coltivi un cuore puro. Per ricordare
all’uomo la futilità di lottare solo per riem-
pirsi la pancia, Io recito frequentemente
questa poesia:
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 Discorso 21-10-2004
“Uomo! Tu lotti strenuamente
per riempirti la pancia,
acquisisci molte forme di conoscenza
in vari campi.
Esaminati, e indaga dentro te stesso,
per renderti conto
di quale grande felicità hai acquisito
trascorrendo tutto il tuo tempo,
dall’alba al tramonto,
a incamerare la conoscenza mondana
e ad accumulare ricchezze
dimenticando Dio.”
IO SANTIFICO SEMPRE IL M IO TEMPO
IMPEGNANDOMI IN ATTIVITÀ CHE APPORTANO
BENEFICIO ALLA SOCIETÀ. FIN DALLA MIA IN-
FANZIA HO COLTIVATO ABITUDINI SPARTANE E
HO SEGUITO UNO STRETTO REGIME. Questo
ve l’ho già espresso in un’altra poesia, in
una precedente occasione, in questo modo:
“Alzatevi presto al mattino,
al cantar del gallo,
fate un bagno
dopo le vostre abluzioni mattutine,
mettetevi un abito appropriato,
mangiate in modo giusto e moderato,
andate a scuola
e studiate diligentemente,
guadagnatevi una buona reputazione,
non uscite quando piove,
non avvicinatevi mai ai fossi,
partecipate alle gare,
correte e giocate.
Se vi atterrete a tutte queste regole
avrete sia la salute sia la ricchezza.”
Episodi di vita divina
Ai Miei tempi la gente non era abituata a
nutrirsi di “merendine”. Il riso bollito ve-
niva messo a bagno nel “buttermilk” la
notte precedente e, il mattino, veniva man-
giato con un po’ di sale.
Molti ragazzi tengono le scrivanie in disordi-
42
ne, con i libri sparsi qua e là. Questo fa sì
che i libri siano sgualciti e sporchi. Io tene-
vo sempre i Miei libri ordinati e puliti. Tutto
ciò di cui vi parlo oggi si basa solo sulle Mie
esperienze personali. Ai Miei tempi i ragazzi
che potevano permettersi dei libri nuovi,
quando venivano promossi alle classi suc-
cessive, erano pochissimi. Ogni quattro o
cinque anni, i libri di testo venivano cam-
biati. Io tenevo i Miei libri molto bene, ragion
per cui alcuni ragazzi delle classi inferiori
alla Mia, quando venivano promossi, li pren-
devano. Un anno in particolare, un ragazzo
povero Mi si avvicinò e Mi chiese i Miei
libri. Gli dissi di tornare dopo aver fatto un
bagno nel fiume Citrâvatî. Lui obbedì. Al-
lora gli mostrai i Miei libri. A quei tempi c’era
un programma di studio ampio, anche nelle
classi inferiori, che comprendeva storia, ge-
ografia, educazione civica ecc. Nel vedere
i Miei libri, il ragazzo commentò: “Râju!
Sembra che Tu non abbia mai neppure toc-
cato i Tuoi libri, neanche una volta! Sem-
brano nuovi di zecca.” Il costo dei Miei li-
bri ammontava a dodici rupie, ma il povero
ragazzo non poteva pagare così tanto. Al-
lora gli dissi: “Mio caro! Sono stato selezio-
nato dall’insegnante per il campo scout di
quest’anno. Devo trovare un vestito color
cachi e delle scarpe. Inoltre, ci sono anche
delle altre spese da affrontare e Io non ho i
soldi per comprare quelle cose, né voglio
chiederli ai Miei genitori. Quel che Mi ser-
ve al momento sono cinque rupie. Perciò,
dammele e prenditi i libri.”
Il ragazzo fu molto felice. Pagò subito tutta
la somma, ma, a quei tempi, le banconote
erano molto rare, per cui aveva portato la
cifra in monetine avvolte in un pezzo di stof-
fa. La stoffa era vecchia e le monete era-
no così pesanti che era difficile trasportar-
le. Così caddero, e si sparsero dappertutto,
facendo un gran rumore. Udendolo, arrivò
subito la padrona di casa e Mi chiese: “Dove
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 21-10-2004
hai preso tutti questi soldi? Li hai rubati dalla
mia cassapanca?” e, così dicendo, Mi
schiaffeggiò. Il ragazzo povero, che era in
piedi lì davanti a Me, le spiegò: “Madre!
Ho dato io i soldi a Râju perché ho com-
prato i Suoi libri!” Ma lei non gli credette e
si prese tutti i soldi. Il giorno seguente tutti
i Miei compagni di classe andarono a
Cuddapah per partecipare al campo scout.
Io studiavo a Kamalapuram quando accad-
de quest’episodio. Dissi al Mio insegnante
che sarei partito il mattino seguente e avrei
raggiunto il gruppo laggiù. Di buon mattino,
Mi misi in viaggio a piedi. Camminai a lun-
go e, prima che potessi raggiungere i Miei
compagni, essi erano già andati a far cola-
zione. In quanto a Me, non avevo neppure
un paisa (monetina indiana – N.d.T.) in
tasca. Che cosa potevo mangiare per cola-
zione? Pensai che avrei fatto senza. Evitai
di proposito i Miei compagni di classe, per
timore che potessero chiederMi se avevo
fatto colazione. Essi Mi stavano cercando.
In quei paraggi, c’era una cisterna in
muratura in cui veniva raccolta dell’acqua
per lavare mucche e bufali. Avendo cam-
minato senza interruzione, ero stanco, ave-
vo fame e sete, ma non potevo farci nien-
te. Mi lavai il viso con quell’acqua sporca e
ne bevvi un po’. Poi notai che, proprio sulla
cisterna, qualcuno aveva dimenticato un
pacchetto di bîdi (sigarette) e una moneta
da un anna.
Chiaramente i bîdi non Mi servivano; per-
ciò li gettai via. Presi la moneta e la cam-
biai in quattro monete più piccole (bottu o
kani). A quei tempi quattro bottu equivale-
vano a un anna. Mentre tornavo, notai una
persona che giocava a carte seduta sul fian-
co della strada. Le carte erano sparse su un
pezzo di stoffa, ed egli invitava i passanti a
scommettere su una carta particolare, of-
frendo di raddoppiare la somma a chi vin-
ceva. Non c’era dubbio, era una sorta di
Mother Sai marzo-aprile 2005
gioco d’azzardo, dal quale consiglio a chiun-
que di tenersi alla larga, ma non sapevo
assolutamente che fare; perciò misi una
moneta su diverse carte. Ogni volta vince-
vo la scommessa e prendevo il doppio della
somma investita. Giocai fino ad arrivare a
sedici anna, cioè una rupia. Poi misi fine al
gioco e tornai con i soldi guadagnati. Dato
che avevo fame, Mi comprai tre dosa, spen-
dendo un bottu. A quel tempo un dosa si
comprava con un dammidi (un terzo di un
bottu). Perciò, mangiando dosa, ce la feci
con due bottu al giorno. Esplicai i Miei do-
veri di scout assieme ai Miei amici. Duran-
te la notte tenevo il mucchietto di monete
sotto la testa e dormivo per terra, sulla sab-
bia. Dato che ero molto stanco, Mi perde-
vo in un sonno senza sogni, ma intanto qual-
cuno aveva notato il mucchietto di soldi
sotto la Mia testa e Me lo prese mentre ero
girato dall’altra parte. Il giorno successivo,
quando Mi svegliai, Mi resi conto che il
pezzo di stoffa annodato Mi era stato ruba-
to. Non avevo soldi, neppure per comprarMi
un dosa. I Miei compagni erano molto tri-
sti per la Mia situazione: stavano infatti pian-
gendo, e cercarono di convincerMi a man-
giarne almeno uno, che essi avrebbero com-
prato per Me, ma Io rifiutai con fermezza.
Dissi di non aver fame perché non Mi pia-
ceva avvalerMi dell’aiuto altrui. In particolar
modo non desideravo toccare il denaro de-
gli altri. Così, lasciai quel posto.
Durante la Mia infanzia accadde un altro
episodio. Una volta avevo la mano gonfia
e questo Mi procurava un gran dolore. Non
lo dissi a nessuno e Me la fasciai da solo
con un panno bagnato. Il giorno seguente
morì il figlio di Seshama Râju (fratello
maggiore di Swami – N.d.T.). Questi man-
dò un telegramma a Venkama Râju (padre
di Swami – N.d.T.) ed egli accorse imme-
diatamente per incontrarlo. G©ham Abbâyî
(Venkama Râju) partì da Puttaparthi, rag-
43
 Discorso 21-10-2004
giunse Bukkapatnam e di là continuò per
Kamalapuram. QUANDO ARRIVÒ A CASA DI
SESHAMA RÂJU, TUTTA LA FAMIGLIA ERA PRO-
STRATA DAL DOLORE PER LA MORTE DEL FI-
GLIO. ANCH’IO DOVEVO FAR FINTA DI ESSERE
ADDOLORATO, SEBBENE IO SIA AL DI LÀ DEL
DOLORE E DELLA GIOIA. G©ham Abbâyî Mi
fece delle domande; Mi chiese perché
avessi la benda attorno all’avambraccio.
Cercai di spiegare con molta noncuranza
che non era successo niente, che avevo un
lieve dolore all’articolazione e che quindi
Mi ero fasciato il braccio. C’era una signo-
ra, che abitava nella casa accanto, che ap-
parteneva alla comunità Vysya e che si
guadagnava da vivere preparando dosa e
rivendendoli. Cercò di parlare con G©ham
Abbâyî, dicendo: “Senti un po’, Venkama
Râju! So che siete abbastanza benestanti
da poter dare un’istruzione a Râju nel vo-
stro paese. Perché dovete farGli passare
tanti guai lasciandoLo alle cure di un fra-
tello maggiore, così distante da casa ? Non
sapete quanto vostro figlio stia soffrendo
qui! Deve attingere l’acqua da un posto lon-
tano trasportando due grossi recipienti sul-
le spalle con l’aiuto di un bastone, tutti i gior-
ni.” Raccontò così molti episodi in cui ave-
vo dovuto sostenere degli sforzi fisici e
soffrire. Nel venire a conoscenza della Mia
situazione, G©ham Abbâyî si commosse
profondamente e subito Mi chiamò e Mi
disse: “Figlio mio caro! Preparati imme-
diatamente e parti con me. Torniamo a
Puttaparthi.” Tutti i membri della famiglia
Mi amavano. Perciò egli si lamentò: “Fino
ad oggi io non Ti ho mai picchiato. Stai
soffrendo molto qui.” Io cercai di conso-
larlo, dicendo: “No, no. Quel che dice que-
sta gente non è vero. Nessuno Mi mette nei
guai! Se vengo via adesso, non ci sarà nes-
suno ad aiutarli nelle faccende domestiche.
Non è giusto che tu Mi porti via da qui pro-
prio adesso. Vai, e Io ti seguirò più tardi, al
44
momento giusto.” Non gli rivelai che il do-
lore al braccio era dovuto alle percosse
inflitteMi nella casa di Seshama Râju. NON
HO MAI AVUTO L’ABITUDINE DI LAMENTARMI
DELLE PERSONE PIÙ ANZIANE; HO SEMPRE CER-
CATO DI PROTEGGERE LA DIGNITÀ E L’ONORE
DELLA FAMIGLIA. A quei tempi dovevo lotta-
re molto a causa della mancanza di fondi
per la Mia istruzione; molto spesso dovevo
cavarMela con le tasche vuote.
Bala Bhâskara
Nello stesso villaggio c’era un uomo d’af-
fari, di nome Kotte Subbanna, che gestiva
un negozio di alimentari in cui venivano
vendute anche alcune medicine
ayurvediche. Una volta, in quel negozio,
venne messa in vendita una nuova medici-
na ayurvedica di nome ‘Bala Bhâskara’.
Era una medicina nuova e molto efficace
che gli avrebbe procurato un buon profitto
se fosse stata adeguatamente pubblicizzata.
Egli Mi chiese allora di prenderMi la re-
sponsabilità di fare propaganda a questa
nuova medicina. Io acconsentii alla sua ri-
chiesta e gli chiesi ulteriori informazioni
sulla medicina stessa. Quindi composi una
canzone che ne vantava l’efficacia e rag-
gruppai alcuni bambini della Mia età allo
scopo di andare in giro per i villaggi vici-
ni, con in mano dei cartelli, cantando la
canzone composta da Me. Io guidavo il
gruppetto di ragazzi. La canzone faceva
così:
“Eccola! Eccola!
O bambini! Venite, venite!
Questa è la medicina ‘Bala Bhâskara’;
sia che si tratti di uno stomaco sottosopra
o di una gamba gonfia,
di un dolore a una giuntura
o di flatulenza, di qualsiasi malattia,
conosciuta e sconosciuta...
prendete la ‘Bala Bhâskara’
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 21-10-2004
per una guarigione istantanea!
Se volete sapere dove trovarla,
andate al negozio di Kotte Subbanna
e la potrete avere.
Venite, ragazzi! Venite qui!
È un tonico eccellente,
preparato dal famoso medico
Gopâlâcârya in persona.
Venite, ragazzi! Venite!”
Nel periodo che impiegammo a completa-
re il nostro giro di propaganda per i villag-
gi limitrofi, tutto lo stock di medicine del
negozio venne esaurito. Subbanna ne fu
molto felice. Mi chiamò ed espresse la pro-
pria felicità in questo modo: “Caro Râju!
Per merito Tuo ho venduto a tempo record
tutto lo stock di medicine che avevo in ne-
gozio, e Te ne sono grato.”
Quando G©ham Abbâyî Mi aveva chiesto
di seguirlo a Puttaparthi, Io gli avevo rispo-
sto che non potevo andare con lui perché
la famiglia di Seshama Râju era in uno sta-
to penoso a seguito della perdita del figlio.
Gli avevo detto: “Non è giusto che Me ne
vada in questa occasione. Ti prego, torna a
Puttaparthi; Io tornerò da te più tardi.”
G©ham Abbâyî versò lacrime di gioia per
il Mio senso di responsabilità e per i Miei
nobili sentimenti. DISSE: “CARO FIGLIO!
NON HO MAI INCONTRATO DEI BAMBINI PIC-
COLI CHE ESPRIMESSERO PENSIERI COSÌ NO-
BILI AI LORO GENITORI. COME SONO NOBILI
E GRANDI LE TUE QUALITÀ! MI INSEGNI COSE
COSÌ ELEVATE! COME SONO DOLCI E SAGGE
LE TUE PAROLE! LA TUA NOBILTÀ TI PRO-
TEGGERÀ .” Così dicendo, partì per
Puttaparthi. Comunque, quando fu arrivato
a destinazione Mi mandò dei messaggi tutti
i giorni chiedendoMi di tornare laggiù. Si
ricordava di tutte le lamentele della vicina
di casa Vysya a proposito della Mia diffici-
le vita a Kamalapuram ed era molto triste
per la Mia situazione. Intanto, erano pas-
Mother Sai marzo-aprile 2005
sati alcuni giorni. Io dovevo anche
prepararMi agli esami e non Mi sembrava
saggio tornare a Puttaparthi senza averli
sostenuti. Inoltre, agli esami dovevo anche
prenderMi cura dei Miei amici.
Più che compagni di studio
Eravamo tre amici: Ramesh, Suresh e Io.
In classe sedevamo nello stesso banco.
Ramesh e Suresh stavano seduti uno alla
Mia sinistra e l’altro alla Mia destra. Non
erano bravi a scuola. Io dissi loro: “Scrive-
rò le risposte alle domande sui vostri com-
piti. Voi dovrete solo star seduti in silenzio
nella sala degli esami.” Tutti e tre ci re-
cammo nella sala degli esami. I nostri nu-
meri di registro erano piuttosto lontani
l’uno dall’altro; perciò dovemmo sederci
in posti diversi e non c’era alcuna possibi-
lità di comunicare fra di noi. I Miei amici
erano molto tristi e depressi. Io progettai
un piano per aiutarli. Innanzitutto finii di
scrivere il Mio compito in brevissimo tem-
po. Poi presi degli altri fogli e scrissi le
risposte alle domande sia per Ramesh sia
per Suresh con la loro scrittura e, infine,
portai tutt’e tre le risposte sulla scrivania
dell’esaminatore. Il risultato dei nostri esa-
mi venne annunciato dopo tre giorni. A quei
tempi i risultati venivano dati poco tempo
dopo gli esami, non come ai giorni odierni
in cui i risultati vengono annunciati mesi
dopo.
Tutti e tre fummo promossi in prima clas-
se. Quali che fossero state le risposte nel
foglio delle Mie risposte, le stesse furono
trovate anche nei fogli delle risposte degli
altri due ragazzi, ma nessuno ci poté accu-
sare di aver copiato perché i nostri numeri
erano molto diversi e i nostri posti distan-
ti. Il Mio era il numero 6 e quello di un
altro ragazzo il 108; anche il numero del
terzo ragazzo era lontano. Comunque, il
nostro insegnante Mahboob Khan capì che
45
 Discorso 21-10-2004
avevo aiutato gli altri ragazzi a superare con
profitto gli esami, ma non lo disse a nessu-
no. Mentre uscivamo di classe, gli insegnanti
ci seguirono e si congratularono con noi per
essere riusciti a ottenere la prima classe
agli esami. Essi versarono lacrime di gioia.
Avevo in tal modo reso tutti felici, inclusi i
Miei insegnanti; così tornai a Puttaparthi. I
Miei amici Ramesh e Suresh espressero il
desiderio di accompagnarMi a Puttaparthi.
Insistettero per seguirMi. Io dissi loro che,
se lo desideravano, potevano
accompagnarMi fino a Puttaparthi, ma che
poi sarebbero dovuti tornare indietro alle loro
case. Io davo consigli, guidavo e corregge-
vo i Miei compagni di studio durante la Mia
permanenza a scuola. NON SPRECAI MAI IL
MIO TEMPO A SCUOLA; MI DETTI SEMPRE DA
FARE PER SANTIFICARLO. Ho sempre parlato
dolcemente e a bassa voce con tutti.
Una strana malattia
Quando raggiunsi Puttaparthi, la gente poté
notare che avevo contratto una strana ma-
lattia: parlavo con Me stesso. Le persone
intorno a Me pensavano che fossi matto.
Molti Mi offrirono numerosi consigli per
guarire da quella strana malattia e, alla fine,
tutti, all’unanimità, decisero che dovevo
esser portato da uno stregone che Mi cu-
rasse da una presunta possessione
demoniaca. Questi Mi rasò i capelli a zero
e inflisse al Mio cuoio capelluto due pro-
fonde incisioni a forma di X. Quindi versò
del succo di limetta sui tagli sanguinanti.
Ciò Mi provocò un grande dolore e un’in-
sopportabile sensazione di bruciore, ma Io
non detti sfogo ai Miei sentimenti e soffrii
sopportando in silenzio tutta questa tortu-
ra. In effetti, Me la ridevo di quello stupi-
do trattamento. Lo stregone decise poi di
farMi soffrire ancora di più: portò una so-
stanza velenosa chiamata kalikam e Me la
versò dentro gli occhi. Mi sottopose, in tal
46
modo, a diverse forme di tortura.
Venkâmmâ (la sorella maggiore di Baba –
N.d.T.), che Mi aveva accompagnato a casa
dello stregone, non poteva sopportare di
vederMi subire tali sofferenze. Perciò cor-
se da G©ham Abbâyî e si lamentò: “Padre!
Non sottoporre Sathya a quel trattamento
disumano. Quell’uomo Gli sta infliggendo
grandi sofferenze e ferite. Basta con le tor-
ture: riportaLo indietro a Puttaparthi, im-
mediatamente.” Così fui riportato a
Puttaparthi. Da allora in poi, di tanto in tan-
to, ebbi attacchi occasionali di quella “stra-
na malattia”. Il giovedì rispondevo ad al-
cune domande e interrogativi della gente
in nome di Baba... Dal giorno in cui quello
stregone Mi rasò la testa e Mi fece due ta-
gli profondi sul cuoio capelluto non Mi
sono più tagliato i capelli. Alcuni pensano
che Io Mi faccia qualcosa ai capelli. No,
mai. I Miei capelli crescono così in modo
naturale. Porto questa pettinatura da set-
tant’anni. A breve cadrà il Mio
settantanovesimo compleanno. Fino ad
oggi non ho mai avuto nessuna malattia. I
Miei denti e la Mia vista sono intatti.
FINO A POCHI ANNI FA CHI MI ACCOMPAGNAVA
DOVEVA CORRERE PER RIUSCIRE A STARMI DIE-
TRO. POSSO ANCORA CAMMINARE MOLTO VE-
LOCEMENTE, MA I MEDICI MI HANNO IMPO-
STO DI NON FARLO. La ragione è che tempo
fa sono stato operato perché sono caduto
sul pavimento; Mi hanno messo un filo d’ac-
ciaio nell’osso dell’anca e poi lo hanno su-
turato. Questo è il motivo per cui Mi hanno
prescritto di non camminare velocemente,
ma sono comunque in grado di seguire la
Mia routine giornaliera e non rinuncio a
nessuna delle Mie attività quotidiane. Do
interviste ai visitatori, e Mi muovo fra le
file dando il darµan ai devoti. Non c’è as-
solutamente alcun ostacolo alle Mie attivi-
tà di tutti i giorni. Ho già parlato molto a
lungo e ci sarebbe ancora molto da dire, se
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 21-10-2004
volessi. Ho mantenuto il Mio Corpo in per-
fetta forma per tutti questi anni. È possibi-
le che, in questo processo, Io abbia provo-
cato qualche fastidio ad alcune persone, ma
a loro non interessa perché fanno servizio
a Me, anche se cerco di dissuaderle.
Oggi è il giorno di Durg⹺amî; domani e
il giorno successivo sono rispettivamente
le feste di Mahânavamî e Vijayâdaµamî.
Ho molto da fare. Devo parlare con i
purohit (sacerdoti) che officiano lo Yajña
(rito sacrificale) e ci sono anche altri ap-
puntamenti importanti. Dopo aver finito il
Mio lavoro, vi parlerò nuovamente. Non vi
ho forse detto che gli studenti sono la Mia
proprietà? Mi prendo tanta cura di loro. Se
essi sono felici, lo sono anch’Io. Devo dar-
Mother Sai marzo-aprile 2005
vi un consiglio: non smettete mai di fare
Nâmasmara²a (la ripetizione del Nome di
Dio). Fate costantemente il Nâmasmara²a,
ovunque vi troviate.
(Baba ha concluso il Discorso con il bhajan, “Hari
Bhajana Binâ Sukha ›ânti Nahi”)
Praµânti Nilayam, 21 ottobre 2004,
Sai Kulwant Hall
Festività di Dasara
Giorno di Durg⹺amî
(Tradotto dal testo inglese
pubblicato sul sito internet
dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
47
A Lume di Candela

Pulirsi all’interno

Qual è la ragione per cui l’uomo non sa esprimere

il Divino che gli sta dentro? Dipende dal fatto che
non ci si accorge dello spesso “mantello” che Lo
ricopre. Se abbiamo dei vestiti sporchi, li cambia-
mo; ci vergogniamo d’apparire in pubblico con
dei vestiti macchiati. Se la nostra casa è sporca, la
puliamo; non vogliamo che i nostri ospiti abbiano
una cattiva impressione. Quando però i nostri cuori
e le nostre menti sono inquinati, non ce ne vergo-
gniamo. Non vi pare strano preoccuparsi tanto di
avere abiti e case puliti e non mirare alla purezza
di ciò da cui dipende tutta la vita, ossia alla pulizia
del cuore e della mente?
(Discorsi 1984 – vol. XVII – pag. 57)

48 Mother Sai marzo-aprile 2005

 Buona navigazione!

@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@

Sai Global Harmony e l’Organizzazione Sai internazionale hanno

messo a nostra disposizione un altro prezioso supporto tecnologi-
co che ci permette di avere sempre più materiale a disposizione
riguardante l’Avatâr della nostra Era, Bhagavân Shrî Sathya Sai
Baba.

News
All’indirizzo www.saicast.org potremo d’ora in poi trovare svariati
film che soddisferanno sicuramente gli interessi di ognuno di noi.

Tra questi si segnalano, in particolare, i video dei principali, più

recenti Discorsi di Sai Baba che, in versione integrale, da un lato
faranno felici i più attenti devoti di Swami e dall’altro pongono fine
alla tesi, da alcuni sostenuta, di divulgazione dolosamente artefatta
dei testi degli stessi da parte dell’Organizzazione Sai e del Sathya
Sai Books e Publications Trust.

Buona navigazione!

@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@

Mother Sai marzo-aprile 2005 49

 Discorso 21-09-1960
Il miglior tonico
Una pratica giornaliera
La malattia più grave (o mancanza di be-
nessere) è l’assenza di pace (aµânti). QUAN-
DO LA MENTE OTTIENE LA PACE, ANCHE IL
CORPO ACQUISISCE LA SALUTE. PERCIÒ, CHI
DESIDERI ESSERE SANO DEVE STARE ATTENTO
ALLE PROPRIE EMOZIONI E AI PROPRI SENTI-
MENTI, NONCHÉ ALLE MOTIVAZIONI CHE LO
ANIMANO. Proprio come date i panni a lava-
re, dovete ripulire continuamente la mente
dalla sporcizia, altrimenti il sudiciume si
accumulerà e formerà un’abitudine, cosa
molto difficile da rimuovere per il lavandaio
e dannosa per i vostri abiti. Si tratta di una
pratica giornaliera: dovrete stare attenti
acché la sporcizia non si depositi nella men-
te, cosa che otterrete frequentando com-
pagnie in cui essa non è presente. La falsi-
tà, l’ingiustizia, l’indisciplina, la crudeltà e
l’odio costituiscono quel sudiciume. Gli ele-
menti puliti sono invece Satya (la Verità),
Dharma (la Rettitudine), ݉nti (la Pace) e
Prema (l’Amore). Se inalate l’aria pura
costituita da queste qualità, la vostra mente
sarà libera dai bacilli del male, e voi sarete
mentalmente risoluti e fisicamente forti.
COME SOLEVA DIRE VIVEKÂNANDA, DOVETE
AVERE NERVI D’ACCIAIO E MUSCOLI DI FERRO,
CIOÈ DOVETE AVERE SPERANZA, GIOIA, ENTU-
SIASMO E UNA DETERMINAZIONE IRREMOVIBI-
LE, E NON DISPERAZIONE E ABBATTIMENTO.
Trasparente come vetro
Ciò che si studia non viene messo in prati-
ca. Il vostro cuore deve essere come vetro,
e la Luce spirituale al suo interno deve illu-
50
minare il mondo esterno. A sua volta il mon-
do esterno dovrebbe reagire alle spinte in-
teriori, dirigendole verso il servizio, la com-
prensione e l’aiuto reciproco. Al giorno
d’oggi si leggono e si studiano ogni sorta di
astrusi testi vedantici commentati, con in
calce note e traduzioni intese a farne af-
ferrare il senso. Tutto questo viene river-
sato in gola alla gente, ma non scende giù
fino al cuore per ammorbidirlo, e quindi non
viene messo in pratica. Si indossano le Ve-
rità del Vedânta per esibirle pubblicamen-
te, come gli attori in una commedia, che si
levano i costumi usati sul palcoscenico non
appena la rappresentazione è finita. Non si
aderisce a queste Verità con continuità,
cercando di trarne Âtmânanda (la Beati-
tudine atmica) che esse potrebbero dare.
È PRINCIPALMENTE UNA QUESTIONE DI DISCI-
PLINA ATTENTA E BEN DISTRIBUITA NEL TEM-
PO, E NON SI PUÒ OTTENERE NIENTE PROCE-
DENDO A SCATTI E BALZELLI. C I SI DEVE
ARRAMPICARE UN GRADINO DOPO L’ALTRO,
USANDO CIASCUN GRADINO COME APPOGGIO
PER ARRIVARE A QUELLO SUCCESSIVO. Non ci
sono sistemi di vita particolari per i diversi
ruoli: questo è valido per lo studente, per il
capofamiglia, per la padrona o il padrone di
casa. Le virtù devono essere coltivate a
casa. Ciascun membro deve condividerne
la gioia con gli altri membri della famiglia, e
tutti devono cogliere ogni opportunità per
aiutarsi vicendevolmente. Ci si deve
attenere strettamente a questa attitudine,
affinché essa possa insediarsi e diventare
parte integrante del carattere. Come si può
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Discorso 21-09-1960
riempir d’acqua un vaso tenuto con l’im-
boccatura all’ingiù? Per poter efficacemen-
te ricevere, l’imboccatura deve esser po-
sta in posizione appropriata. DOVETE IMPA-
RARE OGNI LEZIONE CON UNO STUDIO SISTE-
MATICO. L’APPLICAZIONE E LO SFORZO CON-
DURRANNO AL SUCCESSO.
Il tonico della fiducia in se stessi
Abbiate fede nel Signore e nella Sua gra-
zia. In tutte le imprese, se credete in un
Potere Superiore che è pronto a venirvi in
aiuto, il lavoro diverrà facile. Questo deri-
va dalla devozione, che sottintende fare
affidamento sul Signore, Fonte di ogni Ener-
gia. Quando viaggiate in treno, dovete solo
procurarvi un biglietto, salire sul treno giu-
sto e prender posto. Al resto penserà la lo-
comotiva. Perché preoccuparsi inutilmen-
te? Allo stesso modo, affidatevi al Signore
e andate avanti meglio che potete. ABBIA-
TE FEDE NEL SIGNORE E NELLA SUA GRAZIA.
CERCATE DI GUADAGNARVELA FACENDO USO
DELL’INTELLIGENZA E DELLA COSCIENZA DI CUI
EGLI VI HA DOTATI. Vi siete qui radunati per
celebrare i quattro anni dell’esistenza del-
l’Ospedale ‘Sathya Sai’. Vi voglio dire che,
la cosa migliore e più saggia che potete fare,
è di non ammalarvi. Il dottore ci ha appena
letto il suo rapporto, dal quale risulta che il
numero dei malati ricoverati e quello degli
interventi chirurgici è stato maggiore del-
l’anno scorso. Come se una cosa del gene-
re fosse un segno di progresso! Non mi
sembra che questo parli a favore della gente
dei dintorni e del loro senso dei valori.
L’Ospedale deve anche mettere in atto
delle misure preventive e cercare di inse-
gnare agli abitanti dei villaggi a evitare di
ammalarsi. Sviluppate la fiducia in voi stes-
si; questo è il miglior tonico. Siete rinati
perché siete stati bocciati in alcune mate-
rie. Per completare il corso dovete acquisi-
re un certo residuo di esperienza che anco-
Mother Sai marzo-aprile 2005
ra vi manca. Se vi convincerete che la vo-
stra vera natura è l’Âtma, avrete finito il
corso e sarete stati promossi.
Coltivate Prema (l’Amore) per tutti gli es-
seri.
Affinità con tutti gli esseri
Per raggiungere questo stadio, dovete co-
minciare coltivando un ‘senso di affinità
con tutti gli esseri’, ovvero
sarvasâmânabhâva, come viene definito.
Esso è molto difficile da ottenere, ma è
l’unico modo per vedere l’Âtma che è in
tutti. PER ESEMPIO, UNA PERSONA CHE ABBIA
SINCERITÀ DI SENTIMENTI NON SOPPORTERÀ
CHE DEGLI ANIMALI VENGANO UCCISI PER ES-
SER MANGIATI, O PER IL SEMPLICE PIACERE
DELLA CACCIA. Perché dovreste andare a
cercare un animale nella sua tana, aspet-
tarlo e tendergli delle trappole per il mero
piacere di ucciderlo? PER VEDERE IL SÉ CHE
RISIEDE IN TUTTI GLI ESSERI, DOVETE COLTI-
VARE L’AMORE VERSO TUTTE LE CREATURE
ESISTENTI. L’ÂTMA È ONNIPRESENTE. Non
pensiate che Esso si trovi solo in alcune
persone appartenenti a certe caste, razze o
religioni, o che abbia una dimensione mag-
giore nella gente grassa, oppure sia più bril-
lante nei ricchi. Sat-Cit-Ânanda (Essen-
za, Coscienza e Assoluta Beatitudine) sono
in tutti gli esseri. Per arrivare ad avere una
tale prospettiva dovete fare molta strada
con la vostra sâdhanâ. Potete tuttavia co-
minciare con piccole cose, evitando, ad
esempio, di procurare fastidi agli altri, non
credete? Anche se non riuscite, o non vo-
lete, far servizio agli altri, se smettete di far
loro del male state già facendo un servizio
meritevole! Per esempio, prendete vâk, le
parole che pronunciate. Io dico sempre che
vâk µuddhi (la purificazione delle parole)
porta a mano µuddhi (la purificazione del-
la mente). Ecco perché insisto sul parlare
pacato, dolce, sul parlar poco, sul parlare
51
 Discorso 21-09-1960
sobrio, senza rabbia, senza accalorarsi, sen-
za odio. Un tale modo di parlare non cau-
serà litigi, non causerà variazioni di pres-
sione del sangue, non dividerà in fazioni.
Promuoverà invece mutuo rispetto e amo-
re. E ANCORA: NON RIDETE CINICAMENTE DEL-
LE OPERE BUONE FATTE DAGLI ALTRI NÉ DEL-
LA LORO SÂDHANÂ. FATE PUR LORO DELLE
DOMANDE, MA NON OLTRAGGIATELI. Rispet-
tate la sincerità altrui; rispettate gli anziani
e le persone che hanno più esperienza di
voi. Quando siete in compagnia, comporta-
tevi in modo educato, diffondendo tutt’in-
torno a voi fratellanza e gioia.
Moderazione, cardine della salute
La moderazione nell’assunzione di cibo
deve essere sempre accettata di buon gra-
do.
Battetevi per la felicità della società e del-
la razza umana. Pregate affinché tutti gli
uomini possano avere ovunque pace e ab-
bondanza.
Siate ansiosi di fare del bene e di essere
buoni. Dato che questa cerimonia è con-
nessa con l’Ospedale, devo dirvi
qualcos’altro in proposito. Regolando la
52
vostra dieta ed evitando certe cattive abi-
tudini, potete preservare la vostra salute.
Un’assunzione moderata di cibo, e di cibo
‘satvico’, promuoverà stabilità mentale e
felicità fisica. La moderazione nell’assun-
zione di cibo deve essere sempre
benaccetta. Molta gente che consuma cibo
ricco, in quantità superiori al proprio
fabbisogno, deve imparare a praticare la
moderazione. Inoltre, se non fumate evite-
rete molte malattie provocate da questa
pratica ‘rajasica’. TUTTE LE SOSTANZE INE-
BRIANTI O STIMOLANTI SONO DANNOSE, PER-
CHÉ DISTURBANO IL CORSO REGOLARE DELLA
NATURA. La moderazione nel cibo, nella pa-
rola, nei desideri e nei perseguimenti, l’ac-
contentarsi di quel poco che si può guada-
gnare con un lavoro onesto, l’entusiasmo
nel servire gli altri e nell’infondere gioia a
tutti sono il più potente fra tutti i tonici e
preservatori della salute conosciuti dalla
Sanâtana Âyur-Veda, la ‘Scienza
imperitura della vita in pienezza’.
Praµânti Nilayam, 21 settembre 1960,
Sathya Sai Hospital
(Tratto da: ‘Sathya Sai Speaks’
vol. 1/n. 28 - 1953/60)
Mother Sai marzo-aprile 2005
 Prima la devozione alla madre,
poi la devozione a Dio

Fra le Mie esortazioni, la prima e la più importante è: onora i tuoi genitori, specialmente
la madre.
Ci fu un tempo un luogo colpito da un uragano così violento che tutte le case furono rase
al suolo. La gente non aveva più niente di che mangiare e nemmeno un posto ove

Favole e Poesie
posare il capo. Fra i più colpiti c’erano una madre con i suoi due figli. Il maggiore era
una perla di virtù; si sentiva responsabile della sicurezza e protezione della famiglia.
Amava sua madre, della quale cercava, più di ogni altra cosa, di guadagnarsi l’amore e
le benedizioni.
La madre andava a mendicare col figlio più giovane, per sostentarsi con quel poco che
riuscivano a ricavare da una terra spazzata dalla carestia. Ben presto la debolezza fisica
la rese inabile perfino a percorrere qualche passo; così, era il figlio maggiore che dove-
va andare a mendicare, tutto solo, per mantenere la famiglia. Prostrato ai suoi piedi le
disse che avrebbe fatto ciò che fino allora aveva fatto lei per procurare cibo per tutti. Le
proibiva di fare sforzi, per non peggiorare la sua salute. Come avrebbero fatto a soprav-
vivere in tre, sol con qualche manciata di cibo?
Con voce flebile e passi ancor più malfermi, il giovane si diresse verso la casa di uno
zamindar1, e chiese un boccone. La padrona di casa lo fece entrare, gli fece strada e
lo portò in una stanza dove gli servì un piatto con qualcosa da mangiare, ma il giovane,
dopo essersi rizzato in piedi, cadde pesantemente al suolo.
Lo zamindar accorse nella stanza e mise l’orecchio vicino alla bocca del ragazzo ago-
nizzante, in modo da udire le sue ultime parole, che furono:
«No, no! Prima bisogna dar da mangiare a lei. Il mio turno viene dopo.»
Ogni debito può essere ripagato, ma non quello verso una madre. Chi si proclama devo-
to di Dio deve avere questa credenziale: deve onorare la madre!

Tratto da: Chinna Khata Vol.I

1
Proprietario terriero.

Mother Sai marzo-aprile 2005 53

 CONSIGLIO CENTRALE SATHYA SAI D’ITALIA
Segreteria Nazionale: Via Savona 10 - 20144 MILANO
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TORINO A Strada Ponte Verde, 11/4 Tel. (011) 6602402 centro.sai.torino.a@osssbi.org
TORINO B V. Caserta, 23 Tel. (011) 3826788 centro.sai.torino.b@osssbi.org
TORINO C V. Principessa Clotilde, 44 Tel. (011) 480866 centro.sai.torino.c@osssbi.org
TORINO D V. Broni, 1 Tel. (011) 390130 centro.sai.torino.d@osssbi.org
UDINE V. M. Volpe, 456/a Tel. (0432) 480952 centro.sai.udine@osssbi.org
VENEZIA V. Castello, 3414 Tel. e Fax (041) 5202920 centro.sai.venezia@osssbi.org
VERONA V. Redentore, 11/D Tel. (045) 590330 centro.sai.verona@osssbi.org
 INDIRIZZI DEI GRUPPI SSSB

BADESI (SS) V. Dante, 20 (339) 1578309 gruppo.sai.badesi@osssbi.org

BARI V. Amendola, 126 Tel. (080) 758406 gruppo.sai.bari@osssbi.org
BARLETTA (BA) V. Imbriani, 88 Tel. (0883) 527358 gruppo.sai.barletta@osssbi.org
CARRARA (MS) V. Matteoni, 39 Tel. (0585) 253857 gruppo.sai.carrara@osssbi.org
CONEGLIANO - COLLE UMBERTO (TV) V. Cardenzin, 12 0438)394065 gruppo.sai.conegliano@osssbi.org
FERRARA V. Argine Volano, 145 - Fossalta (FE) Tel. 0532 761534 gruppo.sai.ferrara@osssbi.org
FORLÌ V. F.Orsini, 19 gruppo.sai.forlì@osssbi.org
LIVORNO - LORENZANA (PI) V. Colle Alberti, 23 gruppo.sai.livorno@osssbi.org
MAROSTICA (VI).Viale Vicenza, 2 Tel. 335 5834701 gruppo.sai.marostica@osssbi.org
MONTECATINI TERME P.le Leopoldo, 2 gruppo.sai.montecatini@osssbi.org
SIENA V. Martini, 110 Tel. (0577)281382 - 356795 gruppo.sai.siena@osssbi.org

GRUPPI BHAJAN

CASATENOVO (LC) V. san Gaetano,11 Tel. (039) 9297011

Coordinatore: Renato Billo - email: keshava@lombardiacom.it
PIOMBINO (LI) V. I° Maggio, 62 Tel. (0565) 224917
Coordinatore: Cortese Cortesi - email: - babasairam@infol.it
PRATO (FI) V.lo dei Bizzocchi 3/b (0574) 28044
Coordinatore: Benito Cantasale - email: kirtanbenny@virgilio.it
ROMA E Coordinatore: Paolo Startari - email: swami@tiscalinet.it
TORINO E V. Rubino, 10/B Tel. (011) 3110907
Coordinatore: Oscar Tavoso
 Mother Sai Publications
(EDIZIONI MOTHER SAI)
e-mail:msp@mothersaipublications.it
Sito Web: www.mothersaipublications.it

NOVITÀ:
Storie Gloriose del Signore (Bhâgavata Vâhinî)
Racconti e Parabole Vol. II
SAITRI

(Collana VÂhinÎ)
Aforismi Vedici (Sûtrâ Vâhinî) [SV]
La Conoscenza (Jñâna Vâhinî) [JV]
La Scienza di Dio (Vidyâ Vâhinî) [VV]
La Storia di Râma (Râmakata Rasavâhinî), I° vol. [RV-I]
La Storia di Râma (Râmakata Rasavâhinî), II° vol. [RV-II]
Domande e Risposte (Prashnottara Vâhinî) [PUV]
Il Fiume delle Upanishad (Upanishad Vâhinî) [UV]
Il Gioco di Dio (Lîlâ Kaivalya Vâhinî) [LKV]
La Pace Suprema (Prashânti Vâhinî) [PSV]
La Via della Meditazione (Dhyâna Vâhinî) [DV]
La Verità di Sai (Sathya Sai Vâhinî) [SSV]
La Legge Morale (Dharma Vâhinî) [DhV]

(Collana Discorsi) di Sai Baba

DISCORSI 1988/89, I° vol. [D89-I]
DISCORSI 1988/89, II° vol. [D89-II]
DISCORSI 1963-65 (Sathya Sai Speaks Vol. IV) [D65]
DISCORSI 1964-67 (Sathya Sai Speaks Vol. V) [D66]
DISCORSI 1967-68 (Sathya Sai Speaks Vol. VI) [D67]
Discorsi 1967-68 (Sathya Sai Speaks Vol.7&8) [D68]
DISCORSI 1983 (Sathya Sai Speaks Vol. XVI) [D83]
DISCORSI 1984 (Sathya Sai Speaks Vol. XVII) [D84]
Discorsi 1984 (Sathya Sai Speaks Vol. XIX) [D86]

Collana Biograf
(C ie)
Biografie)
ie)La Vita di Sai Baba (N. Kasturi)
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), I vol.
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), II vol.
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), III vol.
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), IV vol.

(Collana Educazione)
(Collana Educazione)Discorsi agli Studenti
CORSO ESTIVO 1990 [CE90]
CORSO ESTIVO 1993 [CE93]
CORSO ESTIVO 1972 [CE72]
CORSO ESTIVO 1978 [CE78]

Periodici
Mother Sai, bimestrale + Crescere Insieme
Altre Pubblicazioni Disponibili:
COLLOQUI [CQ] (CON INSERTO “SANDELA NIVARINI Vâhinî”)
MOTHER SAI SPECIALE (6° CONFERENZA MONDIALE)
DIARIO SPIRITUALE 1 [DS1]
DIARIO SPIRITUALE 2 [DS2]
DIARIO SPIRITUALE 3 [DS3]
Dhyâna: la Meditazione secondo gli insegnamenti di Sai Baba
Canti devozionali (Libro dei bhajan, Testi).
Canti devozionali (Libro dei bhajan, Accordi).
Canti devozionali (Libro dei bhajan, Esercizi).
Atti del I° Convegno dei Responsabili dei Centri Sai Mondiali
Sadhana
Guida all’ashram di Prashanti Nilayam
Racconti e Parabole Vol. I
Pensiero del Giorno (365+1 pensieri, per ogni giorno dell’anno)

Altri Autori
A spasso con Dio
Grazie Swami
Messaggio d’Amore
Sai Baba, l’Uomo dei miracoli
Visione del Divino.
Sai Baba Fiamma d’Amore
L’Eterno Miraggio
Alla scoperta della verità
Sai Baba: la rivelazione continua
Ho visto la luce

Audiovisivi:
Alla scoperta della Verità (Videocass.)
Le percussioni, parte I (Videocass.)
Le percussioni, parte II (Videocass.)
Gayatri Mantra (Audiocass.)
Tecnica di canto (Audiocass.)
Video Story (Videocass.)
Il Medico Divino (Videocass.)
Shivarathri Sandesh (video)
Scuola bhajan interattiva (N°2CD ROM)
Embodiment of Love Vol I(CD) musicale)
Embodiment of Love Vol II(CD) musicale)
Bhajanam (CD musicale)

In Preparazione:
DISCORSI (SATHYA SAI SPEAKS VOL. XVIII) SRI SATHYA SAI ANANDADAYI
Hrudaya Nivasi Satyopanishad Vol I
Gli Insegnamenti di Dio (Ghita Vâhinî) Satyopanishad Vol II
Purificare il Cuore (Purifying the Heart
Sathya Sai Baba e l’Educazione dei figli (Sathya Sai Parenting)

NB.– Tutte
le pubblicazioni sopraelencate si possono avere telefonando o in-
viando un fax a:
Mother Sai Publications
Sathya Sai Books and Publications of Italy, magazzino e sede operativa,
via Umbria 19, 20093 Cologno Monzese (MI); Italy
tel. 02 26708288 (lunedì h.19:30-21); fax 02 25371063

“Il giusto piano di studio consiste nel leggere, riflettere e applicare

regolarmente alla vita quanto appreso.”
Sai Baba