Sommario

03 Discorso Divino 16 03 ‘05 Gli inconfondibili segni....

08 Discorso Divino 08 03 ‘05 (a.m.) Sperimentare....
14 Amore in Azione Le istituzioni educative..
17 Discorso Divino 08 03 ‘05 (p.m.) Figli dell’immortalità.
22 Sotto la Veranda A ognuno la sua preghiera.
24 Discorso Divino 09 03 ‘05 L’ineluttabile legge del karma.
31 Domande & Risposte continua... .
35 Discorso Divino 10 02 ‘05 Gli anziani, fonte di saggezza...
42 Discorso Divino 27 09 ‘60 I fondamenti della vita.
46 Favole e Poesie
47 News Comunicato.

MOTHER SAI PUBLICATIONS

Sathya Sai Books and Publications of Italy
Tutti i diritti sono riservati
Anno XVII n.3 (103) maggio-giugno 2005
Direttore responsabile: Giorgio Piccaia
sede:Viale Duca d’Aosta n.15 - 21052 Busto Arsizio
periodico bimestrale-autorizz. tribun.di Busto Arsizio N. 08/01 del 04/07/2001

Copyright: Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam, India.

2 Mother Sai maggio - giugno 2005

 Discorso 16-03-2005

Gli inconfondibili
segni distintivi
dell’educazione

“La creazione emerge dalla Verità

e torna a fondersi nella Verità.
C’è un posto nel cosmo
ove la Verità non sia?
Comprendete questa Verità pura
e incontaminata.”

Incarnazioni dell’Amore! Studenti! Si può acquisire una elevata

Siete entrati a far parte di questo Istituto
per perseguire la vostra educazione. Impe-
gnatevi, prima di tutto, a comprendere il
vero e proprio significato di “educazione”.
L’umiltà e il carattere sono il segno distinti-
vo dell’educazione, ma oggi gli studenti non
sviluppano l’umiltà; essi sono interessati
solo ad acquisire diplomi. Tuttavia la nostra
Istituzione educativa è un’eccezione in que-
sto senso. SOLO POCHI STUDENTI VENGONO
QUI CON L’OBIETTIVO DI ACQUISIRE DIPLO-
MI; LA MAGGIOR PARTE DI ESSI VIENE CON
L’UNICO SCOPO DI FAR PIACERE A SWAMI IM-
PEGNANDOSI A SEGUIRE I SUOI IDEALI E OT-
TENERE UNA POSIZIONE ELEVATA NELLA VITA.
Essi danno felicità ai genitori con la loro
buona condotta.
Studenti!
L’educazione non consiste nella semplice
acquisizione di diplomi.
O uomo! Indaga e chiediti
quale grande felicità tu abbia ottenuto
passando il tempo, dall’alba al tra-
monto, ad acquisir nozioni
e guadagnar denaro, dimentico di Dio.
qualificazione accademica
come un M. A. o un B. A.1 e
raggiungere una posizione importante;
si possono ammassare ricchezze,
fare atti di carità
e conseguire fama e notorietà;
si può avere forza fisica
e godere di una vita lunga e prospera;
si può essere grandi studiosi
meditando
e predicando i Veda,
ma nessuno può eguagliare
un vero devoto di Dio.
Ânanda, il più gustoso dei frutti
Avendo varcato l’ingresso di questo Istitu-
to educativo, dovete cercare di compren-
dere il valore e il vero significato dell’edu-
cazione. Solo quando comprendete questi
aspetti potete esser considerati veramente
educati. Nei pustaka (i libri) c’è molto sa-
pere, ma a che serve se mastaka (la testa) è
piena di “fango” (degradazione)? Una vol-
ta riempita la vostra testa di conoscenza,
non dovrete più ricorrere ai libri. Gli adul-
ti dovrebbero dimostrare interesse nell’edu-
cazione dei loro figli. Dovrebbero indaga-
re su ciò che i figli stanno imparando nel-
l’istituto educativo e tenere costantemente

Mother Sai maggio-giugno 2005 3

 Discorso 16-03-2005
sotto controllo i loro progressi. Gli studenti
moderni reagiscono alle domande degli adul-
ti in modo scortese; indulgono nella mera
verbosità e li confondono. Essi dovrebbero
guadagnarsi un buon nome nella società e
sostenere la (buona) reputazione e il pre-
stigio della istituzione in cui studiano.
Un’istituzione educativa è come un albero
gigantesco: le differenti materie sono come
i suoi rami e ramoscelli; le virtù sono come
i fiori profumati che potete trovare su di
esso; la fede è come le radici. Quando an-
naffiate le radici della fede, ottenete il frut-
to di Ânanda (la Beatitudine).
Una preziosa “proprietà”
Attualmente tutte le istituzioni educative
hanno cominciato a comprendere che il
carattere è molto importante per uno stu-
dente: esso è il fine dell’educazione. Ca-
rattere non significa solamente buona con-
dotta; dovremmo considerare gli altri es-
seri umani come fratelli e sorelle e svilup-
pare bhâva µuddhi (la purezza di sentimen-
ti) che alla fine conduce a Jñâna siddhi (il
conseguimento della Saggezza). I nostri
studenti sono molto virtuosi; Io ripeto spes-
so che essi sono di Mia proprietà. Dato che
ho tale proprietà con Me, perché dovrei
preoccuparMi di qualcosa? Ho chiesto ai
ragazzi che si sono presentati per l’esame
del GATE: “Miei cari! Come avete esegui-
to l’esame?” Essi hanno detto: “Swami, con
la Tua Grazia e Benedizione lo abbiamo
fatto bene. Tu dici che gli studenti sono Tua
proprietà: essendo stati benedetti con l’op-
portunità di essere Tuoi studenti, il nostro
solo scopo è vivere in accordo con i Tuoi
ideali e procurare un buon nome all’Istitu-
to.” Mi ha fatto molto piacere e sono stato
profondamente toccato dalla loro risposta;
è rincuorante notare che ci sono tali stu-
denti ideali nel nostro Istituto. È grazie a
tali nobili studenti che il Paese ha progredi-
4 Mother Sai maggio-giugno 2005
to e prosperato. Se non ci sono uomini e
donne virtuosi, come può il mondo brillare
con tutta la sua lucentezza? I NOSTRI STU-
DENTI NON SI PERDONO IN VUOTA RETORICA;
ESSI SONO UOMINI D’AZIONE. LA LORO SIN-
CERITÀ MI FA FELICE. Io sono venuto a im-
partire questa educazione ideale agli stu-
denti e a inculcare in loro le virtù.
Un uomo sciocco, nonostante
la sua intelligenza ed educazione,
non conoscerà il suo vero Sé
e una persona di mentalità meschina
non abbandonerà
le sue qualità malvagie.
La moderna istruzione
porta soltanto alla discussione
e non alla vera saggezza.
A che cosa serve un’istruzione
che non può condurvi all’immortalità?
Acquisite la conoscenza
che vi farà immortali.
Una volta acquisita la conoscenza del Sé,
otterrete tutto il resto. Queste parole di sag-
gezza sono impresse nel cuore degli stu-
denti.
Studenti che non si lasciano condizionare
Incarnazioni dell’Amore! Studenti!
Avete dato prova del vostro valore tra mi-
gliaia di studenti e acquisito alte valutazioni
all’esame del GATE. (Scrosciante applau-
so). Gli esaminatori sono stati molto impres-
sionati dall’intelligenza e dal comportamen-
to dei nostri studenti: volevano sapere da
dove essi provenissero, se dall’est o dal-
l’ovest, dal nord o dal sud. I nostri studenti
hanno risposto: “Signore, noi non veniamo
né dall’est né dall’ovest, né dal nord né dal
sud; noi siamo gli studenti del ›rî Sathya
Sai Institute of Higher Learning.” Essi non
 Discorso 16-03-2005
si accontentano di ciò che hanno ottenuto e
si impegnano duramente per portare ulte-
riori allori al nostro Istituto. Dovunque an-
diate troverete che i nostri studenti condu-
cono vite esemplari, propagando gli ideali
delle nostre istituzioni educative.
UNA VOLTA QUALCUNO HA CHIESTO LORO CHE
TIPO DI CIBO GRADISSERO, VEGETARIANO O
NON VEGETARIANO; ESSI HANNO RISPOSTO A
UNA VOCE: “IL CIBO NON VEGETARIANO ISPI-
RA PENSIERI E SENTIMENTI MALVAGI, PER CUI
NOI NON TOCCHEREMO MAI CIBO NON VEGE-
TARIANO.” Essi sono vegetariani al 100%.
Anche gli studenti che all’inizio avevano
abitudini non vegetariane lo diventano quan-
do frequentano il nostro Istituto. Una volta
qualcuno ha cercato di persuadere uno dei
nostri studenti ad accettare del cibo non
vegetariano dicendo che conteneva una
quantità di ottimi nutrienti, ma lui non si è
mosso dalla sua posizione e ha detto: “Io
non voglio tali vitamine e proteine; anche il
cibo vegetariano ha tutte le vitamine e pro-
teine di cui ho bisogno. Voglio seguire il
cammino della verità e il cibo non vegeta-
riano non contribuisce al progresso spiri-
tuale. Assieme all’istruzione profana, vo-
glio acquisire l’educazione spirituale e pro-
pagarla nel mondo.”
Ci sono molti studenti simili che sono fermi
nel loro proposito di diffondere gli ideali di
Sai ed è grazie a tali nobili studenti che la
nostra Istituzione ha ottenuto fama mon-
diale. Gli studenti dovrebbero sviluppare
buone abitudini fin dalla loro fanciullezza per
godere di buona salute e felicità. A tal pro-
posito c’è una poesia che recita:
“Alzati presto al mattino
al canto del gallo,
fai un bagno
dopo le tue abluzioni mattutine
e indossa un abito appropriato.
Mangia in modo corretto e moderato.
Mother Sai maggio-giugno 2005
Vai a scuola e studia diligentemente.
Guadagnati un buon nome.
Non uscire quando piove
e non andare mai vicino
a pozze melmose.
Prendi parte ai giochi, corri e divertiti.
Se osserverai tutte queste regole,
avrai salute e ricchezza.”
L’attento controllo del cibo
Gli studenti dovrebbero esercitare il con-
trollo su ciò che mangiano abitualmente.
Anche gli uccelli, le bestie e gli animali
osservano certe regole al riguardo. Essen-
do nati come esseri umani e avendo acqui-
sito un’educazione, non ci si aspetta forse
che seguiate una giusta disciplina nell’ali-
mentazione? Gli studenti che hanno man-
giato cibo non vegetariano fin dalla loro
infanzia abbandonano tale abitudine quan-
do entrano a far parte della nostra Istitu-
zione; anche i loro genitori rimangono sor-
presi della loro trasformazione. Quando
uno dei nostri studenti andò a casa durante
le vacanze, sua madre cercò di servirgli del
cibo non vegetariano; egli rifiutò di toc-
carlo, chiese a sua madre di non preparare
piatti non vegetariani in futuro e illustrò ai
genitori gli effetti nocivi conseguenti il
consumo di cibo non vegetariano. Il cibo
non vegetariano è causa di numerose ma-
lattie tra cui il cancro. Avrete letto sulle ri-
viste e sui giornali che la maggior parte della
gente di Singapore mangia il pesce; per
questo essa viene attaccata da numerosi
microrganismi nocivi. Esempi simili sono
riportati da varie parti di Bhârat. La gente
si ammala a causa del cibo non salutare.
Molti sono attaccati all’errata nozione che
il cibo non vegetariano dia loro forza, men-
tre in realtà li rende deboli; una volta dan-
neggiata la vostra salute ingerendo cibo non
vegetariano, non sarete più in grado di
recuperarla neanche se passerete il resto
5
 Discorso 16-03-2005
della vita nei boschi a mangiar frutti e tuberi.
Cibo salutare e buone abitudini
Queste sono le risposte date dai nostri stu-
denti quando sono stati interpellati circa le
loro abitudini alimentari. La spiegazione
data dai nostri studenti ha avuto un tale
impatto sull’uditorio che molte delle per-
sone presenti sono diventate totalmente
vegetariane. Com’è il cibo tale è la mente,
com’è la mente così è l’uomo. Quindi, per
condurre una vita sana e felice, si deve ne-
cessariamente assumere cibo sacro e
satvico. Tra i Bhâratîya (gli Indiani) c’è
attualmente una crescente consapevolezza
circa l’influenza del cibo sulla mente; per
tale motivo la gente sta cambiando in me-
glio le proprie abitudini alimentari. Il no-
stro corpo è fatto di carne; perché dovreste
nutrirlo ancora con la carne? Tale cibo non
sacro genera pensieri non sacri.
Studenti!
Non basta che osserviate solo le norme ine-
renti il cibo; dovreste coltivare anche le
buone abitudini e partecipare regolarmen-
te agli sport e ai giochi. Prendete parte a
quei giochi che favoriranno lo sbocciare
delle vostre facoltà fisiche e mentali. Il cibo
salutare e le buone abitudini vi porteranno
a una posizione elevata nella vita.
Esser sempre presentabili e accettabili
Cari studenti bangaru!2
Voi siete veramente come l’oro; non è pos-
sibile descrivere i vostri sacri sentimenti.
Voi parlate dal profondo del cuore. Il vo-
stro linguaggio non è ordinario: è Âtma
Bhâ¹â (il Linguaggio dello Spirito). Voi vi-
vete la vostra vita con sentimenti sacri.
Tenetevi tuttavia lontani dalle cattive com-
pagnie. Si dice: “Dimmi con chi vai e ti
dirò chi sei”, “Tu diventi come la compa-
gnia che frequenti”. Frequentate quindi
6 Mother Sai maggio-giugno 2005
sempre buone compagnie, state in compa-
gnia di coloro che dicono buone parole, non
pronunciate mai parole aspre e sacrileghe.
SE USATE PAROLE SCORTESI, LA GENTE VI
TRATTERÀ COME UN NEMICO; SE PARLATE SOM-
MESSAMENTE E DOLCEMENTE, LA GENTE VOR-
RÀ GODERE DELLA VOSTRA COMPAGNIA E PAR-
LARE CON VOI ALL’INFINITO. Quando siete
in compagnia, assicuratevi che il vostro
corpo sia pulito e che la vostra bocca non
emetta cattivo odore. Dovete prendervi cura
adeguata della vostra salute in ogni modo
possibile. Quando il vostro corpo è pulito e
in salute e quando i vostri pensieri, le vo-
stre parole e azioni sono puri, sarete amati
da tutti.
Studenti!
Ovunque andiate assicuratevi di essere
presentabili e accettabili in ogni senso: solo
allora meriterete il rispetto degli altri. Te-
nete sempre pulita la bocca; l’alito cattivo
non solo induce varie malattie, ma reca
anche disturbo agli altri. Se la vostra bocca
emette cattivo odore, la gente cercherà di
evitarvi; per questo, appena vi alzate dal
letto al mattino, dovreste spazzolarvi i denti
e pulirvi la lingua a fondo. Mantenendo la
bocca fresca e pulita godrete di buona sa-
lute. Nonostante di notte non dorma, Io Mi
spazzolo i denti prima di andare a letto. Mi
pulisco i denti a intervalli regolari per tene-
re la bocca fresca e pulita. È per questo
che non ho alcun problema di salute. Io non
ho sofferenze di alcun tipo. Dovete stare
attenti che nessuna particella di cibo si an-
nidi tra i vostri denti. Alcuni usano uno spaz-
zolino duro per lavarsi i denti, con il risulta-
to che le loro gengive cominciano a sangui-
nare. Io, invece, uso uno spazzolino molto
morbido. I Miei denti sono tuttora così forti
che posso schiacciare una noce di betel. I
Miei studenti sono sorpresi e meravigliati
nel constatare la Mia forza fisica.
 Discorso 16-03-2005
Avere cura della propria salute
Studenti!
Il fatto che roviniate la vostra salute e vi
affidiate alle mani di un medico sarà moti-
vo di vergogna. Per questo, ognuno deve
avere cura della propria salute. Non si do-
vrebbe mai esser dipendenti dagli altri:
questo è ciò che Io, molto spesso, insegno
ai Miei studenti. Alzatevi presto al matti-
no, fate un po’ di jogging e ginnastica per
mantenere in forma il corpo. Durante il
periodo degli esami, gli studenti cercano di
star svegli fino a tarda notte per studiare;
essi si addormentano con i libri davanti. Un
tale studio non vi porterà da nessuna parte.
Non forzatevi a studiare quando avete son-
no: mettete i libri da parte e andate a letto
tranquillamente. Dovreste studiare solo
quando la mente è vigile e pronta.
O uomo! Non essere orgoglioso
della tua istruzione e cultura.
Se non offri i tuoi saluti reverenziali
a Dio e non mediti
su di Lui con devozione,
a che cosa serve la tua istruzione?
Mettere a frutto “Educare”
Studenti!
Abbiate, prima di tutto, cura della vostra
salute. La vostra educazione si rivelerà un
puro spreco se non mantenete la salute ne-
cessaria. Non accontentatevi dell’istruzio-
ne profana; dovreste acquisire anche “Edu-
care”. L’istruzione si riferisce
all’acquisizione di informazioni esteriori,
mentre “Educare” si riferisce alla trasfor-
mazione interiore. “Educare” è ciò che fa
sbocciare i Valori Umani da dentro. Che
voi abbiate acquisito “Educare” o una sem-
plice istruzione sarà evidente dal vostro
parlare. Un consiglio a questo riguardo: non
dovreste parlare sconsideratamente. Spe-
cialmente quando vi rivolgete agli anziani,
Mother Sai maggio-giugno 2005
dovreste formulare con attenzione le vo-
stre frasi e parlare con ogni umiltà e rispet-
to. La vera educazione non si limita alla
conoscenza dei testi; dovreste manifestare
i Valori Umani di Verità, Rettitudine, Amo-
re, Pace e Non violenza. La Verità non do-
vrebbe essere limitata semplicemente alle
parole, ma esser tradotta in azione.
Studenti!
Essendo venuti qui e avendo acquisito
un’educazione del più alto livello, conduce-
te una vita virtuosa e condividete la vostra
conoscenza.
Muoviamoci insieme,
cresciamo tutti insieme,
stiamo tutti uniti
e condividiamo la nostra conoscenza;
viviamo insieme in amicizia e armonia.
Questo è ciò che dovete imparare oggi.
Abbiate sempre un’espressione sorridente
e siate buoni amici per gli altri. Un buon
amico è colui che ha sempre buoni pensie-
ri, dice parole buone e compie buone azio-
ni. Se condurrete la vostra vita in questo
modo, sarete persone ideali e una fonte di
ispirazione per il prossimo.
(Baba ha concluso il Discorso con il bhajan:
“Hari Bhajana Binâ Sukha ›ânti Nahin…)
Praµânti Nilayam, 16 marzo 2005,
Sai Kulwant Hall
(Tradotto dal testo inglese
pubblicato sul sito internet
dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
1
Lo M.A. (Master of Arts) è la laurea di secondo
grado generalmente in discipline umanistiche. Il B.A.
(Bachelor of Arts) è la laurea di primo grado in ma-
terie umanistiche.
2
Bangaru è l’affettuoso appellativo che Baba rivol-
ge sovente agli studenti e talvolta anche ai devoti.
Significa “oro fino”; pertanto, “studenti
bangaru”può esser tradotto con “studenti, tesori
(Miei)”.
7
 Discorso 08-03-2005

Le celebrazioni di Mahâµivarâtrî
(Cronaca delle giornate)
La festa di Mahâµivarâtrî è una delle più importanti dell’India. Essa cade il 14° giorno del k©¹²a
pak¹a la quindicina o metà (pak¹a) scura (k©¹²a) di mâgha (gennaio-febbraio), un mese del calen-
dario induista. Si tiene, dunque, nel periodo di luna calante e viene celebrata, con canti devozionali,
durante la notte. ›ivarâtrî significa “notte” (râtrî) di “buon auspicio” (µiva).
In tutto il Paese, la gente affolla i templi di ›iva e trascorre la notte in adorazione e contemplazione
del Divino.
Il Signore ›iva viene adorato come Yogîµvara (il Signore degli yogin) ed è considerato lo Yogin e
il Rinunciante ideale, ragion per cui, in questo giorno, i Suoi devoti si uniscono, per così dire, a Lui
nelle Sue austerità, astenendosi dal cibo e dal dormire come omaggio al Principe degli yogin.
Le celebrazioni di ›ivarâtrî, a Praµânti Nilayam, hanno avuto inizio la mattina dell’8 marzo e Baba,
mostrando la Sua divina Forma alle migliaia di persone riunite nel Sai Kulwant hall, ha riempito i
cuori di gioia. Dopo esser salito sul palco, Baba ha invitato Anil Kumar, professore allo ›rî Sathya
Sai Institute of Higher Learning, a parlare alla gente.
Anil Kumar ha quindi cominciato a raccontare un episodio avvenuto allorché egli si trovava a
Kodaikanal con Baba. In quell’occasione, mentre Gli era seduto accanto, aveva con sua sorpresa
notato, attorno alla Caviglia del Maestro, il segno tipico che lascia una cavigliera ed era rimasto
ancor più sbigottito nel notare che la caviglia destra non evidenziava segno alcuno. Aveva pertan-
to pregato Swami di rivelargli il significato di ciò e il Maestro gli aveva spiegato che quella vista
rappresentava Lui Stesso come Ardhanârîµvara, il Principio divino in cui sono presenti sia il
Signore ›iva sia Madre Pârvatî. Ardhanârîµvara rappresenta infatti l’aspetto androgino di ›iva, la
cui metà sinistra del Corpo viene raffigurata come femminile (Pârvatî, la ›akti o Energia di ›iva) e
quella destra come maschile (›iva).
Baba, molti anni fa, rivelò di essere la manifestazione di ›iva-›akti e Anil Kumar ha avuto il
privilegio di sperimentare personalmente la verità di quella dichiarazione.
Alle parole di Anil Kumar hanno fatto seguito i discorsi di Narendranath Reddy e di G.K. Raman;
anch’essi hanno narrato la loro esperienza all’assemblea dei devoti.
In seguito, dopo il Suo Discorso, Swami si è seduto e con un gesto della Mano ha materializzato
una collana d’oro, chiedendo agli studenti di che materia fosse fatto quell’oggetto.
Essi hanno risposto trattarsi di oro e, a quel punto, Baba, con un nuovo movimento della Mano e
cogliendo tutti di sorpresa, trasformava quella collana in un anello d’oro. Anche questa volta
Swami domandava di che materiale quell’anello fosse fatto e gli studenti, all’unisono, rispondeva-
no: “D’oro, Swami!” Allora Baba invitava uno studente a salire sul palco e gli infilava l’anello al
dito. Poi ripeteva il movimento circolare con la Mano… ed ecco apparire un’altra collana d’oro. Era
davvero uno spettacolo sconvolgente vedere Baba creare la materia con tanta disinvoltura.
Sembra tuttavia esservi un significato più profondo nelle Sue azioni: Baba intendeva dimostrare
ciò che aveva già citato nel Discorso, ovvero che lo stesso Principio divino è presente in tutto.
Gli ornamenti possono apparire differenti, ma sono tutti fatti dello stesso materiale: l’oro. Allo
stesso modo, sebbene i nomi e le forme cambino, l’Âtma, vale a dire il Sé, è presente in ognuno.
Dopo di ciò, gli studenti della scuola e dell’università di Baba hanno cantato inni e canti devozionali
propiziatori rivolti al Signore ›iva.

Nel pomeriggio due eminenti oratori hanno parlato alla folla nel Sai Kulwant hall. Il primo, µrî S.V.
Giri, ex vicerettore del ›rî Sathya Sai Institute of Higher Learning, ha spiegato il significato dei vari

8 Mother Sai maggio-giugno 2005

 Discorso 08-03-2005

Nomi del Signore ›iva che, come si è detto, è Ardhanârîµvara, perché entrambi i princìpi,
maschile e femminile, sono egualmente presenti in Lui. Questa verità è evidente anche nella
vita di Swami, giacché Egli tratta uomini e donne allo stesso modo ed esorta la società a
tributare alla donna il dovuto rispetto. L’altro appellativo dato a ›iva, cioè Nîlaka²ºha, è
esso pure riferibile a Baba, poiché, proprio come ›iva inghiottì il veleno halâhala per salvare
il mondo dal suo effetto letale, così pure Baba è pronto a sopportare qualunque sofferenza
fisica allo scopo di proteggere i Suoi devoti e garantirne il benessere.
Dopo µrî S.V. Giri, Swami ha invitato a parlare A.V. Gokak, che ha recentemente assunto
l’incarico di vicerettore dello ›rî Sathya Sai Institute of Higher Learning. Gokak ha affermato
che il lingam, simbolo di ›iva, rappresenta la Divina Consapevolezza da cui tutto è emerso e
in cui tutto, alla fine, si riassorbirà. Ha proseguito dicendo che, allo stesso modo, le varie fedi
e religioni del mondo trovano compimento ai Piedi di loto di Bhagavân ›rî Sathya Sai Baba.
Egli ha poi concluso affermando che occorrerebbe abbandonare la ristrettezza mentale e
l’intolleranza verso le altre religioni e progredire verso quello stadio finale in cui colui che
medita comprende di essere una sola cosa con l’oggetto della meditazione.
Dopo il Discorso del pomeriggio, Swami dava il via all’inizio dei bhajan.
I canti devozionali sono proseguiti senza interruzione per tutta la notte e sono stati eseguiti
dai devoti dei Centri Sai di Bangalore, Delhi e Mumbai, nonché da altri devoti provenienti dai
paesi d’oltremare. Il Sai Kulwant hall si è riempito di sacre vibrazioni, frutto dell’espressione
di tanta devozione. È stato anche rappresentato l’Ekâdaµa Rudra Pârâya²a, nel corso del
quale il Rudram, il mantra vedico in lode a ›iva, disseminato di strofe tratte dal Camakam,
viene cantato undici volte.

La mattina del 9, alle 6,30, Sai Baba è entrato, per la gioia degli occhi dei presenti, nel Sai
Kulwant hall e alle 7 accettava l’ârati, ponendo in tal modo fine al canto dei bhajan. Faceva
poi distribuire alla folla il prasadam (il cibo consacrato), costituito di pulihora (riso al
tamarindo) e la¬¬u (tipico dolce indiano). Scaldava davvero il cuore vedere i membri della
famiglia Sai, senza distinzione di classe, razza o nazionalità, sedere sotto lo stesso tetto e
gustare il prasadam, offerto dall’amorevole Madre Sai.
Nel pomeriggio, Swami teneva l’ultimo Discorso delle celebrazioni di ›ivarâtrî, al termine del
quale Gli veniva offerto l’ârati.

Mother Sai maggio-giugno 2005 9

 Discorso 08-03-2005
Sperimentare l’onnipervadente
Consapevolezza Divina
“Il Signore del Kailâsa
ha manifestato la Sua Forma divina
con la luna crescente
che Gli adorna la testa,
la fresca acqua del Gange che scorre
attraverso i Suoi riccioli arruffati,
l’occhio splendente
in mezzo alla fronte
e il collo color porpora brillante
come il luccichio di una mora.
Egli indossa braccialetti di serpenti
e una serpe come cintura,
tutto il Suo corpo
è cosparso di vibhûti,
la fronte è adorna
di un punto di kumkum,
le labbra rosse brillano
di succo di betel;
orecchini d’oro tempestati di diamanti
pendono dalle Sue orecchie
e tutto il Suo corpo di colore bruno
risplende di divino fulgore.”
Il “Propizio”
Nessuno sembra aver fatto uno sforzo per
comprendere il significato e l’importanza
di ›ivarâtrî. In effetti, la stessa parola
›ivarâtrî rivela il suo significato: ›iva si-
gnifica “propizio” e râtrî significa “notte”.
Per questo ›ivarâtrî vuol dire “notte pro-
pizia”. Sorge allora la domanda: “Chi è
›iva?” ›iva non è altro che la Consapevo-
lezza Divina che pervade tutti gli esseri
viventi; questo ›ivattva (Consapevolezza
10
Divina) permea non solo gli esseri umani,
ma anche gli uccelli, le bestie e gli animali.
In effetti, ogni momento della nostra vita
può esser considerato come ›ivarâtrî; non
dobbiamo aspettare ›ivarâtrî in un giorno
particolare dell’anno.
Onnipervadente Consapevolezza
Incarnazioni dell’Amore!
La Consapevolezza di ›iva è
onnipervadente. Come possiamo limitarla
a un tempo o a un luogo particolari?
Sarvata­ pânipâda¼ tat sarvatok¹i
µiromukham
sarvata­ µrutimalloke sarvamâv©tya
ti¹ºhati
Con mani, piedi, occhi, testa, bocca
e orecchie che pervadono ogni cosa,
Egli permea l’intero universo.
Se una volta analizziamo questo aspetto
attentamente, apparirà ovvio che tutto ciò
di cui siamo testimoni all’intorno è Consa-
pevolezza di ›iva e nient’altro. ›iva non
rappresenta una forma particolare con i ca-
pelli arruffati e una pelle di tigre; dovun-
que guardiamo e qualunque forma incon-
triamo, che sia un bambino o una persona
anziana, una donna o un uomo, in ogni for-
ma risplende la Consapevolezza di ›iva.
Come potete descrivere l’onnipervadente
Consapevolezza di ›iva o limitarla a un mo-
mento e un luogo specifici? La gente ese-
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 08-03-2005
gue una forma particolare di danza per rap-
presentare la ›iva TⲬava (la danza
Cosmica di ›iva e Pârvatî), ma questa è
solo simbolica e non descrive la vera ›iva
TⲬava. Come si può descrivere la Co-
scienza Trascendentale di ›iva che le pa-
role non possono descrivere e che la men-
te non può comprendere?
Il Signore dai tre occhi
Il Signore ›iva è descritto da alcuni come
Mukkanti (il Signore dai tre occhi). Tutti
noi abbiamo solo due occhi, ma Dio ha
anche un terzo occhio. Noi siamo consa-
pevoli solo del passato e del presente, non
possiamo visualizzare il futuro; solo Dio
può. Il Signore ›iva, che può visualizzare il
futuro con il Suo terzo occhio, cioè Jñâna
Netra, viene dunque definito come
Mukkanti. Persone differenti descrivono
Dio in modi differenti. Lo si descrive an-
che incarnato in varie forme, ma tutte que-
ste descrizioni non riescono a darNe
un’idea completa.
Tutto è ›iva
Ognuno descrive Dio e Gli assegna un
nome e una forma particolari a seconda
della sua immaginazione; Dio, il
Senzanome e Senzaforma, è onnipresente
e onnipervadente. Egli è CON LORO.
Avâ¾mânasagocara (Indescrivibile a pa-
role e Incomprensibile alla mente) e
Aprameya (Incommensurabile). Chi può
descrivere una tale Divinità? C’è solo un
segno distintivo della Divinità e cioè la
Consapevolezza. Questa Consapevolezza
Divina assume qualunque forma voglia
permeare, sia quella di un cane, di un cor-
vo, di una gru o di un essere umano.
εvarattva può quindi esser descritto come
Consapevolezza Divina. Essa permea non
solo tutti gli esseri umani, ma anche gli
insetti, gli uccelli, le bestie e gli animali.
Mother Sai maggio-giugno 2005
Uno dei Nomi che le vengono attribuiti è
›ivattva (Consapevolezza di ›iva); per cui,
non è corretto descrivere ›ivattva con ap-
pellativi come Mukkanti, Trinetra ecc.;
›ivattva indica la onnipervadente Consa-
pevolezza Divina. In effetti, tutti i devoti
che siedono in questa sala sono Incarna-
zioni del Signore ›iva.
Sarva¼ µivamaya¼
Tutto ciò che percepisci
in questo mondo oggettivo
è una manifestazione di ›iva.
Essa pervade tutti e tre i mondi: la terra, lo
spazio e il mondo inferiore. Esiste in tutti
e tre i periodi di tempo: il passato, il presen-
te e il futuro. È indescrivibile. Qualsiasi
periodo di tempo è insufficiente a descri-
vere ›ivattva. Molta gente adora questa
onnipresente e onnipervadente Consapevo-
lezza Divina descrivendola con nomi e for-
me differenti. P ROPRIO COME
L’ONNICOMPRENSIVO AMORE DIVINO NON FA
DISTINZIONE TRA ESSERI VIVENTI, ANCHE LA
CONSAPEVOLEZZA DIVINA NON FA DIFFEREN-
ZE; SIAMO SOLO NOI CHE FACCIAMO DISTIN-
ZIONI TRA PERSONE COME MIO PADRE, MIA
MADRE, MIO FRATELLO, MIA SORELLA ECC.,
BASATE SULLE NOSTRE RELAZIONI TERRENE
In effetti, ogni essere vivente è
una Incarnazione della Divinità. Dio assu-
me tutti i nomi e tutte le forme. Voi siete
Dio.
Episodi divini
Una volta Pârvatî, la consorte del Signore
›iva, Gli chiese: “Come fa la gente a rico-
noscere la Consapevolezza Divina che si
dice sia onnipervadente?” εvara rispose
che la stessa Consapevolezza che è
immanente in Lui permea tutti gli esseri
viventi e spiegò anche come la stessa per-
measse pure ogni cellula del corpo di Lei.
11
 Discorso 08-03-2005
Non la si può spiegare; si può solo speri-
mentarla.
Una volta Pârvatî non trovava Suo figlio
Vinâyaka nonostante Egli fosse molto vi-
cino al Signore εvara. Ella cercava
Vinâyaka in ogni dove meno che nelle di-
vine vicinanze del Signore εvara.
CHE STRANO! IN EGUAL MODO OGGI L’UOMO
CERCA DIO DOVUNQUE SENZA SAPERE CHE
EGLI STESSO È UNA INCARNAZIONE DEL DIVI-
NO ÂTMA. Il Signore εvara non ha mai sti-
rato i Suoi capelli; Egli li ha lasciati nella
loro posizione naturale come riccioli arruf-
fati. I Suoi riccioli arruffati, il Suo terzo oc-
chio e il Suo corpo coperto di cenere sono
stati lasciati nella loro situazione e nel loro
colore naturali, ma essi appaiono differen-
temente a persone diverse. Chi può descri-
vere il colore e lo splendore del corpo del
Signore ›iva?
Una volta nacque una controversia tra
Lak¹mî e Pârvatî circa l’apparenza fisica
del Signore εvara e del Signore Vi¹²u. Du-
rante la discussione Lak¹mî chiese:
“Pârvatî! Come hai potuto corteggiare que-
sta strana persona che non tiene pulito il
Suo corpo e lo cosparge di cenere residua
della cremazione?” Pârvatî si offese e re-
plicò: “Ammâ! Tuo marito Vi¹²u si adagia
sul serpente ›e¹a ed è di colore blu; per-
ché non correggi i Suoi modi e cerchi di
cambiare il colore del Suo corpo?” Mentre
stavano discutendo in questo modo, entrò
in scena Sarasvatî e cercò di dar Loro un
consiglio: “Nella Loro apparenza fisica
possono esserci alcune differenze, ma, per
quanto Mi riguarda, non trovo nessuna dif-
ferenza tra di Loro. Vedo che la stessa Con-
sapevolezza Divina permea ambedue que-
ste Forme. Voi entrate in polemica perché
non riuscite a rendervene conto; dimenti-
cate quindi tutte le differenze esteriori.”
Questo tipo di natura trascendentale è
immanente solo in Sarasvatî.
12
La fervida immaginazione dei devoti
Tutte queste differenze nella forma fisica
sono solo nella mente degli esseri umani,
ma Dio è privo di attributi. Sono i devoti
ad assegnare a Dio nomi, forme e attributi
differenti; basandosi sulla loro immagina-
zione, essi dipingono Dio in forme diffe-
renti come il grande artista Ravi Varma1.
DIO ASSUME LA FORMA CHE VOI PENSATE. La
gente descrive la forma di Dio come Rudra
(il “Fiammeggiante”, aspetto terrifico di
›iva) e ›ântisvarûpa (Incarnazione della
Pace), ma Dio è sempre soltanto
›ântisvarûpa; Egli è sempre amabile e sor-
ridente. Immaginare una tale Incarnazione
della Pace in forma diversa è solo opera
del devoto; se proprio esistono tali illusioni
occorre liberarsene.
Dio non ha attributi
Bisogna raggiungere la Divinità coltivan-
do amore per Dio; è solo l’amore che può
legarLo. L’Unità di Dio deve essere realiz-
zata attraverso tale Amore divino. Se Dio,
che è privo di attributi, deve essere descrit-
to, la descrizione sarà:
Ekam nityam vimalam acalam sarvadhî
sâk¹ibhûtam bhâvâtîtam trigu²arahitam
L’Uno senza secondo, l’Eterno, il Puro,
l’Immutabile,
l’Intelligenza onnipervadente
che tutto attiva, il Testimone
di ogni cosa, al di là dell’immaginazione,
al di là dei tre gu²a, sattva, rajas e tamas.
Noi attribuiamo differenze a un tale Dio
privo di attributi e ne siamo contenti. Ciò
non è corretto. L’Unità di Dio deve essere
compresa. A questo riguardo non deve es-
serci confusione, anche se poeti e artisti
come Ravi Varma hanno rappresentato Dio
in forme differenti, dando espressione alla
loro capacità immaginativa. Quali che sia-
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 08-03-2005
no le forme o i ritratti concepiti da poeti e
artisti, Dio è solo Uno. Per esempio il Si-
gnore Vinâyaka appare sempre lo Stesso,
dovunque lo vediate; Egli non ha attributi
di sorta. Ganapati è Colui che non ha attri-
buti. Egli non ha alcun capo al di sopra di
Sé; è per questo che è chiamato Vinâyaka.
Se fate un’analisi, (scoprirete che) ogni
nome assegnato a Dio vi rivela un signifi-
cato. Dato che non ha alcun capo al di so-
pra di Sé, anche Brahmâ, Vi¹²u e
Maheµvara Lo adorano.
Adorare Dio come tale
Incarnazioni dell’Amore!
Oggi la gente esaspera le differenze tra gli
esseri umani attribuendo nomi e forme dif-
ferenti a Dio che è senza nome, senza for-
ma e senza attributi. Questo è un grave er-
rore. La Divinità viene divisa dai devoti;
l’Unità di Dio non viene compresa, con il
conseguente risultato di futili
argomentazioni e confutazioni. Che sia
Râma, K©¹²a, εvara o Vi¹²u, questi sono
solo nomi diversi assegnati a Dio dai de-
voti, ma Dio è solo Uno. QUESTI NOMI VEN-
GONO ASSEGNATI A DIO SOLO PER LA NOSTRA
SODDISFAZIONE; NELLA DIVINITÀ, INVECE, NON
ALBERGA ALCUNA DIFFERENZA! LA MIGLIORE
SÂDHANÂ SAREBBE REALIZZARE L’UNITÀ NEL-
LA DIVINITÀ E ADORARE DIO COME TALE. Voi
potete comunque adorare Dio nella forma
che preferite, a questo non si può fare obie-
zione, ma l’unità che sottende alle differenti
forme e ai diversi nomi non dovrebbe esse-
re mai dimenticata. Pensare che il Signore
Râma possa essere arrabbiato se voi ado-
Mother Sai maggio-giugno 2005
rate il Signore K©¹²a e viceversa è una con-
cezione erronea; tali differenze possono es-
sere sentite dai devoti, ma non esistono nel
Signore Râma e nel Signore K©¹²a. Dio non
nutre tali sentimenti negativi; solo negli es-
seri umani esistono differenze e sentimenti
negativi. In effetti non c’è alcuna possibili-
tà che i sentimenti negativi coinvolgano il
Divino: Egli è soltanto totalmente positivo.
Devozione unidirezionale
Cari studenti!
Non attribuite a Dio alcuna differenza o
sentimento negativo. Voi potete adorare
Dio in qualsiasi forma e nome vi piaccia.
NEL CASO TROVIATE UNA QUALUNQUE DIFFE-
RENZA NEL DIVINO, L’ERRORE È IMPUTABILE
AI VOSTRI SENTIMENTI NEGATIVI E NON A DIO.
Adorate quindi Dio con devozione
unidirezionale.
Praµânti Nilayam, 8 marzo 2005 (mattino),
Sai Kulwant Hall,
Celebrazioni di Mahâµivarâtrî
(Tradotto dal testo inglese
pubblicato sul sito internet
dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
1
Râja Ravi Varma (1848-1906), il pittore del Kerala
più celebrato, fu l’iniziatore del particolare stile ro-
mantico che ancora oggi è usato nei cartelloni pub-
blicitari cinematografici. Appartenente alla famiglia
reale di Travancore, fu ritrattista apprezzato sia da-
gli Inglesi sia dall’alta società indiana e creatore di
opere “storiche” dedicate ai grandi classici del pas-
sato e della tradizione, in uno stile che è una sintesi
perfetta di illusionismo occidentale e di lussureg-
giante India del sud.
13
 LE ISTITUZIONI EDUCATIVE

L’8 agosto 1950, a Bukkapatnam, un piccolo centro vicino a Puttaparthi, fu inaugurata

la prima scuola fatta costruire da Sai Baba; per realizzare questo progetto Egli si era
recato a Madras dal Primo Ministro e aveva versato la somma necessaria ammontante
a quindicimila rupie. Questo primo episodio doveva essere foriero di grandiosi sviluppi.
Sai Baba ha intrapreso e reso concrete straordinarie opere sociali nel settore educativo;
in numerose regioni dell’India ha costruito scuole elementari, secondarie, università,
nonché ostelli per ospitare gli studenti, ove il vitto e l’alloggio come pure l’educazione e
l’istruzione scolastica sono completamente gratuiti, senza distinzione di casta, classe
sociale, religione, o provenienza.
Oltre ai programmi ministeriali, i ragazzi e le ragazze delle scuole Sai – sin dalle elemen-
Amore in Azione

tari – imparano a recitare in sanscrito i Veda e i versi delle Sacre Scritture per conser-
vare i princìpi e i codici morali dei Testi Sacri, da lungo tempo ignorati dalle istituzioni
scolastiche statali.
Tra le grandi opere sociali realizzate da Sai Baba, l’istituzione di scuole e università è
sempre stato il principale impegno da parte Sua. In tali Istituti l’istruzione scolastica si
fonde nel più vasto concetto di EDUCAZIONE, intesa come pieno sviluppo delle
potenzialità umane, nonché come conoscenza di se stessi e della propria Natura Divina.
Ai Suoi studenti, Sai Baba impartisce insegnamenti basati sui cinque Valori Umani:
Verità, Rettitudine, Pace, Amore e Non violenza, in modo che i giovani li mettano in
pratica nella vita di tutti i giorni, e imparino a comportarsi in modo ideale nell’ambito
scolastico, familiare e sociale.
Sai Baba insegna, non solo agli studenti delle Sue scuole, ma anche a tutti gli uomini
d’ogni Paese e religione, a mettere in pratica nelle relazioni umane e sociali i Valori
Umani. Egli ricorda incessantemente che solo con l’Unità e la Fratellanza fra tutti i
popoli e le nazioni ci potrà essere vera felicità e prosperità sulla terra.

L’Istituto Superiore εvarâmmâ

Molti anni fa, quando Puttaparthi era un villaggio sperduto e isolato, privo di qualsiasi
infrastruttura sociale, εvarâmmâ, madre di Sai Baba, chiese e ottenne che Egli faces-
se costruire a Puttaparthi una piccola scuola elementare per evitare ai bambini del
villaggio di percorrere a piedi una lunga distanza per recarsi in un paese vicino. A
εvarâmmâ, che con la sua umiltà e semplicità seppe incarnare gli ideali più nobili e puri
di donna e di madre, fu dedicato l’Istituto Superiore di Praµânti Nilayam che Baba
inaugurò nel maggio del 1972

14 Mother Sai maggio-giugno 2005

La Scuola Superiore Femminile di Anantapur
Per costruire questo college si sono spesi milioni di rupie, non per incrementare
con un’altra scuola le centinaia di istituti già sparsi per il Paese, ma per educare
una generazione di donne a vivere secondo gli ideali che sono tesoro della cultura
dell’India, e a tenere alta la dignità e il destino della donna. - ›rî Sathya Sai Baba-
-
La Scuola Superiore Femminile di Anantapur, con relativa residenza per sole studentes-
se, fu inaugurata il 22 luglio 1968. Sai Baba ritiene molto importante che le ragazze rice-
vano una buona istruzione scolastica e un’approfondita educazione nei Valori Umani,
perché quando la donna sa manifestare un comportamento virtuoso e ideale, grazie al suo
innato spirito di sacrificio e di dedizione, diventa il cardine delle famiglia e della società.
Assieme all’istruzione profana, il sistema educativo Sai mira a sviluppare nei giovani un
carattere nobile ed integerrimo, mediante la pratica dei Valori Umani nella vita quotidia-
na. Possiamo quindi affermare che il lavoro più straordinario e “miracoloso” compiuto
da Sai Baba è la silenziosa trasformazione dell’animo umano; infatti, con la forza del
Suo Amore, Egli vuole condurre tutti gli uomini verso il bene, la pace e la moralità.
Offre lauree di primo grado, corsi di specializzazione e qualche corso professionale.

La Scuola Superiore Maschile di Whitefield

È conosciuto come il “Campus di Brindavan” e si trova alla periferia di Bangalore.
Questo campus è maschile e offre lauree di primo grado.

La Scuola Superiore Maschile di Praµânti Nilayam

Costituisce il quartier generale dell’università, dato che vi è situata l’amministrazione
universitaria. Il campus è maschile e offre lauree di primo grado, corsi di specializzazione
e qualche corso professionale, nonché attrezzature e impianti speciali per la ricerca,
necessari per i candidati al dottorato di tutte le discipline.

Le Scuole Sathya Sai nei villaggi dell’India e nel mondo

Nelle località di Alike, Muddanehalli, come pure in molti villaggi poveri dello Stato
indiano dell’Andhra Pradeµ, dove ancora non esistevano istituti scolastici, Sai Baba ha
fatto costruire delle scuole, per portare l’istruzione anche nei centri rurali più poveri e
isolati. Non soltanto in India, ma anche in molti Paesi, come ad esempio in Tailandia,
Zambia, Nuova Zelanda, Canada ecc., sono sorte scuole Sathya Sai, che seguono i criteri
guida stabiliti da Sai Baba e adottano il programma dell’educazione ai Valori Umani:
Verità, Retta Condotta, Pace, Amore e Non violenza. Questi Istituti mirano a formare la
personalità dei giovani in modo completo ed equilibrato; perciò, oltre all’istruzione sco-
lastica ministeriale, insegnano agli studenti a sviluppare un carattere virtuoso e discipli-
nato e a coltivare amore, tolleranza e compassione.

Il Planetario ›rî Sathya Sai

Il sistema impiegato in questo moderno planetario, inaugurato da Sai Baba nel 1985,
permette di proiettare le immagini di ben 405 astri, di 88 costellazioni, della via lattea, di
diverse nebulose e numerosi corpi celesti. La sua speciale cupola lo rende un centro di

Mother Sai maggio-giugno 2005 15

ricerca dove gli studenti delle scuole Sai possono approfondire interessi e conoscenza nel
campo astronomico, matematico e scientifico.

I Musei di Praµânti Nilayam

A Praµânti Nilayam sono stati realizzati due splendidi musei che illustrano in modo
chiaro e semplice molti concetti, altrimenti oscuri, della creazione, delle diverse religioni e
filosofie spirituali, nonché della missione e delle opere di Sai Baba.
Il Museo delle Religioni, ove è rappresentata l’eterna ricerca dell’uomo, spinto a realiz-
zare la sua innata Divinità, fu inaugurato da Sai Baba nel 1990. L’esposizione, disposta
su tre piani, illustra con interessanti spiegazioni le discipline e gli elementi fondamentali
delle più importanti religioni, nonché gli insegnamenti delle Sacre Scritture induiste,
quali i Veda, le Upani¹ad, la Gîtâ ecc.
Il Museo “Caitanya Jyoti” (Luce della Consapevolezza Universale) fu costruito in
occasione del 75° Compleanno di Sai Baba, e ospita un’esposizione relativa alla Sua vita
e alla Sua missione. Questa splendida e insolita costruzione fu progettata da un architet-
to malesiano che unificò i diversi stili culturali e architettonici: il tetto, simile a quello di
un palazzo imperiale cinese, è affiancato da due grandi cupole in titanio di stile moresco,
incoronate da una struttura semicircolare adornata da archi gotici. Il museo fu inaugura-
to da Sai Baba il 18 novembre 2000.

Il Pûr²acandra
Vasto auditorio della lunghezza di 60 metri, costruito a Praµânti Nilayam nel 1973, può
accogliere circa 15.000 persone. È il luogo in cui Sai Baba celebra funzioni e festività
particolari, e dove gli studenti possono mettere in scena rappresentazioni teatrali, solita-
mente ispirate ai grandi personaggi descritti negli antichi poemi epici e nei Sacri Testi.

Il Museo della Musica.

Ospita strumenti musicali usati in tutti i paesi attraverso i secoli sino all’era moderna, e
presenta un’architettura molto particolare a forma di cimbalo, con trombe poste ai due
lati, e colonne a forma di chitarra e di vî²â (antico strumento musicale indiano a corde).
Adiacente al Museo della Musica, sorge un grande edificio rettangolare, che ospita, al
piano terreno, gli uffici amministrativi e, al primo e al secondo piano, la Scuola di Mu-
sica. La Scuola di Danza si trova nella struttura circolare situata sul retro.
Un’altra pietra miliare nel campo della “Educazione Integrale”, avente lo scopo di svi-
luppare l’eccellenza umana in tutti i settori, compreso quello musicale e artistico, è stata
posta con l’inaugurazione del Museo della Scuola di Musica e Danza, avvenuta, il 20
novembre 2000 a Praµânti Nilayam, alla presenza di Sai Baba.

Tratto dal sito web del Consiglio Centrale

Sathya Sai d’Italia

16 Mother Sai maggio-giugno 2005

 Discorso 08-03-2005
Figli dell’immortalità
( pomeriggio)
“In questa terra di Bhârat,
immensamente sacra, la tolleranza
è qualità dominante
del nostro carattere.
Di tutte le promesse religiose,
la più grande è l’aderenza alla Verità,
così difficile da praticare.
In questa terra di Bhârat,
il sentimento più dolce e più rispettabi-
le è quello verso la madre.
Gettando alle fiamme
la struttura morale del nostro Paese,
che decreta il rispetto di sé
come più importante
della propria stessa vita,
alla gente è stato dato il pugnale
della libertà sfrenata,
a imitazione del modo
di vivere occidentale.
Ahimè! Che cosa posso dire
dei governanti
di questa terra di Bhârat?
I Bhâratîya di oggi
sono proprio come l’elefante,
che non è cosciente
della propria forza.”
Incarnazioni dell’Amore!
Finora, nessuno è stato capace di compren-
dere l’unicità, la grandezza e la santità di
questa sacra terra di Bhârat. La sua cultura
è più nobile e più santa di tutte le altre del
mondo. Questa cultura unica pervade uni-
formemente il microcosmo e il
macrocosmo. Sfortunatamente, al giorno
Mother Sai maggio-giugno 2005
d’oggi, i Bhâratîya l’hanno dimenticata e
praticano la cultura altrui.
L’importanza di recuperare i Valori
Umani
I grandi Valori Umani di Satya (Verità) e
Dharma (Rettitudine) sono in declino in
questa santa terra di Bhârat. Fino a ora,
comunque e fortunatamente, nessuno è sta-
to capace di sradicarli. Non esiste niente di
più sacro della Verità e della Rettitudine;
esse sono, per l’essere umano, come i due
occhi. Sfortunatamente, le persone vanno
oggi perdendo l’uso di questi due occhi, di-
ventando conseguentemente cieche. Nono-
stante gli studenti dei tempi attuali cerchino
una educazione elevata e acquisiscano di-
plomi, stanno perdendo di vista tali grandi
Valori Umani. Invece di favorire una cultu-
ra così sacra e nobile, e condurre la vita in
accordo con i princìpi che essa propugna,
la gente spreca il proprio tempo in vane ri-
cerche. È solo la pratica dei grandi Valori
Umani di Satya (Verità), Dharma (Retti-
tudine), ݉nti (Pace) e Prema (Amore) che
ha fatto del paese di Bhârat il grande
condottiero spirituale del mondo intero. Solo
quando li promuoviamo abbiamo il diritto di
esser chiamati Bhâratîya nel vero senso
della parola; perdere di vista anche uno di
questi valori ci toglie il diritto al grande nome
di Bhâratîya. VERO TYÂGA (SACRIFICIO) È
CONDURRE LA VITA PRATICANDO COSTANTE-
MENTE QUESTI VALORI UMANI NEL PROPRIO
VIVER QUOTIDIANO. La nostra vita deve es-
17
 Discorso 08-03-2005
sere un continuo viaggio da Satya a Prema
nella successione di Satya, Dharma, ݉nti
e Prema. TALI VALORI DEVONO PENETRARE
NEL NUCLEO DEL NOSTRO CUORE E FLUIRE IN
OGNI CELLULA DEL NOSTRO CORPO.
L’intera creazione proviene dalla Verità;
nella Verità tutta la creazione
si riassorbirà.
C’è un posto in questo universo
in cui la grandezza della Verità
non sia percepita?
L’intero universo è una manifestazione
della Pura Consapevolezza;
riconoscete questa realtà.
Il vero significato di Satya e Dharma
Dal momento in cui un essere umano na-
sce dal ventre di sua madre, sono la Verità
e la Rettitudine a sostenerlo e allevarlo. Le
donne di Bhârat hanno sopportato molte
dure prove per sostenere questi grandi Va-
lori assieme ai loro compiti domestici e altri
duri impegni. Ciononostante, esse li han-
no sempre insegnati ai loro figli. SWAMI CO-
NOSCE MOLTO BENE QUANTA SOFFERENZA I
GENITORI DI QUESTI FIGLI SOPPORTINO NEL
TIRARLI SU; CIÒ CHE OGGI SI CHIEDE AGLI
STUDENTI DI ACQUISIRE NON È L’ISTRUZIONE
E IMPORTANTI TITOLI DI STUDIO, MA L’ESSENZA
DELLA VERITÀ E DELLA RETTITUDINE. Si
deve comprendere il vero significato di
Satya e Dharma. La parola “Satya” con-
siste di tre lettere: “Sa”, “Ta” e “Ya”. La
lettera “Sa” rappresenta la qualità Satvica,
“Ta” la qualità di Tyâga (il Sacrificio) e
“Ya” le qualità di Yama e Niyama (il con-
trollo dei sensi interni ed esterni). Quindi, la
parola “Satya” significa promuovere la
qualità Satvica con spirito di sacrificio e
mantenendo il controllo dei sensi. Sfortu-
natamente, oggi stiamo perdendo di vista
questi grandi Valori Umani che formarono
il nucleo della cultura dei Bhâratîya. L’uo-
18
mo d’oggi non sa che cosa siano Satya e
Dharma. Dharma è interpretato come “do-
vere”; questa interpretazione non è corret-
ta: è solo una traduzione inglese espressa
in modo alquanto inadeguato! La vera in-
terpretazione di Dharma è Dhârayati iti
dharma­, “ciò che sostiene è il Dharma”.
Esso sostiene la vita umana. Satya (la Ve-
rità) emerge da H©daya nabhi (la regione
del cuore) di un essere umano, per cui un
uomo che conduce la vita secondo Satya e
Dharma diventerà santo. I PⲬava e
Draupadî vissero nobilmente seguendo
Satya e Dharma. Tutte le vostre presenti
difficoltà e umiliazioni sono dovute al fatto
che non aderite al Dharma.
Mârka²¬eya, ovvero l’obbedienza
assoluta a Dio
Si dovrebbe obbedire al Comando divino
con fede totale e senza alcuna contestazio-
ne. Mârka²¬eya nacque in seguito a un
dono di εvara ai suoi genitori. εvara chie-
se loro se preferissero un figlio virtuoso
con una vita breve o un figlio non molto
virtuoso, ma che vivesse a lungo. Essi op-
tarono per un figlio virtuoso, ragion per
cui nacque Mârka²¬eya che aveva buoni
pensieri, buoni atteggiamenti e buona con-
dotta. εvara informò i suoi genitori che egli
sarebbe vissuto solo sedici anni;
ciononostante, i genitori furono felici di
esser stati benedetti con un figlio virtuoso.
Gli anni passarono e Mârka²¬eya entrò nel
sedicesimo anno. I suoi genitori furono af-
franti dal dolore nel ricordare le parole di
εvara; sua madre piangeva spesso al pen-
siero della morte imminente del figlio.
Mârka²¬eya non riusciva a comprendere
la causa del suo dolore e si chiedeva per-
ché ella piangesse. Un giorno trovò i suoi
genitori distrutti dal dolore; dietro sua ri-
chiesta essi rivelarono che la sua morte era
molto vicina come deciso dal Divino e che
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 08-03-2005
questa era la causa del loro dolore. Il gio-
vane fu dispiaciuto del fatto che il Volere di
εvara non gli fosse stato rivelato sino allo-
ra, perché per questo egli aveva sprecato il
tempo prezioso che gli era stato concesso.
Non volle dunque perdere altro tempo: fece
un bagno di primo mattino, andò al tempio
di εvara, cominciò a recitare Namah
›ivâya, il sacro mantra pañcâ¹ari (di cin-
que sillabe) dedicato a ›iva, con totale sin-
cerità e devozione e si perse nella Sua con-
templazione. EGLI NON SI ASPETTAVA ALCU-
NA RICOMPENSA PER LE SUE PREGHIERE E CON-
SIDERAVA LA CONTEMPLAZIONE DI DIO COME
SUO DOVERE PRIMARIO. Il giorno seguente
era previsto fosse l’ultimo del suo soggior-
no terreno, per cui egli rimase nel tempio; i
suoi genitori, non avendolo visto tornare a
casa, andarono al tempio e sedettero all’in-
gresso piangendo al pensiero della immi-
nente fine della vita di Mârka²¬eya. Come
deciso dal Signore, egli lasciò le sue spoglie
mortali nel momento in cui compì il
sedicesimo anno. I suoi genitori erano af-
franti. Appena Mârka²¬eya ebbe lasciato
il suo corpo mortale nel mondo esteriore, il
suo jîva (spirito) raggiunse il Signore ›iva
nel mondo divino. Il Signore era estrema-
mente compiaciuto della sincera devozione
di Mârka²¬eya e disse: “Mârka²¬eya! Il
giorno odierno segna il compimento del tuo
sedicesimo anno; tu sei venuto a Me sere-
namente, ti sei inchinato al Mio Volere con
fede e obbedienza incondizionate. Sono
soddisfatto della tua devozione.” Mentre
εvara parlava a Mârka²¬eya in questo
modo, Madre Pârvatî intervenne dicendo:
“O Signore! Visto che egli ha obbedito al
Tuo Comando senza alcuna riserva, per-
ché non lo rimandi ai suoi genitori?” εvara
volle che Pârvatî Lo coadiuvasse e insie-
me ridiedero vita al corpo di Mârka²¬eya.
Quando i genitori notarono qualche movi-
mento nel corpo del ragazzo, la loro gioia
Mother Sai maggio-giugno 2005
non conobbe limiti. Egli si alzò e disse: “Miei
cari madre e padre, il Signore εvara e
Madre Pârvatî mi hanno riportato in vita.”
È SOLO DIO A POTER SALVAGUARDARE LA VITA
DI UN ESSERE UMANO. ALCUNI MEDICI DICHIA-
RANO DI POTER DARE BUONE MEDICINE O COM-
PIERE OPERAZIONI CHIRURGICHE PER SALVA-
RE LA VITA DI UNA PERSONA; ESSI FANNO NU-
MEROSE PROMESSE IN QUESTO SENSO, MA FAL-
LISCONO. A PARTE DIO, NESSUNO PUÒ SAL-
VARE O PROLUNGARE LA VITA DI UNA PERSO-
NA; SOLO LUI PUÒ INTERFERIRE CON LA LEG-
GE DEL KARMA. Con la grazia di Dio si può
ottenere qualunque cosa in questo mondo.
Cari studenti!
Voi dovete sforzarvi di ottenere la grazia di
Dio fin dalla vostra fanciullezza; quando
pregate per la Sua grazia e vi sforzate di
ottenerla, sarete protetti da Dio.
La sacra danza del Nome
Incarnazioni dell’Amore!
Oggi è il santo giorno di ›ivarâtrî. ›iva
significa “buon auspicio”; quando c’è ›iva
non può esserci µava (cattivo auspicio, ma-
laugurio). Bisogna trascorrere questo
santo giorno di ›ivarâtrî nella costante con-
templazione di Dio, recitando il sacro
Nome di ›iva dalle prime ore del mattino
fino a che non si va a letto. IL NOME DI DIO
DEVE DANZARE SULLA VOSTRA LINGUA. La Di-
vinità è eterna; non La si può ottenere tan-
to facilmente. Nonostante si siano date al-
cune vaghe definizioni, come eterno, immu-
tabile ecc., nessuno è stato finora in grado
di spiegare il Divino. La corretta definizio-
ne della Divinità dovrebbe essere:
Ekam nityam vimalam acalam sarvadhî
sâk¹ibhûtam bhâvâtîtam, trigu²arahitam
L’Uno senza secondo,
l’Eterno, il Puro, l’Immutabile,
l’Intelligenza onnipervadente
che tutto attiva,
19
 Discorso 08-03-2005
il Testimone di ogni cosa,
al di là dell’immaginazione,
al di là dei tre gu²a, sattva,
rajas e tamas.
Uno dei Nomi attribuiti al Signore ›iva è
M©tyu²jaya, che significa “Colui che ha
trasceso la morte”. Questo da un punto di
vista terreno; se si vuole tuttavia afferrare
la vera ed eterna natura della Divinità, oc-
corre comprendere la relazione tra il Signo-
re ›iva e Madre Pârvatî.
Un Nome da scegliere
Una volta c’era una piccola divergenza di
opinione tra di Loro circa il Nome (più)
appropriato da dare al Loro Bambino.
Pârvatî voleva chiamarLo con un Nome
particolare scelto tra i numerosi del Signo-
re ›iva, mentre quest’ultimo scelse di chia-
mare il Bambino Am©taputra (figlio del-
l’immortalità). In effetti, ogni essere uma-
no è Am©taputra; anche le Upani¹ad lo de-
finiscono tale e rivelano la vera identità de-
gli esseri umani rivolgendosi ad essi nel
seguente modo:
›runvantu viµve am©tasya putrâ­
“Ascoltate,
o voi tutti, figli dell’immortalità!”
Cari devoti e studenti!
Anche voi siete Am©taputra e non
an©taputra (figli dell’immortalità e non
della falsità). Colui che è un Am©taputra
non è toccato da alterazione o morte e voi
siete effettivamente le Incarnazioni del-
l’Immutabile Eterno Principio.
Una volta Madre Pârvatî stava addormen-
tando il piccolo Ga²apati dondolando la
culla e cantando una ninnananna: “O
Am©taputra! Dormi, Mio caro, dormi. Se
Tu stai sveglio, tutto il mondo starà sve-
20
glio.” Lak¹mîdevî, la Consorte del Signo-
re Vi¹²u, si avvicinò e assistette alla sce-
na. Ella pensò che quella fosse una
ninnananna piuttosto strana, per cui chiese
quale fosse il Nome del Bambino e Pârvatî
Le disse che il Suo Nome era Am©taputra.
Lak¹mîdevî chiese altresì dove quel Nome
fosse stato preso e Pârvatî rispose che era
stato il Signore ›iva ad averlo attribuito al
Piccolo. Colui che discende da εvarattva
(il Principio di εvara, o ›iva) è εvara Stes-
so.
Am©taputra, non an©taputra
Incarnazioni dell’Amore!
Voi non leggete i sacri testi antichi; a meno
che non li leggiate, non potrete compren-
dere ciò che è in relazione con voi.
Cari studenti!
Voi siete tutti Am©taputra e, naturalmente,
la gente si aspetta che viviate coerentemen-
te con questo grande Nome. IN EFFETTI,
NEL NOSTRO PAESE, I NOMI DATI AI BAMBINI
DAGLI ANZIANI HANNO SIGNIFICATO E IMPOR-
TANZA RILEVANTI: ESSI NON VENGONO DATI CA-
SUALMENTE O PER GIOCO. Al fine di com-
prendere il significato recondito e la santità
di questi nomi, dobbiamo leggere i sacri te-
sti come i Purâ²a. Incapaci di compren-
dere l’eterna realtà dei valori di Satya e
Dharma, noi percorriamo strade sbagliate.
Ripetiamo semplicemente le parole Satya,
Dharma, ݉nti e Prema come pappagalli,
ma non facciamo alcuno sforzo per com-
prendere le effettive implicazioni e il signi-
ficato di questi grandi Valori Umani. Tutti
voi siete Am©taputra, non an©taputra (fi-
gli della falsità, della non verità).
Cari studenti!
Cercate di comprendere la vera natura e il
significato dei nomi. È un fatto che nessu-
no abbia mai visto il Signore εvara in Per-
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 08-03-2005
sona; la gente Lo chiama Kailâsavâsi (il
Signore che risiede nel Kailâsa). Dov’è il
Kailâsa? È SOLO QUANDO MEDITATE SU DI
LUI NEL SILENZIO PROFONDO CHE POTETE
VISUALIZZARE IL S IGNORE ε VARA NEL
KAILÂSA. QUINDI SI DEVE PRATICARE MAUNA
(IL SILENZIO); QUESTO SILENZIO IMPLICA TO-
TALE QUIETE DEI PENSIERI E DELLE PAROLE.
Incarnazioni dell’Amore!
Voi siete tutti Am©taputra; rimanete quin-
di costantemente (immersi) in questa con-
sapevolezza e proclamate di essere degli
Am©taputra. Qualunque nome vi sia stato
dato, premettete Am©taputra a quel nome.
Considerare voi stessi an©taputra è un gra-
Mother Sai maggio-giugno 2005
ve errore e una denominazione errata. Re-
alizzate quindi la vostra vera natura e chia-
mate voi stessi Am©taputra.
(Baba conclude il Discorso con il bhajan:
“Prema Mudita Manase Kaho…”)
Praµânti Nilayam, 8 marzo 2005
(pomeriggio),
Sai Kulwant Hall,
Celebrazioni di Mahâµivarâtrî
(Tradotto dal testo inglese
pubblicato sul sito internet
dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
21
 A ognuno la sua preghiera

Era una piacevole serata, il clima fresco e gli studenti,

rientrati dalle vacanze, erano seduti ai Piedi di Baba, il
quale ha detto: “Questo tempo e questo clima sono come quelli di Kodaikanal.” Swami
stava godendo dell’“aria condizionata” offerta da Puttaparthi! Uno studente Gli ha detto:
“Swami, vogliamo recitare i Veda.” “No, non adesso”, ha risposto Baba. Allora io sono
intervenuto: “Swami, il canto dei Veda è propizio. Se i ragazzi cantano i Veda, tutti ne
trarranno beneficio. Tutti i devoti sarebbero felici di ascoltarli. Per favore, dai loro il
permesso.”
“Mmm.. d’accordo, ragazzi. Quest’uomo vi sta raccomandando! (Risate). Va bene, fate-
Sotto la Veranda

lo.” Mentre gli studenti grandi stavano recitando, ho notato che i bambini delle elemen-
tari, con i movimenti delle labbra, seguivano il canto. Allora ho detto: “Swami, guarda i
bambini come stanno seguendo il canto dei Veda!” “Certamente. Gli alunni piccoli can-
tano i Veda molto meglio dei grandi!” Baba ha interrotto il canto e ha chiamato i bambini:
“Bambini, venite qui. Cantate i Veda.” Questi piccolini hanno allora cominciato a recita-
re i Veda meglio dei ragazzi delle superiori!
Baba mi ha domandato: “Sai fare lo stesso? Puoi recitare i Veda?” Che cosa potevo
rispondere? “Swami, non sono stato uno studente delle Tue scuole. Come puoi aspettarTi
che sappia cantare i Veda? Questi ragazzi lo hanno imparato studiando qui, mentre io,
che non ho studiato a Puttaparthi, non lo so fare.” Tutti gli studenti, tutte le studentesse,
tutti i ragazzi di tutti e tre gli Istituti di Baba - Puttaparthi, Whitefield e Anantapur - dalle
elementari all’università, sanno tutti recitare i Veda. “Swami - ho aggiunto - i Tuoi Istituti
sono il simbolo della cultura vedica, della tradizione antica; sono la metafora dei Veda.”
Baba, riferendosi alla parte dei Veda appena recitata, ha spiegato: “In questo canto
vedico, ci sono due sezioni. La prima si chiama namakam, la seconda camakam. La
parte chiamata namakam recita: ‘Non voglio niente’. Na = no, negazione. ‘Non voglio
niente, non desidero niente’.
La parte chiamata camakam invece recita: ‘Desidero, voglio.’ Che cosa si desidera? ‘O
Dio, concedi aria pulita, concedi acqua potabile, benedicici con del buon cibo...’ Camakam
è dunque una preghiera di richiesta.”
Dovreste oramai esservi resi conto che sono un chiacchierone che non riesce a tenere
niente segreto. Ho perciò corso il rischio divino e affrontato il pericolo spirituale. Ma non
ci posso fare niente. Sono nato così. Perciò ho chiesto: “Swami? Perché prima diciamo
di non volere niente - namakam - mentre poi recitiamo ‘voglio questo, voglio quest’altro’
- camakam? Perché entrambe le preghiere? Dovrei o dire ‘voglio’, o dire ‘non voglio’.
Che senso ha recitare entrambi?” Baba ha risposto immediatamente: “Nei Veda ci sono
entrambe le preghiere per dare la possibilità a tutti di recitarli. Chi è pieno di desideri,

22 Mother Sai maggio-giugno 2005

 reciterà ‘camakam’, mentre, chi è senza desideri, reciterà ‘namakam’. Ecco tutto. I
Veda forniscono materiale a ogni categoria di persone.” Poi ha continuato. “I santi e i
saggi del passato fecero penitenze per un lungo periodo e alla fine affermarono:
Vedâhametam puru¹a¼ mahântam âditya var²a¼ tamasa­ parastât
“Io conosco l’Essere Supremo, il quale splende del il fulgore di un migliaio di soli, e che
è oltre tamas, l’ignoranza delle tenebre.”
Questo vuol dire che, oltre le tenebre dell’ignoranza, c’è lo splendore della Luce della
Divinità. I santi hanno inoltre dichiarato che Dio è dappertutto, sia all’interno sia all’ester-
no:
Antar bahisca tat sarvam vyâpya nârâya²osthita­:
“All’interno, all’esterno, Egli è il Tutto. Nârâyana (Dio) pervade ogni dove.” Questo è
ciò che Bhagavân ci ha detto quel giorno, spiegandoci i Veda.

(Tratto da “Perle di Saggezza” 3,

29 ottobre 2002)

Mother Sai maggio-giugno 2005 23

 Discorso 09-03-2005

L’ineluttabile
legge del karma

“Ognuno deve affrontare le conseguenze del proprio karma.

Chi ha fatto sì che i pipistrelli pendessero a testa in giù dai rami degli alberi?
È il loro destino.
In egual modo, nessuno può sfuggire
alle conseguenze del karma.”

Ogni essere umano, insetto, uccello, bestia, Il karma straordinariamente positivo

animale, insomma, ogni essere vivente di
questo mondo è legato al destino. Nessuno
può evitare le conseguenze del karma, buo-
no o cattivo che sia. Ubbidire alle leggi
della natura e alla legge del karma è natu-
rale per ogni essere vivente. Per esempio, i
pipistrelli pendono dai rami degli alberi con
la testa in basso: quella è la loro natura;
quello è il modo in cui sono nati. Tutti gli
esseri umani di questo mondo pensano di
subire delle sofferenze pur non avendo fatto
niente di male. Essi pensano: “Io non ho
fatto niente di sbagliato! Perché, allora, sto
subendo questa sofferenza?” I fatti stanno
però diversamente. Qualunque piacere o
pena un essere vivente sperimenti è certa-
mente il risultato delle azioni (karma) che
ha compiuto. Tutti gli esseri umani compio-
no azioni e ne sperimentano i conseguenti
frutti. Ciononostante, fino ad oggi, non è
apparso loro chiaro se ciò accade per una
naturale conseguenza delle loro azioni o per
una qualche ragione sconosciuta. Non solo
gli esseri umani, ma anche i batteri, gli uc-
celli, gli insetti, le bestie e gli animali speri-
mentano le conseguenze delle loro azioni.
di Subbâmmâ
A sostegno di questa inevitabile legge del
karma, vorrei raccontarvi alcuni fatti ac-
caduti molto tempo fa. Tali eventi spiegano
come determinate nascite siano avvenute
proprio per avallare questa verità. A
PUTTAPARTHI C’ERA UNA GRANDE DEVOTA DI
NOME SUBBÂMMÂ, CHE ERA MOLTO RICCA E
NON AVEVA FIGLI. QUALUNQUE COSA AVESSE,
ERA SOLITA DARLA GENEROSAMENTE A TUTTI
CON IL SENTIMENTO: “STO SOLO DIVIDENDO
CON I MIEI SIMILI LA RICCHEZZA CHE DIO MI
HA DATO.” Ella conduceva, con senso di
equanimità, una vita nobile e pia. Avendo
tuttavia un desiderio, così pregava: “Swami!
Nel momento in cui abbandonerò questo
soggiorno terreno, vorrei che Tu estingues-
si la mia sete versandomi in bocca alcune
gocce d’acqua con le Tue Mani Divine.”
Le promisi che l’avrei fatto. Sei anni dopo
questa promessa, dovetti andare a Chennai
(Madras) per assolvere un Mio impegno a
casa di un devoto. Era il tempo della se-
conda guerra mondiale. Una sirena che
avvertiva di un’incursione aerea suonava
ad ogni ora e le strade si vuotavano all’istan-
te. Rimasi là tre giorni e ripartii per tornare

24 Mother Sai maggio-giugno 2005

 Discorso 09-03-2005
in auto da Chennai direttamente a
Bukkapatnam. Nel contempo, Subbâmmâ
si ammalò gravemente, fu portata da
Puttaparthi a Bukkapatnam, che era la re-
sidenza dei suoi genitori, e lì morì. I suoi
parenti cominciarono a fare delle osserva-
zioni sarcastiche: “Sai Baba aveva dato
parola che le avrebbe versato dell’acqua
in bocca al momento del trapasso. È venu-
to? Dove è andato?” I fratelli e i parenti
fecero tutti i preparativi per portare il suo
corpo alla cremazione. A quei tempi, pro-
curare della legna per cremare un corpo non
era facile, specialmente nei villaggi; essi,
tuttavia, trovarono la legna e approntaro-
no il tutto. Passando davanti alla casa di
Subbâmmâ, notai numerose persone lì riu-
nite e chiesi: “Chi deve essere cremato?”
Il lavandaio Subbanna era lì e rispose:
“Swami! Subbâmmâ è morta.” Chiesi an-
cora: “Veramente? Quando è morta?” “Tre
giorni fa, Swami”, rispose lui. Entrai nella
casa in cui giaceva il suo corpo. I suoi pa-
renti stavano per portarlo fuori per la cre-
mazione; sua sorella Mi vide e prese a la-
mentarsi dicendoMi: “Baba! Ella ha spe-
rato nel Tuo arrivo; bramava che Tu le ver-
sassi dell’acqua in bocca prima di esalare
l’ultimo respiro, ma è morta senza che il
suo desiderio fosse esaudito.” Le dissi che
non c’era alcuna possibilità di una simile
eventualità e le chiesi di portare un bicchier
d’acqua; vi misi quindi una foglia di basi-
lico1 e rimossi il panno che le copriva la
faccia. Il corpo era invaso dalle formiche.
Pronunciai allora dolcemente il suo nome:
“Subbâmmâ!”, ed ella apri gli occhi e Mi
vide. Prese piangendo le Mie mani e chie-
se: “Quando sei arrivato, Swami?” Rispo-
si: “Sono appena arrivato.” Le asciugai
delicatamente le lacrime con un tovagliolo
e le dissi: “Subbâmmâ, guarda!” Poi le ver-
sai alcune gocce di acqua consacrata in
bocca, dicendo: “Ora chiudi gli occhi in
Mother Sai maggio-giugno 2005
pace.” SUBBÂMMÂ BEVVE L’ACQUA DALLE
MIE MANI E SPIRÒ. IN QUESTO MODO, IO
MANTENNI LA PROMESSA (FATTA) A SUBBÂMMÂ.
Mentre avveniva questo strano fatto, tutti i
suoi parenti e i medici, che l’avevano cura-
ta, assistevano sgomenti non riuscendo a
credere ai loro occhi. Essi pensavano: “Co-
m’è possibile! Subbâmmâ è morta tre gior-
ni fa; nel suo corpo non c’era respiro. Come
può aver aperto gli occhi e parlato con
Swami? Probabilmente è un Miracolo Di-
vino di Sai Baba.” Durante la sua vita,
Subbâmmâ era sempre preoccupata del fat-
to che Swami fosse sempre in movimento
per visitare tanti posti e che il suo ultimo
desiderio non potesse esser soddisfatto, ma
Io mantenni la promessa fattale molto tem-
po prima. Alla fine il cadavere di
Subbâmmâ fu cremato dai parenti secondo
il costume della sua famiglia; ella era una
bramina. Io partii per tornare a Puttaparthi;
un carro trainato dai buoi era stato appron-
tato per il Mio ritorno. Sedetti nel carro con
il fratello di G©ham Ammâyî (εvarâmmâ);
il suo nome era Chandramouli (zio materno
del Corpo fisico di Swami). Dal luogo della
cremazione, in cui le spoglie mortali di
Subbâmmâ venivano consegnate alle fiam-
me, vedemmo salire del fumo.
Chandramouli chiese: “Swami! Tu sei ri-
masto con il cadavere di Subbâmmâ fino
ad ora; perché non hai aspettato che la cre-
mazione fosse finita?” G LI DISSI :
“CHANDRAMOULI! IO NON SONO UNA PERSO-
NA CHE MANCA DI PAROLA: AVEVO PROMESSO
A SUBBÂMMÂ CHE SAREI STATO PRESENTE AL
SUO FIANCO DURANTE GLI ULTIMI ATTIMI DEL-
LA SUA VITA E CHE LE AVREI VERSATO DEL-
L’ACQUA IN BOCCA. QUESTO HO MANTENU-
TO. LE HO RACCOMANDATO DI LASCIARE QUE-
STO MONDO IN PACE. HO MANTENUTO LA MIA
PROMESSA E ORA TORNO ALLA MIA DIMORA.”
Chandramouli fu molto contento. In effetti
Subbâmmâ era molto stimata da tutto il vil-
25
 Discorso 09-03-2005
laggio; ella era il capo del villaggio essendo
la moglie di Karnam (il capo del villaggio).
TUTTE LE PROPRIETÀ DEL VILLAGGIO ERANO
A SUO NOME, MA, DA QUANDO AVEVA ABBRAC-
CIATO SWAMI, NON AVEVA AVUTO NELLA VITA
ALTRO INTERESSE CHE LUI: DAL PRIMO MAT-
TINO FINO A CHE NON ANDAVA A LETTO, ERA
COSTANTEMENTE IMPEGNATA ESCLUSIVAMEN-
TE NEL LAVORO PER SWAMI. In certe occa-
sioni, avevo l’abitudine di ritirarMi nelle
grotte delle colline circostanti senza infor-
marla. Poveretta! Andava in giro per le
colline a cercarMi. Usava mettere dei dosa,
upma, vada, idli ecc. in un paniere e veni-
re a cercarMi. Alla fine, quando Mi trova-
va, le chiedevo scherzando: “Subbâmmâ!
Che cosa Mi hai portato?”, e lei risponde-
va: “Swami! Ho portato le cose che Ti piac-
ciono.” Allora le dicevo “DamMi un dosa”,
e lei lo poneva in un piatto e Me lo porgeva,
al che la tormentavo ancora dicendo:
“Subbâmmâ! Questo dosa non Mi piace,
damMi un idli, upma, vada ecc.” Povera
donna! Lei Mi serviva tutto questo. Da
mane a sera preparava una quantità di piatti
e Mi aspettava. Sì, ella si preoccupava di
sapere che altro Mi necessitasse. Una vol-
ta le dissi: “Subbâmmâ! Non temere: Io non
ho bisogno di niente. Ti ho fatto un muc-
chio di richieste pretendendo questo e quello
affinché la tua devozione e il tuo abbando-
no fossero noti al mondo.” Ella allora Mi
chiese: “Swami! Sono felice di esser stata
capace di servirTi del cibo; sono contenta
anche che Tu mangi queste cose con amo-
re e affetto verso di me. Mi farai felice se
vorrai gentilmente mettermi in bocca una
piccola quantità di questa roba con le Tue
Mani Divine.. Presi, allora, un pezzetto di
idli dal piatto e glielo misi in bocca con un
po’ di chutney; ella ne fu felicissima. In
questo modo Subbâmmâ sperimentò gran-
de felicità nella Divina vicinanza di Swami
fino al suo ultimo respiro. Chandramouli,
26
che in numerose occasioni fu testimone del
Mio inondare Subbâmmâ di amore e di gra-
zia, osservò: “Swami come sei compassio-
nevole verso i devoti! Non ci sono parole
per esprimere il Tuo Amore e la Tua Com-
passione verso i devoti, specialmente ver-
so Subbâmmâ.” Vero! Le parole non pos-
sono descrivere l’Amore e Compassione
di Swami verso Subbâmmâ; la devozione
di Subbâmmâ verso Swami sorpassava per-
sino quella di Prahlâda. La gente, a quel
punto, aveva compreso come Swami aves-
se mantenuto la promessa fatta a
Subbâmmâ e aveva sentito che la vita di lei
era stata santificata. Prendendo spunto dal
suo esempio, numerose persone anziane
venivano a trovarMi chiedendo: “Swami!
Per favore, prometti che mi verserai del-
l’acqua consacrata in bocca con le Tue
Divine Mani nel momento del mio distacco
da questo mondo.” Io ero solito dir loro:
“Miei cari! Non tutti possono avere questo
grande dono. Se riceverlo è vostro destino,
certamente lo avrete; Io verrò al momento
giusto e verserò acqua consacrata nella
vostra bocca.”
L’attesa fiduciosa di Kondama Râju
Kondama Râju (il nonno di Baba) osser-
vava queste persone che venivano da
Swami con una simile richiesta e anche lui
maturò un grande desiderio per questo
prâpti (merito). Un giorno Mi avvicinò e
disse: “Swami! Tu sei nato nella nostra fa-
miglia, nella nostra discendenza, e ne hai
sostenuto l’onore e la gloria, ma anch’io
ho una richiesta da farTi: desidero e prego
che la mia nascita nella nostra famiglia sia
santificata; per tale ragione Ti chiedo, per
favore, di versarmi dell’acqua consacrata
in bocca con le Tue Divine Mani durante
gli ultimi momenti della mia vita.” Gli assi-
curai che avrei certamente soddisfatto la
sua richiesta ed egli ne fu molto contento,
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 09-03-2005
perché sapeva che una volta che Swami
ha dato la Sua Parola, senz’altro la man-
terrà. Egli visse 112 anni. Ogni mattina
camminava dal villaggio al nuovo mandir
per avere il Mio darµan. Un giorno gli chie-
si: “Perché percorri tutto il tragitto dal vil-
laggio al mandir e ritorno? Potrebbero es-
serci dei bovini sulla strada e, se ti aggre-
dissero, tu cadresti ferendoti, non è vero?”
EGLI MI RISPONDEVA CON GRANDE SICUREZ-
ZA: “SWAMI! QUANDO TU MI PROTEGGI E SEI
COSTANTEMENTE AL MIO FIANCO, QUALE ANI-
MALE POTREBBE AGGREDIRMI?” Un giorno,
al mattino presto, egli venne al mandir ed
ebbe il Mio darµan, dopodiché tornò a casa
e si sdraiò. Dopo un po’ disse a εvarâmmâ
di andare vicino al tempio di Satyabhâmâ e
guardare se Swami stesse venendo da quel-
la parte. Ella andò là e tornò dicendogli: “Sì,
Swami sta arrivando con la Sua macchi-
na.” Allora, Swami aveva una piccola au-
tomobile. Kondama Râju disse:
“εvarâmmâ! Prendi un bicchiere d’acqua
e mettici una foglia di basilico.” Ella fece
come le era stato chiesto. Lui teneva in
mano il bicchiere e Mi aspettava, sapendo
che la sua fine era vicina e che Io ero an-
dato lì per mantenere la Mia promessa. Nes-
sun altro lo sapeva. TENENDO IL BICCHIERE,
EGLI DISSE: “SWAMI! SONO PRONTO”, E IO
RISPOSI: “SONO PRONTO ANCH’IO.” NON AP-
PENA GLI VERSAI L’ACQUA IN BOCCA EGLI
TRAPASSÒ IN PACE. PRIMA DI MORIRE DISSE:
“CHE GRANDE FORTUNA È BERE ACQUA DAL-
LE TUE DIVINE MANI PRIMA DI LASCIARE
QUESTO MONDO! NEANCHE RE DAµARATHA,
CHE FECE GRANDI PENITENZE E SACRIFICI, EBBE
QUESTA FORTUNA. LA MIA VITA È REDENTA.”
Con questo episodio di Kondama Râju fu
mostrato ancora una volta a tutto il mondo
che Swami mantiene sempre la Sua Paro-
la, qualunque cosa accada! Le vite di
Subbâmmâ e Kondama Râju furono così
redente. Io manifesto i Miei lîlâ (giochi)
Mother Sai maggio-giugno 2005
divini in molti modi per mantenere la parola
e travalico qualsiasi confine per mantenere
la Mia promessa. Alcuni devoti agiscono
invece in senso contrario alle loro parole.
Fui mandato a Kamalapuram alle scuole
superiori. Il fratello maggiore di questo
Corpo, Seshama Râju, era determinato sul
fatto che acquisissi un’educazione superio-
re, ragion per cui Mi portò con sé a
Kamalapuram e Mi iscrisse a scuola. In quel
periodo, faticavo molto a portare avanti gli
studi per scarsità di fondi; spesso dovevo
arrangiarMi con le tasche vuote, per cui ero
avvezzo a usare il Mio talento poetico per
guadagnare qualche moneta con cui soddi-
sfare i bisogni personali.
La medicina prodigiosa
Nello stesso villaggio c’era un commercian-
te, di nome Kotte Subbanna, che gestiva
un emporio in cui vendeva anche delle me-
dicine ayurvediche. Una volta, una nuova
medicina ayurvedica di nome Bala
Bhâskara fu messa in vendita nel suo ne-
gozio; era un prodotto nuovo e molto effi-
cace che, se reclamizzato, avrebbe potuto
procurargli un buon profitto. A questo sco-
po egli Mi chiese di accettare il compito di
far propaganda a questa nuova medicina.
Accondiscesi alla richiesta, ma chiesi ul-
teriori informazioni sul prodotto. In segui-
to, composi un canto sulla sua efficacia e
radunai alcuni bambini della Mia età per
andare in giro con dei cartelli in mano a
cantarlo nei villaggi vicini. Il canto suona
così:
“Eccola! Eccola! Oh, bambini!
Venite, venite!
Qui c’è la medicina Bala Bhâskara.
Che si tratti di uno stomaco in disordine
o di una gamba gonfia,
di un dolore articolare o flatulenza,
di qualunque disturbo conosciuto
27
 Discorso 09-03-2005
o sconosciuto,
prendete questa Bala Bhâskara
per una guarigione istantanea!
Se volete sapere dove trovarla,
c’è il negozio di Kotte Subbanna:
è in quel negozio che
potete procurarvela.
Venite, ragazzi! Venite qui!
È un tonico eccellente
preparato dal famoso medico
Gopâlâcârya stesso.
Venite, ragazzi! Venite qui!”
Quando il nostro giro di propaganda nei
villaggi vicini fu finito, tutta la scorta di
medicine del negozio di Subbanna era esau-
rita ed egli ne fu molto contento. Per tale
ragione, Mi chiamò e Mi offrì un paio di
calzoni alla zuava e una camicia ricamati
per Me. Io li rifiutai con decisione, dicendo:
“Subbanna! Io non ho composto quel canto
con il fine di avere nuovi indumenti; non ne
ho bisogno e non li toccherò. Riprendili, per
favore. Se Mi offri denaro od oggetti, in
cambio dei Miei servigi, non metterò più
piede nel tuo negozio.” Egli comprese la
Mia sincerità e i Miei forti sentimenti. Da
allora in avanti, fu solito dire: “Râju! In que-
sto mondo, non voglio altro che il Tuo Amo-
re.”
Amorevole sopportazione
Un altro fatto accadde mentre studiavo a
Kamalapuram. Frequentavo un campo
scout in un villaggio vicino chiamato
Pushpagiri, dove si teneva una grande fie-
ra. Rimasi lontano da casa per alcuni gior-
ni, e non c’era quindi nessuno che andasse
a un pozzo distante a prendere l’acqua per
le necessità domestiche. Di conseguenza,
la moglie di Seshama Râju dovette assol-
vere questa incombenza. Quando tornai dal
campo scout, Seshama Râju era arrabbiato
del fatto che non ci fosse nessuno in casa
28
ad aiutare sua moglie. In quel momento egli
stava tracciando delle righe su di un qua-
derno con l’aiuto di un righello di legno.
Non appena Mi vide, gridò: “Ehi! Vieni qui.
Nei giorni passati, non c’è stato nessuno
in casa per andare a prender l’acqua. Tua
cognata ha dovuto provvedere anche a que-
sto oltre che ai suoi lavori domestici.” COSÌ
DICENDO, PRESE IL RIGHELLO E MI COLPÌ CON
RABBIA. IL RIGHELLO SI RUPPE IN TRE PEZZI;
LA MANO MI SI GONFIÒ E MI DOLEVA MOL-
TO. IO NON REPLICAI NÉ RACCONTAI IL FATTO
AD ALCUNO E ME LA FASCIAI CON UN PANNO
BAGNATO. Il giorno dopo, il figlio di Seshama
Râju morì ed egli inviò un telegramma a
Pedda Venkama Râju (il padre di Swami).
Quest’ultimo corse subito da Seshama Râju:
partì da Puttaparthi per Bukkapatnam e di
lì proseguì per Kamalapuram. G©ham
Abbâyî (il padre di Swami) Mi chiese per-
ché avessi una benda sull’avambraccio; Io
cercai di dargli una spiegazione qualsiasi,
come se niente fosse accaduto e gli dissi
che provavo un leggero dolore per una
vescichetta sull’avambraccio, motivo per
cui ci avevo messo una benda. Nella casa
vicina, c’era una signora, che apparteneva
alla comunità Vysya, la quale si guadagna-
va da vivere preparando e vendendo dei
dosa. Ella cercò di ragionare con G©ham
Abbâyî, dicendo: “Senti un po’, Venkama
Râju! So che sei sufficientemente benestan-
te da far studiare Râju a casa vostra. Per-
ché metterLo tanto in difficoltà affidandoLo
alle cure del fratello maggiore in un posto
così lontano? Tu non sai quanta sofferenza
deve sopportare qui quel povero ragazzo:
deve andare a prendere l’acqua da bere in
un posto distante portando tutti i giorni, sul-
le Sue giovani spalle, due grandi brocche
con un kavadi.” Poi raccontò vari casi in
cui Io avevo dovuto sopportare fatica fisi-
ca e sofferenza. Venendo a conoscenza
della Mia situazione, G©ham Abbâyî ne fu
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 09-03-2005
profondamente commosso; Mi chiamo im-
mediatamente e disse: “Figlio mio caro! Tu
parti immediatamente e vieni con me; tor-
niamo a Puttaparthi.” TUTTI I MEMBRI DEL-
LA FAMIGLIA MI AMAVANO ED EGLI SI RAM-
MARICÒ: “SO CHE LA FERITA SUL TUO AVAM-
BRACCIO È DOVUTA ALLE PERCOSSE DEL TUO
FRATELLO MAGGIORE. IO STESSO NON TI BAT-
TO. TU STAI SUBENDO TROPPA SOFFERENZA
QUI . V IENI , TORNIAMO A P UTTAPARTHI.”
Quando accadde questo fatto, G©ham
Abbâyî fece un commento che Mi risuona
ancor oggi nelle orecchie: “Sathyam! Se uno
è vivo, può guadagnarsi da vivere anche
vendendo il sale. Non posso lasciarTi ulte-
riormente in questo tormento; non posso
forse provvedere al Tuo mantenimento an-
che con i miei pochi mezzi?” Così dicendo,
si mise a piangere. Da allora in poi, non Mi
affidò più a nessuno. La Mia istruzione re-
golare terminò con la scuola superiore e non
frequentai nessun college. Ciononostante ho
continuato la Mia Missione come un Satya
bodhaka (insegnante di Verità), facendo
di Puttaparthi il Mio quartier generale.
Una poesia su Puttaparthi
Ho composto una bella poesia, che descri-
ve la storia gloriosa di Puttaparthi, che re-
cita:
“Aggirando quale città
il sacro fiume Citrâvatî
scorre in tutta la sua naturale bellezza?
Intorno a quale città ci sono
bellissimi alberi di mango,
simbolo di buon auspicio?
Ergendosi a guardia
dei quattro lati di quale città
stanno le Deità di Pârvatî
e Parameµvara a continua protezione?
Al centro di quale città, ha salda dimora
il radioso Signore Vi¹²u
in tutto il Suo splendore?
Mother Sai maggio-giugno 2005
Quella città famosa nel mondo
è Puttapuram o Puttaparthi
con il suo deposito di acqua dolce,
costruito da Cikkavadiyar,
che si erge quale eterno monumento
alla gloria di (re) Bukkaraya.”
A ricordo di Subbâmmâ
Ho costruito una comunità residenziale per
commemorare il grande amore e la grande
devozione che Subbâmmâ aveva verso di
Me e l’ho chiamata “Karnam Subbâmmâ
Nagar”2. Si trova vicino al Gokulam. Ho
anche acquistato delle mucche e assunto
delle persone affinché se ne prendano cura.
Alcune di queste persone sono state allog-
giate nelle abitazioni del “Karnam
Subbâmmâ Nagar”.
IN QUESTO MODO MI SONO IMPEGNATO A FAR
SÌ CHE IL NOME DI SUBBÂMMÂ SIA RICORDATO
DAI DEVOTI PER SEMPRE.
Orfani fortunati
Alcuni anni fa, ho dato inizio a un proget-
to chiamato Dînajanoddhârana Pathakam
per adottare alcuni bambini orfani e prov-
vedere a loro con cibo, indumenti ed edu-
cazione, in modo che, quando saranno cre-
sciuti, siano capaci di vivere la vita con
onore e dignità.
IO MI CURO DI QUESTI RAGAZZI CON TUTTO
L’AMORE E OGNI PREMURA. Dovete aver
visto questi ragazzi quando vengono per il
darµan ogni giovedì e ogni domenica. Ho
anche costruito per loro degli alloggi in modo
tale che possano viverci confortevolmen-
te. Oltre alla loro normale educazione, essi
stanno ora acquisendo competenza anche
in attività extracurricolari. CI SONO DUNQUE
MOLTISSIME ATTIVITÀ DI SERVIZIO CHE HO IN-
TRAPRESO FIN DALLA MIA INFANZIA. SE DO-
VESSIMO RACCONTARLE TUTTE, POTREMMO
ANDARE AVANTI PER ORE.
29
 Discorso 09-03-2005

Cari studenti! Praµânti Nilayam, 9 marzo 2005,

Io nutro grande amore per voi. Auspico che Sai Kulwant Hall
Celebrazioni di Mahâµivarâtrî
cresciate tutti bene e vi guadagniate un
buon nome. Io amo quei ragazzi che si pro- (Tradotto dal testo inglese
curano un buon nome: in effetti, dono loro pubblicato sul sito internet
Me Stesso. Io vi darò tutto quello che vo- dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
lete.
1
Si tratta del tulasî o tulsî, il basilico sacro.
2
“La città di Karnam Subbâmmâ”.

30 Mother Sai maggio-giugno 2005

 C O N T I N U A ...

D. - Baba, ho l’impressione che Tu stia raccomandando una specie di ‘socialismo

spirituale’ sul far confluire la ricchezza in un’associazione per l’eliminazione della
povertà. È così?

Domande & Risposte

R. - Sì, un’associazione basata sull’Amore, la Fratellanza e la Cooperazione. Che
cosa si può fare di più? Il cambiamento deve venire dal cuore, non può essere imposto
dall’esterno. Tutte le dottrine materialistiche che hanno inteso portare una trasforma-
zione reale nella società sono fallite. Non c’è uguaglianza da nessuna parte. Solo la
trasformazione spirituale verso una mentalità senza desideri potrà condurre alla rivo-
luzione della consapevolezza umana e solo così si potranno verificare i cambiamenti
desiderati. Vi è la necessità di trasformare i valori umani, che da falsi devono diventa-
re veri. La gente si deve convincere che è sbagliato aspirare a livelli di vita più elevati.
Questo ideale deve essere sostituito da un alto livello di vita e di pensiero basato
sull’umiltà, la moralità, la compassione e il distacco, in modo che l’avidità dilagante, il
lusso e il palese consumismo possano essere in tal modo combattuti. L’uomo deve
convincersi che la sola via per risvegliare la Divinità latente in ognuno è quella di
controllare i propri desideri, di sconfiggere la lussuria e l’avidità di piacere e di non
essere più schiavo di tutti questi falsi valori materialistici.

D. - Allora posso supporre che le varie organizzazioni di servizio educativo e sociale

avviate da Baba - circa 3.000 in tutto - siano state concepite affinché con l’Amore e
la persuasione si arrivi a un cambiamento socio-economico?
R. - Esse sono state concepite per porre le nuove generazioni sulla via Sai della
Verità, della Giustizia, della Pace, dell’Amore e della Non violenza. Il loro motto,‘il
lavoro è Adorazione, il dovere è Dio’, cerca di portare il nuovo ordine sociale collega-
to alla Verità e alla Retta Azione (Satya e Dharma).

D.-L’India è stata descritta come una ricca nazione di gente povera. Noi abbiamo la
ricchezza del mondo intero racchiusa nel seno della nostra buona terra. Eppure la
gente resta economicamente povera e arretrata. Tu hai una soluzione per riassestare
la nostra economia?
R. - La tua analisi è corretta. La soluzione al problema che hai posto consiste nel
lavorare duramente e incrementare la produzione su basi cooperative. Per raggiunge-
re questo obiettivo bisogna sradicare dalla gente la malattia dell’individualità, dell’avi-
dità e dell’egoismo. A ognuno deve essere insegnato a lavorare e a pensare a un
concetto più elevato e più ampio della società e dei suoi bisogni. Ciò fatto, ci saranno
meno parole e più lavoro. È di nuovo la via spirituale che può salvare questo Paese e
il mondo dagli errori del materialismo. Quello di cui si ha bisogno è una sintesi tra
l’aspetto spirituale e materiale della vita. Questo darà all’uomo una coscienza sociale
e uno spirito cooperativo che sono essenziali per la creazione di una ricchezza nazio-

Mother Sai maggio-giugno 2005 31

nale e per l’instaurazione di una prosperità costruita attraverso un lavoro basato sull’al-
truismo e la cooperazione.

D. - Davvero un buon consiglio, Swamiji, ma il problema è che tutta la ricchezza creata

dal lavoro va a finire nelle tasche di una minoranza ricca e potente. Hai qualche direttiva
spirituale per questa ingiustizia?
R. - Non c’è alcun dubbio: la distribuzione dei beni non viene effettuata correttamente.
Le dottrine sull’uguaglianza, o il socialismo ecc. non sono riusciti a convogliare questa
uguaglianza nella distribuzione della ricchezza e della proprietà. La difficoltà consiste
nel fatto che è possibile ottenere uguaglianza nella distribuzione della ricchezza e della
proprietà attraverso la legge, ma può forse una legge portare l’uguaglianza dei desideri
della gente? Ciò richiede il tocco curativo della spiritualità. Per cominciare, bisogna
curare i desideri e le loro cattive conseguenze. Si devono convincere i ricchi che il desi-
derio e la sua soddisfazione nell’ambito materiale altro non sono che un aspetto della
‘mente di scimmia’, che può danneggiare e rendere schiavi. Solo allora si potrà risolvere
il problema della disuguaglianza e dell’inadeguata distribuzione dei beni. I ricchi do-
vranno rinunciare ai loro esagerati desideri. I poveri avranno ciò di cui hanno bisogno ed
anche qualcosa in più, e questo processo condurrà a una più equa distribuzione.

D. - Per concludere con questo argomento, Swamiji, puoi riassumere le cause principali
dell’arretratezza economica e sociale dell’India?
R. - Da un punto di vista puramente materiale è una questione di domanda e di offerta. A
causa dei valori materialistici così forti su cui è fondata la nostra società, la domanda
cresce sempre di più e il rifornimento (l’offerta) rimane sempre lo stesso, o diminuisce.
La soluzione, ovviamente, consiste nell’incrementare l’offerta o nel diminuire la do-
manda. Ma anche in questo caso sorgerà il problema dell’aumento della popolazione.
Questo problema economico triangolare è in forte squilibrio e ha bisogno di essere
spiritualizzato, se si vuole sperare di trovare una soluzione effettiva.
Come sola via possibile al ristabilimento del bilanciamento economico e sociale viene in
aiuto la proposta di condurre una vita senza desideri, in cui le esigenze dell’uomo siano
ridotte e ricevano la minima attenzione. Frenate i vostri desideri, riducete le esigenze,
vivete in austerità spirituale e allora le materie prime saranno sufficienti per tutta l’uma-
nità. Non solo, ma le tensioni proprie di un sistema socio-economico competitivo si
dissolveranno e l’uomo ritroverà la pace della mente. La vita è come un viaggio tra la
nascita e la morte. Il corpo è il veicolo in viaggio verso la morte. Meno bagagli si avran-
no con sé, meglio sarà. Perché gravarsi del peso di ricchezze materiali e delle comodità,
quando potreste trovarvi a dover cambiare direzione, forse a dovervi confrontare con
incidenti e disguidi e quando, in ogni caso, alla fine del viaggio dovrete abbandonare
tutti i vostri averi ad eccezione dell’Atma? Non sarebbe meglio occuparsi dello spirito
immortale, invece di perdere tempo prezioso ad accumulare ricchezze e ad assicurarsi
maggiori comodità? Questa è la logica dello spirito, con la quale Io cerco di cambiare il
comportamento della gente.

32 Mother Sai maggio-giugno 2005

 D. - Baba ha già chiarito la maggior parte delle domande poste dal dottor Narasimhiah e
da altri critici. Tuttavia, qualcuna di esse è rimasta senza risposta. Narasimhiah chiede
perché Tu non materializzi una zucca o un cocomero, o un orologio di una marca non
esistente, in modo da provare che si tratta di una tua creazione e non di un fenomeno di
trasferimento di qualcosa fatto da altri.
R. - Zucche e cocomeri possono essere materializzati con la stessa facilità con cui
materializzo anelli od oggetti simili. Ma questi sono oggetti destinati a marcire nel giro
di pochi giorni, mentre lo scopo stesso delle materializzazioni, come spiegavo preceden-
temente, consiste nella loro permanenza. È per questo che anelli e orologi possono fare
il loro servizio fungendo da talismani, servendo da contatto e da comunicazione tra l’Avatâr
e i Suoi devoti. Quello che questa gente vorrebbe obiettare è che oggetti grandi come le
zucche non potrebbero essere trasferite da un luogo all’altro, mentre potrebbe essere
fatto per oggetti più piccoli come gli anelli. Ma come dico continuamente, Io non trasferi-
sco gli oggetti come potrebbe fare un prestigiatore: Io li creo e li dono come talismani.
Ora, venendo alla tua domanda sugli anelli e sugli orologi con una marca non esistente per
provare che è una Mia creazione, vorresti che materializzassi qualche cosa per te?

D. - Certo, Swami, che lo vorrei.

(Baba ondeggia la mano nell’aria e materializza un anello d’argento, che al centro ha
come iscrizione il simbolo della “OM” e sui due lati la scritta “Sai Ram”. Poi, prenden-
do la mia mano destra, me lo infila con gentilezza al dito medio. La misura è perfetta ed
è precisamente quello che desideravo che mi facesse).

D. - Grazie, Baba, hai risposto alla mia domanda davvero bene... Ora veniamo alla que-
stione di Narasimhiah, riguardante il falso Sai K©¹²a o PⲬavapura, indicato dal suo
Comitato come esempio di imbroglio e frode. Egli assicura che il ragazzo (responsabile
di questo fatto), abbia avuto il Tuo permesso.
R. - Non c’è mai stato nessun tipo di accordo o di relazione tra lui e Me. Questa gente ha
più volte insistito per combinare un incontro tra di noi, ma Io ho sempre rifiutato la loro
richiesta. Certo, come hai potuto constatare questa mattina, migliaia di persone vengono
al darµan. Ci sono altri che si fanno passare per Miei discepoli, e cercano di far soldi
usando il Mio nome. Questo non succede solo qui, ma ovunque, sia negli altri stati
(indiani) sia all’estero, e non ci si può fare niente. Questa gente è destinata a essere
scoperta prima o poi, così com’è successo a questo ragazzo. Io non ho niente a che
vedere con questo tipo di persone.

D. - Il Comitato di Narasimhiah voleva investigare sui Tuoi miracoli scientificamente e

sotto stretta osservazione. Tu hai rifiutato la loro richiesta. Puoi chiarire questa contro-
versia?
R. - Come può, la scienza, vincolata a dei punti di vista fisici e materialistici, fare inda-
gini sui fenomeni trascendentali che sono al di là del suo scopo, della sua portata e
comprensione? Questa è l’incapacità del metodo scientifico. Chi investiga è sul piano
materiale, l’investigato è su un piano spirituale. La scienza deve limitare le sue ricerche
alle cose che appartengono al mondo dei sensi, mentre la spiritualità trascende i sensi. Se

Mother Sai maggio-giugno 2005 33

volete capire la natura del potere spirituale, dovete farlo seguendo il cammino spirituale e
non la scienza. Ciò che la scienza è stata capace di svelare fino a ora, benché tenda a
esagerare l’importanza delle sue scoperte, non è che una piccola parte del fenomeno
cosmico.

D. - Questo è vero, Swamiji, ma la scienza si sta sviluppando continuamente, tanto che

la metafisica di ieri diventa la fisica di oggi.
R. - È giusto, però la scienza resta sempre cieca di fronte al vasto e invisibile mondo
della Consapevolezza. Il fatto stesso che la scienza cambi (teorie) in continuazione è la
prova della sua incapacità di investigare la Verità ultima e assoluta. Qualche tempo fa gli
scienziati affermavano che l’atomo era indivisibile, ma recentemente sono invece riusci-
ti a dividerlo. Essi non sono ancora a conoscenza delle realtà delle forze praniche all’in-
terno dell’atomo e dei suoi componenti più minuscoli. La scienza è solo una lucciola in
confronto alla luce e allo splendore del sole. La scienza ricerca, scopre e raggruppa un
mucchio di informazioni sulla natura e sul loro impiego materiale, servendosene per lo
sviluppo a livello delle cose mondane. Invece la spiritualità regna sui campi cosmici, in
cui la scienza non ha posto alcuno. Questa è la ragione per la quale alcune scoperte
scientifiche sono utili, mentre altre sono disastrose. Come ho detto prima, il dottor
Narasimhiah e il suo gruppo sono come gente di lingua telugu che va a vedere un film in
lingua tamil. Vedranno scene di lotta, di danza e di violenza, eroi e malandrini, attrici dai
volti accattivanti e simili altre cose superficiali, ma perderanno la sostanza del film, come
i dialoghi, la poesia, la trama, la musicalità ecc.
Ad ogni modo, come ho ripetuto mille volte, chi Mi vuole comprendere è il benvenuto in
questo âµram. È lo spirito della ricerca che importa. Certi parapsicologi sono venuti qui
e Mi hanno esaminato e studiato con spirito positivo e costruttivo. Avete visto i loro
rapporti. Non scrivono lettere e non fanno convegni pubblici. La richiesta di Narasimhiah
era inadeguata: è questa la ragione per cui ho rifiutato di accettarla. Se non fosse stato
per questo, sarebbe stato il benvenuto. Io non chiamo la gente qui perché si inchini
davanti a Dio. Io voglio che vengano, osservino, studino, sperimentino e realizzino Baba.
Solo allora Mi potranno capire e apprezzeranno l’Avatâr.

34 Mother Sai maggio-giugno 2005

 Discorso 10-02-2005

Il Bhîma Ratha ›ânti

(Cronaca della giornata)

Rispetto e gratitudine costituiscono il sentire più profondo e l’essenza della cultura indiana. Le
molte festività che costellano il calendario indiano sono tutte espressioni di gratitudine verso i
molteplici elementi del mondo che ci circonda, che rendono la nostra vita piacevole e armoniosa, e
soprattutto verso Dio, la cui grazia attornia costantemente i Suoi devoti, proteggendoli e guidan-
doli.
Il giorno dell’Âyudha Pûjâ, durante i dieci giorni della festività di Dasara, ad esempio, è dedicato
al culto degli utensili, dei macchinari e degli attrezzi che si usano nella vita quotidiana. Anche i
Veda rendono omaggio alla Natura nella sua miriade di forme. Nelle Scritture, si dà la massima
importanza al rispetto verso gli anziani. Esse affermano che i genitori sono uguali a Dio, e ingiungono
di celebrare varie cerimonie per onorare i genitori nei vari stadi della loro vita.
Il Bhîma Ratha ›ânti è uno di questi culti rituali che si celebra quando il marito compie 70 anni.
Il rituale prevede una formale ripetizione della cerimonia di matrimonio e preghiere per la salute e la
felicità dei coniugi.
Il 10 febbraio, Swami ha sovrinteso al Bhîma Ratha ›ânti per 275 coppie di anziani, provenienti da
Praµânti Nilayam, da Puttaparthi e dai villaggi limitrofi, in una solenne funzione tenuta al Sai
Kulwant Hall. La processione delle coppie è partita dal Pedda Venkama Râju Kalyâ²a Ma²¬apam,
a Puttaparthi, alle 7 del mattino, guidata dalla fanfara e dalla “troupe” del nâdasvaram proveniente
dal campus di Anantapur dello ›rî Sathya Sai Institute of Higher Learning, nonché da un gruppo
di ballerini “Banjara” con i tradizionali strumenti musicali.
Nel Sai Kulwant Hall, dove la processione era diretta, erano stati collocati dei piccoli divisori, uno
per ogni coppia, provvisti di sedie e finemente decorati con foglie di mango e piantaggine, come
vuole la tradizione.
Dopo aver preso posto, le coppie venivano invitate dai sacerdoti officianti a rendere culto al
Signore Ga²eµa ed erano aiutate a celebrare i vari rituali dalle studentesse del campus di Anantapur,
a cui Baba Stesso, la sera precedente, aveva affidato quel preciso compito con relative istruzioni.
I rituali venivano celebrati nel modo tradizionale prescritto dalle Scritture.
Durante la vigilia della solenne cerimonia, il 9 febbraio, Baba aveva benedetto le coppie facendo
loro dono di ornamenti come orecchini d’oro tempestati di diamanti, braccialetti d’oro, cavigliere
d’argento, nonché dhothî e sârî di seta.
Baba ha poi fatto il giro delle coppie, facendo personalmente dono a ciascuna di esse di un
ma¾galasûtra d’oro (collana che, secondo tradizione, il marito mette al collo della moglie), anelli
d’oro e anelli da piede d’argento. Alle coppie veniva anche fatto dono di orologi e statue d’argento
del Signore Nârâya²a e della Dea Lak¹mî. Si può ben immaginare quale commozione suscitasse, in
quelle persone, tanta profusione di grazia! Anche il Volto di Swami irradiava gioia, riflettendo la
felicità immensa dei devoti. Proprio mentre Baba benediceva ogni coppia in questo modo, i sacer-
doti spiegavano alla folla il significato di tale funzione, sottolineando quale grande fortuna fosse,
per quelle coppie di sposi, il fatto che proprio il Pûr²âvatâr in Persona sovrintendesse ad essa. È
indi giunto il fausto momento in cui il ma¾galasûtra dovesse esser messo al collo di ogni moglie.
Così, al suono commovente del nâdasvaram e al canto di mantra vedici, tutti gli sposi rinnovava-
no la loro reciproca solenne promessa e si scambiavano le ghirlande di fiori. Baba spargeva poi, su
di essi, il sacro riso giallo, santificando così la loro unione.

Mother Sai maggio-giugno 2005 35

 Discorso 10-02-2005
Dopo la cerimonia veniva offerto, alla “South Indian Canteen” (una delle mense dell’âµram), un
pranzo speciale agli sposi, assieme ai membri della loro famiglia, ad altri parenti e a tutti quei devoti
che potevano beneficiare della grande fortuna di presenziare a questa grande funzione alla divina
Presenza di Bhagavân.
Nel pomeriggio, Baba teneva il Suo Discorso, seguito da un concerto di Sudha Raghunathan, una
famosa cantante di musica carnatica, da lungo tempo devota di Swami. La cantante, all’età di due
anni, era stata salvata da Baba da un attacco epilettico che aveva messo a repentaglio la sua vita.
Egli era apparso, sotto le spoglie di un abitante del luogo, ai genitori della bimba e l’aveva riportata
in vita mentre essi, affranti dal dolore ritenendola morta, facevano ritorno a Bangalore da Praµânti
Nilayam, reduci dalle celebrazioni del Compleanno di Swami.
Quando chiesero al misterioso uomo come si chiamasse, egli rispose: “Jodi Adipalli Somappa.”
Questo nome viene ora recitato come uno dei 108 Nomi in lode del Signore Sai.
Prima dell’inizio del programma, Baba materializzava una collana d’oro per l’artista e la benediceva.
La cantante allietava poi il pubblico con il melodioso canto di kîrtan di Tyâgarâja e Purandaradasa,
seguiti da composizioni devozionali in hindi e tamil e concludeva con un Sai bhajan. Al termine del
programma, Baba benediceva tutti gli artisti e, prima di ritirarsi nella Sua residenza, accettava
l’ârati.
In tempi in cui le società tendono a ignorare le persone anziane, Baba ricorda, ai giovani, doveri e
responsabilità nei confronti dei loro vecchi. Ciò si è reso inequivocabilmente evidente dal modo in
cui il programma è stato organizzato sotto la divina Guida del Maestro. Premurandosi, in virtù del
Suo immenso Amore, di garantire alle coppie di anziani dei villaggi ogni “comfort”, Egli ha designa-
to un gruppo di medici, affinché, in largo anticipo sulla cerimonia, svolgessero esami approfonditi
su quelle persone, garantendone così la partecipazione. Si è anche provveduto ai vari spostamenti
delle stesse, procurando sedie a rotelle per una maggior libertà di movimento, nonché l’aiuto
incondizionato di studenti e sevâdal.
Le amorevoli premure e la meticolosità con cui Baba ha supervisionato i preparativi e l’ineffabile
grandiosità della cerimonia sono una chiara dimostrazione del rispetto e dell’onore che si devono
agli anziani.
Sta ora a noi, Suoi devoti, diffonderNe il Messaggio nel mondo, vivendo la nostra vita in armonia
con la Sua Parola.

36 Mother Sai maggio-giugno 2005

 Discorso 10-02-2005
Gli anziani,
fonte di saggezza
e di forza
Incarnazioni dell’Amore!
Le coppie di anziani che hanno partecipa-
to alla celebrazione del Bhîma Ratha ›ânti,
che si è tenuta oggi, hanno sperimentato
gioia e beatitudine indicibili. A tal propo-
sito, dovete comprendere il significato re-
condito del nome di questa cerimonia:
“Bhîma Ratha ›ânti”. Essa non vuol signi-
ficare che tutte queste coppie debbano es-
sere fisicamente forti e coraggiose come
Bhîma, l’eroe del Mahâbhârata. Bhîma era
il figlio di Vâyu (il vento, l’aria)1 che è
onnipervadente. Il vento è per sua natura
un elemento molto forte e possente che può
sradicare anche un albero poderoso.
Pietre miliari
Ci sono delle precise regole tradizionali per
l’esecuzione di questo Bhîma Ratha ›ânti,
ma per questa cerimonia non c’è nessuna
restrizione riguardo all’età. Per grazia di
Dio, tutti hanno sat sa¾kalpa (buoni pen-
sieri). Normalmente le coppie sposate ce-
lebrano la cerimonia œa¹ºyabda Pûrti
quando lo sposo raggiunge i sessant’anni,
sperando di vivere una vita di coppia paci-
fica e felice. Essi festeggiano anche il com-
pimento, da parte del marito, dei 70 anni
d’età. Generalmente la gente crede che 70
anni siano il termine della durata della vita
di un individuo, ma ci sono anche altre pie-
tre miliari come 80, 90 e 100 anni che de-
vono essere raggiunte. Quando un indivi-
duo raggiunge questi importanti traguardi
nella sua vita da sposato, tali felici eventi
Mother Sai maggio-giugno 2005
vengono celebrati e chiamati Bhîma Ratha
݉nti. Incapaci di comprendere e apprez-
zare l’importanza di queste sacre occasio-
ni, i figli in questa era di Kali allontanano i
loro genitori quando questi raggiungono i
sessant’anni, in seguito all’errata credenza
che non debbano proseguire una vita di cop-
pia, essendo adatti a essere soltanto dei
sannyâsin (rinuncianti). Questo è un gra-
ve errore. I figli dovrebbero, invece, avere
maggior cura dei loro genitori quando essi
raggiungono i sessant’anni o più.
Magici settant’anni
Generalmente i figli hanno l’impressione
che la gente che ha più di 70 anni sia inuti-
le e costituisca un peso per la famiglia e
per la società, ma la verità è ben altra. IN-
FATTI, QUANDO UNA PERSONA RAGGIUNGE I
SETTANT’ANNI, L’ENTUSIASMO, L’INTRAPREN-
DENZA E LA FORZA MENTALE AUMENTANO. È
solo a tale età che le facoltà mentali e la
Forza atmica si esprimono appieno; prece-
dentemente, anch’essi si comportano come
gli altri esseri umani: non si sforzano parti-
colarmente di fungere da esempio. Le fa-
coltà mentali, la Forza divina e la forza di
volontà si manifestano completamente in
una persona dopo i settant’anni e la indu-
cono a stabilire un nuovo scopo nella vita.
Ne risulta che questi anziani meditino ed
esplorino i segreti dell’esistenza. La Forza
divina latente in queste persone anziane è
al di là della portata dei giovani; essa si
manifesta nei modi più disparati nelle loro
37
 Discorso 10-02-2005
azioni. Oggi ci sono numerosi giovani che
dicono cose malvagie dei loro genitori e li
deridono; questo è un grave errore. Se in-
vece si analizzano con attenzione le loro
azioni, queste risultano rimarchevoli e di
natura divina. Se i giovani d’oggi desidera-
no ricevere la giusta istruzione, per affron-
tare le sfide della vita, devono vivere con i
loro genitori e osservare costantemente le
nobili qualità che si manifestano nelle loro
azioni. In effetti, nessuno può eguagliare la
loro vita metodica e la loro severa discipli-
na. Il fiorire del loro intelletto e delle qualità
divine annuncia una nuova e significativa
vita per l’umanità. OSSERVATE LA LORO VITA
ATTENTAMENTE E SARETE SORPRESI DAI CAM-
BIAMENTI CHE ESSA PUÒ APPORTARE NELLA
VOSTRA.
La vera forza degli anziani
Incarnazioni dell’Amore!
Al giorno d’oggi noi ignoriamo questi an-
ziani, considerandoli inutili per la società.
Questo non è corretto. Infatti la forza e
l’energia latenti in loro non si possono tro-
vare nei giovani. Qualunque nuova attività
desideriate intraprendere, essa si rivelerà
fruttuosa solo se accetterete il consiglio
degli anziani e ne seguirete le orme. In que-
sti tempi, un essere umano è incapace di
riconoscere le qualità di un altro. Il termi-
ne mânava (essere umano) indica una per-
sona che può far sbocciare la qualità del-
l’umanità. La gente tende generalmente a
descrivere la forza fisica del corpo ogni
volta che si accenna a Bhîma, il fratello
più giovane di Dharmarâja, il re PⲬava,
ma quella non è la vera forza. La vera for-
za degli anziani consiste nella loro saggez-
za e nei loro nobili pensieri; gli ideali posti
dagli anziani per le giovani generazioni sono
davvero preziosi. Incapace di comprende-
re la loro importanza, la gente li ignora come
fossero persone inutili. Oggi c’è un grande
38
valore negli scienziati in pensione; nessuno
può eguagliarne l’intelligenza e la passione
per le nuove invenzioni, ma non si fa un uso
corretto dei loro servigi per il bene della
società e questi vanno perduti. Il mondo può
trarre grande vantaggio da queste persone
anziane; in loro c’è un potere immenso che
può essere utilizzato per il bene comune.
Oggi stiamo facendo uno sforzo per porta-
re alla luce la forza e il grande potere spiri-
tuale latente negli antichi ©¹i. Le persone
anziane riflettono questi grandi ideali, ragion
per cui non dovremmo trascurarli; ogni pen-
siero che emana da loro è nobile e molto
prezioso. In confronto, i giovani non sono
in grado di mostrare neanche una minima
frazione di tali pensieri e idee. Quindi, dob-
biamo coltivare e nutrire questi beni pre-
ziosi e averne molta cura.
Abnegazione degli anziani e insensatezza
dei giovani
Sfortunatamente, al giorno d’oggi, le gio-
vani generazioni provvedono malvolentie-
ri persino a un solo pasto completo al gior-
no per i loro anziani; essi pensano che que-
sta sia una spesa evitabile. Non lasciate in
alcun modo che questo accada; anche se
fornirete loro il minimo indispensabile, essi
difenderanno la dignità e la reputazione
della vostra famiglia come se li trattaste con
tutti i riguardi. L’interesse e l’entusiasmo
manifestati da questi anziani nel crescere i
figli nel modo giusto non si trova in altri
che non hanno legami di parentela. Nei
tempi antichi, i re e i nobili usufruivano
della grande saggezza dei ©¹i chiedendo
loro consiglio regolarmente. Persino al
giorno d’oggi i grandi trattati su argomenti
spirituali e temporali, compilati dai ©¹i di
un tempo, sono riferimenti autorevoli per
le giovani generazioni. Sfortunatamente,
queste non sono capaci di comprendere le
grandi verità spiegate in quei trattati. È con-
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 10-02-2005
siglio di Swami, che, da ora in poi, si debba
dare risalto a questa antica grande tradi-
zione del Bhîma Ratha ›ânti. Essa ha gran-
de significato e valore per le generazioni a
venire. Il rituale del Bhîma Ratha ›ânti
implica il coltivare e nutrire la qualità uma-
na intraprendendo attività spirituali potenti
e nobili.
Draupadî, esempio di coraggio,
nobiltà e forza di volontà
Durante la guerra del Mahâbhârata, dopo
l’orribile massacro dei giovani figli dei
PⲬava, Arjuna catturò Aµvatthâmâ, au-
tore dell’atrocità, e lo trascinò davanti a
Draupadî. Invece di maledire il malfattore
e chiedere una punizione, ella cadde ai piedi
di questi, che era figlio del veneratissimo
guru di suo marito, e disse: “È ai piedi di
tuo padre Dro²âcârya che i miei mariti han-
no appreso tutto ciò che sanno. Essendo tu
il figlio di Dro²âcârya, è stato forse giusto
da parte tua uccidere i miei figli? Erano
inermi, giovani, tranquillamente addormen-
tati, senza alcun risentimento verso di te e
senza alcuna intenzione di recarti danno;
come hai avuto il cuore di ucciderli?”
Bhîma, non riuscendo a sopportare la vista
di Draupadî implorante in quel modo,
esplose di rabbia e ruggì:
“Questa Draupadî è una donna stupida
perché implora la libertà
di questo miserabile;
ella non prova ira
contro l’assassino dei suoi figli.”
Nel contempo, Arjuna ribolliva di rabbia e
stava per uccidere Aµvatthâmâ, ma
Draupadî si prostrò ai suoi piedi e gli parlò
così:
Mother Sai maggio-giugno 2005
“Arjuna! Uccidendo Aµvatthâmâ,
farai forse rivivere i miei figli?
Anche sua madre sperimenterà
lo stesso dolore che ora provo io
per la perdita dei miei figli.
Avendo studiato i Veda e le ݉stra,
come mai non sei capace
di mantenere la tua pace?”
Draupadî implorò ulteriormente Arjuna di
perdonare Aµvatthâmâ per il suo atto scel-
lerato ed egli replicò: “Tu mi stai impeden-
do di mantenere un voto.” A questo
Draupadî rispose: “Radergli il capo e to-
gliergli il gioiello della corona dalla testa
equivale a ucciderlo.” Seguendo tale con-
siglio e in segno di punizione, Arjuna tolse
il gioiello della corona dalla testa di
Aµvatthâmâ e gli rase i capelli con la sua
spada. Nei tempi antichi, i ©¹i non si rade-
vano il capo, in quanto i capelli erano con-
siderati molto sacri e spiritualmente poten-
ti. Questo Corpo (Baba indica Se Stesso –
N.d.T.) ha quasi ottant’anni e i capelli sul-
la Mia Testa sono ancora molto forti e “po-
tenti”. Più tardi vi dirò altre cose circa il
potere dei capelli sulla Mia Testa.
Una volta Draupadî era sola, dato che i suoi
mariti erano usciti. Si strappò un capello e
lo lasciò cadere nell’acqua mentre recita-
va dei mantra. Quel singolo capello, unito
alla potenza dei mantra, fu capace di lega-
re tutte le colline attorno. Più tardi, nume-
rosi yogî, si riunirono per chiedersi come
un singolo capello potesse legare tutte le
colline all’intorno; essi conclusero che la
forza dei capelli di Draupadî e la sua forza
di volontà avevano potuto attuare questo
compito prodigioso. È difficile compren-
dere un tale recondito fenomeno divino.
Sfortunatamente, oggi l’uomo è incapace
di comprendere la sua innata Divinità; egli,
che è l’erede della Natura umana, dimenti-
ca l’effettiva qualità della sua umanità e
39
 Discorso 10-02-2005
coltiva qualità demoniache.
Un fulgore abbagliante
Cari studenti!
Dovete evitare di acquisire tale natura
demoniaca. Permettete alla vostra naturale
umanità di sbocciare. Sviluppate umanità
e da lì elevatevi al livello della Divinità.
RICORDATE SEMPRE TRE COSE: UNITÀ, PU-
REZZA E DIVINITÀ. L’UNITÀ IMPLICA UN FAT-
TO: LA RAZZA UMANA È UNA. QUANDO NEL-
L’UMANITÀ C’È UNA SIMILE UNITÀ, LA DIVI-
NITÀ SI MANIFESTA. Una volta ho fatto un
giro per tutto il territorio nazionale e sono
andato al fiume Sindhu con una persona pia.
I linguisti sanno che alcuni pronunciano
Sindhu come Hindu. Io ero a Goa, alloggia-
to al Raj Bhavan quando Nakul Sen era il
vicegovernatore di quello Stato. Sua mo-
glie si chiamava Indu. Io dormivo nell’atrio
del Raj Bhavan. Nakul Sen e sua moglie
dormivano nella loro camera da letto; que-
sta aveva una finestra da cui potevano ve-
dere che cosa accadesse nell’atrio. Quan-
do fui addormentato, la signora vide, attra-
verso la finestra, una luce abbagliante emer-
gere dal Mio Corpo e, incapace di sostene-
re il fulgore di quella luce splendente, cer-
cò di svegliare suo marito. Nakul Sen non
gradiva essere disturbato a quell’ora e le
chiese di lasciarlo tranquillo e di dormire
pacificamente, ma ella insistette che suo
marito si svegliasse e fosse testimone della
luce abbagliante che emanava da Swami.
Alla fine Nakul Sen si svegliò ed ebbe il
divino darµan di quello splendore.
Un suono potente dall’Ombelico
Nei primi anni dell’avvento di questo
Avatâr, una grande devota, di nome
Karnam Subbâmmâ, soleva servire Swami;
la sua devozione per Swami era ineguaglia-
bile. In quei giorni, le differenze di casta
erano ampiamente diffuse e strettamente
40
osservate a Puttaparthi. In particolar modo
i bramini si tenevano a distanza dagli
harijan 2. Dato che Subbâmmâ era una
bramina ortodossa, si atteneva meticolosa-
mente a quell’uso. Un giorno la informai
che sarei andato a visitare l’harijanvada;
ella ne fu molto addolorata e cercò di
dissuaderMi dall’andarci, dicendo: “Oh,
Swami! Perché dovresti visitare quel po-
sto?” Io le domandai: “Perché non dovrei
andare? Perché non dovrei mangiare il cibo
offerto dagli harijan? Andrò là sicuramen-
te.” Così dicendo, Mi diressi verso
l’harijanvada ed ella, essendo una grande
devota di Swami ed essendoGli molto at-
taccata, (Lo) seguì. Le persone che vive-
vano nell’harijanvada erano molto pove-
re; esse non avevano sedie o materassi per
farMi sedere confortevolmente, per cui di-
stesero un vecchio dhothî sul pavimento e
Mi chiesero di sedervi sopra. Nel frattem-
po, Mi sentii assonnato e Mi addormentai,
dopodiché un suono potente uscì dal Mio
ombelico, come se il tetto del palazzo fos-
se stato spazzato via. Nella casa la gente
tremò di paura sentendo quel gran rumore
e tutti presero a correre disordinatamente.
Il Potere Divino si manifesta dai Corpi de-
gli Avatâr, dei santi e degli yogî in molti
modi diversi.
I capelli delle Personalità Divine
Molto tempo fa, quando andai a fare un
viaggio in alcuni paesi africani, i devoti del
luogo Mi donarono un pettine di ferro. Io
non ne avevo necessità, non uso un petti-
ne. Se mai usassi la spazzola sui capelli,
questa vi rimarrebbe impigliata tanto i Miei
capelli sono fitti e forti. Anche se qualcu-
no volesse strapparne uno, non ci riusci-
rebbe; questa è la natura dei capelli delle
Personalità Divine. Non solo Io, ma ogni
individuo ha indubbi poteri divini che dovreb-
be cercare di coltivare. Oggi i giovani non
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 10-02-2005
fanno alcuno sforzo per proteggere il pote-
re dato da Dio; essi sprecano il Potere Di-
vino in moltissimi modi. Sciupano giornal-
mente una gran quantità di potere con il ri-
sultato di perdere la loro energia e diventa-
re vecchi prematuramente. La testa è, in
modo particolare, la sede di ogni potere;
occorre quindi proteggere attentamente la
testa.
Il Potere celato nell’essere umano
Incarnazioni del Divino Âtma!
Voi siete tutti uomini e donne di nobili qua-
lità, forti nel corpo e nella mente, ma, sfor-
tunatamente, state gettando al vento le vo-
stre energie in vane ricerche; diventate de-
boli sprecando le vostre energie. Quando
stringo il pugno, neanche dieci persone
potrebbero forzarlo ad aprirsi; anche a li-
vello fisico il Potere Divino è
incommensurabile e al di là di qualunque
descrizione. Tutti voi dovreste cercare di
realizzare questa Divinità innata, non nel-
l’interesse della forza fisica, ma per gode-
Mother Sai maggio-giugno 2005
re della Beatitudine divina.
Incarnazioni dell’Amore!
IL POTERE DIVINO LATENTE IN UN ESSERE
UMANO NON HA LIMITI; CHE SI TRATTI DI
UN’ARTE RAFFINATA COME LA MUSICA O DI
QUALSIASI ALTRA INIZIATIVA UMANA, QUANDO
È SOFFUSA DI POTERE DIVINO, ESSA RAGGIUN-
GE GRANDI ALTEZZE.
Santificate quindi quel Potere Divino dedi-
cando tutti i vostri sforzi a Dio.
Praµânti Nilayam, 10 febbraio 2005,
Sai Kulwant Hall
Celebrazione del Bhîma Ratha ›ânti
(Tradotto dal testo inglese
pubblicato sul sito internet
dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
1
Bhîma, secondogenito dei fratelli PⲬava, era fi-
glio di PⲬu e Kuntî. Tuttavia, mitologicamente,
suo padre era Vâyu, il Dio del vento.
2
Harijan: letteralmente “figli di Hari”, cioè figli di
Dio. Sono i fuoricasta, ovvero i cosiddetti
“intoccabili”.
41
 Discorso 27-09-1960
I fondamenti della vita
Nella Sathya Sai Gîtâ, che Thirumalachar
ha appena letto e spiegato, egli ha dato il
Mio Nome al “Sathya” di cui ha fatto espe-
rienza. LE PERSONE CHE MI HANNO VISTO
SONO MOLTE, MA QUELLE CHE HANNO COM-
PRESO IL M IO SIGNIFICATO SONO POCHE.
Nello stesso modo, coloro che hanno “vi-
sto” la Gîtâ, vale a dire che l’hanno letta e
imparata a memoria, sono legioni, ma colo-
ro che ne hanno afferrato il senso sono
pochi. Essa deve essere tâgî (termine
“Gîtâ” anagrammato – N.d.T.) che, in
telugu, equivale ad “assorbita” o “assimila-
ta”! Allora voi divenite tâgî, pieni di
vairâgyam, liberi da insensati attaccamenti
al mondo fenomenico. Vairâgyam (il distac-
co) significa abbandonare râga, cioè le cose
che piacciono e legano, che intrappolano e
assoggettano. Un’altra cosa, a proposito del-
la Gîtâ, è che non parla del periodo della
vita vissuto da g©hastha (capofamiglia);
essa tratta i fondamenti della vita, non di
questa o quella sua parte, ma della vita come
tale, e dei suoi problemi più profondi. Essa
fu ripetuta da un capofamiglia all’altro e
quindi non prescrive la “fuga”
dell’anacoreta. Questa è la lezione di quel-
la Gîtâ e di questa.
Molti leggono la Gîtâ, ma pochi
ne traggono beneficio
Gîtâ significa “canto”. K©¹²a canta a
Brindavan (accompagnandosi) con il Flau-
to. Egli canta anche sul campo di battaglia
42
e in ambedue i posti esorta il particolare a
fondersi con l’Infinito, con l’Universale.
Per Lui il rudrabhûmi (il luogo di crema-
zione) e il bhadrabhûmi (il suolo consa-
crato) sono uguali; essi sono egualmente
destinati alla trasmissione dell’Upadeµ
(l’istruzione spirituale), nella forma che il
devoto ama di più, vale a dire il canto. Im-
maginate con quale concentrazione Arjuna
lo ascoltasse! La sua concentrazione era
stabile come quella delle gopî (le
pastorelle), che ascoltavano a Brindavan il
messaggio del Flauto. Egli dimenticò le ar-
mate contrapposte, i suoi odi ed entusiasmi
per la guerra e si immerse nell’insegnamento
che riceveva. Se voi sviluppate una tale
ekâgratâ (concentrazione stabile su un solo
pensiero), nel Kuruk¹etra del vostro per-
sonale campo di battaglia, potrete sicura-
mente ascoltare la Gîtâ, la Bhagavad Gîtâ
o la Sai Gîtâ o la Sathya Sai Gîtâ, a voi
riservata. La Gîtâ fu comunicata per rimuo-
vere la ajñâna sammoha (il profondo
smarrimento causato dall’ignoranza), e
raggiunse lo scopo nel caso di Arjuna; non
giovò ad altri che la udirono, come Sañjaya
e Dh©tar⹺ra, essendo essi ancora vinco-
lati dalla loro particolare forma di ignoran-
za. Dh©tar⹺ra si preoccupò per tutto il
tempo che la battaglia non fosse ancora co-
minciata e che i nemici dei suoi figli non
fossero stati distrutti! Così non ne trasse
profitto. QUINDI, MOLTI LEGGONO LA GÎTÂ,
MA POCHI NE PROFITTANO. Dovete avere il
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 27-09-1960
distacco di Arjuna e la sua concentrazione
per trarre beneficio dalla Gîtâ. Nirmala
h©daya (cuore puro), e Niµcala bhâva
(ferma disposizione mentale) sono essen-
ziali.
Il sentimento di “io” e “mio” dovrebbe
scomparire
La confusione di Arjuna era il sentimento
di “io” e “mio”. Tutto d’un tratto, egli co-
minciò a pensare di essere l’assassino, a
sentirsi responsabile e che quelli (dall’altra
parte) erano i suoi insegnanti, i suoi mag-
giorenti e parenti. Questo mamakâra (il
sentimento di “mio”) deve finire; l’ego deve
essere cancellato e tutte le parole, le azioni
e i pensieri esser dedicati a Dio. Il bambino
piange appena nato perché il jîvin (l’anima
individuale) non ha alcun desiderio di esse-
re intrappolato ancora una volta in prak©ti
(il mondo fenomenico); non vorrebbe tor-
nare nella mâyâ (il velo dell’illusione). La
scienza descrive ciò come il processo re-
spiratorio iniziale e l’aprirsi del passaggio
dell’aria; ma perché egli dovrebbe piange-
re? Il processo potrebbe cominciare in qual-
che altro modo, diciamo contorcendosi o
tremando, non è così? Il bambino che pian-
ge deve poi lasciare questo mondo riden-
do; il valore della vita si giudica dalla sua
fine.
Prema (l’Amore) è il seme; bhakti (la de-
vozione) il germoglio, la pianticella; la fede
il concime; satsa¾ga (la compagnia delle
persone buone) la pioggia; Âtmârpa²a
(l’offerta del Sé) è il fiore e aikyam (la fu-
sione) il frutto. Attraverso questo proces-
so, ognuno deve togliersi di dosso queste
spire e divenire libero. La Gîtâ consiglia il
karmasannyâsa, cioè l’azione senza attac-
camento al suo frutto. Ci sono azioni che
devono esser fatte come doveri, perché
connesse alla condizione del proprio
sa¼sâra (la vita mondana): se fatte con lo
Mother Sai maggio-giugno 2005
spirito giusto, non creeranno affatto lega-
mi. COMPITE TUTTE LE AZIONI COME ATTORI
IN UNA RECITA MANTENENDO SEPARATA LA
VOSTRA IDENTITÀ E NON ATTACCANDOVI TROP-
PO AL VOSTRO RUOLO. RICORDATE CHE TUT-
TO È SOLO UNA RECITA E CHE IL SIGNORE VI
HA ASSEGNATO UNA PARTE; RECITATELA BENE:
QUI FINISCE TUTTO IL VOSTRO DOVERE. EGLI
HA SCRITTO LA COMMEDIA ED EGLI SE LA
GODE.
Rifugiatevi nei più segreti recessi
del cuore
L’Âtma (il Sé) è l’oceano, prak©ti (la natu-
ra) è solo un’onda di quel vasto, eterno,
sconfinato oceano e jîvin (l’anima indivi-
duale) è appena una goccia di quell’onda.
Voi non potete abbandonare l’onda o il
mare; potete soltanto fondervi il nome e la
forma della goccia. Una volta entrati nelle
profondità del mare, tutto è calma, tutto è
pace; agitazione, rumore, confusione sono
tutti negli strati superficiali. Anche nei
recessi più segreti del cuore c’è un riserva
di µânti (pace) in cui dovete rifugiarvi.
Ci sono tre tipi di persone: quelle
tamasiche, che sono come palle di ferro
refrattarie a qualunque influenza che le
addolcisca; le rajasiche, simili al cotone,
che assorbono, ma non cambiano la loro
natura e le satviche, che si sciolgono, come
si scioglie il burro, all’altrui gioia o dolo-
re, o a un accenno sui lîlâ (giochi divini)
del Signore. Sono esse a tuffarsi nel pro-
fondo della sorgente, nella fonte della com-
passione. IRA, INVIDIA, AVIDITÀ E INTOLLE-
RANZA SONO TUTTI BUCHI NELLA PENTOLA:
LE ACQUE DELLA PACE, DELL’APPAGAMENTO
E DELLA GIOIA SI PERDONO ATTRAVERSO DI
ESSI E LA PENTOLA SI VUOTA. ESSA VA RIPA-
RATA E TUTTE LE PERDITE CHIUSE IN MODO
DA RENDERLA UTILIZZABILE. È quando siete
in una situazione disperata che chiedete aiu-
to a Dio, dimenticando orgoglio ed egoismo.
43
 Discorso 27-09-1960
I Pândava erano così pieni di miserie terre-
ne, da aver sempre un atteggiamento di
preghiera. SE IO VI AVESSI CONCESSO TUTTI
GLI AGI E LE POSSIBILITÀ, NON SARESTE VE-
NUTI A P UTTAPARTHI . I PROBLEMI SONO
L’ESCA CON CUI IL PESCE VIEN TRATTO FUORI
DALL’ACQUA. Kuntî chiese a K©¹²a di con-
tinuare a dare a lei e ai suoi figli ogni sorta
di sofferenze, affinché Egli potesse poi con-
ceder loro di continuo la Sua grazia.
Offrite il vostro egoismo ai Piedi di Dio
Thirumalachar ha chiamato questo atteg-
giamento Âtmârpa²a (l’offerta del Sé), ma
l’Âtma è Egli Stesso, per cui che cosa vo-
lete significare offrendo Lui a Lui Stesso?
Ciò che dovreste offrire ai Suoi Piedi è il
vostro egoismo, cioè aha¼kâra! Offrite
tutto l’orgoglio, tutto il senso di separazio-
ne, tutta l’illusione, tutto l’attaccamento in
cui l’egoismo ha proliferato! Questa è l’ado-
razione che dovete compiere. PortateMi
tutto il male che c’è in voi, e, lasciatolo qui,
prendete da Me quello che ho: Prema
(l’Amore). Sviluppate sarvasamabhâva, la
capacità di veder tutto come mosso e moti-
vato dal Paramâtma (la Suprema Realtà o
Sé). ESAMINATE OGNI GIORNO QUELLO CHE
FATE E IL MOTIVO PER CUI LO FATE: POTRETE
COSÌ GIUDICARE VOI STESSI IL VOSTRO PRO-
GRESSO. SCEGLIETE SOLO MOVENTI PURI E
PURE AZIONI. Avete dimenticato di essere
l’Âtma e ora ricordate di esserlo: questo è
tutto il progresso che dovete ottenere. Sem-
bra così facile, ma è uno dei compiti più
difficili. L’orecchio è così vicino all’occhio,
ma non può mai vederlo direttamente!
In un palazzo c’era un buffone di corte che
faceva sempre domande ed era quindi con-
siderato un gran seccatore. Il re, per difen-
dersi da lui, fu costretto a esporre un car-
tello (con la scritta) “Vietato fare doman-
de”, ma, quando si trovò sul letto di morte,
lo chiamò vicino e gli sussurrò: “Me ne sto
44
andando.” Subito il buffone gli chiese:
“Devo ordinare la carrozza reale? L’elefan-
te con il palanchino? Il cavallo reale tutto
bardato? Il baldacchino? Andate lontano?
In quale posto esattamente? Quanto vi ri-
marrete?” Quel buffone era molto saggio:
conosceva le domande anche se non cono-
sceva le risposte, che neppure il re cono-
sceva; solo conoscendole, però, si posso-
no superare gli esami!
La Gîtâ aiuta a controllare
le inquietudini della mente
La Gîtâ vi esorta a cercare le risposte e vi
indirizza a farne esperienza. Vi aiuta a con-
trollare citta (i pensieri) e le agitazioni della
mente; distrugge l’illusione, aumenta la
vera conoscenza, vi fa intravedere lo splen-
dore del Signore e rafforza la vostra fede.
In un momento voi dite: “Baba fa tutto: io
non sono che uno strumento”, e il momen-
to successivo la stessa lingua afferma: “Io
ho fatto questo, io ho fatto quello; Swami
non ha fatto questo per me.” Se non scivo-
late mai nell’errore, potrete esser sempre
certi della Sua grazia. Tutti i cuori sono di
Sua proprietà, tutto è un Suo dominio, ma,
come lo zamindhâr siede solo in un punto
pulito anche se l’intera area può essere sua,
Dio si insedierà solo in un cuore purifica-
to. Il Signore ha detto: “Dove i Miei devo-
ti cantano il Mio Nome, là Io Mi insedio, o
Nârada.” DEVO DIRVI CHE VOI SIETE PIÙ FOR-
TUNATI DI QUELLI DELLE GENERAZIONI PRE-
CEDENTI; I MERITI ACCUMULATI IN MOLTE
PRECEDENTI NASCITE DEVONO AVERVI CONCES-
SO QUESTA FORTUNA. AVETE OTTENUTO ME
ED È ORA VOSTRO DOVERE SVILUPPARE QUE-
STA RELAZIONE CHE AVETE AVUTO PER PURA
FORTUNA. Tra quattro o cinque anni, vedre-
te affollarsi qui yogî, grandi saggi e asceti
e potreste non avere simili opportunità di
porMi delle domande e ricevere le rispo-
ste, di avvicinarMi e parlare direttamente
Mother Sai maggio-giugno 2005
 Discorso 27-09-1960
con Me. Non siate quindi come le rane in-
torno al loto: siate come le api. Le banane
e i manghi ancora verdi vengono tenuti nel-
la paglia o nel fieno o in una stanza chiusa,
in modo che il calore li renda maturi e gu-
stosi. La meditazione su Dio dà anche a
voi la giusta temperatura per maturare e
diventare dolci e gradevoli.
Sette cose da promuovere per
il benessere del mondo
Ci sono sette cose che devono essere favo-
rite per il benessere del mondo: la mucca,
il custode di Brahman o aspirante spiritua-
le o brahmana, i Veda, la castità, la verità,
il non attaccamento e il Dharma (la Retti-
tudine). Tutti questi sono ora in rapido de-
clino e Io sono venuto per riportarli alla
loro primitiva purezza e forza. Non pensa-
te che questa Sathya Sai Gîtâ sia stata
composta da qualche devoto e che egli la
legga e la spieghi qui. Come egli ha detto,
Io ne sono l’ispiratore ed è per vostro be-
neficio che ha riassunto in questo modo i
Miei Insegnamenti. È scritto:
Ekam satyam vimalam acalam
“L’unica Verità è pura e incrollabile.”
Thirumalachar l’ha raccolta nel suo vaso e
ve la sta porgendo. Naturalmente, nessuno
può svelare il Mistero del Signore. Perfino
Viµvâmitra che andò da Daµaratha a chie-
dere i due ragazzi, glorificandoli come In-
carnazioni divine, più tardi dimenticò quel
fatto e osò insegnare loro dei mantra (for-
mule sacre) come se fossero solo dei co-
muni discepoli! Egli fu perfino orgoglioso
Mother Sai maggio-giugno 2005
che Dio, che trasformò Ahalyâ e la liberò
dalla maledizione, fosse suo discepolo.
L’orgoglio è tra i peccati peggiori in cam-
po spirituale: se voi vi inorgoglite di esse-
re devoti di Hari (Dio Persona), ricordate,
Egli vi “hari” (distruggerà).
›ara²âgati (l’abbandono totale a Dio) do-
vrebbe essere simile al comportamento di
Lak¹ma²a. Râma disse: “Prendi Sîtâ e la-
sciala nella foresta.” OBBEDIENZA INCONDI-
ZIONATA! N ON C’È UN PERCHÉ! Questo è
Lak¹ma²a; questo è µara²âgati. Il resto
merita solo µaragati (la freccia di Râma).
Questa lezione di µara²âgati è la Gîtâ au-
tentica. Accrescete la fede, camminate sul
sentiero del Dharma, liberatevi di vyâmoha
e ajñâna (l’illusione e l’ignoranza), purifi-
cate le citta v©tti (le agitazioni della men-
te) e siate certi che Egli è l’Âtma e che an-
che voi Lo siete.
Praµânti Nilayam, 27 settembre 1960
Abbiate un orario per il sostentamento spi-
rituale come lo avete ora per il sostenta-
mento fisico: una colazione di japa (la pia
ripetizione del Nome di Dio) e dhyâna (la
meditazione), un pranzo di pûjâ (l’adora-
zione rituale del Signore), nel pomeriggio
“tè e biscotti” di pravacana (la lettura del-
le Scritture o di libri sacri) e una cena leg-
gera di bhajana (la musica devozionale)
nelle prime ore della sera. Se seguirete
questa dieta potrete dormire profondamente
e risvegliarvi ristorati.
›hrî Sathya Sai
(Tratto da “Sathya Sai Speaks”,
vol. n. 1 - 1953/1960, D.D. n. 29)
45
 Gran premio per il peccatore pentito
(Misericordia Divina)

Dio è così misericordioso che, se fate anche solo un passo verso di Lui, Egli ne fa dieci
verso di voi.
Vibhî¹a²a1, fratello di Râva²a, chiese a Hanuman se Râma avrebbe accettato i suoi
omaggi e se l’avrebbe preso sotto la Sua protezione. Gli disse:
«Sono il fratello del Suo peggior nemico, che ha giurato di distruggere; sono membro di
una razza demoniaca; non conosco i Veda o le Scritture, e nemmeno i riti degli Ârya.»
Allora Hanuman replicò: «Sciocco, credi forse che Egli si preoccupi del cerimoniale o
del rango familiare o della cultura? Se così fosse, come potrebbe accettare me, che
sono una scimmia?»
Quella risposta risolse il problema e Vibhî¹a²a fu rassicurato sulla Grazia divina.
Favole e Poesie

Râma, quando Vibhî¹a²a si recò più tardi da Lui, volle intorno a sé le scimmie più
anziane per chieder loro se poteva accettare nel gruppo Vibhî¹a²a. Ovviamente, Râma
non aveva bisogno di consigli da nessuno. Egli non si faceva mai influenzare. Tuttavia,
per dar loro importanza, le consultò e finse di essere incerto sulla decisione da prender-
si.
Quando Sugrîva, re delle scimmie, Gli oppose un rifiuto, Râma gli rammentò che an-
ch’egli prima era venuto da Lui dopo aver abbandonato il suo fratello maggiore! E
quando Lak¹ma²a, fratellastro di Râma, intervenne per dire che l’unico trattamento
che Vibhî¹a²a si meritava era quello di essere rigettato indietro nell’isola di La¾kâ,
Râma disse: «Sì! Dopo la morte di Râva²a, intendo incoronarlo imperatore di La¾kâ.»
Râma accoglie immediatamente, senza riserve, chiunque a Lui si abbandoni.

Tratto da: Chinna Khata Vol.I

1
Vibhî¹a²a, che significa “Terrifico”, era un demone, fratello di un altro demone, Râva²a. Nonostante
fosse di stirpe demoniaca, si era profondamente dispiaciuto che Râva²a avesse rapito Sîtâ e, per questo
atto malvagio, aveva rimproverato severamente il fratello, consigliandolo ripetutamente di restituire Sîtâ al
suo legittimo consorte e Signore, Râma, anche per non perdere la propria vita. L’orgoglioso demone ignorò
gli avvertimenti. Alla fine, quando si accorse che la rovina del fratello era inevitabile, Vibhî¹a²a si rifugiò
presso Râma, divenendoNe amico fedele. Dopo la fine di Râva²a, Râma lo pose sul trono di La¾kâ.
Hanuman, cui Vibhî¹a²a rivolge la domanda, fu la scimmia di forza e valore straordinari che dimostrò
completa devozione mettendosi al completo servizio di Râma.

46 Mother Sai maggio-giugno 2005

 Comunicato

I devoti Sai di tutto il mondo hanno dimostrato compassione, gene-

rosità e amore straordinari in risposta agli eventi catastrofici del
terremoto e dello tsunami in Asia. Molti medici e altri volontari
sono andati nelle aree colpite offrendo il loro amore e le loro capa-

News
cità alle vittime di questo disastro naturale. Molti devoti hanno
elargito somme all’Earthquake Relief Fund che è stato istituito dal-
la Sathya Sai Society of America e il 100% dei fondi donati è stato
inviato alle Organizzazioni Sai in India, Indonesia, ›rî La¾kâ e Tai-
landia per opere di soccorso. Ora che i bisogni delle Organizzazioni
Sai locali sono stati soddisfatti, è tempo che l’Earthquake Relief
Fund venga chiuso, per cui lo stesso non accetterà alcuna ulteriore
contribuzione. A nome del fondo, della Sathya Sai Society of Ame-
rica e, cosa della massima importanza, dei paesi colpiti, porgo umil-
mente la mia sentita gratitudine a tutti voi che avete donato così
generosamente e amorevolmente.
Con amore, al servizio di Sai.

Michael Goldstein
Presidente del Praµânti Council, 25 marzo 2005

Mother Sai maggio-giugno 2005 47

 CONSIGLIO CENTRALE SATHYA SAI D’ITALIA
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FORLÌ V. F.Orsini, 19 gruppo.sai.forlì@osssbi.org
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MONTECATINI TERME P.le Leopoldo, 2 gruppo.sai.montecatini@osssbi.org
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CASATENOVO (LC) V. san Gaetano,11 Tel. (039) 9297011

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Coordinatore: Benito Cantasale - email: kirtanbenny@virgilio.it
ROMA E Coordinatore: Paolo Startari - email: swami@tiscalinet.it
TORINO E V. Rubino, 10/B Tel. (011) 3110907
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Sito Web: www.mothersaipublications.it

NOVITÀ:
Storie Gloriose del Signore (Bhâgavata Vâhinî)
Racconti e Parabole Vol. II
SAITRI

(Collana VÂhinÎ)
Aforismi Vedici (Sûtrâ Vâhinî) [SV]
La Conoscenza (Jñâna Vâhinî) [JV]
La Scienza di Dio (Vidyâ Vâhinî) [VV]
La Storia di Râma (Râmakata Rasavâhinî), I° vol. [RV-I]
La Storia di Râma (Râmakata Rasavâhinî), II° vol. [RV-II]
Domande e Risposte (Prashnottara Vâhinî) [PUV]
Il Fiume delle Upanishad (Upanishad Vâhinî) [UV]
Il Gioco di Dio (Lîlâ Kaivalya Vâhinî) [LKV]
La Pace Suprema (Prashânti Vâhinî) [PSV]
La Via della Meditazione (Dhyâna Vâhinî) [DV]
La Verità di Sai (Sathya Sai Vâhinî) [SSV]
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(Collana Discorsi) di Sai Baba

DISCORSI 1988/89, I° vol. [D89-I]
DISCORSI 1988/89, II° vol. [D89-II]
DISCORSI 1963-65 (Sathya Sai Speaks Vol. IV) [D65]
DISCORSI 1964-67 (Sathya Sai Speaks Vol. V) [D66]
DISCORSI 1967-68 (Sathya Sai Speaks Vol. VI) [D67]
Discorsi 1967-68 (Sathya Sai Speaks Vol.7&8) [D68]
DISCORSI 1983 (Sathya Sai Speaks Vol. XVI) [D83]
DISCORSI 1984 (Sathya Sai Speaks Vol. XVII) [D84]
Discorsi 1984 (Sathya Sai Speaks Vol. XIX) [D86]

(Collana Biografie)La
La Vita di Sai Baba (N. Kasturi)
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), I vol.
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), II vol.
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), III vol.
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), IV vol.

(Collana Educazione)Discorsi agli Studenti

CORSO ESTIVO 1990 [CE90]
CORSO ESTIVO 1993 [CE93]
CORSO ESTIVO 1972 [CE72]
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Periodici
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Canti devozionali (Libro dei bhajan, Accordi).
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Atti del I° Convegno dei Responsabili dei Centri Sai Mondiali
Sadhana
Guida all’ashram di Prashanti Nilayam
Racconti e Parabole Vol. I
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Grazie Swami
Messaggio d’Amore
Sai Baba, l’Uomo dei miracoli
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Sai Baba Fiamma d’Amore
L’Eterno Miraggio
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Embodiment of Love Vol I(CD) musicale)
Embodiment of Love Vol II(CD) musicale)
Bhajanam (CD musicale)

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DISCORSI (SATHYA SAI SPEAKS VOL. XVIII) SRI SATHYA SAI ANANDADAYI
Hrudaya Nivasi Satyopanishad Vol I
Gli Insegnamenti di Dio (Ghita Vâhinî) Satyopanishad Vol II
Purificare il Cuore (Purifying the Heart
Sathya Sai Baba e l’Educazione dei figli (Sathya Sai Parenting)

NB.– Tutte
le pubblicazioni sopraelencate si possono avere telefonando o in-
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“Il giusto piano di studio consiste nel leggere, riflettere e applicare

regolarmente alla vita quanto appreso.”
Sai Baba