Sommario

03 Discorso Divino 23 05 ‘05 Spirito di Unità.

08 Amore in Azione Zavidovici: un’esperienza ...
10 Discorso Divino 06 05 ‘05 Conquistare l’amore della madre....
18 Sotto la Veranda Un dubbio.
19 Discorso Divino 07 03 ‘62 Vicino e lontano.
23 Discorso Divino 06 03 ‘62 Ben vengano le prove.
26 Domande & Risposte Archi ben tesi verso il cielo.
29 Discorso Divino 24 06 ‘61 Il discepolo ideale.
32 Discorso Divino 30 09 ‘60 Dalla prima all’ultima lezione.
36 Discorso Divino 29 09 ‘60 Dio a portata di mano.
39 Discorso Divino 28 09 ‘60 Il “summum bonum” della disciplina...
43 A Lume di Candela
44 News L’immenso valore del silenzio.
45 Favole e Poesie Nel parco con Dio.

MOTHER SAI PUBLICATIONS

Sathya Sai Books and Publications of Italy
Tutti i diritti sono riservati
Anno XVII n.5 (105) settembre-ottobre 2005
Direttore responsabile: Giorgio Piccaia
sede:Viale Duca d’Aosta n.15 - 21052 Busto Arsizio
periodico bimestrale-autorizz. tribun.di Busto Arsizio N. 08/01 del 04/07/2001

Copyright: Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam, India.

2 Mother Sai settembre - ottobre 2005

 Discorso 23-05-2005

Il Buddha Pûr²imâ
(Cronaca delle celebrazioni)
In tutto il mondo, il giorno di Vaiµâkha Pûr²imâ è considerato, dai buddisti, altamente sacro.
È significativo per tre ragioni. Fu in tale giorno che Gautama Buddha, fondatore del buddismo,
ebbe, come principe Siddhârta, i natali a Lumbini, in Nepal, nel 560 a.C.
È anche il giorno in cui Egli ottenne l’illuminazione a Gayâ, in India, dopo anni di ricerca e indagine
per scoprire le cause e il rimedio al dolore del mondo. Da allora, Siddhârta giunse a esser conosciu-
to come Buddha, o l’Illuminato. Egli predicò che i desideri sono la causa prima di ogni dolore;
pertanto, propugnò il sentiero della retta condotta e del corretto uso dei sensi come via per
giungere all’illuminazione.
Raggiunse il Nirvâ²a (l’Unità con l’Assoluto) nel 480 a.C., appunto nel giorno di Vaiµâkha Pûr²imâ,
il giorno di luna piena (Pûrnimâ) del mese aprile-maggio (Vaiµâkha). Questo giorno benefico viene
osservato, con rispetto e devozione, come Buddha Pûr²imâ da parte dei fedeli dell’Estremo
Oriente, di ›rî La¾kâ e dell’India.
Le celebrazioni del Buddha Pûr²imâ a Brindavan (l’âµram di Baba a Whitefield, Bangalore),
quest’anno sono state organizzate congiuntamente dai devoti di ›rî La¾kâ, dell’Indonesia e di
Taiwan.
Il mattino del 23 maggio, Baba ha dato il darµan nel Sai Ramesh Krishan hall. Ad accoglierLo c’era
un gruppo di danzatori dello ›rî La¾kâ. Più tardi, alcuni devoti di quel Paese hanno condotto il
canto dei bhajan. Nel pomeriggio, tre eminenti membri della famiglia Sai, sempre dello ›rî La¾kâ,
hanno parlato alla folla.
Il primo oratore è stato il colonnello Jayasuriya, vicecapo dell’opposizione al Parlamento dello ›rî
La¾kâ. Egli osservava che i precetti della Non violenza e della Pace, predicati dal Signore Buddha
più di 2500 anni fa, stanno ora trovando nuova linfa e diffusione in tutto il mondo grazie a Bhagavân
›rî Sathya Sai Baba.
Facendo riferimento all’attuale situazione di terrore e irrequietudine, predominanti in varie parti del
pianeta, egli, rivolgendosi a Baba, Ne invocava l’aiuto per il mondo, affinché sia ad esso possibile
fronteggiare adeguatamente questi tempi tanto travagliati.
Esprimeva inoltre la propria gratitudine a Baba per aver intrapreso il lodevole compito di riformare
le giovani menti e guidarle a condurre una vita dedicata al servizio della società e all’aderenza ai
cinque Valori Umani.
›rî Munasinghe, Alto Commissario dello ›rî La¾kâ in India, che ha successivamente parlato, ha
affermato che i devoti di Swami devono esserGli grati, poiché, mentre il mondo viene lacerato
dall’odio e dalla violenza, essi hanno la possibilità di sperimentare felicità e pace ineffabili alla Sua
divina Presenza.
La signora Mala Sabaratnam, un’importante donna d’affari a ›rî La¾kâ, ha narrato come Baba
avesse purificato il suo cuore dall’odio, riempiendolo d’amore e comprensione per i suoi simili. Ella
ha ricordato le parole del Dhammapâda1 predicato da Buddha: “L’odio non può essere placato
dall’odio, ma dall’Amore”, affermando che questo insegnamento si era ormai radicato nel suo
cuore per grazia del Signore Sai. Dopo i discorsi di questi eminenti ospiti, Baba, nella Sua munifi-
cenza, ha risposto alle preghiere dei devoti concedendo il Suo divino Messaggio.
Dopo di ciò, il luogo d’incontro veniva trasferito nel Sai Krishan Kalyâ²a Mantapam, adiacente al
Sai Ramesh Krishan hall, dove ai devoti veniva offerta una splendida festa culturale, il Dalada
Maligawa Perahara, uno spettacolo tradizionale che viene rappresentato nella città di Kandy, a

Mother Sai settembre-ottobre 2005 3

 Discorso 23-05-2005
›rî La¾kâ, per commemorare l’installazione della reliquia del sacro dente del Signore Gautama
Buddha nel tempio di Dalada Maligawa a Kandy.
La cerimonia è alquanto particolareggiata ed è contraddistinta da vigorose danze che accompa-
gnano numerosi strumenti a percussione.
Ogni anno, lo spettacolo che dà il benvenuto alla reliquia a Kandy viene scrupolosamente riproposto.
La cerimonia, come viene attualmente presentata, risale a circa la metà del XVIII secolo. La danza
che la commemora è stata rappresentata nel Kalyâ²a Mantapam, entusiasmando tutti con i suoi
colori e la sua intensità. Al termine dello spettacolo, Baba ha benedetto tutti gli artisti, facendosi
poi fotografare con loro.
La cerimonia è terminata con l’ârati offerto a Baba, dopodiché Egli si è ritirato nel Trayî Brindavan,
Sua Residenza.
1
“Il sentiero del Dharma”, il titolo dell’opera più famosa del buddismo.

Spirito di Unità
Incarnazioni dell’Amore!
Molti dignitari dello ›rî La¾kâ vi hanno par-
lato dei grandi insegnamenti del Buddha.
Prima di tutto dovete comprendere che Dio
è onnipresente, che non c’è alcun posto
dove Dio non si trovi. L’essenza degli inse-
gnamenti di tutte le Scritture è che Dio è
presente ovunque; è per ignoranza che al-
cuni sostengono che Dio sia presente solo
in un luogo particolare.
La Divinità risiede in tutti gli esseri
A onor del vero, la Divinità è presente in
ognuno ed è onnipervadente; questa è la
Verità di base di tutte le dottrine e filosofie.
Vedi Dio dovunque: se vedi Dio in ogni luo-
go, non ti capiterà alcun male. Questo
ekâtma bhâva (principio di unità) dovreb-
be esser compreso dai Bhâratîya (gli In-
diani).
Non vedere il male:
vedi ciò che è bene.
Non dire il male: di’ solo cose buone.
Non udire il male: odi solo cose buone.
Non fare il male: fai ciò che è bene.
Sii sempre con Dio.
Alcuni Lo chiamano Râma, altri Lo adora-
no come K©¹²a e altri ancora Lo venerano
come Buddha. I nomi e le forme possono
variare, ma Dio è uno. Egli non è limitato a
un nome, a una forma, a una regione o a
una religione particolari: c’è un solo Dio che
pervade ogni atomo della creazione. Le
parole sono inadeguate a esprimere la glo-
ria e la grandezza della Divinità; la gente
può descriverLa in molti modi, ma nessuna
descrizione potrà mai definire pienamente
la Divinità. In effetti descrivere la Divinità
è un segno di illusione. Dov’è Dio? Voi tutti
siete incarnazioni di Dio: Egli pervade tutti
gli esseri nella forma del loro respiro vitale.
Questo Principio trascendentale della Di-

4 Mother Sai settembre-ottobre 2005

 Discorso 23-05-2005
vinità non può essere descritto. Si può fare
del proprio meglio per descriverLo in sva-
riati modi, eppure tutte le descrizioni saran-
no inadeguate rispetto alla realtà. L’acqua
è illimitata e un recipiente non può conte-
nerne in misura maggiore alla propria ca-
pacità; la quantità di acqua che si può rac-
cogliere dipende dalla grandezza del con-
tenitore. Allo stesso modo Dio è infinito, ma
ognuno Lo descrive basandosi sulla propria
limitata comprensione. La Divinità è molto
più di quanto la mente umana possa com-
prendere.
Incarnazioni dell’Amore!
È impossibile per chiunque descrivere com-
pletamente la Divinità. Dio è uno, ma la
gente può descriverLo in vari modi a se-
conda dei propri sentimenti. LA DIVINITÀ È
UNA: FRAMMENTARE DIO IN NOME DELLA RE-
LIGIONE E LIMITARLO A UN NOME E A UNA
FORMA PARTICOLARI È SEGNO DI IGNORANZA.
Dio è illimitato e senza confini. Egli è
Sarvântaryâmin (la Realtà interiore onni-
sciente) e Sarva Bhûtântarâtma
(l’Abitatore di tutti gli esseri). Come si può
descrivere una tale Divinità? Dio è presen-
te in tutti sotto forma di Âtma (il Sé). Svi-
luppate questa certezza interiore e spirito
di unità.
Ekam sat viprâ bahudhâ vadanti
La Verità è una,
ma i saggi La chiamano con vari nomi.
(Indicando il bicchiere, Swami dice –
N.d.T.:) Questa è acqua. La gente telugu
la chiama nîru, i Tamil la chiamano tanni,
e così via; popoli differenti la chiamano con
nomi diversi, ma è la stessa acqua. Simil-
mente, lo stesso Dio è adorato con vari
nomi. L’Abitante Interiore è lo stesso in tutti
gli esseri. Le persone adorano Dio con nomi
e forme differenti, ma Egli è uno. Il princi-
Mother Sai settembre-ottobre 2005
pio dell’Âtma, che risiede in ognuno, è il vero
Potere divino. SOLO COLORO CHE HANNO FI-
DUCIA IN SE STESSI SONO VERI BHAKTA (DE-
VOTI). Non potete definirvi devoti se man-
cate di fiducia in voi stessi; senza di essa
non potete ottenere niente nella vita. Per-
ciò, prima di tutto, sviluppate una ferma e
incrollabile fiducia in voi stessi. Dalla fidu-
cia in sé nasce la soddisfazione di sé e que-
sta mostra la via del sacrificio di sé che, in
ultimo, porta all’autorealizzazione. La fidu-
cia in sé è la base dell’autorealizzazione.
Non ha senso affermare “il ‘mio’ Dio,
il ‘tuo’ Dio”
Oggi molte persone praticano la meditazio-
ne senza sapere che cosa sia e in questo
processo sprecano un mucchio di tempo.
Che cos’è la meditazione? Si tratta di se-
dere a gambe incrociate con gli occhi chiu-
si? No, nient’affatto. La gente intraprende
la meditazione con la mente illusa e, conse-
guentemente, è incapace di raggiungere il
risultato che desidera. CHE COSA SI INTEN-
DE PER MEDITAZIONE? PENSARE A DIO IN OGNI
MOMENTO E IN OGNI CIRCOSTANZA È VERA ME-
DITAZIONE. DOVRESTE INSEDIARE DIO NEL
VOSTRO CUORE E COMPIERE I VOSTRI DOVERI
CON IL SENTIMENTO CHE DIO È LA BASE DI
OGNI COSA; SOLO ALLORA POTETE ESSER DE-
FINITI VERI DEVOTI. Ovunque andiate, qua-
lunque cosa facciate, riconoscete la verità
in base a cui c’è un solo Dio ed è
onnipervadente. Non date mai spazio alle
differenze dicendo “il mio Dio” e “il tuo
Dio”. Dov’è il vostro Dio? Dov’è il mio
Dio? Tutti sono uno; siate equanimi con tutti.
C’è un solo Dio ed è presente in ognuno;
pensare che Dio sia diverso per persone
diverse è un grande errore e voi dovreste
credere fermamente che Dio è uno. Il pro-
cesso di inspirazione ed espirazione, come
indicato dal principio del Soham, è lo stes-
so per tutti. Soham significa “Io sono Dio”
5
 Discorso 23-05-2005
e questo dimostra chiaramente che Dio non
è differente da voi. Quando un essere uma-
no viene al mondo, pronuncia prima di tut-
to: “Koham, Koham” (“Chi sono io?”). Egli
dovrebbe sempre continuare a porsi que-
sta domanda fino a giungere a scoprire la
sua vera identità; dovrebbe realizzare la sua
vera natura e proclamare: “Soham,
Soham” (“Io sono Dio”) prima di lasciare
questo mondo. Non attribuite mai una mol-
teplicità alla Divinità rifacendovi a nomi e
forme differenti come Râma, K©¹²a, Gesù,
Allah, Buddha ecc.; potete chiamarLo con
ogni nome, ma Dio è uno. Di questi tempi
non si trovano insegnanti che possano la-
sciare impressioni durature nel cuore delle
persone impartendo insegnamenti sacri di
questo tipo. L’uomo va sempre a cercare
Dio altrove; come potete trovare Dio altro-
ve? Alcuni possono chiamarLo Allah e al-
tri con altri nomi: diventa forse Dio diverso
per persone diverse solo perché esse Lo
chiamano con nomi differenti? No, no.
Questi sono soltanto nomi. Pensare che Dio
sia diverso per persone differenti è una gran-
de illusione. Voi potete chiamarLo con qua-
lunque nome, ma Dio è uno.
›rî La¾kâ sarà incolume e sicura
Se sviluppate un tale spirito di unità avrete
sicuramente Sâk¹âtkâra (la visione del Di-
vino). Ognuno dovrebbe sviluppare ekâtma
bhâva (lo spirito di unità).
εvara­ sarva bhûtânâ¼
Dio è l’Abitante di tutti gli esseri.
Dire: “Il mio Dio è differente dal tuo Dio”
è pura ignoranza e coloro che litigano in
nome della religione sono folli. Ultimamen-
te sono nate delle differenze in ›rî La¾kâ,
ma, qualunque cosa gli altri possano dire,
noi dobbiamo credere fermamente che Dio
è uno; sollevare differenze basandoci sulla
6 Mother Sai settembre-ottobre 2005
nostra illusione mentale è un grave errore.
Una volta una donna anziana andò in cerca
di Gesù e quando Lo incontrò Gli chiese:
“Sei tu Gesù?” Gesù rispose: “Quello è il
nome che Mi è stato dato, ma tu puoi
chiamarMi con qualsiasi nome e Io rispon-
derò.” I nomi e le forme sono destinati a
cambiare: appena nati vi chiamano bambi-
ni, a mano a mano che crescete venite chia-
mati ragazzi, poi diventati uomini e più tardi
nonni, ma il bambino, il ragazzo, l’uomo e il
nonno sono la stessa persona. L’infanzia,
la giovinezza e l’età matura sono semplice-
mente stadi differenti della vostra vita, ma
voi siete sempre gli stessi. Allo stesso modo,
nomi e forme possono variare, ma Dio è
uno.
Incarnazioni dell’Amore!
Avete viaggiato fin qui dallo ›rî La¾kâ a
causa del vostro amore per Me. Il Mio
Amore per voi è cento volte più grande
dell’amore che voi avete per Me. (Forte e
prolungato applauso). ›rî La¾kâ ha do-
vuto affrontare molte difficoltà sin dai tem-
pi di Râva²a, ma non sarà mai messa in
pericolo; sarà sempre incolume, al sicuro e
prospera. (Forte e prolungato applauso).
Dio è il leader del vostro Paese: finché avete
fede in Lui non avete nulla da temere. Pos-
siate voi tutti godere di sicurezza e prote-
zione! Dovunque andiate, qualunque cosa
facciate, abbiate la ferma convinzione che
Dio è sempre con voi, in voi, intorno a voi,
sopra di voi e sotto di voi. Non lasciatevi
deviare da ciò che dicono gli altri; abbiate
Dio saldamente installato nel vostro cuore.
Non potrete mai subire alcun danno; nes-
sun pericolo potrà mai minacciarvi. Con-
ducete la vostra vita con questo coraggio e
questa convinzione, e Dio vi benedirà cer-
tamente con il successo.
Il cuore delle persone di ›rî La¾kâ è sa-
cro; esse, pertanto, godranno sempre di si-
 Discorso 23-05-2005
curezza e protezione. Le difficoltà arrive-
ranno e se ne andranno come nuvole pas-
seggere.
Non dovete temere nulla: Dio vi protegge-
rà sempre.
Siate coraggiosi e fronteggiate le difficoltà
con forza d’animo. Voi siete incarnazioni
d’Amore. Dove esiste Amore non può esi-
stere avversità. L’Amore è Dio, Dio è
Amore. Riempite quindi il vostro cuore
d’Amore.
Incarnazioni dell’Amore!
Molto presto Io visiterò ›rî La¾kâ e spar-
gerò eterna beatitudine su tutti voi. (Fra-
goroso applauso). Nella situazione attua-
le Mi è difficile camminare, ma la difficoltà
riguarda solo il corpo; va e viene. Io non do
importanza a queste limitazioni fisiche: mol-
to presto verrò sicuramente nel vostro pa-
Mother Sai settembre-ottobre 2005
ese e realizzerò il sogno che avete lunga-
mente accarezzato. Dai bambini ai vecchi,
i devoti in ›rî La¾kâ pensano sempre a
Swami; le vostre preghiere e penitenze si
realizzeranno senz’altro molto presto. Col-
tivate nel cuore questo sacro sentimento. Il
trascorrere del tempo non influenzerà la
relazione intima che esiste tra voi e Me:
essa è eterna e perenne.
(Baba ha concluso il Discorso con il bhajan: “Prema
Mudita Manase Kaho…”
Whitefield, 23 maggio 2005,
Sai Ramesh Krishan Hall,
Celebrazioni del Buddha Pûr²imâ
(Tradotto dal testo inglese
pubblicato sul sito internet
dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
7
 ZAVIDOVICI: UN’ESPERIENZA
DA RACCONTARE

Zavidovici è una città di 40.000 abitanti situata quasi al centro della Bosnia Erzegovina,
a duecento chilometri dalla capitale Sarajevo. Per raggiungerla dall’Italia bisogna attra-
versare la splendida Slovenia, che assomiglia moltissimo alla Valle d’Aosta, passare
dalla Croazia, meno splendida ma molto dignitosa, e arrivare in Bosnia, superando un
nuovo ponte, ricostruito dopo i bombardamenti della guerra.
Sono le conseguenze della guerra, finora viste soltanto in televisione, a darci il “benve-
nuto”. Dal confine fino a Zavidovici, circa 2 ore di auto, ci sono decine e decine di case
Amore in Azione

abbandonate o distrutte, sventrate dalle cannonate, bucherellate dalle granate. Siamo

passati vicino ai cimiteri senza recinzioni, ai confini con la strada, in cui si intravedono
decine di lapidi, con 4 –5 foto, forse intere famiglie uccise dalla guerra. Ma……perché
questo viaggio??
L’Organizzazione Sai della Bosnia Erzegovina ha attivato un servizio di sostegno ad
alcune famiglie che, per motivi di “pulizia etnica”, hanno dovuto abbandonare le proprie
case e rifugiarsi in altre città. I devoti Sai si sono mobilitati, da alcuni anni, per individua-
re le famiglie più bisognose, quelle che hanno perso tutto, per cercare in qualche modo
di alleviare le loro tribolazioni. Una di queste, la famiglia Rabija, è stata “adottata” dal
Centro Sai di Zavidovici.
Dall’Organizzazione Sai Internazionale abbiamo ricevuto richieste di aiuto e, per “toc-
care con mano” quella realtà, ci siamo recati in quei luoghi. Appena arrivati a Zavidovici
siamo stati accompagnati a conoscere i Rabija. Vedere con i nostri occhi le loro condi-
zioni di vita ci ha creato un certo imbarazzo. La casa in cui hanno trovato rifugio (14
persone con due giovani disabili, mutilati dalla guerra) era una casa di serbi fuggiti a loro
volta dalla Bosnia. Prima di fuggire hanno dato fuoco alla casa (sono ancora visibili i
muri anneriti), portando via ogni cosa e distruggendo il più possibile. Infatti, non c’è più
il tetto, non c’è acqua, non c’è WC e vi lascio immaginare l’umidità all’interno. Un
disastro a cui i devoti Sai (l’amore di Baba è veramente immenso), pur vivendo essi
stessi una situazione economica tutt’altro che felice, stanno provvedendo con alimenti e
vestiti. Si tratta però di affrontare l’impegno più difficile: ricostruire la casa per rendere
almeno “dignitose” le pur dure condizioni di vita. Il preventivo di spesa per questa im-
presa, pari a circa 11.000,00 euro, è proibitivo per i bosniaci ed ecco la richiesta del
Coordinatore Europeo del Servizio Sai di coinvolgere altri Paesi per verificare se, tutti
assieme, sia possibile risolvere il problema.
Dopo aver fotografato la casa e fatto le foto di rito, siamo ritornati al Centro Sai per
verificare i dettagli dell’intero programma di intervento.
Anche a Zavidovici la guerra ha fatto le sue vittime. Sulle pareti delle case, a testimo-
niare la stupidità umana, ci sono ancora centinaia di buchi fatti dai mortai sparati dalle
alture della città. La nostra “guida”, un giovane devoto responsabile del servizio, ci ha

8 Mother Sai settembre-ottobre 2005

raccontato che, per un anno intero, ogni giorno, sono state sparate più di 7000 granate
contro la popolazione. Veniamo ospitati nella sede del Centro Sai che è l’abitazione di un
devoto che ha perso una figlia di 8 anni, uccisa da una granata a 200 metri da casa, e la
moglie, uccisa in un’altra imboscata. Ora vive con un figlio di 10 anni, di nome Dino, in
onore di Dino Baggio (l’unica parola che abbiamo capito in bosniaco; anzi, chi avesse una
maglietta con la scritta Dino Baggio gli farebbe un enorme regalo) e abbiamo dormito
nella pûjâ dove campeggia un gigantesco quadro di Baba assieme alla Bibbia ortodossa
e al Corano. I devoti del Centro sono 9/10 e si autotassano per aiutare chi sta peggio di
loro. Nessuno di essi è mai stato da Baba (non potrebbero permetterselo), ma Sai è
sempre sulle labbra di tutti, anche quando si parla di aggiustare il tetto, di fare i pavimenti,
di soldi, di pompe per l’acqua. E noi, che siamo i “ricchi” della situazione, ci sentiamo
parte di questo progetto, siamo coinvolti dal loro entusiasmo e dalla serietà del servizio
che svolgono. Solo la strana lingua ci separa, ma il rapporto è da cuore a cuore ed è
impossibile non farsi coinvolgere.
Il giorno seguente, dopo gli abbracci e gli arrivederci, ripartiamo di buon’ora e ritorniamo
in Italia con la consapevolezza che l’amore di Baba supera qualsiasi ostacolo di distanza
e di linguaggio, e che….“esiste una sola casta, la casta dell’umanità”.

Offriamo ai Suoi Piedi anche questa esperienza.

Gli incaricati al servizio

Mother Sai settembre-ottobre 2005 9

 Discorso 06-05-2005
Conquistare
l’amore della madre per conquistare
l’amore di Dio
“Quando l’uomo nasce
dal ventre di sua madre
non ha nessun tipo di ghirlanda
attorno al collo,
né di perle né d’oro;
non un filo di gemme
né una collana di topazi o di rubini
o di altre pietre preziose
possono esser visti
neanche per campione.
Attorno al suo collo c’è però
una ghirlanda fatta dei solidi anelli
degli effetti delle azioni buone
e cattive conseguenti alle sue vite passate,
legati insieme dal Signore Brahmâ.”
Incarnazioni dell’Amore!
L’amore della madre è più nobile e più gran-
de dell’amore di tutti gli amici e parenti del
mondo. La forza della madre è impareg-
giabile; è per questo che noi chiamiamo il
paese natio “Madre patria”. Il Paese di
Bhârat è come nostra madre; in questa
nostra sacra terra, sin dai tempi antichi, si
sono sviluppati numerosi tipi di energia.
Uomini grandi e santi come Râmak©¹²a
Paramaha¼sa e Vivekânanda hanno po-
tuto acquisire grande potere spirituale solo
grazie alla forza delle benedizioni delle loro
madri. La sacralità del cuore di una madre
e la forza delle sue benedizioni sono incom-
parabili, ma, sfortunatamente, la gente è
incapace di comprendere giustamente
l’amore di una madre, non solo nel nostro
Paese, ma in tutti.
10
La madre è al primo posto
Ignorare la madre che ha un tale potere
divino è un grande peccato. È solo per ri-
cordare alla gente la nobiltà e sacralità del-
la madre che essa ha ricevuto il posto più
importante in campo spirituale, con l’esor-
tazione ad adorare prima di tutti la madre
come Dio. È detto:
Mât©devo bhava
“Adora la madre come Dio.”
Pit©devo bhava
“Adora il padre come Dio.“
Âcâryadevo bhava
“Adora il maestro come Dio.”
Atithidevo bhava
“Adora l’ospite come Dio.”
Quindi, in questo elenco, alla madre è stato
dato il primo posto. È solo quando soste-
niamo l’onore e la dignità della madre che
abbiamo il diritto di esser definiti figli veri e
propri. LA VITA DI UNA PERSONA CHE NON RIE-
SCE A MERITARE L’AMORE DI SUA MADRE È UN
INUTILE SPRECO; PER QUESTO NOI DOBBIAMO
PRIMA DI TUTTO ACQUISIRE IL MERITO PER
CONQUISTARE L’AMORE DELLA MADRE. Nes-
suno può descrivere l’amore di una madre
a parole; è solo grazie alla forza di volontà
di una madre che un figlio crescerà bene
nella vita. Quindi, si dovrebbe amare e ri-
spettare la propria madre. A lei si deve dare
il posto migliore. Solo gente simile può ve-
ramente guidare il Paese. Possiamo ado-
rare o non adorare altre deità, ma dobbia-
mo certamente adorare nostra madre come
Dio.
Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Discorso 06-05-2005
Amore ineffabile
Non dovremmo mai dimenticare l’amore di
nostra madre; l’amore di una madre è su-
premo. È solo per l’amore della madre che
i sentimenti divini si sviluppano nei bambi-
ni. Dove c’è una madre di nobili qualità ci
sarà sicuramente ogni tipo di pace e pro-
sperità. È DA PAZZI CERCARE L’AMORE DELLA
GENTE IGNORANDO L’AMORE DELLA PROPRIA
MADRE. Si dovrebbe, quindi, riverire e rispet-
tare la madre e cercare di sperimentare il
suo amore. La madre di µrî Râmak©¹²a
Paramaha¼sa fu una donna nobile. An-
che in circostanze terribili, quando non aveva
né da mangiare né da bere, ella manifestò
incrollabile fede e devozione verso Dio e
passò il tempo impegnandosi a coltivare
pensieri elevati e a compiere azioni nobili,
ottenendo così la grazia di Dio. È solo quan-
do uno rispetta sua madre e ne merita
l’amore che può esser chiamato “essere
umano” nel vero senso della parola. In que-
sto mondo non c’è Dio più grande della pro-
pria madre, ma, sfortunatamente, oggi la
gente dimentica questa verità e va a cer-
care Dio altrove. Invece di anelare al Dio
invisibile uno dovrebbe adorare e servire la
divinità vivente che è lì di fronte a lui.
Guadagnarsi l’amore della madre
Numerose persone intraprendono varie at-
tività come penitenze, pellegrinaggi in luo-
ghi sacri, adorazioni e altri rituali al fine di
avere la santa visione di Dio, ma tutto ciò
non servirà a niente: non si può ottenere la
grazia di Dio senza prima meritare l’amore
della propria madre. L’amore della madre
scorre come una corrente nascosta in ogni
essere umano. ESAMINATE LA STORIA DEL-
LE GRANDI PERSONE: È EVIDENTE CHE ESSE
HANNO POTUTO RAGGIUNGERE ALTEZZE TAN-
TO GRANDI NELLA VITA SOLO GRAZIE AL-
L’AMORE DELLE LORO MADRI. Quando uno
trascorre la vita in armonia con i nobili pen-
Mother Sai settembre-ottobre 2005
sieri di sua madre, sarà sollevato da qua-
lunque tipo di sofferenza. Si può o meno
rispettare chicchessia, ma certamente si
deve rispettare la propria madre. Si dovreb-
be dedicare l’intera vita a guadagnarsi
l’amore della propria madre. L’amore del-
la madre è sempre altruistico e noi dobbia-
mo imparare a coltivarlo. Ovunque andia-
te, chiunque possiate vedere, troverete che
ha prosperato solo in virtù delle benedizioni
dell’amore di sua madre. SE NON SI PUÒ CON-
QUISTARE L’AMORE DELLA PROPRIA MADRE,
COME SI PUÒ SPERARE DI CONQUISTARE LA
GRAZIA DI DIO? Quindi, prima di tutto, do-
vete sforzarvi per meritare l’amore di vo-
stra madre. Non dovreste intraprendere
alcuna attività che ferisca i sentimenti di
vostra madre; il cuore di una madre è mol-
to tenero, ragion per cui non si dovrebbero
ferire i di lei sentimenti.
Râmak©¹²a e sua madre
›rî Râmak©¹²a Paramaha¼sa nacque in
una famiglia molto povera; sua madre lo
allevò chiedendo la carità. Ella soleva nu-
trire suo figlio con qualunque piccola quan-
tità di cibo potesse raccogliere mendican-
do per le strade e rimanendo lei a digiuno.
Dopo qualche tempo, ella divenne molto
debole e la sua salute venne meno. Un gior-
no Râmak©¹²a le chiese: “Madre! Perché
la tua salute è così diminuita?” Una signo-
ra del vicinato rispose dicendo: “Caro fi-
glio! Tua madre ti sostiene mendicando per
le strade; ella dà a te tutto il cibo che rac-
coglie e quindi non ne ha per sé. Ti prego,
non far soffrire una simile madre che è
un’incarnazione dell’amore.” Da allora in
avanti Râmak©¹²a si prese il compito di
mantenere sua madre sana e vigorosa. Egli
usava nutrire prima sua madre con il cibo
raccolto nelle varie case del villaggio e solo
dopo consumava quello che rimaneva. Così
facendo, egli poté conquistare la grazia della
11
 Discorso 06-05-2005
Madre Kâlî e avere la Sua divina Visione.
La cultura di Bhârat ha posto in grande ri-
lievo, più di ogni altro aspetto, l’insegnamento
Mât©devo bhava e Pit©devo bhava. Una
persona che può conquistare l’amore di sua
madre può conquistare qualunque altra
cosa. ›rî Râmak©¹²a Paramaha¼sa poté
guadagnarsi un grande nome solo perché
fu capace di conquistare l’amore di sua ma-
dre. Quante grandi persone ci sono nello
stato del Bengala dell’Ovest? Quante per-
sone di qualità nobili, ricche e istruite ci sono
là? Esse non hanno però potuto avere suc-
cesso nella vita per mancanza di fede in
Dio. Solo Râmak©¹²a Paramaha¼sa poté
condurre una vita ideale amando sua ma-
dre e obbedendo ai suoi comandi grazie alla
fede e alla devozione per lei. Ciò che soleva
insegnare alla gente è che, a questo mon-
do, non c’è niente di più grande e più nobile
dell’amore della madre. La madre è vera-
mente Dio. Non è quindi cosa buona e giu-
sta ferire i sentimenti della madre che è l’in-
carnazione dell’amore. Solo quando svilup-
piamo amore verso di lei la nostra vita di-
venta felice e prospera. Prima di tutto, quin-
di, dobbiamo sforzarci di conquistare l’amo-
re di nostra madre.
Lo spirito di abnegazione di una madre
Qualunque cosa la madre faccia è per il
nostro bene; dobbiamo sviluppare questa
salda certezza. Prendete la storia di qua-
lunque grande personaggio di questo mon-
do: egli deve la sua grandezza a sua ma-
dre. Gli studenti del tempo attuale sono in-
capaci di ottenere l’amore delle loro madri.
La madre sopporta grandi sofferenze; ella
è pronta persino a intraprendere un duro
lavoro per guadagnare poche rupie al fine
di allevare i suoi figli ed educarli in qualche
modo. Che grande sacrilegio è dimenticare
l’amore di una tale nobile madre! Solo una
persona che può meritare l’amore di sua
12
madre può ottenere anche l’amore di Dio.
Noi non nasciamo dalla terra o dal cielo:
noi nasciamo dal ventre di nostra madre. È
a volte possibile che possano nascere dei
contrasti tra una madre e un figlio, ma la
madre non odia suo figlio per questo né lo
abbandona. POSSONO ESSERCI DEI FIGLI CHE
ODIANO LE LORO MADRI, MA NON CI SONO
MADRI CHE ODIANO I LORO FIGLI; LA MADRE
ASPIRERÀ SEMPRE AL BENESSERE DI SUO FI-
GLIO. Anche se i due vanno in giudizio per
una vertenza, la madre dirà: “Egli è mio fi-
glio e io sono sua madre.” Essi non posso-
no riferirsi l’uno all’altro in nessun altro
modo. La madre si adopererà sempre per
la sicurezza, la salute e il benessere dei suoi
figli. L’uomo oggi va incontro a numerose
difficoltà per il fatto di ignorare l’amore di
una così nobile madre. Se vi sforzate di ot-
tenere l’amore di vostra madre, potete ot-
tenere l’amore di tutta l’altra gente. L’amo-
re di vostra madre sarà sempre con voi,
proteggendovi e guidandovi costantemente
in tutti i vostri tentativi. Sfortunatamente le
persone non sono capaci di comprendere
questa Verità. Esse pensano: “È sufficien-
te fornire pochi bocconi di cibo a questa
vecchia donna.” Esse sono davvero corte
di mente ed egoiste. Pensare che la loro
responsabilità finisca con il procurare un po’
di cibo alle loro madri è un grande errore.
La madre dovrebbe essere sempre servita
e tenuta in grande stima: deve potersi sen-
tire felice e soddisfatta.
Il servizio ai genitori va al primo posto
Pu²¬arîka fu un grande devoto del Signo-
re PⲬura¾ga; egli tenne sempre a men-
te il fatto che il servizio ai genitori è di capi-
tale importanza. Un giorno li stava serven-
do massaggiando loro i piedi. Al fine di ve-
rificare il suo amore verso i genitori, il Si-
gnore PⲬura¾ga gli apparve davanti, ma
Pu²¬arîka non volle esser distolto dal suo
Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Discorso 06-05-2005
compito e continuò a servire i suoi genitori.
Allora il Signore PⲬura¾ga gli chiese:
“Mio caro figlio! Io sono apparso davanti a
te per darti il Mio darµ an, ma tu non Mi
guardi. Chi stai servendo con tanta devo-
zione unidirezionale?” Pu²¬arîka rispose
che stava servendo i suoi genitori, al che il
Signore PⲬura¾ga obiettò: “Non è, Dio,
più grande dei genitori? Non vuoi avere il
Mio darµan almeno per un secondo?”
Pu²¬arîka, però, non fu turbato e disse: “I
miei genitori sono per me delle divinità vi-
venti; io non posso avere il Tuo darµan fin-
ché non li metto a dormire. Se vuoi darmi il
Tuo darµan attendi su questo mattone fino
a quel momento.” Così dicendo spinse un
mattone verso il Signore PⲬura¾ga. Il
SIGNORE LODÒ ALLORA IL SUO AMORE E LA
SUA DEVOZIONE VERSO I GENITORI E DICHIA-
RÒ: “IL MONDO SARÀ SEMPRE SICURO E PRO-
SPERO SE TUTTI COLTIVERANNO SIMILI AMO-
RE E DEVOZIONE VERSO I GENITORI. POSSANO
I FIGLI NOBILI COME TE PROLIFERARE IN QUE-
STO MONDO.” Da allora in poi, in Pu²¬arîka
continuarono a svilupparsi grandi e nobili
idee di sacrificio e distacco. Egli trascorse
il suo tempo felicemente servendo i genito-
ri e meritando il loro amore.
Una lezione per la vita
Putlibai era la madre del Mahâtma Gandhi.
Ella osservava un voto fin dall’infanzia: non
si cibava mai nel pomeriggio senza aver
udito il canto del cuculo. Quando Gandhi
era ancora un bambino, un giorno, erano
già le tre del pomeriggio e sua madre non
aveva ancora mangiato, perché il cuculo
non aveva cantato. Gandhi non sopportava
di vederla affamata e quindi ideò un piano:
andò dietro la casa e imitò il canto del cu-
culo, dopo di che rientrò e la supplicò: “Ma-
dre! Il cuculo ha cantato; ora puoi mangia-
re.” Sua madre tuttavia capì che il figlio
stava mentendo e si arrabbiò molto; lo af-
Mother Sai settembre-ottobre 2005
ferrò e lo schiaffeggiò due volte, non po-
tendo controllare la collera e il tormento.
Poi lo rimproverò dicendo: “Aver messo al
mondo un bugiardo come te è la mia di-
sgrazia.” Gandhi si pentì allora della sua
azione ingannevole e pregò la madre di per-
donarlo; inoltre fece voto di non dire mai
più una bugia per la vita. In questo modo le
madri dei tempi antichi solevano insegnare
ai loro figli il buon comportamento, ponen-
doli così sul giusto cammino. Tali madri ideali
sono molto rare di questi tempi. Le madri
odierne pensano sempre: “Mio figlio deve
ottenere buoni voti e un buon giudizio agli
esami. Deve raggiungere un’elevata quali-
fica e guadagnare decine di migliaia di
rupie. Deve ottenere una posizione elevata
nella carriera.” Oggi ci sono centinaia di
madri simili, ma non ce n’è neanche una
che insegni a suo figlio: “Mio caro figlio!
Prega Dio tutti i giorni; non dimenticarLo
mai.” Questa è la ragione per cui il Paese
di Bhârat sta affrontando innumerevoli dif-
ficoltà. I Bhâratîya degli anni passati pre-
gavano tutti i giorni: “O Râma! K©¹²a!
Govinda!” Essi solevano ripetere incessan-
temente il Nome divino, ma le cose sono
cambiate e ora non c’è una simile contem-
plazione del Nome divino. Al contrario, i
desideri materiali hanno proliferato. La cul-
tura di Bhârat esorta sempre la gente:
Satya¼ vâda, “Di’ la Verità” e Dharma¼
cara, “Segui la Rettitudine”. Sfortunata-
mente, oggi la gente agisce contrariamente
a questi nobili ideali distorcendoli in Satya¼
vadha, “Uccidi la Verità” e Dharma¼
cera, “Imprigiona la Rettitudine”.
Altruismo di εvarâmmâ
Una volta εvarâmmâ venne da Me e chie-
se: “Swami! Numerose povere madri sono
venute qui con i loro bambini. Essi non han-
no cibo per nutrirsi. Per favore, benedici-
li.” Allora Io detti loro adeguato aiuto e così
13
 Discorso 06-05-2005
soddisfeci il desiderio di εvarâmmâ. Un
altro giorno, ella venne da Me ed espresse
così la sua pena: “Swami! Tutti i giorni al-
cuni bambini di cinque anni vanno e torna-
no a piedi da Bukkapatnam per frequenta-
re la scuola. Come possono studiare dopo
aver camminato così a lungo ogni giorno?”
Chiamai allora i loro genitori e dissi: “Que-
sti bimbetti possono imparare più dalle loro
madri che dai loro insegnanti a scuola; in-
vece di mandare questi piccoli così lontano
per l’istruzione, insegnate loro, voi per pri-
mi, quel poco che sapete. Insegnate loro
almeno quelle due o tre cose basilari che
conoscete.” In seguito aprii una scuola a
Puttaparthi esaudendo un desiderio di
εvarâmmâ. Le madri di quei tempi, pur
essendo molto semplici e illetterate, non
smisero mai di pregare Dio. Amate Dio.
Non serve a niente che sprechiate il vostro
tempo in occupazioni mondane. Non do-
vremmo mai cercare di imitare gli altri. Dob-
biamo cercar di sviluppare fede nella Veri-
tà che si manifesta nel nostro cuore; non è
bene sviluppare odio verso le altre caste e
religioni. Si dovrebbe sviluppare fede nella
propria religione e seguirla con diligenza.
Un canto singolare
Una volta, quando questo Corpo era uno
studente, alcuni uomini politici Mi avvicina-
rono e chiesero: “Râju! Sappiamo che scri-
vi delle belle poesie. Abbiamo organizzato
un incontro al quale ci aspettiamo partecipi
molta della nostra gente. Ti chiediamo, per
favore, di scrivere un bel canto che possa
ispirarla.” Erano i giorni della seconda
Guerra Mondiale. Adolf Hitler stava andan-
do a occupare vari paesi dell’Europa e cer-
cava di avanzare in Russia. L’India era al-
lora sotto il dominio britannico. Tenendo
conto della situazione, scrissi una
commediola, dove figurava un bambolotto
di gomma in una culla e, facendola dondo-
14
lare dolcemente, Io cantavo la seguente
canzone:
“Non piangere, bambino mio,
non piangere.
Se piangi, non diranno che sei
il valoroso figlio di Bhârat.
Hai pianto perché Hitler, l’assassino,
ha invaso l’immortale Russia?
L’Armata Rossa e il coraggioso Stalin
sono lì per abbattere Hitler;
non piangere.
Perché piangi, bambino mio,
perché piangi?
Piangi perché il nostro popolo
manca di unità?
Tutta la gente si unirà e lotterà
per la nostra libertà; non piangere.
L’India otterrà certamente la libertà.
Non piangere, bambino mio,
non piangere.”
In quei giorni le madri solevano cantare tali
esaltanti canzoni patriottiche e insegnare
cose buone ai loro bambini; esse forgiava-
no il loro carattere per farne degli eroi del
Paese. Nel loro parlare non c’era alcuno
spazio per la falsità: con parole veritiere
educavano i loro bambini sul sentiero della
verità.
Pulizia, preghiere e contemplazione
di Dio
Una volta, il villaggio di Puttaparthi fu col-
pito da malattie infettive come il colera e la
peste. Numerose persone morirono. Allora
avvertii i bambini del villaggio che queste
malattie si sarebbero diffuse bevendo ac-
qua inquinata e mangiando cibo impuro, per
cui dovevano fare la giusta attenzione in
questo senso. Li consigliai:
“Purificate l’acqua prima di berla,
mangiate solo cibo sano e pulito anche
Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Discorso 06-05-2005
se è poco.
Non solo: mantenete la bocca sempre
fresca e pulita;
contrarrete numerose malattie a causa
della bocca non pulita.
Non è bene che mangiate
qualunque cosa troviate
quando avete fame.
Per mantenere la buona salute
e la contentezza,
la grazia di Dio è importante:
quindi, pregate sempre il Signore.”
La felicità può essere ottenuta solo attra-
verso la costante contemplazione di Dio,
nient’altro. Non è qualcosa che si può rag-
giungere tramite gli oggetti esterni: può sca-
turire soltanto dal nostro cuore. AL FINE DI
OTTENERE BUONA SALUTE E FELICITÀ DOB-
BIAMO CONTEMPLARE COSTANTEMENTE DIO
E SANTIFICARE COSÌ IL NOSTRO TEMPO. Fin
dall’antichità, soltanto i genitori che condu-
cono vite ideali hanno alimentato ed edu-
cato il nostro Paese di Bhârat. Sfortunata-
mente oggi non si trovano figli che
obbediscano ai loro genitori; i giovani di oggi
rifiutano le parole dei loro genitori come
discorsi insensati e le ignorano. Questo non
è corretto. Esse non sono parole insensate;
sono invero parole di verità che vengono
dal profondo dei loro cuori. Dio ascolta cer-
tamente le preghiere dette con purezza di
coscienza e spande la Sua grazia su tali
persone. Si dovrebbe quindi sempre prega-
re Dio in qualsiasi forma ci piaccia e santi-
ficare la nostra vita con la grazia del Signo-
re. Sin dai tempi antichi le donne di Bhârat
hanno offerto preghiere simili a Dio in tutta
sincerità e devozione: questa è la ragione
per cui il Paese di Bhârat poté raggiungere
grandi altezze.
Buoni genitori per buoni figli
Incarnazioni dell’Amore!
Mother Sai settembre-ottobre 2005
Se desiderate che i vostri figli e voi stessi
siate consacrati, contemplate Dio costan-
temente. SOLO QUANDO I GENITORI CONDU-
CONO UNA VITA BUONA E NOBILE I LORO FIGLI
SARANNO BUONI E NOBILI. QUINDI, PRIMA DI
TUTTO, DEVONO ESSERE BUONI I GENITORI.
Purtroppo oggi i genitori sono incapaci di
esser d’esempio ai loro figli, con il risultato
che questi prendono brutte strade. Oggi certi
insegnamenti sacri sono scomparsi nel Pa-
ese di Bhârat. Le madri dell’antica India
solevano insegnare cose buone e buone
abitudini ai loro bambini in questo modo:
“Alzati al mattino presto
con il canto del gallo,
fai un bagno
dopo le tue abluzioni mattutine,
indossa un abito appropriato.
Mangia in modo corretto e moderato.
Frequenta la scuola
e studia diligentemente.
Guadagnati un buon nome.
Non uscire quando piove
e non andare mai vicino ai fossi.
Prendi parte ai giochi, corri e divertiti.
Se ti atterrai a queste regole
avrai salute e ricchezza.”
Oggi, sia gli adulti sia i bambini, non si spaz-
zolano i denti adeguatamente.
Questa è la ragione per cui ogni tipo di
malattia nasce soltanto da noi stessi; noi
siamo i soli responsabili del bene e del male:
essi non vengono di loro iniziativa. Se colti-
viamo sentimenti sacri dentro di noi sare-
mo ricompensati con buoni risultati; se vo-
gliamo che i sentimenti sacri mettano radi-
ci dentro di noi dobbiamo coltivare buone
abitudini.
“È di sicuro migliore la conoscenza
della pratica assidua;
ancor migliore è la meditazione,
15
 Discorso 06-05-2005
ma, superiore alla meditazione
è l’abbandono dei frutti di tutte le azioni,
perché tale rinuncia avrà certamente
come risultato la liberazione.”
(Bg. 12. 12)
Chi sono i giovani?
Se ci impegniamo in buone attività dal mat-
tino fino a quando andiamo a letto, questo
diverrà automaticamente un’abitudine. Di
fatto, il Paese ha bisogno di giovani di que-
sto tipo. Chi sono i giovani? IN GENERE LA
GENTE PENSA CHE I RAGAZZI E LE RAGAZZE
TRA I DICIOTTO E I VENTI ANNI COSTITUISCA-
NO I GIOVANI. QUESTO NON È ESATTO: SOLO
COLORO CHE NUTRONO PENSIERI NOBILI POS-
SONO ESSER CONSIDERATI GIOVANI.
Quindi dobbiamo coltivare pensieri nobili.
Appena vi alzate dal letto, la vostra prima
azione deve essere il canto del Nome divi-
no “Râma! K©¹²a! Govinda!” e dovete
cantarLo di nuovo prima di andare a letto.
Se eseguite questo canto del Nome divino,
avrete sempre buoni pensieri.
Sfortunatamente, oggi, la gente dimentica
completamente il canto del Nome divino.
La gente pensa di essere molto istruita e di
avere diplomi importanti, ma questi non aiu-
tano a perseguire la retta via; l’istruzione
che non sviluppa l’indagine dentro se stessi
non è affatto istruzione! Essa porterà sola-
mente all’inquietudine! La semplice lettura
di libri non costituisce istruzione; leggere dei
libri contribuisce solamente ad acquisire co-
noscenza libresca, che è una conoscenza
artificiale.
La vera conoscenza nasce dal cuore; quan-
do i giovani e le giovani comprenderanno e
propagheranno questa Verità, il Paese pro-
gredirà in ogni direzione.
Scavare nel letto del fiume
Incarnazioni dell’Amore!
Non sprecate il vostro tempo leggendo te-
16
sti voluminosi e pensando che tali libri vi
aiutino ad acquisire grande conoscenza.
Bisognerebbe leggere quei libri che aiuta-
no a contemplare il Nome divino. Non ac-
contentatevi di acquisire una mera cono-
scenza libresca; tale conoscenza è sola-
mente superficiale. Ciò che veramente vi
occorre è la conoscenza del Sé: sforzatevi
di acquisirla. Essa si manifesta dall’inter-
no, non può esser ottenuta da fonti esterne.
NON È UN FATTO CHE PIÙ SCAVATE NEL LETTO
DEL FIUME PIÙ ACQUA ESCE DALLA SABBIA?
SIMILMENTE, PIÙ ELIMINATE IN VOI I CATTIVI
PENSIERI PIÙ LA SACRA CONOSCENZA E I SACRI
PENSIERI SI MANIFESTERANNO IN VOI. La pu-
rezza, la fermezza, la saggezza e altre si-
mili nobili qualità sgorgano solamente dal
proprio cuore. Prima di tutto dovete colti-
vare sacri e nobili pensieri e non dovete dare
ascolto a tutte le chiacchiere; seguite sem-
pre il sentiero sacro.
Nei tempi antichi le madri insegnavano que-
ste cose sacre ai loro figli ed è per questo
che i giovani di quei tempi avevano l’abitu-
dine di impegnarsi nella costante contem-
plazione di Dio, con il risultato che il Paese
era sempre protetto da Lui. Non è il corpo
a essere importante per noi, ma lo sono i
pensieri e i sentimenti. MOLTE PERSONE
CHIEDONO: “DOV’È DIO?” E IO DICO LORO:
“MIO CARO! IO SONO DIO E ANCHE TU SEI
DIO.” QUESTA È LA VERITÀ. PERCHÉ DO-
VREMMO AVER PAURA DI AFFERMARE QUESTA
VERITÀ? DIO È ONNIPRESENTE; TUTTI SONO
INCARNAZIONI DI DIO! C’è divinità in ogni
essere umano, altrimenti non potremmo vi-
vere in questo mondo. È solo grazie alla
nostra fede in Dio che abbiamo potuto so-
pravvivere in questo mondo fino a oggi.
Ecco una storiella per illustrare questo pun-
to.
Un marito…a sorpresa
In un villaggio c’erano due coniugi; la mo-
Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Discorso 06-05-2005
glie cantava di continuo il Nome divino:
“Râma! K©¹²a! Govinda!” e adorava Dio
tutti i giorni, mentre il marito non faceva
nessuna adorazione o contemplazione di
Dio. Egli, tuttavia, compiva il suo lavoro gior-
naliero. La moglie pensava sempre: “Ahi-
mè! Mio marito non recita il Nome divino
neanche una volta al giorno.” Una notte, il
marito non riusciva a dormire e si girava e
rigirava senza posa nel letto; in quel fran-
gente disse casualmente: “Râma!” La mo-
glie fu felicissima di sentir uscire il Nome
divino dalla bocca di suo marito, anche se
non intenzionalmente. Il giorno dopo, appe-
na alzata, raccolse tutto il riso che aveva in
casa, lo cosse e, esultando, nutrì i poveri. Il
marito, che osservava questo dar da man-
giare ai poveri, le chiese: “Che cosa succe-
de? Oggi fai da mangiare per i poveri e li
nutri. È un’occasione speciale?” La mo-
glie rispose: “Ieri notte ho udito il Nome di-
vino di Râma uscire dalla tua bocca e il mio
cuore scoppiava di gioia; ecco il motivo di
questa celebrazione.” Alle parole della
moglie, l’uomo si rammaricò e pensò: “Ahi-
mè! Ho insediato Râma nel mio cuore e
l’ho sempre adorato lì. Il mio Râma è oggi
uscito dal mio cuore?”
MOLTI NON DANNO ESPRESSIONE AL LORO
AMORE E ALLA LORO DEVOZIONE PER DIO:
ESSI SERBANO LA LORO DEVOZIONE PER SE
Mother Sai settembre-ottobre 2005
STESSI, MA, PRIMA O POI, ESSA SI MANIFESTA
ALL’ESTERNO.
Incarnazioni dell’Amore!
Meditate sul Nome divino indipendente-
mente dalla religione, dalla casta, dal credo
e dal sesso; potete sempre recitare il Nome
divino che vi piace. La madre di Râmak©¹²a
Paramaha¼sa insegnò a suo figlio cose
buone e lo plasmò in un grande yogî. Tutte
le madri dovrebbero prenderla a esempio e
sforzarsi di porre i loro figli sulla retta via.
Se contemplate e cantate sempre il Nome
divino, esso stesso purificherà i vostri pen-
sieri e sentimenti. Non lo dimenticate mai.
Se meditate costantemente sul Nome divi-
no, la vostra vita sarà sicuramente santifi-
cata.
Incarnazioni dell’Amore!
Meditate dunque costantemente sul Nome
divino.
(Baba conclude il Discorso con il bhajan: “Râma
Râma Râma Sîtâ Sîtâ…”
Whitefield, 6 maggio 2005,
Sai Ramesh Krishan Hall,
Giorno di εvarâmmâ
(Tradotto dal testo inglese
pubblicato nel sito internet
dello ›rî Sathya Sai Central Trust
di Praµânti Nilayam)
17
 Un dubbio
Intanto Swami si voltò di lato e chiamò un ragazzo:
“Vieni qui, ragazzo. Che cosa studi?”
“Swami, studio per ottenere la laurea, il dottorato.”
“Hmm. Dottorato?”
“Sì, Swami.”
“Capisco. Qual è il tuo tema?”
“La società fondata sui Valori, Swami.”
“Oh-ho! Fondata sui Valori?”
Sotto la Veranda

Immediatamente, colsi l’opportunità: “Swami, un dubbio.”

A dire il vero, Egli stava parlando con lo studente, ma io interruppi perché il ragazzo
probabilmente non avrebbe fatto domande; Swami avrebbe potuto andarsene e non
avremmo avuto un’altra possibilità di sapere certe cose. Se questo non Gli piace, al
massimo Egli dice: “Ehi, zitto tu! Stai seduto. Non c’è più tempo!” È tutto, ma se possia-
mo cogliere delle informazioni, ne vale la pena.
“Swami, ho un dubbio.”
Egli disse: “Sì, qual è?”
“Quali sono i valori individuali, quelli sociali e quelli spirituali? I valori individuali, quelli
sociali e quelli spirituali sono complementari o antitetici? Vorrei saperlo.”
Baba disse: “Quelli che non cambiano, che sono permanenti nelle varie epoche, i valori
del passato, presente e futuro, sono i valori fondamentali. Essi sono i valori spirituali. I
valori che mutano di tempo in tempo, che dipendono dalle norme, dai costumi e dalle
usanze della società sono i valori sociali. La condotta individuale, il comportamento
individuale praticato da ogni persona per il progresso e l’avanzamento dell’individuo, e
anche quale contributo al benessere della società, sono i valori individuali.”
“Swami, è molto interessante!”
“Sapete”, disse Bhagavân, “le nuvole vanno e vengono, ma il cielo rimane. Possono
esserci una pentola e un coperchio, ma entrambi sono fatti della medesima argilla. Ana-
logamente, i valori spirituali costituiscono il substrato della continuità, dell’unità nella
diversità presente nella società. Spiritualità e valori spirituali non condurranno mai alla
diversità. Non condurranno mai alla pluralità. Unità è il tema e l’obiettivo dei valori
spirituali.”
Intanto cominciò la musica, e Bhagavân si alzò dalla Sua poltrona. Tenendo con una
Mano la veste arancione, ci lanciò un bel sorriso e si mosse camminando lentamente,
maestosamente, verso la sala dei bhajan.

(Tratto da “Perle di Saggezza” n.15 del 12 febbraio 2003)

18 Mother Sai settembre-ottobre 2005

 Discorso 07-03-1962
Vicino e lontano
Devo rivolgerMi a voi ora chiamandovi
“µântasvarûpulâra” (incarnazioni della
pazienza), giacché siete pazientemente ri-
masti seduti per due ore durante il discorso
tenuto dal pa²¬it.
ESISTONO DIVERSI TIPI DI CIBO: CIBO PER IL
CORPO, PER LA MENTE, PER L’INTELLETTO E
PER LO SPIRITO . QUALUNQUE SIA IL CIBO,
TUTTAVIA, LA MIGLIOR REGOLA È ASSUMERNE
IN DOSI MODERATE A INTERVALLI REGOLARI.
La fame è il miglior aperitivo; senza di essa
si rischia l’indigestione e tutte le orribili con-
seguenze che ne derivano. Naturalmente,
ciò che il pa²¬it ha servito è cibo della mi-
gliore qualità; ma vedo che siete ancora
affamati! Voi desiderate ascoltare anche
Me, sebbene il cibo che Io vi offro sia dello
stesso tipo.
La pioggia, dalle nuvole, cade sul tetto, e
può scorrere attraverso un condotto, una
gronda, o la bocca di una mucca, ma, qua-
lunque sia l’uscita, si tratta sempre della
stessa acqua.
Il vostro amore nei Miei confronti vi ha
reso bramosi di un Mio Discorso, anche se
dovrò ripetere le parole del pa²¬it, magari
in una maniera più semplice. Egli stesso ha
cercato in tutti i modi di parlare nel modo
più semplice, e Io so che ha dovuto soste-
nere un notevole sforzo, uno sforzo incon-
sueto, per comunicarvi quei difficili con-
cetti. Ciò che egli si è sforzato di trasmet-
tervi, usando tutti quei versi sanscriti, non
è altro che questo: in ogni situazione, ri-
manete attaccati alla Sorgente, alla Sostan-
za, alla “Summa” di ogni potere, ovvero al
Mother Sai settembre-ottobre 2005
Signore, e allora potrete trarre da quella
Sorgente tutti i poteri che vi occorrono.
Questo attaccamento si chiama bhakti (de-
vozione).
Il Nome del Signore ha grande potere
Per l’uccello che, inoltratosi in mezzo al-
l’oceano, ne sorvola le profonde acque blu
scuro, il solo luogo su cui fermarsi a riposa-
re è l’albero della nave che sta effettuando
la traversata. Allo stesso modo, il Signore
è il solo rifugio per l’uomo che viene sbal-
lottato dalle tempeste su un mare burrasco-
so. PER QUANTO LONTANO POSSA VOLARE,
L’UCCELLO SA DOVE POTER RIPOSARE; TALE
CONOSCENZA GLI DÀ FIDUCIA. N ELLA SUA
MENTE C’È SALDA L’IMMAGINE DELL’ALBERO
DELLA NAVE: LA SUA FORMA È FISSA NEI SUOI
OCCHI. IL NOME DEL SIGNORE È, PER VOI,
L ’ ALBERO DELLA NAVE : RICORDATE L O ,
COLLEGATELO ANCHE ALLA FORMA E AVRE-
TE QUELLA FORMA FISSA NELL’OCCHIO DEL-
LA MENTE. È una Lampada che getta luce
nei recessi del vostro cuore. Tenete il Nome
sulla lingua ed esso caccerà lontano la te-
nebra interiore come anche quella esterna.
Pace dentro, sentimenti fraterni fuori: que-
sto è il distintivo della persona impegnata
nel Nâmajapa¼ (la ripetizione del Nome
del Signore).
Il Nome del Signore ha una grande
potenzialità. A tal riguardo, lasciate che vi
racconti un episodio.
Una volta, Jñânadhev e Nâmdhev, mentre
attraversavano assieme una foresta, furo-
no colti da una sete insopportabile. Rag-
19
 Discorso 07-03-1962
giunsero un pozzo, ma non trovarono né una prossima, il Compagno più vicino, il Respi-
corda né un recipiente con cui poter racco- ro stesso e la Vita dell’individuo. Come
gliere il prezioso liquido. Si trattava di un potete, dunque, indicare un punto lontano
pozzo profondo senza gradini e l’acqua era quando vi viene chiesto dov’è il Signore?
molto, molto in basso. Il Suo Nome, il Nome che vi attrae, si for-
Jñânadhev, che aveva raggiunto ma in base all’entità del sentimento e alla
brahmajñâna (la conoscenza dell’Assolu- sua profondità, nella misura in cui ne siete
to), si identificò con un uccello che era coinvolti.
volato in fondo al pozzo e aveva abbon- L’ateismo c’è quando il sole di jñâna (la
dantemente bevuto. Così facendo, egli ave- sacra conoscenza) è tramontato; c’è inve-
va saziato la propria sete. Nâmdhev, inve- ce il teismo quando quel sole sorge.
ce, chiamò il Signore invocando il Suo Tamas (l’inerzia) è ajñâna (l’ignoranza);
Nome: il Signore rispose, e l’acqua del pozzo tapas (l’austerità religiosa) è jñâna (la sag-
cominciò a salire. Sì, salì fino al punto che gezza spirituale). Se manas (la mente) vie-
egli poté colmarsene le mani e spegnere la ne lasciata a se stessa e le si consente di
sete. muoversi indisturbata, prenderà il
Voi considerate il mondo come qualcosa a sopravvento tamas, ovvero l’ottusità e l’il-
voi molto vicino, qualcosa che è intorno a lusione.
voi e dietro di voi; quando però dovete indi- Alcune persone vi consigliano di osservare
care il Signore, Lo additate come se fosse ogni movimento della mente e di prender
lontanissimo da voi, in alto e al di sopra di nota di tutti i passi falsi e delle cattive in-
tutto o a grandissima distanza. È UN ERRO- tenzioni con cui essa ha avuto a che fare.
RE: IL SIGNORE È VICINO, MENTRE IL MONDO No, questa è una pratica pericolosa. Non
È LONTANO. VOI PENSATE IL CONTRARIO POI- seguite i capricci della mente; battetevi per
CHÉ AVETE PAURA DELLA VERITÀ E VI PIACE ciò che è necessario e non per ciò che do-
INGANNARE VOI STESSI. vete evitare. Contate i passi falsi e sarete
C’era un capitano dell’esercito che, un gior- portati a commetterli nuovamente. Prendete
no, si recò col ministro e il re su un piccolo la decisione di camminare diritto e i vostri
traghetto destinato a navigare su un fiume passi non saranno né esitanti né deboli.
in piena. Era molto spaventato di essere
sull’imbarcazione e prese ad agitarsi ner- Un sincero anelito conquista il Signore
vosamente. Allora il ministro lo buttò nelle Il fatto è che voi dovreste avere un guru
acque agitate, ed egli immediatamente im- che possieda l’esperienza spirituale più ele-
plorò di tornare sul natante. Comprese dun- vata. In caso contrario, sarete sviati da di-
que il conforto della barca e la sua prezio- lettanti che prescrivono trattamenti specia-
sità; in altre parole, il valore di âdhâra (il li senza tener conto della vostra storia e delle
sostegno, il fondamento). vostre necessità personali.
Sopra ogni altra cosa, dovete impegnarvi
Non prestate attenzione ai capricci personalmente in µrava²a¼, manana¼ e
della mente bhajana¼, gli Yamunâ, Sarasvatî e Ga¾gâ
Il Signore è Âdhâra (il Sostegno), il mon- del triplice fiume della vita. ›ravana¼
do è adheya (ciò che viene sostenuto; ciò (l’ascolto delle Scritture e delle storie sa-
che, per esistere, presuppone un creatore). cre) è bhaktiyoga (il sentiero della devo-
Il Fondamento è in se stessi; è l’Entità più zione); manana¼ (la riflessione su ciò che

20 Mother Sai settembre-ottobre 2005

 Discorso 07-03-1962
si è ascoltato) è jñânayoga (il sentiero della questo “anelito” non è considerato impor-
saggezza spirituale); bhajana¼ (il canto del tante! Alla persona che si reca in quel luo-
Nome e della Gloria di Dio) è karmayoga go viene richiesto, da parte di un incarica-
(il sentiero dell’azione). Tutti gli yoga (i to, di continuare ad andarvi per sette gio-
sentieri di ricerca dell’unione con Dio) gui- vedì, o per undici giovedì, oppure per
dano a un’unica meta: µara²âgati (la resa quarantun giorni, e di adorare Sai Baba al
del Sé particolare) al Sé universale che tut- fine di ottenere tutta la Sua grazia, come se
to comprende (il Paramâtman, il si trattasse solo di una questione di aritme-
Parabrahman), la fusione del fiume nel tica.
mare. No. Questo non è altro che uno stratagem-
DATEMI LE REDINI; ABBIATE FIDUCIA IN ME ma per attirare una folla di dimensioni con-
E FATEVI GUIDARE DA ME. ME NE ASSUMERÒ siderevoli, in modo che quel santuario pos-
PIENA RESPONSABILITÀ. Dovete solamente sa crearsi una certa fama. Bhakti (la de-
accettare senza esitazione qualunque cosa vozione) non si presta a cose simili!
arrivi, considerandola prasâda¼, ossia una
grazia! “Diventate parte della Mia storia”
Il dolore sono i piedi e la gioia è la testa: La vera devozione supererà tutti gli osta-
entrambi fanno parte della stessa entità. coli e, come un fiume in piena, balzerà al
Non potete accogliere entusiasticamente la di sopra dei rialzi e degli argini scavalcan-
gioia e al tempo stesso rifiutare il dolore. do tutto con la sua furia. Le difficoltà ven-
Non potete avere il dritto senza il rovescio; gono create per accrescere quell’“anelito”
assieme a un lato, dovete prendere e accet- e per selezionare il vero devoto dal resto.
tare anche l’altro lato del foglio di carta. È Grazie all’alchimia dello smara²a (il co-
inevitabile. Il diamante è, dapprima, solo stante ricordo del Signore), anche una roc-
un’insignificante pietra, un duro sasso. Solo cia si trasforma in argilla.
quando viene tagliato da un abile artigiano Non può diventare molle semplicemente
diventa una multisfaccettata fiamma di fuo- trasformandola in un santuario per un de-
co! terminato numero di viaggi.
Fate in modo di essere trattati in maniera C’è un altro punto. Siete mai stati prece-
tale da far svanire ogni vostra opacità, fino dentemente qui, o in qualche altro luogo,
a che non emergerete come fulgidi diaman- ad ascoltare o aspettando di ascoltare un
ti. Dovete avere quell’anelito, l’anelito del Discorso, rimanendo seduti armati di così
sasso di diventare diamante. tanta pazienza e di assoluto e sincero fer-
Tenete la mano della Madre e camminate vore? Perché avete sopportato tutto que-
sicuri al Suo fianco. Dovete tenervi stretti sto? Per ascoltare le Mie parole, non è così?
e non abbandonare la presa. Siate come il Ora, non fate sì che tutto quel fervore vada
piccolo di scimmia che si aggrappa alla sprecato allorché avrete finito di ascoltare.
madre e, in tal modo, è protetto e guidato Dedicatevi al Brahmamârga (il sentiero
dalla sua superiore forza e dalla sua sag- della Realtà Assoluta), come pure al
gezza. Dharmamârga (il sentiero della Rettitudi-
Il Signore si conquista con un anelito sin- ne), e, dopo che la vostra vita sarà stata
cero, con un costante intenso desiderio. Ci trasformata in una preghiera senza fine,
sono luoghi dove Sai Baba, il precedente grazie al tacito effetto del Dharmamârga,
›arîram (Corpo), viene adorato, ma dove dimenticate tutto nell’estasi del

Mother Sai settembre-ottobre 2005 21

 Discorso 07-03-1962
Brahmamârga. Non permettete a mâyâ posto una Praµânti Nilayam. Diventate par-
(l’illusione), che vi aspetta al varco sull’al- te della Mia storia. Non allontanatevi da Me.
tra riva del Citrâvatî, di balzare su di voi e Vi siete meritati la vicinanza (a Me) grazie
di attirarvi alla vita mondana che avete alla buona sorte accumulata in molte vite.
condotto fino a quel momento. Se interromperete questo contatto e vi al-
SIATE COME LA LINGUA IN MEZZO AI DENTI lontanerete, verrà un tempo in cui piange-
CHE, ATTENTAMENTE, FIDUCIOSAMENTE E CO- rete fuori dai cancelli chiedendo ad alta voce
RAGGIOSAMENTE, SI MUOVE TUTT’ATTORNO di entrare. Liberatevi da sciocche illusioni
ASSOLVENDO IL PROPRIO COMPITO SENZA FARSI e dubbi; liberatevi da desideri senza alcun
MORDERE. Studiate a fondo le regole di di- valore e Io vi accoglierò in Me.
sciplina stabilite per tutti coloro che deside-
rino stare a Praµânti Nilayam. Tali regole Praµânti Nilayam, 7 marzo 1962
sono per il vostro stesso bene.
Ovunque siate, potete rendere quel dato

La mente si muove qua e là e si sofferma su tutti gli svariati oggetti dell’universo.

Essa si rifiuta di rimanere solo su un’idea: Dio.
Come la mosca, che si posa sul pulito e sullo sporco, ma impedisce a se stessa di
posarsi su un tizzone ardente, anche la mente rifugge da ogni pensiero di Dio. La
mosca sarà distrutta se va a posarsi sul fuoco e anche la mente verrà annientata se
si ferma su Dio, giacché essa non è che il prototipo del desiderio intrecciato con
l’ordito e la trama del medesimo tessuto.
Sathya Sai Baba

22 Mother Sai settembre-ottobre 2005

 Discorso 06-03-1962
Ben vengano le prove
Mentre Bairâgi ›âstrî e Narasimharaju par-
lavano, ho sentito molti di voi schiarirsi la
gola rumorosamente. Avreste dovuto dedi-
care la vostra attenzione a sturarvi le orec-
chie e a rimuovere le ragnatele dai vostri
cuori. Che cosa c’entra la gola con l’assi-
milazione delle lezioni trasmesse dai loro
discorsi? Esattamente come questo micro-
fono deve stare proprio davanti a Me, vici-
no alla bocca, ma non troppo, per trasmet-
tere la voce, anche il cuore deve esser te-
nuto nel modo giusto, diritto e aperto, per
ricevere gli insegnamenti dati. Se il cuore
è rivolto in qualche altra direzione, l’inse-
gnamento non verrà registrato in modo
chiaro e distinto e ne risulterà distorto.
Narasimharaju Mi ha ricordato ›yâmakavi,
di Bangalore, morto qualche anno fa. Egli
aveva una profonda cultura, una vasta espe-
rienza spirituale, talento poetico e una sal-
da devozione. QUALSIASI IMPRESA INTRA-
PRENDESSE, FINIVA IN UN FALLIMENTO, MA MAI,
NEPPURE PER UN ISTANTE, NE ATTRIBUÌ LA
COLPA AL SIGNORE. ANZI, SI ATTACCÒ A LUI
SEMPRE DI PIÙ. LE BATOSTE INFERTEGLI DAL
DESTINO NON SCOSSERO LA SUA FEDE. RIMA-
SE SALDO COME UNA ROCCIA FRA LA FURIA
DELLE ONDE. Aveva allenato la propria men-
te ad attraversare indenne sia la gioia sia la
sofferenza.
La vera natura dell’uomo è
l’equanimità
L’unica missione dell’uomo è la scoperta
della Verità. L’uomo è una mistura di mâyâ
(illusione) e Mâdhava (Divinità). L’illusio-
ne fa calare una nebbia che nasconde la
Mother Sai settembre-ottobre 2005
Divinità; ma, per effetto dei sani impulsi
conseguenti alle azioni compiute nelle vite
passate in corpi precedenti, o mediante
l’azione purificatrice delle penitenze com-
piute in questo corpo, o per grazia del Si-
gnore stesso, l’illusione si scioglie come
nebbia al sole. Ecco che allora nara (l’uo-
mo) si trasforma in Nârâya²a (Dio) e que-
sto mondo viene elevato fino a diventare
una Praµânti Nilayam (Dimora di Pace
Suprema). L’illuminazione della discrimi-
nazione rimuoverà l’oscurità che nascon-
de l’Essenza divina dell’uomo, il quale oggi
spera di disperdere le tenebre con la spa-
da, i fucili e le bombe, mentre basta solo
una lampada.
COME PUÒ L’OSCURITÀ ESSER SPAZZATA VIA
DALL’OSCURITÀ, L’ODIO DALL’ODIO E L’IGNO-
RANZA DA UN’IGNORANZA ANCOR PIÙ VASTA E
PROFONDA? La brama di vincere favorisce
l’instaurarsi delle tenebre. Lasciate da parte
ogni pensiero di conquista. Anelate a co-
noscere la Verità e, quando l’avrete cono-
sciuta, le false nozioni, a cui siete tanto at-
taccati, cadranno da sole.
Abbiate una chiara visione dell’incantevole
immagine nascosta nella roccia, liberatela
dalla sua prigione di pietra, rimuovete tutti
i sassi che ricoprono l’idolo: questo è il
vostro compito. Non vi preoccupate di
mâyâ; concentratevi su Mâdhava (Dio, il
Padrone di mâyâ - N.d.T.), e sarete certi di
riuscire. Un albero sul Godâvarî non si sec-
cherà e avrà sempre una chioma di foglie
verdi, perché le sue radici saranno nutrite
dall’acqua sottostante. Siate anche voi un
albero con le radici in perpetuo contatto con
23
 Discorso 06-03-1962
l’acqua fluente della grazia del Signore, e
non dovrete temere la siccità. L’uomo ot-
tuso corre di qua e di là in modo folle alla
ricerca della pace della mente, provando
un metodo dopo l’altro. Egli è sul sentiero
sbagliato, il sentiero di gratificazione dei
sensi, il sentiero di Rûpa (la Forma), di
Nâma (il Nome) e di Gu²a (le qualità), il
sentiero dell’effimero e dell’apparente.
Tuttavia, il mumuk¹u, ovvero colui che cer-
ca Mok¹a (la Liberazione), ottiene facil-
mente la Pace. Infatti, la vera natura del-
l’uomo è praµânti (equanimità), è fermez-
za, è salda determinazione e pace. La na-
tura è un grande negozio, in cui potete tro-
vare tutte le cose che vi servono per affer-
rare la Verità. La Verità in un primo tempo
viene conosciuta come sarva¼ brahma
mâyâ¼, cioè “tutto questo è permeato di
Brahman, diretto da Brahman, costituito di
Brahman”.
In seguito, il ricercatore raggiunge uno sta-
to di coscienza più elevato, la consapevo-
lezza di sarva¼ brahman, cioè “tutto que-
sto è Brahman”; ma, per un certo periodo,
a chi non ha ancora gli occhi aperti, sem-
bra essere qualcos’altro. NELLO STATO FI-
NALE NON C’È PIÙ NEPPURE SARVA¼: TUTTO
VIENE VISTO COME B RAHMAN , L ’U NO E
L’UNICO.
Obbedite al comando della natura e
ascoltatene gli avvertimenti
L’uomo impara la lezione quando studia la
natura, la analizza e cerca di capirla. È in
grembo alla madre che il bambino impara
l’arte di vivere. Allo stesso modo, prak©ti
(la natura) insegna all’uomo come uscire
vittorioso dalla strenua battaglia e conqui-
stare la Pace suprema. Violate le leggi del-
la natura ed essa vi prenderà a schiaffi;
obbedite ai suoi ordini, ascoltate i suoi av-
vertimenti ed essa vi passerà il vostro
retaggio di immortalità. Questo è come dire
24
“abbiate il Signore come Guida e Guardia-
no e aderite alle regole del Dharma”. La-
sciate che gli uomini ottusi abbraccino la
loro illusione secondo cui la felicità e la pace
si possono ottenere attraverso la schiavitù
dei sensi. Coloro che sanno che il mondo è
una mistura di verità e menzogna, e cioè il
grande enigma di mithyâ1 , lasceranno per-
dere le attrazioni esteriori e si concentre-
ranno sulla gioia interiore dell’attaccamen-
to a Dio. Se venite “promossi”, avete la
Pace; se venite bocciati, anche questo ri-
solve il problema per un po’ di tempo e
mette fine alle preoccupazioni. Se però i
risultati non vengono annunciati e vengono
tenuti nascosti (per cui non sapete se sie-
te stati promossi o bocciati – N.d.T.) sof-
frite della massima inquietudine, non è vero?
Allo stesso modo, questo mondo, che non è
Sathya (Realtà) né asatya (irrealtà), bensì
mithyâ, provoca un grande disturbo nella
mente.
La sofferenza vi conferisce un
maggior diritto alla grazia del Signore
Solo il distacco può conferirvi la Pace Su-
prema. Il satsa¾g (la compagnia dei buo-
ni), le visite ai luoghi sacri e agli uomini santi
promuovono questa attitudine e abitudine.
Kucela fu spinto a far visita a Dvârakâ da
sua moglie, che aveva una profonda devo-
zione. Anche a voi, se il vostro sa¼skâra
(le predisposizioni derivanti dalle azioni com-
piute nell’attuale vita o in vite precedenti)
non è buono e le vostre inclinazioni non sono
elevate ed elevanti, non verrà l’idea di ve-
nire a Puttaparthi.
Ho detto a Narasimharaju e a sua moglie
di venire qui per questo ›ivarâtrî (notte di
›iva. La festa religiosa in onore di ›iva
- N.d.T.), ed essi sono venuti. Conosco
Narasimharaju da trent’anni, conosco i suoi
progetti, i suoi desideri, le sue prove e le
sue preoccupazioni. Il Signore non rispon-
Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Discorso 06-03-1962
de solo al cuculo dalla dolce voce e al suo
canto. Egli presta ascolto anche al gorgheg-
gio degli altri uccelli e ai lamenti di tutti gli
esseri. Anzi, la sofferenza conferisce mag-
gior diritto a ricevere la grazia del Signore.
Quando la sofferenza sopraggiunge a on-
date, un’onda dopo l’altra, rallegratevi, giac-
ché la spiaggia è vicina. Affrontate le onde
con coraggio, e non fate come i codardi,
che biasimano qualche potere esterno a se
stessi o sviluppano avversione per il Signo-
re. Il ricordo del Sé (Âtma) è fonte di gioia;
il ricordo del non Sé (anâtma) è la sorgen-
te della sofferenza. Ben vengano le prove,
perché in seguito vi verrà assegnato il cer-
tificato (di promozione). Le prove vi ven-
gono imposte per misurare il vostro progres-
so. Perciò, non tiratevi indietro quando vi
trovate a dover fronteggiare le afflizioni. Il
Signore vi concede un favore quando deci-
de di mettervi alla prova, perché è impres-
sionato dai vostri progressi e vuole apporvi
il sigillo della Sua approvazione. Siate al-
l’altezza delle esigenze della prova: questo
è il modo di compiacere il Signore.
Le vie del Signore sono imperscrutabili
Una volta, c’era un grande devoto del Si-
gnore che non superò una prova e non poté
avere il “diploma”. Tutti i giorni, all’ora di
pranzo, guardava fuori cercando un biso-
gnoso da accogliere e poter nutrire abbon-
dantemente. Lo fece per anni, finché un
giorno un uomo vecchio e fragile entrò con
passo incerto nella sua casa e si sedette per
mangiare. Aveva più di cento anni. Il de-
voto aveva avuto la costanza di mantenere
il voto, ma non possedeva la discrimina-
zione per ottenerne i frutti.
Come dell’acqua versata su un arido letto
di sabbia niente aggiunge alla sua fertilità,
il suo cuore era rimasto arido, sebbene le
acque della carità vi venissero versate ogni
giorno all’ora di pranzo. Il suo cuore, privo
Mother Sai settembre-ottobre 2005
di discriminazione, prosciugava la carità, per
cui egli era rimasto lo stesso stretto ritualista.
Il suo decrepito ospite, sopraffatto dalla
fame, non appena gli venne servita la pri-
ma pietanza ne inghiottì un gran boccone,
senza recitare il Nome di Dio. Infastidito
da questo ateismo, il “devoto” maledisse il
vecchio e lo spinse fuori dalla porta, lascian-
dolo a morire di fame e a chiedere l’elemo-
sina sotto il sole cocente. Quella notte però
fece un sogno, in cui il Signore lo castigava
severamente per la crudeltà del suo com-
portamento. Il Signore gli disse: “Per più di
cento anni ho nutrito amorevolmente quel-
l’uomo, come la pupilla del Mio Occhio,
sebbene mai una volta egli abbia recitato
uno dei Miei tanti Nomi. E tu, Mio caro
uomo, non potevi sopportarlo per pochi
minuti?”Tiruththondar, del Tamilnadu, ci ha
mostrato come affrontare questo genere di
prove, in cui il Signore, sotto forma di ospi-
te affamato, entra nella casa di un devoto.
Il sentimento di resa è il migliore per aver
successo in tutte le circostanze. Lasciate
che sia fatta la Sua volontà. Lui è in tutti.
L’abbandono assoluto e totale alla volontà
divina è come l’erba sul terreno, che non
viene danneggiata dalle tempeste; l’egoi-
smo è come l’albero di borasso, che oscil-
la al vento, ma si spezza quando questo
sopraggiunge con una raffica improvvisa.
Le vie del Signore sono imperscrutabili. Il
vostro dovere consiste nel sottomettervi a
Lui con fede, gratitudine e gioia.
Praµânti Nilayam, 6 marzo 1962
(Tratto da: “Sathya Sai Speaks”, vol. 2, n. 29 -
1960/62)
1
Mithyâ: fallace, improprio, né vero né falso, né
reale né non reale. Il mondo è ‘mithyâ’: non è falso
perché è relativamente reale, sebbene non sia assolu-
tamente reale. Ha una realtà temporanea, che viene
negata da un’ulteriore indagine ed esperienza.
25
 Archi ben tesi verso il cielo
D. - Swami, molti parlano di cultura. Quale valore ha?
Baba - La cultura è assai importante, perché la vostra vita e il suo valore dipendono da
essa. La cultura è lo stile di vita. Essa vi permette di sperimentare la Divinità nella vita.
Vi aiuta a percepire l’unità nella molteplicità. Senza cultura, l’uomo diventa un demone,
perde la sua statura e infine va in rovina.
Come sapete, l’acqua marina è salata. La vita umana è come un grande mare. La
grazia divina è come la luce solare che, cadendo sulle acque, le fa evaporare. È il
vapore della beatitudine, che sale in cielo e forma le nubi, per poi ricadere sulla terra
come pioggia. È la pioggia dell’amore. L’acqua marina è salata, ma quella piovana è
acqua dolce. Qual è la differenza? L’acqua marina viene raffinata dalla luce solare.
Allo stesso modo, la vita viene raffinata dal processo della cultura.
Il valore della vita allora aumenta. Un pezzo di ferro che vale meno di una rupia può
essere trasformato in un meraviglioso e costoso orologio con una meticolosa lavorazio-
Domande & Risposte

ne. Anche un masso, se lo si lascia così com’è, è privo di valore. Se però lo mettete
nelle mani di uno scultore, il suo lavoro di scalpello lo trasformerà in una bella immagine
di K©¹²a. Se prima nessuno lo degnava di uno sguardo, ora diviene oggetto di adorazio-
ne. Perché? È la cultura che lo ha trasformato. Una pietra che prima tutti calpestavano
diventa un idolo in un tempio, che tutti venerano. Questo è il valore che la cultura
conferisce. Se non c’è cultura, l’uomo sviluppa una folle visione della vita, percependo
solo la diversità nell’unità. Un altro esempio. Un sottile ago ti permette di trasformare
un pezzo di stoffa grezza in un bel vestito. Metaforicamente, l’ago è la cultura, mentre
le forbici, che tagliano la stoffa a pezzi, rappresentano l’assenza di cultura.
D. - Swami, la gente si è avvicinata a Dio in questo mondo moderno?
Baba - Il mondo moderno è assolutamente superficiale e artificiale. Esteriormente,
tutti si dicono ciao-ciao, tutti ringraziano per ogni piccola cosa, ma sono atteggiamenti
automatici, di semplice routine e cortesia: sono parole completamente vuote di signifi-
cato! Dovunque, non troverete che assoluto egoismo. La scienza moderna ha portato
l’uomo sulla luna, ma l’uomo ha dimenticato di mettere un piede nella porta del suo
vicino. Sì, oggi l’uomo può raggiungere candra (la luna), ma non riesce più a vedere
Râmacandra (Dio) nel proprio cuore. Può muoversi nell’acqua come un pesce, volare
nell’aria come un uccello, ma non riesce più a percorrere un miglio a piedi. L’occhio
umano, che misura appena due centimetri, è in grado di vedere una galassia distante
anche migliaia di miglia, eppure l’uomo non riesce più a vedere neppure se stesso!
Occhio e orecchio sono così vicini, ma l’uno non vede l’altro. Dio giace nello
“k¹îrasâgara”, il mare di latte del vostro cuore; ma oggi il cuore è diventato
“k¹ârasâgara”, un mare di veleno! Come potete pretendere di realizzare la Divinità?
Anche dopo esser diventata un grande Paese, la Francia perse l’ultima guerra. Per-
ché? A causa dei suoi giovani sconsiderati e dei vizi di allora. Oggi questa tendenza è in
aumento fra le persone. L’uomo vive e lavora solo per i suoi âµâlu, i desideri più bassi,
mentre dovrebbe vivere per gli âµayalu, gli ideali. Soltanto le persone dotate di elevati
ideali spirituali possono avvicinarsi spiritualmente.
D. - Swami, come innalzarsi nella vita?

26 Mother Sai settembre-ottobre 2005

Baba - Dovete lavorarci. Può essere difficoltoso, ma è bene riuscirci. Tutti dovrebbero
lottare per emergere nella vita. Si dice: “Punta in alto! Mirare in basso è un crimine.”
Dovete viaggiare nella giusta direzione e raggiungere la meta. La nascita in forma umana
ha questo preciso scopo. L’uomo deve realizzare di essere essenzialmente divino. Dove-
te raggiungere la Divinità; ma non è così facile come sembra. Dopo tutto, si fa presto a
cadere con facilità.
Un esempio. Quando venite a Kodaikanal, salendo per le colline, l’autobus fa un gran
baccano. Anche gli autocarri, per raggiungere Kodaikanal, arrancano con un forte rumo-
re. Tuttavia, autobus e autocarri vanno agevolmente in discesa! Ciò vale anche per la vita
umana. Dovete faticare e lavorare sodo per emergere nella vita, ma precipitare dall’alto
e rovinarsi è facile, semplice, veloce. Un altro esempio. Quando tendete l’arco, più tirate
la corda, più lontano la freccia verrà scagliata. Allo stesso modo, quanto più intenso sarà
il vostro lavoro, tanto maggiore sarà il successo. Quando si lancia un razzo con forza,
esso rincula e poi si libera nello spazio dove sale con una coda di fiamme. Nella vita, il
grado della vostra affermazione dipenderà dall’intensità del vostro sforzo.
D. - Swami, come diventare “grandi” nella vita?
Baba - Non fatevi mai neppure venire in testa certe idee. Sbagliate se pensate che,
diventando grandi, abbiate raggiunto qualcosa di veramente speciale e unico. Non è af-
fatto vero. Il vostro obiettivo non è diventare grandi nella vita. Ci sono molti “grandi” nella
società. Io non lo reputo importante, né ritengo che conti molto. La bontà è superiore alla
grandezza. Invece di aspirare alla grandezza, tentate di ottenere la bontà. È di gran lunga
meglio essere uomini buoni che grandi. Qual è la differenza? Il grande vede l’umano nel
Divino, mentre il buono vede Dio nell’uomo! Râva²a, in base alla descrizione del
Râmâya²a, era indubbiamente un grande. Egli considerava Râma, l’incarnazione divina,
un semplice uomo. Invece Râma era l’esempio di uomo buono e ideale. Egli vedeva la
divinità in un uccello come Jatâyu, negli scoiattoli e perfino nei râk¹asa come Vibhî¹ana.
Donne come Sabarî, analfabeti come Guha, santi uomini, apparivano a Râma come il Suo
stesso riflesso. Ecco, Râma era buono. Dovete guadagnarvi la reputazione di uomini
buoni e non di uomini grandi.
D. - Swami, qual è il governo ideale?
Baba - In un governo ideale, tutti rispettano spontaneamente le regole e le norme dello
stato. Tutti compiono il proprio dovere. “Godment” (termine inventato da Swami, da
intendersi come “il governo di Dio” - N.d.T.) è migliore di “government” (un governo
qualunque). Purtroppo, oggi vediamo persone che lottano per i propri diritti, ma nessuno
conosce più i propri doveri. Bando alla pigrizia! Gli impiegati dovrebbero lavorare con la
massima onestà per guadagnarsi a buon diritto lo stipendio che percepiscono a fine mese;
diversamente, tradiscono e ingannano i loro simili e lo stato. La gente dovrebbe avere
integrazione, coordinazione, unità e fratellanza.
Osservate questo pezzo di stoffa. La sua robustezza dipende dal fatto che i fili sono ben
tessuti assieme. Se disunite i fili, potete tagliarlo con le dita. Tutti dovrebbero sapere che
l’unità fa la forza. L’India ha raggiunto l’indipendenza, ma non l’unità. Siete liberi di
camminare con il bastone da passeggio finché esso non colpisce il naso di qualcun altro,
finché la vostra libertà non lede quella altrui. Bisogna seguire le regole fondamentali,
valide per tutti. L’individuo è meno importante della società. Sarebbe meglio che tentaste

Mother Sai settembre-ottobre 2005 27

di imparare quelle cose che recano beneficio alla comunità. L’istruzione dovrebbe aiutar-
vi a migliorare la società.
D. - Swami, quest’uomo è un noto giornalista. Molti sostengono che scriva bene, per i
giornali.
Baba - È così? Bene! Chi è un giornalista? Uno che fa un elenco generale di fatti su un
giornale. E le notizie, che cosa sono? Tutto quello che viene da nord, est, sud e ovest. Se
è bene conoscere le notizie dal mondo esterno, che dire dei conflitti che avvengono dentro
di voi? Conoscete quelli e correggetevi!
D. - Swami, di che cosa abbiamo bisogno ora?
Baba - Se avete amore, ciò basta. Tutto il resto vi nascerà dentro. Il servizio, il sacrificio,
l’umiltà, la devozione, la disciplina ecc., sono contenuti nell’amore. È l’amore soltanto a
stimolarli e a promuovere tutte le virtù. Dove c’è amore, non possono esserci ego, odio e
gelosia, né le altre vili qualità animalesche.
A Parigi c’era una donna che viveva con i pochi soldi che aveva. Un giorno vide alcune
persone, che vivevano sul marciapiede, tremare dal freddo. Fu profondamente commos-
sa a quella vista. Tutti i giorni portava coperte con sé per darle ai poveri, ai bisognosi, ai
derelitti. La cosa fu notata prima dagli anziani e poi dalle autorità; così si decise di onorar-
la. Alcuni giovani andarono a congratularsi con lei, e la donna affermò di non esser felice,
perché non poteva aiutare tutti, mentre Dio onnipotente e compassionevole aiuta sempre
tutti. Poi aggiunse che, proprio perché il suo aiuto non poteva raggiungere tutti, provava
vergogna e frustrazione.
Vi narrerò un’altra storia. Un soldato perse entrambe le gambe in una guerra e fu costret-
to a muoversi con le grucce. Siccome il suo periodo di leva fu breve, non maturò il diritto
alla pensione. Il maggiore, impietosito, gli dette dei soldi per farlo tornare a casa. Tuttavia,
durante il tragitto, a causa delle piogge battenti, l’uomo dovette cercar riparo nella bettola
di un villaggio, mentre il denaro che gli era stato donato era, nel frattempo, finito. Il giorno
seguente, una ragazzina, che percorreva quella strada per recarsi a scuola, vide il soldato
e chiese informazioni su di lui. Essendo rimasta profondamente toccata dalla sua situazio-
ne, decise di partire un’ora prima ogni mattina, per andare a vendere della frutta colta per
strada e, con il ricavato, comprare dei chapati per lo sventurato. Dopo un paio di settima-
ne, per caso il maggiore passò per quella stessa strada e scorse il soldato: si stupì che non
fosse ancora giunto a casa, dopo tutto quel tempo! Allora scoprì come fosse riuscito a
sopravvivere. Vide la ragazzina che gli portava i chapati; quindi la seguì fino a casa.
Vedendo il militare, i genitori pensarono che la figlia avesse combinato qualcosa, e che
l’uomo dovesse quindi svolgere delle indagini. Mentre erano però sul punto di punirla,
l’ufficiale li fermò dicendo loro: “Siete veramente fortunati! Quanti di noi possono vantare
figli dotati di simili magnanimità, amore e interesse verso i bisognosi? Chi di noi ha figli
dotati di tanto spirito di sacrificio?” Stava per dare ai genitori alcune monete d’oro, ma
essi dissero: “Signore, non possiamo accettarle.Viviamo del denaro guadagnato con la
nostra fatica. Chi farebbe la guardia alle monete d’oro a casa? Per favore, lasci stare!”
Il maggiore uscì felice e tornò al suo paese natio, dove trovò un marito adatto alla ragaz-
za. In seguito organizzò il loro matrimonio. Questa è la vera ricchezza dell’amore.

“L’espansione dell’amore è vita; la contrazione dell’amore è morte.”

(Tratto da “Satyopani¹ad”, n 4)
28 Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Discorso 24-06-1961
IL DISCEPOLO IDEALE
“Il successo arriva quando sono
presenti sia il vostro sforzo sia la
Sua grazia.
Come può, la grazia, entrare in voi,
se non la cercate?
Aprite la porta dello sforzo
e il Signore misericordioso arriverà,
con la corona del successo.”
Nel discorso in hindi che ha appena letto,
Swami Vidyânanda Mi ha dato il benve-
nuto qui a Naini Tal, descrivendone il bel-
lissimo panorama ed elogiandone il clima.
Bene. Questo fa di Me uno straniero, che
deve essere invitato e accolto formalmen-
te. Se Mi trovo qui con voi è perché Io sono
presente, e sempre lo sarò, ovunque la Gîtâ
venga studiata.Non Mi interessa tanto la
bellezza esteriore della natura, quanto la
bellezza del carattere e della condotta che
voi state cercando di acquisire mediante il
costante studio della Gîtâ. Sono venuto a
questo incontro su di essa per vedere tutti
voi, perché Io benedico tutti gli sforzi com-
piuti dall’uomo al fine di elevarsi tramite
lo studio e la sâdhanâ (la pratica spiritua-
le).
Adhbhaktâ­ yatra gâyante, tatra
ti¹ºâmi Nârada
Ovunque i Miei devoti
ripetano il Mio Nome,
là Io Mi stabilisco.
Questo è ciò che è stato dichiarato. Per-
ché il Signore è sempre dappertutto, che lo
evochiate o no; ripetere il Suo Nome Lo
Mother Sai settembre-ottobre 2005
rende solo manifesto, come il ricevitore della
radio capta dall’etere le onde che possie-
dono la frequenza sulla quale esso è
sintonizzato. L’elettricità scorre sempre, ma
solo avvitando la lampadina ottenete la luce.
La Bhagavad Gîtâ è, per tutta l’umanità,
un libro che trasmette i segreti della scien-
za spirituale in termini semplici e chiari, ma
sarà utile solo se chi la legge possiede lo
stesso distacco che aveva Arjuna quando
K©¹²a cominciò a parlargli. Se avrete lo
stesso anelito di Arjuna, vi guadagnerete il
privilegio di ricevere l’Insegnamento capa-
ce di rimuovere la sofferenza. Solo un pa-
ziente affetto da una malattia deve prende-
re una medicina specifica che lo curi. Non
è cosa che riguardi gli altri. Che profitto
potrebbero trarne? La Gîtâ agisce sul si-
stema mentale solo se i sintomi dell’anelito
sono forti.
La resa spirituale ottiene la risposta
di Dio
Arjuna, l’arciere migliore di quei tempi, an-
sioso da anni di distruggere i malvagi
Kaurava, che lo avevano fatto infuriare con
le loro vendette sistematiche e spietate, al-
l’improvviso perde interesse per tutto ciò
che aveva ritenuto prezioso fino a quel
momento! “A che serve vincere sul campo
di battaglia?”, chiede questo eroe di mille
combattimenti! “Non può sortire niente di
buono dall’uccisione dei parenti in batta-
glia”, dice il guerriero che ha giurato di can-
cellare ogni traccia della stirpe dei Kuru!
“Non desidero ucciderli, anche se essi pos-
sono voler uccidere me; deporrò le armi, e
29
 Discorso 24-06-1961
morirò senza fare resistenza”, geme l’emi- all’ignoranza o mâyâ (l’illusione cosmica).
nente k¹atriya (appartenente all’ordine Un imperatore, mentre dorme, sogna di
sociale dei guerrieri - N.d.T.). “Piuttosto essere un mendicante: indossa abiti strac-
andrei a mendicare di porta in porta e vive- ciati e si lamenta pietosamente davanti alle
re di elemosine”, afferma questo rampollo porte altrui per un tozzo di pane. Nessuno
di stirpe imperiale. In breve, la sua mente è ascolta le sue richieste, ed egli non riesce
diventata matura per l’illuminazione. Egli ha più a trattenere il suo dolore: piange rumo-
dalla sua parte il Signore stesso come guru, rosamente e sveglia sua madre. Ella arriva
e lo sa. E aggiunge: “Mi dibatto nell’igno- e lo sveglia dal sogno. Non c’è bisogno che
ranza. Sono confuso. Non so che cosa sia la madre gli dica: “Ascolta, tu sei l’impe-
dharmico e che cosa sia adharmico.” Egli ratore e non un mendicante.” Egli lo sa
vuole assurgere allo stato di discepolo e si subito, non appena si sveglia. ALLO STESSO
getta ai Piedi di K©¹²a in stato di resa. MODO, ANCHE VOI RICONOSCERETE SUBITO IL
CHIUNQUE, IN QUALSIASI LUOGO, RAGGIUN- SÉ, NON APPENA L’ILLUSIONE SCOMPARIRÀ:
GA TALE STADIO DI ABBANDONO SPIRITUALE, L’ILLUSIONE CHE QUESTO MONDO DI SOGNI È
RICEVERÀ LA RISPOSTA DI K©¹²A, ED EGLI REALE! Un principe che cade nelle mani di
GLI INSEGNERÀ LA GÎTÂ DAL CARRO DA LUI una tribù di selvaggi mentre è ancora bam-
GUIDATO, CHE È IL CUORE. bino, e si comporta come uno di loro, non
perde per questo il suo stato di principe.
Mettete fine all’illusione e ottenete Liberatelo, ed egli saprà di essere un prin-
il riconoscimento del Sé cipe.
Lo scopo della Gîtâ è la rimozione di moha Ecco perché Arjuna dice: “Ho riacquistato
(l’illusione)1 , che sopraffece Arjuna, facen- la memoria, ho acquisito la conoscenza.
dogli credere di essere l’agente, mentre in Ora so chi sono: io sono Te!”
realtà egli era solo uno strumento. Ecco
perché K©¹²a, alla fine del Suo discorso, La Gîtâ, suprema apportatrice
gli chiede: “L’illusione, che ha origine da di armonia
ajñâna (l’ignoranza), è stata in te distrutta Lo studio della Gîtâ deve sfociare in que-
totalmente?” K©¹²a, come farebbe un bra- sto risultato. Il vostro satsa¾g deve avere
vo insegnante, vorrebbe evidentemente ri- come obiettivo questa conclusione. Non
correre a qualche altro mezzo, o prolunga- lasciatevi affascinare dalla bravura di certi
re un po’ la conversazione, per far sì che pa²¬it (studiosi della Scienza Sacra), che
l’alunno comprenda bene l’insegnamento. sanno recitare la Gîtâ a tempo di primato o
Ma Arjuna è un bravo allievo, e dichiara: scriverla tutta su una cartolina postale, o
ripeterla al contrario, o citarne le interpre-
Na¹ºo moha­ tazioni in un battibaleno.
“L’illusione è stata distrutta; Un uomo stava camminando lungo la spiag-
ho acquisito la conoscenza.” gia battuta dalle onde; fece un tuffo e i suoi
piedi si bagnarono! No, non c’è alcun mi-
Quale conoscenza aveva acquisito? La co- racolo in questo! È ciò che accade a molti
noscenza del Sé, o Âtma. Aveva visto se studiosi che si tuffano nell’oceano della
stesso fondamentalmente come Âtma e ave- Gîtâ. Nella durbar hall (sala delle udien-
va realizzato che il mondo e tutti gli ogget- ze), quando il maragià arriva per sedersi
ti sono sovrapposizioni all’Âtma, dovute sul trono, i suoi accompagnatori lo annun-

30 Mother Sai settembre-ottobre 2005

 Discorso 24-06-1961
ciano con i suoi numerosi e lunghi titoli, ma, PRONTO A COMBATTERE! EGLI ERA VERAMEN-
nelle conversazioni giornaliere, viene usato TE UN DISCEPOLO IDEALE. DOVETE ESSERGLI
un nome breve. Il suo principato non è che GRATI ; INFATTI, È PER MERITO SUO CHE
un minuscolo stato. Allo stesso modo, il L’UMANITÀ HA AVUTO LA BHAGAVAD GÎTÂ. Al-
pa²¬it può fare un grande sfoggio davanti cuni discutono, dicendo che essa insegna
agli altri, ma, dentro di sé, nel segreto della un tipo di yoga a scapito di altri, o che met-
propria coscienza, è solo un piccolo uomo. te in evidenza solo delle caratteristiche di
La grandezza dipende dalla sâdhanâ (di- parte. Se cominciate a metterla in pratica,
sciplina spirituale) e dal successo che si questi atteggiamenti, quali il cercare di sfog-
ottiene seguendola, cioè da anu¹ºhâna (la giare la vostra cultura superiore, promul-
pratica delle austerità religiose) e da ni¹ºhâ gando una nuova teoria o proponendo un
(la ferma aderenza ad esse). Viene detto: nuovo significato, svaniranno. La Gîtâ, fra
tutti gli yoga (le discipline per il controllo
Utti¹ºha jâgrata, prâpya varân delle agitazioni mentali) è quella che apporta
nibodhata maggior armonia. Infatti, una volta che ne
Svegliatevi, alzatevi avrete fatto la stella-guida della vostra vita,
e non fermatevi fino a quando il vostro modo di agire sarà karmayoga, il
non avrete raggiunto la meta. vostro modo di sentire sarà bhaktiyoga e
il vostro modo di ragionare sarà
Per raggiungere questa meta, tuttavia, non jñânayoga. Succederà automaticamente.
c’è bisogno di marciare; non è un posto in Ciò che fate deve essere in linea con il
cui si deve arrivare. Si tratta solo di aprire Dharma (la Rettitudine); ciò che sentite
l’occhio, di rimuovere il velo, di svegliarsi deve alimentare Prema (l’Amore); ciò che
dal sogno, di accendere la luce di jñânadîpa pensate deve rivelare Satya (la Verità).
(la saggezza spirituale). Per raccogliere i Allora questo satsa¾g sarà benedetto da
frutti di questo vostro studio della Gîtâ è ›ânti (la Pace), o persino da Praµânti (la
indispensabile sviluppare una concentra- Pace Suprema).
zione unidirezionale. K©¹²a chiede ad
Arjuna: “Mi hai ascoltato con mente atten- Gîtâ Satsa¾g - Naini Tal, 24 giugno 1961
ta? Senza distrarti?” Questo perché il campo
(Tratto da: “Sathya Sai Speaks”, vol. 2, n.10 -
di battaglia in cui si trovavano era pieno di
1960/62)
distrazioni, che disturbavano la concentra-
zione mentale di Arjuna, mentre egli dove- 1
Moha significa, esattamente, “perdita di coscien-
va focalizzarsi sulla lezione di inestimabile za”. Per estensione, dunque, vuol dire anche
valore che stava ricevendo da K©¹²a. È “turbamento”, “smarrimento”, “confusione”,
VERAMENTE AMMIREVOLE CHE ARJUNA, SE- “accecamento”, “perplessità”, ovvero ogni sorta di
DUTO NEL CARRO FRA LE DUE ARMATE, RIU- stordimento derivante dall’illusione e dall’ignoran-
za.
SCISSE A RESTARE PADRONE DELLA PROPRIA
Altri significati relativi a tale termine sono: “deside-
MENTE E A LIBERARSI DI TUTTE LE PASSIONI rio primordiale”, “inganno”, “infatuazione”,
DI CUI ERA PERVASO QUANDO ERA ARRIVATO, “sopravvalutazione”, “attaccamento”.

Mother Sai settembre-ottobre 2005 31

 Discorso 30-09-1960
Dalla prima
all’ultima lezione
Oggi, Thirumalachar ha letto e spiegato il
capitolo sullo jñânayoga (l’unione con Dio
attraverso la conoscenza spirituale) nella
Sathya Sai Gîtâ da lui composta. Nessuno
può dire quale sia la vera natura della cre-
azione o di Brahman. Messo di fronte a un
universo fondamentalmente misterioso, che
egli sente infinito, senza fine e senza prin-
cipio, lo scienziato deve accettarlo anche
se non può farsene un’immagine reale.
Anch’egli lavora sulla fede, crede cioè in
qualcosa che non può pienamente afferra-
re o chiaramente desumere o realmente
calcolare. Quella Realtà può esser definita
solo mediante il criterio del “non questo”.
Brahman è postulato e descritto per mezzo
di un processo di negazione o eliminazio-
ne “neti neti” (non questo, non questo). In
questo mondo artificiale ogni cosa è un
miscuglio artificiale di nome e forma, an-
ch’essi a loro volta artificiali. CONVINCERSI
CHE QUESTA CREAZIONE SIA MITHYÂ (UNA ME-
SCOLANZA DI VERITÀ E NON VERITÀ) È DAVVE-
RO MOLTO DIFFICILE. QUANDO SBATTETE LA
TESTA CONTRO IL MURO, È DIFFICILE CREDE-
RE CHE IL MURO SIA MEZZO FALSO, CHE IL
SUO NOME E LA SUA FORMA SIANO UNA FIN-
ZIONE DELL’IMMAGINAZIONE ILLUSA E CHE LA
SUA VERA FONDAMENTALE REALTÀ SIA IL
BRAHMA!
Le sette principali caratteristiche
di Bhagavân
Un giorno o l’altro, tuttavia, questa Jñâna
(Saggezza spirituale) dovrà essere raggiun-
ta da tutti; la si potrà ottenere attraverso
bhakti, karma o râjayoga. Questi tre sono
solo nomi differenti dati al processo di
zangolatura del latte per ottenere il burro,
32
immanente nel latte stesso. UNA VOLTA OT-
TENUTA UNA PALLA DI BURRO, LA SI PUÒ MAN-
TENERE SEPARATA E INALTERATA NEL LIQUI-
DO IN CUI ERA SEMPRE STATA. SIMILMENTE
LO JÑÂNIN (LA PERSONA LIBERATA), UNA VOL-
TA CHE HA COMPRESO DI ESSERE DELLA STESSA
SOSTANZA DELL’IMMANENTE BRAHMAN, PUÒ
CONTINUARE, LIBERO DALL’ATTACCAMENTO,
LA SUA VITA NEL MONDO. Quando Brahman
è visto attraverso mâyâ (l’illusione), appa-
re come sagu²a (dotato di qualità) e viene
chiamato Signore o Bhagavân. Egli ha set-
te caratteristiche principali: aiµvarya, kîrti,
jñâna, vairâgya, s©¹ºi, sthiti e laya (pro-
sperità, splendore, saggezza, non attacca-
mento, creazione, conservazione e dissolu-
zione). Potete considerare, chiunque pos-
segga queste sette qualità, come avente in
sé la Divinità; queste sono le infallibili ca-
ratteristiche degli Avatâr, della Mahâµakti
(il Potere Supremo) che persiste pienamente
anche quando ha apparentemente modifi-
cato Se Stessa per mezzo della mâyâµakti
(il potere dell’illusione). Ovunque queste
(qualità) sussistano, potete identificare la
Natura Divina. Anche voi siete della stes-
sa natura dell’Âtma con Mahâµakti, ma,
proprio come il principe finito in un covo di
ladri e cresciuto tra di loro, l’Âtma non ha
riconosciuto la sua vera identità: ecco tut-
to. Anche se non lo sa, egli è comunque un
principe sia che si trovi nel palazzo, nella
foresta o nel covo dei ladri. Molto spesso il
principe avrà qualche sentore del suo vero
stato, un intenso desiderio per la Ânanda
che costituisce la sua eredità, un richiamo
proveniente dal profondo della sua coscien-
za (che lo invita) a fuggire per divenire se
stesso. Quella è la fame dell’anima, la sete
Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Discorso 30-09-1960
per la gioia eterna. Voi tutti siete come l’uo- è la stessa. La compagnia dei buoni vi con-
mo che ha dimenticato il suo nome. La fame duce a Dio, mentre la compagnia dei mal-
della mente può essere placata solo con vagi vi porta nella melma di prak©ti (il mon-
l’acquisizione di Jñâna. do materiale). Come distinguere i buoni dai
malvagi? Coloro che sono impegnati in
Date alla vostra mente idee japa¼ (la ripetizione del Nome di Dio),
apportatrici di forza e coraggio dhyâna¼ (la meditazione), yoga (il meto-
La mente è come un guardiano gurkha: do per raggiungere l’unione con Dio) e
deve essere tenuta completamente sotto arcana (l’adorazione) sono dei sajjana
controllo dal padrone. Inoltre, il gurkha la- (persone buone); coloro che non amano
scerà entrare in casa solo coloro che sono queste cose devono essere evitati dagli aspi-
amichevoli verso il padrone, non è vero? ranti che cercano Jñâna (la Saggezza) e
ALLO STESSO MODO LA MENTE DOVREBBE vogliono la gioia che si prova quando il pic-
TOLLERARE SOLO QUEI PENSIERI E QUEI SEN- colo diventa il grande, quando la gioia mo-
TIMENTI CHE CONTRIBUISCONO AL BENESSE- mentanea diventa molto importante, quan-
RE DEL PADRONE. MANAS (LA MENTE) È LA do l’indigente eredita grandi ricchezze.
COSA PIÙ IMPORTANTE DI MÂNU¹ (L’UOMO), L’uomo buono è dolce; egli si inchina facil-
MA LA SUA FUNZIONE DEVE ESSERE GRADUAL- mente dinanzi agli anziani, ai saggi, ai
MENTE RIDOTTA E NON SI DOVREBBE PERMET- sâdhaka (i ricercatori spirituali). “Na ma”
TERLE DI ASSUMERE PIENO POTERE. Nutrite (non mio) è l’atteggiamento di namaskâra
la mente non con desideri malvagi e pro- (l’inchinarsi); ma è veramente
getti senza valore, ma datele idee namamakâra (non possessivismo) la di-
apportatrici di forza e coraggio. Quando la chiarazione che “tutto ciò che sono e che
mente viene eliminata, Jñâna rifulge in tutto posseggo è dovuto alla Tua grazia”.
il suo splendore. Dopo l’esperienza di
Sarva¼ brahmâtmaka¼, cioè dopo che Eliminare tutti i fattori limitativi
si è realizzato che ogni cosa è fondamen- con un processo sistematico
talmente e interamente Brahman, la vita non Passate il vostro tempo in un simile
può perdurare più di ventun giorni. La per- satsa¾ga (la compagnia di persone buo-
sona coinvolta in simile esperienza non è ne), ravvivate le vostre facoltà mentali con
più nel mithyâloka (questo mondo relati- la spazzola di viveka (la discriminazione).
vo), per cui non può nutrire desideri o com- Io non vi chiederò di abbandonare la vostra
piere alcuna attività; persino cibo e acqua capacità di critica; valutate, discriminate,
diventano privi di significato. Come può sperimentate e analizzate la vostra espe-
Brahman aver bisogno di Brahman e rienza; poi, se convinti, accettate.
Brahman riconoscere Brahman sotto for- Bhakti, yoga e jñâna sono le tre porte della
ma di cibo e di bevanda? L’organismo de- stessa sala; alcuni entrano da una parte, altri
perirà, il cuore si inaridirà e il corpo dall’altra, ma tutti accedono alla stessa stan-
collasserà. La sâdhanâ (la disciplina spiri- za. Lo jñânin (il conoscitore) vede tutto
tuale) consiste nel tenere lo specchio da- come Sostanza divina, il bhakta (devoto)
vanti a sé; se lo specchio è lucido e pulito, come Gioco di Dio, il karmayogî (colui che
rivelerà il Sé: questo è l’Âtmasâk¹âtkâra fa l’azione senza cercarne i frutti) come
(la Realizzazione del Sé). L’Âtma è lo stes- Servizio al Signore. È tutta questione di in-
so in tutti, uniforme; la verità di ogni uomo clinazione, gusti e livello di sviluppo della

Mother Sai settembre-ottobre 2005 33

 Discorso 30-09-1960
ragione e dell’emotività. Thirumalachar ha della devozione, la Sa¼pûr²a Jñâna (la
detto che, come risultato della jñâna, mâyâ conoscenza spirituale totalmente realizza-
se ne va; ma mâyâ non va e non viene. ta) lo avevano liberato. La visione di que-
Quando accendete la luce in questa sala, sta ekatva (unità) è la ricompensa più alta
voi dite che è arrivata la luce e l’oscurità per l’advaitin (il cultore del non dualismo).
se ne è andata; ma dov’è andata? Spegne- Tutto questo è un sogno e voi siete tutti at-
te la luce, (e di nuovo) sarà buio! L’oscuri- tori. Una volta, a Puttaparthi, in una com-
tà non ritorna precipitosamente dal luogo in media in paese, il ruolo di Vâli fu assegnato
cui era andata, passando attraverso le por- al figlio di un ricco e quello di Sugrîva al
te per riempire la stanza; è sempre stata lì, figlio di un povero. “Vâli” protestò dicendo
non era andata via. È solo che la sala è che egli non sarebbe mai morto nel con-
stata illuminata e la luce ha prevalso. ALLO fronto con il figlio di un uomo povero e insi-
STESSO MODO, QUANDO SI SARÀ OTTENUTA LA stette che Râma avrebbe dovuto favorire
GRAZIA DEL SIGNORE, LA SAGGEZZA PREVAR- lui e uccidere invece Sugrîva! LA STORIA
RÀ E L’ILLUSIONE DELLA SEPARAZIONE NON NON PUÒ ESSER CAMBIATA PER ASSECONDARE
AVRÀ PIÙ POTERE. Come si può ottenere que- I VOSTRI CAPRICCI. SE LA COMMEDIA PREVE-
sta saggezza? Con un processo lento e si- DE CHE VÂLI DEBBA MORIRE, L’ATTORE A CUI
stematico, eliminando tutti i fattori limitativi È STATA AFFIDATA QUELLA PARTE DEVE “MO-
come avidità, lussuria, orgoglio, invidia, odio RIRE” ESATTAMENTE COME EGLI HA DECISO.
e tutta la malefica progenie degli istinti e Chissà che le lodi e il biasimo non facciano
degli impulsi possessivi; attraverso l’influen- parte della commedia?
za educativa del Dharma, l’insieme di re-
gole dettate dall’esperienza di generazioni Gli errori che trovate negli altri sono
per regolare la vita; per mezzo dello studio, in voi
della riflessione e della pratica; attraverso L’ignoranza di questa verità è una mancanza
l’analisi delle esperienze (vissute) nello stato grave alla quale occorre provvedere fin
di veglia, di sogno e di sonno profondo; im- dall’inizio. Il medico che cura questa
parando a essere testimoni di tutto questo bhavaroga (malattia del mondo) prescri-
spettacolo transitorio senza essere ve rimedi che devono essere assolutamen-
intrappolati nelle sue spire; superando ogni te presi; non l’intera quantità tutta d’un fia-
tendenza alla divisione e alla to, e neppure a intervalli di mesi o anni. Tut-
differenziazione. tavia (deve esserci) la medicina come pure
il regime (di vita). Alcuni dicono di esser
La visione dell’Unità è la più alta venuti a Puttaparthi dieci o anche quindici
ricompensa volte come se andare all’ospedale una doz-
Prahlâda non invocò mai suo padre e sua zina di volte fosse sufficiente a guarirli. Ogni
madre, come fanno i bambini, mentre veni- volta potranno anche procurarsi un flacone
va torturato; non si raccomandò ai suoi car- della medicina necessaria, ma, se non ne
nefici perché lo risparmiassero: egli vede- fanno l’uso prescritto, quale miglioramento
va in quei crudeli aguzzini il Nârâya²a che potranno mai constatare? Il saggio non
adorava. Per lui ogni cosa e ogni persona guarda come Mi vesto, abito giallo oggi o
erano Nârâya²a. Come poteva dunque pro- rosa domani; egli penetra fino al Tattva (la
var dolore o sentirsi offeso? L’advaita (il Natura effettiva) al di là di questa Forma e
non dualismo) messo in pratica, il culmine sa che questo Corpo è solo un abito indos-

34 Mother Sai settembre-ottobre 2005

 Discorso 30-09-1960
sato con uno scopo. Il prossimo Avatâr di razione postula due entità: Sarva¼, il Tut-
questo Tattva avrà un’altra veste. Voi ot- to, e Brahman; mentre solo l’esperienza del
tenete piena saggezza attraverso l’analisi Brahman “è”), dovete andare molto avan-
della conoscenza del Sé. Se non conoscete ti, ma non scoraggiatevi: l’intera enciclope-
voi stessi non potete conoscere Me. Ciò dia è composta dalle ventisei lettere del-
che voi state facendo qui è karmamârga l’alfabeto e tutto l’apprendimento comin-
(il cammino dell’azione); ciò che manife- cia con la conoscenza di A, B, C e D. Io
state è bhaktimârga (il cammino della de- sono qui, pronto ad aiutarvi dalla prima al-
vozione) e ciò che andate rimuginando nel- l’ultima lezione. Non gravatevi dell’affan-
la vostra mente è Jñânamârga (il cammi- no che il vostro prârabdha karma (le azio-
no della Conoscenza spirituale). Ciò che ni e le loro conseguenze) sia contro il vo-
state sperimentando in questo particolare stro progresso. La somma degli effetti del
momento è il Paradiso, perché ora siete vostro karma passato è il sancita e ciò che
immersi nella gioia di ascoltare le Mie pa- voi avete scelto da quella riserva, per con-
role. Non state pensando alle svariate ra- sumarlo ora, è prârabdha; se usato e cu-
gioni che vi hanno portato qui, ma, se Io cinato saggiamente, il prârabdha può di-
finisco il Mio Discorso e vado via, voi sci- ventare dolce, gustoso e salutare. Inoltre,
volate (nuovamente) nel martya loka, il la grazia di Dio può distruggere gli effetti
mondo delle cose passeggere e dei deside- del karma passato o modificarne il rigore.
ri fugaci, delle menti vacillanti e dei cervelli Non abbiate il minimo dubbio al riguardo.
che dubitano. Esaminate soprattutto la vo- Se la legge del karma fosse così inflessibi-
stra condotta e la vostra fede. Osservate le, perché allora raccomandare la sâdhanâ,
se è sincera e stabile. Quando siete su un un viver corretto e il coltivare le virtù? Il
treno in movimento, vedete gli alberi sfilare prârabdha si dissolverà come nebbia al
velocemente lungo la linea; non preoccu- sole se vi guadagnerete la grazia di Dio!
patevi degli alberi: osservate voi stessi, esa- Anche per il sorgere della saggezza la gra-
minatevi, e scoprirete di esser voi a muo- zia del Signore è necessaria.
vervi velocemente. Allo stesso modo, non
biasimate gli altri additando i loro errori; gli Praµânti Nilayam, 30 settembre 1960.
errori che vedete sono in voi e quando cor-
reggerete voi stessi anche il mondo risulte- Le conseguenze dell’azione (karma) pos-
rà ben fatto! La conoscenza è la discrimi- sono essere eliminate solo attraverso l’azio-
nazione tra ciò che promuove il proprio ne, come una spina può essere rimossa solo
avanzamento e ciò che lo ritarda. Siate il per mezzo di un’altra spina. Fate buone
vostro stesso guru, il vostro insegnante. azioni per lenire la pena di quelle cattive
Avete la lampada con voi; quindi, accende- che avete commesso e per cui ora soffrite.
tela e procedete senza paura. L’azione migliore e più semplice è la ripeti-
zione del Nome di Dio: dedicatevi sempre
La grazia di Dio può distruggere ad essa. Terrà lontane le tendenze malva-
gli effetti del karma passato gie e i pensieri empi e vi aiuterà a irradiare
Per raggiungere lo stadio in cui si è realiz- amore tutt’attorno a voi.
zato che perfino “Sarva¼ Brahma ›rî Sathya Sai
Mâyâ¼” (tutto è Brahman) è una dichia- (Tratto da “Sathya Sai Speaks”, vol. 1 –
razione incompleta (perché questa dichia- 1953/1960, D.D. n. 32)

Mother Sai settembre-ottobre 2005 35

 Discorso 29-09-1960
Dio a portata di mano
Una volta Vidura chiese a K©¹²a: “Com’è
che hai preso parte all’uccisione di migliaia
di soldati nella battaglia del Kuruk¹etra?
Avresti potuto evitare tutto quel massacro
e risparmiarTi un mucchio di fastidi sempli-
cemente cambiando l’atteggiamento men-
tale dei maggiorenti dalla parte dei Kaurava:
Duryodhana, Du­µâsana, ›akuni e
Kar²a.” K©¹²a rispose: “Mio caro uomo,
Io ho assegnato a ciascuno una certa quan-
tità di qualità e poteri, nonché una certa
dose di libertà, affinché ognuno li utilizzi
come meglio crede; è operando in questo
modo che si impara meglio. Barcollando per
un po’, il passo del bambino diventa più fer-
mo e sicuro: l’esperienza è la miglior scuo-
la anche se la più dura. Potete dire in qual-
siasi modo che il fuoco brucia, ma, se non
vi scottate effettivamente le dita, non cre-
derete né saprete che cosa sia una brucia-
tura.”
È Prema (l’Amore) che entusiasma e riem-
pie la mente di gioia e speranza. Potana,
Nandanar, Jayadeva, Gauranga, Tukaram,
Mîrâ, Purandaradasa, Tyâgarâja e altri si
entusiasmavano moltissimo al solo pensie-
ro del Signore, perché possedevano l’Amo-
re in forma molto pura e potente. Certa
gente può ridere di tutti questi bhajan e
chiamarli mera scena ed esibizione, consi-
gliando invece la quieta meditazione nella
nicchia silenziosa della (propria) stanza di
preghiera, ma uscire e riunirsi a cantare i
bhajan in questo modo aiuta a eliminare
l’egoismo; uno non teme il dileggio né ha
vergogna di cantare ad alta voce il Nome
36
di Dio e trae ispirazione dalla devozione degli
altri. La compagnia di uomini dai sentimen-
ti affini aiuta a difendere il tenero germo-
glio evitando che venga bruciato dalla vam-
pa della derisione. Una persona pulirà il
pavimento della sua stanza con la scopa
quando nessuno vede, ma fare la stessa
cosa, considerata poco dignitosa, quando la
gente guarda, richiede una certa padronan-
za dell’ego.
Compite atti pieni d’amore per gli altri
L’amore è devozione filiale quando è ri-
volto verso i genitori, amicizia se diretto
verso gli amici, amore quando è provato
per il coniuge, rispetto quando predispone
verso gli anziani e affetto quando si è porta-
ti verso i bambini. Bhakti (la devozione)
influenza i vostri atti in tre forme: voi fate
delle cose coscientemente per dimostrare
il vostro amore o dare sfogo al Prema che
vi anima; fate degli atti, quali amorevoli
offerte, per magnificare la gloria del Signo-
re in spirito di adorazione e umiltà, come
se deponeste ai Suoi Piedi tutto ciò che siete
e di cui siete capaci, e fate delle azioni pie-
ne di amore per tutti semplicemente come
parte della vostra esistenza, automatica-
mente, senza alcuna ombra di ego o trac-
cia di violenza che ne sciupino la fragran-
za. L’azione offerta fa sì che tutta l’attività
diventi un’offerta; Ânanda (la Beatitudi-
ne) vi fa sentire che il vostro sforzo valeva
la pena di essere fatto. Questo è il fine, lo
scopo, l’ispirazione. Come fate a darMi
Ânanda? Prendendo a cuore ciò che dico
Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Discorso 29-09-1960
e mettendolo quotidianamente in pratica. quando gli aspiranti discepoli vanno da loro
Decidendo per alti obiettivi e lasciandovi poi per avere una guida, essi li portano al setti-
attrarre dal “basso”, tradite voi stessi. Mi- mo cielo, esagerano i loro successi e con-
gliorate il vostro carattere e la vostra cedono loro dei “titoli” che vengono osten-
condotta; quando i vostri sentimenti diven- tati dalle sfortunate vittime. In questo modo
tano puliti e i vostri impulsi puri, potrete i discepoli vengono sgravati di ulteriori
vedere la Mia Forma nella sua Realtà. Vi impedimenti al progresso spirituale. I
dirò la cosa in poche parole: liberate l’in- “guru” vogliono il denaro per vari scopi e
telligenza che Mi deve comprendere dalle quindi hanno sempre un occhio puntato al
tortuosità: fatela divenire lineare e acuta. portafoglio dei discepoli; cercano di otte-
nere denaro concedendo loro titoli o lodan-
La nostra relazione è atmica, doli pubblicamente o promettendo ricono-
non profana scimenti pubblici, tutte lusinghe mondane che
Mi avete ora a portata di mano, ed è pro- sconfessano il principio di non attaccamento
prio il Tesoro che andavate cercando, per- che essi insegnano e rappresentano.
ché la nostra relazione è atmica, non pro-
fana o costruita. In tutti gli altri posti vi spen- Alcuni impostori vanno a caccia
nano perché la relazione è basata sul por- di discepoli danarosi
tafoglio. In certi posti si basa sulla casta o Lasciate che i guru condannino l’accumu-
sull’istruzione o su altri aspetti secondari; lo di ricchezze e biasimino il cattivo uso
qui si tratta dell’attaccamento che che ne viene fatto; lasciate che siano ine-
Nârâya²a (Dio) nutre per nara (l’uomo), sorabili nella loro condanna. Questo è il
l’Oceano per il fiume, l’Universale per il distintivo del guru che conosce la sua mis-
particolare. QUI OGNUNO DEVE DIVENTARE IN- sione. AL CONTRARIO, I (FALSI) GURU FINGO-
FINITO SFUGGENDO AI LEGAMI CHE LO LIMI- NO DI NON VEDERE E TOLLERANO IL MALE NEI
TANO. TUTTI POSSONO DIVENTARE LUI: NES- POTENZIALI DONATORI, PERCHÉ TEMONO CHE
SUNO È ESCLUSO DALL’AMORE DI DIO. Il ra- QUALSIASI CONDANNA ESAURIREBBE LA LORO
gazzo diciottenne viene mandato dalla ma- FONTE DI GUADAGNO. COSÌ ROVINANO I DI-
dre in cucina a mettersi un piatto davanti, SCEPOLI, RINUNCIANDO A TRATTARLI CON LA
servirsi di riso al curry e mangiare. La ma- DRASTICA MEDICINA DI CUI HANNO URGENTE
dre non è insensibile o dura; ella conosce le BISOGNO PER LA LORO SALUTE SPIRITUALE.
capacità del figlio e lo tratta come deve Questa caccia ai discepoli benestanti da
esser trattato. Poi accompagna un altro fi- spennare è diventata una tragicommedia,
glio in cucina, siede al suo fianco e gli ser- elaborata da certi sannyâsin (asceti) in
ve il cibo mentre prende sulle ginocchia un un’arte raffinata. È tempo di smascherare
terzo figlio e gli canta molte canzoni per e punire questi “sadhu” (anime nobili), e
rendere il processo del mangiare piacevole questo sarà uno dei compiti del
al bambino. Non pensate che quella madre Dharmasthâpanâ (ripristino della Rettitu-
sia parziale; no, ella sta soltanto facendo dine) per cui sono venuto. Anche i sensali
uso della sua conoscenza delle capacità dei che questi guru hanno sguinzagliato per il
figli per farli progredire. Questa è la natura paese devono essere fermati. Libri, opu-
dell’amore materno. scoli, incontri, conferenze, discorsi, tutti
Ci sono certi guru che nutrono moltissimo questi non vanno bene: a chiunque sia desi-
“amore”, anche verso i loro discepoli: deroso di conoscerMi va chiesto di

Mother Sai settembre-ottobre 2005 37

 Discorso 29-09-1960
avvicinarMi e sperimentarMi. Al fine di farvi l’esperienza, in modo che possiate avere
un’idea di una montagna, non è sufficiente un barlume dello Splendore. Io rimarrò in
che prendiate un sasso e diciate “la monta- questa mortale Forma umana per
gna è un milione di volte più grande di que- cinquantanove anni ancora e raggiungerò
sto”; dovete vedere una vera montagna, certamente lo scopo di questo Avatâr, non
magari da lontano. L’“aldilà” è davvero in- dubitate. IMPIEGHERÒ IL TEMPO CHE VORRÒ
comprensibile. La scienza è come la lette- PER PORTARE A COMPIMENTO IL MIO PIANO
ra “C” , sempre mancante di una parte nel NEI VOSTRI CONFRONTI . N ON POSSO
mezzo, con un buco rimasto vuoto. Solo la AFFRETTARMI SOLO PERCHÉ VOI CORRETE.
religione ha riempito quella lacuna, perché Posso a volte aspettare per ottenere dieci
essa conosce la Realtà che permane nei cose in una volta, proprio come una loco-
tre stati, nei tre tempi e nei tre mondi. Dun- motiva non viene usata per tirare una sola
que, la religione è il cerchio chiuso delle tre carrozza, ma aspetta finché non sia pronto
“O”, che può allargarsi a mano a mano che un convoglio proporzionato alle sue capa-
conoscerete maggiormente la gloria del Si- cità. Ma la Mia Parola non fallirà mai: tutto
gnore, ma che è sempre Pieno e Comple- deve accadere secondo la Mia volontà.
to. Alla fine di tutto, siamo di nuovo all’ini-
zio. Praµânti Nilayam, 29 settembre1960
Il miracolo non è altro che il naturale com-
portamento del miracoloso ed è per questo (Tratto da “Sathya Sai Speaks”, vol. 1 –
che, di quando in quando, Io ve ne concedo 1953/1960, D.D. n. 31)

38 Mother Sai settembre-ottobre 2005

 Discorso 28-09-1960
Il “summum bonum” della disciplina spirituale
Se credete che K©¹²a sia un gopâla (un
mandriano), un uomo del mondo come gli
altri, Egli sarà per voi solo un mandriano!
Anche voi non raggiungerete che quel li-
vello. Dovete capire che, in senso yogico,
“go” di “gopâla” significa jîvî (essere vi-
vente) e quindi Gopâla significa “Colui che
protegge, guida, nutre e alleva i jîvî, vale a
dire “Colui che è il protettore e conserva-
tore degli esseri”. Avrete notato che
Uddhava, che considerava K©¹²a il suo
guru, trasse da Lui maggior profitto di
Arjuna che Lo considerava un sakha (un
amico). SE CREDETE CHE SIA DIO, EGLI SARÀ
DIO PER VOI; SE LO LIQUIDATE COME UN SEM-
PLICE UOMO, EGLI ASSUMERÀ QUEL RUOLO E
DIVENTERÀ INUTILE PER VOI. CERCATELO
CON IL CUORE, NON CON L’OCCHIO ESTERIO-
RE. Il superpotere va cercato nel superstato
stesso, non negli stati inferiori. Allora, se
avrete gli occhi adatti per vedere e la sag-
gezza per comprendere, Lo troverete. I vari
individui hanno diversi metodi di adorazio-
ne e adorano oggetti di culto diversi. Vi¹²u,
›ambu, ›âradâ, Allah rappresentano gradi
differenti di comprensione umana dell’Uni-
co Insoluto Mistero, l’Insondabile Infinito e
Assoluto. Non dovreste cercare la diversi-
tà; cercate l’unità. Non entrate in discus-
sioni sul superiore e l’inferiore; quando la
stessa persona è onorata con titoli diversi,
perché discutere sulla superiorità e inferio-
rità del titolo? Tutti i titoli sono inadeguati al
Suo Splendore Totale.
Mother Sai settembre-ottobre 2005
L’azione è necessaria per realizzare
la Verità
Il vostro tentativo dovrebbe essere quello
di raggiungere e divenire Nitya¼ e Satya¼
(Eterno e Verità). Verità è ciò che è uguale
nel passato, presente e futuro, che è lo stes-
so negli stati di veglia, di sogno e di sonno
profondo e che non è influenzato da
tamogu²a, rajogu²a e sattvagu²a (qua-
lità dell’inerzia, dell’attività-passione e del-
la serenità). Inoltre, il Nome è più grande
perfino del Nominato, perché il Nominato
può scomparire, ma il Nome rimarrà ed evo-
cherà la Forma del Nominato. NON C’È BI-
SOGNO CHE VI AFFANNIATE NELLA RICERCA DI
DIO; EGLI È COME IL BURRO NEL LATTE,
COME IL PULCINO NELL’UOVO, IMMANENTE IN
OGNI ATOMO DELLA CREAZIONE. NON PROVIE-
NE DA ALCUN POSTO NÉ VA CHISSÀ DOVE: EGLI
È LÀ, QUI, DOVUNQUE. Da anu (l’atomo) a
ghana (la cosa più grande), dal microcosmo
al macrocosmo, Egli è ogni cosa. Per rea-
lizzare questa grandiosa Verità, è necessa-
ria la sâdhanâ (disciplina spirituale) o
karma (azione). Questo è karmayoga,
azione fatta a questo scopo: karmasu
kauµala¼, cioè azione fatta in modo intel-
ligente. Un milionario può possedere un gran
numero di vari veicoli, automobili, carrozze
ecc., ma, perché si mantenga in salute, il
medico gli consiglia di camminare per al-
cune miglia ogni mattina, altrimenti, dice il
dottore, si ammalerà. Allo stesso modo per
la rimozione di ajñâna (la malattia del-
l’ignoranza) si deve compiere l’azione,
39
 Discorso 28-09-1960
l’azione diretta dal Dharma (la Rettitudi-
ne). L’olio nella lampada è il grasso prove-
niente dalle azioni di vite precedenti. Più
alta è la fiamma più brillante è la luce e
prima l’olio finisce. Compite azioni decise
ed esaurite gli effetti del passato; liberatevi
del fardello che portate al collo. C’È PIÙ
GIOIA NEL COMPIERE L’AZIONE CHE NEL FRUT-
TO CHE PUÒ DARE; IL PELLEGRINAGGIO È
SPESSO PIÙ PIACEVOLE DELL’ESPERIENZA VIS-
SUTA NEL TEMPIO IN CUI IL PELLEGRINO SI
ERA RECATO.
Rendete lo sforzo spirituale naturale
come il respiro
È detto nella Gîtâ che non dovreste curar-
vi del frutto dell’azione, ma ora Io dico che,
entro certi limiti, potete valutarne il risulta-
to. Questo consiglio fu dato tenendo conto
delle condizioni allora prevalenti e dell’illu-
sione da cui Arjuna era afflitto. Dato che
migliorerà la vostra Ânanda (Gioia) e darà
maggior vigore alla vostra sâdhanâ (disci-
plina spirituale), a proposito di quest’ultima,
vi dico ora che potete praticarla con occhio
attento all’Ânanda che, alla fine, ne deri-
verete. È stato appena detto dal Preside
del Mârka²¬eya Sanskrit College che Io
sono nato come Janaka, (cioè) come risul-
tato di qualche karmaµe¹a (residuo
karmico)! Io non ho nessuno “µe¹a” (resi-
duo) di karma da esaurire! Sono esente da
karma come già affermato nella Gîtâ. La
Mahâµakti (il Potere Supremo) indossa il
mantello della mâyâµakti (il potere dell’il-
lusione) al fine di ottenere lo scopo di pren-
der contatto con il genere umano e proteg-
gerlo. IO NON HO ALCUN DESIDERIO E QUINDI
NESSUN KARMA CHE MI LEGHI. SIETE SOLO
VOI AD AVERE DESIDERI, OBIETTIVI E ASPET-
TATIVE CHE VI TRASCINANO LUNGO VARIE
STRADE. Per Me, la vostra gioia è il Mio
cibo, il vostro gaudio il dondolo su cui Mi
40
siedo, la vostra attività il Mio terreno di giuo-
co. Ci sono tre tipi di karma: il
sahajakarma (l’azione naturale) che, come
il respirare, deve esser fatto; il vikarma
(l’azione fatta con un intento), come la com-
binazione dello stoppino e dell’olio nella lam-
pada accesa e l’akarma (l’azione fatta
senza l’intento di goderne i frutti o le con-
seguenze), in cui non c’è né olio, né stoppi-
no, né fiamma. Il prâ²âyâma (il controllo
del respiro) e lo yoga (l’unione con Dio)
devono diventare naturali come il respirare
e altrettanto automatici, il che è il “summum
bonum” della disciplina spirituale, lo stato
di sahajasâdhanâ.
“Io rendo la gente pazza di Dio”
Imparate sin dall’infanzia la ripetizione del
Nome, la preghiera e la pratica del silen-
zio. FATE SÌ CHE I BAMBINI CONTEMPLINO LE
BELLEZZE E LA MAGNIFICENZA DELL’OPERA DI
DIO E SIANO PIENI DI RIVERENTE TIMORE E DI
MISTERO. Non calcolate né conteggiate ciò
che il Sai Baba di Puttaparthi vi dà; Io non
dono per attrarvi a Me: dono solo per riem-
pirvi di Ânanda (Gioia). Spandere Gioia:
questo è il Mio compito. Io non voglio che
Mi esaltiate; sarò soddisfatto se confidere-
te in Me. LA MISTERIOSA INDESCRIVIBILE PO-
TENZA SUPERIORE È GIUNTA A PORTATA DI
MANO E NON SI IMPEGNERÀ MAI IN COMPITI
CHE NON PORTINO FRUTTI. Qualcuno ha can-
tato che Io porto le lacrime e asciugo le
lacrime; sì, Io porto nei vostri occhi le lacri-
me di gioia e asciugo quelle di dolore. Si
dice che Io faccia impazzire la gente e curi
la pazzia; sì, rendo la gente pazza per Dio e
per la disciplina spirituale a ciò necessaria.
Curo la pazzia che fa correre freneticamen-
te le persone dietro piaceri effimeri e le fa
cadere in accessi di gioia e dolore. Alcune
persone, nella loro ignoranza, hanno detto
che a volte Io sono divino, dopodiché di-
vengo umano! Dicono che Io oscilli tra
Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Discorso 28-09-1960
Daivatva¼ e mânavatva¼ (Divinità e
umanità). Non credeteci: Io sono sempre
una sola realtà. Dio non subirà mai un cam-
biamento fondamentale; solo la forma este-
riore può cambiare, l’essenza sarà la stes-
sa. Non ci sarà alcuna diminuzione di valo-
re, come divenire umano per un periodo ecc.
Dio sarà caratterizzato da Amore illimitato
e intatta Dolcezza. Ci sono due doveri che
l’uomo deve assolvere: uno lungo il
dharmamârga (il sentiero della rettitudine)
per questo mondo e uno lungo il
brahmamârga (il sentiero della Suprema
Realtà) per la liberazione eterna. Il
dharmamârga è il sentiero di sinistra e
quindi può esser lasciato; anzi, se ne andrà
da solo quando il frutto sarà maturo. È per
questo che è chiamato “left” (“sinistra” e
anche “lasciato”)! Lasciatelo e non pian-
geteci sopra, ma mantenetevi sulla “right”
(destra), sul brahmamârga, perché è
“right” (anche “giusto”) che facciate così.
Non odiate mai gli altri né augurate loro
sventura
In definitiva, dovete sapere come usare
l’occasione, che avete avuto in questa vita,
di venire in contatto con Dio. La lampada
diffonde luce, ma può essere usata per vari
scopi, buoni o cattivi; il Gange è sacro, ma
le sue acque vengono usate sia per fini po-
sitivi sia negativi. IL MODO IN CUI USATE QUE-
STA OPPORTUNITÀ DIPENDE DAL VOSTRO DE-
STINO , DALLA VOSTRA FORTUNA E DALLA
QUANTITÀ DI GRAZIA CHE RIUSCITE A GUADA-
GNARVI. RAFFORZATE LA FEDE, ACCRESCETE
LA DEVOZIONE E TUTTO VERRÀ DI CONSEGUEN-
ZA. Râma fu il simbolo di Satya¼ (la Veri-
tà), K©¹²a di Prema (l’Amore), Buddha di
Dharma (il dovere, la giustizia). Ora, dei
quattro, Satya, Dharma, ݉nti e Prema,
Satya è il Dharma e Prema dona ›ânti. Io
vi ordino: non odiate mai gli altri né augura-
te loro sventura o parlate male di loro. Solo
Mother Sai settembre-ottobre 2005
così potete ottenere ›ântasvarûpa¼ (la
forma naturale della Pace). SOLO IL SIGNO-
RE CONOSCE IL PIANO, PERCHÉ SUO È IL PIA-
NO! VOI VEDETE SOLO UNA PARTE DELLA COM-
MEDIA SUL PALCOSCENICO E QUINDI TUTTO VI
APPARE MOLTO CONFUSO. APPREZZERETE IL
SUO PROGETTO QUANDO TUTTO IL QUADRO
SARÀ SVELATO, NON PRIMA; PER QUESTO, DO-
VETE ANDARE DIETRO IL VELO DI MÂYÂ (IL
POTERE DELL’ILLUSIONE) E INCONTRARE IL
DIRETTORE IN PERSONA. Mentre siete un at-
tore che recita il suo ruolo sul palco, non
potete afferrare il profondo significato di
tutta la commedia che ha il mondo come
teatro e le ere come durata. Se, mentre re-
citate bene il vostro ruolo, sviluppate amo-
re verso i vostri compagni attori, ciò sarà
più importante che maturare devozione per
Dio. Acquisire ݉nti (la pace) costituisce
un successo ben maggiore che raggiunge-
re Jñâna (la Saggezza spirituale), perché
Bhakti (la devozione) è il seme di Prema
(l’Amore) e Jñâna il seme di ›ânti. I de-
voti dovrebbero almeno comportarsi come
se fossero tutti della stessa famiglia. Ap-
profittate dell’occasione, così fortunata-
mente disponibile, di mutua cooperazione
nell’adorazione e nella sâdhanâ (discipli-
na spirituale).
Tutti i poteri che Io ho sono per voi. Voi
siete il Mio tesoro anche se Mi respingete.
Io sono il vostro tesoro anche se dite “no”.
Sarò amorevole con voi e Mi attaccherò a
voi; affronterò qualunque problema per
tenere la Mia proprietà al sicuro sotto la
Mia custodia! Il che è come dire sotto la
custodia di Dio, qualunque sia il Nome col
quale Lo invocate. Tutti i poteri che ho sono
per voi; Io sono solo il deposito e li tengo
pronti per darveli, in qualsiasi momento li
chiediate. Io vi darò Amore anche se non
lo chiedete, perché esserne partecipi è vo-
stro diritto.Alcuni protestano perchè non ho
dato loro questo o quello, ma ciò è perchè
41
 Discorso 28-09-1960
la loro visione è limitata all’immediato fu-
turo o al presente, mentre Io so che cosa
c’è in serbo e devo quindi difenderli da
maggiori dolori. Essi persino Mi rimprove-
rano e Mi coprono di insulti, ma non li ab-
bandonerò. Io non sono influenzato da nes-
suno, ricordàtelo. Non c’è nessuno che
possa cambiare il Mio corso o influenzare,
anche minimamente, la Mia condotta. Io
sono il Maestro del creato. Ma lasciate che
vi dica questo: uso parole severe o “puni-
sco” alcune persone perché le amo e desi-
dero correggerle e farne strumenti miglio-
ri. Se non fossero Mie, le avrei abbandona-
te, e notare i loro errori non Mi sarebbe
interessato affatto; Io ho il diritto di casti-
gare coloro che sento Miei. So anche che,
ciononostante, essi apprezzano la Mia Pa-
rola e si dispiaceranno se sarò scontento di
loro. Il fatto che veniate facilmente allon-
tanati da Me dalle parole irresponsabili di
persone sciocche è dovuto alla vostra mente
instabile.
La pace può esser conquistata solo
per la via difficile
A volte agisco come se vi tenessi a distan-
za: faccio questo per trasformarvi più rapi-
damente. Quando un tratto di strada è in
riparazione, faccio un altro giro e non la
uso per un po’ di tempo; lo scopo è di la-
sciar procedere i lavori più speditamente
in modo da poterla nuovamente usare. Sono
venuto per raddrizzare il mondo e quindi
devo raccogliere tutti coloro che sono ma-
lati e curarli nel Mio “ospedale”, riportan-
doli alla salute, alla forza e alla saggezza
per rimandarli ai loro posti nella vita. DEVO
INTENSIFICARE LA VOSTRA DEVOZIONE, RAF-
FORZARE LA VOSTRA FEDE E RICOSTRUIRE LE
FONDAMENTA DELLA VOSTRA NATURA MORA-
LE, IN MODO CHE POSSIATE FRONTEGGIARE
LE TENTAZIONI CON MAGGIOR SICUREZZA. Ho
incontrato persone che recitano una pre-
42
ghiera, credendo di portare il mondo più vi-
cino alla pace ogni volta che pregano, ma
la pace può esser conquistata solo per la
via difficile, eliminando la violenza e l’avi-
dità dal cuore degli individui.
Ci sono casi in cui un paesano di
Puttaparthi, avendo la febbre, ricorre ad
ogni sorta di ciarlataneria finché la febbre
non diventa troppo seria; allora corre come
un matto a cercare dottori e medicine a
Bukkapatnam, Anantapur, Chikkaballapur
e Vellore finché è costretto a vendere la sua
terra per pagare i debiti! Se solo avesse
deciso di consultare subito un medico qua-
lificato, tutto ciò sarebbe stato evitato.
Quindi non correte dietro a guru che sof-
frono essi stessi di visioni distorte e sono
afflitti da problemi di capofamiglia: non an-
date mendicando presso persone che sono
esse stesse dei mendicanti. Evitate qualun-
que orgoglio e competizione tra di voi sulla
via spirituale e lasciate che ognuno proce-
da con il suo passo; basta che la direzione
e la strada vadano verso Dio.
Praµânti Nilayam, 28 settembre 1960
I saggi dei tempi antichi distinguevano il
karma in “vikarma” (che è fatto intenzio-
nalmente), e “akarma” (che è fatto senza
alcuna intenzione di goderne i frutti). Se-
guite quest’ultimo e vi salverete dalla sof-
ferenza. Tutte le altre attività, come cerca-
re la ricchezza, la reputazione, la fama e la
notorietà, sfociano nella sofferenza.
›rî Sathya Sai
(Tratto da “Sathya Sai Speaks”, vol. 1 –
1953/1960, D.D. n. 30)
Mother Sai settembre-ottobre 2005
 Quando il terreno è pronto...

A Lume di Candela
Quando la sete di liberazione e il desiderio che
si riveli la propria Realtà interiore si fanno acu-
ti, una strana e misteriosa forza della natura si
mette all’opera.
Quando il terreno è pronto il seme attecchisce
dovunque!
Il Maestro spirituale ne è avvertito, e la sua
risposta placa la sete, poiché il ricettore ha svi-
luppato il potere di attrarre la fonte dell’illumi-
nazione: un potere forte e pieno che richiame-
rà spontaneamente lo splendore di quella Luce,
pronta a irradiare la sua benedizione.

(Tratto da: Sathya Sai Vâhinî “La Verità di Sai”, p. 125)

Mother Sai settembre-ottobre 2005 43

 L’immenso valore del silenzio
“ Il silenzio è il linguaggio del ricercatore spirituale.”
Sai Baba

Il 25/26 giugno si è svolto a Tredozio il seminario a livello nazionale su “Il Silenzio”, uno
dei temi più importanti della disciplina spirituale. Un tale argomento suscita facilmente
interesse e consenso, proprio perché la nostra vita è così caotica e piena di pensieri e
parole, che non siamo più capaci di spazi di silenzio; ogni volta dobbiamo razionalizzare,
verbalizzare, tradurre l’esistenza in parole e così ci allontaniamo dal nostro nucleo
centrale ed entriamo sempre più nella sofferenza. Nel “rumore” di ogni giorno, la men-
te si svuota, le energie si logorano e la vita si appesantisce di infinite scorie, ma chi
vuole realizzare una vita interiore profonda sa che deve circondarsi di silenzio, di quie-
te, di pace, per frapporre tra sé e le cose esteriori un argine in cui le onde turbolente
della mente vadano a infrangersi e a spegnersi. Il ricercatore spirituale ha bisogno di
silenzio, perché nel silenzio si aprono altre porte, altri canali, attraverso i quali arriva la
voce interiore e si sviluppa un’importante esperienza mistica, quella che ci consente di
scorgere il sentiero misterioso che porta alla conoscenza della natura segreta dell’esi-
stenza e alla percezione della propria reale identità.
L’esperienza del silenzio consente inoltre di realizzare una energia spirituale immensa,
canalizzabile in una capacità creativa da poter dedicare a se stessi e agli altri in un atto
di amore che ricambia e completa quello ricevuto nella stessa esperienza del silenzio. È
News

nell’esperienza del silenzio che si può giungere a realizzare il mistero della vita, il signi-
ficato stesso della nostra esistenza e diventare ricercatori dell’infinito.
Giustamente qualcuno ha paragonato la meditazione a un cammino verso le frontiere
del silenzio. In virtù del silenzio l’uomo entra nell’intimo del proprio essere, dove gli è
dato di incontrare il proprio Sé. In questo silenzio si avvera, alla fine, la “grande rivela-
zione”. Durante il seminario abbiamo vissuto momenti di pratica comune e momenti in
cui eravamo soli con noi stessi e proprio allora sono emerse tutte le nostre difficoltà a
diventare silenziosi… Ci siamo ritrovati a combattere con il corpo, che non riusciva a
trovare la posizione, con la mente, che si rifiutava di restare un po’ più tranquilla; e
proprio allora il contatto con il respiro è stato fondamentale per calmare il corpo e
riportare la mente “a casa”. La tranquillità del luogo, la bellezza del paesaggio hanno
contribuito notevolmente a farci entrare in una dimensione di quiete, in cui ognuno ha
potuto raccogliere frutti diversi.
A conclusione dell’esperienza abbiamo condiviso con gli altri le nostre impressioni;
ognuno ha raccontato il suo contatto col silenzio e la gioia di aver vissuto una dimensio-
ne molto spesso lontana da quella solita, da ripetere ancora insieme, ma anche indivi-
dualmente, nella vita di tutti i giorni, perché, soprattutto, abbiamo capito che dobbiamo
avere “fede” nel silenzio, e questa fede deriva dall’esperienza. Solo facendo silenzio lo
si conosce e si comprende il suo immenso valore.
“Prima che la tua anima possa comprendere e ricordare, deve essere unita a
Colui che parla nel silenzio.”

44 Mother Sai settembre-ottobre 2005

 Nel parco con Dio
Un ragazzino voleva incontrare Dio. Sapeva che c’era molta strada
da fare per giungere dove Egli viveva; così preparò la sua valigetta
con un pacco di biscotti e sei bibite e intraprese il suo viaggio.
Aveva percorso circa tre isolati quando incontrò un anziano. L’uomo
era seduto nel parco e stava dando da mangiare ad alcuni piccioni.
Il bambino si sedette accanto a lui e aprì la sua valigetta. Stava per
bere un sorso della sua bibita quando si accorse che l’uomo sembrava
affamato; così gli offrì un biscotto.

Favole & Poesie

L’uomo l’accettò con gratitudine e sorrise al bambino. Il suo sorriso
era così dolce che il bambino volle vederlo ancora; gli offrì dunque
una bibita.
L’uomo gli sorrise nuovamente. Il ragazzino era deliziato! Rimasero
là tutto il pomeriggio, a mangiare e sorridere, ma non pronunciarono
mai una parola.
Quando imbrunì, il bambino si rese conto di quanto fosse stanco; così
si alzò per andarsene, ma, dopo pochi passi, si voltò, ritornò verso
l’uomo e lo abbracciò. L’uomo gli rivolse il più radioso dei sorrisi....
Quando aprì la porta di casa, poco tempo dopo, la mamma fu sorpresa
dallo sguardo di gioia sul suo volto. Gli chiese: “Che cosa hai fatto oggi
che ti ha reso così felice?”
Egli rispose: “Ho mangiato con Dio!” Ma prima che la mamma potes-
se replicare, aggiunse: “La sai una cosa? Dio ha il più bel sorriso che
io abbia mai visto!”
Nel frattempo, anche l’uomo anziano, raggiante di gioia, era ritornato
a casa. Suo figlio fu meravigliato dall’espressione di pace che aveva
sul volto e gli chiese: “Papà, che cosa hai fatto oggi che ti ha reso così
felice?” Egli rispose: “Ho mangiato dei biscotti nel parco con Dio!”
Tuttavia, prima che il figlio replicasse, aggiunse: “Sai, è molto più gio-
vane di quanto mi aspettassi!”
Troppo spesso, sottovalutiamo il potere di un tocco, un sorriso, una
parola gentile, un orecchio disposto ad ascoltare, un complimento sin-
cero, o una piccola attenzione, tutte cose che hanno il potere di cam-
biare una vita. Le persone entrano nella nostra vita per una ragione,
una stagione, o per tutta la vita. Abbracciatele tutte ugualmente!
Autore Anonimo

Mother Sai settembre-ottobre 2005 45

 Mother Sai Publications
(EDIZIONI MOTHER SAI)
e-mail:msp@mothersaipublications.it
Sito Web: www.mothersaipublications.it
(Collana Vahini)
Aforismi Vedici (Sûtrâ Vâhinî) [SV]
La Conoscenza (Jñâna Vâhinî) [JV]
La Scienza di Dio (Vidyâ Vâhinî) [VV]
La Storia di Râma (Râmakata Rasavâhinî), I° vol. [RV-I]
La Storia di Râma (Râmakata Rasavâhinî), II° vol. [RV-II]
Domande e Risposte (Prashnottara Vâhinî) [PUV]
Il Fiume delle Upanishad (Upanishad Vâhinî) [UV]
Il Gioco di Dio (Lîlâ Kaivalya Vâhinî) [LKV]
La Pace Suprema (Prashânti Vâhinî) [PSV]
La Via della Meditazione (Dhyâna Vâhinî) [DV]
La Verità di Sai (Sathya Sai Vâhinî) [SSV]
La Legge Morale (Dharma Vâhinî) [DhV]
Storie Gloriose del Signore (Bhagavatha Vâhinî) [BhV]
Gli Insegnamenti di Dio (Gîtâ Vâhinî) [GV]
L’Amore di Dio (Prema Vâhinî) [PV]

(Collana Discorsi) di Sai Baba

Discorsi 1988/89, I° vol. [D89-I]
Discorsi 1988/89, II° vol. [D89-II]
Discorsi 1963-65 (SATHYA SAI SPEAKS VOL. IV) [D65]
Discorsi 1964-67 (SATHYA SAI SPEAKS VOL. V) [D66]
Discorsi 1967-68 (SATHYA SAI SPEAKS VOL. VI) [D67]
Discorsi 1967-68 (SATHYA SAI SPEAKS VOL.7&8) [D68]
Discorsi 1983 (SATHYA SAI SPEAKS VOL. XVI) [D83]
Discorsi 1984 (SATHYA SAI SPEAKS VOL. XVII) [D84]
Discorsi 1984 (SATHYA SAI SPEAKS VOL. XIX) [D86]

(Collana Biografie)La
La Vita di Sai Baba (N. Kasturi)
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), I vol.
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), II vol.
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), III vol.
La Vita di Sai Baba (Satyam Shivam Sundaram), IV vol.

(Collana Educazione)Discorsi agli Studenti

Corso Estivo 1990 [CE90]
Corso Estivo 1993 [CE93]
Corso Estivo 1972 [CE72]
Corso Estivo 1978 [CE78]

Periodici
Mother Sai, bimestrale + Crescere Insieme

Altre Pubblicazioni Disponibili:

Colloqui [CQ]
Mother Sai Speciale (6° Conferenza Mondiale)
Diario Spirituale 1 [DS1]
Diario Spirituale 2 [DS2]
Diario Spirituale 3 [DS3]
Dhyâna: la Meditazione secondo gli insegnamenti di Sai Baba
Canti devozionali (Libro dei bhajan, Testi).
Canti devozionali (Libro dei bhajan, Accordi).
Canti devozionali (Libro dei bhajan, Esercizi).
Atti del I° Convegno dei Responsabili dei Centri Sai Mondiali
Sadhana
Guida all’ashram di Prashanti Nilayam
Racconti e Parabole Vol. I (Chinna Katha vol I)
Racconti e Parabole Vol. II (Chinna Katha vol II)
Pensiero del Giorno (365+1 pensieri, per ogni giorno dell’anno)

Altri Autori
A spasso con Dio Sai Baba, l’Uomo dei miracoli
Messaggio d’Amore Grazie Swami
Visione del Divino. Sai Baba Fiamma d’Amore
Alla scoperta della verità L’Eterno Miraggio
Sai Baba: la rivelazione continua Ho visto la luce
Purificare il Cuore (Purifying thr Heart)
Satha Sai Baba e l’Educazione dei Figli (Sathya Sai Parenting)
Sathya Sai Baba: Colui che dimora nel Cuore (Hrudaya Nivasini)
Sâitrî – I tre Sai Gâyatrî Mantra
Incontrando Dio

Audiovisivi:
Alla scoperta della Verità (Videocass.)
Le percussioni, parte I (Videocass.)
Video Story (Videocass.)
Gâyatrî Mantra (Audiocass.)
Embodiment of Love Vol I(CD) musicale)
Bhajanam (CD musicale)
Dyana, la Meditazione negli Insegnamenti di Sri Sathya Sai Baba(CD) musicale)
Scuola bhajan interattiva (N°2CD ROM)
Le sue Opere nel Sociale (DVD Video)
Shivarathri Sandesh (Videocass.)
Le percussioni, parte II (Videocass.)
Il Medico Divino (Videocass.)
Tecnica di canto (Audiocass.)
Embodiment of Love Vol II(CD) musicale)
Sâitrî – I tre Sai Gâyatrî Mantra(CD) musicale)
Conferenza di Roma 17/18 Aprile 2004 (DVD Video)

In Preparazione:
Dissolvere i Dubbi Spirituali (Sandeha Nivarini) [SN] Sri Sathya Sai Anandadayi

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“Il giusto piano di studio consiste nel leggere, riflettere e applicare

regolarmente alla vita quanto appreso.”
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