Conversaciones Con Maharashi

CONVERSACIONES CON Sri Ramana Maharshi
Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)
PREFACIO
Estas Conversaciones, publicadas originalmente en tres tomos, se presentan ahora en uno solo. No hay dudad de que la presente edicin ser recibida por los aspirantes del mundo entero con la misma veneracin y respeto que la anterior. ste no es un libro para leerlo a la ligera y dejarlo de lado; est destinado a proporcionar una gua infalible al creciente nmero de peregrinos que marchan hacia la Luz Sempiterna. Nuestra profunda gratitud hacia Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati) por el registro que ha conservado de las Conversaciones que abarca un periodo de cuatro aos, desde 1935 a 1939. Aquellos devotos que tuvieron la buena fortuna de ver a Bhagavn Sri Ramana, al leer estas Conversaciones, las rememorarn naturalmente, y recordarn con deleite sus propios registros mentales de las palabras del Maestro. A pesar del hecho de que el gran Sabio de Arunachala enseaba la mayor parte del tiempo a travs del silencio, instrua tambin a travs del habla, y eso igualmente, con lucidez y sin desconcertar ni confundir las mentes de quienes lo escuchaban. Uno hubiera deseado que todas las palabras que pronunci se hubieran conservado para la posteridad. Pero tenemos que estar agradecidos por las conversaciones que se han registrado. Se encontrar que estas Conversaciones arrojan luz sobre los Escritos del Maestro y, probablemente, lo mejor sea estudiarlas junto con los Escritos, cuyas traducciones es posible obtener. Las enseanzas de Sri Ramana no se daban en general. De hecho, el Sabio no sola dictar conferencias ni pronunciar discursos. Sus palabras se dirigan principalmente al aspirante particular que senta alguna dificultad en su senda espiritual y buscaba resolverla. Pero, como en la bsqueda del S mismo surgen las mismas dificultades y el mtodo de resolverlas es el mismo, las respuestas del Maharshi a las preguntas tienen la cualidad de la universalidad. Sin embargo, no todo consiste en poder formular las preguntas correctas ni en estructurarlas adecuadamente. Por consiguiente, las Conversaciones del Gur no consisten simplemente en responder a la pregunta, como si se tratara de un examen por escrito. A menudo, el Gur se mantiene detrs de las palabras que constituyen la pregunta y corrige a quien la formula incluso en el propio interrogante que se plantea. Y, cuando las preguntas que se le formulan son irrelevantes o ftiles, no es al Gur a quien le concierne satisfacer la curiosidad ociosa de quien le interroga ni confirmarle en sus engaos. Sri Ramana no deja a su interlocutor en el lugar donde estaba. Como lo expresara uno de los devotos: Todas nuestras preguntas son desde nuestro punto de vista, y las respuestas de Sri Bhagavn son desde su punto de vista. Las preguntas no slo son respondidas, sino tambin socavadas. Son diversas las actitudes con las que uno puede acercarse a un santo. Escpticos y agnsticos, testas y ateos, buscadores de milagros y cazadores de fenmenos psquicos todos solan acudir al Maharshi. Era natural que cada uno formulara las preguntas que ms acuciaban a su mente; y que la naturaleza de las preguntas dependiera de la actitud y de los intereses de la persona en cuestin. Sin embargo, la gloria del Maestro radicaba en que eliminaba las actitudes y los intereses que constituan la base del devoto que anhelaba realizar la Verdad suprema. Con frecuencia, quienes visitaban el Asramam solan preguntar a Sri Ramana sobre poderes ocultos y fenmenos psquicos. No es bueno adquirir poderes ocultos, tales como la telepata? No es el poder de hacer invisible el propio cuerpo de uno una seal de sabidura madura? Puede uno leer las mentes de los dems? La respuesta del Maestro a tales preguntas era que lo oculto y lo milagroso no son lo espiritual. Los poderes supranormales son ms bien obstculos que ayudas en el camino hacia el Espritu Supremo. A algunos interlocutores les interesaban los temas relativos a los muertos: Qu les ocurre a los muertos? Puede uno verlos? Aqu, nuevamente, Sri Ramana enseaba que estos problemas eran irrelevantes y que ningn buscador de la Verdad deba interesarse por ellos. Una seora aristocrtica y distinguida que le visit una vez le pregunt: Maharaji, podemos ver a los muertos? El Maestro respondi: S. La seora le volvi a preguntar: Pueden los yogis mostrrnoslos? El Maestro respondi: S, pueden. Pero no me pida que se los muestre, porque yo no puedo. La seora pregunt otra vez: Los ve usted? Y el Maestro respondi: S, en sueos.
La enseanza central de Sri Ramana es: la indagacin del S mismo (o autoindagacin). En vez de querer saber esto y aquello, uno debe buscar conocer al S mismo. Uno ha de preguntar: Quin soy yo? en vez de preguntar sobre cientos de otras cosas. La indagacin del S mismo debera ser la ms fcil de todas las tareas. Pero parece ser la ms difcil porque hemos devenido extraos para nuestro S mismo. Lo que uno tiene que hacer es simple: permanecer como el S mismo. sta es la Verdad ltima. ste es el estado inherente, natural y eterno de uno. Debido a la ignorancia, nosotros nos identificamos con el no-s mismo. La ms sutil de todas estas identificaciones es con el ego. Busquemos la raz del ego. De dnde surge este seudo-S mismo? Al final de esta bsqueda encontraremos que el ego desaparece dejando que el S mismo eterno brille. As pues, la mejor disciplina es la indagacin: Quin soy yo? ste es el japa ms grande. ste es el verdadero pranayama. El pensamiento: yo no soy el cuerpo (naham) es la exhalacin (rechaka); la indagacin: Quin soy yo? (koham) es la inhalacin (puraka); la realizacin de que: yo soy l (soham) es la retencin del soplo (kumbhaka). El fruto de esta autoindagacin es el conocimiento de que el S mismo es todo, y que no hay nada ms. Para aquellos que siguen este mtodo no es necesaria ninguna otra sadhana. Pero incluso aquellos que adoptan la disciplina de la devocin (bhakti), llegan a la misma meta. Si se somete el propio ego al Gur o a Dios, uno realiza el S mismo. Las enseanzas de Sri Ramana, tal como aparecen en sus Conversaciones, aportarn esperanza a todos. Nadie tiene que pensar que est ms all del alcance de la redencin. En una ocasin, un anciano visitante norteamericano pregunt al Maestro: Maharshi, piensa usted que somos malos muchachos? sta fue la respuesta caracterstica del Maestro: No me hable as. Sin embargo, usted no debe pensar que ustedes son malos muchachos. Todo lo que es malo en nosotros ser ciertamente eliminado con slo escuchar las sabias palabras del Maharshi que estn recogidas en el presente libro. Y ojal que lo leamos con una actitud que nos prepare para comprender la ms alta enseanza del Maestro: la que imparta a travs del silencio! Universidad de Madrs, 11 de agosto de 1958 T. M. P. MAHADEVAN
INTRODUCCIN
Estas Conversaciones abarcan un periodo de cuatro aos (1935-1939), y fueron registradas por Sri Munagala S. Venkataramiah (actualmente, Swami Ramanananda Saraswati), un discpulo muy antiguo de Sri Ramana Maharshi. Aunque telegu por nacimiento, habla fluidamente ingls y tamil, y es versado en snscrito. stas eran cualificaciones necesarias para quien quera registrar las conversaciones de Sri Bhagavn con sus diversos discpulos y visitantes. Los cuatro aos abarcados en esta obra fueron los das en los que el Asramam alcanz la cima de su gloria. La salud del Maharshi era esplndida y la Sala en la que se sentaba, estaba abierta da y noche para dar la bienvenida a todos. Los visitantes de todas partes del mundo se congregaban all, y casi no haba pas que no estuviera representado en una u otra ocasin. La guerra interfiri naturalmente en esta afluencia de gentes, aunque con el paso del tiempo el nmero de visitantes indios sigui creciendo. Sin embargo, fueron estas conversaciones, muchas de ellas con occidentales, las especialmente interesantes: aqu encontr su campo de debate la tendencia moderna hacia el materialismo y la irreligiosidad, de la que Occidente se enorgullece. Sri Bhagavn resplandeca como el sol, e incluso aquellos que no le comprendan o que no estaban de acuerdo con sus palabras quedaban fascinados y no podan evitar ser elevados por su presencia. Aunque Sri Venkataramiah estaba plenamente cualificado para este trabajo, no era fcil seguir a Sri Bhagavn una vez que ste empezaba a hablar. Dominaba el tema de tal manera que jams vacilaba en sus palabras, cualquiera que fuese el idioma en que se hablase: en consecuencia, eran pocas las notas que era posible tomar, pues los oyentes estaban demasiado ocupados en tratar de no perder una sola palabra de lo que se deca, a lo que se sumaba que esto no siempre era fcil de comprender. Sri Venkataramiah actuaba como intrprete para muchas personas de habla inglesa que afluan al Asramam, pues Sri Bhagavn no quera decir ms que unas pocas palabras en esa lengua, aunque la conoca lo suficientemente bien como para leer los diarios y revistas ingleses. Pero actuar como intrprete era an ms difcil que slo ir tomando notas; las palabras fluan de modo tan constante que no quedaban intervalos para transmitir el significado de aqullas al fervoroso interlocutor. A menudo haba que pedirle a Sri Bhagavn que aguardase mientras sus palabras eran transmitidas al anheloso oyente. Por eso es posible imaginar fcilmente las dificultades para preparar estas notas; slo era competente para esta tarea quien durante aos haba estado sentado a los pies del Maestro, y haba absorbido enteramente su filosofa y el modo en que l la expona. Felizmente haba sido encontrado Sri Venkataramiah, la persona ideal para esto. Hay que admitir que el lenguaje que aqu se emplea no es siempre elegante, lo cual era de esperar de acuerdo con las circunstancias; sin duda, poda haber sido corregido, pero en gran parte se ha dejado como estaba, pues se juzg que, de otro modo, se habra perdido una cierta espontaneidad que actualmente posee. Aunque las conversaciones fueron en varios idiomas del Sur de la India, en su mayora fueron registradas en ingls, y el resto en tamil y telegu; los pasajes correspondientes a estas dos ltimas lenguas se han traducido expresamente para este libro. Las anotaciones completadas se mostraban a menudo a quienes formulaban las preguntas, para que las verificasen, pero el escrito, en su totalidad, tena el sello de aprobacin de Sri Bhagavn mismo, pues los registros se le mostraban siempre para su aprobacin o para las modificaciones necesarias despus que haban entrado en el libro de notas. Por eso podemos estar seguros de que en este libro tenemos la enseanza exacta del Maestro, y, al leerlo, estamos sentados una vez ms a sus pies en la antigua sala, bebiendo cada palabra que cae de sus labios; raptados por su sonrisa, por el movimiento de sus manos delicadas y por sus actuaciones, pues l era un verdadero artista, que a menudo representaba el papel de la historia que estaba contando, para familiarizarnos mejor con su tema. Tal vez haya algunos que se sientan inclinados a criticar este libro tildndolo de montono, pero esta supuesta monotona es deliberada, pues siempre se expone algn punto nuevo, por parecida que parezca la conversacin. Sri Bhagavn recalcaba siempre esta verdad esencial y nica, necesaria para la Liberacin, de que hay slo un S mismo y nada ms que el S mismo. Conozca eso y conocer todo lo dems. Nunca se repetir esto demasiado.
Indudablemente, la aprehensin intelectual de este hecho le pone a uno en el camino, pero, una vez que el camino ha comenzado, el conocimiento mental debe devenir entonces una experiencia efectiva. Para conocer una cosa absolutamente, y no slo superficialmente, uno debe ser esa cosa; de otro modo, el conocimiento es incompleto. Como ya se ha indicado, nosotros no somos otro que el S mismo siempre; pero, al asociarnos con la ignorancia de la limitacin, con un ego, olvidamos al Veedor y nos identificamos con lo visto. Y qu podemos hacer al respecto? Este hbito es muy antiguo. La mente lo ha imaginado nacimiento tras nacimiento, lo ha fabricado siglo tras siglo, y est tan envuelta en la ignorancia, que ahora es renuente, y aunque lo quiera, es casi incapaz de desenredarse de las esclavitudes del mundo ilusorio que ella misma ha creado. Usted es el S mismo, nos dice l nada ms que el S mismo. Todo lo dems es slo imaginacin. Por lo tanto, SEA el S mismo aqu y ahora. No es necesario huir a un bosque ni encerrarse en una habitacin; prosiga sus quehaceres bsicos, pero librese de su asociacin con el hacedor de ellos. El S mismo es el Presenciador, usted es Eso. En estas conversaciones se brinda un ejemplo tras otro en un lenguaje adaptado a todos los gustos y mentalidades. La lectura de este libro nos lleva automticamente a la fuente interior. Eso mismo es una Sadhana suficiente. No se engae a s mismo, usted ya es Eso; no hay nada ms que obtener. Slo hay que despojarse de la falsa asociacin; la limitacin ha de reconocerse como ilusoria. El mtodo de Sri Bhagavn para hacer esto es bien conocido: la Auto-Indagacin. Siempre y en todo momento busque la fuente del ego, busque al hacedor aparente de la accin y, al llegar a esa meta, nos dice, el ego desaparecer por s solo, y no quedar nada ms que el S mismo omnibeatfico. Sin embargo, ste no es el lugar para entrar en los detalles del mtodo: aquellos que estn interesados podrn obtener fcilmente los libros necesarios en el Sri Ramanasramam. Qu ms queda por decir, sino aconsejar a todos y a cada uno que lean este libro y que traten de hacerlo una parte de s mismos? Ni una sola palabra ha de pasarse a la ligera, ni una sola conversacin ha de desecharse como superflua. Todo es oro puro. Y aqu encontramos otra vez, ante nosotros y en persona, a Sri Ramana Maharshi, siempre vivo, ensendonos con sus inimitables palabras para nuestro beneficio y deleite. SRI RAMANASRAMAM 1 de enero de 1955 SADHU ARUNACHALA (Mayor A. W. Chadwick, Oficial del Imperio Britnico)
NOTA DE QUIEN RECOPIL ESTAS CONVERSACIONES
En un perodo muy crtico y angustioso de su vida, un humilde devoto busc la Presencia de Bhagavn Sri Ramana Maharshi, en procura de paz para su mente, y vivi en el Asramam con la bondadosa autorizacin del Sarvadhikari Swami, Sri Niranjanananda. A medida que se presentaban las ocasiones, aquel buscador se encarg de ir tomando nota de las dulces, renovadoras e iluminadoras palabras del Maestro. Esta tarea que l mismo se impuso, la emprendi para la purificacin de su propia mente y para la mejor comprensin de las palabras sutiles y profundas de Sri Bhagavn. Poco tiempo despus, el Sarvadhikari las incorpor oficialmente al Asramam. Estas notas, que abarcan el perodo de 1935 a 1939, estn incluidas en el presente volumen con la esperanza de que algunos lectores las encuentren interesantes y tiles en su bsqueda espiritual. SRI RAMANASRAMAM 1 de enero de 1955 EL RECOPILADOR
6 de enero de 1935 1. La seora M. A. Piggot, una seora inglesa que haba ledo La India Secreta, de Paul Brunton, vino a ver al Maharshi. Se le proporcionaron los servicios de un discpulo como intrprete. En ese momento haba muchos visitantes en la sala, incluyendo algunas seoras con sus nios. Haba mucho ruido en el lugar. Finalmente, prevaleci el silencio. De repente, al Maharshi, que pareca estar mirando el espacio infinito, se le oy decir suavemente: Un mono! Entonces se descubri que en la entrada (sin que lo pudiera observar la madre que estaba sentada al otro lado de la puerta) haba un nio con un mono grande de pie, que con ambas manos le acariciaba sin hacerle el menor dao: ambos estaban mutuamente en paz en la presencia del Maharshi. Cuando se escuch la voz del Maharshi, el mono salto hbilmente y desapareci. El incidente impresion mucho a la seora.
7 de enero de 1935 2. Es necesario un Maestro para la realizacin? pregunt primero la seora Piggot. Maharshi: La realizacin es el resultado de la gracia del Maestro ms que de las enseanzas, los discursos, la meditacin, etc. stas son slo ayudas secundarias, mientras que la gracia es la causa principal y esencial. Devoto: Cules son los obstculos que impiden la realizacin del S mismo? M.: Los hbitos de la mente (vasanas). D.: Cmo vencer los hbitos mentales (vasanas)? M.: Realizando al S mismo. D.: Eso es un crculo vicioso. M.: Es el ego el que suscita esas dificultades creando obstculos, y despus sufre la perplejidad de las aparentes paradojas. Encuentre quin hace las preguntas y el S mismo ser encontrado. D.: Cules son las ayudas para la realizacin? M.: Las enseanzas de las Escrituras y de las almas realizadas. D.: Pueden ser esas enseanzas debates, discusiones y meditaciones? M.: S, todas stas son slo ayudas secundarias, mientras que lo esencial es la gracia del Maestro. D.: Cunto tiempo le llevar a uno obtener eso? M.: Por qu desea saberlo? D.: Para darme esperanza. M.: Ese deseo es un obstculo. El S mismo est siempre aqu, no hay nada sin l. Sea el S mismo, y los deseos y las dudas desaparecern. Ese S mismo es el presenciador en los estados de sueo profundo, de sueo con sueos y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El S mismo trasciende al ego. No exista usted en el sueo profundo? Saba usted entonces que estaba dormido o que no era consciente del mundo? Slo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueo profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted est dormido es la misma que cuando usted est despierto. Si usted sabe qu es esta consciencia de la vigilia, conocer la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueo profundo. D.: En ese caso, me quedo dormido. M.: No hay mal en ello! D.: Es un vaco. M.: Para quin es el vaco? Encuntrelo. Usted no puede negarse a s mismo nunca. El S mismo es siempre y contina en todos los estados. D.: Debo permanecer como si estuviera en el sueo profundo y presenciar al mismo tiempo?
M.: S. La presenciacin es el estado de vigilia. Por consiguiente, ese estado no ser un estado de sueo profundo, sino de sueo profundo sin sueo profundo. Si usted sigue los pasos a sus pensamientos, ser extraviado por ellos y se encontrar en un laberinto sin fin. D.: As pues, debo receder a la fuente de los pensamientos. M.: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecern y slo quedar el S mismo. De hecho, para el S mismo no hay ningn adentro ni ningn afuera. Todo eso son tambin proyecciones del ego. El S mismo es puro y absoluto. D.: Esto se comprende slo intelectualmente. No es el intelecto una ayuda para la realizacin? M.: S, hasta una cierta etapa. Pero an as, comprenda que el S mismo trasciende el intelecto el intelecto debe desvanecerse para obtener el S mismo. D.: Ayuda mi realizacin a otros? M.: S, ciertamente. Es la mejor ayuda posible. Pero no hay ningn otro a quien ayudar. Pues un ser realizado ve el S mismo de la misma manera que un orfebre aprecia el oro en diversas joyas. Slo cuando usted se identifica con el cuerpo, las formas y las figuras estn aqu. Pero cuando usted trasciende su cuerpo, los otros desaparecen junto con su consciencia corporal. D.: Ocurre eso tambin con las plantas, los rboles, etc.? M.: Existen ellos aparte del S mismo? Avergelo. Usted piensa que los ve. El pensamiento es proyectado desde su S mismo. Encuentre de dnde surge. Los pensamientos cesarn de surgir y slo quedar el S mismo. D.: Yo comprendo tericamente. Pero todava estn aqu. M.: S. Es como una funcin de cine. Hay la luz en la pantalla y las sombras que pasan rpidamente impresionan a la audiencia con la puesta en acto de alguna obra. Similarmente, ser tambin as si en la misma representacin se muestra tambin un pblico. El veedor y lo visto estarn entonces slo en la pantalla. Aplquese esto a usted mismo. Usted es la pantalla, el S mismo ha creado al ego, el ego tiene sus acrecencias de pensamientos que se muestran como el mundo, los rboles, las plantas, etc., sobre los cuales usted est preguntando. En realidad, todos stos no son nada sino el S mismo. Si usted ve al S mismo, encontrar que todo es lo mismo, por todas partes y siempre. No existe nada ms que el S mismo. D.: S, aunque comprendo slo tericamente. Sin embargo, las respuestas son simples, bellas y convincentes. M.: Incluso el pensamiento, yo no comprendo es un obstculo. De hecho, slo el S mismo es.
8 de enero de 1935 3. Lleg un anciano y se sent en la sala. El Maharshi estaba leyendo la versin snscrita de Sarma, de la obra Arunachala Akshara Manamalai (el primero de Los Cinco Himnos a Arunachala). El hombre pregunt suavemente: Se dice que la realizacin es ms all de la expresin, y que la expresin fracasa siempre a la hora de describir la realizacin. Cmo es eso? M.: Esa cuestin ha sido mencionada en Arunachala Ashtakam, verso 3, donde se admite que, aunque la expresin de la realizacin es imposible, no obstante, se indica su existencia. Poco despus, hubo signos visibles de emocin en el hombre. Su respiracin era profunda y ronca. Cay sobre el suelo postrndose humildemente, y se levant slo despus de uno o dos minutos. Permaneciendo calmo un corto tiempo, dejo el lugar. Evidentemente, el hombre haba tenido alguna iluminacin. Buscaba una confirmacin del Maharshi, quien le respondi adecuadamente. Encontr la confirmacin, y humilde y sentidamente reconoci la intercesin divina en su beneficio. 4. Se formul una pregunta sobre el pasaje de las Upanishads que dice as: el Espritu Supremo es ms sutil que lo ms sutil y ms grande que lo ms grande. M.: La estructura del tomo ha sido descubierta por la mente. Por consiguiente, la mente es ms sutil que el tomo. Eso que est detrs de la mente, a saber, el alma individual, es ms sutil que la mente. Adems, el santo tamil
Manickavachagar ha dicho de las motas de polvo que danzan en un rayo de sol, que si cada una de ellas representa un universo, la totalidad de la luz solar representar al Ser Supremo.
19 de enero de 1935 5. Haba llegado a Madrs, como husped de la Casa de Gobierno, el seor Douglas Ainslie (Sr. Grant Duff), un aristocrtico caballero ingls, de 70 aos de edad, sobrino de un ex Gobernador de Madrs, escritor y poeta, agregado de la Delegacin Britnica en Atenas, Pars y La Haya. Vino a ver al Maharshi con una carta de presentacin de Paul Brunton. Al da siguiente volvi y permaneci poco menos de una hora en la sala. Esos dos das prcticamente no hubo intercambio de palabras, slo la mirada encontr a la mirada. Sus hbitos son abstemios; permanece sin alimento de ningn tipo hasta la una de la tarde y entonces almuerza; se dice que toma caf y galletas por la noche y que se retira sin ms alimento. Se ha mantenido soltero, camina unos kilmetros a diario con el estmago vaco, habla poco y es muy agraciado en sus movimientos. Su voz es baja y suave, y sus palabras parecen venir del corazn. Tiene amigos, entre los cuales podran contarse al extinto Sir John Woodroffe, Sir Sarvepalli Radhakrishnan y al seor Thomas, profesor de snscrito en la Universidad de Oxford. Expres un deseo de escuchar los Vedas. El lunes lleg una carta de Riga y las preguntas contenidas en ella coincidan con las preguntas que el visitante europeo haba formulado sobre la existencia de las almas de los difuntos y sobre cmo servirlas mejor. Se le ley la respuesta enviada a Riga. En su presencia se repitieron cantos de La Verdad Revelada, del Maharshi, y los Vedas. l consider magnficas las recitaciones. Volvi la tarde siguiente, y para asombro de los dems, la noche anterior tuvo una experiencia que repiti al Maharshi. Fue que haba visto algo como una luz elctrica dentro de s mismo en el centro del corazn, en el lado derecho. Adems, agreg que haba visto al sol brillando por dentro. El Maharshi sonri un poco y entonces hizo que se le leyera una traduccin del Atmavidya (El Conocimiento del S mismo), donde est el dicho crptico de que la realizacin consiste en llegar al Atman (el S mismo) que es la expansin de la consciencia (chidvyoman), para distinguirla de la mente, que es la expansin de chittavyoman. Esta explicacin llam la atencin del visitante. Al hablar de ste, el Maharshi observ despus: Piensen en un anciano de setenta aos que no eligi vivir apaciblemente en su propia casa, con los ingresos que haba ganado! Cuan intenso ha sido su fervor que ha dejado su pas natal, se ha atrevido a emprender un viaje por mar de nueve mil kilmetros, y ha afrontado las penalidades de largos viajes por tren en un pas extrao, ignorante de la lengua, sufriendo las vicisitudes de una vida solitaria, sometindose a las inclemencias de un clima trrido, en ambientes que no le son familiares ni acostumbrados. Poda haber sido feliz en su propia casa. Es su anhelo por la paz interna lo que le ha trado aqu. Es exactamente as! Las gentes dicen que la intensidad de su fervor se revela por sus experiencias de iluminacin aqu dentro de los cuatro das consecutivos a su llegada. En lo que concierne a la pregunta sobre las almas de los difuntos, mientras un hombre se identifique con su cuerpo grosero, el pensamiento materializado como manifestaciones groseras debe ser real para l. Debido a la imaginacin de que su cuerpo ha sido originado de otro ser fsico, el otro existe tan verdaderamente como su propio cuerpo. Habiendo existido aqu una vez, ciertamente sobrevive a la muerte, debido a que la descendencia est an aqu y siente que ha nacido de ese otro. Bajo estas circunstancias, el otro mundo es verdadero; y las almas de los difuntos se benefician de las plegarias que se ofrecen por ellos. Por otra parte, considerado de una manera diferente, la nica Realidad es el S mismo de quien ha brotado el ego que contiene dentro de s mismo las semillas de las predisposiciones adquiridas en nacimientos anteriores. El S mismo ilumina el ego, las predisposiciones y tambin los sentidos groseros, de modo que las predisposiciones aparecen a los sentidos como si se hubieran materializado como el universo, y devienen perceptibles para el ego, el reflejo del S mismo. El ego se identifica con el cuerpo, y as pierde la visin del S mismo, y el resultado de esta inadvertencia es la oscura ignorancia y la miseria de la vida presente. El hecho de que el ego surja del S mismo y que lo olvide es el nacimiento. As pues, puede decirse que el nacimiento del individuo ha matado a la madre. El deseo presente de recuperar a la propia madre es, en realidad, el deseo de recuperar al S mismo, que es lo mismo que realizarse a uno mismo, o la muerte del ego; esto es entregarse a la madre, para que ella viva eternamente.
El Maharshi ley entonces, de la versin tamil del Yoga Vasistha, la historia de Dirga Tapasi, que tena dos hijos, Punya y Papa. Despus de la muerte de los padres, el menor se lamentaba de la prdida, mientras el mayor le consolaba como sigue: Por qu lamentas la prdida de nuestros padres? Yo te dir dnde estn; estn slo dentro de nosotros mismos, y son nosotros mismos. Pues la corriente de la vida ha pasado a travs de innumerables encarnaciones, nacimientos y muertes, placeres y dolores, etc.; de la misma manera que la corriente de agua de un ro fluye sobre rocas, hoyos, arenas, elevaciones y depresiones en su curso y, sin embargo, la corriente no es afectada por ello, as tambin, los placeres y dolores, los nacimientos y las muertes, son como ondulaciones en la superficie de esa apariencia de agua en el espejismo del ego. La nica realidad es el S mismo, desde donde aparece el ego que corre a travs de los pensamientos que se manifiestan como el universo, y en el que aparecen y desaparecen las madres y los padres, los amigos y los parientes. Ellos no son nada sino manifestaciones del S mismo, por lo que los padres de uno no estn fuera del S mismo. As pues, no hay ninguna razn para lamentarse. Aprndelo, realzalo, y s feliz.
24 de enero de 1935 6. Con una carta de presentacin del seor Brunton, lleg de visita el seor W. Y. Evans-Wentz, un erudito investigador de la Universidad de Oxford. Estaba cansado por el viaje y solicit descansar. Est muy acostumbrado al modo de vivir de la India, pues haba visitado este pas varias veces. Haba aprendido la lengua tibetana y haba ayudado en la traduccin de El Libro Tibetano de los Muertos y El Gran Yogi Milarepa del Tbet, el ms grande de los Yogis Tibetanos, y un tercer libro sobre el Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas. Por la tarde, empez a formular algunas preguntas. Se relacionaban con el Yoga. Quera saber si era correcto matar animales, como por ejemplo, tigres, ciervos, etc., y usar la piel para la postura yguica (asana). M.: La mente es el tigre o el ciervo? D.: Si todo es una ilusin, puede uno entonces quitar la vida? M.: Para quin es una ilusin? Encuentre eso! De hecho, todo el mundo es un matador del S mismo (atmahan) en cada momento de su vida. D.: Cul postura (asana) es la mejor? M.: Cualquier asana, posiblemente la sukha asana (una postura cmoda, o la posicin semibdica). Pero eso no importa en lo que atae a jnana, el Camino del Conocimiento. D.: La postura indica el temperamento? M.: S. D.: Cules son las propiedades y los efectos de la piel del tigre, de la lana, o de la piel de ciervo, etc.? M.: Algunos los han encontrado y los han relacionado en los libros sobre Yoga. Corresponden a los conductores y los no conductores del magnetismo, etc. Sin embargo, todo eso carece de importancia para el Camino del Conocimiento (Jnana Marga). La postura significa realmente estar y permanecer en el S mismo. Es interna. Los otros se refieren a posiciones externas. D.: Cul es el tiempo ms provechoso para la meditacin? M.: Qu es el tiempo? D.: Dgame usted qu es! M.: El tiempo es slo una idea. Hay slo la Realidad. Cualquier cosa que usted piense que es, ello aparece como eso. Si usted lo llama tiempo, es tiempo. Si lo llama existencia, es existencia, y as sucesivamente. Despus de llamarlo tiempo, usted lo divide en das, noches, meses, aos, horas, minutos, etc. El tiempo no tiene importancia para el Camino del Conocimiento. Pero algunas de estas reglas y disciplinas son buenas para los principiantes. D.: Qu es Jnana Marga? M.: De alguna manera, la concentracin de la mente es comn tanto al Conocimiento como al Yoga. El Yoga busca la unin del individuo con lo universal, con la Realidad. Esta Realidad no puede ser nueva. Debe existir incluso ahora, y ella existe.
10
Por consiguiente, el Camino del Conocimiento trata de encontrar cmo apareci viyoga (la separacin). La separacin es slo de la Realidad. D.: Qu es la ilusin? M.: Para quin es la ilusin? Encuntrelo. Entonces, la ilusin se desvanecer. Generalmente, las gentes quieren saber acerca de la ilusin, y no examinan para quin es ella ilusin. Es necedad. La ilusin est fuera y es desconocida. Pero se considera que al buscador se le conoce y que est dentro. Encuentre lo que es inmediato, ntimo, en vez de tratar de averiguar lo que es distante y desconocido. D.: Aconseja el Maharshi alguna postura fsica para los europeos? M.: Puede ser aconsejable. Sin embargo, debe comprenderse claramente que la meditacin no est prohibida en ausencia de asanas, o tiempos prescritos, o cualesquiera accesorios del tipo que sea. D.: Tiene el Maharshi algn mtodo particular para impartirlo a los europeos en particular? M.: Eso es acorde al equipamiento mental del individuo. En verdad, no hay ninguna regla fija. El seor Evans-Wentz empez a formular preguntas, en su mayora relacionadas con los preliminares del Yoga, a todas las cuales el Maharshi respondi que son solo ayudas del Yoga que, en s mismo, es una ayuda para la realizacin del S mismo, que es la meta de todos. D.: Es el trabajo una obstruccin para la realizacin del S mismo? M.: No. Para un ser realizado, slo el S mismo es la Realidad, y las acciones son slo fenomnicas, y no afectan al S mismo. Incluso cuando acta, no tiene ningn sentido de ser un hacedor. Sus acciones no son volitivas y l permanece como un presenciador de ellas sin ningn apego. Para esta accin no hay ninguna meta. El que todava est practicando el Camino de la Sabidura (jnana) puede practicar incluso mientras trabaja. Para un principiante, esto puede ser difcil en las primeras etapas, pero despus de alguna prctica, pronto ser efectivo y no se encontrar que el trabajo es un obstculo para la meditacin. D.: Qu es la prctica? M.: Una bsqueda constante del S mismo, que es la fuente del ego. Encuentre Quin soy yo? El puro S mismo es la realidad, la Existencia-Consciencia-Felicidad Absoluta. Cuando se olvida Eso, aparecen todas las miserias; y cuando se aprehende Eso, las miserias no afectan a la persona. D.: No es necesario el brahmacharya (celibato) para la realizacin del S mismo? M.: El brahmacharya es vivir en el Brahman. No tiene ninguna relacin con el celibato como se comprende comnmente. Un brahmachari real, es decir, el que vive en el Brahman, encuentra la felicidad en el Brahman que es lo mismo que el S mismo. Por qu debe usted buscar entonces otras fuentes de felicidad? De hecho, la emergencia del S mismo ha sido la causa de toda la miseria. D.: Es el celibato una condicin sine qua non para el Yoga? M.: As es. Ciertamente, el celibato es una ayuda para la realizacin entre muchas otras ayudas. D.: Entonces no es indispensable? Puede un hombre casado realizar el S mismo? M.: Ciertamente. Es una cuestin de aptitud de la mente. Casado o no, un hombre puede realizar al S mismo, porque Eso es aqu y ahora. Si no fuera as, sino que fuera alcanzable por algunos esfuerzos en algn otro tiempo, y si fuera algo nuevo que hubiera de ser adquirido, no sera digno de ser buscado. Lo que no es natural, no puede ser permanente tampoco. Lo que digo es que el S mismo es aqu y ahora y nico. D.: Puesto que Dios es inmanente en todos, uno no debe quitar la vida de ningn tipo. Es correcta la sociedad cuando quita la vida de un asesino? Puede hacerlo el Estado? Los pases cristianos empiezan a pensar que est mal hacer eso. M.: Qu es lo que impuls al asesino a cometer el crimen? El mismo poder le recompensa con el castigo. La Sociedad o el Estado es slo un instrumento en las manos del poder. Usted habla de una vida que fue quitada; pero qu hay sobre las innumerables vidas que se pierden en las guerras? D.: As es. La prdida de vidas est mal de todos modos. Estn justificadas las guerras? M.: Para un hombre realizado, para el que permanece siempre en el S mismo, la prdida de una vida, o de varias vidas, o de todas las vidas, ya sea en este mundo o en los tres mundos, no constituye ninguna diferencia. E incluso si acontece que l las destruye todas, ningn pecado puede tocar a un alma tan pura. El Maharshi cit la Gita, captulo
11
18, versculo 17 El que est libre de la idea del ego, cuyo intelecto es desapegado, aunque aniquile a todos los mundos, no mata, ni es tocado por los resultados de sus acciones. D.: No afectan las acciones de uno a la persona en posteriores nacimientos? M.: Es usted nacido ahora? Por qu piensa en otros nacimientos? El hecho es que no hay ni nacimiento ni muerte. Deje que el que ha nacido piense en la muerte y en sus paliativos. D.: Cunto le llev al Maharshi realizar el S mismo? M.: Esta pregunta se formula debido a que se perciben el nombre y la forma. stas son percepciones consecuentes a la identificacin del ego con el cuerpo grosero. Si el ego se identifica con la mente sutil, como en el sueo con sueos, las percepciones son tambin sutiles. Pero en el sueo profundo no hay ninguna percepcin. Sin embargo, no estaba el ego tambin ah? A menos que estuviera, no puede haber el recuerdo de haber dormido. Quin era el que dorma? En su sueo profundo, no dijo que usted dorma. Usted lo dice ahora, en su estado de vigilia. As pues, el ego es el mismo en el estado de vigilia, en el estado de sueo con sueos, y en el estado de sueo profundo. Encuentre la Realidad que subyace detrs de estos estados. Eso es la Realidad que subyace a stos. En ese estado hay solo Ser. No hay ningn usted, ni yo, ni l; no hay ningn presente, ni pasado ni futuro. Eso es ms all del tiempo y del espacio, ms all de la expresin. Es siempre. As como un platanero produce brotes en sus races, antes de dar fruto y perecer, y estos brotes, al ser trasplantados, hacen lo mismo otra vez, as tambin el Maestro primordial de la antigedad (Dakshinamurti), que aclaraba las dudas de sus discpulos rishis en silencio, ha dejado retoos que se estn multiplicando siempre. El Gur es un retoo de aquel Dakshinamurti. Esa pregunta no surge cuando se realiza el S mismo. D.: Entra el Maharshi en el nirvikalpa samadhi? M.: Si los ojos estn cerrados, es nirvikalpa; si estn abiertos, es savikalpa (aunque diferenciado, en absoluto reposo). El estado siempre-presente es el estado natural sahaja.
26 de enero de 1935 7. El seor Evans-Wentz pregunt: Hay yogis con poderes ocultos. Qu piensa el Maharshi de ellos? M.: Los poderes se conocen de odas o por exhibicin. As pues, estn slo en el reino de la mente. D.: El seor Brunton menciona a un yogi de Madrs que se dice que est en comunin con su maestro en los Himalayas. M.: Eso no es ms maravilloso que la telepata conocida tan comnmente. La telepata no puede existir sin el oyente, y la visin a distancia sin el veedor. Cul es la diferencia entre or de lejos y or de cerca? Es slo el oyente el que importa. Sin el oyente no puede haber escucha; sin el veedor no puede haber visin. D.: As pues, usted quiere que yo considere al sujeto y no al objeto. M.: El sujeto y el objeto aparecen slo despus que la mente ha surgido. La mente los comprende, y tambin a los poderes ocultos. D.: Pueden verse las manifestaciones de luz (jothis) en la Colina de Arunachala? M.: S. D.: Hay algn efecto psquico al visitar lugares sagrados, como el Monte Kailas, Benars, etc.? M.: S. D.: Hay algn beneficio aadido si se muere en Benars? M.: S, el significado ser claro si se comprende el Benars real y el morir real. D.: Quiere usted decir que ellos estn en el S mismo? M.: S. D.: Hay seis centros en el cuerpo, y hay centros correspondientes en el mundo? M.: S. Lo que est en el mundo, est en el cuerpo; y lo que est en el cuerpo, est tambin en el mundo. D.: Es la sacralidad de Benars una cuestin de fe, o tambin es real externamente? M.: Ambas.
12
D.: Algunas gentes son atradas hacia un lugar de peregrinacin, y otras hacia otro. Eso es segn sus temperamentos? M.: S. Considere slo cmo es que todos ustedes, nacidos en distintos lugares y que viven en otras tierras, estn hoy reunidos aqu. Cul es la Fuerza que les ha atrado aqu? Si se comprende esto, tambin se comprende a la otra Fuerza.
29 de enero de 1935 8. El seor Grant Duff pregunt: Dnde estn localizados la memoria y el olvido? M.: En la mente (chitta).
30 de enero de 1935 9. El seor Evans-Wentz: Es necesaria la soledad para un jnani? M.: La soledad est en la mente del hombre. Uno puede estar en la espesura del mundo y mantener la serenidad de mente; ese tal est en soledad. Otro puede estar en un bosque, y sin embargo ser incapaz de controlar su mente. De este tal no puede decirse que est en soledad. La soledad es una funcin de la mente. Est donde est, un hombre apegado al deseo no puede tener soledad; un hombre desapegado est siempre en soledad. D.: As pues, uno podra dedicarse a su trabajo y estar libre de deseo, y mantenerse en soledad. Es as? M.: S. El trabajo cumplido con apego es una prisin, mientras que el trabajo cumplido con desapego no afecta al hacedor. Ese tal, est en soledad incluso mientras trabaja. D.: Se dice que en el Tbet hay muchos santos que permanecen en soledad, y que, sin embargo, son muy tiles para el mundo. Cmo puede ser eso? M.: Eso puede ser as. La realizacin del S mismo es la mayor ayuda que puede prestarse a la humanidad. Por consiguiente, se dice que los santos son tiles aunque permanezcan en los bosques. Pero no debe olvidarse que la soledad no est slo en los bosques. Se la puede tener incluso en las ciudades, en la espesura de las ocupaciones mundanas. D.: No es necesario que los santos se mezclen con las gentes y que les sean tiles? M.: Slo el S mismo es la Realidad; el mundo y todo lo dems no lo son. El ser realizado no ve el mundo como diferente de s mismo. D.: As pues, la realizacin del santo conduce a la elevacin de la humanidad sin que sta sea consciente de ello. Es as? M.: S. La ayuda es imperceptible, pero an as est ah. Un santo ayuda a toda la humanidad, sin que sta lo sepa. D.: No sera mejor si l se mezclase con otros? M.: No hay ningunos otros con los que mezclarse. El S mismo es la nica y sola Realidad. D.: Si hubiera cien hombres que hubieran realizado el S mismo, no sera eso para el mayor beneficio del mundo? M.: Cuando usted dice S mismo se refiere a lo ilimitado, pero cuando le agrega hombres, usted limita el significado. Hay slo un nico S mismo Infinito. D.: S, s, lo veo! Sri Krishna ha dicho en la Gita que el trabajo debe realizarse sin apego y que ese trabajo es mejor que el ocio. Eso es Karma Yoga? M.: Lo que se dice se da para que aproveche a los temperamentos de los oyentes. D.: En Europa, las gentes no comprenden que un hombre en soledad pueda ser til. Imaginan que slo pueden ser tiles los hombres que trabajan en el mundo. Cundo cesar esta confusin? La mentalidad europea continuar chapoteando en ese pantano o entender la verdad?
13
M.: No se preocupe nunca por Europa ni por Amrica. Dnde estn stas sino en su mente? Realice su S mismo y entonces todo est realizado. Si usted suea y ve a varios hombres, y luego despierta y recuerda su sueo, trata de verificar si las personas de su creacin soada estn tambin despiertas? D.: Qu piensa el Maharshi de la teora de la ilusin universal (Maya)? M.: Qu es Maya? Es slo la Realidad. D.: No es Maya la ilusin? M.: Maya se usa para significar las manifestaciones de la Realidad. As pues, Maya es slo la Realidad. D.: Algunos dicen que Sri Sankaracharya fue slo un intelectual y no un realizado. Es as? M.: Por qu preocuparse por Sankaracharya? Realice su propio S mismo. Los dems pueden cuidarse solos. D.: Jesucristo curaba a las gentes de sus enfermedades. Es eso slo un poder oculto (siddhi)? M.: Era Jess consciente en el momento de que estaba curando a los hombres sus enfermedades? l pudo no haber sido consciente de sus poderes. Hay una historia que dice lo siguiente: en una ocasin, Jess haba curado a un hombre de su ceguera. Con el tiempo, el hombre se volvi malvado. Al encontrarle despus de algunos aos, Jess observ su maldad y le pregunt por qu era as. El hombre le contest diciendo que, cuando era ciego, no poda cometer ningn pecado. Pero que despus de que Jess le hubo curado la ceguera, se volvi malvado y Jess era el responsable de su maldad. D.: No fue Jess un Ser Perfecto que posea poderes ocultos (siddhis)? M.: Pudo no haber sido consciente de sus poderes (siddhis). D.: No es bueno adquirirlos, tales como la telepata, etc.? M.: La telepata, o la radio, permiten que uno vea y oiga a distancia. Son todos lo mismo, or y ver. Si uno oye de cerca o de lejos, eso no constituye diferencia en cuanto a la audicin. El factor fundamental es el que oye, el sujeto. Sin el que oye o el que ve, no puede haber ningn escucha o visin. stas ltimas son las funciones de la mente. Por consiguiente, los poderes (siddhis) ocultos slo estn en la mente. No son naturales al S mismo. Aquello que no es natural, sino adquirido, no puede ser permanente y no merece la pena esforzarse por ello. Los poderes slo indican facultades extendidas. Un hombre posee facultades limitadas y es miserable; quiere expandir sus facultades para poder ser feliz. Pero considere si eso ser as; si con percepciones limitadas uno es miserable, con percepciones extendidas la miseria debe aumentar proporcionalmente. Los poderes ocultos no procurarn felicidad a nadie, sino que lo harn completamente miserable! Adems, para qu sirven estos poderes? El presunto ocultista (siddha) desea exhibir los siddhis para que los dems lo aprecien. Busca aprecio, y si el aprecio no viene, no ser feliz. Debe haber otros que le aprecien. Y hasta puede encontrar a otro que posea poderes ms elevados. Eso le pondr celoso y generar infelicidad. El ocultista ms alto (siddha) puede encontrar a un siddha ms alto todava, y as sucesivamente hasta que llegue uno que lo vuele todo por los aires en un abrir y cerrar de ojos. Ese es el adepto (siddha) ms alto, y l es Dios o el S mismo. Cul es el poder real? Es acrecentar la prosperidad o establecer la paz? Eso que resulta en la paz es la perfeccin ms alta (siddhi). D.: Sin embargo, la gente corriente, en Europa y en Amrica, no apreciarn una actitud tal y desearan una exhibicin de poderes e instrucciones con disertaciones, etc. M.: Las disertaciones pueden entretener a los individuos durante unas horas, sin mejorarlos. Por otra parte, el silencio es permanente y beneficia a toda la humanidad. D.: Pero el silencio no es comprendido. M.: No importa. Por el silencio, lo que se entiende es elocuencia. Las disertaciones orales no son tan elocuentes como el silencio. El Silencio es elocuencia incesante. El Maestro Primordial, Dakshinamurti, es el ideal. l enseaba a sus discpulos rishis con el silencio. D.: Pero entonces los discpulos iban a l. Todo eso est muy bien. Ahora es distinto. Ahora deben ser buscados y ayudados. M.: Eso es un signo de ignorancia. El poder que le cre a usted ha creado al mundo. Si puede cuidar de usted, similarmente, puede cuidar del mundo tambin. D.: Qu piensa el Bhagavn del alma perdida mencionada por Jesucristo?
14
M.: Piense en qu es lo que hay que perder. Hay algo que perder? Lo que importa es slo aquello que es natural. Eso debe ser eterno y no puede ser experimentado. Todo lo que nace, debe morir; todo lo que se adquiere, debe perderse. Ha nacido usted? Usted es siempre existente. El S mismo nunca puede ser perdido. D.: El Buddha aconseja el sendero ctuple como el mejor, para que nadie se pierda. M.: S. Los hindes llaman a eso Raja Yoga. D.: Se aconseja el yoga para un aspirante espiritual? M.: El yoga ayuda al control de la mente. D.: Pero no conduce a los poderes ocultos (siddhis) que se dice que son peligrosos? M.: Pero usted distingui su pregunta con las palabras un aspirante espiritual. Usted no quera dar a entender un buscador de poderes (siddhis).
31 de enero de 1935 10. El seor Ellappa Chettiar, un miembro del Consejo Legislativo de la Presidencia de Madrs y un hind influyente, pregunt: Por qu se dice que el conocimiento nacido de la escucha no es firme, mientras que el nacido de la contemplacin es firme? M.: Tambin se dice que el conocimiento de odas (paroksha) no es firme, mientras que el que nace de la propia comprensin de uno (aparoksha) es firme. Y tambin se dice que la escucha ayuda a la comprensin intelectual de la Verdad, que la meditacin aclara la comprensin, y, finalmente, que la contemplacin suscita la realizacin de la Verdad. Adems, tambin se dice que todo ese conocimiento no es firme y que slo es firme cuando es tan claro y tan ntimo como una uva en la palma de la propia mano. Hay aquellos que afirman que la escucha slo bastar, puesto que una persona competente que, tal vez en encarnaciones anteriores, ya se ha cualificado, realiza y permanece en la paz tan pronto como escucha la Verdad que se le dice una sola vez, mientras que la persona que no est tan cualificada debe pasar por las etapas prescritas arriba, antes de entrar en samadhi. 11. La seora Piggott regres de Madrs y efectu otra visita. Formul preguntas relativas a la regulacin de la dieta. D.: Qu dieta se le prescribe a un sadhaka (el que est comprometido en prcticas espirituales)? M.: Alimento stvico en cantidades limitadas. D.: Qu es alimento stvico? M.: Pan, frutas, verduras, leche, etc. D.: Algunas gentes toman pescado en el Norte de la India. Se puede hacer eso? El Maharshi no dio ninguna respuesta. D.: Los europeos estamos acostumbrados a una dieta particular; el cambio de dieta afecta a la salud y debilita a la mente. No es necesario conservar la salud fsica? M.: Completamente necesario. Cuanto ms dbil est el cuerpo, ms se fortalece la mente. D.: En ausencia de nuestra dieta habitual, nuestra salud se resiente y la mente pierde fuerza. M.: Qu entiende usted por fuerza de la mente? D.: El poder para eliminar el apego mundano. M.: La cualidad del alimento influencia a la mente. La mente se alimenta del alimento consumido. D.: Ciertamente! Cmo pueden los europeos adaptarse slo al alimento stvico? M.: (Sealando al seor Evans-Wentz). Usted ha estado tomando nuestro alimento. Se sinti indispuesto a causa de eso? Sr. Evans-Wentz: No. Porque estoy acostumbrado a l. D.: Qu hay sobre aquellos que no estn tan acostumbrados?
15
M.: El hbito es slo un ajuste al medio. Lo que importa es la mente. El hecho es que a la mente se la ha entrenado para pensar que ciertos alimentos son sabrosos y buenos. El material alimenticio ha de obtenerse igualmente bien, tanto en la dieta vegetariana como en la que no lo es. Pero la mente desea determinado alimento porque est acostumbrada a l y lo considera sabroso. D.: Hay restricciones para el hombre realizado de una manera similar? M.: No. l est estabilizado, y no es influenciado por el alimento que toma. D.: Preparar una dieta de carne no es matar la vida? M.: El ahimsa es muy importante en el cdigo de disciplina de los yogis. D.: Incluso las plantas tienen vida. M.: Y tambin las losas en las que usted est sentada! D.: Podemos acostumbrarnos gradualmente al alimento vegetariano? M.: S. Ese es el modo.
2 de febrero de 1935 12. Otro da, el seor Evans-Wentz continu: Se puede tener ms de un maestro espiritual? M.: Quin es un Maestro? Despus de todo, el Maestro es el S mismo. Segn las etapas del desarrollo de la mente, el S mismo se manifiesta externamente como el Maestro. Avadhuta, famoso santo de la antigedad, deca que l haba tenido ms de veinticuatro Maestros. El Maestro es aqul de quien uno aprende algo. A veces, el Gur puede ser tambin inanimado, como en el caso de Avadhuta. Dios, el Gur y el S mismo son idnticos. Un hombre de mentalidad espiritual piensa que Dios es omnipenetrante y toma a Dios como su Gur. Ms tarde, Dios le pone en contacto con un Gur personal y el hombre le reconoce como todo en todos. Finalmente, a ese mismo hombre, por la Gracia del Maestro, se le hace sentir que su S mismo es la Realidad y nada ms. As es como encuentra que el S mismo es el Maestro. D.: Inicia a sus discpulos Sri Bhagavn? El Maharshi guard silencio. Despus, uno de los devotos se encarg de responder, diciendo: El Maharshi no ve a nadie como fuera de su S mismo. As pues, para l no hay discpulos. Su Gracia es omnipenetrante y l comunica su Gracia a cualquier individuo que la merece en silencio. D.: Cmo ayudan los libros a la Realizacin del S mismo? Ayudante: Slo en la medida en que a una persona le mentalizan espiritualmente. D.: Hasta dnde ayuda el intelecto? A.: Slo en la medida en que a una persona le hace sumergir el intelecto en el ego, y el ego en el S mismo.
4 de febrero de 1935 13. Seora Piggott: Por qu toma usted leche, pero no huevos? M.: Las vacas domsticas dan ms leche que la necesaria para sus becerros, y para ellas es un goce que las alivien de la leche. D.: Pero la gallina no puede retener los huevos! M.: Pero en ellos hay vidas potenciales. D.: Los pensamientos cesan repentinamente; entonces, tambin repentinamente, surge yoyo y contina. Est slo en la sensacin y no en el intelecto. Puede ser correcto? M.: Es ciertamente lo correcto. Para que yoyo surja y se sienta, los pensamientos deben cesar y la razn desaparecer. La sensacin es el factor primordial, y no la razn. D.: Adems, no es en la cabeza sino en el lado derecho del pecho. M.: Debe ser as. Porque el corazn est ah.
16
D.: Cuando veo afuera, desaparece. Qu debe hacerse? M.: Debe ser mantenido. D.: Si uno es activo con ese recuerdo, sern las acciones siempre buenas? M.: Deben serlo. Sin embargo, una persona tal no est interesada en la bondad o maldad de sus acciones. Las acciones de una persona tal son de Dios, y, por lo tanto, deben ser buenas. D.: Por qu entonces se dan a esa persona restricciones en su alimento? M.: Su experiencia presente se debe a la influencia de la atmsfera en la que usted est. Puede usted tenerla fuera de esta atmsfera? La experiencia es espasmdica. Hasta que deviene permanente es necesaria la prctica. Las restricciones en el alimento son ayudas para que esa experiencia se repita. Despus que uno se establece en la verdad, la restricciones cesan naturalmente. Adems, el alimento influencia a la mente, y la mente debe mantenerse pura. Ms tarde, la dama dijo a un discpulo: Siento con ms intensidad las vibraciones de l, y soy capaz de alcanzar el centro yo ms pronto que antes. 14. En una ocasin anterior, el Swami B. V. Narasimha, autor de La Realizacin del S mismo, pregunt: Quin soy yo? Cmo hay que encontrarlo? M.: Formlese a usted mismo la pregunta. El cuerpo (annamaya kosa) y sus funciones no son yo. Profundizando ms todava, la mente (manomaya kosa) y sus funciones no son el S mismo. El paso siguiente lleva a la pregunta: De dnde surgen estos pensamientos? Los pensamientos son espontneos, superficiales o analticos. Operan en el intelecto. Entonces, quin es consciente de ellos? La existencia de los pensamientos, de sus concepciones claras y de sus operaciones devienen evidentes para el individuo. El anlisis lleva a la conclusin de que la individualidad de la persona opera como el perceptor de la existencia de los pensamientos y de su sucesin. Esta individualidad es el ego, o, como las gentes dicen, yo. Vijnanamaya kosa (el intelecto) es slo la envoltura del yo, no es el yo mismo. Indagando an ms, surgen las preguntas: Quin es este yo? De dnde viene? Yo no era consciente en el sueo profundo. Simultneamente a su aparicin, el sueo profundo se cambia en sueo con sueos o en vigilia. Pero ahora no estoy interesado en el sueo con sueos. Quin soy yo ahora, en el estado de vigilia? Si yo se origin en el sueo profundo, entonces el yo estaba cubierto con la ignorancia. Ese yo ignorante no puede ser lo que las Escrituras dicen o los sabios afirman. Yo soy ms all del sueo profundo; yo debe ser aqu y ahora, y tambin lo que yo era en el sueo profundo y en el sueo con sueos, sin las cualidades de esos estados. Por consiguiente, yo debe ser el substratum incualificado que subyace en estos tres estados (la anandamaya kosa trascendida). En pocas palabras, yo es ms all de las cinco envolturas. A continuacin, el residuo que queda despus de desechar todo lo que es no s mismo es el S mismo, Sat-Chit-Ananda. D.: Cmo ha de ser conocido o realizado el S mismo? M.: Trascienda el plano de la relatividad presente. Un ser separado (el S mismo) parece conocer algo aparte de s mismo (el no-s mismo). Es decir, el sujeto es consciente del objeto. El veedor es drik; lo visto es drisya. Debe haber una unidad subyacente a estos dos, la cual surge como ego. Este ego es de la naturaleza de chit (la inteligencia); achit (el objeto insenciente) es slo la negacin de chit. Por consiguiente, la esencia subyacente es afn al sujeto, y no al objeto. Buscando al drik, hasta que todo drisya desaparezca, el drik devendr cada vez ms sutil hasta que slo sobreviva el drik absoluto. Este proceso se llama drisya vilaya (la desaparicin del mundo objetivo). D.: Por qu deben ser eliminados los objetos drisya? No puede ser realizada la Verdad manteniendo al objeto como es? M.: No. La eliminacin de drisya significa la eliminacin de las identidades separadas del sujeto y el objeto. El objeto es irreal. Todo drisya (incluido el ego) es el objeto. Al eliminar lo irreal, sobrevive la Realidad. Cuando a una soga se la confunde con una serpiente, basta con eliminar la percepcin errnea de la serpiente para que se revele la verdad. Sin esa eliminacin, la verdad no surgir. D.: Cundo y cmo ha de efectuarse la desaparicin del mundo objetivo (drisya vilaya)?
17
M.: Es completa cuando se elimina el sujeto relativo, es decir, la mente. La mente es el creador del sujeto y el objeto, y es la causa de la idea dualista. Por consiguiente, es la causa de la nocin errnea del s mismo limitado y de la miseria que es consecuencia de esta idea errnea. D.: Qu es la mente? M.: La mente es una forma de la manifestacin de la vida. A un trozo de madera o a una mquina sutil no se los llama mente. La fuerza vital se manifiesta como actividad vital y tambin como los fenmenos conscientes conocidos como la mente. D.: Cul es la relacin entre mente y objeto? Toma contacto la mente con algo diferente de ella, a saber, el mundo? M.: El mundo es sentido en los estados de vigilia y de sueo con sueos, o es el objeto de la percepcin y el pensamiento, siendo ambos actividades mentales. Si no hubiera actividades tales como el pensamiento de vigilia y de sueo con sueos, no habra percepcin o inferencia de un mundo. En el sueo profundo no hay ninguna actividad tal, y por consiguiente, en el sueo profundo no existen para nosotros los objetos y el mundo. De ah que la realidad del mundo sea creada por el ego con su acto de emergencia del sueo profundo; y que esa realidad sea tragada o que desaparezca cuando el alma reasume su naturaleza en el sueo profundo. La emergencia y desaparicin del mundo son como la araa que produce su tela y despus la recoge. La araa aqu subyace a los tres estados el de vigilia, sueo con sueos y sueo profundo; a una tal araa en la persona se le llama Atman (S mismo), mientras que lo mismo con referencia al mundo (que se considera que surgi del sol) se llama Brahman (Espritu Supremo). El que est en el hombre es el mismo que El que est en el sol. (Sa yaschayam purushe yaschasavaditye sa ekah). Mientras el S mismo o el Espritu es inmanifiesto e inactivo, no hay dobles relativos; por ejemplo, sujeto y objeto drik y drisya. Si se acomete la indagacin en la causa ltima de la manifestacin de la mente misma, se encontrar que la mente es slo la manifestacin de lo Real que, de otro modo, se llama Atman o Brahman. A la mente se la llama sukshma sarira o cuerpo de pensamiento; y jiva es el alma individual. El jiva es la esencia del desarrollo de la individualidad; a la personalidad se le llama jiva. Se dice que el pensamiento o la mente es su fase, o uno de los modos en los que el jiva se manifiesta la etapa o fase anterior de esa manifestacin es la vida vegetativa. A esta mente se la ve siempre relacionada o actuando sobre alguna no-mente o materia, y nunca por s sola. Por consiguiente, la mente y la materia coexisten. 15. D.: Cmo descubriremos la naturaleza de la mente, es decir, su causa ltima, o el nomeno del cual ella es una manifestacin? M.: Al ordenar los pensamientos en el orden de valor, el pensamiento yo es el pensamiento ms importante. La idea o el pensamiento de la personalidad es tambin la raz o el tallo de todos los dems pensamientos, puesto que cada idea o cada pensamiento surge slo como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. Por consiguiente, el ego exhibe la actividad del pensamiento. La segunda y la tercera personas no aparecen excepto a la primera persona. Por consiguiente, surgen slo despus que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. As pues, siga el rastro a la causa ltima del yo o la personalidad. La idea yo surge a un ego incorporado y debe estar relacionada con un cuerpo u organismo. Tiene una localizacin en el cuerpo o una relacin especial con algn sitio particular, como el habla o la amatividad que tienen su centro en el cerebro? Similarmente, tiene el yo algn centro en el cerebro, en la sangre o en las vsceras? A la vida del pensamiento se la ve centrada en el cerebro y la mdula espinal que, a su vez, son alimentados por la sangre que circula en ellos, llevando alimento y aire debidamente mezclados que se transforman en materia nerviosa. As pues, se dice que la vida vegetativa que incluye la circulacin, el soplo, la alimentacin, etc. o la fuerza vital es (o reside en) el ncleo o la esencia del organismo. De manera que la mente puede ser considerada como la manifestacin de la fuerza vital que, a su vez, puede concebirse como residente en el Corazn. D.: Ahora bien, en lo que concierne al arte de eliminar la mente y de desarrollar la intuicin en su lugar; son stas dos etapas distintas con un posible terreno neutral que no es mente ni intuicin? O la ausencia de la actividad mental implica necesariamente la Realizacin del S mismo?
18
M.: Para el abhyasi (practicante) hay dos etapas distintivas. Hay un terreno neutral del sueo profundo, del coma, del desmayo, de la locura, etc., en el que las operaciones mentales no existen o no prevalece la consciencia del S mismo. D.: Considerando la primera parte primero, cmo ha de eliminarse la mente o cmo ha de trascenderse la consciencia relativa? M.: La mente es inquieta por naturaleza. Comience liberndola de su inquietud; dle paz; librela de las distracciones; entrnela en mirar hacia adentro; haga de esto un hbito. Esto se hace ignorando el mundo externo y eliminando los obstculos a la paz de la mente. D.: Cmo se elimina la inquietud de la mente? M.: Los contactos externos los contactos con objetos distintos de ella misma hacen que la mente est inquieta. La prdida del inters en el no-s mismo (vairagya), es el primer paso. Entonces siguen los hbitos de introspeccin y concentracin. Se caracterizan por el control de los sentidos externos, de las facultades internas, etc. (sama, dama, etc.) que terminan en samadhi (la mente no distrada). 16. D.: Cmo se practican? M.: Un examen de la naturaleza efmera de los fenmenos externos conduce a vairagya. De ah que la indagacin (vichara) sea el primer paso y el ms importante que hay que dar. Cuando vichara contina automticamente, resulta en un desdn por la riqueza, la fama, la comodidad, el placer, etc. El pensamiento yo deviene ms claro para la inspeccin. La fuente de yo es el Corazn la meta final. Sin embargo, si el aspirante no es adecuado temperamentalmente para la Vichara Marga (el mtodo analtico introspectivo), debe desarrollar la bhakti (devocin) a un ideal puede ser Dios, el Gur, la humanidad en general, las leyes ticas, o incluso la idea de belleza. Cuando uno de stos toma posesin del individuo, los dems apegos se debilitan, es decir, se desarrolla el desapasionamiento (vairagya). Simultneamente, crece el apego por el ideal, y, finalmente ste asume el control. As es como ekagrata (la concentracin) crece simultnea e imperceptiblemente con o sin visiones y ayudas directas. En ausencia de indagacin y devocin, puede intentarse el sedativo pranayama natural (la regulacin del soplo). Esto se conoce como Yoga Marga. Si la vida corre peligro, todo el inters se centra en ese nico punto, la salvacin de la vida. Si se regula el soplo, la mente no puede permitirse (ni se permite) saltar a sus cosas los objetos externos. As pues, mientras se regula el soplo, hay reposo para la mente. Los dems intereses se pierden cuando toda la atencin se vuelca sobre el soplo o su regulacin. Las pasiones se acompaan con una respiracin irregular, mientras que la calma y la felicidad se acompaan con una respiracin lenta y regular. De hecho, el paroxismo del gozo es tan penoso como el dolor, y ambos se acompaan de respiraciones irregulares. La paz real es felicidad. Los placeres no constituyen la felicidad. La mente mejora con la prctica y deviene ms fina, lo mismo que el filo de la navaja se afila con el amolador. Entonces, la mente est mejor capacitada para resolver problemas internos o externos. Si un aspirante es inadecuado temperamentalmente para los dos primeros mtodos, y circunstancialmente (en razn de la edad) tampoco es adecuado para el tercer mtodo, debe intentar la Karma Marga (haciendo buenas acciones; por ejemplo, algn servicio social). Sus instintos ms nobles devienen ms patentes, y obtiene un goce impersonal. Su s mismo ms pequeo es menos exigente, y tiene una posibilidad de expandir su lado bueno. As, el hombre deviene debidamente equipado para uno de los tres caminos sealados. Su intuicin tambin puede desarrollarse directamente con este mtodo simple. D.: Puede una lnea de pensamiento, o una serie de preguntas, inducir el autohipnotismo? No debera reducirse esto a un solo punto, analizando al inaprehensible yo elemental, vagamente percibido y elusivo? M.: S. Es realmente como mirar en el vaco o en un cristal o una luz deslumbrante. D.: Puede la mente ser fijada hasta ese punto? Cmo? M.: Si la mente est distrada, formule prontamente esta pregunta: A quin aparecen estos pensamientos que distraen? Eso le devuelve prontamente al punto de yo. D.: Cunto tiempo puede estar la mente en el Corazn o ser mantenida en l? M.: El periodo se extiende con la prctica. D.: Qu acontece al finalizar ese periodo?
19
M.: La mente vuelve al estado presente normal. La unidad en el Corazn es reemplazada por una variedad de fenmenos percibidos. A esto se le llama la mente saliente. A la mente que se va hacia el Corazn se le llama la mente en reposo. D.: Es todo este proceso meramente intelectual, o es predominantemente sentido? M.: Lo ltimo. D.: Cmo cesan todos los pensamientos cuando la mente est en el Corazn? M.: Con fuerza de voluntad, con una fe fuerte en la verdad de la enseanza del Maestro relativa a ese efecto. D.: Cul es la bondad de este proceso? M.: (a) La Conquista de la voluntad el desarrollo de la concentracin. (b) La Conquista de las pasiones el desarrollo del desapasionamiento. (c) La prctica creciente de la virtud (samatva) ecuanimidad con todos. D.: Por qu debe adoptar uno esta autohipnotizacin pensando en el punto impensable? Por qu no adoptar otros mtodos, como mirar fijamente una luz, controlar el soplo, escuchar msica, escuchar los sonidos internos, repetir la slaba sagrada (Pranava) u otros mantras? M.: Mirar fijamente a una luz atonta a la mente y produce catalepsia de la voluntad momentnea, pero no asegura ningn beneficio permanente. El control del soplo obnubila la voluntad slo momentneamente. Escuchar sonidos produce resultados similares, a menos que el mantra sea sagrado y asegure la ayuda de un poder ms alto para purificar y elevar los pensamientos. 17. D.: Cul es la relacin entre la regulacin del pensamiento y la regulacin del soplo? M.: El pensamiento (intelectual) y las actividades (vegetativas), a saber, el soplo, la circulacin, etc., son aspectos diferentes de lo mismo la vida individual. Ambas cosas dependen de (o metafricamente residen en o son inherentes a) la vida. La personalidad y las dems ideas brotan de ella como la actividad vital. Si el soplo u otra actividad vital son reprimidas forzosamente, tambin se reprime el pensamiento. Si al pensamiento se lo lentifica o se o fija forzosamente en un punto, la actividad vital del soplo tambin se lentifica, se aplana y se confina al nivel ms bajo compatible con la vida. En ambos casos, acaba temporalmente la variedad del pensamiento que distrae. Esa interaccin tambin se nota de otras maneras. Tome la voluntad de vivir. Eso es el poder del pensamiento. Eso sostiene y mantiene la vida cuando toda otra vitalidad est casi agotada, y retrasa la muerte. En ausencia de ese poder de la voluntad, la muerte se acelera. Por eso se dice que el pensamiento lleva vida con l en la carne y de un cuerpo carnal a otro. D.: Hay algunas ayudas, 1 para la concentracin y 2 para la expulsin de las distracciones? M.: Fsicamente, el aparato digestivo y dems rganos han de mantenerse libres de irritacin. Por consiguiente, se regula el alimento tanto en cantidad como en cualidad. Se comen alimentos no irritantes, y se evitan los alimentos picantes, el exceso de sal, las cebollas, el vino, el opio, etc. Evite el estreimiento, la somnolencia y la excitacin, y todos los alimentos que las induzcan. Intersese mentalmente en una sola cosa y fije la mente en ella. Que ese inters sea totalmente absorbente con exclusin de todo lo dems. Esto es desapasionamiento (vairagya) y concentracin. Se puede elegir a Dios o un mantra. La mente adquiere fuerza para aprehender lo sutil y sumergirse en ello. D.: Las distracciones resultan de tendencias heredadas. Pueden ser desechadas tambin? M.: S. Muchos lo han hecho. Cralo! Lo hicieron porque crean que podan. Los vasanas (predisposiciones) pueden ser obliterados. Se hace por la concentracin en eso que est libre de vasanas y que sin embargo es su ncleo. D.: Cunto debe continuar esa prctica? M.: Hasta que obtenga el xito y hasta que la liberacin yguica devenga permanente. El xito engendra el xito. Si se conquista una distraccin, se conquista la siguiente, y as sucesivamente, hasta que, finalmente, se conquistan todas. El proceso es como reducir el fuerte de un enemigo matando a sus defensores uno a uno, a medida que salen. D.: Cul es la meta de este proceso? M.: Realizar lo Real. D.: Cul es la naturaleza de la Realidad? M.: (a) Existencia sin principio ni fin eterna. (b) Existencia por todas partes, sin fin, infinita.
20
(c) Existencia detrs de todas las formas, de todos los cambios, de todas las fuerzas, de toda materia y de todo espritu. Lo mltiple cambia y desaparece (fenmenos), mientras el Uno perdura (nomeno). (d) El Uno desplaza a las tradas, es decir, al conocedor, al conocimiento y a lo conocido. Las tradas son slo apariencias en el tiempo y el espacio, mientras que la Realidad es ms all y detrs de ellas. Las tradas son como un espejismo sobre la Realidad. Son el resultado del engao. D.: Si yo es tambin una ilusin, quin desecha entonces la ilusin? M.: El yo desecha la ilusin de yo, y sin embargo permanece como yo. Tal es la paradoja de la Realizacin del S mismo. El realizado no ve ninguna contradiccin en ello. Tome el caso de bhakti yo me acerco a Isvara y le imploro que me absorba en l. Entonces, lleno de fe y por la concentracin, me entrego. Qu queda despus? En lugar del yo original, la perfecta entrega de s mismo deja un residuo de Dios en el que se pierde el yo. sta es la forma ms alta de devocin (parabhakti), prapatti, entrega, o la cima de vairagya. Usted abandona esto y aquello de mis posesiones. Si, en lugar de ello, usted abandona el yo y lo mo, entonces abandona todo de un golpe. La semilla misma de la posesin se pierde. As, el mal se destruye en el brote o se aplasta en el germen mismo. Para hacer esto, el desapasionamiento (vairagya) debe ser muy fuerte. El anhelo de hacerlo debe ser igual al de un hombre al que se mantiene bajo el agua y que trata de salir a la superficie para salvar su vida. D.: No puede aligerarse este problema y dificultad con la ayuda de un Maestro o de un Ishta Devata (Dios escogido para rendirle culto)? No pueden dar ellos el poder para ver a nuestro S mismo como es para transformarnos en ellos mismos y llevarnos a la Realizacin del S mismo? M.: El Ishta Devata y el Gur son ayudas ayudas muy poderosas en esta senda. Pero, para ser efectiva, una ayuda requiere su esfuerzo tambin. Su esfuerzo es una condicin sine qua non. Es usted quien debe ver al sol. Pueden los anteojos y el sol ver por usted? Es usted mismo el que tiene que ver su verdadera naturaleza. No se requiere mucha ayuda para hacerlo! D.: Cul es la relacin entre mi libre albedro y el poder abrumador del Omnipotente? (a) Es coherente la omnisciencia de Dios con el libre albedro del ego? (c) Son coherentes las leyes naturales con el libre albedro de Dios? M.: S. El libre albedro es la aparicin presente a una facultad visual y volitiva limitadas. El mismo ego ve a su actividad pasada como si se encuadrara en un curso de leyes o de reglas su propio libre albedro es uno de los eslabones en ese curso de leyes. La omnipotencia y la omnisciencia de Dios son vistas entonces por el ego como si hubieran actuado a travs de la apariencia de su propio libre albedro. As es cmo llega a la conclusin de que el ego debe observar las apariencias. Las leyes naturales son manifestaciones de la voluntad de Dios y as han sido establecidas. D.: El estudio de la ciencia, de la psicologa, de la fisiologa, de la filosofa, etc., es de alguna ayuda para: (1) este arte de la liberacin yguica. (2) la aprehensin intuitiva de la unidad de lo Real? M.: Muy poco. Para el yoga se necesita algn conocimiento y se puede encontrar en los libros. Pero lo que se necesita es la aplicacin prctica; y el ejemplo personal, el contacto personal y las instrucciones personales son las ayudas ms tiles. En cuanto a lo dems, una persona puede convencerse a s mismo laboriosamente de la verdad que hay que intuir, es decir, de su funcin y su naturaleza, pero la intuicin real es afn a la sensacin y requiere prctica y contacto personal. La mera erudicin libresca no es de gran utilidad. Despus de la realizacin, todas las cargas intelectuales son fardos intiles y se arrojan por la borda como desechos. Desechar el ego es necesario y natural. D.: En qu difiere el sueo con sueos de la vigilia? M.: En los sueos uno reviste diferentes cuerpos, y stos vuelven a entrar en este cuerpo cuando uno suea contactos sensoriales. D.: Qu es la felicidad? Es inherente al Atman o al objeto, o al contacto entre el sujeto y el objeto? Nosotros no vemos felicidad en nuestros asuntos. Cundo surge realmente? M.: Cuando hay contacto de un tipo deseable o el recuerdo de esto, y cuando hay libertad respecto de contactos indeseables o del recuerdo de stos, decimos que hay felicidad. Tal felicidad es relativa, y es mejor llamarla placer.
21
Sin embargo, los hombres quieren una felicidad absoluta y permanente. sta no reside en los objetos, sino en lo Absoluto. Es Paz, libre de dolor y de placer es un estado neutral. D.: En qu sentido es felicidad nuestra naturaleza real? M.: La Felicidad Perfecta es el Brahman. La Paz Perfecta es del S mismo. Slo eso existe y es consciente. Se llega a la misma conclusin: (a) si se juzga metafsicamente, y (b) si se infiere por la Bhakti Marga (el Camino de la Devocin). Imploramos a Dios la Felicidad y la recibimos por la Gracia. El dador de felicidad debe ser la Felicidad misma, y tambin Infinito. Por consiguiente, Isvara es el Dios Personal de poder y felicidad infinitos. El Brahman es Felicidad impersonal y absoluta. Los egos finitos, que derivan su fuente del Brahman y despus de Isvara, son slo felicidad en su naturaleza espiritual. Biolgicamente, un organismo funciona porque esas funciones se acompaan de felicidad. Es el placer lo que ayuda a nuestro crecimiento; el alimento, el ejercicio, el descanso y las cualidades gregarias. La psicologa (y la metafsica) del placer es quizs esto: nuestra naturaleza es primordialmente una, entera y llena de felicidad. Considere esto como una hiptesis probable. La creacin tiene lugar por la particin de la Divinidad en Dios y Naturaleza (maya o prakriti). Esta maya es de dos partes: (para) la esencia que soporta, y (apara) los cinco elementos, la mente, el intelecto y el ego. La perfeccin del ego se quiebra repentinamente en un punto y se siente un anhelo de dar salida a un deseo de tener algo o de hacer algo. Cuando ese anhelo se cura por el cumplimiento de ese deseo, el ego es feliz y se restaura la perfeccin original. Por consiguiente, puede decirse que la felicidad es nuestra condicin o naturaleza natural. El placer y el dolor son relativos y se refieren a nuestro estado finito, que progresa por la satisfaccin del anhelo. Si el progreso relativo es detenido y el alma se sumerge en el Brahman de la naturaleza de la paz perfecta ese alma cesa de tener el placer relativo y temporario y goza la paz perfecta la Felicidad. De ah que la Realizacin del S mismo sea Felicidad; es la realizacin del S mismo como el ojo espiritual sin lmites (jnana dristi) y no clarividencia; es el autoabandono ms alto. El samsara (el ciclo del mundo) es afliccin. D.: Por qu entonces el samsara la creacin y la manifestacin finitas est tan lleno de afliccin y de mal? M.: Porque Dios quiere! D.: Por qu Dios lo quiere as? M.: Eso es inescrutable. A ese Poder no se le puede atribuir ningn motivo ningn deseo, ningn fin que haya de lograrse pueden ser afirmados de ese nico Ser Infinito, Omnisciente y Omnipotente. Dios no es tocado por las actividades, las cuales tienen lugar en Su presencia; compare el sol y las actividades del mundo. No hay ningn significado en atribuir responsabilidad y motivo al Uno antes de devenir muchos. Sin embargo, la voluntad de Dios respecto del curso prescrito de los acontecimientos es una buena solucin del problema del libre albedro (vexata quaestio). Si la mente se inquieta debido a la sensacin del carcter imperfecto e insatisfactorio de lo que nos acontece o de lo que es cometido u omitido por nosotros, entonces es sabio abandonar el sentido de responsabilidad y el libre albedro considerndonos a nosotros mismos como los instrumentos ordenados del Omnisciente y Omnipotente, para hacer y sufrir como a l le plazca. l lleva todas las cargas y nos da la paz. 18. En otra ocasin, la noche estaba tranquila y nublada. Lloviznaba ocasionalmente y, por consiguiente, hacia algo de fresco. Las ventanas de la Sala del Asramam estaban cerradas, y el Maharshi estaba sentado, como de costumbre, en el sof. Frente a l estaban sentados los devotos. Algunos visitantes haban venido de Cuddalore. Entre ellos haba un Magistrado, acompaado por dos seoras mayores. El Magistrado comenz la discusin en cuanto a la impermanencia de las cosas mundanas, formulando esta pregunta: Tiene la discriminacin entre la Realidad y la Irrealidad (Sat asat vicharana) la suficiente eficacia en s misma como para llevarnos a la realizacin del uno Imperecedero? M.: Como ha sido propuesto y realizado por todos los buscadores verdaderos, eso slo puede hacrnoslo saber y comprender la estabilidad en el Espritu Supremo (Brahma nishta). Como eso es algo nuestro, que est en nosotros, cualquier suma de discriminacin (vivechana) puede conducirnos un paso hacia adelante, convirtindonos en renunciantes, incitndonos a desechar lo aparente (abhasa) como transitorio y a aferrarnos slo a la verdad y la presencia eternas.
22
La conversacin gir sobre la cuestin de si Isvara Prasad (la Gracia Divina) es necesaria para alcanzar samrajya (el dominio universal), o si los esfuerzos honestos y tenaces de un jiva para alcanzarlo no pueden por s solos conducirle a Eso de donde no hay ningn retorno a la vida y la muerte. El Maharshi, con una sonrisa inefable que iluminaba Su Sagrado Rostro, y que era omnipenetrante, brillando sobre el corrillo que le rodeaba, respondi con tono de certeza y con el timbre de la verdad: La Gracia Divina es esencial para la Realizacin. Ella le lleva a uno a la realizacin de Dios. Pero esa Gracia slo se le otorga al que es un verdadero devoto o un yogi, que se ha esforzado ardua e incesantemente en el camino hacia la liberacin. D.: En los libros de Yoga se mencionan seis centros, pero se dice que el jiva reside en el Corazn. No es as? M.: S. Se dice que el jiva permanece en el Corazn en el sueo profundo; y en el cerebro en el estado de vigilia. No es necesario considerar al Corazn como a la cavidad muscular con cuatro compartimentos que impulsa la sangre. Es cierto que hay pasajes que sostienen este criterio. Hay otros que consideran que significa un conjunto de ganglios o centros nerviosos alrededor de esa regin. Cualquiera que sea el criterio correcto, a nosotros no nos importa. No estamos interesados en nada que no sea nosotros mismos. Ciertamente, eso lo tenemos dentro de nosotros. Sobre esto no podra haber dudas ni discusiones. En los Vedas y en las escrituras, al Corazn se lo usa para significar el lugar de donde brota la nocin yo. Brota slo del cuerpo carnoso? Brota dentro de nosotros, en algn lugar, a la derecha, en el medio de nuestro ser. El yo no tiene ninguna localizacin. Todo es el S mismo. No hay nada ms que eso. As pues, debe decirse que el Corazn es el cuerpo entero de nosotros mismos y del universo entero, concebido como yo. Pero para ayudar al practicante (abhyasi), tenemos que indicar una parte definida del Universo, o del Cuerpo. As pues, a este Corazn se lo seala como la sede del S mismo. Pero, en verdad, nosotros somos por todas partes, nosotros somos todo lo que es, y no hay nada ms. D.: Se dice que la Gracia Divina es necesaria para obtener con xito una mente sin distracciones (samadhi). Es eso as? M.: Nosotros somos Dios (Isvara). Isvara Drishti (es decir, vernos a nosotros mismos como Dios) es ello mismo la Gracia Divina. As pues, nosotros necesitamos la Gracia Divina para obtener la Gracia de Dios. El Maharshi sonre y todos los devotos ren con l. D.: Hay tambin el Favor Divino (Isvara anugraham), al que se distingue de la Gracia Divina (Isvara prasadam). Es eso as? M.: El pensamiento de Dios es el Favor Divino! Por naturaleza, l es Gracia (prasad o arul). Es por la Gracia de Dios que usted piensa en Dios. D.: No es la Gracia del Maestro el resultado de la Gracia de Dios? M.: Por qu distingue entre los dos? El Maestro es lo mismo que Dios y no es diferente de l. D.: Cuando se hace un esfuerzo para llevar la vida buena y concentrar el pensamiento en el S mismo, a menudo hay una cada y un fracaso. Qu hay que hacer entonces? M.: Finalmente, todo saldr bien. Hay el firme impulso de su determinacin que le pone en pie nuevamente despus de cada cada y fracaso. Gradualmente los obstculos son vencidos todos, y su marcha deviene ms fuerte. Finalmente, todo sale bien. Lo que se requiere es una firme determinacin. 19. El seor N. Natesa Iyer, quien preside la Corte de Justicia de una ciudad del Sur de la India, y que es un brahmn ortodoxo, pregunt: Son reales los dioses Isvara o Vishn y sus regiones sagradas Kailasa o Vaikuntha? M.: Tan reales como usted est en este cuerpo. D.: Poseen ellos un vyavahara satya, es decir, una existencia fenomnica, como mi cuerpo? O son ficciones como el cuerno de una liebre? M.: Ellos existen. D.: Si es as, deben estar en alguna parte. Dnde estn? M.: Las personas que los han visto dicen que existen en alguna parte. As pues, debemos aceptar su afirmacin. D.: Dnde existen? M.: En usted. D.: Entonces, es slo una idea que yo puedo crear y controlar?
23
M.: Todo es as. D.: Pero yo puedo crear puras ficciones, por ejemplo, el cuerno de una liebre, o slo verdades parciales, por ejemplo, un espejismo, mientras que tambin hay hechos independientes de mi imaginacin. Los dioses Isvara o Vishn existen de ese modo? M.: S. D.: Est l sujeto al pralaya (la disolucin csmica)? M.: Por qu? El hombre que deviene comprehensor del S mismo trasciende a la disolucin csmica (pralaya) y deviene liberado (mukta). Por qu no Dios (Isvara) que es infinitamente ms sabio y ms capaz? D.: Los devas y los pisachas (demonios) existen de manera similar? M.: S. D.: Cmo hemos de concebir la Consciencia Suprema (Chaitanya Brahman)? M.: Como eso que es. D.: Debe concebirse como Auto-Efulgente? M.: Trasciende la luz y la oscuridad. Un individuo (jiva) ve las dos. El S mismo ilumina al individuo para que vea la luz y la oscuridad. D.: Debe comprenderse como yo no soy el cuerpo, ni el hacedor, ni el disfrutador, etc.? M.: Por qu estos pensamientos? Pensamos ahora que somos hombres, etc.? Si no lo pensamos cesamos de ser hombres? D.: Debe comprenderse entonces por textos escritos tales como: Aqu no hay ninguna diferencia? M.: Por qu incluso eso? D.: Si pensamos yo soy lo real, funcionar? M.: Todos los pensamientos son incongruentes con la realizacin. El estado correcto es excluir los pensamientos de nosotros mismos y todos los dems pensamientos. El pensamiento es una cosa, y la realizacin es otra completamente diferente. D.: No es necesario, o al menos ventajoso, hacer invisible el cuerpo en el progreso espiritual de uno? M.: Por qu piensa en eso? Es usted el cuerpo? D.: No. Pero la espiritualidad avanzada debe efectuar un cambio en el cuerpo. No es as? M.: Qu cambio desea usted en el cuerpo, y por qu? D.: No es la invisibilidad una evidencia de Sabidura avanzada (jnana)? M.: En ese caso, todos aquellos que hablaron, que escribieron y que pasaron sus vidas ante la vista de los dems deben ser considerados ignorantes (ajnanis)! D.: Pero los sabios Vasistha y Valmiki posean esos poderes. M.: Podra haber sido su destino (prarabdha) desarrollar esos poderes (siddhis) junto con su sabidura (jnana). Por qu apunta usted a eso que no es esencial, sino proclive a evidenciar un obstculo a la sabidura (jnana)? Se siente el Sabio (jnani) oprimido porque su cuerpo es visible? D.: No. M.: Un hipnotizador puede hacerse a s mismo repentinamente invisible. Es por eso un Sabio (jnani)? D.: No. M.: La visibilidad y la invisibilidad se refieren al veedor. Quin es ese veedor? Resuelva eso primero. Las dems cuestiones no tienen importancia. D.: Los Vedas contienen relatos discordantes de la Cosmogona. En una parte se dice que el ter es la primera creacin; en otra, se dice que es la energa vital (prana); en otra, que es otra cosa; en otra, se dice que es el agua, y as sucesivamente. Cmo se han de reconciliar estas cosas? No daan la credibilidad de los Vedas? M.: Veedores diferentes vieron aspectos de verdades diferentes en tiempos diferentes, y cada uno enfatiz alguna perspectiva. Por qu se preocupa usted por sus afirmaciones discordantes? El objetivo principal de Veda es ensearnos la naturaleza del Atman imperecedero y mostrarnos que nosotros somos Eso. D.: Estoy satisfecho con esa parte. M.: Entonces trate a todo el resto como artha vada (argumentaciones auxiliares) o exposiciones auxiliares en favor del ignorante que busca rastrear la gnesis de las cosas y materias.
24
D.: Yo soy un pecador. No cumplo sacrificios religiosos (homas), etc. Tendr renacimientos penosos por esa razn? Le ruego que me salve! M.: Por qu dice que usted es un pecador? Su confianza en Dios es suficiente para salvarle de los renacimientos. Eche toda la carga sobre l. En el Tiruvachagam se dice: Aunque soy peor que un perro, t te has encargado graciosamente de protegerme. T mantienes este engao del nacimiento y la muerte. Adems, soy yo la persona que ha de examinar y juzgar? Soy yo el Seor aqu? Oh Mahesvara, a ti te corresponde hacerme rodar a travs de los cuerpos (mediante nacimientos y muertes) o mantenerme fijo a tus propios pies!. Por consiguiente, tenga fe, y eso le salvar. D.: Seor, yo tengo fe y sin embargo encuentro dificultades. La debilidad y la inconstancia me afligen desde que practico la concentracin. M.: El control del soplo (pranayama) realizado adecuadamente debe acrecentar nuestra fuerza. D.: Trabajo profesionalmente; sin embargo, quiero estar en dhyana perpetuo. Ambas cosas estarn en conflicto mutuo? M.: No habr ningn conflicto. A medida que usted practique ambas y desarrolle sus facultades ser capaz de atender a ambas. Comenzar a considerar su negocio como un sueo. La Bhagavad Gita dice: Eso que es la noche de todos los seres, es el tiempo de vigilia para el hombre disciplinado; cuando los otros seres estn despiertos, entonces es de noche para el sabio que ve (11:69). 20. Un visitante pregunt: Qu hacer para obtener la liberacin (moksha)? M.: Aprenda lo que es la liberacin. D.: Para ello debo hacer adoracin (upasana)? M.: La adoracin es para el control de la mente (chitta nirodha) y la concentracin. D.: Debo hacer adoracin de los dolos? Hay algn dao en ello? M.: Mientras piense que usted es el cuerpo no hay ningn dao. D.: Cmo superar el ciclo de nacimientos y muertes? M.: Aprenda lo que significa. D.: No debo dejar a mi esposa y mi familia? M.: En qu le perjudican? Encuentre primero quin es usted. D.: No debe uno abandonar a la esposa, la riqueza y el hogar? M.: Aprenda primero lo que es el samsara. Es todo eso el ciclo (samsara)? No ha habido hombres que vivieron con esposa, etc. y obtuvieron la realizacin? D.: Cules son las etapas de la instruccin prctica (sadhana) para eso? M.: Depende de las cualificaciones y de la naturaleza del buscador. D.: Yo hago el culto de los dolos. M.: Siga con eso. Eso conduce a la concentracin de la mente. Autoindague. Todo saldr bien. Las gentes piensan que la liberacin (moksha) est en algn lugar remoto y que debe ser buscada. Estn equivocados. La liberacin (moksha) es solo conocer al S mismo dentro de usted mismo. Concntrese y la obtendr. Su mente es el ciclo de nacimientos y muertes (samsara). D.: Mi mente es muy inestable. Qu debo hacer? M.: Fije su atencin en una sola cosa y trate de mantenerse en ella. Todo ir bien. D.: Encuentro difcil la concentracin. M.: Siga practicando. Su concentracin ser tan fcil como respirar. Eso ser la culminacin de sus logros. D.: No son tiles la abstinencia y el alimento puro? M.: S, todo eso es bueno. (Entonces, el Maharshi se concentra y, en silencio, queda con la vista en el vaco. De esta manera le da un ejemplo a su interlocutor). D.: No necesito Yoga? M.: Qu es el Yoga sino el medio para la concentracin? D.: No es bueno tener algunas ayudas, para ayudar a la concentracin? M.: Tales ayudas son la regulacin del soplo, etc.
25
D.: No es posible obtener una visin de Dios? M.: S. Usted ve esto y aquello. Por qu no ver a Dios? Slo que usted debe saber lo que es Dios. Todos estn viendo a Dios siempre. Pero no lo saben. Encuentre lo que es Dios. Las gentes ven, pero no ven, porque no conocen a Dios. D.: No debo proseguir con la repeticin de slabas sagradas (mantra japa), por ejemplo, el nombre de Krishna o de Rama, cuando adoro imgenes? M.: El japa mental es muy bueno. Ayuda a la meditacin. La mente se identifica con la repeticin y entonces usted llega a saber qu es realmente la adoracin (puja) la prdida de la individualidad de uno en lo que se adora. D.: Es el Alma Universal (Paramatma) siempre diferente de nosotros? M.: Eso es la creencia comn, pero es un error. Piense en l como no diferente de usted, y entonces usted obtiene la identidad de S mismo con Dios. D.: No es la doctrina Advaita devenir uno con Dios? M.: Dnde est el devenir? El pensador es siempre lo Real. Finalmente comprende el hecho. A veces olvidamos nuestras identidades, como en el sueo profundo y en el sueo con sueos. Pero Dios es consciencia perpetua. D.: No es necesaria la gua del Maestro, adems de la adoracin del dolo? M.: Cmo comenz usted eso sin consejo? D.: Por los libros sagrados (puranas). M.: S. Alguien le habla a usted de Dios o de Bhagavn mismo. En este ltimo caso, Dios Mismo es su Maestro. Qu importa quin es el Maestro? Nosotros somos realmente uno con el Maestro o Bhagavn. El Maestro es Dios; uno lo descubre al final. No hay ninguna diferencia entre un gur humano y un gur Dios. D.: Confo en que si hemos hecho una accin virtuosa (punya), ese logro no nos abandonar. M.: De ese modo usted cosechar su destino (prarabdha). D.: No ser de gran ayuda un Maestro sabio para sealar el camino? M.: S. Si usted sigue trabajando con la luz disponible, encontrar a su Maestro, pues l mismo le estar buscando. D.: Hay alguna diferencia entre prapatti (autoabandono) y el camino del Yoga de los Veedores? M.: Jnana Marga y Bhakti Marga (prapatti) son uno y lo mismo. El autoabandono lleva a la realizacin, as como lo hace la indagacin. El autoabandono completo significa que usted ya no tiene ningn pensamiento de yo. Entonces, se limpian todas sus predisposiciones (samskaras), y usted es libre. Al final de uno u otro camino, usted no debe continuar como una entidad separada. D.: No vamos al Cielo (svarga), etc., como resultado de nuestras acciones? M.: Eso es tan verdadero como la existencia presente. Pero, si indagamos quin somos y descubrimos al S mismo, qu necesidad hay de pensar en el cielo, etc.? D.: No debo yo tratar de escapar al renacimiento? M.: S. Encuentre quin ha nacido y quin tiene ahora el trastorno de la existencia. Cuando duerme profundamente, piensa usted en renacimientos o incluso en la existencia presente, etc.? Encuentre de dnde viene el trastorno presente y ah est tambin la solucin. Usted descubrir que no hay ningn nacimiento, ningn trastorno ni infelicidad presente, etc. Todo es Eso; Todo es Felicidad; de hecho, nosotros somos libres de todo renacimiento. Por qu inquietarse por la miseria del renacimiento? 21. Un visitante: Los santos Sri Chaitanya y Sri Ramakrishna lloraron ante Dios y obtuvieron el xito. No es se el camino que hay que seguir? M.: S. Haba una fuerza poderosa (sakti) que los llevaba a travs de todas esas experiencias. Confe en que ese gran poder le llevar a su meta. Las lgrimas se consideran a menudo un signo de debilidad. Ciertamente, estas grandes personas no eran dbiles. Estas manifestaciones son slo signos pasajeros de la gran corriente que los llevaba. Nosotros debemos considerar el fin obtenido. D.: A este cuerpo fsico se lo puede hacer desaparecer en la nada? M.: Por qu esta pregunta? No puede encontrar si usted es el cuerpo?
26
D.: Podemos desaparecer de la vista (antardhana) como los yogis Vasishta o Viswamitra? M.: stas son slo cuestiones fsicas. Ese es el objeto esencial de nuestro inters? No es usted el S mismo? Por qu preocuparse de otros asuntos? Tome la esencia; rechace como intiles las dems teoras aprendidas. Aquellos que piensan que la desaparicin fsica cuenta en la liberacin estn equivocados. No se necesita ninguna cosa tal. Usted no es el cuerpo; qu importa si desaparece de una manera o de otra? En esos fenmenos no hay ningn gran mrito. En qu consiste la superioridad o la inferioridad? Lo nico que importa es la obtencin de lo Real. El hecho principal es la prdida del yo, no la prdida del cuerpo. La identidad del S mismo con el cuerpo es la esclavitud real. Abandone la nocin falsa y perciba intuitivamente lo Real. Eso es lo nico que importa. Si usted funde un ornamento de oro antes de comprobar que es oro, qu importa cmo se fundi, total o parcialmente, o de qu forma era ese ornamento? Todo lo que a usted le interesa es si es oro. El hombre muerto no ve su cuerpo. Es el que sobrevive el que piensa en la manera en que el cuerpo parte de l. Los realizados no tienen ninguna muerte con o sin el cuerpo; el hombre realizado es igualmente consciente y no ve ninguna diferencia. Para l, un estado no es superior al otro. Para un extrao, la fortuna del propio cuerpo de un liberado tampoco necesita constituir preocupacin alguna; usted atienda a lo suyo. Realice el S mismo; despus de la realizacin habr tiempo para pensar qu forma de muerte es preferible para usted. Es la falsa identidad del S mismo con el cuerpo la que causa la idea de preferencia, etc. Es usted el cuerpo? Era usted consciente de l cuando estaba profundamente dormido la pasada noche? No! Qu es lo que existe ahora y lo perturba? Es yo. Deshgase de l y sea feliz. 22. Un visitante: El Espritu Supremo (Brahman) es Real. El mundo (jagat) es ilusin, es la frase que Sri Sankaracharya usa muy frecuentemente. Pero otros dicen: El mundo es la realidad. Cul es verdadera? M.: Ambas afirmaciones son verdaderas. Se refieren a diferentes etapas de desarrollo y se dicen desde diferentes puntos de vista. El aspirante (abhyasi) comienza con la definicin: lo que es real existe siempre; entonces elimina al mundo como irreal, porque est cambiando. No puede ser real; esto no, esto no! Finalmente, el buscador alcanza el S mismo y ah encuentra la unidad como la nota prevaleciente. Entonces, aquello que se rechaz originalmente como irreal, se encuentra que es una parte de la unidad. Al absorberse en la Realidad, el mundo tambin es Real. En la Realizacin del S mismo, hay slo ser y nada ms que ser. Asimismo, la Realidad se usa en un sentido diferente al que algunos pensadores aplican ampliamente a los objetos. Dicen que la Realidad reflejada (adhyasika) admite grados que se denominan: (1) Vyavaharika satya (la vida cotidiana) esta silla es vista por m y es real. (2) Pratibhasika satya (ilusoria) la ilusin de una serpiente en una soga enroscada. La apariencia es real para el hombre que lo piensa as. Este fenmeno aparece en un punto del tiempo y bajo ciertas circunstancias. (3) Paramartika satya (ltima) la Realidad es eso que permanece lo mismo siempre y sin cambio. Si la Realidad se usa en el sentido ms amplio, puede decirse que el mundo tiene los grados correspondientes a vida cotidiana e ilusorio (vyavaharika y pratibhasika satya). Sin embargo, algunos niegan incluso la realidad de la vida prctica vyavaharika satya y la consideran solo una proyeccin de la mente. Segn ellos, es slo pratibhasika satya, es decir, una ilusin.
Relato del Yogi Ramiah acerca de sus experiencias: 23. Sentarse en presencia del Maharshi atrae la paz de la mente. Yo sola sentarme en samadhi durante tres o cuatro horas seguidas. Entonces senta que mi mente tomaba una forma y sala de dentro. Por la prctica y la meditacin constantes entraba en el Corazn y se sumerga en l. Yo conclu que el Corazn es el lugar de reposo de la mente. El resultado es la paz. Cuando la mente se absorbe en el Corazn, se realiza el S mismo. Esto poda sentirse incluso en la etapa de la concentracin (dharana). Interrogu al Maharshi sobre la contemplacin. l me ense lo siguiente: Cuando un hombre muere, se prepara la pira funeraria y el cuerpo se tiende sobre la pira. Se enciende la pira. Se quema la piel, despus la carne, y despus los huesos, hasta que todo el cuerpo se reduce a cenizas. Qu queda despus de esto? La mente. Surge esta pregunta: Cuntos hay en este cuerpo uno o dos? Si hay dos, por qu las gentes dicen yo, y no nosotros?
27
Por consiguiente, hay uno solo. De dnde nace? Cul es su naturaleza (svarupa)? Indagando as, la mente tambin desaparece. Entonces, lo que queda se ve que es yo. La pregunta siguiente es sta: Quin soy yo? Slo el S mismo. Esto es contemplacin. Es as como yo lo hice. Por este proceso se destruye el apego al cuerpo (dehavasana). El ego se desvanece. Slo brilla el S mismo. Un mtodo para obtener la disolucin de la mente (manolaya) es la asociacin con los grandes los adeptos del yoga (Yoga arudhas). Ellos son adeptos perfectos en samadhi. La Realizacin del S mismo ha sido fcil, natural y perpetua para ellos. Aquellos que les acompaan estrechamente y en contacto emptico, absorben gradualmente de ellos el hbito del samadhi. 24. Un ilustrado visitante pregunt a Bhagavn sobre dvaita y advaita. M.: La identificacin con el cuerpo es dvaita. La no identificacin es advaita. 25. Al medioda lleg una visitante aristocrtica y distinguida del norte acompaada por su secretario privado. La seora aguard unos minutos y, tan pronto como el Maharshi regres a la sala despus de almorzar, le pregunt: Maharajji, podemos ver a los muertos? M.: S. D.: Pueden los yogis mostrrnoslos? M.: S. Pueden. Pero no me pida que se los muestre. Porque yo no puedo. D.: Usted los ve? M.: S, en sueos. D.: Podemos realizar la meta a travs del yoga? M.: S. D.: Ha escrito usted sobre yoga? Hay libros sobre el tema escritos por usted? M.: S. Despus que la seora se march, el Maestro observ: Conocimos nosotros a nuestros parientes antes de su nacimiento, de modo que debamos conocerlos despus de su muerte? 26. Alguien pregunt: Qu es el Karma? M.: A eso que ya ha comenzado a dar fruto se lo clasifica como prarabdha Karma (accin pasada). A eso que est en reserva y que dar fruto despus se lo clasifica como sanchita Karma (accin acumulada). ste es mltiple como el grano que los aldeanos permutan por berro. Ese grano que se permuta consiste en arroz, mijo, cebada, etc., que ora flotan, ora se hunden en el agua. Algunos de ellos pueden ser buenos, otros malos o indiferentes. Cuando el ms potente del mltiple karma acumulado comienza a dar fruto en el siguiente nacimiento, se lo llama el prarabdha de ese nacimiento. 27. Uno de los asistentes que acudi por primera vez a ver a Bhagavn le pregunt: Cul es el camino para la liberacin? El Maharshi le respondi: El camino ya emprendido lleva a la liberacin.
28 de marzo de 1935 28. Visitaron el Asramam los siguientes seores: S. Ranganathan (del Servicio Civil de la India y Recaudador Oficial de Vellore), S. V. Ramamurthi (del Servicio Civil de la India) y T. Raghaviah (reciente miembro del Consejo de Estado de Pudukottah). El seor Ranganathan pregunt: Sera usted tan amable de instruirme sobre cmo puede ser controlada la mente? M.: Hay dos mtodos. Uno consiste en ver lo que es la mente; entonces la mente se calma. El segundo es fijar su atencin en algo; entonces la mente permanece quieta. El interlocutor repiti la pregunta para que se la aclarara ms. Recibi la misma respuesta con pocos agregados ms. El interlocutor no pareci satisfecho.
28
Sr. Raghaviah: Como hombres de mundo que somos, nosotros tenemos un tipo de afliccin y otro, y no sabemos cmo vencerlo. Le suplicamos a Dios y sin embargo no estamos satisfechos. Qu podemos hacer? M.: Confe en Dios. D.: Nosotros nos abandonamos; pero sin embargo no hay ninguna ayuda. M.: S. Si usted se ha abandonado, pero debe ser capaz de acatar la voluntad de Dios sin quejarse por lo que no le agrada. Las cosas pueden resultar muy diferentes de lo que parecen aparentemente. La afliccin lleva a menudo a los hombres a la fe en Dios. D.: Pero nosotros somos mundanos. Est la esposa, estn los hijos, los amigos y los parientes. No podemos ignorar que ellos existen y resignarnos a la Voluntad Divina, sin retener un poco de nuestra personalidad en nosotros. M.: Eso significa que usted no se ha abandonado como ha declarado. Usted debe confiar solo en Dios. Sr. Ramamurthi: Swamiji, he ledo el libro de Brunton, La India Secreta, y fui muy impresionado por el ltimo captulo, donde dice que es posible ser consciente sin pensar. S que uno puede pensar, permaneciendo olvidado del cuerpo fsico. Puede uno pensar sin la mente? Es posible adquirir esa consciencia que est ms all de los pensamientos? M.: S. Slo hay una consciencia, que subsiste en los estados de vigilia, de sueo con sueos y de sueo profundo. En el sueo profundo no hay ningn yo. El pensamiento yo surge en la vigilia, y entonces aparece el mundo. Dnde estaba este yo en el sueo profundo? Estaba ah o no? Tambin debe haber estado ah, pero no en el modo que usted lo siente ahora. El presente es slo el pensamiento yo, mientras el yo en el estado de sueo profundo es el yo real. El yo subsiste siempre. Es la consciencia. Si se lo conoce, usted ver que es ms all de los pensamientos. D.: Podemos pensar sin la mente? M.: Los pensamientos pueden ser como cualquier otra actividad, no perturbando a la consciencia Suprema. D.: Puede uno leer las mentes de los dems? Como de costumbre, el Maestro le dijo que encontrase a su S mismo antes de preocuparse por los dems. El Maestro pregunt: Dnde estn los dems, aparte de nuestro propio S mismo? Sr. Raghaviah: Cmo relacionaremos la experiencia ms alta con la experiencia ms baja (significando la experiencia espiritual con los asuntos mundanos)? M.: Slo hay una experiencia. Qu son las experiencias mundanas sino las que estn construidas sobre el yo falso? Pregntele al triunfador ms grande del mundo si conoce a su S mismo. Le dir: No. Qu puede saber alguien sin conocer al S mismo? Todo el conocimiento mundano est construido sobre ese cimiento endeble. Sr. Ramamurthi: Cmo conocer al yo Real distinguindolo del yo falso? M.: Hay alguien que no sea consciente de s mismo? Todo el mundo conoce, y sin embargo no conoce al S mismo. Es una extraa paradoja. Luego, el Maestro aadi: Si lo que se indaga es si la mente existe, se encontrar que la mente no existe. Eso es el control de la mente. De lo contrario, si se considera que la mente existe y uno busca controlarla, eso equivale a la mente que controla a la mente, tal como un ladrn que se convierte en un polica para atrapar al ladrn, es decir, a s mismo. De esa manera, la mente persiste, pero se engaa a s misma.
3 de abril de 1935 29. El seor Ekanatha Rao, que es ingeniero, pregunt a Sri Bhagavn si la soledad es necesaria para la vichara (indagacin). M.: Hay soledad por todas partes. El individuo est siempre solo. Su tarea es encontrarla dentro, no buscarla fuera. D.: El mundo cotidiano distrae. M.: No se permita a usted mismo ser distrado. Indague a quin distrae la distraccin. Despus de un poco de prctica, la distraccin ya no le afligir. D.: Incluso intentarlo es imposible.
29
M.: Hgalo y encontrar que no es tan difcil. D.: Pero por la indagacin interior no viene la respuesta. M.: El indagador es la respuesta, y no puede venir ninguna otra respuesta. Lo que viene nuevo no puede ser verdadero. Lo que siempre es, es verdadero.
6 de abril de 1935 30. Un visitante dijo: El camino de la realizacin es difcil. Los asuntos mundanos son fciles de comprender, mientras que esto no lo es. M.: S. La mente busca siempre el conocimiento externo, dejando a un lado su propio conocimiento interno. D.: Una estancia de un da con Sri Bhagavn es bueno; una estancia de dos das es mejor; de tres das, ms an; y as sucesivamente. Si es una estancia continua aqu, cmo seguiremos con nuestro trabajo mundano? M.: Debe comprenderse que estar aqu o en otra parte es lo mismo y tiene el mismo efecto.
12 de abril de 1935 31. Luego de escuchar la versin malayalam cantada del Upadesa Saram, el seor Ramachandra Iyer, de Nagercoil, pregunt de una manera caractersticamente simple sobre la mente, la concentracin y el control. El Maestro dijo que la mente es slo la identidad del S mismo con el cuerpo. Lo que se crea es un ego falso; a su vez, el ego falso crea fenmenos falsos, y parece moverse en ellos; todos stos son falsos. El S mismo es la nica Realidad. Si la identidad falsa se desvanece, la persistencia de la Realidad deviene completamente evidente. Esto no significa que la Realidad no sea aqu y ahora. Est siempre aqu y es eternamente la misma. Est tambin en todas las experiencias de uno. Pues todos saben que uno es. Quin es l? Subjetivamente: Quin soy yo? El ego falso se asocia con los objetos; este mismo ego es su propio objeto. La objetividad es la falsedad. Slo el sujeto es la Realidad. No se confunda usted con el objeto, es decir, con el cuerpo. Esto hace surgir al ego falso y, por consiguiente, el mundo y sus movimientos en l, con la miseria que resulta de ello. No piense en usted como si fuera esto, aquello o algo; como si fuera Fulano o Mengano. Slo abandone la falsedad. La Realidad se revelar sola. Las Escrituras dicen que el S mismo es nitya siddha, siempre presente, y sin embargo hablan de la eliminacin de ajnana (la ignorancia). Si el S mismo es (nitya) siempre y (siddha) presente, cmo puede haber ajnana? Para quin es esa ajnana (ignorancia)? Esto es contradictorio. Pero tales afirmaciones son para guiar en el camino verdadero al buscador sincero. ste no comprende fcilmente la nica Verdad si se menciona en palabras llanas como en natwam naham neme janadhipah (ni t, ni yo, ni estos reyes). Sri Krishna declar la Verdad, pero Arjuna no poda comprenderla. Despus, Krishna dice llanamente que las gentes Le confunden con el cuerpo, mientras que, en realidad, l no ha nacido ni morir. Sin embargo, Arjuna requiere toda la Gita para que la Verdad se le haga clara. Observe, el S mismo es slo Ser, no est siendo esto ni aquello. Es simplemente Ser. Sea y hay un final de la ignorancia. Indague para quin es la ignorancia. El ego surge cuando usted despierta del sueo profundo. En el sueo profundo usted no dice que est durmiendo y que va a despertar o que ha estado durmiendo mucho. Sin embargo, usted est ah. Slo cuando est despierto, usted dice que ha dormido. Su vigilia comprende al sueo profundo tambin en ella. Realice a su Ser puro. Que no haya ninguna confusin con el cuerpo! El cuerpo es el resultado de los pensamientos. Los pensamientos seguirn como es habitual, pero usted no ser afectado. Cuando usted estaba dormido no estaba interesado en el cuerpo; usted puede permanecer siempre as. Sr. Ekanatha Rao: Y cmo puede uno conciliar esa actividad con el hecho de ganarse su sueldo, que es una necesidad para las gentes mundanas? M.: Las acciones no constituyen ninguna esclavitud. La esclavitud es solo la nocin falsa: yo soy el hacedor. Abandone tales pensamientos y deje que el cuerpo y los sentidos ejerzan su papel, no impedidos por su interferencia.
30
20 de abril de 1935 32. Un visitante malayalam expres su preocupacin por la miseria del mundo y opin que la Bsqueda del S mismo pareca egosta en medio del sufrimiento circundante. Su solucin pareca ser el trabajo desinteresado. M.: El mar no es consciente de sus olas. Similarmente, el S mismo no es consciente de su ego. Nota: Esto aclara lo que Sri Bhagavn entiende por la bsqueda de la fuente del ego. 33. Un visitante pregunt a Sri Bhagavn: Usted es Bhagavn. As pues, usted debe saber cundo obtendr jnana. Dgame cundo ser un jnani. Sri Bhagavn replic: Si yo soy Bhagavn, no hay nadie aparte del S mismo por lo tanto, no hay ningn jnani ni ajnani. Si no es as, entonces soy tan bueno como usted y s tanto como usted. De una u otra manera, yo no puedo responder su pregunta.
24 de abril de 1935 34. Algunos hombres formularon al Maestro preguntas que, finalmente, se resolvieron en una, a saber, que yo no es perceptible por mucho que se esforzaran. La respuesta del Maestro fue en su tono habitual: Quin es el que dice que yo no es perceptible? Hay un yo ignorante, y un yo elusivo? Hay dos yo en la misma persona? Formlense estas preguntas. Es la mente la que dice que yo no es perceptible. De dnde viene esa mente? Conozcan a la mente. Encontrarn que ella es un mito. El rey Janaka dijo: He descubierto al ladrn que me haba estado arruinando durante mucho tiempo. Ahora le tratar sumariamente. Entonces ser feliz. Con lo dems, ser de un modo similar. D.: Cmo conocer al yo? M.: El yoyo est siempre aqu. No hay ningn conocerle. No es un conocimiento nuevo que se adquiera. Lo que es nuevo y no est aqu y ahora, ser slo evanescente. El yo est siempre aqu. Hay obstruccin a su conocimiento, y se la llama ignorancia. Elimine la ignorancia, y el conocimiento brilla. De hecho, ni esta ignorancia, ni tampoco este conocimiento son para el Atman. Son solo excrecencias que han de ser eliminadas. Por eso se dice que el Atman es ms all del conocimiento y la ignorancia. El Atman permanece como es eso es todo. D.: A pesar de nuestros intentos no hay un progreso perceptible. M.: Puede hablarse de progreso en cosas que se han de obtener de nuevo. Mientras que aqu se trata de la eliminacin de la ignorancia, no de la adquisicin de conocimiento. Qu tipo de progreso puede esperarse en la bsqueda del S mismo? D.: Cmo eliminar la ignorancia? M.: Mientras usted yace en su lecho, en Tiruvannamalai, suea que se encuentra en otra ciudad. La escena es real para usted. Su cuerpo permanece aqu, en su lecho, en una habitacin. Puede una ciudad entrar en su habitacin, o pudo usted haber abandonado este lugar y haber ido a otra parte, dejando el cuerpo aqu? Ambas cosas son imposibles. Por consiguiente, su estar aqu y su ver otra ciudad son los dos irreales. Le parecen reales solo a la mente. El yo del sueo se desvanece pronto; entonces otro yo habla del sueo. Este yo no estaba en el sueo. Ambos yo son irreales. Hay el substratum de la mente que contina todo el tiempo, haciendo surgir muchas escenas. Con cada pensamiento surge un yo, y con su desaparicin ese yo desaparece tambin. A cada momento nacen y mueren muchos yo. La mente que subsiste es el problema real. se es el ladrn, segn Janaka. Encuntrelo y ser feliz. 35. Sri Bhagavn ley, del Prabuddha Bharata, el dicho de Kabir que dice que todos saben que la gota se sumerge en el ocano, pero pocos saben que el ocano se sumerge en la gota. Esto es para bhakti dijo.
31
15 de mayo de 1935 36. Un monje errante (sannyasi) estaba tratando de aclarar su duda: Cmo es posible comprender que todo el mundo es Dios? M.: Si usted llena su atencin de sabidura, encontrar que el mundo es Dios. Sin conocer al Espritu Supremo (Brahman), cmo encontrar usted Su omnipenetrabilidad? 37. Alguien indag acerca de la naturaleza de la percepcin. M.: En cualquier estado en que uno est, las percepciones participan de ese estado. La explicacin es que: en el estado de vigilia (jagrat), el cuerpo grosero percibe nombres y formas groseras; en el estado de sueo con sueos (svapna), el cuerpo mental percibe las creaciones mentales en sus mltiples formas y nombres; en el estado de sueo profundo (sushupti), al perderse la identificacin con el cuerpo, no hay percepciones; similarmente, en el estado Trascendental, la identidad con el Brahman pone al hombre en armona con todo, y no hay nada aparte de su S mismo. 38. Se formul una pregunta sobre la naturaleza de la felicidad. M.: Si un hombre piensa que su felicidad se debe a causas externas y a sus posesiones, es razonable concluir que su felicidad debe aumentar con el aumento de las posesiones y disminuir en proporcin a su disminucin. Por consiguiente, si est vaco de posesiones, su felicidad debe ser cero. Cul es la experiencia real del hombre? Concuerda con este criterio? En el sueo profundo, el hombre est vaco de posesiones, incluido su propio cuerpo. En vez de ser infeliz, es completamente feliz. Todo el mundo desea dormir profundamente. La conclusin es que la felicidad es inherente al hombre, y no se debe a causas externas. Uno debe realizar su S mismo para abrir el almacn de la felicidad absoluta. 39. Un joven instruido pregunt al Maharshi: Cmo dice usted que el Corazn est a la derecha, mientras los bilogos han descubierto que est a la izquierda? El joven preguntaba por al autoridad. M.: Es exactamente as. El rgano fsico est a la izquierda; eso no se niega. Pero el Corazn del que hablo no es fsico, y slo est al lado derecho. Es mi experiencia, y no necesito ninguna autoridad. Sin embargo, usted puede encontrar confirmacin en un libro ayurvdico malayalam y en la Sita Upanishad. Entonces, el Maharshi mostr la cita (mantra) de este ltimo, y repiti el texto (sloka) del primero. 40. El seor M. Frydman, un ingeniero, observ sobre el tema de la Gracia: Una mueca de sal que se hunda en el mar no ser protegida por un impermeable. Era un smil muy afortunado y fue muy aplaudido. El Maharshi agreg: El cuerpo es el impermeable. 41. Un monje (sannyasi) pregunt sobre cmo impedir que la mente se distraiga. M.: Usted ve los objetos al olvidar su propio S mismo. Si usted se mantiene en su S mismo, no ver el mundo objetivo. 42. Cuando se le pregunt si los poderes (siddhis) pueden obtenerse junto con la Omnipotencia (Isvaratva), como se menciona en el ltimo verso del Dakshinamurti Ashtakam. El Maharshi dijo: Deje que se realice primero la Omnipotencia (Isvaratva), y entonces puede formularse la otra pregunta. 43. Puede alguien obtener algn beneficio repitiendo slabas sagradas (mantras) escogidas al azar? M.: No. Debe ser competente e iniciado en esos mantras. El Maharshi ilustr esto con la siguiente historia: Un rey visit a su primer ministro en su residencia. All le dijeron que el ministro estaba ocupado repitiendo slabas sagradas (japa). El rey lo esper y, al encontrarse con l, le pregunt cul era el japa. El ministro le dijo que era el ms sagrado de todos, la Gayatri. El rey dese ser iniciado por el ministro. Pero el ministro le confes su incapacidad para iniciarle. Por consiguiente, el rey lo aprendi de algn
32
otro, y, al encontrarse despus con el ministro, le repiti la Gayatri y quiso saber si era correcto. El ministro dijo que el mantra era correcto, pero que no era apropiado que el rey lo recitara. Cuando lo inst a que se explicara, el ministro llamo a un paje y le orden que arrestara al rey. La orden no fue obedecida. El ministro repiti varias veces la orden, que tampoco fue obedecida. Entonces, el rey se enfureci y orden al mismo hombre que arrestara al ministro, lo cual fue cumplido de inmediato. El ministro se ri y dijo que ese incidente era la explicacin requerida por el rey. Cmo? pregunt el rey. Y el ministro respondi: La orden era la misma, y el ejecutor tambin, pero la autoridad era diferente. Cuando el que ordenaba era yo, el efecto fue nulo, mientras que, cuando la ordenas t, hubo un efecto inmediato. Similarmente ocurre con los mantras. 44. Alguien pregunt: Por qu se dice en las Escrituras que el Sabio es como un nio? M.: Un nio y un Sabio (jnani) son similares en un sentido. A un nio los incidentes solo le interesan mientras duran. Una vez pasados, dejan de pensar en ellos. As pues, es evidente que no dejan ninguna impresin en el nio, y que el nio no es afectado mentalmente por ellos. Lo mismo ocurre con un Sabio. 45. Un visitante pregunt cmo realizarse uno mismo de acuerdo con las instrucciones del Maharshi, contenidas en su texto titulado La Verdad Revelada, verso 8, suplemento. La dificultad estaba en controlar a la mente. M.: Eso ha de hacerse controlando el soplo. Si usted lo practica por s mismo, sin otra ayuda, entonces la mente es controlada. Adems, la mente queda espontneamente bajo control en presencia de un poder superior. Tal es la grandeza de la asociacin con los sabios (sat-sanga). 46. Puede acabar alguna vez el destino (karma)? M.: Los karmas llevan en s mismos las semillas de su propia destruccin. 47. Un hombre pidi al Maharshi que le dijera algo. Cuando se le pregunt qu quera saber, dijo que no saba nada y que quera escuchar algo del Maharshi. M.: Usted sabe que no sabe nada. Encuentre ese conocimiento. Eso es la liberacin (mukti).
5 de junio de 1935 48. Un joven brahmn, de 25 aos de edad, vino a visitar al Maestro. Al ver a ste, se puso histrico y grit: Sivoham, aham Brahma asmi, T eres Dios, T eres Para Brahman, T eres mi padre, Padre, slvame, y as sucesivamente. Al menguar su histeria, se golpe el pecho violentamente, alternamente con ambas manos, gritando: Sivoham, Sivoham. Despus, nuevamente, grit histricamente rechinando los dientes: Machacar al materialismo, como si lo estuviera aplastando con sus dientes. Despus pidi: O me das poder, o me das poder o o o yo me Y empez a hacer ademanes como si fuera a estrangularse. Cuando los dems lo apartaron suavemente, cay postrado ante Sri Bhagavn, diciendo: Me refugiar a los pies de mi Padre. Padre! T eres Parthasarathi, yo soy Arjuna. Nosotros machacaremos al materialismo, y as sucesivamente. Finalmente lo alejaron de la presencia del Maharshi. Se lav, ingiri un ligero refrigerio, y durante unas horas se sent tranquilamente en la sala. Se abstuvo de la comida del medioda. Por la tarde, tuvo otro ataque y grit: Si Krishna viene aqu ahora, le cortar la cabeza. Me aconsej que abandonara mi trabajo, pero no protege a mi madre. O djenle que me corte la cabeza, y as sucesivamente. Tras unas horas de descanso, Sri Bhagavn le pidi al seor K. L. Sarma que leyera en voz alta un prrafo de su comentario sobre Anubandha (Apndice de los 40 versos). Su parte esencial consiste en que las gentes, incapaces de ayudarse a s mismos, piden poderes divinos para utilizarlos en el bienestar humano. Esto es similar a la historia de un cojo que alardeaba diciendo que vencera al enemigo con slo que lo ayudaran a tenerse sobre sus piernas. La intencin es buena, pero no hay ningn sentido de la proporcin. Al or eso, el joven salt repentinamente sobre sus
33
pies, saludando a Sri Bhagavn: Padre, Padre!, yo estaba equivocado. Perdneme. Enseme. Acatar lo que usted diga, y as sucesivamente. Luego, nuevamente, al anochecer, se postr, diciendo: Me abandono.
9 de junio de 1935 49. Un hombre de Cocanada pregunt: Mi mente permanece clara durante dos o tres das, y se obnubila durante los dos o tres das siguientes; y de esa manera se va alternando. A qu se debe? M.: Es completamente natural; es el juego alterno de la luz (satva), la actividad (rajas) y la oscuridad (tamas). No se queje de tamas, pero cuando entre en juego satva, afrrese a l firmemente y aprovchelo lo ms que pueda. D.: Qu es el Corazn? M.: Es la sede (si puede decirse as) del S mismo. D.: Es el corazn fsico? M.: No. Es la sede o el lugar de donde surge el yoyo. D.: Qu ocurre con el jiva despus de la muerte? M.: La pregunta no es adecuada para un jiva que vive ahora. Un jiva desincorporado puede preguntrmelo, si lo juzga conveniente. Entretanto, deje que el jiva incorporado resuelva su problema presente y encuentre quin es. Entonces habr un final para esas dudas. D.: Qu es dhyana? M.: La palabra dhyana significa habitualmente meditacin sobre algn objeto, mientras que nididhyasana se usa para la indagacin en el S mismo. Las tradas persisten hasta que se realiza al S mismo. Dhyana y nididhyasana son lo mismo en lo que atae al aspirante, porque implican la trinidad y son sinnimos de bhakti. D.: Cmo debe practicarse dhyana? M.: Dhyana sirve para concentrar a la mente. La idea predominante excluye a todas las dems. Dhyana vara segn el individuo. Puede ser sobre un aspecto de Dios, sobre un mantra, o sobre el S mismo, etc.
15 de junio de 1935 50. Un joven, el seor Knowles, vino para el darsn. Haba ledo dos libros de Paul Brunton. Pregunt: Los budistas dicen que el yo es irreal mientras que Paul Brunton, en su obra La India Secreta, nos dice que sobrepasemos el pensamiento yo y que alcancemos el estado de yo. Cul de ambos es verdadero? M.: Se supone que hay dos yo; uno es ms bajo e irreal, y todos somos conscientes de l; y el otro, el ms alto y real, que ha de ser realizado. Usted no es consciente de usted mismo mientras duerme, usted es consciente en la vigilia; en la vigilia, usted dice que estuvo dormido; usted no lo saba en su estado de sueo profundo. As pues, la idea de la diversidad ha surgido junto con la consciencia del cuerpo; esta consciencia del cuerpo surgi en algn momento particular; tiene un origen y un final. Lo que origina debe ser algo. Qu es ese algo? Es la consciencia yo. Quin soy yo? Desde dnde soy yo? Al encontrar la fuente, usted realiza el estado de la Consciencia Absoluta. D.: Quin es este yo? Aparentemente, es solo un continuum de impresin sensorial. La idea budista parece ser esa tambin. M.: El mundo no es externo. Las impresiones no pueden tener un origen exterior, porque el mundo slo puede ser conocido por la consciencia. El mundo no dice que l existe. El mundo es su impresin. An as, esta impresin no tiene consistir y no es irrompible. En el sueo profundo el mundo no es conocido; de modo que no existe para el hombre que est durmiendo. Por tanto, el mundo es la consecuencia del ego. Encuentre el ego. El encuentro de su fuente es la meta final. D.: Creo que no debemos infligir sufrimiento a las otras vidas. Debemos entonces soportar la picadura del mosquito y someternos tambin a l?
34
M.: A usted no le gusta sufrir. Cmo puede infligir sufrimiento a otros? Puesto que las picaduras de los mosquitos le hacen sufrir, mantngalos alejados. D.: Est bien que matemos otras vidas, por ejemplo, mosquitos, chinches, etc.? M.: Todo el mundo es un suicida. El estado natural, eterno, y feliz ha sido ocultado por esta vida de ignorancia. As pues, la vida presente se debe a la matanza del Ser eterno y prstino. No es un caso de suicidio? Por consiguiente, todo el mundo es un suicida. Por qu preocuparse por crmenes y matanzas? Durante una conversacin posterior, el visitante dijo: El mundo enva impresiones y yo me despierto! M.: Puede existir el mundo sin alguien para percibirlo? Quin es antes? La consciencia del Ser o la consciencia que surge? La consciencia del Ser est siempre aqu, eterna y pura. La consciencia que surge, emerge y desaparece es transitoria. D.: No existe el mundo para los dems cuando yo estoy dormido? M.: Ese mundo tambin se burla de usted, por conocerlo sin conocerse a usted mismo. El mundo es el resultado de su mente. Conozca a su mente. Entonces vea el mundo. Comprender que no es diferente del S mismo. D.: No es el Maharshi consciente de s mismo y de su entorno, tan claramente como yo lo soy? M.: Para quin es la duda? Las dudas no son para los realizados. Son slo para los ignorantes.
16 de junio de 1935 51. Un pandit andhra un caballero anciano tena algunas dudas sobre la exposicin del Advaita efectuada por Kavyakantha. Haba encontrado en los libros que el Brahman est libre de sajatiya, vijatiya y svagata bheda. Tales condiciones se satisfacen en vivarta vada, pero no en parinama vada. En esta ltima, debe haber necesariamente svagata bheda. El Maestro le indic que Dakshinamurti no ense nada de esa ndole. No dijo que el Brahman se relacione o no se relacione con Sakti. Todo lo que era, era slo Silencio; y se aclararon las dudas de los sishyas (discpulos). La significacin de esto es que no hay nada que haya de ser aprendido, discutido y concluido. Todo el mundo sabe yo soy. Hay la confusin de que el yo es el cuerpo. Pero el yo surge de lo Absoluto y hace surgir a la buddhi (el intelecto). En la buddhi, el yo parece como del tamao y la figura del cuerpo; na medhaya significa que el Brahman no puede ser aprehendido por la buddhi. Brahman aham (yoyo) buddhi (intelecto). Cmo puede esa buddhi, cruzando sobre aham, descubrir al Brahman? Eso es imposible. As pues, abandone la falsa concepcin de que el yo es el cuerpo. Descubra a quin aparecen los pensamientos. Si la yoidad presente se desvanece, el descubrimiento est completo. Lo que queda es el puro S mismo. Compare el sueo profundo y la vigilia. La diversidad y el cuerpo se encuentran slo en esta ltima. En el primero, el S mismo permanece sin la percepcin del cuerpo o del mundo. Ah reina la felicidad. El Sruti vakya, aham Brahmasmi, se relaciona con el estado, no con el modo de la mente. Uno no puede devenir el Brahman por la continua repeticin del mantra. Eso significa que el Brahman no est en otra parte. El Brahman es su propio S mismo. Encuentre a ese S mismo y encontrar al Brahman. No intente llegar a Brahman como si estuviera en algn lugar remoto. El pandit observ que los pensamientos son tan persistentes que no se puede llegar al aham. El Maestro dijo: El Brahma akara vritti ayuda a apartar la mente de los otros pensamientos. Es necesaria alguna prctica como sa, o bien debe hacerse la asociacin con sadhus. El sadhu ya ha vencido a la mente y permanece en la Paz. Su proximidad ayuda a suscitar esa condicin en otros. De lo contrario, no tiene sentido buscar la compaa de un sadhu. Deho aham (yo soy el cuerpo) es limitacin, y es la raz de todas las acciones y deseos mezquinos y egostas. Brahma aham (yo soy el Brahman) es ir ms all de la limitacin, y significa simpata, caridad, amor, etc., que son divinos y virtuosos. D.: Cmo encaja un grihasta (un hogareo) en el esquema de moksha (la liberacin)? M.: Por qu piensa que usted es un grihasta? Si usted se toma por un sanyasi, le obsesionar un pensamiento similar (que usted es un sanyasi). Ya sea que usted siga en la casa, o que renuncie a ella y se vaya al bosque, su mente
35
le obsesiona. El ego es la fuente de los pensamientos. Crea el cuerpo y el mundo, y hace que piense que usted es un grihasta. Si usted renuncia al mundo, slo sustituir el pensamiento de ser un grihasta por el de ser un sanyasi, y el entorno de su casa por el entorno del bosque. Sin embargo, los obstculos mentales estn siempre ah. Incluso aumentan en el nuevo entorno. No hay ninguna ayuda en el cambio de entorno. El obstculo es la mente. Debe ser desechada, ya sea en casa o en el bosque. Si usted puede hacer eso en el bosque, por qu no en casa? Por consiguiente, por qu cambiar l entorno? Sus esfuerzos pueden hacerse ahora cualquiera que sea el entorno en el que usted est. El entorno nunca le abandona, de acuerdo con su deseo. Mreme a m. Abandon mi casa. Mrense a ustedes mismos. Ustedes han venido aqu abandonando el entorno de su casa. Qu encuentran aqu? Es esto diferente de lo que han dejado? Aunque uno est inmerso en nirvikalpa samadhi durante aos, cuando emerja de l se encontrar en el entorno que est obligado a tener. Por esta razn el Acharya hace hincapi sobre sahaja samadhi prefirindolo a nirvikalpa samadhi en su excelente obra Viveka Chudamani. Uno debe estar en un samadhi espontneo es decir, en el propio estado prstino de uno en medio de cualquier entorno. Ms tarde, Sri Bhagavn dijo: El control del soplo puede ser interno o externo. El antah pranayama (la regulacin interna del soplo) es como sigue: Naham chinta (la idea yo no soy el cuerpo) es rechaka (exhalacin). Koham (quin soy yo?) es puraka (inhalacin). Soham (yo soy l) es kumbhaka (retencin del soplo). Haciendo esto, el soplo se controla automticamente. Bahih pranayama (el control externo) es para quien no est dotado de fuerza para controlar la mente. No hay ningn modo tan seguro como se; o como la compaa de un sadhu. Un hombre sabio debe recurrir a la prctica externa si no goza de la compaa de un sadhu. Si est en compaa de un sadhu, el sadhu proporciona la fuerza necesaria, aunque sea invisible para los dems. El pranayama no necesita ser exactamente como se describe en el Hatha Yoga. Bastar un poco de control del soplo para controlar a la mente, si se est practicando japa, dhyana, bhakti, etc. La mente es el jinete, y el soplo es el caballo. El pranayama es un control sobre el caballo. El jinete es controlado mediante ese control. Puede hacerse slo un poco de pranayama. Observar el soplo es un modo de hacerlo. La mente, abstrada de las dems actividades, se dedica a observar el soplo. Eso controla el soplo; y, a su vez, es controlada la mente. Si no es capaz de hacer esto, entonces no es menester practicar rechaka ni puraka. Puede retenerse un ratito el soplo mientras se realiza japa, dhyana, etc. Entonces, sobrevendrn tambin buenos resultados.
18 de junio de 1935 52. Puede realizarse el advaita (la no dualidad) por el japa de los nombres sagrados; por ejemplo, Rama, Krishna, etc.? M.: S. D.: No es un medio de un orden inferior? M.: Se le ha dicho a usted que haga japa o que discuta su orden en el esquema de las cosas? Silencio.
22 de junio de 1935 53. Un joven veinteaero pregunt cmo realizar al S mismo. Se sent en silencio y esper ms de una hora, y entonces estaba a punto de marcharse. Mientras lo haca, pregunt: Cmo realizar el S mismo? M.: El S mismo de quin? Encuntrelo. D.: Quin soy yo?
36
M.: Encuntrelo usted mismo. D.: Yo no s. M.: Piense. Quin es el que dice yo no s? Qu es lo que no se conoce en esa afirmacin? Quin es el yo? D.: Alguien en m. M.: Quin es ese alguien? En quin? D.: Puede ser algn poder. M.: Encuntrelo. D.: Cmo realizar el Brahman? M.: Sin conocer al S mismo, por qu busca usted conocer al Brahman? D.: Los sastras dicen que el Brahman penetra todo, y a m tambin. M.: Encuentre al yo en m y entonces habr tiempo para pensar en el Brahman. D.: Por qu nac? M.: Quin naci? La respuesta es la misma para todas sus preguntas. D.: Quin soy yo entonces? M.: (Sonriendo) Ha venido usted a examinarme y a preguntarme? Es usted quien debe decir quin es usted. D.: En el sueo profundo, el alma abandona al cuerpo y permanece en otra parte. Cuando reingresa me despierto. Es as? M.: Qu es lo que abandona al cuerpo? D.: El poder, quizs. M.: Encuentre el poder. D.: El cuerpo est compuesto de cinco elementos. Qu son los elementos? M.: Sin conocer al S mismo, cmo aspira usted a conocer los elementos? El joven se qued un rato sentado, y tras pedir permiso, se march. El Maestro observ ms tarde: Muy bien. Funcionar.
23 de junio de 1935 54. Sri Bhagavn dijo que sushumna es el nombre que ms se menciona en las escrituras. Tambin aparecen otros; por ejemplo, para, atma, amrita. Tambin afirm que sushumna deviene leena (sumergido en para). As pues, puede decirse que para es la terminologa del jnana, mientras que sushumna es la del Yoga.
24 de junio de 1935 Respuestas a una duda sobre el Gita de Sri Ramana 55. El captulo XIV, estrofa 10, dice: Con ms avance an, la invisibilidad tambin puede resultar. Ese tal, siendo solo pura consciencia, florece como un siddha. El captulo XVIII, ltima estrofa, dice: La gloria de los siddhas es ms all de la imaginacin: ellos son iguales a Siva; son Siva mismo, puesto que son capaces de conceder mercedes. El significado es que, con la Realizacin del S mismo, resulta un tapas real e incesante. Con la maduracin de este tapas, algunos jnanis pueden hacer a sus cuerpos intangibles e invisibles. Se los conoce como siddhas. Ms tarde, Sri Bhagavn dijo: La grandeza de los siddhas es incomprehensible. Son iguales a Siva, e incluso pueden conceder mercedes. Hay un mantra upanishdico: atmajnam hyarchayet bhutikamah (el deseoso de liberacin o riqueza debe servir a un Sabio Autorrealizado). Aqu no hay ninguna mencin del siddha para conceder mercedes. El jnani puede hacerlo. Asimismo, los mantras sve mahimni pratishtitah (permaneciendo en su propia grandeza), y anantam Brahma (Brahman es infinito) parecern confusos cuando se los lea con los slokas citados antes. Sarvam khalvidam Brahma
37
(Todo esto es el Brahman); y Brahmavid Brahmaiva bhavati (el conocedor del Brahman deviene el Brahman Mismo) muestran que un jnani es sarvajna (omniconocedor). Cul es entonces la distincin entre el jnani y el siddha, y la aptitud de este ltimo para conceder mercedes, que implica la ausencia de ella en el primero? sta era la duda. El Maestro explic: Las preguntas de la Gita fueron formuladas con un determinado espritu. Las respuestas concordaban con l. Las gentes slo consideran el cuerpo y as solo quieren siddhis. Con la Realizacin del S mismo ningn poder puede ejercerse dentro de ella; as pues, cmo puede ejercerse ms all? Las gentes ansiosas de siddhis no estn contentos con su idea de jnana y por eso quieren siddhis asociados con ella. Probablemente descuidarn la felicidad suprema de jnana y aspirarn slo a los siddhis. Por esto, van por atajos en vez de ir por el camino verdadero, y as, probablemente perdern su camino. Se dice que los siddhis acompaan a jnana solo para guiarlos rectamente y mantenerlos en el camino verdadero. De hecho, jnana comprende todo, y un jnani no malgastar ni siquiera un pensamiento en ellos. Que las gentes obtengan jnana y que entonces busquen siddhis, si as lo desean! He dicho: sarira samsrayah siddhayah (los siddhis se relacionan con el cuerpo), porque su alcance concierne al cuerpo. Un jnani y un siddha no son diferentes. En varan datum (conferir mercedes), estas mercedes incluyen tambin atmalabha (la obtencin del S mismo). Los siddhis no son meramente de un orden inferior sino del ms alto. Los sastras tienen por objeto adecuarse a condiciones variables. Su espritu sigue siendo el mismo. En el Halasya Mahima hay un captulo sobre los ocho siddhis. All, Siva dice que Su bhakta jams malgasta un pensamiento en ellos. Asimismo, Siva dice que l nunca concede mercedes. Los deseos de los devotos se cumplen solamente de acuerdo con su prarabdha. Cuando Isvara Mismo dice esto, qu ocurre con los dems? Para exhibir los siddhis, debe haber otros que los reconozcan. Eso significa que no hay ningn jnana en el que los exhibe. Por tanto, los siddhis no son dignos de ningn pensamiento. Slo se ha de aspirar a jnana, y obtenerlo. La traduccin al tamil del Gita de Sri Ramana en su captulo XVII, verso 4, es inexacta. Sri Bhagavn seal la inexactitud y la corrigi. La pregunta de Vaidharbha era sta: En la prctica, se encuentra que los pensamientos se manifiestan y se sumergen alternadamente. Es esto jnana? Sri Bhagavn explic la duda como sigue: Algunas personas piensan que hay diferentes etapas de jnana. El S mismo es nitya aparoksha, es decir, siempre realizado, a sabiendas o no. Por consiguiente, argumentan que sravana debe ser aparoksha jnana (experimentada directamente) y no paroksha jnana (conocimiento indirecto). Pero jnana debe resultar en duhkha nivritti (prdida de la miseria), mientras que sravana solo no produce eso. Por consiguiente, dice que, aunque es aparoksha, no es inmutable; el surgimiento de los vasanas es la causa de su debilidad (de que no sea inmutable); cuando se eliminan las vasanas, jnana deviene inmutable y da fruto. Otros dicen que sravana es slo paroksha jnana. Mediante manana (reflexin), deviene aparoksha a ratos. La obstruccin a su continuidad son los vasanas: stos surgen con reforzado vigor despus de manana. Se los debe mantener bajo control. Esa vigilancia consiste en recordar deho naham = yo no soy el cuerpo y adherirse a la aparoksha anubhava (la experiencia directa) que se ha tenido en el curso de manana (la reflexin). A esa prctica se la llama nididhyasana y erradica los vasanas. Entonces amanece el estado sahaja. Eso es ciertamente jnana. La aparoksha en manana no puede efectuar la dukha nivritti (prdida de la miseria) y no puede equivaler a moksha, es decir, a la liberacin de la esclavitud porque los vasanas vencen peridicamente a jnana. De ah que sea dbil (adridha) y que devenga firme despus que los vasanas han sido erradicados por nididhyasana (la experiencia directa tenida en el curso de la reflexin ).
38
Nuevamente la Gita de Sri Ramana 56. Un devoto, el seor T. K. S. Iyer, estuvo hablando de los chakras. Sri Bhagavn dijo: Slo ha de realizarse el Atman (el S mismo). Su realizacin abarca todo lo dems. En l estn incluidos la Sakti, Ganapati, los siddhis, etc. Aquellos que hablan de stos no han realizado al Atman. El Atman est en el corazn y es el Corazn mismo. La manifestacin es en el cerebro. El paso desde el corazn al cerebro podra considerarse que es a travs de la sushumna o de un nervio con cualquier otro nombre. Las Upanishads dicen pare leena que significa que la sushumna o esos nadis estn comprendidos todos en para, es decir, en el atma nadi. Los yogis dicen que la corriente que sube hasta el sahasrara (el cerebro) termina all. Esa experiencia no es completa. Para el jnana, deben llegar al Corazn. Hridaya (el Corazn) es el alfa y el omega.
4 de julio de 1935 La Srimad Bhagavad Gita 57. El seor Ranganathan, del Servicio Civil de la India, dijo: En la Srimad Bhagavad Gita hay un pasaje que expresa lo siguiente: Nuestro propio dharma es lo mejor; un dharma ajeno est lleno de riesgos. Cul es la significacin del propio dharma de uno? M.: Habitualmente se interpreta que significa los deberes de las etapas de la vida y de las diferentes castas. Tambin debe tenerse en consideracin el entorno fsico. D.: Si lo que significa es varnasrama dharma, ese dharma slo tiene vigencia en la India. Por otra parte, la Gita debe ser universalmente aplicable. M.: En todos los pases hay varnasrama en una forma u otra. La significacin es que uno debe aferrarse slo al Atman y no apartarse de l. He ah toda la esencia de esto. sva = lo propio de uno, es decir, del S mismo, del Atman. para = lo del otro, es decir, del no-s mismo, del anatma. Atma Dharma es la inherencia en el S mismo. No habr ninguna distraccin ni ningn temor. Los problemas slo surgen cuando hay un segundo para uno mismo. Si se comprende que el Atman es slo uno, no hay ningn segundo, y por lo tanto, no hay ninguna causa de temor. El hombre, como es ahora, confunde el dharma anatma (nos mismo) con el dharma atma (el S mismo), y sufre. Que conozca al S mismo y permanezca en l!; entonces termina el temor y no hay dudas. Aunque se lo interprete como varnasrama dharma, la significacin es slo sta. Ese dharma slo da fruto cuando se hace desinteresadamente. Es decir, uno debe comprender que uno no es el hacedor, sino que es slo un instrumento de un Poder Ms Alto. Que el Poder Ms Alto haga lo que es inevitable y que me permita actuar slo de acuerdo con sus dictados. Las acciones no son mas. Por tanto, el resultado de las acciones no puede ser mo. Si uno piensa y acta as, dnde est el problema? Que sea varnasrama dharma o loukika dharma (actividades mundanas), no tiene importancia. Finalmente, todo equivale a esto: sva = atmanah (del S mismo) para = anaatmanah (del no-s mismo) Esas dudas son naturales. La interpretacin ortodoxa no puede ser conciliada con la vida de un hombre moderno, obligado a trabajar para ganarse el sustento, en diferentes empleos. Un hombre de Pondy interrumpi: Sarva dharmaan parityajya maamekam saranam vraja (dejando todos los deberes, abandnate slo a m). Sri Bhagavn: (Todo) Sarva es slo anaatmanah (del no-s mismo); el nfasis es sobre ekam (slo). Para el hombre que tiene un fuerte dominio del eka (uno), dnde estn los dharmas? Eso significa: Sumrgete en el S mismo. D.: La Gita fue enseada para la accin.
39
M.: Qu dice la Gita? Arjuna se negaba a combatir. Krishna dijo: Mientras te niegues a combatir, tienes el sentido de ser el hacedor. Quin eres t para abstenerte o para actuar? Abandona la nocin de ser el hacedor. Hasta que desaparezca ese sentido, ests obligado a actuar. T ests siendo manipulado por un Poder Ms Alto. Lo ests admitiendo con tu propia negativa a someterte a l, en lugar de reconocer a ese Poder y someterte a l como un instrumento. (O dicho esto de otra manera), si te niegas, sers arrastrado a hacerlo por la fuerza. En lugar de ser un operario que no quiere, s un operario que quiere. Ms bien, mantnte fijo en el S mismo y acta de acuerdo con la naturaleza, sin el pensamiento de ser el hacedor. Entonces, los resultados de la accin no te afectarn. Eso es virilidad y herosmo. As pues, la inherencia en el S mismo es la suma y la sustancia de la enseanza de la Gita. Finalmente, el Maestro mismo agreg: Si un hombre se establece en el S mismo, estas dudas no surgirn. Slo surgen hasta que se establece ah. D.: Entonces, de qu sirve esa respuesta al que pregunta? M.: Las palabras todava tienen fuerza y, ciertamente, operarn a su debido tiempo. 58. Un moulvi pregunt: Cmo le sobreviene el sueo profundo a uno? M.: Si el indagador sabe que est despierto en el estado de vigilia, sabr tambin cmo viene el sueo profundo. La indagacin slo le surge al hombre despierto, no al que duerme profundamente. Debe ser ms fcil conocer al S mismo en la vigilia que al S mismo en el sueo profundo. D.: Yo s cmo me he despertado. Pero no s cmo sobreviene el sueo profundo. Yo soy consciente de mi estado de vigilia. Por ejemplo, si alguien me quita el bastn, impido que lo haga, mientras que no puedo hacerlo en el sueo profundo o en el sueo con sueos. La prueba de la vigilia es evidente. Pero, cul es la prueba del sueo profundo? M.: Su ignorancia es la evidencia del sueo profundo: su consciencia es la de la vigilia. D.: Mi vigilia es conocida por la apertura de mi ojo. Pero cmo me sobreviene el sueo profundo? M.: Del mismo modo que le sobreviene el sueo profundo, as tambin le sobreviene la vigilia. D.: Pero yo no percibo cmo viene el sueo de la misma manera en que conozco mi vigilia. M.: No se preocupe. D.: Tenga a bien describir qu es el sueo profundo, sin ilustraciones. El sueo profundo debe ser conocido por s mismo. Yo quiero una imagen verdadera del sueo profundo. M.: Esa imagen es el sueo profundo mismo. D.: Es mejor alcanzar la salvacin, estar casado o ser un ermitao? M.: Lo que usted piense que es mejor. D.: Visvamitra no haba tenido ninguna cada en el estado de casado, mientras que tuvo una cada en su vida de ermitao. Eso no se aplica tambin a los dems? M.: Visvamitra fue tan puro en su vida de ermitao como cuando estaba casado. No hubo ninguna diferencia. Estuvo tan contaminado cuando estaba casado como cuando era un ermitao. D.: Era l un rishi? M.: Cuando estaba contaminado, l no era un rishi. D.: Pudo devenir un rishi incluso despus de eso? M.: S. Por la bhakti adecuada pudo devenir un buen rishi. El arrepentimiento y la plegaria le enderezaron. D.: Qu ha obtenido usted con toda su penitencia durante tantos aos? M.: He obtenido lo que se necesitaba obtener. Veo lo que se necesitaba ver. D.: Pueden todos ver lo mismo? M.: Yo slo veo lo que todos ven. Eso es inmanente en todos. D.: Es ste el camino para ver Eso? M.: El mtodo puede ser cualquiera. Los peregrinos pueden juntarse desde cualquier direccin; deben entrar en la Caaba slo por una ruta (por un paso), o deben juntarse todos slo para entrar en la Caaba. D.: Puede decirme dos upadesas en el camino hacia la salvacin, como usted los conoce. M.: Qu upadesa conozco yo? Todo es upadesa. La nica upadesa es la adoracin de Dios.
40
5 de julio de 1935 Sobre Mouna (el Silencio) 59. Sri Bhagavn: El silencio de la soledad es forzado. Abstenerse de hablar en sociedad equivale al silencio. Pues entonces el hombre controla su habla. El que habla debe salir de s mismo antes de hablar. Si est ocupado en otra cosa el habla est contenida. Cuando la mente est introvertida es mucho ms activa y no est ansiosa de hablar. Mouna es una medida disciplinaria que tiene por objeto limitar las actividades mentales debidas al habla. Si la mente est controlada de otro modo, el mouna disciplinario es innecesario, pues mouna deviene entonces natural. Vidyaranya ha dicho que doce aos de mouna forzado producen un mouna absoluto es decir, le hace a uno incapaz de hablar. Eso se parece ms a un animal mudo que otra cosa. Eso no es mouna. Mouna es habla constante. La inactividad es constante actividad.
6 de julio de 1935 60. Sr. Ekanatha Rao: Cmo se practica dhyana con los ojos abiertos o cerrados? M.: Se puede practicar de uno u otro modo. La cuestin es que la mente debe ser introvertida y mantenida activa en su bsqueda. A veces ocurre que cuando los ojos estn cerrados, los pensamientos latentes afluyen con gran vigor. Tambin puede ser difcil introvertir la mente con los ojos abiertos. Hacerlo requiere fuerza mental. La mente se contamina cuando acoge al objeto. De lo contrario, es pura. El principal factor en dhyana es mantener a la mente activa en su propia bsqueda sin acoger impresiones externas ni pensar en otros asuntos. 61. Sr. Ekanatha Rao: Qu es sphurana (un tipo de sensacin indescriptible pero palpable en el centro del corazn)? M.: Sphurana se siente en diversas ocasiones tales como el temor, el nerviosismo, etc. Aunque existe siempre y por todas partes, sin embargo se siente en un centro particular y en ocasiones particulares. Tambin se siente asociado con causas precedentes y confundida con el cuerpo. Cuando est totalmente solo y puro, es el S mismo. Si la mente se fija en el sphurana y uno lo siente continua y automticamente, es realizacin. Asimismo, sphurana es el sabor anticipado de la Realizacin. Es puro. El sujeto y el objeto proceden de l. Si el hombre se toma errneamente por el sujeto, entonces los objetos deben aparecer necesariamente como diferentes de l. Se retiran y proyectan peridicamente, creando el mundo y el goce que el sujeto tiene del mundo. Por otra parte, si el hombre se siente a s mismo como la pantalla en la que el sujeto y el objeto son proyectados, no puede haber ninguna confusin, y puede permanecer presenciando su aparicin y desaparicin sin ninguna perturbacin para el S mismo. 62. Un oficial de alta graduacin pregunt: Si a los jvenes se los promueve antes que a uno, la mente se perturba. Ayudar la indagacin Quin soy yo? al hombre a calmar la mente bajo tales circunstancias? M.: S. Completamente. La indagacin Quin soy yo? vuelve a la mente hacia adentro y la calma. D.: Yo tengo fe en murti dhyana (el culto de la forma). No me ayudar eso a ganar jnana? M.: Ciertamente lo har. Upasana ayuda a la concentracin de la mente. Entonces la mente est libre de otros pensamientos y est llena de la forma meditada. La mente deviene eso, y as se torna completamente pura. Piense entonces quin es el adorador. La respuesta es yo, es decir, el S mismo. As es cmo, finalmente, se gana el S mismo. La dificultad presente es que el hombre piensa que l es el hacedor. Pero eso es un error. Es el Poder Ms Alto el que hace todo, y el hombre es slo un instrumento. Si acepta esa posicin, est libre de todos los problemas; de lo contrario, los corteja. Tome por ejemplo la figura que existe en un gopuram (la torre de un templo), en el que se la hace aparecer sosteniendo el peso de la torre sobre sus espaldas. Su postura y su apariencia dan la imagen de gran
41
esfuerzo mientras soporta la pesadsima carga de la torre. Pero piense. La torre est construida sobre la tierra y se apoya sobre sus cimientos. La figura (como Atlas que sostiene a la Tierra) es una parte de la torre, pero se ha hecho para que parezca como si soportara la torre. No es gracioso? As es el hombre que toma sobre s mismo el sentido de ser el hacedor. Luego, un devoto ley en voz alta la versin malayalam del Ulladu Narpadu para beneficio del visitante. Despus de escucharla, ste pregunt: Qu hay sobre la referencia a la dualidad en la prctica y a la unidad en el fin? M.: Algunas gentes piensan que uno debe empezar la prctica con una idea dualista. El texto se refiere a ellas. Dicen que hay Dios; que el hombre debe adorar y meditar; y que, finalmente, el jiva se sumerge en Dios. Otros dicen que el Ser Supremo y el jiva estn siempre separados y que nunca se sumergen uno en otro. Sea como fuere al final, no nos inquietemos por eso ahora. Todos estn de acuerdo en que el jiva ES. As pues, que el hombre encuentre al jiva, es decir, a su S mismo. Entonces habr tiempo para encontrar si el S mismo debe sumergirse en el Supremo, si es una parte de ste o si permanece diferente de l. No anticipemos la conclusin. Mantenga abierta su mente, bucee en su interior y encuentre al S mismo. La verdad amanecer por s sola en usted. Por qu debe usted determinar de antemano si la finalidad es la unidad absoluta o cualificada, o la dualidad? Eso no tiene sentido. La verificacin la hacen ahora la lgica y el intelecto. El intelecto deriva la luz del S mismo (el Poder Ms Alto). Cmo puede la luz reflejada y parcial del intelecto considerar la totalidad y la Luz original? El intelecto no puede alcanzar al S mismo. Cmo puede entonces verificar su naturaleza? Eso es lo que significa esa referencia. D.: Una de las estrofas dice que las escrituras tan escrupulosamente estudiadas en las primeras etapas finalmente no son de ninguna utilidad. En qu etapa devienen intiles? M.: Cuando se realiza su esencia. Las escrituras son tiles para indicar la existencia del Poder Ms Alto (el S mismo) y el camino para obtenerlo. Su esencia es solo eso. Cuando se asimila eso, el resto es intil. Pero son voluminosas, adaptadas al desarrollo del buscador. Del mismo modo que quien va escalando encuentra que las regiones que ha pasado son slo peldaos hacia la etapa ms alta, y as sucesivamente, los escalones ascendidos devienen purvapaksha sucesivamente hasta que se obtiene la meta. Cuando se obtiene la meta, solo permanece la meta, y todo el resto deviene intil. As es cmo los sastras devienen intiles. Nosotros leemos mucho. Recordamos todo lo que leemos? Pero acaso olvidamos lo esencial? Lo esencial cala en la mente, y el resto se olvida. As ocurre con los sastras. El hecho es que el hombre se considera a s mismo limitado y ah surge el problema. La idea es falsa. El hombre puede verlo por s mismo. En el sueo profundo no haba ningn mundo, ningn ego (ningn s mismo limitado) y ningn problema. Algo despierta de ese estado feliz y dice: yo. El mundo aparece a ese ego. Como es una mota en el mundo, quiere ms y se mete en problemas. Cun feliz era antes de la aparicin del ego! Solo la aparicin del ego es la causa de la afliccin presente. Siga el rastro del ego hasta su fuente y alcanzar ese estado feliz e indiferenciado que es el sueo profundo despierto. El S mismo permanece siempre el mismo, aqu y ahora. No hay nada ms que haya de ser ganado. Debido a que se han asumido falsamente las limitaciones, hay la necesidad de trascenderlas. Es como el caso de los diez necios ignorantes que vadearon un arroyo y que, al llegar a la otra orilla y contarse, encontraron slo nueve. Se inquietaron y lamentaron por la prdida de ese dcimo hombre desconocido. Un viajero, al darse cuenta de la causa de su pesar, los cont a todos y encontr que eran diez, pues cada uno de ellos haba contado a los dems dejndose a s mismo fuera. El viajero dio sucesivamente una bofetada a cada uno dicindoles que contaran las bofetadas. Contaron diez y quedaron satisfechos. La moraleja es que el dcimo hombre no fue algo nuevo que apareci. Estuvo all todo el tiempo, pero la ignorancia caus la afliccin a todos ellos. Otro ejemplo: una mujer llevaba un collar alrededor de su cuello, pero lo olvid. Empez a buscarlo e hizo averiguaciones. Una amiga suya, al encontrar lo que ella estaba buscando, seal el collar alrededor de su cuello. Lo toc con sus manos y se sinti feliz. Acaso recuper el collar? Aqu, nuevamente, la ignorancia caus la afliccin y el conocimiento la felicidad. Similarmente tambin ocurre con el hombre y el S mismo. No hay nada nuevo que haya de ser obtenido. La ignorancia del S mismo es la causa de la miseria presente; el conocimiento del S mismo recupera la felicidad.
42
Adems, si hay algo nuevo que haya de ser obtenido, eso implica su anterior ausencia. Lo que estuvo una vez ausente puede desvanecerse de nuevo. As pues, no habra ninguna permanencia en la salvacin. La salvacin es permanente debido a que el S mismo est aqu y ahora, y es eterno. As pues, los esfuerzos del hombre se dirigen hacia la eliminacin de la ignorancia. La sabidura parece amanecer, aunque es natural y est siempre presente. El visitante, al despedirse, salud al Maestro, y dijo: Se dice que la vctima en la boca del tigre desaparece para siempre. La referencia es a un pasaje de Quin Soy yo?, donde se afirma que un discpulo no puede volver nunca al mundo despus de que ha cado una vez en el campo de la graciosa mirada del Gur, tan ciertamente como no puede escapar la presa en las fauces del tigre. 63. Le dieron a Sri Bhagavn la noticia de la muerte de alguien. l dijo Bien. Los muertos son ciertamente felices. Se han liberado de la excrecencia aflictiva el cuerpo. Los muertos no se afligen. Son los supervivientes los que se afligen por el hombre que ha muerto. Tienen miedo los hombres del sueo profundo? Antes al contrario, el sueo profundo es cortejado, y, al despertar, el hombre dice que ha dormido felizmente. Uno prepara la cama para el sueo profundo. El sueo profundo es una muerte temporaria. La muerte es un sueo profundo ms largo. Si el hombre muere mientras vive, no necesita afligirse por la muerte de otros. La propia existencia de uno es evidente con o sin el cuerpo, como en los estados de vigilia, de sueo con sueos y de sueo profundo. Por qu entonces debe desear uno la continuidad de las cadenas corporales? Que el hombre encuentre a su S mismo inmortal y que muera como hombre y sea inmortal y feliz!
13 de julio de 1935 64. Un visitante: Es percibido el jagat (el mundo) incluso despus de la Realizacin del S mismo? M.: De quin es esta pregunta? Es de un jnani o de un ajnani? D.: De un ajnani. M.: Comprenda a quin aparece la pregunta. Puede ser respondida si aparece despus de conocer al que duda. Puede el jagat o el cuerpo decir que l es? O es el veedor el que dice que el jagat o el cuerpo es? El veedor debe estar aqu para ver los objetos. Encuentre al veedor primero. Por qu se preocupa usted ahora de lo que ser en el futuro? Sri Bhagavn continu: Qu importa si el jagat es percibido o no es percibido? Ha perdido usted algo con su percepcin del jagat ahora? Gana usted algo donde no hay ninguna tal percepcin como en su sueo profundo? Es indiferente si el mundo es percibido o no es percibido. El ajnani ve activo al jnani, y se siente confundido. El jagat es percibido por ambos; pero sus perspectivas difieren. Tome el ejemplo del cine. Hay imgenes que se mueven en la pantalla. Vaya y agrrelas. Qu es lo que usted agarra? Slo hay la pantalla. Si desaparecen las imgenes, qu queda? La pantalla nuevamente. As tambin aqu. Cuando aparece el mundo, vea a quin aparece. Afrrese al substratum del yo. Despus de que se aferra el substratum, qu importa si el mundo aparece o desaparece? El ajnani toma como real el mundo; mientras que el jnani lo ve slo como la manifestacin del S mismo. Es indiferente si el S mismo se manifiesta o cesa de hacerlo.
43
15 de julio de 1935 65. Se recibi una carta que contena algunas cuestiones eruditas sobre la memoria, el sueo profundo y la muerte. A primera vista, eran convincentes, pero de respuesta elusiva. Sin embargo, cuando el Maestro asumi el tema, desenred la madeja muy fcilmente, sealando que todas aquellas confusiones se deban a la no diferenciacin entre el yo real y el yo falso. Los atributos y los modos pertenecen a este ltimo y no al primero. Los esfuerzos de uno se dirigen slo a eliminar la ignorancia de uno. Despus cesan, y se encuentra que el S mismo real est siempre aqu. No se necesita ningn esfuerzo para permanecer como el S mismo.
21 de julio de 1935 66. Un visitante, el seor K. S. N. Iyer, del Ferrocarril Indio del Sur, dijo: En mi meditacin hay un lugar de detencin ftil. Cuando me pregunto: Quin soy yo?, mi razonamiento procede como sigue: yo veo mi mano. Quin la ve? Mi ojo. Cmo ver al ojo? En un espejo. Similarmente, para verme a m, debe haber un espejo. Qu es lo que ha de ocupar el lugar del espejo en m? sa es mi pregunta. M.: Entonces, por qu indaga usted: Quin soy yo? Por qu dice que eso le perturba, y as sucesivamente? Usted tambin podra permanecer calmo. Por qu sale usted de su quietud? D.: Indagar as me ayuda a concentrarme. Es la concentracin el nico beneficio? M.: Qu ms quiere usted? La concentracin es la cosa. Qu le hace a usted salir de su quietud? D.: Se debe a que soy arrastrado fuera. M.: La indagacin de Quin soy yo? significa encontrar la fuente de yo. Cuando se encuentra eso, se encuentra eso que usted busca. (La esencia de las palabras de Sri Bhagavn parece ser que uno debe hacer un esfuerzo concertado y no abandonarlo frustrado, con una mentalidad derrotista.) 67. El doctor Radhakamal Mukerji, un profesor bien conocido, hombre apuesto de mediana edad, con una apariencia apacible y practicante de yoga o meditacin, ha tenido algunas experiencias ocultas y desea que el Maestro le desentrae el misterio. Ha escrito un libro, editado por Longmans Green and Company, de Londres. Encuentra difcil lograr la Realizacin del S mismo y solicita la ayuda del Maestro. sta es la cuestin que plantea: El mtodo upanishdico de meditacin ya ha desaparecido. Haba un gran sabio en Bengala que me instruy en l. Despus de largos aos de disciplina y prctica estoy teniendo algunas experiencias msticas. A veces siento que Bhuma (la Consciencia Suprema) es infinitud, y que yo soy la consciencia. Es eso correcto? M.: Slo Bhuma (la Perfeccin) es. Es Infinita. De ella surge esta consciencia finita que toma un aditamento limitativo (upadhi). Esto es abhasa, o reflejo. Sumerja esta consciencia individual en lo Supremo. Eso es lo que se debe hacerse. D.: Bhuma es un atributo de la Consciencia Suprema. M.: Bhuma es lo Supremo yatra naanyat pasyati yatra naanyat srunoti sa bhuma (donde uno no ve a ningn otro, ni escucha nada, eso es Perfeccin). Es indefinible e indescriptible. Es como es. D.: Ah se experimenta una vastedad. Probablemente est justo debajo de Bhuma pero cerca de ella. Estoy en lo cierto? M.: Slo Bhuma es. Nada ms. Es la mente la que dice todo esto es. D.: Al trascender la mente, siento la vastedad. M.: S s El profesor se volvi hacia la seora que estaba sentada un poco ms all de l y ofici para ella de intrprete en hind. Ella: Cul es la diferencia entre meditacin y distraccin? M.: Ninguna diferencia. Cuando hay pensamientos; es distraccin; cuando no hay pensamientos, es meditacin. Sin embargo, la meditacin es slo una prctica (en cuanto se distingue del estado de Paz verdadera).
44
Ella: Cmo practicar la meditacin? M.: Aleje los pensamientos. Ella: Cmo reconciliar el trabajo con la meditacin? M.: Quin es el trabajador? Que el que trabaja haga la pregunta. Usted es siempre el S mismo. Usted no es la mente. Es la mente la que formula estas preguntas. El trabajo se hace solo, siempre en la presencia del S mismo. El trabajo no es ningn obstculo para la realizacin. Es la identidad falsa del que trabaja la que le perturba a uno. Deshgase de la identidad falsa. El Profesor: No est el estado de no consciencia prximo a la Consciencia Infinita? M.: Slo la Consciencia permanece y nada ms. D.: El silencio de Sri Bhagavn es por s mismo una fuerza poderosa. Produce en nosotros una cierta paz de mente. M.: El silencio es un habla que no acaba nunca. El habla vocal obstruye al otro habla del silencio. En el silencio uno est en un contacto ntimo con lo que le rodea. El silencio de Dakshinamurti elimin las dudas de los cuatro sabios. Mouna vyakhya prakatita tatvam (La Verdad expuesta por el silencio). Se dice que el silencio es exposicin. El silencio es muy potente. Para el habla vocal, son necesarios los rganos del habla y stos preceden al habla. Pero el otro habla est ms all del pensamiento. En pocas palabras, es habla trascendente o palabras no habladas, para vak. D.: Hay conocimiento en la Realizacin? M.: La ausencia de conocimiento es el sueo profundo. En la Realizacin hay conocimiento. Pero este conocimiento difiere del conocimiento ordinario de la relacin entre sujeto y objeto. Es conocimiento absoluto. El conocimiento tiene dos significados: (1) vachyartha = vritti = significado literal. (2) lakshyartha = Jnana = S mismo = Svarupa = significado secundario. D.: Con vritti uno ve el conocimiento. M.: Efectivamente, pero tambin confunde vritti con conocimiento. Vritti es un modo de la mente. Usted no es la mente. Usted es ms all de ella. La Seora: A veces hay un deseo irresistible de permanecer en Brahma-akara-vritti. M.: Eso es bueno. Debe ser cultivado hasta que devenga sahaja (natural). Entonces culmina como svarupa, el propio S mismo de uno. Ms tarde, Sri Bhagavn explic: Vritti se confunde a menudo con consciencia. Es solo un fenmeno y opera en la regin de abhasa (la consciencia refleja). El conocimiento est ms all del conocimiento relativo y de la ignorancia. No est en forma de vritti. En el conocimiento no hay ningn sujeto ni objeto. Vritti pertenece a la mente rajsica (activa). La mente stvica (la mente en reposo) est libre de vritti. Lo stvico es el presenciador de lo rajsico. Sin duda, es consciencia verdadera. Sin embargo, se la llama mente stvica porque el conocimiento de ser presenciador es slo la funcin de abhasa (la consciencia refleja). La mente es abhasa. Ese conocimiento implica la mente. Pero la mente por s misma es inoperativa. Por eso se la llama mente stvica. Ese es el estado del jivanmukta. Tambin se dice que su mente est muerta. No es una paradoja que un jivanmukta tenga una mente, y que esa mente est muerta? Esto hay que concederlo en una argumentacin con personas ignorantes. Tambin se dice que slo el Brahman es la mente del jivanmukta. Cmo puede uno hablar de l como Brahmavid (conocedor del Brahman)? El Brahman no puede ser nunca un objeto al que haya que conocer. Sin embargo, esto est de acuerdo con el lenguaje comn. Se asume que la mente stvica es la del jivanmukta e Isvara. De otro modo argumentan cmo vive y acta el jivanmukta? La mente stvica ha de admitirse como una concesin argumental. De hecho, la mente stvica es la consciencia Absoluta. El objeto que ha de ser presenciado y el presenciador, finalmente se funden, y slo reina suprema la consciencia Absoluta. No es un estado de sunya (vaco) o de ignorancia. Es el svarupa (el S mismo Real). Algunos dicen que la mente surge de la consciencia seguida por el reflejo (abhasa); otros dicen que abhasa (el reflejo) surge primero, seguido por la mente. De hecho, ambos son simultneos.
45
El profesor pidi a Sri Bhagavn que le extendiese Su Gracia, aunque pronto estara a miles de kilmetros de distancia. Sri Bhagavn dijo que el tiempo y el espacio son slo conceptos de la mente. Sin embargo, svarupa (el S mismo Real) est ms all de la mente, el tiempo y el espacio. La distancia no cuenta en el S mismo. La seora que estaba con l era ms renuente a abandonar al Maestro y a volver a casa. El Maestro le dijo: Piense que usted est siempre en mi presencia. Eso le har sentirse bien. Se fueron despus que anocheci. 68. Llegaron informes sobre disertaciones catedrticas del profesor antes mencionado. ste haba subrayado la necesidad del control de la natalidad y haba debatido las diversas posibilidades de hacer que el ser humano sienta sus responsabilidades para que el control de la natalidad pueda ser automtico. Al or esto, el Maestro observ casualmente: Que encuentren el mtodo de morir. [Aqu la muerte se refiere a la del ego (ahankar)].
24 de julio de 1935 69. Sri Raju Sastrigal pregunt a Sri Bhagavn sobre nada, bindu y kala. M.: En el Vedanta hay la terminologa prana, mana y buddhi (la corriente vital, la mente y el intelecto). En los Tantras se dice que nada es el sonido sutil con tejas luz en l. Esta luz se dice que es el cuerpo de Siva. Cuando esta luz se desarrolla y el sentido se sumerge, deviene bindu. Estar lleno de luz (tejomaya) es la meta. Kala es una parte del bindu.
25 de septiembre de 1935 70. El seor K. S. N. Iyer, funcionario ferroviario, pregunt sobre el japa. M.: La expresin verbal, despus la recordacin, y posteriormente la meditacin, son las etapas sucesivas que finalmente concluyen en el japa involuntario y eterno. El japakarta (el hacedor del japa) de este tipo es el S mismo. De todos los japas, Quin soy yo? es el mejor.
27 de septiembre de 1935 71. El seor Ekanatha Rao, el ingeniero, pregunt: Qu hay sobre el desaliento por no obtener ningn estmulo del Maestro y mucho menos su Gracia? M.: Es solo ignorancia. Debe efectuarse la indagacin de quin est desalentado, y as sucesivamente. Es el fantasma del ego que surge despus del sueo profundo el que cae presa de esos pensamientos. En el sueo profundo la persona no estaba afligida. Quin est ahora afligido, mientras est despierto? El estado de sueo profundo envuelve al estado normal. Que indague y que encuentre! D.: Pero, a falta de estmulo no hay ningn incentivo. M.: No encuentra uno algn tipo de paz mientras est en meditacin? Ese es el signo del progreso. Esa paz ser ms profunda y ms prolongada con la prctica continua. Tambin conducir a la meta. Los versos finales de la Bhagavad Gita, en su captulo XIV, hablan de gunatita (el que ha trascendido los gunas). sa es la etapa final. Las etapas anteriores son stas: asuddha satva (ser impuro), misra satva (ser mixto) y suddha satva (Ser Puro). De stas, el ser impuro es cuando est dominado por rajas y tamas; el ser mixto es el estado en el que el ser satva se afianza en ocasiones; el suddha satva domina a rajas y a tamas. Despus de estas etapas sucesivas viene el estado que trasciende a los gunas. 72. El seor Frydman, el ingeniero, escribe en una de sus cartas:
46
El Maharshi est conmigo no slo cuando pienso en l sino tambin cuando no estoy pensando en l. De lo contrario, cmo vivo? 73. El seor Grant Duff, que trabajaba en una embajada extranjera, escribe: Tributen mi reverencia al Maharshi. l se aparece a m en mis pensamientos no slo como una respuesta a mis preguntas sino tambin como Presencia.
29 de septiembre de 1935 74. El seor K. S. N. Iyer dijo que no estaba convencido de cmo la vida espiritual poda conciliarse con las actividades mundanas. Para responder a esto, el Maestro cit algunos versos del Yoga Vasishta. (Se dice que el original consta de millones de versos, de los que slo 32.000 estrofas se encuentran ahora en el texto snscrito. Fue condensado en 6.000, y llamado Laghu Vasishta. Este ltimo ha sido traducido al tamil en 2.050 estrofas.) D.: El trabajo no puede realizarse satisfactoriamente sin que la mente se concentre en l. Cmo habr que disponer espiritualmente a la mente y seguir tambin con el trabajo? M.: La mente es slo una proyeccin del S mismo, que aparece en el estado de vigilia. En el sueo profundo, usted no dice de quin es hijo ni nada de eso. Tan pronto como se despierta, usted dice que es Fulano de Tal, y reconoce el mundo y dems. El mundo es slo lokah. Lokah = lokyate iti lokah (lo que se percibe es el mundo). Lo que se ve es lokah o el mundo. Cul es el ojo que lo ve? Eso es el ego que surge y se sumerge peridicamente. Pero usted existe siempre. Por consiguiente, Eso que est ms all del ego es la Consciencia el S mismo. En el sueo profundo, la mente est sumergida, no est destruida. Eso que se sumerge, reaparece. Esto tambin puede ocurrir en la meditacin. Pero la mente que es destruida no puede reaparecer. La meta del yogi debe ser destruirla y no sumergirla en laya. En la paz de dhyana sobreviene laya, pero eso no es suficiente. Debe complementarse con otras prcticas para destruir a la mente. Algunas personas han entrado en samadhi con un pensamiento ftil y despus de mucho tiempo han despertado con el mismo pensamiento. Entretanto, han desaparecido generaciones en el mundo. Ese yogi no ha destruido su mente. Su destruccin es el no reconocimiento de sta como parte del S mismo. Incluso ahora la mente no es. Reconzcalo. Cmo puede usted hacerlo si no es en las actividades cotidianas? stas prosiguen automticamente. Sepa que la mente que las promueve no es real, sino un fantasma que procede del S mismo. As es como es destruida la mente. 75. El Maestro, en referencia al pasaje bblico: Estad quietos, y sabed que yo soy Dios (Salmos 46:11), encontr en el Eclesiasts: Hay uno solo y no hay ningn segundo, y El corazn del sabio est a la derecha, mas el corazn del necio est a la izquierda. 76. Un hombre de Masulla pregunt al Maestro: Cmo realizar el S mismo? M.: Todo el mundo tiene la experiencia del S mismo todos los momentos de su vida. D.: Pero el S mismo no es realizado cuando uno quiere. M.: S. La experiencia presente es viparita diferente de lo real. Lo que es no se confunde con lo que no es. D.: Cmo encontrar al Atman? M.: No hay ninguna investigacin en el Atman. La investigacin slo puede ser en el no-s mismo. Slo es posible la eliminacin del no-s mismo. Puesto que el S mismo es siempre autoevidente, brillar por s mismo. Al S mismo se lo llama por diferentes nombres Atman, Dios, Kundalini, mantra, etc. Comprenda uno de ellos y el S mismo deviene manifiesto. Dios no es otro que el S mismo. Kundalini se manifiesta ahora como la mente. Cuando se rastrea la mente hasta su fuente, es Kundalini. El mantra japa conduce a la eliminacin de otros pensamientos y a la concentracin en el mantra. El mantra se sumerge finalmente en el S mismo y brilla como el S mismo. D.: Cunto tiempo es necesario un Gur para la Realizacin del S mismo?
47
M.: El Gur es necesario mientras hay el laghu (juego de palabras constituido por Gur = pesado y laghu = luz). Laghu se debe a la limitacin autoimpuesta, pero errnea, del S mismo. Dios, al ser adorado, otorga firmeza en la devocin, la cual conduce a la entrega. Cuando el devoto se entrega, Dios muestra Su misericordia manifestndose como el Gur. El Gur, que dicho de otro modo es Dios, gua al devoto, diciendo que Dios est en usted y que l es el S mismo. Esto conduce a la introversin de la mente y, finalmente, a la realizacin. El esfuerzo es necesario hasta el estado de realizacin. Entonces el S mismo debe devenir evidente espontneamente. De otro modo, la felicidad no ser completa. Hasta ese estado de espontaneidad debe haber esfuerzo en una forma u otra. D.: Nuestra vida cotidiana no es compatible con esos esfuerzos. M.: Por qu piensa que usted es activo? Tome el burdo ejemplo de su llegada aqu. Parti de su casa en coche, tom un tren, baj en la estacin ferroviaria de aqu, all entr en otro coche y se encontr en este Asramam. Cuando le preguntan, usted dice que estuvo viajando todo el trayecto desde su ciudad. Es verdad eso? No es un hecho que usted permaneci como era y que slo hubo movimientos de vehculos durante todo el trayecto? As como esos movimientos son confundidos con los suyos propios, lo mismo ocurre con las dems actividades. Ellas no son suyas propias. Son las actividades de Dios. D.: Esa idea conducir al vaco de la mente y el trabajo no progresar bien. M.: Vaya a ese vaco y hbleme despus. D.: Dicen que una visita a los Sabios ayuda a la Realizacin del S mismo. M.: S. Ayuda. D.: Producir esa ayuda mi actual visita a usted? M.: (Tras una corta pausa.) Qu es lo que tiene que producirse? Para quin? Considere; investigue. Para quin existe esta duda? Si se rastrea la fuente desaparecer la duda. 77. Un ingeniero pregunt:Los animales parecen conformarse a sus propias leyes naturales a pesar de su ambiente y los cambios. Mientras que el hombre se mofa de la ley social y no est atado por ningn sistema definido. El hombre parece estar degenerando, mientras los animales son estables. No es as? M.: (Despus de un largo rato.) Los Upanishads y las escrituras dicen que los seres humanos son slo animales, a menos que sean seres realizados. Posiblemente son peores que animales tambin.
3 de octubre de 1935 78. Un discpulo muy devoto y sencillo haba perdido a su nico hijo, un nio de tres aos de edad. Al da siguiente lleg al Asramam con su familia. El Maestro habl refirindose a ellos: La instruccin de la mente le ayuda a uno a soportar con coraje los sufrimientos y las aflicciones. Pero se dice que la prdida de un hijo es la peor de todas las aflicciones. La afliccin slo existe mientras uno se considera de una forma definida. Si se trasciende la forma, uno sabr que el S mismo nico es eterno. No hay ninguna muerte ni nacimiento. Eso que nace es slo el cuerpo. El cuerpo es la creacin del ego. Pero el ego no se percibe ordinariamente sin el cuerpo. El ego est identificado siempre con el cuerpo. Lo que importa es el pensamiento. Que el hombre sensato considere si conoca su cuerpo en el sueo profundo. Por qu lo siente en el estado de vigilia? Sin embargo, aunque el cuerpo no se senta en el sueo profundo, acaso no exista entonces el S mismo? Cmo estaba el S mismo en el sueo profundo? Cmo est el S mismo cuando despierta? Cul es la diferencia? El ego surge, y eso es la vigilia. Los pensamientos surgen simultneamente. Que el hombre encuentre a quin surgen los pensamientos. De dnde surgen? Deben surgir del S mismo consciente. El hecho de aprehenderlo, siquiera vagamente, ayuda a la extincin del ego. De ah en adelante deviene posible la realizacin de la nica Existencia Infinita. En ese estado no hay ningn individuo otro que la Existencia Eterna. De aqu que no haya ningn pensamiento de muerte ni de afliccin. Si un hombre considera que ha nacido, no puede evitar el miedo de la muerte. Que encuentre si ha nacido o si el S mismo tiene nacimiento. Descubrir que el S mismo existe siempre, que el cuerpo que nace se resuelve en pensamiento y que la emergencia del pensamiento es la raz de todo mal. Encuentre de dnde emergen los
48
pensamientos. Entonces usted morar en el ntimo S mismo siempre presente y estar libre de la idea del nacimiento y del miedo de la muerte. Un discpulo pregunt cmo hacerlo. M.: Los pensamientos son slo vasanas (predisposiciones), acumulados en innumerables nacimientos anteriores. Su aniquilacin es la meta. El estado libre de vasanas es el estado primordial y el estado de pureza eterno. D.: Todava no est claro. M.: Todo el mundo es consciente del S mismo eterno. Cada uno ve morir a muchos, pero, sin embargo, l se cree eterno. Porque sta es la Verdad. Sin querer, la Verdad natural se afirma a s misma. El hombre es engaado por la mezcla del S mismo consciente con el cuerpo insenciente. Este engao debe terminar. D.: Cmo acabar? M.: Eso que nace debe acabar. El engao es slo concomitante con el ego. Surge y desaparece. Pero la Realidad nunca surge ni desaparece. Permanece eterna. El maestro que ha realizado lo dice; el discpulo escucha, piensa en las palabras y realiza al S mismo. Hay dos maneras de expresarlo. El S mismo siempre presente no necesita ningn esfuerzo para ser realizado, la Realizacin ya est aqu. Slo la ilusin ha de ser eliminada. Algunos dicen que la palabra de boca del Maestro la elimina instantneamente. Otros dicen que la meditacin, etc., son necesarios para la realizacin. Ambas cosas son ciertas; slo difieren los puntos de vista. D.: Hay necesidad de dhyana? M.: Las Upanishads dicen que incluso la Tierra est en dhyana eterna. D.: Cmo ayuda el Karma? No se sumar a la ya pesada carga que hay que eliminar? M.: El Karma que se hace desinteresadamente purifica a la mente y ayuda a fijarla en la meditacin. D.: Y qu ocurre si uno medita incesantemente sin Karma? M.: Trate de hacerlo y vea. Los vasanas no le dejarn hacerlo. Dhyana viene slo paso a paso con el despertar gradual de los vasanas por la Gracia del Maestro.
15 de octubre de 1935 79. El doctor Bemhard Bey, un qumico norteamericano que se haba interesado en los ltimos veinte aos en la Vedanta, y que ahora est en la India, vino a visitar al Maestro. Pregunt: Cmo ha de hacerse abhyasa? Estoy tratando de encontrar la Luz. (l mismo explic abhyasa como concentracin de la mente en un punto.) El Maestro le pregunt cul era su abhyasa hasta ahora. El visitante dijo que se concentraba en la base de su nariz, pero que su mente divagaba. M.: Hay una mente? Otro devoto seal amablemente: La mente es slo una coleccin de pensamientos. M.: Para quin son los pensamientos? Si usted trata de localizar la mente, la mente se desvanece y slo queda el S mismo. Al quedar solo, no puede haber concentracin en un punto ni ninguna otra cosa. D.: Es muy difcil comprender esto. Si se dice algo concreto, puede ser aprehendido fcilmente. Japa, dhyana, etc., son ms concretos. M.: Quin soy yo? es el mejor japa. Qu puede ser ms concreto que el S mismo? Est en la experiencia de cada uno en cada momento. Por qu debe uno tratar de aprehender algo fuera, omitiendo al S mismo? Que cada uno trate de encontrar al S mismo conocido, en lugar de buscar algo desconocido ms all. D.: Dnde meditar sobre el Atman? Quiero decir, en qu parte del cuerpo? M.: El S mismo debe manifestarse. Eso es todo lo que se espera. Un devoto agreg amablemente: A la derecha del pecho, ah est el Corazn, la sede del Atman. Otro devoto: La iluminacin est en ese centro cuando se realiza el S mismo. M.: Exactamente.
49
D.: Cmo apartar a la mente del mundo? M.: Hay algn mundo? Quiero decir, aparte del S mismo? Dice el mundo que l existe? Es usted quien dice que hay un mundo. Encuentre al S mismo que lo dice.
16 de octubre de 1935 80. Se plante una cuestin sobre las diferencias de los diversos samadhis. M.: Cuando los sentidos se sumergen en la oscuridad es sueo profundo; cuando se sumergen en la luz es samadhi. De la misma manera que un pasajero cuando est dormido en un coche no repara en el movimiento, en la detencin ni en el desenganche de los caballos, as tambin un jnani en sahaja samadhi no repara en los acontecimientos, la vigilia, el sueo con sueos y el sueo profundo. Aqu el sueo profundo corresponde al desenganche de los caballos. Y el samadhi corresponde a la detencin de los caballos, porque los sentidos estn listos para actuar de la misma manera que los caballos estn listos para moverse despus de haberse detenido. En el samadhi la cabeza no cae hacia abajo porque los sentidos estn ah, aunque inactivos; mientras que la cabeza cae hacia abajo en el sueo profundo porque los sentidos estn sumergidos en la oscuridad. En el kevala samadhi, las actividades (vital y mental), la vigilia, el sueo con sueos y el sueo profundo, slo estn sumergidos, listos para emerger despus de recuperar el estado distinto del samadhi. En el sahaja samadhi las actividades, vital y mental, y los tres estados, son destruidos para no reaparecer nunca. Sin embargo, los dems advertirn que el jnani est activo, es decir, que come, conversa, se mueve, etc. l mismo no repara en estas actividades, mientras los dems s reparan en sus actividades. Estas actividades pertenecen a su cuerpo y no a su S mismo Real, svarupa. Para s mismo, el jnani es como el pasajero durmiente o como un nio a quien se interrumpe en su sueo profundo y se lo alimenta sin que repare en ello. Al da siguiente el nio dice que no tom ninguna leche y que se fue a dormir sin ella. Incluso si se le recuerda, no puede ser convencido. As tambin en sahaja samadhi. Sushumna pare lina. Aqu sushumna se refiere a tapo marga, mientras el para nadi se refiere al jnana marga. 81. Al contar algunas ancdotas de los bhaktas, el Maestro dijo cmo Sri Krishna sirvi a Eknath durante doce aos, y cmo Panduranga libr a Sakku Bai de la prisin de su casa y la permiti que visitara Pandharpur. Luego record la aparicin de un misterioso moulvi en su camino de Madura a Tiruvannamalai en 1896, y seal cmo apareci, habl y desapareci de repente. 82. El seor Grant Duff pregunt al Maestro si alguna mangosta haba tenido algo que ver con l. El Maestro dijo: S. Tuvo lugar en ocasin de Ardra y Jayanti; yo viva en la colina de Skandasramam. Eran muchsimos los visitantes que suban a la colina desde la ciudad. Entonces, entre esta muchedumbre y sin temor alguno, pas una mangosta. Era de tamao mayor que el corriente, dorada (no con el tono gris tpico de una mangosta), sin manchas negras en su cola como es habitual en la mangosta salvaje. Las gentes pensaron que estaba domesticada y que perteneca a alguien de la multitud. El animal se dirigi directamente a Palaniswami, que estaba tomando un bao en el manantial que est junto a la Cueva de Virupaksha. Dio unas palmadas al animalito y lo acarici. La mangosta lo sigui hasta el interior de la cueva, inspeccion todos los rincones, abandon el lugar y se uni a la muchedumbre para ascender a Skandasramam. Yo repar en ella. Todo el mundo estaba impresionado por su aspecto atractivo y sus movimientos carentes de temor. Vino hasta m, subi a mi regazo y se qued all algn tiempo. Despus, se irgui, mir alrededor y baj; dio una vuelta por todo el lugar y yo la segu, no fuera que los visitantes no alertados o los pavos reales le hicieran dao. Dos pavos reales del lugar la miraron inquisitivamente mientras la mangosta iba indiferentemente de un sitio a otro; finalmente, desapareci entre las rocas por el sureste del Asramam. 83. El mismo caballero pregunt al Maestro sobre la relacin material entre la memoria y la voluntad, y su relacin con la mente. M.: Son funciones de la mente. La mente es el resultado del ego, y el ego lo es del S mismo.
50
6 de noviembre de 1935 84. El Maestro dio la verdadera significacin de la fe cristiana de la siguiente manera: Cristo es el ego. La Cruz es el cuerpo. Cuando el ego es crucificado, y perece, lo que sobrevive es el Ser Absoluto (Dios), ( cf. Yo y mi Padre somos uno) y esa sobrevivencia gloriosa se llama Resurreccin. 85. El mayor A. W. Chadwick, fervoroso devoto ingls, pregunt: Por qu Jess grit: Dios mo, Dios mo! al ser crucificado? M.: Podra haber sido una intercesin en favor de los dos ladrones crucificados con l. Adems, un jnani ha alcanzado la liberacin mientras vive, aqu y ahora. Es indiferente el cmo, el dnde y el cundo deja su cuerpo. Algunos jnanis pueden parecer sufrir, otros pueden estar en samadhi, mientras que otros pueden desaparecer de la vista antes de la muerte. Pero eso no constituye ninguna diferencia para jnana. Ese sufrimiento es aparente slo para el espectador, no para el jnani, pues l ya ha trascendido la falsa identidad del S mismo con el cuerpo. 86. El mismo caballero pregunt: Cul es la significacin de Cristo en la iluminacin de San Pablo? M.: La iluminacin es absoluta, no est asociada con las formas. Despus de que San Pablo devino consciente del S mismo, identific la iluminacin con la consciencia de Cristo. D.: Pero entonces Pablo no era un amante de Cristo? M.: El amor o el odio son indiferentes. El pensamiento de Cristo estaba ah. Es similar al caso de Ravana. La consciencia de Cristo y la Realizacin del S mismo son lo mismo. 87. M.: Karpura arati simboliza la quema de la mente por la luz de la iluminacin; vibhuti (cenizas sagradas) es Siva (Ser Absoluto), y kunkuma (el polvo bermelln) es Sakti (la consciencia). Vibhuti es de dos tipos: Para vibhuti y apara vibhuti. Las cenizas sagradas son de este ltimo tipo. El para es lo que queda despus de que todas las escorias han sido quemadas por el Fuego de la Realizacin. Es Ser Absoluto. 88. Asimismo, fue explicada la Trinidad: Dios Padre representa a Isvara; Dios Espritu Santo representa al Atman; Dios Hijo representa al Gur. Isvaro gururatmeti murti bheda vibhagine vyomavad vyapta dehaya dalshinamurtaye namah . Esto significa que Dios se aparece a su devoto en la forma de un Gur (hijo de Dios) y le seala la inmanencia del Espritu Santo. Esto equivale a decir que Dios es espritu, que este espritu es inmanente por todas partes, y que el S mismo debe ser realizado, que es lo mismo que realizar a Dios. 89. Un visitante bengal pregunt: Cmo es controlada la mente? M.: A qu llama usted la mente? D.: Cuando me siento a pensar en Dios, los pensamientos divagan rumbo a otros objetos. Quiero controlar a esos pensamientos! M.: En la Bhagavad Gita se dice que la naturaleza de la mente es divagar. Uno debe llevar sus pensamientos a elevarse a Dios. La mente es controlada y estabilizada por una larga prctica. La divagacin de la mente es una debilidad que surge de la disipacin de su energa en forma de pensamientos. Cuando uno hace que la mente se adhiera a un nico pensamiento, la energa es conservada y la mente deviene ms fuerte.
51
D.: Cul es el significado de la fuerza de la mente? M.: Su capacidad para concentrarse en un nico pensamiento sin ser distrada. D.: Cmo se logra eso? M.: Por la prctica. Un devoto se concentra en Dios; un buscador, seguidor del jnana-marga, busca al S mismo. La prctica es igualmente difcil para ambos. D.: Aunque a la mente se la lleve a elevarse a la bsqueda del S mismo, despus de una larga lucha la mente comienza a eludir al hombre y ste no se da cuenta del dao hasta algn tiempo despus. M.: Suele ser as. En las primeras etapas, la mente busca con largos intervalos en los que no busca; con la prctica continuada, busca con intervalos ms cortos, hasta que, finalmente, no divaga en absoluto. Es entonces cuando se manifiesta la sakti durmiente. La mente stvica est libre de pensamientos, mientras que la mente rajsica est llena de ellos. La mente stvica se resuelve en la corriente de Vida. D.: Puede uno mantener a la mente apartada de entrar en la fase de los pensamientos antes de que uno experimente la corriente? M.: S, la corriente es preexistente.
7 de noviembre de 1935 90. Un visitante dijo: Algunos dicen que uno debe practicar solo la meditacin sobre los objetos groseros: puede ser desastroso si uno busca constantemente matar a la mente. M.: Para quin es desastroso? Puede haber algn desastre aparte del S mismo? El yoyo sin fisuras es el ocano infinito; el ego, el pensamiento yo, est solo como una burbuja en l, y se llama jiva, es decir, el alma individual. La burbuja tambin es agua; cuando estalla se mezcla en el ocano. Cuando permanece como burbuja es tambin una parte del ocano. Ignorando esta sencilla verdad, innumerables mtodos bajo diferentes denominaciones, tales como yoga, bhakti, karma, etc., cada uno con muchas modificaciones, estn siendo enseados con gran pericia y con detalles intrincados, slo para atraer a los buscadores y confundir sus mentes. As tambin son las religiones, las sectas y los dogmas. Para qu son todas ellas? Slo para conocer al S mismo. Son ayudas y prcticas que se requieren para conocer al S mismo. De los objetos percibidos por los sentidos se habla como conocimiento inmediato (pratyaksha). Puede ser algo tan directo como el S mismo experimentado siempre sin la ayuda de los sentidos? Las percepciones de los sentidos slo pueden ser conocimiento indirecto, y no conocimiento directo. Slo la propia consciencia de uno es conocimiento directo, como es la experiencia comn de uno y de todos. No se necesita ayuda para conocer el propio S mismo de uno, es decir, para ser consciente. El Todo (plenum) Infinito y Sin fisuras deviene consciente de s mismo como yo. ste es su nombre original. Todos los dems nombres, por ejemplo, OM, son nombres posteriores. La liberacin es slo permanecer consciente del S mismo. El mahavakya yo soy el Brahman es su autoridad. Aunque el yo se experimenta siempre, sin embargo la atencin de uno debe ser llevada a l. Slo entonces amanece el conocimiento. De ah la necesidad de instruccin de las Upanishads y de los sabios.
9 de noviembre de 1935 91. Todos son conscientes de su propio S mismo solo. Maravilla de maravillas! Ellos toman lo que no es como lo que es, o ven los fenmenos aparte del S mismo. Slo mientras hay el conocedor, hay conocimiento de todos los tipos (directo, inferencial, intelectual, etc.); si el conocedor se desvanece, todos ellos se desvanecen junto con l; la validez de estos ltimos es del mismo grado que la del conocedor. 92. Un hombre rog al Maestro que le perdonara sus pecados. El Maharshi dijo que sera suficiente con que se encargara de procurar que su mente no le molestase.
52
13 de noviembre de 1935 93. El mayor A. W. Chadwick plante esta cuestin: El seor Edward Carpenter, un cierto mstico, ha escrito en un libro que l tuvo la Realizacin del S mismo en algunas ocasiones y que sus efectos duraron a veces despus, para perderse luego gradualmente. La Gita de Sri Ramana dice: Una vez que se rompe granthi (nudo = esclavitud), se rompe para siempre. En el caso de este mstico, la esclavitud parece haber persistido incluso despus de la Realizacin del S mismo. Cmo puede ser as? El Maestro cit al Kaivalya como sigue: El discpulo, despus de realizar el estado omnibrillante, unitario y sin fisuras de la Existencia-ConscienciaFelicidad, se abandon al Maestro y suplic humildemente que le hiciera saber cmo podra pagarle la Gracia. El Maestro dijo: Mi recompensa consiste en tu Felicidad permanente y sin fisuras. No huyas de ella. D.: Habiendo experimentado una vez la Suprema Felicidad, cmo puede uno extraviarse de ella? M.: Oh, s! Eso sucede. La predisposicin que se adhiere a l desde un tiempo inmemorial lo apartar, y es as como le vence la ignorancia. D.: Cules son los obstculos para permanecer firme en la Felicidad sin fisuras? Cmo pueden ser vencidos? M.: Los obstculos son: (1) La ignorancia, que es olvido del propio ser puro de uno. (2) La duda, que consiste en preguntarse si la experiencia fue de lo Real o de lo irreal. (3) El error, que consiste en la idea de yo soy el cuerpo, y en pensar que el mundo es real. Estos obstculos son vencidos por la escucha de la verdad, por la reflexin en ella y por la concentracin. El Maestro continu: Se dice que la experiencia es temporaria o permanente. La primera experiencia es temporaria, y por la concentracin puede devenir permanente. En la experiencia temporaria, la esclavitud no es completamente destruida; permanece sutil y a su debido tiempo se reafirma. Pero en la experiencia permanente, son destruidas la raz y la rama, para no aparecer nunca otra vez. La expresin yogabhrashta (aquellos que han cado del yoga), del Srimad Bhagavad Gita, se refiere al primer tipo de hombres. D.: Est entonces la escucha de la Verdad destinada slo a unos pocos limitados? M.: La escucha de la Verdad es de dos tipos. El tipo ordinario es escucharla enunciada y explicada por un maestro. Sin embargo, el tipo verdadero es hacerse uno mismo la pregunta y encontrar en uno mismo la respuesta como el yoyo sin fisuras. Reflexionar sobre esta experiencia es la segunda etapa. Permanecer estable en ella es la tercera etapa. D.: Puede llamarse samadhi a la experiencia temporaria? M.: No. El samadhi forma parte de la tercera etapa. D.: Parece entonces como si escuchar la Verdad estuviera limitado a muy pocos. M.: Los buscadores se dividen en dos clases: kritopasaka y akritopasaka. Al haber vencido ya los primeros su predisposicin por una firme devocin, su mente, as purificada, ha tenido algn tipo de experiencia, pero no la comprenden; tan pronto como son instruidos por un maestro competente, resulta la experiencia permanente. La otra clase de buscadores necesita un gran esfuerzo para obtener este fin. Y cmo ayudar a ese buscador la escucha de la Verdad, la reflexin y la concentracin? Ellas comprenden upasana (la mxima aproximacin a la Verdad) y acabar en su Realizacin del S mismo. La cuarta etapa es la etapa final de la liberacin. Incluso ah se hace una distincin segn el grado, como: (1) el conocedor del Brahman (Brahmavid); (2) Brahmavid-vara; (3) Brahmavid-varya; (4) Brahmavid-varishta. Pero, de hecho, todos ellos estn liberados en vida.
53
94. Mayor A. W. Chadwick: De qu naturaleza es la realizacin de los occidentales que cuentan que han tenido vislumbres de consciencia csmica? M.: Vino como un vislumbre, y desapareci como tal. Aquello que tiene un comienzo, debe tener tambin un final. La realizacin slo ser permanente cuando se realice la consciencia siempre presente. En verdad, la consciencia est siempre con nosotros. Todo el mundo sabe yo soy! Nadie puede negar su propio ser. En el sueo profundo, el hombre no es consciente; mientras est despierto parece ser consciente. Pero es la misma persona. No hay ningn cambio en el que dorma profundamente y en el que ahora est despierto. En el sueo profundo l no era consciente de su cuerpo; no haba ninguna consciencia del cuerpo. En el estado de vigilia l es consciente de su cuerpo; hay consciencia del cuerpo. Por consiguiente, la diferencia est en la emergencia de la consciencia del cuerpo, y no en algn cambio en la Consciencia Real. El cuerpo y la consciencia del cuerpo surgen juntos y se sumergen juntos. Todo esto equivale a decir que no hay ninguna limitacin en el sueo profundo, mientras que hay limitaciones en el estado de vigilia. Estas limitaciones son la esclavitud; la sensacin el cuerpo es yo es el error. Esta sensacin falsa de yo debe desaparecer. El yo real est siempre aqu. Es aqu y ahora. No aparece ni desaparece nunca. Lo que es, debe persistir siempre. Lo que aparece, debe desaparecer. Compare el sueo profundo y la vigilia. El cuerpo aparece en un estado, pero no en el otro. Por consiguiente, el cuerpo desaparecer. La consciencia era preexistente y sobrevivir al cuerpo. De hecho, no hay nadie que no diga: yo soy. El conocimiento falso de yo soy el cuerpo es la causa de todo el mal. Este conocimiento falso debe desaparecer. Eso es la Realizacin. La Realizacin no es la adquisicin de algo nuevo ni es tampoco una nueva facultad. Es slo la eliminacin de todo camuflaje. Mayor Chadwick: Yo trato de quitarme el cuerpo. M.: Un hombre se quita sus vestidos y se queda desnudo y libre. El S mismo es ilimitado y no est confinado al cuerpo. Cmo se puede quitar el cuerpo? Dnde lo dejar? Dondequiera que el cuerpo est, est su sosiego. Mayor Chadwick: (Risa.) M.: La verdad ltima es muy simple! No es nada ms que ser en el estado primordial. Esto es todo lo que se necesita decir. Sin embargo, es sorprendente que para ensear esta simple Verdad, deban venir a la existencia tantas religiones, tantos credos, tantos mtodos y discusiones entre ellos y dems! Qu lstima! Qu lstima! Mayor Chadwick: Pero las gentes no estarn contentos con la simplicidad; quieren la complejidad. M.: As es. Debido a que quieren algo elaborado, atractivo, y engorroso han venido a la existencia tantas religiones, y cada una de ellas es muy complicada, y cada credo de cada religin tiene sus propios adherentes y antagonistas. Por ejemplo, un cristiano corriente no estar satisfecho a menos que se le diga que Dios est en alguna parte de los Cielos remotsimos, y que sin ayuda no podemos alcanzarlo. Slo Cristo Le conoci, y slo Cristo puede guiarnos. Adora a Cristo y slvate! Si a un cristiano corriente se le dice esta simple verdad El Reino de los Cielos est dentro de ti no queda satisfecho y leer significados complejos e inescrutables. En esta afirmacin slo las mentes maduras pueden aprehender la Verdad simple en toda su desnudez. El mayor Chadwick expres despus que senta un cierto temor involuntario mientras meditaba. Siente al espritu separado del cuerpo grosero y esa sensacin le crea un temor. M.: Para quin es el temor? Todo se debe al hbito de identificar al cuerpo con el S mismo. La experiencia repetida de la separacin le familiarizar a uno con ella y el temor cesar.
19 de noviembre de 1935 95. El seor Ramachandar, un caballero de Ambala, pregunt dnde est el Corazn y qu es la Realizacin. M.: El Corazn no es fsico; es espiritual. Hridayam = hrit + ayam = ste es el centro. Es de ah de donde surgen los pensamientos, es ah donde subsisten y es ah donde se disuelven. Los pensamientos son el contenido de la mente, y ellos forman el universo. El Corazn es el centro de todo. En las Upanishads se dice Yatova imani bhutani jayante
54
(eso de lo que estos seres vienen a la existencia), etc., se dice que es el Brahman. Eso es el Corazn. El Brahman es el Corazn. D.: Cmo realizar el Corazn? M.: No hay nadie que ni siquiera por un instante deje de experimentar el S mismo, puesto que nadie admite que est nunca aparte de S mismo. l es el S mismo. El S mismo es el Corazn. D.: Eso no est claro. M.: En el sueo profundo, usted existe; despierto, usted permanece. El mismo S mismo est en ambos estados. La diferencia est solo en la consciencia y la no consciencia del mundo. El mundo surge con la mente y desaparece con la mente. Eso que surge y desaparece no es el S mismo. El S mismo es diferente, hace surgir la mente, la sostiene y la disuelve. As pues, el S mismo es el principio subyacente. Cuando se le pregunta quin es usted, usted pone su mano en el lado derecho del pecho y dice: yo soy. Involuntariamente, usted seala ah al S mismo. El S mismo se conoce as. Pero el individuo es miserable porque confunde la mente y el cuerpo con el S mismo. Esta confusin se debe al conocimiento falso. Slo se necesita la eliminacin del conocimiento falso. Esa eliminacin resulta en la Realizacin. D.: Cmo controlar la mente? M.: Qu es la mente? De quin es la mente? D.: La mente divaga siempre. Yo no puedo controlarla. M.: Divagar es la naturaleza de la mente. Usted no es la mente. La mente emerge y se sumerge. Es impermanente y transitoria, mientras que usted es eterno. No hay nada sino el S mismo. La cosa es inherir en el S mismo. No haga caso de la mente. Si se busca su fuente, se desvanecer dejando inafectado al S mismo. D.: As pues, uno no necesita buscar el control de la mente? M.: No hay ninguna mente a la que controlar, si usted realiza el S mismo. Al desvanecerse la mente, brilla el S mismo. En el hombre realizado, la mente puede ser activa o inactiva; para l solo permanece el S mismo. Para la mente, el cuerpo y el mundo no estn separados del S mismo. Emergen y se sumergen en el S mismo. No permanecen aparte del S mismo. Pueden ser diferentes del S mismo? Solo sea consciente del S mismo. Por qu inquietarse por estas sombras? Cmo afectan al S mismo? 96. Ms adelante, el Bhagavn explic: El S mismo es el Corazn. El Corazn es autoluminoso. La luz surge del Corazn y llega al cerebro, que es la sede de la mente. El mundo es visto con la mente, es decir, por la luz reflejada del S mismo. Es percibido con la ayuda de la mente. Cuando la mente es iluminada, es consciente del mundo. Cuando no es iluminada, no es consciente del mundo. Si a la mente se la vuelve hacia la fuente de la luz, cesa el conocimiento objetivo, y slo brilla el S mismo como el Corazn. La luna brilla por la luz reflejada del sol. Cuando el sol se ha puesto, la luna es til para revelar los objetos. Cuando el sol ha salido, nadie necesita a la luna, aunque el plido disco de la luna sea visible en el cielo. As es con la mente y el Corazn. La mente es til debido a su luz reflejada. Es usada para ver los objetos. Cuando se vuelve hacia adentro, la fuente de la iluminacin brilla por s misma, y la mente se queda obscurecida e intil como la luna por el da. 97. Un sannyasi pregunt: Se dice que el S mismo es ms all de la mente, y, sin embargo, la realizacin es con la mente. Mano na manute, Manasa na matam, y Manasaivedamaptavyam (La mente no puede pensarlo. Ello no puede ser pensado por la mente, y slo la mente puede realizarlo.) Cmo han de reconciliarse estas contradicciones? M.: El Atman se realiza con mruta manas (la mente muerta), es decir, con la mente vaca de pensamientos y vuelta hacia adentro. Entonces la mente ve su propia fuente y deviene Eso. No es como el sujeto que percibe un objeto. Cuando la habitacin est a oscuras es necesaria una lmpara que ilumine y ojos que conozcan los objetos. Pero cuando ha salido el sol, no hay ninguna necesidad de una lmpara, y los objetos se ven; y para ver al sol no es necesaria ninguna lmpara, es suficiente que usted vuelva sus ojos hacia el sol autoluminoso. Similarmente con la mente. Para ver los objetos es necesaria la luz reflejada de la mente. Para ver el Corazn es suficiente que la mente se vuelva hacia l. Entonces la mente se pierde y el Corazn brilla.
55
98. Ms tarde, Sri Bhagavn cit unos versos del Kaivalya y dio esta explicacin: A Lo Supremo [Conocimiento Absoluto; presenciador; el ncleo Autobrillante; el Corazn; el S mismo] el individuo [el jiva, el conocedor que consiste en vritti (el modo de la sustancia mental) y la luz reflejada, en la forma latente.] el intelecto interno y la mente que sale [buddhi y manas que consisten en vritti y la luz reflejada, como un brote; esto es el antahkarana (el rgano interno)] _________________________________ Modos que toman formas el conocimiento comn como objetos Juntos forman el mundo como lo percibimos
B El S mismo (Conocimiento Puro) el jiva (pramatr = el conocedor) el intelecto y la mente (pramana = percepcin) __________________________________ modos vistos como objetos.
el conocimiento (phala chaitanya)
Los modos de la mente toman forma como objetos externos, y la luz reflejada en los modos ilumina a los objetos. Ahora, dejando a un lado los modos de la mente, buscad la luz que los ilumina. La mente deviene quieta y la luz permanece autobrillante. La mente ondulante (es decir, la mente asociada con rajas = actividad, y tamas = oscuridad) es conocida comnmente como la mente. Vaca de rajas y tamas, es pura y autobrillante. Esto es la Realizacin del S mismo. Por consiguiente, se dice que la mente es el medio para ello. C Consciencia Pura (se dice que es el Presenciador Eterno o Siempre presente) (atahkarana) rgano interno + la luz reflejada (jiva; pramatr) Se dice que los modos junto con la luz son prameya = lo conocido; de stos, los objetos son groseros y la luz se llama phala chaitanya
56
D En el jiva, el rgano interno (antahkarana) consiste en: Satva Conocimiento Luz Rajas modos de la mente intelecto, mente Similarmente para el cosmos: La Mente Csmica (el Ser Eterno) Rajas el individuo (jiva). Tamas Objetos groseros, el mundo
Satva Isvara, el Seor del universo.
Tamas el Universo
E Brahman = Sat El Ser llamado el adhara = el substratum Chit Conocimiento Ananda Felicidad
llamados visesha = diferenciacin por Maya Natural; Artificial; el universo la multiplicidad de los o el mundo objetos Maya no puede oscurecer a Sat, pero s oscurece a Chit y a Ananda, hacindolos aparecer como particularidades. F Una soga corresponde al Ser, el substratum en la penumbra Maya, la ilusin aparece como una serpiente Lo particular artificial como se muestra en E
Sat = Ser = el substratum (adhara). De ste procede la particularidad, a saber, el jiva, que, velado por la ignorancia, se identifica con el cuerpo grosero. Aqu ignorancia significa no investigar el S mismo. El jiva es, de hecho, slo conocimiento; pero, debido a la ignorancia, resulta la falsa identidad con el cuerpo grosero. H Adems, el Maestro ejemplific esto con la bola de hierro al rojo vivo (tapta-ayah-pindavat). Una bola de hierro + fuego forman juntos la bola de hierro al rojo vivo. El Mundo + Chit = (Conocimiento Puro) forman juntos el jiva = el individuo. 99. Un caballero de Ambala pregunt: Cul es la explicacin racional de que el sari de Draupadi era sin fin? M.: Los asuntos espirituales no pueden ajustarse al racionalismo. La espiritualidad es trascendental. El milagro fue despus que Draupadi se entreg. El secreto radica en la entrega. D.: Cmo llegar al Corazn? M.: Dnde est usted ahora que quiere llegar al Corazn? Est usted aparte del S mismo? D.: Yo estoy en mi cuerpo.
57
M.: En un sitio en particular, o por todo l? D.: En todo l. Yo me extiendo por todo el cuerpo. M.: Desde dnde se extiende usted? D.: No lo s. M.: S. Usted est siempre en el Corazn. Usted no est nunca lejos de l de manera que tenga que llegar a l. Considere cmo est usted en el sueo profundo y en el estado de vigilia. Estos estados tampoco son suyos. Son del ego. La consciencia permanece la misma e indiferenciada siempre. D.: Comprendo, pero no puedo sentirlo. M.: De quin es la ignorancia? Encuntrelo. D.: Todo esto es muy difcil! M.: La idea de dificultad es ella misma falsa. No le ayudar a obtener lo que usted quiere. Nuevamente pregunto: Quin lo encuentra difcil? D.: Veo que vuelvo a yo. M.: Porque usted es siempre eso y nunca est lejos de eso. No hay nada tan simple como ser el S mismo. No requiere ningn esfuerzo, ninguna ayuda. Uno tiene que despojarse de la falsa identidad, y ser en su estado eterno, natural e inherente. 100. El caballero antedicho volvi al da siguiente con un pedido. Dijo: Se dice que uno debe recibir instruccin de un Gur. La mera lectura de libros no es til. Yo he ledo muchos libros; pero de esa enseanza no se obtiene ninguna ayuda prctica. Por favor, dgame lo que debo hacer, cmo debo hacerlo, en qu ocasiones, en qu lugares, y dems. El Maestro permaneci silente. Su silencio pareca decir: Aqu y ahora, est en paz y tranquilo. Eso es todo. Pero el interlocutor no pudo interpretarlo de ese modo; l quera algo concreto. 101. Al da siguiente, Sri Bhagavn dijo: Estas gentes quieren algn japa, dhyana o yoga, o algo similar. Qu ms puede decrseles, sin decirles lo que han estado haciendo hasta ahora? Adems, por qu japa, phalasruti, etc.? Quin es el que hace el japa? Quin obtiene los frutos de ello? No pueden contemplar al S mismo? O bien, incluso si otros les instruyen a hacer japa o dhyana, lo hacen durante algn tiempo, pero estn buscando siempre algunos resultados, por ejemplo, visiones, sueos o poderes taumatrgicos. Si no los encuentran, dicen que no estn progresando o que el tapas no es efectivo. Las visiones y dems no son signos de progreso. El mero cumplimiento del tapas es tambin su progreso. Lo que se requiere es firmeza. Adems, deben confiarse a su mantra o a su Dios, y esperar su Gracia. Pero no lo hacen. El japa, incluso pronunciado una sola vez, tiene su propio efecto bueno, ya sea que el individuo sea consciente de ello o no.
28 de noviembre de 1935 102. El seor Kishorilal, un funcionario de la Junta Directiva de los Ferrocarriles, del Gobierno de la India, trae saludos de Delhi. Se comporta con sencillez, amabilidad y dignidad. Padece lcera gstrica y ha hecho arreglos para hospedarse en la ciudad. Hace cinco aos que emprendi el estudio de literatura devocional. Es un bhakta de Sri Krishna. Puede sentir a Krishna en todo lo que ve. Krishna se le ha aparecido a menudo y le ha hecho feliz. Su trabajo prosegua sin ningn esfuerzo por su parte. Todo pareca ser hecho para l por Krishna mismo. Ms tarde entr en contacto con un Mahatma que le aconsej que estudiara el Vedanta y que adoptara la nirakara upasana, es decir, la devocin al Ser sin forma. Desde entonces ha ledo unos setecientos libros de filosofa y Vedanta, incluidos las Upanishads, el Ashtavakra, el Avadhuta y la Srimad Bhagavad Gita. Tambin ha estudiado las obras de Sri Bhagavn en ingls y est muy impresionado por ellas.
58
Una vez, estando al borde mismo de la muerte, no le obsesionaba ningn otro pensamiento que el no haber visitado todava a Sri Bhagavn en su vida. As pues, ha venido aqu para una visita corta. Slo implora el contacto de Sri Bhagavn y Su Gracia. El Maestro le dijo: Atmaivaham gudakesa, es decir, yo soy el Atman; el Atman es el Gur; y Atman es tambin la Gracia. Nadie permanece sin el Atman. l est siempre en contacto. No es necesario ningn contacto externo. D.: Comprendo. No me refiero al contacto externo. M.: Nada es ms ntimo que el Atman. D.: Sri Krishna se me apareci nuevamente hace tres meses y me dijo: Porqu me pides nirakara upasana? Es slo sarva bhutesu cha atmanan sarva bhutani cha atmani. (El S mismo en todos y todos en el S mismo.) M.: Eso contiene toda la verdad. Incluso esto es oupacharika (indirecto). De hecho, no hay nada sino el Atman. El mundo es slo una proyeccin de la mente. La mente se origina desde el Atman. As pues, slo el Atman es el nico Ser. D.: Pero es difcil de aprehender. M.: No hay nada que aprehender. Es el estado nitya suddha buddha mukta (el estado eterno, puro, consciente y liberado). Es natural y eterno. No hay nada nuevo que obtener. Por otra parte, un hombre debe perder su ignorancia. Eso es todo. Esta ignorancia debe ser rastreada hasta su origen. Para quin es esta ignorancia? De qu es uno ignorante? Hay el sujeto y el objeto. Esta dualidad es caracterstica de la mente. La mente procede del Atman. D.: S. La ignorancia misma no puede existir. (Finalmente, se abandon diciendo: As como un mdico sabe lo que anda mal en el paciente, y le trata acordemente, que as haga conmigo Sri Bhagavn. Tambin dijo que haba perdido toda inclinacin a estudiar libros y a aprender de ellos.) 103. Yena asrutam srutam bhavati (Chandogya Upanishad) . (Por cuyo conocimiento, todo lo no conocido deviene conocido). Madhavasswami, asistente de Bhagavn, pregunt: Hay nueve mtodos de enseanza del Mahavakya Tatvvamasi en la Chandogya Upanishad? M.: No. No es as. El mtodo es slo uno. Uddalaka comenz enseando Sat eva Somya (Slo hay el Ser), ilustrndolo con el ayuno de Svetaketu. (1) Sat, el Ser en el individuo, se hace evidente por el ayuno. (2) Este Ser (sat) es similar en todos, como la miel recogida de diferentes flores. (3) No hay diferencia en el sat de los individuos como lo ilustra el estado de sueo profundo. Surge esta pregunta: si esto es as, por qu cada uno no lo conoce mientras est en el sueo profundo? (4) Debido a que la individualidad se ha perdido. Slo queda sat. Ilustracin: los ros se pierden en el ocano. Si se pierden, hay sat? (5) Ciertamente como cuando se poda un rbol y crece de nuevo. Eso es un signo seguro de su vida. Pero, est ah incluso en esa condicin durmiente? (6) S, tome el ejemplo de la sal y el agua. La presencia de la sal en el agua es sutil. Aunque invisible para el ojo, es reconocida por otros sentidos. Cmo ha de conocerlo uno? Cul es el otro medio? (7) Por la indagacin, como el hombre abandonado en el bosque de Gandhara que regres a su casa. (8) En la evolucin y la involucin, en la manifestacin y la disolucin, slo existe sat. Tejah parasyam, devatayam (la luz se sumerge en lo Supremo). (9) Un hombre insincero es quemado por el contacto de la prueba del fuego. Su insinceridad es sacada a la luz por el fuego. La sinceridad es autoevidente. Un hombre veraz o un hombre que ha realizado el S mismo permanece feliz, sin ser afectado por las falsas apariencias (a saber, el mundo, el nacimiento y la muerte, etc.), mientras que el hombre falso o ignorante es miserable.
59
29 de noviembre de 1935 104. A las 8.45 de la maana lleg el Swami Yogananda con otros cuatro. Es grueso, pero amable y bien ataviado. Tiene una cabellera oscura y suelta, que le cae sobre los hombros. El grupo haba almorzado en el Asramam. Su secretario, el seor C. R. Wright pregunt: Cmo realizar a Dios? M.: Dios es una entidad desconocida. Adems, l es externo. Mientras que el S mismo est siempre con usted y es usted. Por qu deja usted lo que es ntimo y va en busca de lo que es externo? D.: Qu es este S mismo? M.: El S mismo es conocido por todos, pero no claramente. Usted existe siempre. El Ser es el S mismo. Yo soy es el nombre de Dios. De todas las definiciones de Dios, ninguna es ciertamente tan exacta como la expresin bblica: YO SOY EL QUE SOY, Exodo, captulo 3. Hay otras expresiones, como Brahmaivaham, Aham Brahmasmi y Soham. Pero ninguna es tan directa como el nombre JEHOVAH = YO SOY. El Ser Absoluto es lo que es Es el S mismo. Es Dios. Al conocer al S mismo se conoce a Dios. De hecho, Dios no es otro que el S mismo. D.: Por qu hay bien y mal? M.: Esos son trminos relativos. Debe haber un sujeto para conocer el bien y el mal. Ese sujeto es el ego. Rastree la fuente del ego. Ella acaba en el S mismo. La fuente del ego es Dios. Esta definicin de Dios es probablemente ms concreta y mejor comprendida por usted. D.: As es. Cmo obtener la Felicidad? M.: La Felicidad no es algo que haya de ser obtenido. Por otra parte, usted es siempre Felicidad. Este deseo nace de la sensacin de incompletud. Para quin es esta sensacin de incompletud? Indague. En el sueo profundo usted era feliz. Ahora no lo es. Qu se ha interpuesto entre esa Felicidad y esta no felicidad? Es el ego. Busque su fuente y encuentre que usted es la Felicidad. No hay nada nuevo que obtener. Por otra parte, usted tiene que deshacerse de su ignorancia, la cual le hace pensar que usted es otro que Felicidad solo. Para quin es esa ignorancia? Es para el ego. Rastree la fuente del ego. Entonces el ego se pierde y queda la Felicidad. La Felicidad es eterna. Usted es Eso, aqu y ahora sa es la llave maestra para disolver todas las dudas. Las dudas surgen en la mente. La mente nace del ego. El ego surge del S mismo. Busque la fuente del ego y el S mismo se revela. Slo queda Eso. El universo es slo el S mismo expandido. No es diferente del S mismo. D.: Cul es la mejor manera de vivir? M.: Difiere segn si uno es un jnani o un ajnani. Un jnani no encuentra nada diferente o separado del S mismo. Todos son en el S mismo. Es falso imaginar que hay el mundo, que hay un cuerpo en el mundo, y que usted mora en el cuerpo. Si se conoce la Verdad, se encontrar que el universo y lo que est ms all de l son slo en el S mismo. La actitud difiere segn la visin de la persona. La visin es del ojo. El ojo debe estar localizado en alguna parte. Si usted est viendo con los ojos groseros, entonces encuentra a los otros groseros. Si usted est viendo con los ojos sutiles (es decir, con la mente), los otros aparecen sutiles. Si el ojo deviene el S mismo, como el S mismo es infinito, el ojo es infinito. No hay nada ms que ver diferente del S mismo. El seor Wright agradeci al Maharshi. Se le dijo que la mejor manera de agradecer es permanecer siempre como el S mismo. 105. Ms tarde, el Yogi pregunt: Cmo ha de efectuarse la elevacin espiritual de las personas? Cules son las instrucciones que hay que darles? M.: Las personas difieren segn los temperamentos de los individuos y segn la madurez espiritual de sus mentes. No puede haber ninguna instruccin en masa. D.: Por qu permite Dios el sufrimiento en el mundo? No debe con su omnipotencia acabar con l de un solo golpe y ordenar la realizacin universal de Dios? M.: El sufrimiento es el camino para la Realizacin de Dios. D.: No debe l ordenarlo de otro modo? M.: se es el camino.
60
D.: Son antdotos del sufrimiento el Yoga, la religin, etc.? M.: Le ayudan a vencer el sufrimiento. D.: Por qu debe haber sufrimiento? M.: Quin sufre? Qu es el sufrimiento? No hubo ninguna respuesta! Finalmente, el Yogi se levant, pidi las bendiciones de Sri Bhagavn para su propia labor y expres gran pesar por su apresurado regreso. Pareca muy sincero y devoto, e incluso emocionado. 106. Continuacin del dilogo 103: Uddalaka explic que todo procede de sat (como es ilustrado por el sueo profundo). El cuerpo toma alimento. El alimento requiere agua. El agua requiere calor para digerir el alimento. (Tejo mularnanvichcha). Es sat parasyam devatayam (sumergido en el Ser). Si nosotros somos sat sampannah (sumergidos en el Ser), cmo es que no nos damos cuenta? M.: As como la miel recogida de diferentes flores forma la masa de un panal, y cada gota no indica de dnde ha sido recogida, as tambin, en sat sampannah (sumergido en el Ser), como en el sueo profundo, la muerte, etc., las gentes no reconocen sus individualidades. Se deslizan en ese estado sin saberlo. Pero cuando despiertan, recuperan sus caractersticas individuales originales. D.: La miel, aunque se recoja de diferentes flores, deviene la masa y no posee caractersticas individuales. Pero las partes individuales tampoco existen en las gotas y no regresan a sus fuentes. Mientras que los individuos, despus de entrar en el sueo profundo, despiertan individuos como antes. Cmo es eso? M.: As como los ros vertidos en el ocano pierden sus individualidades, pero las aguas se evaporan y vuelven como lluvia sobre las montaas y a travs de ros al ocano, as tambin, los individuos, al entrar en el sueo profundo, pierden sus individualidades, pero retornan como individuos segn sus anteriores vasanas inconscientes. As pues, sat no se pierde ni siquiera en la muerte. D.: Cmo puede ser eso? M.: Vea cmo un rbol, cuyas ramas han sido cortadas crece de nuevo. Crecer mientras no sea afectada la fuente de la vida. Similarmente, los samskaras (anamnesis) se sumergen en el corazn al producirse la muerte; no perecen. A su debido tiempo, brotarn del corazn. As es como renacen los jivas. D.: Cmo brota el vasto universo de esos samskaras sutiles que permanecen sumergidos en el corazn? M.: As como un gran baniano brota de una semilla minscula, as tambin el vasto universo con nombres y formas brota del corazn. D.: Si el origen es sat, por qu no se siente? M.: La sal en grano es visible; en solucin es invisible. No obstante, su existencia es conocida por el gusto. Similarmente sat, aunque no es reconocido por el intelecto, sin embargo puede ser realizado de una manera diferente, es decir, trascendentemente. D.: Cmo? M.: As como un hombre con los ojos vendados y abandonado por los ladrones en una jungla pregunta por el camino a su casa y vuelve a ella, as tambin el ignorante (cegado por la ignorancia) pregunta a aquellos que no estn cegados, busca su propia fuente y retorna a ella. Por eso dice el Gurupadesa: Vang manasi sampadyate, manah prane, pranastejasi, tejah parasyam devatayam iti. D.: Si eso es as, un jnani o un ajnani mueren de la misma manera. Por qu un ajnani renace, mientras que un jnani no? M.: As como un hombre inocente, satyabhisandha, no es afectado por la prueba de tocar el hierro al rojo vivo, pero un ladrn s es afectado, as tambin el sadbrahma satyabhisandha, es decir, un jnani, entra en sat conscientemente y se sumerge, mientras que el otro entra inconsciente y es arrojado tambin inconscientemente.
61
13 de diciembre de 1935 107. Dos caballeros de Ambala (en el Punjab) haban estado aqu unas cuantas semanas. Justo antes de despedirse de Sri Bhagavn, uno de ellos pregunt cmo debera eliminar el torpor espiritual de sus amigos o de otras personas en general. M.: Ha eliminado usted su propio torpor espiritual? La fuerza que se ponga para eliminar su propio torpor operar tambin en otros centros. Hay la fuerza de la voluntad con la que usted puede actuar sobre otros. Pero est en un plano inferior, y no es deseable. Primero, cuide de usted mismo. D.: Cmo eliminar mi propio torpor? M.: Para quin es el torpor? Indague. Vuelva adentro. Vuelva todas sus indagaciones hacia la bsqueda del S mismo. La fuerza puesta dentro de usted operar tambin en otros.
14 de diciembre de 1935 108. Una seora norteamericana pregunt al Bhagavn cules eran sus experiencias de samadhi. Cuando se le sugiri que era ella quien deba relatar sus experiencias y preguntar si eran correctas, replic que las experiencias que deban ser correctas y que deban ser conocidas eran las de Sri Bhagavn, mientras que las de ella no tenan importancia. As pues, quera saber si Sri Bhagavn senta su cuerpo caliente o fro en samadhi, si pas los tres primeros aos y medio de su estancia en Tiruvannamalai haciendo plegarias y as sucesivamente. M.: El samadhi trasciende a la mente y el habla, y no puede ser descrito. Por ejemplo, el estado de sueo profundo no puede ser descrito; el estado de samadhi puede explicarse menos todava. D.: Pero yo s que estoy inconsciente en el sueo profundo. M.: La consciencia y la inconsciencia son slo modos de la mente. El samadhi trasciende a la mente. D.: Sin embargo, usted puede decir a qu se parece. M.: Usted slo lo sabr cuando est en samadhi.
16 de diciembre de 1935 109. Un caballero telegu pregunt sobre el Brahma bhavana. M.: No pensar en yo soy el Brahman o Todo es el Brahman es ello mismo jivanmukti. Entonces pregunt sobre la accin inspirada. M.: Que las actividades prosigan! Ellas no afectan al S mismo puro.
17 de diciembre de 1935 110. El seor Paul Brunton, mientras lea el Upadesa Manjari, se encontr con la afirmacin de que el ego, el mundo y Dios son irreales. Deseaba usar una palabra diferente para Dios, o al menos un adjetivo cualitativo, como por ejemplo, la Fuerza Creadora o el Dios personal. Sri Bhagavn explic que Dios significa SAMASHTI, es decir, todo lo que es ms el Ser del mismo modo que yo significa el individuo ms el Ser, y el mundo significa la variedad ms el Ser. El Ser es real en todos los casos. El todo, la variedad y el individuo son irreales en cada caso. As tambin, en la unin de lo real y lo irreal, esa mezcla o la identificacin falsa es errnea. Esto equivale a decir: sad-asad-vilakshana, es decir, trascender lo real y lo irreal sat y asat. La realidad es eso que trasciende todos los conceptos, incluido el de Dios. En la medida en que se usa el nombre de Dios, no puede ser verdadero. La palabra hebrea Jehovah = (yo soy) expresa a Dios correctamente. El Ser Absoluto es ms all de la expresin.
62
La palabra no puede ser reemplazada ni necesita ser reemplazada. El caballero ingls dijo casualmente que, en pocas prehistricas, haba espiritualidad pero no un intelecto elevado, mientras que el intelecto se ha desarrollado ahora. Sri Bhagavn seal que el intelecto plantea la pregunta el intelecto de quin. La respuesta es, del S mismo. As pues, el intelecto es un instrumento del S mismo. El S mismo usa al intelecto para medir la variedad. El intelecto no es el S mismo ni aparte del S mismo. Slo el S mismo es eterno. El intelecto es slo un fenmeno. Las gentes hablan del desarrollo de la variedad como si fuera el desarrollo del intelecto. El intelecto estaba desde siempre ah. Dhata yatha parvam akalpayat (El Creador cre tal como antes). Considere su propio estado, da a da. No hay ningn intelecto en el sueo profundo. Pero ahora est aqu. No hay ningn intelecto en un nio. Se desarrolla con la edad. Cmo podra haber manifestacin del intelecto sin su semilla en el estado de sueo profundo y en el nio? Por qu recurrir a la historia para ensear este hecho evidente? El nivel de la verdad de la historia es slo el nivel de la verdad del individuo. 111. Un caballero telegu pregunt sobre el Karma Yoga. Sri Bhagavn dijo que el hombre debe actuar como un actor en el escenario. En todas las acciones hay el sat como el principio subyacente. Recurdelo y acte. Pregunt sobre la pureza de la mente chitta suddhi. Sri Bhagavn dijo que chitta suddhi consiste en dedicarse a un pensamiento solo, con exclusin de todos los dems. A eso se lo llama de otro modo fijacin de la mente. La prctica de la meditacin purifica la mente.
23 de diciembre de 1935 112. El Barn Von Veltheim-Ostran, un Barn germanoriental, pregunt: Debe haber armona entre conocimiento del S mismo y conocimiento del mundo. Deben desarrollarse juntos. Es correcto? Est de acuerdo el Maharshi? M.: S. D.: Ms all del intelecto y antes de que amanezca la sabidura habr imgenes del mundo que pasen ante la consciencia de uno. Es as? Sri Bhagavn seal el pasaje paralelo del Dakshinamurti stotram para significar que las imgenes son como reflejos en un espejo; y tambin el de la Upanishad como en el espejo, as en el mundo de los manes; como en el agua, as en el mundo de los Gandharvas; como sombra y luz solar en el Brahma Loka. D.: Hay despertar espiritual desde 1930 en todo el mundo? Est de acuerdo el Maharshi? El Maharshi dijo: El desarrollo es acorde a su visin. El Barn pregunt nuevamente si el Maharshi le inducira a un trance espiritual y le dara un mensaje que fuera no pronunciado pero comprensible. No se dio ninguna respuesta.
25 de diciembre de 1935 113. El seor M. Frydman: Incluso sin ningn deseo inicial hay algunas experiencias extraas para nosotros. De dnde surgen? M.: El deseo puede no estar ah ahora. Basta con que haya estado ah antes. Aunque usted lo haya olvidado ahora, est dando fruto a su debido tiempo. As es como se dice que al jnani an le queda el prarabdha. Por supuesto, eso es slo segn el punto de vista de los dems. 114. D.: Se dice que el jiva est atado por el karma. Es as? M.: Que el karma goce sus frutos. Mientras usted sea el hacedor, usted ser el disfrutador. D.: Cmo liberarse del karma?
63
M.: Vea de quin es el karma. Encontrar que usted no es el hacedor. Entonces ser libre. Esto requiere la Gracia de Dios, por la cual usted debe suplicar-Le, adorar-Le y meditar en l. El karma que tiene lugar sin esfuerzo, es decir, la accin involuntaria, no ata. Incluso un jnani est actuando como se ve por sus movimientos corporales. No puede haber ningn karma sin esfuerzo o sin intenciones (sankalpas). Por consiguiente, hay sankalpas para todos. Son de dos tipos: (1) uno, el que ata (bandha-hetu); y el otro (2), el que no ata (mukti-hetu). El primero debe ser abandonado, y el segundo debe ser cultivado. No hay ningn fruto sin un karma previo; no hay ningn karma sin un sankalpa previo. Incluso mukti debe ser el resultado del esfuerzo mientras persiste la sensacin de ser el hacedor. 115. Un cingals: Cul es el primer paso para la Realizacin del S mismo? Tenga a bien ayudarme hacia eso. Leer libros no tiene ninguna utilidad. Otro: La peticin de este hombre es la de todos nosotros. M.: Exactamente. Si el S mismo se encontrara en los libros, ya habra sido realizado. Qu extraeza puede ser ms grande que el hecho de que busquemos al S mismo en los libros? Puede ser encontrado ah? Por supuesto, los libros han dado a los lectores el sentido de hacer esta pregunta y de buscar al S mismo. D.: Los libros son completamente intiles. Pueden ser quemados todos. Slo es til la palabra hablada. Slo la Gracia es til. Otros hablaron segn sus propias luces, hasta que, finalmente, volvieron a la pregunta original, pero Sri Bhagavn permaneci silente. 116. El seor Rangachari, un pandit telegu del Colegio de Voorhes, en Vellore, pregunt sobre el nishkama karma. No hubo ninguna respuesta. Despus de un rato, Sri Bhagavn subi la colina y le siguieron unos pocos, incluido el pandit. En el camino haba una vara espinosa que Sri Bhagavn recogi; se sent y empez a trabajar pausadamente en ella. Le cort las espinas, alis los nudos y puli toda la vara con una hoja spera. Toda esta operacin dur unas seis horas. Todo el mundo qued maravillado ante la delicada apariencia de aquella vara confeccionada con un material espinoso. Un pastorcillo hizo su aparicin en el camino cuando el grupo se retiraba. Haba perdido su vara y no saba qu hacer. Inmediatamente, Sri Bhagavn puso la vara nueva en la mano del pastorcillo y se la entreg. El pandit dijo que sta era la respuesta evidente a su pregunta. 117. Al mismo tiempo haba cuatro perros en el Asramam. Sri Bhagavn dijo que los perros no querran aceptar ningn alimento que no hubiera sido compartido por l mismo. El pandit quiso comprobarlo. Esparci un poco de alimento ante los perros, pero stos no lo tocaron; entonces, Sri Bhagavn, despus de un rato, puso un pequeo bocado de aquel alimento en Su boca. Inmediatamente, los perros se abalanzaron y devoraron el alimento. 118. Ms tarde, un hombre trajo dos pavos reales que tenan los ojos tapados. Cuando los solt en presencia del Maharshi, los pavos escaparon volando hasta cierta distancia. Los traan de vuelta pero se volaban. Sri Bhagavn dijo entonces: No es de ninguna utilidad tratar de mantenerlos aqu. No estn maduros en sus mentes como estos perros. Por mucho que trataron de retener a los pavos reales, stos no se quedaron all ni siquiera un minuto. 119. He aqu las conversaciones del Maestro con dos musulmanes en una ocasin anterior: D.: Tiene Dios una forma? M.: Quin dice eso? D.: Bien, si Dios no tiene ninguna forma, es conveniente adorar a los dolos? M.: Deje a Dios en paz porque l es desconocido. Qu hay sobre usted? Tiene usted una forma? D.: S. Yo soy esto; Fulano de Tal. M.: As pues, usted es un hombre con miembros, de tres codos y medios de alto, con barba, etc. Es as? D.: Ciertamente. M.: Entonces, se encuentra a usted mismo as en el sueo profundo?
64
D.: Al despertar percibo que estuve dormido profundamente. As pues, por inferencia, yo permanec as en el sueo profundo tambin. M.: Si usted es el cuerpo, por qu entierran al cadver despus de la muerte? El cuerpo debe negarse a ser enterrado. D.: No, yo soy el jiva sutil dentro del cuerpo grosero. M.: As pues, usted ve que usted es realmente sin forma; pero actualmente se est identificando con el cuerpo. Mientras usted es con forma, por qu no ha de adorar al Dios sin forma como si fuera con forma? El interlocutor estaba desconcertado y perplejo.
1 de enero de 1936 120. Una multitud se haba congregado aqu durante la Navidad. D.: Cmo obtener la Consciencia de la Unidad? M.: Siendo la Consciencia de la Unidad, cmo obtenerla? Su pregunta es su propia respuesta. D.: Qu es el Atman (el S mismo), el anatman (el no-s mismo) y el Paramatman (el Supremo S mismo)? M.: El Atman es el jivatman, el S mismo individual, y el resto es sencillo. El S mismo est siempre presente (nityasiddha). Todos quieren conocer al S mismo. Qu tipo de ayuda requiere uno para conocerse a s mismo? La gentes quieren ver al S mismo como algo nuevo. Pero es eterno y permanece el mismo siempre. Las gentes desean verlo como una luz deslumbrante, etc. Cmo puede ser eso as? No es ni luz ni oscuridad (na tejo, na tarnah). Es slo como es. No puede ser definido. La mejor definicin es: Yo soy el que YO SOY. La Sruti habla del S mismo como del tamao del dedo pulgar, como la punta del pelo, como una chispa elctrica, vasto, ms sutil que lo ms sutil, etc. De hecho, no tiene ningn fundamento. Es slo Ser, pero diferente de lo real y lo irreal; es Conocimiento, pero diferente del conocimiento y la ignorancia. Cmo puede ser definido? Es simplemente Ser. Asimismo, Sri Bhagavn dijo que entre todos los textos del Thayumanavar prefera una estrofa que dice: Al desaparecer el ego, otro yoyo se manifiesta espontneamente en plena gloria, etc. Adems, cit al Skandar Anubhuti: Ni real, ni irreal; ni oscuridad ni luz, ello es. Un hombre dijo que un siddha de Kumbakonam afirmaba vencer los defectos del sistema de Sri Sankara que slo se ocupa del transcendentalismo y no de la vida cotidiana. Uno debe ser capaz de ejercer los poderes sobrehumanos en la vida ordinaria, es decir, uno debe ser un siddha a fin de ser perfecto. Sri Bhagavn seal una estrofa del Thayumanavar que condena todos los siddhis. Adems, dijo que el Thayumanavar menciona mouna (el silencio) en numerosos lugares pero lo define en un solo verso. Se dice que mouna es ese estado que se manifiesta espontneamente despus de la aniquilacin del ego. Ese estado es ms all de la luz y la oscuridad, pero no obstante se llama luz puesto que no se puede encontrar ninguna otra palabra adecuada para l.
3 de enero de 1936 121. El doctor Mohammed Hafiz Syed, un profesor musulmn de persa y urdu en la Universidad de Allahabad, pregunt: Cul es el propsito de esta manifestacin externa? M.: Esta manifestacin ha inducido su pregunta. D.: Es cierto. Estoy cubierto por maya. Cmo ser libre de ella? M.: Quin est cubierto por maya? Quin quiere ser libre? D.: Maestro, cuando pregunta: Quin?, s que es mi yo ignorante, compuesto por los sentidos, la mente y el cuerpo. He intentado esta indagacin del Quin? despus de leer el libro de Paul Brunton. En tres o cuatro ocasiones sent gozo, y ese gozo dur algn tiempo y desapareci. Cmo establecerse en yo? Tenga a bien darme la clave y ayudarme. M.: Lo que aparece como nuevo debe desaparecer tambin a su debido tiempo.
65
D.: Por favor, dgame cul es el mtodo de obtener la Verdad eterna. M.: Usted es Eso. Puede usted permanecer alguna vez aparte del S mismo? Ser usted mismo no requiere ningn esfuerzo, puesto que usted es siempre Eso. 122. Otro interlocutor impaciente elabor largas premisas y acab preguntando por qu algunos nios mueren prematuramente. Requiri la respuesta, no para satisfacer a los adultos que son espectadores, sino a los bebes que son las vctimas. M.: Que pregunten las vctimas! Por qu pregunta usted y desea la respuesta desde el punto de vista del nio? 123. El profesor musulmn pregunt: Cuando estoy aqu mi mente es stvica; tan pronto como doy la espalda a esto, mi mente ansa muchos objetos! M.: Son los objetos diferentes de usted? No puede haber ningn objeto sin el sujeto. D.: Y cmo lo conocer? M.: Siendo Eso, qu quiere usted conocer? Hay dos s mismos para que uno conozca al otro? D.: Nuevamente, lo repito, seor, cmo conocer la verdad de todo esto y cmo experimentarlo? M.: No hay ninguna obtencin de algo nuevo. Todo lo que se requiere es librar al S mismo de la ignorancia. Esta ignorancia es la identificacin del S mismo con el no-s mismo. D.: S. Todava no comprendo. Debo tener su ayuda. Todo el mundo aqu est esperando su Gracia. Usted mismo debe haber buscado originalmente la ayuda de un Gur o de Dios. Extienda esa Gracia a otros ahora y slveme. Antes de venir aqu, deseaba muchsimo verlo. Pero de alguna manera no poda encontrar la oportunidad de hacerlo. En Bangalore me decid a volver a mi casa. Me encontr al seor Frydman y a otros que me enviaron aqu. Usted me ha arrastrado aqu. Mi caso es como el de Paul Brunton en Bombay, cuando fue arrastrado aqu habiendo cancelado su pasaje a casa. A mi llegada, vacil al principio. Me preguntaba si se me permitira acercarme a usted y conversar con usted. Mis dudas pronto se aquietaron. Encuentro que aqu todos son iguales. Usted ha establecido una igualdad entre todos. Cen con usted y los dems. Si yo dijera esto a mi gente, en Uttar Pradesh, no lo creeran. Los brahmines no quieren beber agua conmigo ni masticar pan conmigo. Pero aqu usted me ha tomado a m y a otros como yo en su rebao. Aunque Gandhi se esfuerza duramente, no puede producir este estado de cosas en el pas. Estoy muy feliz en su presencia. Le considero a usted como Dios. Considero que Sri Krishna es el verdadero Dios porque l ha dicho: Quienquiera que adora, ese adorador slo me adora a m y yo le salvo. Mientras que todos los dems han dicho: La salvacin es slo a travs de m (entendindose solo a s mismo). Slo Krishna es de una mentalidad tan abierta y ha hablado como Dios. Usted observa el mismo tipo de igualdad.
4 de enero de 1936 124. El doctor Syed pregunt nuevamente: Alguien deseoso de progresar espiritualmente debe emprender la accin o la renuncia (pravritti-marga o nivritti-marga)? M.: Sale usted del S mismo? Qu quiere decir por renuncia? Un ingeniero norteamericano pregunt sobre sat-sanga (la asociacin con los sabios). M.: Sat est dentro de nosotros. D.: Usted ha dicho, en el libro Quin soy yo?, que el Corazn es la sede de la mente. Es eso as? M.: La mente es Atman. D.: Es el Atman mismo, o es su proyeccin? M.: Lo mismo. D.: Los occidentales consideran a la mente como el principio ms alto, mientras que los orientales piensan lo contrario Por qu?
66
M.: Donde acaba la psicologa, empieza la filosofa. sta es la experiencia: la mente nace; nosotros la vemos; nosotros existimos incluso sin la mente. Hay la experiencia de cada uno para probarlo. D.: En el sueo profundo yo no parezco existir. M.: Usted dice eso cuando despierta. Es la mente la que habla ahora. Usted existe en el sueo profundo ms all de la mente. D.: La filosofa occidental admite al S mismo Superior influenciando a la mente. 125. El ingeniero norteamericano pregunt: Tiene algn efecto la distancia sobre la Gracia? M.: El tiempo y el espacio estn dentro de nosotros. Usted est siempre en su S mismo. Cmo le afectan el tiempo y el espacio? D.: En la radio, aquellos que estn ms cerca la oyen ms pronto. Usted es hind, nosotros somos norteamericanos. Constituye esto alguna diferencia? M.: No. D.: Hasta los pensamientos son ledos por otros. M.: Eso muestra que todos somos uno.
5 de enero de 1936 126. Haba algunas seoras y caballeros franceses y norteamericanos visitando el Asramam. Hicieron varias preguntas a Sri Bhagavn. Entre ellas, una era: Cul es el mensaje de Oriente para Occidente? M.: Todos van a la misma meta. A otra pregunta Sri Baghavn dijo: Cmo dice usted yo soy? Toma usted una lmpara para encontrarse? O vino a saberlo leyendo libros? Cmo? El interlocutor dijo: Por experiencia. M.: S. Experiencia es la palabra. El conocimiento implica sujeto y objeto. Pero la experiencia no tiene fin, es eterna.
6 de enero de 1936 127. Visit el lugar, por primera vez, un caballero de edad, que colabor con el Swami B. V. Narasimha y que es autor de una obra Visishtadvaita. Pregunt sobre los renacimientos, y si es posible que el linga sarira (el cuerpo sutil) se disuelva y renazca a los dos aos despus de la muerte. M.: S. Ciertamente. Uno no slo puede renacer, sino que uno puede tener veinte, cuarenta o incluso setenta aos de edad en el nuevo cuerpo aunque slo sean dos aos despus de morir. (Sri Bhagavn cit la historia de Lila sacada del Yoga Vasishta). Sreyo hi jnanam abhyasat jnanat dhyanam, dhyanat karmaphala tyagah. Aqu jnana significa conocimiento sin prctica; abhyasa significa prctica sin conocimiento; y dhyana significa prctica con conocimiento. El conocimiento sin prctica que lo acompae es superior a la prctica sin conocimiento. La prctica con conocimiento es superior al conocimiento sin prctica que lo acompae. Karmaphala tyagah Nishkama karma como el de un jnani la accin sin deseo es superior al conocimiento con prctica. D.: Cul es la diferencia entre yoga y entrega? M.: La entrega es Bhakti Yoga. Llegar a la fuente del pensamiento yo es la destruccin del ego, es la obtencin de la meta, es prapatti (entrega), jnana, etc. 128. Lakshman Brahmachari, de la Misin de Sri Ramakrishna pregunt: Puesto que la indagacin de Quin soy yo? o del pensamiento yo es ella misma un pensamiento, cmo puede ser destruido en el proceso?
67
M.: Cuando las esposas de los rishis preguntaron a Sita en el bosque quin era su marido entre los rishis (estando Rama mismo presente all como un rishi), ella neg a cada uno de los que le sealaron, y se limit a bajar su cabeza cuando le sealaron a Rama. Su silencio fue elocuente. Similarmente, los Vedas tambin son elocuentes en neti, neti (ni esto, ni esto), y luego permanecen silentes. Su silencio es el Estado Real. sta es la significacin de la exposicin por el silencio. Cuando se alcanza la fuente del pensamiento yo, ste se desvanece y lo que queda es el S mismo. D.: Los Yoga Sutras de Patanjali hablan de la identificacin. M.: La identificacin con el Supremo es slo el otro nombre para la destruccin del ego. 129. El seor Subba Rao pregunt: Qu es mukhya prana (el prana principal)? M.: Es eso de donde surgen el ego y el prana. A veces se lo llama Kundalini. La consciencia no nace en ningn tiempo, permanece eterna. Pero el ego nace; as tambin los otros pensamientos. Brillan asociados con la consciencia absoluta; no de otro modo. D.: Qu es moksha (la liberacin)? M.: Moksha es saber que usted no ha nacido. Estad en quietud, y sabed que yo soy Dios. Estar en quietud es no pensar. Sabed, y no pensad, es la palabra. D.: Se dice que hay seis rganos de diferentes colores en el pecho, y se dice que el corazn tiene dos dedos de ancho y que est a la derecha de la lnea media. Pero el Corazn es tambin sin forma. Debemos imaginar entonces que tiene una forma y meditar en ella? M.: No. Slo es necesaria la indagacin Quin soy yo?. Lo que queda, ms all del sueo profundo y la vigilia es lo mismo. Pero en la vigilia hay infelicidad y el esfuerzo para eliminarla. Cuando se le pide que despierte del sueo profundo, usted dice: yo. Ahora se le dice que se aferre a este yo. Si se hace esto, el Ser eterno se revelar a S mismo. La indagacin de yo es la cuestin, no la meditacin en el centro del corazn. No hay nada como dentro o fuera. Ambos significan la misma cosa o nada. Por supuesto, hay tambin la prctica de la meditacin en el centro del corazn. Es slo una prctica, no una investigacin. Slo el que medita en el corazn puede permanecer consciente cuando la mente cesa de estar activa y permanece en quietud; mientras que aquellos que meditan en otros centros no pueden ser tan conscientes, sino inferir que la mente estuvo en quietud slo despus de haber devenido activa de nuevo. 130. Un hombre educado pregunt: Hay un Ser Absoluto? Cul es su relacin con la existencia relativa? M.: Son diferentes uno de la otra? Todas las preguntas surgen slo en la mente. La mente surge con la vigilia y se sumerge en el sueo profundo. Mientras haya mente, habr esas preguntas y dudas. D.: Debe haber etapa tras etapa de progreso para ganar lo Absoluto. Hay grados de Realidad? M.: No hay grados de Realidad. Hay grados de experiencia para el jiva, pero no hay grados de Realidad. Si se puede obtener algo nuevo, tambin puede ser perdido, mientras que lo Absoluto es central aqu y ahora. D.: Si eso es as, cmo permanezco ignorante de Ello (avarana)? M.: Para quin es esta ignorancia (este velo)? Lo Absoluto le dice a usted que Ello est velado? Es el jiva el que dice que algo vela a lo Absoluto. Encuentre para quin es esta ignorancia. D.: Por qu hay imperfeccin en la Perfeccin? Es decir, cmo lo Absoluto deviene relativo? M.: Para quin es esta relatividad? Para quin es esta imperfeccin? Lo Absoluto no es imperfecto y no puede preguntar. Lo insenciente no puede hacer la pregunta. Entre los dos ha surgido algo que hace estas preguntas y que siente esta duda. Quin es? Es el que ha surgido ahora? O es el que es eterno? Siendo perfecto, por qu se siente usted mismo imperfecto? Tal es la enseanza de todas las religiones. Cualesquiera que puedan ser las experiencias, el experimentador es uno y el mismo. Yo es purna perfeccin. En el sueo profundo no hay ninguna diversidad. Esto indica perfeccin. D.: Siendo perfecto, por qu no lo siento? M.: Tampoco se siente la imperfeccin en el sueo profundo. Siendo perfecto el yo en el sueo profundo, por qu el yo de la vigilia se siente imperfecto? Porque el que se siente imperfecto es un brote falso, una diferenciacin de lo Infinito es una segregacin de Dios.
68
D.: Yo soy el mismo en los tres estados. Este ego me sumerge o yo me enredo a m mismo en l? M.: Ha surgido algo sin usted? D.: Yo soy siempre el mismo. M.: Debido a que usted lo ve, esto parece haber surgido. Siente usted esta dificultad en el sueo profundo? Qu es nuevo ahora? D.: Los sentidos y la mente. M.: Quin dice esto? El que duerme profundamente? Si esto es as, entonces l debera haber hecho la pregunta en el sueo profundo tambin. Se ha perdido el poder del que duerme profundamente, y algn brote falso se ha diferenciado. Puede aparecer algo nuevo sin eso que es eterno y perfecto? Este tipo de disputa es ella misma eterna. No se involucre en ella. Vulvase hacia adentro y ponga fin a todo esto. No hay ninguna finalidad en las disputas. D.: Mustreme la Gracia que pone fin a todo este problema. No he venido aqu para argumentar. Yo slo quiero aprender. M.: Aprenda primero que usted es. Esto no requiere ningn sastra, ninguna erudicin. Esto es simple experiencia. El estado de ser es ahora y aqu siempre. Usted ha perdido el poder de usted mismo y est pidiendo a otros que le guen. El propsito de la filosofa es volverle a usted hacia adentro. Si usted conoce a su S mismo, ningn mal puede venirle. Puesto que me ha preguntado, yo le he enseado. El ego slo surge apoderndose de usted (el S mismo). Apodrese de usted mismo y el ego se desvanecer. Hasta entonces el sabio seguir diciendo: Helo ah Y el ignorante seguir preguntando: Dnde? D.: El quid de la cuestin radica en Concete a Ti Mismo. M.: S. As es exactamente. 131. Hay dos escuelas en el Advaita: (1) Dmishti srishti (la creacin simultnea); y (2) Srishti drishti (la creacin gradual). Hay el Advaita Tntrico que admite tres principios fundamentales: javat, jiva e Isvara: el mundo, el alma y Dios. Estos tres son tambin reales. Pero la realidad no termina con ellos. Se extiende ms all. Eso es el Advaita Tntrico. La Realidad es sin lmites. Los tres principios fundamentales no existen aparte de la Realidad Absoluta. Todos coinciden en que la Realidad es omnipenetrante; as pues, Isvara penetra al jiva; por consiguiente, el jiva tiene un ser eterno. Su conocimiento no es limitado. El conocimiento limitado es slo imaginado por l. En verdad, el suyo es conocimiento infinito. Su lmite es el Silencio. Esta verdad fue revelada por Dakshinamurti. Para aquellos que todava perciben estos tres principios fundamentales, se dice que son realidades. Son concomitantes con el ego. Es cierto, a las imgenes de los dioses se las describe con gran detalle. Esa descripcin seala slo a la Realidad final. De lo contrario, por qu se da tambin el significado especial de cada detalle? Pinselo. La imagen es slo un smbolo. Slo eso que es ms all del nombre y la forma es la Realidad. El Saiva Siddhanta y el Vedanta tienen la meta comn de la misma Verdad. De lo contrario, cmo podra Sri Sankaracharya, el mximo expositor del Advaita, cantar las alabanzas de los dioses? Evidentemente, lo hizo as sabiendo lo que haca. El interlocutor explic sinceramente que se haba perturbado su fe en el Saiva Siddhanta, en el Vedanta, etc., despus de leer textos bahaicos. Dijo: Por favor, slveme! M.: Conozca al S mismo que es aqu y ahora; usted se mantendr firme y no vacilar. D.: Los bahastas leen las mentes de los dems. M.: S. Eso es posible. Sus pensamientos fueron ledos por otro. Debe haber uno que conozca su mente. Esa es la Verdad siempre presente que ha de ser realizada. La Verdad no vacila. D.: Mustreme la Gracia. M.: La Gracia siempre es, y no se da. Por qu considera los pros y los contras de que Bahaullah u otros sean encarnaciones o no? Conzcase a Usted Mismo. Considere todo como la Verdad. Considrele a l tambin como la Verdad. Puede existir l aparte de la Verdad? Las creencias de usted pueden cambiar, pero la Verdad no. D.: Mustreme la verdad del Siddhanta, etc. M.: Siga sus instrucciones y, entonces, si usted tiene dudas, puede preguntar. Slo la adherencia a esas instrucciones le llevar a mouna. Las diferencias se perciben slo en los objetos externos. Si usted sigue sus
69
instrucciones todas las diferencias se perdern. Nadie sino el hijo de un rey puede ser llamado prncipe; as tambin, slo Eso que es perfecto es llamado Perfeccin. Uno no debe contentarse con el mero discipulado, la iniciacin, la ceremonia de entrega, etc.; stos son fenmenos externos. No olvide nunca la Verdad que subyace en todos los fenmenos. D.: Cul es la significacin del Silencio de Dakshinamurti? M.: Son muchas las explicaciones que dan los eruditos y los sabios. Tome cualquiera que le plazca.
14 de enero de 1936 132. Se hizo una pregunta sobre el Corazn. Sri Bhagavn dijo que uno debe buscar al S mismo y realizarlo. El Corazn representar su papel automticamente. La sede de la realizacin es el Corazn. No puede decirse que est dentro ni fuera. D.: Sinti Bhagavn al Corazn como el punto de la Realizacin en su primera o temprana experiencia? M.: Comenc a usar esa palabra despus de leer literatura sobre el tema. La relacion con mi experiencia.
15 de enero de 1936 133. Tres seoras europeas, de la Conferencia Teosfica, vinieron aqu y preguntaron: Todo el esquema, todo el Plan, es realmente bueno? O tiene la naturaleza de un error, de una equivocacin con la que tenemos que hacer lo mejor que podamos? M.: El Plan es ciertamente bueno. El error est de nuestra parte. Cuando lo corregimos en nosotros mismos, todo el esquema deviene bueno. D.: Tiene usted alguna frmula para ensearnos a producirlo a travs de una rememoracin de lo que hacemos durante el sueo profundo? M.: No se necesita ninguna formula. Todo el mundo tiene la experiencia de que durmi felizmente y de que entonces no saba nada. No se experiment nada ms. D.: Esa respuesta no me satisface. Nosotros vagamos en el plano astral en nuestro sueo profundo, pero no lo recordamos. M.: El plano astral se relaciona con los sueos, no con el sueo profundo. D.: Cul considera usted que es la causa del sufrimiento en el mundo? Y cmo podremos ayudar a cambiarlo: a) como individuos, o b) colectivamente? M.: Realice el S mismo Real. Eso es todo lo que se necesita. D.: Podemos apresurar nuestra iluminacin para un servicio mayor? Y cmo? M.: Puesto que nosotros no somos capaces de ayudarnos a nosotros mismos, de igual modo tenemos que entregarnos completamente a lo Supremo. Entonces l cuidar de nosotros y tambin del mundo. D.: Qu considera usted la meta? M.: La Realizacin del S mismo. D.: Hay alguna manera para encontrar al Gur asignado para cada uno? M.: La meditacin intensa lo lleva cabo. 134. El Dr. G. H. Mees, un joven holands, estuvo aqu unos das. Le pregunt a Sri Bhagavn: Tengo una impresin de que en el sueo profundo tengo algo afn al samadhi. Es as? M.: Es el yo de la vigilia el que hace las preguntas no el yo del sueo profundo. Si usted alcanza el estado de sueo profundo despierto, que es lo mismo que el samadhi, mientras est todava despierto, las dudas no surgirn. El samadhi es el estado natural de uno. Es la corriente subterrnea en los tres estados. Esto es decir, yo no est en esos estados, pero estos estados estn en Eso. Si obtenemos el samadhi en nuestro estado de vigilia, eso
70
persistir tambin en el sueo profundo. La distincin entre consciencia e inconsciencia pertenece al reino de la mente, que es trascendido por el estado del S mismo Real. D.: Es correcto o no el criterio budista de que no hay ninguna entidad continua que responda a las ideas del alma individual? Es esto coherente con la nocin hind sobre un ego que se reencarna? Es el alma una entidad continua que se reencarna una y otra vez, segn la doctrina hind, o es un mero conjunto de tendencias mentales samskaras? M.: El S mismo Real es continuo e inafectado. El ego que se reencarna pertenece al plano ms bajo, a saber, al pensamiento. Es trascendido por la Realizacin del S mismo. Las reencarnaciones se deben a un brote falso. Por consiguiente, es negada por los budistas. El estado actual se debe a una mezcla de chit (senciente) con jada (insenciente). 135. Lakshman Brahmachari, de la Misin de Sri Ramakrishna, pregunt: Puede uno imaginarse a uno mismo como presenciador de los pensamientos? M.: se no es el estado natural. Es slo una idea (bhavana) una ayuda para aquietar a la mente. El S mismo es siempre el presenciador, ya sea que se lo imagine as o no. No hay ninguna necesidad de imaginarlo as, excepto para ese propsito. Pero es mejor permanecer como el propio S mismo. 136. El Secretario de Finanzas de Mysore pregunt: Es tambin til para los indios el libro El Sendero Secreto, de Paul Brunton? M.: S para todos. D.: El cuerpo, los sentidos, etc., no son yo. Esto es comn entre nosotros. Pero cmo hay que practicarlo? M.: Por el triple mtodo que se menciona en el libro. D.: Es necesario para la indagacin el control del soplo? M.: No necesariamente. D.: Hay una nada que sobreviene, se dice en este libro. M.: S. No se detenga ah. Vea a quin aparece la nada. D.: Para los devotos no hay ninguna nada, se dice. M.: Incluso ah, hay el estado latente, laya; la mente despierta despus de algn tiempo. D.: Cul es la experiencia de samadhi? M.: Es como es. A quienes la presencian les puede parecer un desmayo. Incluso al practicante puede parecerle eso en sus primeras experiencias. Despus de unas cuantas experiencias repetidas, todo estar bien. D.: Se calman los nadis, o son excitados por tales experiencias? M.: Al principio son excitados. Por la experiencia continua, eso deviene comn y el hombre ya no se excita. D.: Proceder sobre lneas seguras no debe ser ningn desagrado. La excitacin es incongruente para aplacar el ser y trabajar. M.: La mente que divaga est en el camino equivocado; slo una mente devocional est en el camino correcto.
19 de enero de 1936 137. El seor Ellappa Chettiar, miembro del Consejo Legislativo de Salem, pregunt: Es suficiente introvertir la mente o debemos meditar sobre yo soy el Brahman? M.: Introvertir la mente es la cosa principal. Los budistas consideran que el flujo del pensamiento yo es la Liberacin; mientras que nosotros decimos que ese flujo procede de su substratum subyacente lo nico la Realidad. Por qu debe uno meditar yo soy el Brahman? Slo la aniquilacin de yo es la Liberacin. Pero sta slo puede obtenerse manteniendo el yoyo siempre en vista. De ah la necesidad de la investigacin del pensamiento yo. Si al yo no se le deja marchar, ninguna nada puede resultar para el buscador. Adems, la meditacin acabar en sueo.
71
Siempre hay un slo yo, pero lo que surge de vez en cuando es el falso pensamiento yo; mientras que el yo intuitivo permanece siempre autobrillante, es decir, incluso antes de devenir manifiesto. El nacimiento del cuerpo grosero no equivale al nacimiento propio de uno; por otra parte, el nacimiento del ego es el propio nacimiento de uno. Para la liberacin, no queda nada nuevo que se haya de obtener. Es el estado original y contina sin cambio siempre. 138. D.: Qu es la realidad? M.: La Realidad debe ser siempre real. No es con nombres ni formas. Eso que subyace a stos es la Realidad. Ella subyace a las limitaciones, pero ella misma es ilimitada. No est atada. Ella subyace a las irrealidades, pero ella misma es real. La Realidad es lo que es. Es como es. Trasciende el habla, es ms all de las expresiones; por ejemplo, existencia, no existencia, etc. 139. Ms tarde, el mismo caballero, despus de citar un verso del Kaivalya, pregunt: Puede perderse el jnana despus de haber sido obtenido una vez? M.: El jnana, una vez revelado, lleva tiempo para estabilizarse. El S mismo est ciertamente dentro de la experiencia directa de cada uno, pero no como uno imagina que es. Es slo como es. Esta Experiencia es samadhi. As como el fuego permanece sin quemar debido a encantaciones u otros artificios, pero de otro modo s quema, as tambin el S mismo que permanece velado por los vasanas y se revela cuando no hay vasanas. Debido a la fluctuacin de los vasanas, el jnana requiere tiempo para estabilizarse. Un jnana inestable no es suficiente para detener los renacimientos. El jnana no puede permanecer inalterado junto a los vasanas. Es verdad que en la proximidad de un gran maestro, los vasanas cesarn de ser activos, la mente devendr tranquila y resultar el samadhi, de modo similar al fuego que no quema debido a otros artificios. As es como el discpulo obtiene el verdadero conocimiento y la experiencia correcta en la presencia del maestro. Para permanecer inalterado en eso, son necesarios ms esfuerzos. El discpulo sabr que eso es su Ser real y as ser liberado en vida. El samadhi con los ojos cerrados es ciertamente bueno, pero uno debe ir ms all hasta que comprenda que la no accin y la accin no son hostiles entre s. El miedo de perder el samadhi mientras se est activo es el signo de la ignorancia. El samadhi debe ser la vida natural de cada uno. Hay un estado ms all de nuestro esfuerzo o de nuestra falta de esfuerzo. Hasta que se realiza, el esfuerzo es necesario. Despus de saborear esa Felicidad, incluso una sola vez, uno tratar repetidamente de recuperarla. Una vez que se experiment la Felicidad de la Paz, nadie querr estar fuera de ella o dedicarse a otra cosa. Es tan difcil para un jnani entrar en los pensamientos como lo es para un ajnani estar libre del pensamiento. El hombre comn dice que no se conoce a s mismo; piensa muchos pensamientos y no puede permanecer sin pensar. Ningn tipo de actividad afecta a un jnani; su mente permanece siempre en la Paz eterna.
20 de enero de 1936 140. Seor Prakasa Rao, de Bezwada: Deviene inoperativa la ilusin antes de que resulte la identidad con el Brahman (Brahmakaravritti)? O persiste incluso despus? M.: La ilusin no persistir despus que los vasanas sean aniquilados. En el intervalo entre el conocimiento de la identidad y la aniquilacin de los vasanas, habr ilusin. D.: Cmo puede influenciar el mundo a un hombre despus de la identidad con el Brahman? M.: Primero hgalo y vea. Entonces usted puede hacer esta pregunta, si es necesario. D.: Podremos conocerlo de la misma manera que conocemos nuestra identidad? M.: Es usted diferente de la mente? Cmo espera que le sea conocido? D.: Puede conocerse plenamente el alcance de Chitta (Chittavilasa)? M.: Oh! Es sta la identidad del Brahman?
72
Al desaparecer la ignorancia, lo que queda se revela por s mismo. Eso es experiencia; no entra en la categora del conocimiento.
23 de enero de 1936 141. El Sr. Paul Brunton pregunt a Sri Bhagavn si la Colina de aqu es hueca. M.: As lo dicen los puranas. Cuando se dice que el Corazn es una cavidad, la penetracin en l se prueba como una expansin de la luz. Similarmente, la Colina es una Colina de luz. Las cuevas, etc., estn cubiertas por la Luz. D.: Las cuevas estn dentro? M.: En visiones he visto cuevas, ciudades con calles, etc., y todo un mundo en eso. D.: Estn tambin los Siddhas en eso? M.: Se considera que todos los Siddhas estn ah. D.: Hay slo Siddhas, u otros tambin? M.: Lo mismo que este mundo. D.: Se dice que los Siddhas estn en el Himalaya. M.: El Monte Kailas est en el Himalaya: es la morada de Siva. Mientras que esta Colina es Siva Mismo. Todos los elementos de Su morada deben estar tambin donde l Mismo est. D.: Cree el Bhagavn que la Colina est hueca, etc.? M.: Todo depende del punto de vista del individuo. Usted mismo ha visto ermitas, etc., sobre esta Colina en una visin. Las ha descrito en su libro. D.: S. Fue en la superficie de la Colina. La visin estaba dentro de m. M.: Eso es exactamente as. Todo existe dentro del propio S mismo de uno. Para ver el mundo, debe haber un espectador. No podra haber mundo sin el S mismo. El S mismo es omnicomprehensivo. De hecho, el S mismo es todo. No hay nada aparte del S mismo. D.: Cul es el misterio de esta colina? M.: As como usted ha dicho en El Egipto Secreto: El misterio de la pirmide es el misterio del S mismo, as tambin el misterio de esta Colina es el misterio del S mismo. Mayor Chadwick: Yo no s si el S mismo es diferente del ego. M.: Cmo estaba usted en su sueo profundo? D.: No lo s. M.: Quin no lo sabe? No es el S mismo despierto? Niega usted su existencia en su sueo profundo? D.: Yo era y yo soy; pero no s quin era en el sueo profundo. M.: Exactamente. El hombre despierto dice que no saba nada en el estado de sueo profundo. Ahora ve los objetos y sabe que l est aqu; mientras que en el sueo profundo no haba ningn objeto, ningn espectador, etc. El mismo que ahora est hablando estaba en el sueo profundo tambin. Cul es la diferencia entre estos dos estados? Ahora hay objetos y el juego de los sentidos que no estaban en el sueo profundo. Una nueva entidad, el ego, ha surgido entretanto; juega a travs de los sentidos, ve los objetos, se confunde a s mismo con el cuerpo y dice que el S mismo es el ego. En realidad, lo que estaba en el sueo profundo contina existiendo ahora tambin. El S mismo es sin cambio. Es el ego el que ha sobrevenido. Eso que surge y se pone es el ego; lo que permanece sin cambio es el S mismo. 142. Sr. Prakasa Rao: Cul es la causa raz de maya? M.: Qu es maya? D.: Maya es conocimiento falso, ilusin. M.: Para quin es la ilusin? Debe haber uno para ser engaado? La ilusin es ignorancia. El S mismo ignorante ve los objetos segn usted. Cuando los objetos mismos no estn presentes, cmo podr existir maya?
73
Maya es ya ma (maya es lo que no es). Lo que queda es el S mismo verdadero. Si usted dice que ve los objetos, o si dice que no conoce la Unidad Real, entonces hay dos s mismos, uno el conocedor y el otro el objeto cognoscible. Nadie admitir dos s mismos en s mismo. El hombre despertado dice que l mismo estaba en el sueo profundo, pero que no era consciente. No dice que el que dorma era diferente del hombre presente. Slo hay un S mismo. Ese S mismo es siempre consciente. Es sin cambio. No hay nada sino el S mismo. D.: Qu es el cuerpo astral? M.: No tiene usted un cuerpo en sus sueos? No es diferente del cuerpo que est acostado en la cama? D.: Sobrevivimos despus de la muerte? Sobrevive el cuerpo astral a la muerte fsica? M.: As como en los sueos usted despierta despus de diferentes experiencias nuevas, as tambin despus de la muerte fsica se encuentra otro cuerpo nuevo, y as sucesivamente. D.: Dicen que el cuerpo astral vive cuarenta aos despus de la muerte. M.: En el cuerpo presente usted dice que el cuerpo soado es astral. Dijo usted eso en el cuerpo soado? Lo que es astral ahora pareca real entonces, y el cuerpo presente mismo es astral segn ese punto de vista. Cul es la diferencia entre un cuerpo astral y otro? No hay ninguna diferencia entre los dos. Sr. Paul Brunton: Hay grados de realidad. M.: Decir que el cuerpo soado es irreal ahora, y decir que este cuerpo presente era irreal en sueos, no indica grados de realidad. En el sueo profundo no hay ninguna experiencia del cuerpo. Hay siempre slo uno, y se es el S mismo. 143. Sr. Paul Brunton: Por qu las religiones hablan de Dioses, de cielo, de infierno, etc.? M.: Slo para hacer que las gentes comprendan que tienen el mismo valor que este mundo y que slo el S mismo es real. Las religiones son segn el punto de vista del buscador. Tome la Bhagavad Gita como ejemplo: cuando Arjuna dijo que no luchara contra sus propios parientes, sus mayores, etc., para matarlos y ganar el reino, Sri Krishna dijo: No es que stos, t o yo, no furamos antes, no seamos ahora o no seamos despus de esto. Nada ha nacido, nada ha muerto, ni tampoco lo har despus, y as sucesivamente. Ms tarde, cuando desarroll el tema y declar que l haba dado la misma instruccin al Sol, a travs de l a Ikshvaku, etc., Arjuna plante su duda: Cmo podra ser? T naciste hace unos pocos aos. Ellos vivieron hace siglos. Entonces, Sri Krishna, comprendiendo el punto de vista de Arjuna, dijo: S. Ha habido muchas encarnaciones de m mismo y de ti mismo Yo las conozco todas, pero t no las conoces. Esas afirmaciones parecen contradictorias; sin embargo, son correctas segn el punto de vista del que formula la pregunta. Cristo tambin declar que l era antes de que Abraham fuera. D.: Cul es el propsito de tales descripciones en las religiones? M.: nicamente establecer la Realidad del S mismo. D.: Bhagavn habla siempre desde el punto de vista ms alto. Sri Bhagavn (con una sonrisa): La gente no querra comprender la verdad simple y desnuda la verdad de su experiencia cotidiana, siempre presente y eterna. Esa Verdad es la del S mismo. Hay alguien que no sea consciente del S mismo? Las gentes ni siquiera querran orlo (el S mismo), mientras que estn ansiosos por saber qu hay ms all cielo, infierno, reencarnacin. Debido a que las gentes aman el misterio, y no la verdad desnuda, las religiones les miman slo para traerlas de vuelta al S mismo. Vaya a donde vaya, finalmente usted debe volver slo al S mismo. Entonces, por qu no morar en el S mismo aqu y ahora? Los otros mundos requieren al S mismo como un espectador o especulador. La realidad de esos mundos es solo del mismo grado que la del espectador o pensador. No pueden existir sin el espectador, etc. Por consiguiente, no son diferentes del S mismo. Incluso el hombre ignorante ve slo al S mismo cuando ve los objetos. Pero est confuso e identifica al S mismo con el objeto, es decir, con el cuerpo y con los sentidos, y juega en el mundo. El sujeto y el objeto ambos se sumergen en el S mismo. No hay ningn veedor ni objetos vistos. El veedor y lo visto son el S mismo. Tampoco hay muchos s mismos. Todos son slo un S mismo.
74
26 de enero de 1936 144. En respuesta a la seora Leena Sarabhai, una culta dama india de alto rango, Sri Bhagavn dijo: El estado de ecuanimidad es el estado de felicidad. La declaracin de los Vedas, yo soy Esto o Eso, es slo una ayuda para alcanzar la ecuanimidad de la mente. D.: As pues, es errneo comenzar con una meta; no es as? M.: Si hay una meta que haya de alcanzarse, sta no puede ser permanente. La meta debe estar ya aqu. Nosotros buscamos alcanzar la meta con el ego, pero la meta es antes que el ego. Lo que es en la meta es incluso anterior a nuestro nacimiento, es decir, al nacimiento del ego. Debido a que nosotros existimos, el ego parece existir tambin. Si miramos al S mismo como el ego, entonces devenimos el ego, si lo miramos como la mente devenimos la mente, y si lo miramos como el cuerpo devenimos el cuerpo. Es el pensamiento el que constituye envolturas de muchas maneras. La sombra en el agua se encuentra que se mueve. Puede detener alguien el movimiento de la sombra? Si cesara de moverse, entonces usted no notara el agua sino solo la luz. Similarmente, para no notar el ego ni sus actividades, vea slo la luz que est detrs. El ego es el pensamiento yo. El verdadero yo es el S mismo. D.: Ese es un paso hacia la realizacin. M.: La Realizacin ya est aqu. El estado libre de pensamientos es el nico estado real. No hay ninguna accin tal como la Realizacin. Hay alguien que no sienta al S mismo? Hay alguien que niegue su propia existencia? Hablar de realizacin, implica dos s mismos uno, el que realiza; el otro, el que ha de ser realizado. Una vez que nosotros admitimos nuestra existencia, cmo es que no conocemos a nuestro S mismo? D.: Debido a los pensamientos a la mente. M.: As es exactamente. Es la mente la que se interpone y vela nuestra felicidad. Cmo sabemos que nosotros existimos? Si usted dice que se debe al mundo que nos rodea, entonces, cmo sabe que usted exista en el sueo profundo? D.: Cmo deshacerse de la mente? M.: Es la mente la que quiere matarse a s misma? La mente no puede matarse a s misma. As pues, su tarea es encontrar la naturaleza real de la mente. Entonces usted sabr que no hay ninguna mente. Cuando se busca al S mismo, la mente no est en ninguna parte. Morando en el S mismo, uno no necesita inquietarse por la mente. D.: Cmo deshacerse del miedo? M.: Qu es el miedo? Es slo un pensamiento. Si hay algo aparte del S mismo, entonces hay razn para tener miedo. Quin ve a lo segundo (a algo que sea externo)? Primero surge el ego y ve los objetos como externos. Si el ego no surge, slo existe el S mismo y no hay ningn segundo (nada externo), pues algo externo para uno mismo implica al veedor interior. Al buscar al ego no habr ninguna duda, ningn miedo no slo el miedo, todos los dems pensamientos centrado alrededor del ego desaparecern junto con l. D.: Este mtodo parece ms rpido que el habitual de cultivar cualidades declaradas necesarias para la salvacin (sadhana chatushtaya). M.: S. Todas las malas cualidades se centran alrededor del ego. Cuando el ego desaparece, la Realizacin resulta por s misma. En el S mismo no hay cualidades buenas ni cualidades malas. El S mismo est vaco de todas las cualidades. Las cualidades pertenecen slo a la mente. El S mismo es ms all de la cualidad. Si hay unidad, tambin habr dualidad. El uno numrico da nacimiento a otros nmeros. La verdad no es uno ni dos. Es como es. D.: La dificultad es estar en el estado libre de pensamientos. M.: Abandone a s mismo al estado libre de pensamientos. No piense en l como si le perteneciera. As como cuando camina, usted da pasos involuntariamente, as tambin en sus acciones; pero el estado libre de pensamientos no es afectado por sus acciones. D.: Qu es lo que es discriminativo en la accin? M.: La discriminacin ser automtica, intuitiva. D.: As pues, slo importa la Intuicin; la intuicin tambin se desarrolla. M.: Aquellos que han descubierto grandes Verdades, lo han hecho en las silentes profundidades del S mismo. El ego es como la sombra de uno proyectada sobre el suelo. Si uno intenta enterrarla, ser una necedad. El S mismo es solo uno. Si es limitado, es el ego. Si es ilimitado, es Infinito y es la Realidad.
75
Las burbujas son diferentes unas de otras y son numerosas, pero el ocano es uno solo. Similarmente, los egos son muchos, mientras que el S mismo es uno y solo uno. Cuando se diga que usted no es el ego, aprehenda la Realidad. Por qu se identifica todava a usted mismo con el ego? Es como decir: No piense en el mono mientras toma la medicina es imposible. Similarmente ocurre con las gentes comunes. Cuando se menciona la Realidad, por qu contina usted meditando en Sivoham o Aham Brahmasmi? La significacin debe ser rastreada y comprendida. No es suficiente con repetir slo las palabras o con pensar en ellas. La realidad es simplemente la prdida del ego. Destruya al ego buscando su identidad. Debido a que el ego no es una entidad, desaparecer automticamente, y la Realidad brillar por s misma. ste es el mtodo directo. Mientras que todos los dems mtodos se hacen solo reteniendo al ego. En todas esa vas surgen muchas dudas y, finalmente, las preguntas eternas se quedan sin hacer. Pero en este mtodo la pregunta final es la nica y se hace desde el comienzo mismo. No es necesaria ninguna sadhana para dedicarse a esta bsqueda. No hay ningn misterio ms grande que ste a saber, siendo nosotros mismos la Realidad, buscamos obtener la realidad. Nosotros pensamos que hay algo que oculta nuestra Realidad, y que debe ser destruido antes de obtener la Realidad. Es ridculo. Llegar un da en que usted mismo se reir de sus esfuerzos pasados. Eso que ser el da en que usted se ra, es tambin aqu y ahora. D.: As pues, es un gran juego de apariencias? M.: S. En el Yoga Vasishtha se dice: Lo que es Real est oculto de nosotros; pero lo que es falso, se revela como verdadero. En realidad, solo nosotros estamos experimentando la Realidad; sin embargo, no lo sabemos. No es esto un prodigio de prodigios? La indagacin Quin soy yo? es el hacha con la que cortar el ego. 145. En respuesta a un sanyasi, de lengua canara, Sri Bhagavn dijo: Hay diferentes grados de mente. La Realizacin es de la Perfeccin. La Realizacin no puede ser comprendida por la mente. Sarvajnatva (omnisciencia) es ser sarvam (el todo); el todo pertenece slo a la mente. Lo conocido y lo desconocido forman juntos el todo. Despus de trascender la mente, usted permanece como el S mismo. El conocimiento presente es slo conocimiento de la limitacin. Ese Conocimiento es ilimitado. Siendo as, no puede ser comprehendido por este conocimiento. Cese de ser un conocedor, y entonces hay perfeccin.
27 de enero de 1936 146. Un caballero gujerati dijo que se estaba concentrando en el sonido (nada) y que deseaba saber si el mtodo era correcto. M.: La meditacin sobre nada es uno de los diversos mtodos aprobados. Los adherentes pretenden una virtud muy especial para el mtodo. Segn ellos es el mtodo ms fcil y ms directo. As como un nio es arrullado hasta dormirse con nanas, de igual modo nada le serena a uno hasta el estado de samadhi; y tambin, as como un rey enva a los msicos de su corte para que den la bienvenida a su hijo a su vuelta de un largo viaje, de igual modo nada introduce al devoto en la Morada del Seor de una manera agradable. Nada ayuda a la concentracin. Despus se siente que la prctica no debe convertirse en un fin en s misma. Nada no es lo objetivo; el sujeto debe mantenerse firmemente; de lo contrario, resultar un vaco. Aunque el sujeto est ah incluso en el vaco, no sera consciente de la cesacin de nada en sus diferentes tipos. A fin de ser consciente incluso en el vaco, uno debe recordar a su propio s mismo. Nada upasana (meditacin sobre el sonido) es buena; es mejor si est asociada con la indagacin (vichara). En ese caso, el nada est hecho de chinmaya y tambin de tanmaya (de Conocimiento y de S mismo). Nada ayuda a la concentracin.
76
28 de enero de 1936 147. En respuesta a un sadhu que pregunt si bhakti consista en olvidar al cuerpo, etc., Sri Bhagavn dijo: Por qu se preocupa por el cuerpo? Practique bhakti y no se preocupe por lo que le ocurre al cuerpo. 148. El matrimonio Kelly, una pareja mayor, procedente de Amrica del Norte, y otros que lo acompaaban, desearon saber qu deban hacer para obtener concentracin frente a las molestias de sentarse y la picadura de los mosquitos, etc. M.: Las molestias no les preocuparn si su concentracin es buena. No presten atencin a las molestias. Mantengan su mente firme en la meditacin. Si no tienen la fuerza ni la resistencia para soportar las picaduras de un mosquito, cmo esperan obtener la Realizacin del S mismo? La Realizacin debe estar en medio de todos los trastornos de la vida. Si ustedes se ponen cmodos y se van a la cama, se quedan dormidos. Enfrenten las molestias, pero mantnganse firmes en la meditacin.
31 de enero de 1936 149. El caballero norteamericano es un poco duro de odo. Como desde joven se acostumbr a confiar en s mismo, es natural que se sienta preocupado a causa de que su odo le falla. M.: Usted no confiaba en s mismo; usted confiaba en su ego. Es bueno que desaparezca la confianza en el ego y que usted confe verdaderamente en el S mismo. Asimismo, el Bhagavn dijo: No hay ningn motivo para preocuparse. La sojuzgacin de los sentidos es un preludio necesario para la Realizacin del S mismo. Un sentido ha sido sojuzgado para usted por Dios mismo. As pues, mucho mejor. El interlocutor dijo que apreciaba el humor, pero que, an as, su autorrespeto sufra. M.: El S mismo es slo uno. Se siente usted herido si se culpa o mofa de usted mismo por sus errores? Si usted se aferra al S mismo, no hay ninguna segunda persona que se mofe de usted. Cuando ve el mundo, usted ha perdido la intimidad del S mismo. Por el contrario, afrrese al S mismo y el mundo no aparecer.
1 de febrero de 1936 150. La seora Kelly deseaba saber cmo debe aprender a meditar mejor. Sri Bhagavn pregunt si haba hecho japa (seguir las cuentas de un rosario, como lo hacen los catlicos romanos). Ella dijo: No. M.: Ha pensado usted en Dios, en Sus cualidades, etc.? D.: He ledo, he conversado, etc., sobre esos temas. M.: Bien, si eso mismo da vueltas en su mente sin expresarse abiertamente a travs de los sentidos, eso es meditacin. D.: A lo que me refiero es a la meditacin como se da a entender en El Sendero Secreto y Quin soy yo? M.: Anhlelo intensamente para que la mente se funda en la devocin. Despus de que el alcanfor se quema, no quedan residuos. La mente es el alcanfor; cuando se ha disuelto en el S mismo sin dejar siquiera el ms pequeo rastro detrs, eso es la Realizacin del S mismo.
77
4 de febrero de 1936 151. Algunos visitantes procedentes de Peshwar, entre ellos un comisario judicial y un joven ilustrado y fervoroso, con una fuerte creencia en la existencia del Paramatman (el Supremo S mismo) como algo diferente del Jivatman (el s mismo individual), formularon algunas preguntas. Sri Bhagavn zanj sus diferentes dudas con esta nica frase: Eliminen los upadhis (aditamentos), jiva y parama, del Atman y digan si todava encuentran la diferencia. Si estas dudas todava persisten despus, pregntense a ustedes mismos, Quin es el que duda? Quin es el que piensa? Encuntrenle. Estas dudas se desvanecern.
5 de febrero de 1936 152. Al da siguiente, el mismo joven pregunt sobre el pranayama. M.: El pranayama segn el jnana es: Na aham Yo no soy esto = expiracin Koham Quin soy yo? = inspiracin Soham Yo soy l = retencin del soplo Esto es vichara. sta vichara produce el resultado deseado. Para el que no est tan avanzado como para dedicarse a esta vichara, un poco de meditacin produce la suspensin del soplo y la mente cesa de estar inquieta. El control de la mente efecta espontneamente el control del soplo; o resulta kevala kumbhaka (retencin espontnea del soplo, sin atencin a la inhalacin ni a la exhalacin). Para el que es incapaz de hacer tambin esto, se prescribe la regulacin del soplo para aquietar a la mente. Este aquietamiento dura slo mientras se controla el soplo. As pues, es transitorio. Claramente, la meta no es el pranayama. Se extiende a pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Esas etapas tratan del control de la mente. Ese control deviene ms fcil para el hombre que anteriormente haba practicado el pranayama. El pranayama le lleva a las etapas ms altas que implican el control de la mente. Por consiguiente, el control de la mente es tambin la meta del yoga. Un hombre ms avanzado, de modo natural, ir directamente al control de la mente sin perder su tiempo en practicar el control del soplo. Un simple desarrollo del pranayama slo puede conferir los siddhis, que tantos anhelan. Cuando se pregunt si haba algunas restricciones de alimento, Sri Bhagavn dijo: Mita hita bhuk alimento agradable en cantidad moderada. Cuando se pregunt sobre la eficacia de bhakti, Sri Bhagavn dijo: Mientras hay vibhakti debe haber bhakti. Mientras hay viyoga, debe haber yoga. Mientras hay dualidad, debe haber Dios y devoto. Similarmente tambin en vichara. Mientras hay vichara, hay dualidad. Pero al sumergirse en la Fuente, slo hay unidad. Lo mismo es tambin con bhakti. Al realizar al Dios de la devocin, slo habr unidad. Dios es tambin pensado en y por el S mismo. As pues, Dios es idntico con el S mismo. Si a uno se le dice que tenga bhakti por Dios y lo hace muy directamente, eso est bien. Pero hay otro tipo de hombre que se vuelve y dice: Hay dos, yo y Dios. Antes de conocer al Dios remoto, permteme conocer al yo ms inmediato e ntimo. La vichara-marga ha sido enseada para l. De hecho, no hay ninguna diferencia entre bhakti y vichara. 153. El mismo hombre pregunt tambin sobre la naturaleza del samadhi y sobre los medios para obtener el samadhi. M.: Cuando el que pregunta por la naturaleza del samadhi y por el mtodo para obtenerle se desvanece, entonces resultar el samadhi. Mayor Chadwick: Se dice que es suficiente una mirada de un Mahatma; que los dolos, las peregrinaciones, etc., no son tan efectivos. Yo he estado aqu durante tres meses, pero no s cmo he sido beneficiado por la mirada del Maharshi.
78
M.: La mirada tiene efecto purificador. La purificacin no puede ser visualizada. As como un trozo de hulla tarda mucho en encenderse y un trozo de carbn vegetal tarda poco, y un montn de plvora se enciende instantneamente, as ocurre con los grados de los hombres que entran en contacto con los Mahatmas. Seor Cohen: Yo entro en meditacin y llego a un punto que puede llamarse paz y un espritu contemplativo. Cul debe ser el paso siguiente? M.: La Paz es la Realizacin del S mismo. La Paz no necesita ser perturbada. Uno debe aspirar slo a la Paz. D.: Pero yo no tengo la satisfaccin. M.: Porque su paz es transitoria. Si se hace permanente, se llama Realizacin.
9 de febrero de 1936 154. D.: La soledad es til para la prctica? M.: Qu entiende usted por soledad? D.: Apartarse de los dems. M.: Por qu debe hacerse eso? Eso se debe solo al miedo. Incluso en la soledad hay el miedo de la intrusin por parte de los dems, y de que la soledad se eche a perder. Adems, cmo han de borrarse los pensamientos en la soledad? No debe hacerse eso en el entorno presente? D.: Pero la mente est distrada ahora. M.: Por qu deja que la mente divague? La soledad equivale a hacer que la mente se aquiete. Esto tambin puede hacerse en medio de una muchedumbre. La soledad no puede borrar los pensamientos de uno. La prctica lo hace. Esa misma prctica puede hacerse tambin aqu. 155. D.: En la bsqueda de yo, en una cierta etapa, al buscador se le dirige para que mantenga la mente en una actitud negativa para que entre la Gracia. Cmo puede algo negativo dar resultado positivo? M.: El S mismo est siempre aqu no ha de ser obtenido como algo nuevo. D.: Lo que quiero preguntar es esto: Qu se ha hecho en esa actitud negativa para merecer la Gracia? M.: Est usted haciendo esta pregunta sin la Gracia? La Gracia est en el comienzo, en el medio y en el fin. La Gracia es el S mismo. Debido a la falsa identificacin del S mismo con el cuerpo, al Gur se le considera con un cuerpo. Pero, desde la perspectiva del Gur, el Gur es slo el S mismo. El S mismo es solo uno. l dice que slo el S mismo es. No es entonces el S mismo su Gur? De dnde ms vendr la Gracia? Slo del S mismo. La manifestacin del S mismo es una manifestacin de la Gracia y viceversa. Todas estas dudas surgen a causa de la visin errnea y de la consecuente expectativa de cosas externas a uno mismo. Nada es externo al S mismo. D.: Todas nuestras preguntas son desde nuestro punto de vista, y las respuestas de Sri Bhagavn son desde su punto de vista. Las preguntas no solo son respondidas, sino tambin deshechas.
11 de febrero de 1936 156. Seor Frydman: Janaka fue un jnani y sin embargo gobernaba sus dominios. No requiere la accin la actividad de la mente? Cul es la razn del trabajo de la mente de un jnani? M.: Usted dice: Janaka fue un jnani pero estuvo activo, etc. Hace Janaka la pregunta? Esa pregunta est slo en su mente. El jnani no es consciente de nada aparte del S mismo. No tiene ninguna duda de ese tipo. D.: Probablemente es como un sueo. As como nosotros hablamos de nuestros sueos, as piensan ellos en sus acciones. M.: Incluso el sueo est en su mente. Esta explicacin tambin est slo en su mente. D.: S. Comprendo. Todo es Ramana-Maya hecho slo del S mismo. M.: Si es as, no habr ninguna dualidad ni ninguna conversacin. D.: Un hombre, al realizar el S mismo, puede ayudar al mundo ms efectivamente. No es as?
79
M.: Si el mundo fuera aparte del S mismo.
12 de febrero de 1936 157. El seor Cohen deseaba saber si el trance es una condicin sine qua non para la Realizacin del S mismo. M.: Usted est siempre en el S mismo ahora, en trance, en el sueo profundo, en la Realizacin. Si usted se suelta del S mismo y se identifica con el cuerpo o la mente, estos estados parecen dominarle a usted, y eso tambin parece como un vaco en el trance, etc.; mientras que usted es el S mismo y est siempre presente. D.: Sri Aurobindo dice que la Luz que reside en la cabeza puede hacerse descender al corazn. M.: El S mismo no est ya en el Corazn? Cmo puede ser llevado de un sitio a otro el S mismo omnipenetrante? D.: Estn tambin sujetos al trance un karma yogi o un bhakta? M.: Cuando se concentra en un punto, usted se sumerge en l, y a esta submersin se la llama trance. Las dudas caractersticas desaparecen y slo queda el S mismo. El karmi o el bhakta tambin deben experimentar lo mismo. 158. D.: Qu es el hridaya y que es el sphurana en l? Cmo aparecen? M.: El hridaya y el sphurana son lo mismo que el S mismo. El sphurana requiere una base para su manifestacin. Esto est explicado en el libro. D.: Cmo aparece el sphurana como luz, movimiento, o qu? M.: Cmo puede ser descrito en palabras? Incluye a todos stos Ello es el S mismo. Fije su atencin en ello y no obstruya la idea de su carcter ltimo.
13 de febrero de 1936 159. Un seor mayor, de Ananthapur, despus de escuchar los Vedas recitados en la sala, se puso de pie y coment: Se dice que los que no son brahmines no deben escuchar el recital de los Vedas. M.: Atienda a sus asuntos. Ocpese de aquello por lo que usted ha venido aqu. Por qu pierde su tiempo en estas cosas? Usted dice: Yo he escuchado el recital. Quin es ese yo? Sin conocer al yo, usted est usando la palabra. Si se conociera su significacin, no habra ninguna duda. Encuentre el yo primero, y despus usted puede hablar de otros asuntos. Sri Bhagavn sigui diciendo: La smriti dice algo. Pero ahora no es apropiado. Yo reformar el mundo, reescribir la smriti. Al decir esto, las gentes estn haciendo cabriolas en el mundo desde tiempo inmemorial. Esos reformadores han venido y han partido; pero la antigua smriti todava permanece. Por qu perder el tiempo en esos asuntos? Que cada cual se ocupe de su asunto! Todo ir bien.
23 de febrero de 1936 160. Una seora de Maharashtra, de mediana edad, que haba estudiado Jnanesvari, Bhagavata y Vichara Sagara, y que estaba practicando la concentracin entre las cejas, haba sentido temblores y miedo, y no haca ningn progreso. Requera una gua. El Maharshi le dijo que no olvidara al veedor. La vista se fija entre las cejas, pero al veedor se le pierde de vista. Si al veedor se le recuerda siempre, todo ir bien.
80
24 de febrero de 1936 161. El doctor Henry Hand, un norteamericano de alrededor de setenta aos, pregunt: Qu es el ego? M.: Al ser el ego interno, y no externo a usted, debe estar claro para usted mismo. D.: Cul es su definicin? M.: La definicin tambin debe proceder del ego. El ego debe definirse a s mismo. D.: Qu es el alma? M.: Encuentre al ego y encontrar al alma. D.: Entonces son lo mismo? M.: El alma puede ser sin el ego; pero el ego no puede ser sin el alma. Son como la burbuja y el ocano. D.: Eso aclara el asunto. Qu es el Atman? M.: El Atman y el alma son lo mismo. 162. Otro norteamericano pregunt sobre las formas de pensamiento. M.: Rastree la fuente de los pensamientos, y los pensamientos desaparecern. D.: Los pensamientos se materializan. M.: Si hay pensamientos, se materializarn. Si desaparecen, no hay nada que materializar. Adems, si usted es fsico, el mundo es fsico, y as sucesivamente. Encuentre si usted es fsico. D.: Cmo ser til al mundo de Dios? M.: Encuentre si yo es diferente de la parte divina del mundo. Sin ser capaz de ayudarse a usted mismo, no obstante usted est buscando la parte divina de l para ayudarse a usted y al mundo. La divinidad le est dirigiendo y controlndole a usted. Adnde va usted en el sueo profundo? De dnde sale? D.: Yo he sido influenciado por las obras y los pensamientos. M.: Los pensamientos y las obras son lo mismo. D.: Hay algn modo de sentir los fenmenos suprafsicos, como por ejemplo, los ngeles guardianes? M.: El estado del objeto es segn el estado del veedor. D.: Un grupo de veedores ven lo mismo. M.: Porque slo hay un veedor detrs de todo, pero hay diversidad de fenmenos. Percibe usted la diversidad en el sueo profundo? D.: Nosotros vemos a Abraham Lincolm que muri hace mucho tiempo. M.: Hay objeto sin veedor? Las experiencias pueden ser reales. Los objetos son slo segn el veedor. D.: Un asistente mo fue matado en la guerra. Nueve aos despus de su muerte, se tom una foto de otro grupo. Su imagen aparece en la foto. Cmo es eso? M.: Posiblemente los pensamientos se han materializado Vaya a la raz de ello. D.: Cmo? M.: Si el camino es externo, las direcciones son posibles; pero el camino est dentro. Busque dentro. El S mismo est siempre realizado. Algo que no est ya realizado podra ser buscado como nuevo. Pero el S mismo est dentro de su experiencia. D.: S. Yo me siento a m mismo. M.: M mismo. Hay dos m y s mismo? D.: No quiero decir eso. M.: Quin es el que se ha sentido o no se ha sentido a s mismo? D.: Slo hay un S mismo. M.: La pregunta slo puede surgir si hay dos. Abandone la falsa identificacin del S mismo con el no-s mismo. D.: Me refiero al estado de consciencia ms alto. M.: No hay estados. D.: Por qu un hombre no obtiene la iluminacin instantneamente? M.: El hombre es la iluminacin misma. l est iluminando a los dems. D.: Es su enseanza diferente de la de otros?
81
M.: El camino es solo uno, y la realizacin solo una. D.: Pero las gentes hablan de muchos mtodos. M.: Depende del estado de la mentalidad de esas gentes. D.: Qu es el yoga? M.: Yoga (unin) es para el que est en viyoga (separacin). Pero solo hay uno. Si usted realiza al S mismo, no habr ninguna diferencia. D.: Es eficaz baarse en el Ganges? M.: El Ganges est dentro de usted. Este Ganges no le hace sentir fro ni temblar. Bese en l. D.: Hemos de leer la Gita de vez en cuando? M.: Siempre. D.: Podemos leer la Biblia? M.: La Biblia y la Gita son lo mismo. D.: La Biblia ensea que el hombre nace en el pecado. M.: El Hombre es el pecado. No haba ninguna sensacin de hombre en el sueo profundo. El pensamiento del cuerpo produce la idea del pecado. El nacimiento del pensamiento es el pecado mismo. A otra pregunta, el Maestro dijo: Todo el mundo ve slo al S mismo. Las formas divinas son solo como burbujas en el ocano de la Realidad, o como imgenes que se mueven en una pantalla. D.: La Biblia dice que el alma humana puede perderse. M.: El pensamiento yo es el ego, y eso se pierde. El yo real es yo soy el que yo soy. D.: Hay conflicto entre las enseanzas de Aurobindo y de la Madre. M.: Primero, entrguese al S mismo, y luego armonice los conflictos. D.: Qu es la renunciacin? M.: El abandono del ego. D.: No es abandonar las posesiones? M.: Al poseedor tambin. D.: El mundo cambiar si las gentes abandonan sus posesiones para beneficio de los dems. M.: Primero, abandnese a usted mismo, y entonces piense en los dems. En respuesta a otra pregunta, Sri Bhagavn dijo: Los mtodos parecen fciles segn la naturaleza del individuo. Depende de lo que haya practicado antes. D.: No podemos tener la realizacin instantneamente? M.: La Realizacin no es nada nuevo. Es eterna. No se trata de realizacin instantnea o gradual. D.: Hay reencarnacin? M.: La reencarnacin puede ser si usted est encarnado ahora. Incluso ahora, usted no ha nacido. A otra pregunta, dijo: El ego es la raz de todas las aflicciones. Abandnelo. Entonces no habr ninguna afliccin. D.: Si todos renuncian, habr un mundo prctico? Quin arar? Quin cosechar? M.: Comprenda primero y luego vea. La ayuda a travs de la Realizacin trasciende toda la ayuda a travs de palabras, pensamientos y obras, etc. Si usted comprende su propia realidad, entonces la realidad de los rishis y los maestros ser clara para usted. Slo hay un maestro, y se es el S mismo. D.: Por qu los maestros insisten en el silencio y la receptividad? M.: Qu es el silencio? Es elocuencia eterna. D.: Cul es la actitud de la mente receptiva? M.: No estar distrado en la mente. D.: Es de utilidad acercar a Amrica del Norte y la India, uniendo la intelectualidad de ambos pases, por ejemplo, intercambiando profesores, etc.? M.: Esos hechos tendrn lugar automticamente. Hay un Poder que gua el destino de las naciones. Estas preguntas slo surgen cuando usted ha perdido el contacto con la Realidad. Es Amrica del Norte aparte de usted, o es la India aparte de usted? Mantngase en eso y vea.
82
D.: Sri Ramakrishna prepar a Vivekananda. Qu poder hay detrs? M.: El poder es slo uno en todos. D.: Cul es la naturaleza de esa fuerza? M.: As como las limaduras del hierro son atradas hacia un imn, la fuerza est adentro, no est afuera. Ramakrishna estaba en Vivekananda. Si usted piensa que Vivekananda era un cuerpo, Ramakrishna tambin es un cuerpo. Pero ellos no son cuerpos. Vivekananda no poda haber entrado en Samadhi si Ramakrishna no hubiera estado dentro de l. D.: Por qu debe uno sufrir cuando es picado por un escorpin? M.: Cul es la causa de la aparicin del cuerpo y del mundo? D.: Es parte de la mente csmica. M.: Que la mente csmica se preocupe por tales aconteceres. Si el individuo quiere saber, que descubra a su S mismo. D.: Una pregunta sobre los misterios yguicos de beber cido ntrico, tragar venenos, caminar sobre el fuego, etc. Se debe todo esto a un estado de vibracin? M.: Que lo pregunte el cuerpo fsico. Usted no es fsico. Por qu preocuparse por lo que usted no es? Si el S mismo tuviera alguna forma, podra ser afectado por los objetos. Pero el S mismo no tiene ninguna forma; por consiguiente, es inmune al contacto con las cosas. D.: Cul es el significado del ocano de Amor? M.: Espritu, Espritu Santo, Realizacin, Amor, etc., son todos sinnimos. D.: Esta es una conversacin muy iluminadora. Seor N. Subba Rao: Qu es visishtadvaita? M.: Lo mismo que esto. D.: Ellos no admiten a maya. M.: Nosotros decimos que Sarvam es Brahman. Ellos repiten que Brahman permanece cualificado (visishta) en todos. D.: Ellos dicen que el mundo es una realidad. M.: Nosotros tambin lo decimos. El Acharya solo dijo: Encontrad la realidad que hay detrs del mundo. Lo que es llamado ilusin por uno, es llamado mutabilidad por otro. El fin es el mismo en ambos. Doctor Hand: Maharshi! No piense que somos malos muchachos. M.: No me diga eso. Sin embargo, no es necesario que usted piense que son malos muchachos. Todos rieron y se dispersaron a las cinco de la tarde. Un minuto despus, Sri Bhagavn dijo: Si se quedan un da ms, devendrn silentes. 163. Seor Subba Rao: No entran los hombres en samadhi? M.: No hay samadhi ahora? D.: Es eterno? M.: Si no lo es, cmo puede ser real? D.: Entonces? M.: No hay ningn entonces, ningn ahora. D.: Parece haberlos. M.: A quin? D.: A la mente. M.: Qu es la mente? Quin soy yo? D.: (Silencio). 164. Un hombre pregunt si era posible detener la vejez y la enfermedad por la absorcin de la fuerza divina. M.: Usted puede detener al cuerpo mismo. D.: Cmo absorber la fuerza divina?
83
M.: Ella ya est aqu. No necesita ser absorbida. Slo puede ser absorbida si est fuera de usted. Pero ella es solo usted. No hay ninguna absorcin ni ninguna emisin. D.: Hay alguna necesidad de obedecer las leyes fsicas, por ejemplo, ponerse a dieta? M.: stas estn slo en la imaginacin. 165. Un hombre estaba preocupado porque no poda lograr concentrar su mente. M.: No es solo Uno incluso ahora? Lo uno permanece siempre solo Uno. La diversidad est slo en su imaginacin. El Ser Unitario no necesita ser adquirido. 166. Se le mencion a Sri Bhagavn que un ser que ha realizado el S mismo no necesita ningn alimento, etc. M.: Usted comprende solo segn su estado. 167. D.: Cmo controlar la mente? M.: Apodrese de la mente. D.: Cmo? M.: Qu es la mente? Encuntrelo. Es slo un agregado de pensamientos. D.: Cmo erradicar el impulso sexual? M.: Erradicando la idea falsa de que el cuerpo es el S mismo. No hay ningn sexo en el S mismo. D.: Cmo realizarlo? M.: Debido a que usted piensa que es el cuerpo, usted ve a otro como el cuerpo. Entonces surge la diferencia en el sexo. Pero usted no es el cuerpo. Sea el S mismo real. Entonces no hay ningn sexo. 168. D.: Puede un yogi conocer sus vidas pasadas? M.: Conoce usted tan bien la vida presente que quiere conocer la pasada? Encuentre la vida presente, y el resto seguir entonces por s solo. Incluso con nuestro limitado conocimiento presente, nosotros sufrimos muchsimo. Por qu quiere cargarse a usted mismo con ms conocimiento y sufrir ms? D.: Puede el ayuno ayudar a la realizacin? M.: Pero el ayuno es pasajero. El ayuno mental es la ayuda verdadera. Ayunar no es un fin en s mismo. Debe haber desarrollo espiritual a la par. El ayuno absoluto debilita tambin a la mente. Usted no podr obtener suficiente fuerza para la bsqueda espiritual. Por consiguiente, tome un alimento moderado y siga practicando. D.: Dicen que cuando se rompe el ayuno de un mes, diez das despus la mente deviene pura y firme y que permanece as para siempre. M.: S, si durante todo ese ayuno se ha mantenido tambin la bsqueda espiritual correcta. 169. Ante otra pregunta, el Maestro dijo: Lo mejor es hablar de corazn a corazn y escuchar de corazn a corazn. Esa es la mejor upadesa. D.: No es necesaria la gua del Gur? M.: Es usted aparte del Gur? D.: Es til la proximidad? M.: Quiere usted decir la proximidad fsica? Cul es el bien de eso? Slo importa la mente. Se debe tomar contacto con la mente.
28 de febrero de 1936 170. Un visitante: Cul es la diferencia entre meditacin (dhyana) e indagacin (vichara)? M.: Ambas equivalen a lo mismo. Aquellos que son incapaces para la indagacin deben practicar la meditacin. En esta prctica, el aspirante, olvidndose de s mismo, medita: Yo soy el Brahman o Yo soy Siva; as contina
84
aferrndose al Brahman o a Siva; finalmente, esto acabar en el Ser residual como el Brahman o Siva, que l realizar como Ser Puro, es decir, como el S mismo. El que se dedica a la indagacin, comienza aferrndose a s mismo, y pregunta: Quin soy yo?, y el S mismo deviene claro para l. D.: El conocimiento que se obtiene por experiencia directa se perder despus? M.: El Kaivalya Navanita dice que puede ser perdido. La experiencia obtenida sin erradicar todos los vasanas, no puede permanecer estable. Deben hacerse esfuerzos para erradicar los vasanas. De lo contrario, despus de la muerte tiene lugar el renacimiento. Algunos dicen que la experiencia directa resulta de escuchar al propio maestro de uno; otros dicen que resulta de la reflexin; y an hay otros que dicen que resulta de la autodiscriminacin y tambin del samadhi. Aunque en la superficie parecen diferentes, finalmente todos stos significan lo mismo. El conocimiento slo puede permanecer inalterado despus de que todos los vasanas han sido erradicados.
29 de febrero de 1936 171. D.: Seor, cmo puede ser soltada la garra del ego? M.: No agregndole nuevos vasanas. D.: Ninguna suma de japa ha soltado la garra! M.: Cmo es eso? Se soltar y desaparecer debidamente.
2 de marzo de 1936 172. El doctor Hand, el caballero norteamericano, pregunt: Hay dos mtodos para encontrar la fuente del ego? M.: No hay dos fuentes y no hay dos mtodos. Slo hay una fuente y slo hay un mtodo. D.: Cul es la diferencia entre meditacin e indagacin en el S mismo? M.: La meditacin slo es posible si se mantiene el ego. Hay el ego y el objeto sobre el que se medita. El mtodo es indirecto. Mientras que el S mismo es solo uno. Al buscar al ego, es decir, su fuente, el ego desaparece. Lo que queda es el S mismo. Este mtodo es el directo. D.: Entonces, qu tengo que hacer? M.: Aferrarse al S mismo. D.: Cmo? M.: Ahora usted es el S mismo. Pero usted est confundiendo esta consciencia (o ego) con la consciencia absoluta. Esta identificacin falsa se debe a la ignorancia. La ignorancia desaparece junto con el ego. Matar al ego es la nica cosa que hay que hacer. La Realizacin ya est aqu. No se necesita ningn intento de obtener la realizacin. Pues la realizacin no es nada externo, no es nada nuevo. Es siempre y por todas partes aqu y ahora tambin.
3 de marzo de 1936 173. El seor N. Subba Rao pregunt: Los visishtadvaitines dicen que Atma Sakshatkara (la Realizacin del S mismo) es un preludio de Paramatma Sakshatkara (la Realizacin de Dios). La dificultad parece ser considerable. M.: Qu es Atma Sakshatkara? Hay dos Atmas para que uno realice al otro? No hay dos s mismos. Primeramente, obtenga el Atma Sakshatkara, y entonces juzgue lo que sigue. D.: La Bhagavad Gita dice que hay un Dios cuyo cuerpo est hecho de todas las almas.
85
M.: Todos estn de acuerdo en la aniquilacin del ego. Pongmonos a trabajar en lo que estamos de acuerdo. Las nanajivatva (las diferentes individualidades) son mencionadas tambin por algunos advaitines. Todo eso es indiferente para la elevacin espiritual de uno. Primero realice al S mismo, y entonces vea qu hay despus.
7 de marzo de 1936 174. El doctor Hand se propone abandonar el Asramam maana, visitar el Himalaya (Hardwar), regresar aqu, dirigirse a Bombay y embarcar para Egipto, Palestina, Europa y finalmente hacia su pas natal, Amrica del Norte. Quiere ir a la cumbre de la colina y desea que Sri Bhagavn le acompae. Sri Bhagavn podra ascender hasta donde lo juzgase conveniente y esperar entonces a que l terminase la escalada y reunirse con l en un sitio de la colina designado de antemano. Sri Bhagavn sonri y le pregunt si se haba enterado de la experiencia del doctor Beasly. Doctor Hand: l es amigo mo. Me lo cont todo. Fue algo maravilloso! Yo soy mayor que usted, Maharshi. Pero no me abandone como a un nmero atrasado. Yo puedo escalar la colina como lo hara un muchacho. Cundo ascendi usted a la cima la ltima vez? M.: Hace unos once aos. Qu le dijo el doctor Beasly? D.: Eso es estrictamente confidencial. Se lo dir todo si usted se queda a solas conmigo. El Maharshi simplemente sonri. D.: Maharshi! Es usted consciente de una hermandad de rishis invisibles? M.: Si son invisibles, cmo verlos? D.: En la consciencia. M.: No hay nada externo en la consciencia. D.: No hay la individualidad? Yo tengo miedo a perder mi ser individual. No hay en la consciencia la consciencia de ser humano? M.: Por qu tener miedo a perder la individualidad? Cul es su estado en el sueo sin sueos? Es usted consciente de su individualidad entonces? D.: Es posible. M.: Pero cul es su experiencia? Si la individualidad estuviera ah, habra sueo profundo? D.: Eso depende de la interpretacin. Qu dice el Maharshi? M.: El Maharshi no puede hablar por su experiencia de usted. l no le hace tragar nada por la fuerza. D.: Lo s. Por eso l me gusta y me gustan tanto Sus enseanzas. M.: Realmente, usted no prepara su cama y no est ansioso por perder su individualidad en el sueo profundo? Por qu tener miedo a perderla? D.: Qu es el nirvana del Buddha? M.: La prdida de la individualidad. D.: Tengo miedo de esa prdida. No puede haber consciencia humana en el nirvana? M.: Hay dos s mismos en ese caso? Considere su experiencia presente del sueo profundo y diga. D.: Yo quiero pensar que es posible retener la consciencia individual en el nirvana. Tengo miedo de la prdida de la individualidad. Ms tarde, el interlocutor subi y rode la colina y anduvo unos veinticuatro kilmetros entre el medioda y las ocho de la noche. Regres cansado y pronunci un discurso muy lcido sobre la agricultura, las condiciones sociales, el sistema de castas, la cualidad espiritual de los indios, etc.
86
10 de marzo de 1936 175. Qu es mahat? M.: La luz proyectada de la Consciencia Absoluta. As como una semilla se hincha antes de brotar, y entonces brota y crece, as tambin la Consciencia Absoluta proyecta luz, se manifiesta como el ego, y crece como el cuerpo y el universo. Chit = Absoluto Mahat = consciencia proyectada (la semilla hinchada) Ahankara = ego Manas = mente Aham Idam = cuerpo mundo Mayor Chadwick: Es lo mismo que la consciencia csmica? M.: S, es as antes del nacimiento del ego y del universo. Los comprende a todos. As como todas las imgenes proyectadas sobre la pantalla son visibles por la luz proyectada desde un punto, as tambin el cuerpo y los dems objetos son todos visibles en esa consciencia reflejada. Por consiguiente, tambin es la consciencia csmica. Asimismo, (en el microcosmos) el cuerpo y todos los dems objetos estn contenidos todos en el cerebro. La luz es proyectada sobre el cerebro. Las impresiones del cerebro devienen manifiestas como el cuerpo y los mundos. Debido a que el ego se identifica a s mismo con las limitaciones, el cuerpo es considerado separado y el mundo es considerado separado. Estando acostado en su cama en un cuarto cerrado, y con los ojos cerrados, usted suea con Londres, con sus muchedumbres, y que usted est entre stas. Un cierto cuerpo es identificado como usted mismo en el sueo. Londres y el resto no pueden haber entrado en el cuarto ni en su cerebro; sin embargo, ese vasto espacio y esa duracin de tiempo fueron todos perceptibles para usted. Deben haber sido proyectados desde el cerebro. Aunque el mundo es muy grande y el cerebro muy pequeo, no es motivo de asombro que esa gran creacin est contenida dentro de un mbito tan pequeo como el cerebro de uno? Aunque la pantalla es limitada, no obstante todas las imgenes del cine pasan por ella y son visibles ah. Usted no se pregunta cmo una procesin de acontecimientos tan larga puede ser manifestada en una pantalla tan pequea. Similarmente ocurre con los objetos y el cerebro. D.: Entonces, la consciencia csmica no es lo mismo que la realizacin? M.: La consciencia csmica est detrs del ego. Puede ser llamada Isvara, y el ego es jiva. Tambin puede decirse que Isvara es el Absoluto. Ah no hay ninguna diferencia. Para = Absoluto Isvara = Consciencia Csmica (Mahat) Jiva Jagat = Consciencia Individual y el mundo. La consciencia que penetra incluso a Isvara es lo Absoluto.
87
176. D.: Qu es la llama que se menciona en el Vichara Sangraha? Se dice que es Atma Jyoti, y a uno se le dirige para que encuentre la realidad detrs de ella. M.: Los Vedas mencionan a la llama: Tasyas sikhaya madhye paramatma vyavasthitah . Esa llama ha de ser identificada con la consciencia de yo.
11 de marzo de 1936 177. El seor Frydman haba preguntado algo al Swami Ramdas, a lo que ste contest que para l no habra ms nacimientos. El ingeniero haba sealado que no deba haber ninguna ansiedad respecto del renacimiento. Habra el mismo Rama, el mismo Ramdas, la misma bsqueda de Rama y la misma felicidad de la realizacin, Qu objecin podra haber para la repeticin de este Rama-Lila? Ramdas haba admitido que no podra haber objecin, que habra un goce y un juego. El ingeniero dijo adems que Ramdas agreg que haba encontrado a Rama sumergido en l y feliz en esa unin. Ellos son lo mismo, aunque haba Ramdas, haba Rama, haba la unin y haba la Felicidad. Eso es eterno. Al decirlo, pregunt qu dira Sri Bhagavn sobre eso. M.: Todo eso es tan verdadero como los acontecimientos presentes. 178. Ms tarde, el mismo caballero dijo que el sueo era un estado de olvido, y que el estado de vigilia era la actividad de la mente. La mente estaba en un estado potencial en el sueo profundo. M.: No era usted en el sueo profundo? D.: S, yo era. Pero en un estado de olvido. Debe haber un presenciador continuo del olvido y de la mente que dice que yo soy en ambos estados. M.: Quin es este presenciador? Usted habla de presenciador. Para presenciar debe haber un objeto y un sujeto. stos son creaciones de la mente. La idea del presenciador est en la mente. Si hubiera el presenciador del olvido, dira, yo presencio el olvido? Usted, con su mente, acaba de decir que debe haber un presenciador. Quin era el presenciador? Usted debe responder yo. Nuevamente, quin es ese yo? Usted se est identificando con el ego y dice yo. Es este ego yo, el presenciador? Es la mente la que habla. La mente no puede ser presenciador de s misma. Con limitaciones autoimpuestas usted piensa que hay un presenciador de la mente y del olvido. Usted tambin dice: Yo soy el presenciador. El que presencia el olvido debe decir: Yo presencio el olvido. La mente presente no puede arrogarse a s misma esa posicin. As pues, toda esa posicin deviene insostenible. La consciencia es ilimitada. Al devenir limitada, simplemente se arroga a s misma esa posicin. Realmente, no hay nada que presenciar. Ella est simplemente SIENDO. 179. D.: Yad gatva na nivartante taddhamaparamam mama. Qu es ese dhama? No es el estado Absoluto ms all de la consciencia csmica? M.: S. D.: Na Nivartante significara no cubierto nuevamente por la ignorancia. M.: S. D.: No se sigue entonces por inferencia que aquellos que alcanzan la Consciencia Csmica no han escapado de la garras de la ignorancia? M.: Eso es lo que se significa cuando se dice que todos los lokas, incluido el Brahma loka, no le liberan a uno del renacimiento. Vea la Bhagavad Gita: Al llegar a M, no hay ningn renacimiento Todos los dems estn en la esclavitud. Adems, mientras que usted piense que hay gati (movimiento) como lo implica la palabra gatva (habiendo llegado a), hay tambin punaravritti (retorno). Adems, gati implica su Purvagamanam (nacimiento). Qu es el nacimiento? Es el nacimiento del ego. Una vez nacido, usted llega a algo; si usted llega a eso, tambin retorna. Por consiguiente, deshgase de todo ese palabrero! Sea como usted es. Vea quin es usted y permanezca como el S mismo, libre del nacimiento, de venir, de ir y de retornar. D.: Es cierto. Por ms que esta verdad es escuchada, sin embargo nos elude y nosotros la olvidamos.
88
M.: As es. Los recordatorios son a menudo necesarios. 180. Durante el da se perdi una foto interesante. Sri Bhagavn pareci preocuparse por ello. El seor Frydman le pregunt a Sri Bhagavn cmo consideraba todos estos asuntos. Sri Bhagavn dijo: Suponga que usted suea que me est llevando a Polonia. Usted despierta y me pregunta. He soado esto y aquello. So usted lo mismo o lo supo? O bien, cmo lo considera usted? D.: Pero usted no es consciente de lo que acontece frente a usted? M.: Todo esto son operaciones de la mente, y las preguntas tambin. Entonces, nuevamente, Sri Bhagavn cont un episodio de cuando Sri Rama buscaba a Sita. Parvati pregunt a Siva por qu Rama, el Ser Perfecto, se lamentaba por la prdida de Sita. Siva dijo que Rama era Perfecto. Si se necesitaba probar y aclarar la Perfeccin, Parvati poda aparecer como Sita ante Rama y ver qu aconteca. As lo hizo ella. Rama ignor su aparicin, y sigui llorando Ay, Sita! Ay, Sita!, y caminaba como un ciego sin prestar ninguna atencin a Parvati. (Cf. Dilogo 218).
13 de marzo de 1936 181. Un caballero de Bombay dijo: En el Ashram de Sri Aurobindo hice a la Madre la siguiente pregunta: Yo mantengo mi mente vaca sin que surjan pensamientos para que Dios pueda mostrar-Se en Su verdadero Ser. Pero no percibo nada. La respuesta fue de este tenor: La actitud es correcta. El Poder descender de arriba. Es una experiencia directa. As pues, el caballero pregunt qu deba hacer. M.: Sea lo que usted es. No hay nada que tenga que descender o devenir manifiesto. Todo lo que se necesita es perder el ego. Eso es lo que es siempre aqu. Incluso ahora mismo usted es Eso. Usted no es aparte de Eso. El vaco es visto por usted. Usted est ah para ver el vaco. Qu espera usted? El pensamiento yo no he visto, la expectativa de ver y el deseo de obtener algo, son todos operaciones del ego. Usted ha cado en las redes del ego. Es el ego quien dice todo esto, no es usted. Sea usted mismo y nada ms! 182. M.: Imaginar al Muladhara abajo, al Corazn en el centro, o a la cabeza encima de todos stos, es completamente errneo. En una palabra, pensar no es su naturaleza real. 183. M.: En la literatura sagrada se ve lo siguiente: Dicho sin pronunciarlo Mostrado permaneciendo silencioso como siempre, etc. Cul es esta palabra no hablada? Es slo el Silencio, el Pranava o los Mahavakyas. A stos se los llama la Palabra. 184. M.: Leemos un peridico y todos los artculos que hay en l, pero no nos preocupamos de saber nada del papel mismo. Tomamos la paja, pero no la sustancia. El substratum en el que todo esto est impreso es el papel, y, si conocemos el substratum, se conocer todo lo dems (como la pared y las pinturas). D.: Usted dijo que slo el UNO que existe es lo REAL. Qu es ese UNO? M.: Ese UNO es el Sat, la existencia, que aparece como el mundo, las cosas que vemos, y nosotros mismos. D.: Qu es el Atman? Hay una finalidad para el Atman? M.: Primero, aprenda qu es el Atman. Si conocemos esto, entonces podemos indagar en cuanto a si tiene una finalidad o no. A qu llama usted Atman? D.: El jiva es el Atman. M.: Aprenda qu es el jiva. Cul es la diferencia entre el jiva y el Atman? El jiva mismo es el Atman, o hay alguna cosa separada como el Atman? Hay un final para lo que usted observa; aquello que es creado tiene una
89
destruccin o un final. Lo que no es creado no tiene ningn fin. Eso que existe no puede ser observado. Es inobservable. Debemos encontrar qu es lo que aparece; la destruccin de eso que aparece es el final. Eso que existe, existe siempre; eso que aparece nuevo se pierde ms tarde . D.: Qu acontece despus del nacimiento en la forma humana? Qu acontece al jiva? M.: Sepamos primero lo que nosotros somos. Nosotros no comprendemos lo que nosotros somos, y hasta que no sabemos lo que nosotros somos, no hay cabida para esas preguntas. (Bhagavn se refiere aqu evidentemente a la confusin del cuerpo como Atman dehatma buddhi la cual es la causa de esta confusin de ideas sobre la muerte y el nacimiento, pues el Atman no tiene nacimiento ni muerte, y no es tocado por los elementos Tierra, Fuego, Aire, Agua, etc.) (Gita II, 11) Asochyam anvosochas tvam, pro jnavadamscha bhashase, etc. Qu es eso que ha tenido nacimiento? A quin llama usted hombre? Si en lugar de buscar la explicacin de las cuestiones concernientes al nacimiento, a la muerte y al ms all, se formula la pregunta de quin es usted y cmo es usted ahora, estas preguntas no surgirn. Usted es el mismo en los estados de sueo profundo, de sueo con sueos y de vigilia. Es el pensamiento yo el jiva, o es el cuerpo el jiva? Es esto pensamiento o naturaleza? O es nuestra naturaleza la experiencia que vivimos, etc.? (Cita el sloka de la Gita: Yada te II, 52). D.: Por qu es necesario el Atma vichara? M.: Si usted no hace el Atma vichara, entonces crece el loka vichara. Entonces se busca eso que no es, pero no eso que es autoevidente. Cuando usted ha encontrado lo que busca, vichara (la indagacin) tambin cesa y usted descansa en eso. Mientras uno est confundiendo al cuerpo con el Atman, se dice que el Atman se ha perdido y se dice que uno tiene que buscarlo, pero el ATMAN mismo no se pierde nunca. El Atman existe siempre. Se dice que un cuerpo es el Atman, y se dice que un indriya es Atman; y entonces hay el Jivatman y el Paramatman y todo lo dems. Hay mil y una cosas a las que se llaman Atman. La bsqueda del Atman es conocer eso que es realmente el Atman.
SAMADHI: KEVALA Y SAHAJA 185. D.: Yo sostengo que el cuerpo fsico del hombre sumergido en el samadhi como resultado de la contemplacin ininterrumpida del S mismo deviene sin movimiento por esa razn. Puede estar activo o inactivo. La mente fijada en esa contemplacin no ser afectada por el cuerpo o los sentidos que son sin sosiego. La perturbacin de la mente no siempre es el precursor de la actividad fsica. Otro hombre afirma que la inquietud fsica impide ciertamente el nirvikalpa samadhi o la contemplacin ininterrumpida. Cul es su opinin? Usted es la prueba acreditada de mi afirmacin. M.: Los dos estn en lo cierto; usted se refiere al sahaja nirvikalpa, y la otra persona se refiere al kevala nirvikalpa. En un caso, la mente est inmersa en la Luz del S mismo (mientras la misma est en la oscuridad de la ignorancia en el sueo profundo). El sujeto discrimina a uno del otro, el samadhi, la salida del samadhi, y la actividad posterior, la inquietud del cuerpo, de la vista, de la fuerza vital y de la mente; el conocimiento de los objetos y la actividad constituyen, en su totalidad, obstrucciones para ese hombre. Sin embargo, en sahaja, la mente se ha disuelto en el S mismo y se ha perdido. Por consiguiente, las diferencias y obstrucciones mencionadas arriba no existen aqu. Las actividades de ese ser son como la alimentacin de un muchacho sooliento, perceptible para el espectador (pero no para el sujeto). El conductor dormido en su carro en movimiento no es consciente del movimiento del carro, debido a que su mente est sumergida en la obscuridad. Similarmente, el sahaja jnani permanece inconsciente de sus actividades corporales porque su mente est muerta al haberse disuelto en el xtasis del Chid Ananda (el S mismo). La contemplacin es un proceso mental forzado, mientras que el samadhi est ms all del esfuerzo. Sueo (1) la mente est viva; (2) est sumergida en el olvido Kevala Sahaja (1) la mente est viva; (1) la mente est muerta; (2) est sumergida en la Luz; (2) disuelta en el S mismo; (3) como un cabo de la soga, dejado (3) como un ro que ha desembocado en el agua de un pozo; en el ocano y que ha perdido su
90
(4) ha de ser sacado tirando del otro identidad; extremo de la soga. (4) un ro no puede ser vuelto atrs desde el ocano. 186. La esencia de la mente es solo presenciacin o consciencia. Sin embargo, cuando el ego la domina, funciona como la facultad racional, pensante o perceptiva. La mente csmica, al no estar limitada por el ego, no tiene nada separado de s misma y, por consiguiente, es solo presencia. Eso es lo que la Biblia quiere decir con: Yo soy el que YO SOY. La mente gobernada por el ego tiene minada su fuerza y es demasiado dbil para resistir a los pensamientos que la torturan. La mente sin ego es feliz en el sueo profundo, en el sueo sin sueos. Por consiguiente, claramente, la Felicidad y la miseria son solo modos de la mente; pero el modo dbil no es fcilmente intercambiable con el modo fuerte. La actividad es debilidad y, por consiguiente, es miserable; la pasividad es fuerza y, por consiguiente, es dichosa. La fuerza dormida no se patentiza y, por tanto, no se vale. La mente csmica, manifestndose en algn ser raro, puede efectuar la unin en otros de la mente individual (dbil) con la mente universal (fuerte). A ese ser extraordinario se lo llama el GURU o Dios en la manifestacin.
19 de mayo de 1936 187. Lleg aqu, procedente de la India francesa, el seor Oliver Lacombe, un francs de mediana edad que visitaba la India como representante del Instituto de la Civilizacin India de la Universidad de Pars. Entre otros, haba deseado encontrarse con el Maharshi; vino y permaneci aqu alrededor de tres horas. Haba ledo, en el original snscrito, la Bhagavad Gita, las Upanishads y los Sutras con comentarios de Sri Sankara y Ramanuja. Pregunt: Es la enseanza del Maharshi la mismo que la de Sankara? M.: La enseanza del Maharshi es slo una expresin de su propia experiencia y realizacin. Otros encuentran que concuerda con la de Sri Sankara. D.: As es. Puede exponerse de otros modos para expresar la misma realizacin? M.: Una persona realizada usar su propio lenguaje. (Sri Bhagavn agreg: El SILENCIO es el mejor lenguaje.) D.: Qu dice el Maharshi sobre el hatha yoga o las prcticas tntricas? M.: El Maharshi no critica ninguno de los mtodos existentes. Todos son buenos para la purificacin de la mente. Debido a que slo la mente purificada es capaz de aprehender su mtodo y adherirse a su prctica. D.: Cul es el mejor de los distintos yogas, el Karma, el Jnana, el Bhakti o el Hatha? M.: Vea la estrofa 10 del Upadesa Sara. Permanecer en el S mismo equivale a todos stos en su sentido ms alto. El Maharshi agreg: En el sueo sin sueos no hay ningn mundo, ningn ego y ninguna infelicidad. Pero el S mismo permanece. En el estado de vigilia hay todos stos; adems hay el S mismo. Uno slo tiene que eliminar los aconteceres transitorios para realizar la beatitud siempre presente del S mismo. La naturaleza de usted es Felicidad. Encuentre eso sobre lo que todo el resto se sobreimpone y usted permanece entonces como el puro S mismo. D.: S. Eso equivale a la eliminacin de las limitaciones ajenas para descubrir al S mismo siempre presente. Eso es lo que dice Sankara. No hay ningn logro ni prdida. M.: As es. (Aparte). l comprende. D.: Cmo es el trabajo que ha de hacerse ordinariamente por un aspirante? M.: Sin la autoidentificacin con el hacedor. Por ejemplo, se propuso usted visitar este lugar estando en Pars? D.: No! M.: Ve usted cmo est actuando sin intencin de hacerlo? La Gita dice que un hombre no puede permanecer sin actuar. El propsito del nacimiento de uno se cumplir, ya sea que usted lo quiera o no. Que se cumpla ese propsito!
91
D.: Por qu se mencionan tantos mtodos? Por ejemplo, Sri Ramakrishna dice que bhakti es el mejor medio para la salvacin. M.: Eso es segn el punto de vista del aspirante. Usted ha estudiado la Gita. Sri Krishna dijo: Nunca ha habido un tiempo en que yo, y t y estos reyes no hayamos sido; ni nunca lo habr en que no seremos en el futuro. Lo que es irreal no existe nunca. Pero lo que es real no desaparece nunca. Todo lo que ha sido siempre, es ahora y ser siempre. Adems: Yo ense esta Verdad a Aditya; ste la ense a Manu, etc. Arjuna pregunt: Cmo puede ser eso? Tu has nacido hace unos aos, y slo recientemente. Cmo pudiste haber enseado a Aditya? Sri Krishna respondi: S. Nosotros hemos tenido varios nacimientos en el pasado. Yo conozco los mos, mientras que t no conoces los tuyos. Yo te digo lo que aconteci en aquellos nacimientos pasados. Observe! Aquel Krishna que comenz diciendo que no haba yo, ni t, ni estos reyes, dice ahora que l ha tenido varios nacimientos antes. Krishna no se contradice a S mismo, aunque lo parezca. Krishna se ajusta a la visin de Arjuna, y le habla desde su nivel. Hay un pasaje paralelo en la Biblia en el que Jess dice: Antes de que Abraham fuera, yo soy. Las enseanzas de los Sabios se ajustan al tiempo, al lugar, a la gente y a otros factores circundantes. El visitante dijo que lamentaba irse. El Maharshi lo interrumpi, sonriendo: No hay ningn irse ni ningn retornar. El francs dijo de inmediato: l ha trascendido el tiempo y el espacio. El francs regres a Pondicherry.
30 de mayo de 1936 188. En la sala hay una ardilla a la que se tiene como mascota. Habitualmente, se retira a su jaula antes que anochezca. Justamente cuando el Maharshi le estaba diciendo a la ardilla que se retirara para la noche, un visitante que haba anunciado que haba obtenido la consciencia trascendente sugiri que podra ofrecrsele agua, puesto que probablemente estuviera sedienta en esta noche calurosa. Su presuncin de comprender a los animales no evoc ninguna respuesta. Entonces, repiti lo dicho. Despus de un silencio de unos minutos, el Maharshi dijo: Probablemente usted est sediento despus de su larga meditacin al sol abrasador sobre las rocas calientes y quiera beber un jarro de agua. D.: As es. He tomado agua. M.: La ardilla no est tan sedienta. Debido a que estuvo practicando austeridades bajo el calor del sol, usted debe sentirse sediento. Por qu prescribir eso para la ardilla? El Maharshi agreg: Le vi quieto sobre las rocas calientes, cara al sol con los ojos cerrados. Estuve all un rato pero no quise perturbarle y vine aqu. Estas gentes obran como mejor les place. D.: No me propuse de antemano lo que hice. Fue espontneo. M.: Ah, ya veo! Todo lo que nosotros hacemos, lo hacemos con intencin! Usted parece haber trascendido todo! D.: No es sta la primera vez que lo haca. Usted mismo me inspira y me hace hacer todas estas cosas. Sin embargo, usted me pregunta por qu lo hice. Cmo es eso? M.: Comprendo. Usted est realizando acciones que estn controladas por m. Entonces, similarmente, tambin debera considerarse que los frutos son mos y no suyos. D.: Indudablemente, lo son. Yo no acto segn mi libre albedro, sino inspirado por usted. Yo no tengo voluntad propia. M.: Basta de tonteras! Cul es la diferencia entre ustedes dos? D.: Yo no veo ninguna diferencia. Pero yo no tengo voluntad, y acto sin ella. M.: Usted ha subido a lo alto, por encima de la tendencia comn. Nosotros obramos con voluntad personal. D.: Cmo, seor? Usted ha dicho en una de sus obras que la accin puede ser automtica. M.: Basta! Basta! Usted y otro visitante se comportan como seres trascendentales! Ustedes estn plenamente ilustrados. No necesitan aprender ms! Yo no habra dicho todo esto si ustedes no hubieran venido aqu
92
frecuentemente. Hagan lo que les plazca. Pero estas excentricidades de la etapa de principiante se conocern bajo su verdadera luz despus de algn tiempo. D.: Pero yo he estado en este estado durante mucho tiempo! M.: Ya basta! 189. El seor Cohen, discpulo residente, estaba hablando del mtodo del yoga. El Maharshi observ: El primer sutra de Patanjali es aplicable a todos los sistemas de yoga. El objetivo es la cesacin de las actividades mentales. Los mtodos difieren. Mientras haya esfuerzo efectuado hacia la meta, eso se llama yoga. El esfuerzo es el yoga. La cesacin puede efectuarse de muchas maneras. 1) Examinar la mente misma. Cuando la mente es examinada, sus actividades cesan automticamente. ste es el mtodo del jnana. La mente pura es el S mismo. 2) Buscar la fuente de la mente es otro mtodo. Puede decirse que la fuente es Dios, el S mismo o la consciencia. 3) Concentrarse sobre un solo pensamiento hace que todos los dems pensamientos desaparezcan. Finalmente, ese pensamiento tambin desaparece; y 4) Hatha Yoga. Todos los mtodos son uno y el mismo puesto que todos tienden a la misma meta. Es necesario estar consciente mientras se controlan los pensamientos. De lo contrario, eso conducir al sueo. Esa consciencia, el factor principal, se indica por el hecho de que Patanjali enfatiza pratyahara, dharana, dhyana y samadhi despus del pranayama. El pranayama estabiliza a la mente y suprime los pensamientos. Entonces, por qu desarrollarse ms? Porque entonces la consciencia es el nico factor necesario. Esos estados pueden ser imitados tomando morfina, cloroformo, etc. No llevan a MOKSHA porque falta la consciencia.
3 de junio de 1936 190. Durante la conversacin, el Maharshi explic: Quin desea la liberacin? Todo el mundo slo quiere la felicidad la felicidad como se encuentra en el goce de los sentidos. Esta pregunta fue formulada a un Gur, y ste respondi: As es. Esa felicidad que es resultado del goce de los sentidos es la misma que la de la liberacin. El deseo de esa liberacin es una de las cuatro cualificaciones para su obtencin. Esto es comn a todos. As pues, todos son candidatos para este conocimiento el conocimiento del S mismo. De hecho, puede no encontrarse ningn individuo en el mundo que posea todas las cualidades de perfeccin necesarias para un aspirante, como las que se mencionan en los Yoga Sutras, etc. Sin embargo, la bsqueda del conocimiento del S mismo no debe ser abandonada. Todo el mundo es el S mismo por su propia experiencia. Empero, no es consciente, identifica al S mismo con el cuerpo, y se siente miserable. ste es el ms grande de todos los misterios. Uno es el S mismo. Por qu no permanecer como el S mismo y acabar con las miserias? Al comienzo, a uno tiene que decrsele que l no es el cuerpo, porque piensa que l es solo el cuerpo. Mientras que l es el cuerpo y todo lo dems. El cuerpo es slo una parte. Que lo sepa finalmente. Primero, debe discernir entre la consciencia y la insenciencia, y ser solo la consciencia. Ms tarde, que comprenda que la insenciencia no es aparte de la consciencia. Esto es discriminacin (viveka). La discriminacin inicial debe persistir hasta el final. Su fruto es la liberacin. 191. El Maharshi observ: El libre albedro y el destino son siempre existentes. El destino es el resultado de la accin pasada; concierne al cuerpo. Que el cuerpo acte como mejor le cuadre. Por qu se preocupa por l? Por qu le presta atencin? El libre albedro y el destino duran mientras dura el cuerpo. Pero la sabidura (jnana) trasciende a
93
ambos. El S mismo es ms all del conocimiento y la ignorancia. Si acontece algo, acontece como resultado de las acciones pasadas de uno, de la voluntad divina y de otros factores. 192. El seor Subba Rao, un visitante de Amalapuram, pregunt: Cmo controlar la mente? M.: Apodrese de la mente. D.: Cmo? M.: La mente es intangible. De hecho, no existe. La manera ms segura de controlarla es buscarla. Entonces sus actividades cesan.
6 de junio de 1936 193. El seor Jharka, un caballero de la Universidad de Benars, doctorado en artes y ciencias, dijo que estaba apesadumbrado por el fallecimiento de su esposa y sus hijos. Buscaba la paz de la mente y preguntaba cmo obtenerla. M.: El nacimiento y la muerte, el placer y el dolor, y, en suma, el mundo y el ego slo existen en la mente. Si la mente es destruida, todos stos son destruidos tambin. Advierta que debe ser aniquilada, no solo hacerla latente. Pues la mente est dormida en el sueo profundo. En el sueo profundo la mente no sabe nada. Sin embargo, al despertar, usted es como era antes. No ha habido ningn fin de la afliccin. Pero si se destruye la mente, la afliccin no tendr ningn soporte y desaparecer junto con la mente. D.: Cmo destruir la mente? M.: Busque a la mente. Al buscarla, ella desaparecer. D.: Yo no comprendo. M.: La mente es slo un montn de pensamientos. Los pensamientos surgen debido a que hay el pensador. El pensador es el ego. Si el ego es buscado, se desvanecer automticamente. El ego y la mente son lo mismo. El ego es el pensamiento-raz del que surgen todos los dems pensamientos. D.: Cmo buscar la mente? M.: Indague dentro. Usted es consciente ahora de que la mente surge de dentro. As pues, sumrjase dentro y busque. D.: Yo no comprendo todava cmo ha de hacerse. M.: Usted est practicando el control del soplo. El control del soplo mecnico no le llevar a uno a la meta. Es slo una ayuda. Al hacerlo mecnicamente, cudese de estar alerta en la mente, recuerde el pensamiento yo y busque su fuente. Entonces encontrar que donde el soplo se sumerge, ah surge el pensamiento yo. Ellos se sumergen y emergen juntos. El pensamiento yo tambin se sumergir junto con el soplo. Simultneamente, otro yoyo luminoso e infinito, devendr manifiesto, el cual ser continuo e ininterrumpido. Eso es la meta. Se lo llama por diferentes nombres Dios, S mismo, Kundalini, Sakti, Consciencia, Yoga, Bhakti, Jnana, etc. D.: Todava no est claro. M.: Cuando se haga el intento, ello mismo le llevar a usted a la meta.
9 de junio de 1936 194. Un visitante pregunt sobre los tres mtodos mencionados en el Ramana Gita captulo II. El Maharshi seal que la retencin del soplo es una ayuda para controlar la mente, es decir, para la supresin o la aniquilacin de los pensamientos. Una persona puede practicar el control del soplo, es decir, la inhalacin, la exhalacin y la retencin o slo la retencin. Sin embargo, otro tipo de meditador practicante, al controlar la mente, controla el soplo, y su retencin resulta automticamente. Observar la inhalacin y la exhalacin es tambin control del soplo. Estos mtodos son tres solo aparentemente. En realidad, solo hay uno, porque llevan a la misma meta. Sin
94
embargo, se adoptan diferentemente segn la etapa del aspirante y su predisposicin o tendencias precedentes. En realidad slo hay dos mtodos: la indagacin y la devocin. Uno lleva al otro. D.: Al buscar el yo no hay nada que ver. M.: Debido a que usted est acostumbrado a identificarse con el cuerpo y a identificar la vista con los ojos, por eso dice que no ve nada. Qu es lo que hay que ver? Quin tiene que ver? Cmo ver? Slo hay una consciencia que, al manifestarse como el pensamiento yo, se identifica con el cuerpo, se proyecta a travs de los ojos y ve los objetos alrededor. El individuo est limitado en el estado de vigilia y espera ver algo diferente. La evidencia de sus sentidos ser el sello de autoridad. Pero no admitir que el veedor, lo visto y la visin son todos manifestaciones de la misma consciencia a saber, yoyo. La contemplacin le ayuda a uno a vencer la ilusin de que el S mismo debe ser visual. En verdad, no hay nada visual. Cmo siente usted el yo ahora? Se pone un espejo ante usted para conocer a su propio ser? La consciencia es el yo. Comprndalo, y eso es la verdad. D.: Al indagar en el origen de los pensamientos hay una percepcin de yo. Pero eso no me satisface. M.: Muy bien. La percepcin de yo est asociada con una forma, quizs el cuerpo. No debe asociarse nada con el puro S mismo. El S mismo es la Realidad pura e inasociada, en cuya luz brillan el cuerpo, el ego, etc. Al aquietarse todos los pensamientos, queda la consciencia pura. Justo al despertar del sueo profundo y antes de devenir consciente del mundo, hay ese yoyo puro. Afrrese a l sin dormitar y sin permitir que los pensamientos le posean. Si eso es aferrado firmemente, no importa que se vea el mundo. El veedor permanece inafectado por los fenmenos. 195. Hoy han llegado Gui y Shirin Byramji, dos seoras parsis de Ahmedabad. Por la noche hablaron al Maharshi: Bhagavn! Nosotros hemos tenido inclinaciones espirituales desde nuestra niez. Hemos ledo varios libros sobre filosofa, y somos atrados por el Vedanta. Por eso lemos las Upanishads, el Yoga Vasishtha, la Bhagavad Gita, etc. Tratamos de meditar, pero no hay ningn progreso en nuestra meditacin. No comprendemos cmo realizar. Puede usted ayudarnos hacia la realizacin? M.: Cmo medita usted? D.: Comienzo por preguntarme: Quin soy yo?, para eliminar el cuerpo como no yo, el soplo como no yo, y la mente como no yo y no soy capaz de seguir ms all. M.: Bien, eso es en lo que atae al intelecto. Su proceso es slo intelectual. En verdad, todas las escrituras mencionan al proceso slo para guiar al buscador a conocer la Verdad. La Verdad no puede ser sealada directamente. De ah este proceso intelectual. Vea, el que elimina todos los no yo, no puede eliminar al yo. Para decir yo no soy esto o yo soy eso debe estar el yo. Este yo es solo el ego, o el pensamiento yo. Despus del surgimiento de este pensamiento yo, surgen todos los dems pensamientos. Por consiguiente, el pensamiento yo es el pensamiento-raz. Si se arranca la raz, se arrancan al mismo tiempo todos los dems. Por consiguiente, busque la raz yo, pregntese a usted misma: Quin soy yo?; encuentre su fuente. Entonces, todo esto se desvanecer, y el puro S mismo permanecer siempre. D.: Cmo hacerlo? M.: El yo est siempre aqu en el sueo profundo, en el sueo con sueos y en la vigilia. El que est en el sueo profundo es el mismo que el que habla ahora. Hay siempre la sensacin de yo. Acaso niega usted su existencia? No la niega. Usted dice: yo soy. Encuentre quin es. D.: An as, no comprendo. Yo, dice usted, es el yo falso ahora. Cmo eliminar este yo falso? M.: Usted no necesita eliminar al yo falso. Cmo puede yo eliminarse a s mismo? Todo lo que necesita es encontrar su origen y permanecer ah. Sus esfuerzos slo pueden extenderse hasta ah. Entonces, el Ms All cuidar de s mismo. Ah usted est desamparado. Ningn esfuerzo puede alcanzarlo. D.: Si yo soy siempre aqu y ahora, por qu no lo siento as? M.: Eso es. Quin dice que no se siente? Lo dice el yo real o el yo falso? Examnelo. Encontrar que es el yo falso. El yo falso es la obstruccin. Tiene que ser eliminado para que el yo verdadero no pueda ser ocultado. La sensacin de que yo no he realizado es la obstruccin a la realizacin. De hecho, ya est realizado; no hay nada ms que realizar. De lo contrario, la realizacin ser nueva; no ha existido hasta aqu, y debe tener lugar despus. Lo que nace, morir. Si la realizacin no es eterna, no vale la pena obtenerla. Por consiguiente, lo que
95
buscamos no es algo que debe acontecer como si fuera nuevo. Es slo eso que es eterno, pero que ahora no se conoce debido a las obstrucciones; eso es lo que buscamos. Todo lo que necesitamos hacer es eliminar la obstruccin. Eso que es eterno no se conoce que es eterno debido a la ignorancia. La ignorancia es la obstruccin. Deshgase de esta ignorancia y todo ir bien. La ignorancia es idntica al pensamiento yo. Encuentre su fuente y se desvanecer. El pensamiento yo es como un espritu que, aunque no es palpable, surge simultneamente con el cuerpo, florece y desaparece con l. La consciencia del cuerpo es el yo falso. Abandone esta consciencia del cuerpo. Esto se hace buscando la fuente del yo. El cuerpo no dice yo soy. Es usted quien dice yo soy el cuerpo! Encuentre quin es este yo. Al buscar su fuente, se desvanecer. D.: Entonces, habr felicidad? M.: La Felicidad es simultnea con el Ser-Consciencia. Todos los argumentos relativos al Ser eterno de esa Felicidad se aplican tambin a la Felicidad. Su naturaleza es Felicidad. La ignorancia est ocultando ahora esa Felicidad. Elimine la ignorancia para que la Felicidad sea liberada. D.: No debemos encontrar la realidad ltima del mundo, del individuo y de Dios? M.: Todos stos son concepciones del yo. Slo surgen despus del advenimiento del pensamiento yo. Pens usted en ellos en su sueo profundo? Usted exista en el sueo profundo, y el mismo usted est hablando ahora. Si esas concepciones fueran reales, no estaran tambin en su sueo profundo? Esas concepciones slo dependen del pensamiento yo. Asimismo, le dice a usted el mundo: yo soy el mundo? Le dice a usted el cuerpo: yo soy el cuerpo? Es usted quien dice: ste es el mundo, ste es el cuerpo, y as sucesivamente. As pues, stos son slo sus concepciones. Averige quin es usted y todas sus dudas terminarn. D.: Qu ocurre con el cuerpo despus de la realizacin? Existe o no? Nosotros vemos a los seres realizados actuar como los dems. M.: Esta pregunta no es necesario hacerla ahora. Que se haga despus de la realizacin, si necesita hacerse! En cuanto a los seres realizados, deje que cuiden de s mismos. Por qu preocuparse por ellos? De hecho, despus de la realizacin, el cuerpo y todo lo dems no aparecern diferentes del S mismo. D.: Puesto que Dios es siempre Ser-Consciencia-Felicidad, por qu nos pone en dificultades? Por qu nos ha creado? M.: Acaso viene Dios y le dice que le ha puesto a usted en dificultades? Es usted quien lo dice. Se trata nuevamente del yo falso. Si desaparece, no habr nadie para decir que Dios ha creado esto o aquello. Eso que es, ni siquiera dice yo soy. Porque, acaso surge la duda de que yo no soy? Slo en ese caso uno debera estarse recordando: yo soy un hombre. Pero uno no lo hace. Por otra parte, si surge una duda sobre si el hombre es una vaca o un bfalo, tiene que recordarse que l no es una vaca, etc., sino yo soy un hombre? Esto no ocurre nunca. Similarmente ocurre con la propia existencia y realizacin de uno.
10 de junio de 1936 196. Algunas seoras preguntaron si hay renacimiento de un hombre como un animal ms bajo. M.: S. Es posible, como lo ilustrara Jada Bharata la ancdota de las escrituras relativa a un sabio real que haba renacido como un ciervo. D.: Es capaz el individuo de progreso espiritual en el cuerpo de un animal? M.: No es improbable, aunque es sumamente raro. D.: Qu es la Gracia del Gur? Cmo opera? M.: El Gur es el S mismo. D.: Cmo lleva a la realizacin? M.: Isvaro gururatmeti (Dios es lo mismo que el Gur y el S mismo). Una persona comienza con insatisfaccin. No contenta con el mundo, busca la satisfaccin de los deseos con plegarias a Dios; entonces su mente se purifica; entonces anhela conocer a Dios ms que satisfacer sus deseos carnales. Entonces comienza a manifestarse la Gracia de Dios. Dios toma la forma de un Gur y se aparece al devoto; le ensea la Verdad; purifica la mente con
96
sus enseanzas y su contacto; la mente gana fuerza, es capaz de volverse hacia adentro; con la meditacin se purifica todava ms, y, eventualmente, permanece quieta sin la ms mnima agitacin. Esa quietud es el S mismo. El Gur es a la vez exterior e interior. Desde el exterior, el Gur da un impulso a la mente para que se vuelva hacia adentro; desde el interior tira de la mente hacia el S mismo y la ayuda a obtener la quietud. Eso es la Gracia. De ah que no hay diferencia entre Dios, el Gur y el S mismo. 197. Las seoras hicieron ms tarde varias preguntas relativas a su presente incapacidad para realizar lo ya realizado, el S mismo eterno. El signo de la Realizacin sera la Felicidad, la cual estaba ausente. El Maharshi dijo: Hay slo una consciencia. Pero hablamos de varios tipos de consciencia, como la consciencia del cuerpo o la consciencia del S mismo. Son slo estados relativos de la misma consciencia Absoluta. Sin consciencia, el tiempo y el espacio no existen. Ellos aparecen en la consciencia. Es como una pantalla sobre la cual stos son proyectados como imgenes y se mueven como en una pelcula de cine. La consciencia Absoluta es nuestra naturaleza real. D.: De dnde surgen estos objetos? M.: Justamente de donde surge usted. Conozca al sujeto primero y entonces pregunte sobre el objeto. D.: Eso es slo un aspecto de la cuestin. M.: El sujeto comprehende al objeto tambin. Ese nico aspecto es un aspecto omnicomprehensivo. Vase a usted misma primero y entonces vea los objetos. Lo que no est en usted, no puede aparecer fuera. D.: Yo no estoy satisfecha. M.: La satisfaccin slo puede ser cuando usted llega a la fuente. De lo contrario, existe la inquietud. D.: Es el Ser Supremo con o sin atributos? M.: Conozca primero si usted es con o sin atributos. D.: Qu es el samadhi? M.: La propia naturaleza verdadera de uno. D.: Por qu es entonces necesario el esfuerzo para alcanzarlo? M.: De quin es el esfuerzo? D.: El Maharshi sabe que yo soy ignorante. M.: Sabe usted que es ignorante? El conocimiento de la ignorancia no es ignorancia. Todas las Escrituras tienen como nico objetivo investigar si hay dos consciencias. La experiencia de cada uno prueba la existencia de una nica consciencia. Puede esa consciencia dividirse a s misma en dos? Se siente alguna divisin en el S mismo? Al despertar del sueo profundo uno encuentra que es el mismo tanto en el estado de vigilia como en el estado de sueo profundo. Esa es la experiencia de cada uno. La diferencia radica en la bsqueda, en la perspectiva. Esta diferencia surge porque imagina que usted, el veedor, est separado de la experiencia. La experiencia demuestra que su ser es el mismo siempre. D.: De dnde vino la ignorancia? M.: No hay ninguna cosa tal como la ignorancia. La ignorancia no surge nunca. Cada uno es el Conocimiento mismo. Slo que el Conocimiento no brilla fcilmente. La disipacin de la ignorancia es la Sabidura, la cual existe siempre: por ejemplo, el collar que permanece alrededor del cuello aunque se supone que se ha perdido, o cada uno de los diez necios que no se contaban a s mismo y que slo contaban a los dems. Para quin es el conocimiento o la ignorancia? D.: No podemos avanzar desde lo externo a lo interno? M.: Hay alguna diferencia como esa? Siente usted la diferencia externo e interno en su sueo profundo? Esta diferencia es slo con referencia al cuerpo y surge con la consciencia del cuerpo (el pensamiento yo). El presunto estado de vigilia es l mismo una ilusin. Vuelva su visin hacia adentro y entonces la totalidad del mundo estar llena del Espritu Supremo. Se dice que el mundo es ilusin. La ilusin es realmente la Verdad. Incluso las ciencias materiales rastrean el origen del universo en alguna materia primordial nica sutil, sumamente sutil. Dios es el mismo para aquellos que dicen que el mundo es real y para sus oponentes. Su perspectiva es diferente. Usted no necesita enredarse en tales discusiones. La meta es una sola y la misma para todos. Bsquela.
97
14 de junio de 1936 198. El seor Cohen deseaba una explicacin del trmino Luz resplandeciente usado por Paul Brunton en el ltimo captulo de La India Secreta. Maharshi: Puesto que la experiencia es slo a travs de la mente, primero aparece como un resplandor de luz. Las predisposiciones mentales todava no estn destruidas. Sin embargo, la mente est funcionando en su capacidad infinita en esta experiencia. En cuanto al nirvikalpa samadhi, es decir, el samadhi de la no diferenciacin (reposo indiferenciado, supremo y beatfico), consiste en la consciencia pura, que es capaz de iluminar el conocimiento o la ignorancia; tambin est ms all de la luz y la oscuridad. Que no es oscuridad, es cierto; puede decirse no obstante que no es luz? En el momento presente, los objetos se perciben slo en la luz. Es errneo decir que la realizacin del S mismo de uno requiere una luz? Aqu luz significara la consciencia que se revela slo como el S mismo. Se dice que los yogis ven fotismos de colores y luces antes de la Realizacin del S mismo por la prctica del yoga. En una ocasin, la Diosa Parvati practic austeridades para realizar lo Supremo. Vio algunos tipos de luz. Ella las rechaz porque emanaban del S mismo, dejando al S mismo como estaba antes. Ella determin que no eran lo supremo. Continu Sus austeridades y experiment una luz ilimitada. Determin que esto era tambin slo un fenmeno y no la Realidad Suprema. Sin embargo, continu Sus austeridades hasta que obtuvo la paz trascendental. Comprendi que eso era lo Supremo, y que el S mismo era la nica Realidad. La Taittiriya Upanishad dice: Busca al Brahman a travs de la penitencia. Y ms adelante: La penitencia es el Brahman. Otra Upanishad dice: Eso mismo es penitencia que, a su vez, est hecha de sabidura slo. Ah el sol no brilla, ni la luna, ni las estrellas, ni el fuego; todos stos brillan slo por Su luz. 199. Las seoras parsis pidieron una ilustracin que explicara por qu el S mismo, aunque siempre presente e intimsimo, no est siendo realizado. El Maharshi cit las historias de (1) Svakanthabharanam katha la historia del collar que estaba en el cuello sin ser detectado; (2) Dasama la historia de los diez necios que slo contaban nueve, omitiendo cada uno contarse a s mismo; (3) la historia del cachorro de len, criado en un rebao de cabras; (4) la historia de Karna, que no conoca su linaje regio; y (5) la historia del hijo de un rey, criado en una familia de clase baja. Las seoras pidieron despus la opinin del Maharshi sobre el Yoga de Sri Aurobindo, y sobre su pretensin de haber superado las experiencias de los rishis vdicos, y sobre la opinin de la Madre de que los discpulos de ella estaban capacitados como para comenzar con la realizacin de los rishis upanishdicos. M.: Aurobindo aconseja la entrega completa. Hagamos primero eso y aguardemos los resultados, y discutmoslo ms adelante, si fuera necesario; despus, no ahora. No hay ninguna utilidad en discutir las experiencias trascendentales por aquellos que no se han despojado de sus limitaciones. Aprenda qu es la entrega. Es sumergirse en la fuente del ego. El ego se entrega al S mismo. Todo nos es querido debido al amor del S mismo. El S mismo es eso a lo que entregamos nuestro ego; y que el Poder Supremo, es decir, el S mismo, haga lo que quiera. El ego ya es del S mismo. Nosotros no tenemos ningn derecho sobre el ego, ni siquiera como l es. Sin embargo, suponiendo que los tuviramos, debemos entregarlos. D.: Qu hay sobre hacer descender desde lo alto la consciencia divina? M.: Cmo si la consciencia divina no estuviera ya en el Corazn! Oh Arjuna, yo estoy en la expansin del Corazn!, dice Sri Krishna. El que est en el sol, est tambin en este hombre, dice un mantra de las Upanishads. El Reino de Dios est dentro, dice la Biblia. As pues, todos estn de acuerdo en que Dios est dentro. Qu hay que hacer descender? De dnde? Quin ha de hacer descender qu, y por qu? La realizacin es slo la eliminacin de los obstculos al reconocimiento de la Realidad eterna e inmanente. La Realidad es. No se necesita llevarla de un lugar a otro.
98
D.: Qu hay sobre la pretensin de Aurobindo de comenzar desde la Realizacin del S mismo y desarrollarla ms all? M.: Primero realicemos y despus veamos. Entonces, el Maharshi comenz a hablar de teoras similares: los Visishtadvaitins dicen que primero se realiza al S mismo, y que el alma individual realizada se entrega al alma universal. Slo entonces la realizacin es completa. La parte se entrega al todo. Eso es liberacin y sayujya, unin. La simple Realizacin del S mismo se detiene al aislar el S mismo puro, dice el Visishtadvaita. Los siddhas dicen que el que deja su cuerpo detrs como un cadver no puede alcanzar mukti, y que renace. Slo aqullos cuyos cuerpos se disuelven en el espacio, en la luz o lejos de la vista, alcanzan la liberacin. Los advaitines de la escuela de Sankara se detienen en la Realizacin del S mismo, y esto no es el final, dicen los siddhas. Hay tambin otros que ensalzan sus propias teoras favoritas como las mejores, por ejemplo, Venkataswami Rao de Kumbakonam, Brahmananda Yogi de Cuddappah, etc. El hecho es ste: La Realidad es. No es afectada por ninguna discusin. As pues, moremos como la Realidad y no nos prestemos a discusiones ftiles sobre su naturaleza, etc.
15 de junio de 1936 200. Un caballero de apariencia triste, procedente del Punjab, se anunci al Maharshi como habiendo sido dirigido a l por Sri Sankaracharya de Kamakotipitam, de Jalesvar, cerca de Puri, en Jagannath. El caballero ha recorrido el mundo. Ha practicado Hatha Yoga y algo de contemplacin, siguiendo los lineamientos de yo soy el Brahman. En breves momentos prevalece un vaco, su cerebro se acalora y tiene miedo de la muerte. Quiere la gua del Maharshi. M.: Quin ve el vaco? D.: Yo s que yo lo veo. M.: La consciencia que ve el vaco es el S mismo. D.: Eso no me satisface. Yo no puedo realizarlo. M.: El miedo de la muerte es slo despus de que surge el pensamiento yo. A la muerte de quin tiene miedo usted? Para quin es el miedo? Hay la identificacin del S mismo con el cuerpo. Mientras haya esta identificacin, habr miedo. D.: Pero yo no soy consciente de mi cuerpo. M.: Quin dice que no es consciente? D.: No comprendo. Entonces se le pidi que dijera cul era exactamente su mtodo de meditacin. l dijo: Aham Brahmasmi (yo soy el Brahman). M.: Yo soy el Brahman es slo un pensamiento. Quin lo dice? El Brahman mismo no lo dice. Qu necesidad hay para l de decirlo? Tampoco lo dice el yo real. Pues yo permanece siempre como el Brahman. Estar diciendo eso es slo un pensamiento. De quin es el pensamiento? Todos los pensamientos son del yo irreal, es decir, del pensamiento yo. Permanezca sin pensar. Mientras haya pensamiento, habr miedo. D.: Mientras sigo pensando en eso hay olvido, el cerebro se acalora y tengo miedo. M.: S, la mente est concentrada en el cerebro, y de aqu que usted tenga una sensacin de calor ah. Eso se debe al pensamiento yo. Mientras haya pensamiento, habr olvido. Hay el pensamiento yo soy el Brahman; sobreviene el olvido; entonces surge el pensamiento yo y simultneamente el miedo de la muerte tambin. El olvido y el pensamiento son slo para el pensamiento yo. Apodrese de l y desaparecer como un fantasma. Lo que queda es el yo real. Eso es el S mismo. Yo soy el Brahman es una ayuda a la concentracin. Desaloje a los otros pensamientos. Slo persiste ese nico pensamiento. Vea de quin es ese pensamiento. Se encontrar que es de yo. De dnde es el pensamiento yo? Indguelo. El pensamiento yo se desvanecer. El S mismo Supremo brillar por s mismo. No se necesita ningn esfuerzo ms.
99
Cuando slo quede el nico yo Real, entonces no se dir yo soy el Brahman. Acaso un hombre repite constantemente yo soy un hombre? A menos que sea desafiado, por qu debe declararse como un hombre? Acaso se confunde uno mismo con un animal, para que deba decirse: No. Yo no soy un animal; yo soy un hombre? Similarmente, puesto que slo el Brahman o yo es, no hay nadie para desafiar-Le, y as no hay ninguna necesidad de estar repitiendo: yo soy el Brahman.
17 de junio de 1936 201. El Seor Varma, Secretario de Finanzas del Departamento de Correos y Telgrafos de la ciudad de Delhi, ha ledo las obras de Paul Brunton, tituladas La India Secreta y El Sendero Secreto. Perdi a su esposa con la que haba tenido una vida feliz durante unos once o doce aos. En su pesar busca consuelo. No encuentra consuelo leyendo libros: quiere hacerlos pedazos. No tiene intencin de hacer preguntas. Simplemente quiere estar sentado aqu y obtener el consuelo que pueda en la presencia del Maharshi. El Maharshi, como si siguiera un hilo de pensamientos, habl entonces de esta manera: Se dice que la esposa es la mitad del cuerpo de uno. As pues, su muerte es muy dolorosa. Sin embargo, este dolor se debe a la propia consideracin de uno como un ser fsico; desaparece si la comprensin de uno es la del S mismo. La Brahadaranyaka Upanishad dice: La esposa es querida debido al amor del S mismo. Si la esposa y los dems son identificados con el S mismo, cmo surgir entonces el dolor? No obstante, esos desastres conmueven tambin a la mente de los filsofos. Nosotros somos felices en el sueo profundo. Entonces permanecemos como el S mismo puro. Justamente ahora nosotros somos lo mismo. En ese sueo profundo no haba ninguna esposa ni los otros, y ni siquiera yo. Ellos devienen visibles ahora y hacen surgir el placer o el dolor. Por qu el S mismo, que era feliz en el sueo profundo, no contina su feliz naturaleza incluso ahora? La nica obstruccin a esa continuidad es la falsa identificacin del S mismo con el cuerpo. La Bhagavad Gita dice: Lo irreal no tiene ningn ser; lo real no cesa de ser nunca; la verdad sobre ambos ha sido percibida por los veedores de la esencia de las cosas. Lo real es siempre real, lo irreal es siempre irreal. Asimismo: l no nace, ni muere; ni, habiendo sido, cesa nunca de ser; innacido, perpetuo, antiguo eterno, l no es matado cuando es matado el cuerpo. Por consiguiente, no hay nacimiento ni muerte. La vigilia es nacimiento, y el sueo es muerte. Estaba la esposa con usted cuando iba a la oficina, o en su sueo profundo? Ella estaba lejos de usted. Usted estaba satisfecho porque pensaba que ella estaba en alguna parte. Mientras que ahora usted piensa que ella ya no es. La diferencia radica en los diferentes pensamientos. Esa es la causa del dolor. El dolor es debido al pensamiento del no ser de su esposa. Todo esto es la fechora de la mente. Es esa amiga (es decir, la mente) la que crea el dolor para s misma incluso cuando hay placer. Tanto el placer como el dolor son creaciones de la mente. Adems, por qu llorar a los muertos? Ellos estn libres de la esclavitud. La afliccin es la cadena forjada por la mente para atarse a s misma a los muertos. Qu pasa si alguien muere? Qu pasa si alguien se arruina? Muera usted mismo arrunese usted mismo. En ese sentido, no hay ninguna afliccin despus de la muerte de uno. Qu se entiende por este tipo de muerte? La aniquilacin del ego, aunque el cuerpo est vivo. Si el ego persiste, el hombre tiene miedo de la muerte. El hombre llora la muerte de otros. No necesita llorar si muere antes que ellos (despertando del sueo del ego, lo cual equivale a matar el sentido del ego). La experiencia del sueo profundo ensea claramente que la felicidad consiste en ser sin el cuerpo. Los sabios tambin confirman esto cuando hablan de la liberacin despus de que el cuerpo es abandonado. As pues, el sabio est esperando despojarse del cuerpo. As como el obrero que lleva una carga sobre su cabeza para ganar su salario, lleva el fardo sin ningn placer, lo transporta hasta su destino y finalmente lo descarga con alivio y alegra, as tambin el sabio lleva este cuerpo, esperando el momento debido y destinado para desecharlo. Si ahora usted est aliviado de la mitad del fardo, es decir, de la esposa, no debe usted estar agradecido y ser feliz? Sin embargo, usted no puede serlo debido a su perspectiva fsica.
100
Incluso hombres que deberan saber ms y que han conocido la enseanza sobre la liberacin despus de la muerte, etc., glorifican la liberacin junto con el cuerpo y hacen llamada a algn poder misterioso para que mantenga el cuerpo eternamente vivo! No habr ningn dolor si la perspectiva fsica es abandonada y si la persona existe como el S mismo. Afligirse no es el indicio del amor verdadero. Delata al amor del objeto, de su forma nicamente. Eso no es amor. El amor verdadero se muestra por la certeza de que el objeto del amor est en el S mismo, y que nunca puede devenir no existente. (A este respecto, el Maharshi cit la historia de Ahalya e Indra, del Yoga Vasishta). Sin embargo, es cierto que, en esas ocasiones, el dolor slo puede ser mitigado por la asociacin con los sabios.
18 de junio de 1936 202. El Maharshi habl sobre la Iluminacin del S mismo: El concepto yo es el ego. La Iluminacin de yo es la Realizacin del S mismo Real. Est brillando siempre como yoyo en la envoltura intelectual. Es Conocimiento puro; el conocimiento relativo es slo un concepto. La felicidad de la envoltura de felicidad es tambin slo un concepto. A menos que haya la experiencia, por sutil que sea, uno no puede decir: He dormido felizmente. Desde su intelecto, uno habla de su envoltura de felicidad. La felicidad del sueo profundo es slo un concepto para esa persona, lo mismo que el intelecto. Sin embargo, el concepto de experiencia es enormemente sutil en el sueo profundo. La experiencia no es posible sin el conocimiento simultneo de ella (es decir, el conocimiento relativo). La naturaleza inherente del S mismo es la Felicidad. Ha de admitirse algn tipo de conocimiento, incluso en la realizacin de la Felicidad Suprema. Puede decirse que es ms sutil que lo ms sutil. La palabra vijnana (conocimiento claro) se usa tanto para denotar la Realizacin del S mismo como el conocimiento de los objetos. El S mismo es sabidura. Funciona de dos maneras. Cuando se asocia con el ego, el conocimiento es objetivo (vijnana). Cuando se desviste del ego y se realiza el S mismo Universal, tambin se llama vijnana. La palabra suscita un concepto mental. Por consiguiente, nosotros decimos que el Sabio Autorrealizado conoce por su mente, pero su mente es pura. Tambin, decimos que la mente que vibra es impura, y que la mente serena es pura. La mente pura es ella misma el Brahman; por consiguiente, se sigue que el Brahman no es otro que la mente del sabio. La Mundaka Upanishad dice: El conocedor del Brahman deviene el S mismo del Brahman. No es cmico? Conocer-Le y devenir-Le? Son meras palabras. El sabio es el Brahman: eso es todo. El funcionamiento de la mente es necesario para comunicar su experiencia. Se dice que l est contemplando la expansin ininterrumpida. Tambin se dice que el Creador, Suka y otros no se apartan nunca de esa contemplacin. Esa contemplacin es nuevamente una mera palabra. Cmo ha de contemplarse eso a menos que est dividido (en el contemplador y lo contemplado)? Cuando no est dividido, cmo es posible la contemplacin? Qu funcin podr tener lo Infinito? Acaso decimos que un ro despus de su desembocadura en el ocano ha devenido un ro de apariencia ocenica? Por qu debemos hablar entonces de la contemplacin que ha devenido ininterrumpida, como si fuera la del Infinito ininterrumpido? Esta afirmacin debe comprenderse en el espritu en el que se hace. Significa la submersin en lo Infinito. La Iluminacin del S mismo o la Realizacin del S mismo es similar a esto. El S mismo est brillando siempre. Qu significa entonces esta Iluminacin de yo? La expresin es una admisin implcita de la funcin de la mente. Los dioses y los sabios experimentan lo Infinito continua y eternamente, sin que su visin sea obscurecida en ningn momento. Los espectadores suponen que sus mentes estn funcionando; pero, de hecho, no funcionan. Esa suposicin se debe al sentido de individualidad en aquellos que tienen tales inferencias. No hay ninguna funcin mental en ausencia de la individualidad. Las funciones de la individualidad y la mente son coexistentes. Una no puede permanecer sin la otra. La luz del S mismo slo puede experimentarse en la envoltura intelectual. Por tanto, el vijnana de cualquier tipo (del objeto o del S mismo) depende de que el S mismo sea Conocimiento Puro.
101
203. El seor Cohen ha estado reflexionando sobre la naturaleza del Corazn, si el corazn espiritual late; de ser as, cmo?; o si no late, entonces, cmo tiene que ser sentido? M.: Este corazn es diferente del corazn fsico; latir es la funcin de este ltimo. El primero es la sede de la experiencia espiritual. Eso es todo lo que puede decirse de l. As como una dnamo proporciona fuerza motriz a todos los sistemas de luces, ventiladores, etc., as tambin la Fuerza Primordial original proporciona energa al latido del corazn, al soplo, etc. D.: Cmo se siente la consciencia de yoyo? M.: Como una consciencia ininterrumpida de yo. Es simplemente consciencia. D.: Podemos conocerla cuando surge? M.: S, como consciencia. Usted es eso ahora. No habr ninguna duda cuando sea pura. D.: Por qu tenemos un lugar tal como el Corazn para meditar? M.: Porque usted busca la consciencia. Dnde puede usted encontrarla? Puede usted llegar a ella externamente? Usted tiene que encontrarla internamente. Por consiguiente, se le dirige hacia adentro. Nuevamente, el Corazn es slo la sede de la consciencia o la consciencia misma. D.: Sobre qu debemos meditar? M.: Quin es el que medita? Haga la pregunta primero. Permanezca como el meditador. No hay ninguna necesidad de meditar. 204. El seor B. C. Das, catedrtico de fsica de la Universidad de Allahabad, pregunt: El intelecto surge y se sumerge con el hombre? M.: De quin es el intelecto? Es del hombre. El intelecto es slo un instrumento. D.: S. Sobrevive a la muerte del hombre? M.: Por qu pensar en la muerte? Vea lo que acontece en su sueo profundo. Cul es su experiencia ah? D.: Pero el sueo profundo es transitorio, mientras que la muerte no lo es. M.: El sueo profundo es intermediario entre dos estados de vigilia, de modo que tambin la muerte est entre dos nacimientos sucesivos. Ambos son transitorios. D.: A lo que me refiero es a esto: cuando el espritu se desincorpora, lleva al intelecto con l? M.: El espritu no se desincorpora. Los cuerpos difieren. Puede que no sea un cuerpo grosero. Entonces ser un cuerpo sutil, como en el sueo profundo, en el sueo con sueos o en el sueo de la vigilia. El intelecto no se altera; los cuerpos pueden diferir de acuerdo con las circunstancias. D.: Entonces el cuerpo del espritu es el cuerpo astral? M.: El intelecto es el cuerpo astral ahora. D.: Cmo puede ser eso? M.: Por qu no? Usted parece pensar que el intelecto no puede estar limitado como un cuerpo. Es slo un agregado de algunos factores. Qu ms es el cuerpo astral? D.: Pero el intelecto es una envoltura? M.: S. Sin intelecto, ninguna envoltura es conocida. Quin dice que hay cinco envolturas? No es el intelecto el que declara esto? 205. El sueo profundo es slo el estado de no-dualidad. Puede persistir ah la diferencia entre el alma individual y el alma Universal? El sueo profundo implica el olvido de todas las diferencias. Slo esto constituye la felicidad. Vea cuan cuidadosamente las gentes preparan sus camas para obtener esa felicidad. Los colchones blandos, las almohadas y todo lo dems tiene por objeto inducir el sueo profundo, es decir, poner fin a la vigilia. Y sin embargo, la cama blanda, etc., no son de ninguna utilidad en el estado de sueo profundo mismo. Esto implica que todos los esfuerzos slo tienen como objetivo, poner fin a la ignorancia. No tienen ningn utilidad despus de la realizacin. 206. Es suficiente con que uno mismo se entregue. Entregarse es abandonarse a la causa original del ser de uno. No se engae a usted mismo imaginando que esa fuente es algn Dios fuera de usted. Su fuente est dentro de usted
102
mismo. Abandnese a ella. Eso significa que usted debe buscar la fuente y sumergirse en ella. Debido a que usted imagina que est fuera de ella, usted hace esta pregunta: Dnde est la fuente? Algunos sostienen que el azcar no puede saborear su propio dulzor y que un saboreador debe saborearla y gozarla. Similarmente, un individuo no puede ser lo Supremo y saborear la Felicidad de ese estado; por consiguiente, por un lado debe mantenerse la individualidad, y por otro debe mantenerse la Divinidad para que resulte esa saboreacin. Es Dios insenciente como el azcar? Cmo puede uno entregarse y sin embargo retener su individualidad para la saboreacin suprema? Adems, tambin dicen que el alma, al llegar a la regin divina y permanecer all, sirve al Ser Supremo. Puede el sonido de la palabra servicio engaar al Seor? Acaso l no sabe? Acaso est esperando el servicio de estas gentes? Acaso l la Consciencia Pura no preguntara, a su vez: Quin eres t, aparte de M, que presumes servirme? An ms, asumen que el alma individual deviene pura al despojarse del ego y apta para ser el cuerpo del Seor. As pues, el Seor es el Espritu, y las almas purificadas constituyen Su cuerpo y Sus miembros! Puede haber un alma para las almas? Cuntas almas hay? La respuesta debe ser: Hay muchas almas individuales y Una Sola Alma Suprema. Qu es el alma en ese caso? Ella no puede ser el cuerpo, etc. Debe decirse que el alma es lo que queda despus de que todos stos son eliminados. As pues, incluso despus de comprender el alma como eso que no puede ser desechado, debe conocerse que el Alma Suprema existe. En ese caso, cmo se comprendi que el alma es la realidad ltima despus de desechar todo lo que era ajeno a ella? Si esto fuera correcto, el alma a la que se describi como esa realidad inalienable no es alma verdadera. Toda esa confusin se debe a la palabra alma (atma). La misma palabra atma se usa para significar el cuerpo, los sentidos, la mente, el principio vital, el alma individual y el Ser Supremo. Esta extensa aplicacin de la palabra ha hecho surgir la idea de que el alma individual (jivatma) lleva a constituir el cuerpo de lo Supremo (Paramatma). Yo, oh Arjuna!, soy el S mismo, sedente en el corazn de todos los seres (Bhagavad Gita, X:20). Esta estrofa muestra que el Seor es el Atma (el S mismo) de todos los seres. Acaso dice: el S mismo de los s mismos? Por otra parte, si usted se sumerge en el S mismo, no quedar ninguna individualidad. Usted devendr la Fuente misma. En ese caso, qu es la entrega? Quin ha de entregar qu y a quin? Esto constituye la devocin, la sabidura y la investigacin. Entre los vaishnavitas tambin, el Santo Nammalvar dice: yo estaba en un laberinto, y apegado a yo y mo; yo vagaba sin conocer mi S mismo. Al realizar mi S mismo comprendo que yo mismo soy T y que mo (es decir, mis posesiones) es slo T. As pues vea usted la Devocin no es nada ms que conocerse a uno mismo. La escuela del Monismo Cualificado tambin admite esto. Sin embargo, al adherirse a su doctrina tradicional, persisten en afirmar que los individuos son parte de lo Supremo por as decir, sus miembros. Su doctrina tradicional dice tambin que el alma individual debe purificarse y entonces entregarse a lo Supremo; entonces se pierde el ego y uno va a las regiones de Vishn despus de su muerte; entonces, finalmente, hay el gozo de lo Supremo (o del Infinito). Decir que uno es aparte de la Fuente Primordial es ello mismo una pretensin; agregar que alguien despojado del ego deviene puro y que sin embargo retiene la individualidad slo para gozar o servir a lo Supremo, es una estratagema engaosa. Qu duplicidad es sta primero, apropiarse lo que es realmente Suyo, y entonces pretender experimentar-Le o servir-Le? Acaso no es todo esto ya conocido para l?
19 de junio de 1936 207. El seor B. C. Das, catedrtico de fsica, pregunt sobre el libre albedro y el destino. M.: De quin es la voluntad? Usted puede decir: Es ma. Usted es ms all de la voluntad y del destino. Permanezca como eso y los trascender a ambos. Eso es el significado de conquistar el destino por la voluntad. El destino puede ser conquistado. El destino es el resultado de las acciones pasadas. Las malas tendencias son conquistadas por la asociacin con los sabios. Las experiencias de uno se ven entonces en su propia perspectiva. Yo existo ahora. Yo soy el saboreador. Yo saboreo los frutos de la accin. Yo era en el pasado y yo ser en el futuro. Quin es este yo? Al encontrar que este yo es pura Consciencia ms all de la accin y del gozo, se
103
obtienen la libertad y la felicidad. Entonces no hay ningn esfuerzo, pues el S mismo es perfecto y no queda nada ms que ganar. Mientras hay individualidad, uno es el saboreador y el hacedor. Pero si es perdida, prevalece la Voluntad divina y gua el curso de los acontecimientos. El individuo es perceptible para otros que no pueden percibir la fuerza divina. Las restricciones y la disciplina son para otros individuos y no para el liberado. El libre albedro est implcito en los mandamientos de las escrituras de que seamos buenos. Implica vencer al destino. Eso se hace con sabidura. El fuego de la sabidura consume todas las acciones. La sabidura se adquiere por la asociacin con los sabios, o ms bien, con su atmsfera mental. 208. El hombre debe sus movimientos a otro Poder, mientras piensa que l mismo hace todo justamente como un hombre cojo que fanfarronea de que si fuera ayudado a levantarse, combatira y pondra en fuga al enemigo. La accin es impelida por el deseo; el deseo slo surge despus del surgimiento del ego; y este ego debe su origen a un Poder Ms Alto del que depende su existencia. No puede permanecer aparte. Entonces, por qu parlotear: yo hago, yo acto o yo funciono? Un ser que ha realizado el S mismo no puede dejar de beneficiar al mundo. Su existencia misma es el bien ms alto. 209. El seor B. C. Das, catedrtico de fsica, pregunt: Yoga significa unin. Yo me pregunto: unin de qu con qu? M.: Exactamente. Yoga implica, primero, divisin, y luego, significa unin de uno con otro. Quin ha de unirse con quin? Usted es el buscador, que busca la unin con algo. Ese algo es aparte de usted. Su S mismo es ntimo de usted. Usted es consciente del S mismo. Bsquelo y salo. Eso se expandir como lo Infinito. Entonces no habr ninguna cuestin de yoga, etc. De quin es la separacin (viyoga)? Encuntrelo. D.: Estn las piedras, etc., destinadas a ser siempre as? M.: Quin ve las piedras? Ellas son percibidas por sus sentidos, los cuales, a su vez, son operados por su mente. As pues, las piedras estn en su mente. De quin es la mente? El preguntador debe encontrarse a s mismo. Si el S mismo es encontrado, esta pregunta no surgir. El S mismo es ms ntimo que los objetos. Encuentre al sujeto, y los objetos cuidarn de s mismos. Los objetos son vistos por diferentes personas segn su perspectiva, y estas teoras evolucionan. Pero quin es el veedor, el conocedor de estas teoras? Es usted. Encuentre a su S mismo. Entonces hay un final de todas estas divagaciones de la mente. D.: Qu es la mente? M.: Un paquete de pensamientos. D.: Dnde tiene su origen? M.: En la consciencia del S mismo. D.: Entonces los pensamientos no son reales. M.: No lo son: la nica realidad es el S mismo. 210. El Maharshi observ: Pradakshina (el rito hind de rodear el objeto de culto) es Todo est dentro de m. La verdadera significacin del acto de rodear Arunachala se dice que es tan efectivo como el circuito alrededor del mundo. Eso significa que todo el mundo est condensado en esta Colina. El circuito alrededor del templo de Arunachala es igualmente bueno; y el autocircuito (es decir, girar y girar) es tan bueno como esto ltimo. As pues, todo est contenido en el S mismo. Dice el Ribhu Gita: Yo permanezco fijo, mientras innumerables universos devienen conceptos dentro de mi mente, rotan dentro de m. Esta meditacin es el circuito ms alto (pradakshina).
104
20 de junio de 1936 211. El seor B. C. Das pregunt por qu la mente no puede ser vuelta hacia adentro a pesar de repetidos intentos. M.: Se hace con prctica y desapasionamiento, y slo se logra gradualmente. A la mente, que ha estado durante mucho tiempo como una vaca acostumbrada a pastar furtivamente en los establos de otros, no se la confina fcilmente en su establo. Por mucho que su cuidador la tiente con pasto sabroso y fino forraje, la primera vez ella se niega; entonces prueba un bocado; pero su tendencia innata a extraviarse se afirma por s sola; y ella se escapa; al ser repetidamente tentada por su propietario, ella se acostumbra al establo; finalmente, aunque se la deje suelta, no quiere escaparse. Similarmente con la mente. Si encuentra una sola vez su felicidad interior, no divagar ms afuera. 212. El seor Ekanatha Rao, un visitante frecuente, pregunt: No hay modulaciones en la contemplacin, de acuerdo con las circunstancias? M.: S. Las hay; en ocasiones hay iluminacin, y entonces la contemplacin es fcil; en otras ocasiones la contemplacin es imposible, incluso con repetidos intentos. Esto se debe a la operacin de los tres Gunas (las cualidades de la naturaleza). D.: Es influenciada por las actividades y circunstancias de uno? M.: Eso no puede influirla. Es el sentido de ser el hacedor kartrutva buddhi el que constituye el impedimento.
22 de junio de 1936 213. El Maharshi estaba leyendo la traduccin del Tiruvachakam, realizada por G. U. Pope, y se encontr con las estrofas que describen la intensa sensacin de bhakti que estremece al cuerpo entero, derritiendo la carne y los huesos, etc. El Maharshi observ: Manickavasagar es uno de aqullos cuyo cuerpo finalmente se disolvi en una luz resplandeciente, sin dejar ningn cadver detrs. Otro devoto pregunt cmo pudo ser eso. El Maharshi dijo que el cuerpo grosero es slo la forma concreta de la sustancia sutil la mente. Cuando la mente se derrite y resplandece como luz, el cuerpo se consume en ese proceso. Nandanar es otro cuyo cuerpo desapareci en una luz resplandeciente. El mayor Chadwick seal que Elas desapareci de la misma manera. Deseaba saber si la desaparicin del cuerpo de Cristo de la tumba fue tambin as. M.: No. El cuerpo de Cristo qued como un cadver al que primero se puso en una tumba, mientras que los otros no dejaron cadveres tras de s. En el curso de la conversacin, el Maharshi dijo que el cuerpo sutil est compuesto de luz y sonido, y que el cuerpo grosero es una forma concreta del mismo. El catedrtico de fsica pregunt si la misma luz y sonido eran cognoscibles por los sentidos. M.: No. Son suprasensibles. Es como sigue: ISVARA (UNIVERSAL) Grosero Universo JIVA (INDIVIDUAL) Cuerpo
Sutil
Sonido y Luz Nada, Bindu
Mente y Prana
105
Primordial
Atma (S mismo) Param (trascendental)
Atma (S mismo) Param (trascendental)
Finalmente, son lo mismo. El cuerpo sutil del Creador es el sonido mstico Pranava, que es sonido y luz. El universo se resuelve en sonido y luz, y despus en trascendencia Param. 214. El Maharshi dio el significado de Arunachala: Aruna = Rojo, brillante como el fuego. El fuego no es el fuego ordinario que slo es caliente. ste es Jnanagni (el Fuego de la Sabidura) que no es caliente ni fro. Achala = una colina. As pues, significa Colina de Sabidura.
29 de junio de 1936 215. El seor A. Bose, un ingeniero de Bombay, pregunt: Bhagavn se conduele de nosotros y nos muestra su Gracia? M.: Usted est sumergido en el agua hasta el cuello, y sin embargo pide agua a gritos. Eso equivale a decir que alguien que est sumergido en el agua hasta el cuello siente sed, o que un pez en el agua siente sed, o que el agua siente sed. D.: Cmo puede uno destruir a la mente? M.: En primer lugar, hay una mente? Lo que usted llama mente es una ilusin. sta comienza desde el pensamiento yo. Sin los sentidos groseros o sutiles usted no puede ser consciente del cuerpo ni de la mente. Sin embargo, para usted es posible ser sin estos sentidos. En ese estado usted est en el sueo profundo o es consciente slo del S mismo. La consciencia del S mismo est siempre aqu. Permanezca lo que usted es verdaderamente y esta pregunta no surgir. D.: Es la consciencia del cuerpo un impedimento para la realizacin? M.: Nosotros somos siempre ms all del cuerpo o de la mente. Sin embargo, si usted siente al cuerpo como el S mismo, entonces, por supuesto, es un impedimento. D.: Es el cuerpo o la mente de alguna utilidad para el S mismo? M.: S, en tanto que ayuda a la realizacin del S mismo.
30 de junio de 1936 216. Hoy, el Maharshi ha estado leyendo el Siva Purana, y dice: Siva tiene los aspectos trascendental e inmanente como los representan, respectivamente, Su ser invisible y trascendental y el linga. El linga, manifestado originalmente como Arunachala, permanece incluso hasta este da. Esta manifestacin fue cuando la luna estaba en la constelacin de Orin (Ardra), en diciembre. Sin embargo, primero fue adorado en el da de Sivaratri, al que an ahora se considera sagrado. En la esfera del habla, el Pranava (el sonido mstico AUM), representa lo trascendental (nirguna) y el Panchakshari (el mantra de cinco slabas) representa al aspecto inmanente (saguna). Asimismo, Sri Bhagavn cuenta la ancdota de Parvati poniendo a prueba a Rama. La historia es como sigue: Rama y Lakshmana vagaban por el bosque en busca de Sita. Rama estaba afligido. Justo entonces ocurri que Siva y Parvati pasaban por el lugar. Siva salud a Rama y sigui de largo. Parvati se sorprendi y le pidi a Siva que le explicara por qu l, el Seor del Universo, que es adorado por todos, deba detenerse a saludar a Rama, un humano ordinario que habiendo perdido a su consorte, estaba afligido, vagaba angustiado en el bosque y daba
106
muestras de estar desamparado. Siva dijo entonces: Rama est actuando simplemente como lo hara un ser humano en esas circunstancias. Sin embargo, l es la encarnacin de Vishn y merece ser saludado. Si quieres, puedes ponerle a prueba. Parvati consider el asunto, tom la figura de Sita y se apareci ante Rama, cuando ste estaba gritando el nombre de Sita con gran angustia. Rama mir a Parvati en su apariencia de Sita, sonri y pregunt: Parvati, por qu ests aqu? Dnde est Sambhu? Por qu has tomado la figura de Sita? Parvati se sinti avergonzada y explic que haba ido all a probarle y que quera una explicacin de por qu Siva le haba saludado. Rama respondi: Todos somos slo aspectos de Siva, Le adoramos cuando Le vemos y Le recordamos cuando no Le vemos. 217. El Swami Ramakrishna, un discpulo que hace tiempo reside con nosotros, pregunt al Maharshi el significado de Twaiyarunachala Sarvam, una estrofa de Los Cinco Himnos. El Maharshi lo explic con detalle, diciendo que el universo es como una pintura sobre una pantalla, y que la pantalla es la Colina Roja, Arunachala. Lo que surge y se sumerge est hecho de eso de donde surge. La finalidad del universo es el Dios Arunachala. Al meditar en l o en el veedor, el S mismo, hay una vibracin mental yo a la cual se reduce todo. Al seguir el rastro a la fuente de yo, slo queda el yoyo primordial, y ste es inexpresable. La sede de la Realizacin est dentro, y el buscador no puede encontrarla como un objeto fuera de l. Esa sede es Felicidad y el ncleo de todos los seres. De ah que se la llame el Corazn. El nico propsito del presente nacimiento es volverse hacia adentro y realizar eso. No hay nada ms que hacer. D.: Cmo ha de efectuarse la aniquilacin de las predisposiciones? M.: Usted est en esa condicin en la realizacin. D.: Significa eso que, al aferrarse al S mismo, las tendencias deben ser quemadas cuando comienzan a emerger? M.: Ellas mismas se quemarn con solo que permanezca como usted es verdaderamente.
1 de julio de 1936 218. El seor B. C. Das, el catedrtico de fsica, pregunt: La contemplacin slo es posible con el control de la mente, y el control slo puede efectuarse por la contemplacin. No es un crculo vicioso? M.: S, son interdependientes. Deben ir a la par. La prctica y el desapasionamiento producen el resultado gradualmente. El desapasionamiento se practica para controlar que la mente no se proyecte hacia afuera; la prctica es para mantenerla vuelta hacia adentro. Hay una lucha entre el control y la contemplacin. Est teniendo lugar constantemente dentro. A su debido tiempo, la contemplacin ser lo que debe ser. D.: Cmo comenzar? Su Gracia es necesaria para eso. M: La Gracia est siempre ah. El Maestro cit: En ausencia de la Gracia del Gur no puede adquirirse el desapasionamiento, ni la realizacin de la Verdad, ni la inherencia en el S mismo. La prctica es necesaria. Es como domesticar a un toro travieso confinado en su establo, tentndolo con pasto sabroso e impidindole extraviarse. Entonces el Maestro ley en voz alta una estrofa del Tiruvachakam, que es un discurso a la mente, diciendo: Oh abeja zumbadora (a saber, la mente)! Por qu te afanas en recoger pequeas motas de miel de innumerables flores? Hay uno de quien puedes obtener todo el almacn de miel simplemente pensando en l, vindo-Le o hablando de l. Entra dentro y canta-Le (hrimkara). D.: Debe uno tener una forma en su mente, suplementada con lectura o cantando el nombre de Dios en su meditacin? M.: Qu es la concepcin mental excepto meditacin? D.: Debe ser suplementada la forma por la repeticin de mantras o morando en los atributos divinos? M.: Cuando la tendencia predominante es el japa, entonces el japa vocal deviene eventualmente mental, lo cual es lo mismo que la meditacin.
107
219. Seor Bose: Una forma significa dualidad. Es eso bueno? M.: El que pregunta de esta manera hara mejor adoptando la va de la indagacin. La forma no es para l. D.: En mi meditacin se interpone un vaco; yo no veo ninguna imagen. M.: Por supuesto que no. D.: Qu hay sobre el vaco? M.: Quin ve el vaco? Usted debe estar ah. Hay consciencia presenciando el vaco. D.: Significa eso que debo profundizar cada vez ms? M.: S. No hay ningn momento en que usted no sea.
2 de julio de 1936 220. El doctor Popatlal Lohara, un visitante, ha estudiado varios libros, incluido el Upadesa Sara, y ha visitado a varios santos, sadhus y yogis, probablemente unos mil quinientos, segn sus propias cuentas. Un sadhu de Trimbak le ha dicho que todava tiene deudas por pagar, y que si las paga, eso le permitir tener la realizacin. Su nica deuda, como l la concibe, era el matrimonio de su hijo. Ya ha sido satisfecha y ahora se siente libre de su endeudamiento krmico. Por eso busca la gua de Sri Bhagavn para liberarse de la infelicidad mental que persiste a pesar de que ya no est endeudado. M.: Qu texto del Upadesa Sara ley usted? D.: El texto snscrito. M.: Contiene la respuesta a su pregunta. D.: Mi mente no puede ser hecha firme por ninguna suma de esfuerzos. Lo he estado intentando desde 1918. El Maestro cit del Upadesa Sara: Sumergir la mente en el Corazn comprende ciertamente el deber meritorio (karma), la devocin (bhakti), el yoga y la sabidura suprema (jnana). Eso es toda la verdad en pocas palabras. D.: Eso no satisface mi bsqueda de felicidad. Yo no soy capaz de mantener mi mente firme. El Maestro cit nuevamente del mismo libro: La bsqueda continua de lo que la mente es, resulta en su desaparicin. Ese es el camino recto. D.: Cmo buscar la mente entonces? M.: La mente es slo un paquete de pensamientos. Los pensamientos tienen su raz en el pensamiento yo. El Maestro cit: Para quienquiera que investiga el origen del pensamiento yo, el ego perece. sta es la verdadera investigacin. Entonces se encuentra al verdadero yo brillando por s mismo. D.: Este pensamiento yo surge de m. Pero yo no conozco al S mismo. M.: Todo esto son slo conceptos mentales. Usted est ahora identificndose con un yo falso, que es el pensamiento yo. Este pensamiento yo surge y se sumerge, mientras que la verdadera significacin de yo est ms all de ambos. No puede haber ninguna fisura en su ser. Usted, que estaba en sueo profundo, es tambin ahora despierto. En su sueo profundo no haba ninguna infelicidad; mientras que la infelicidad existe ahora. Qu es eso que ha acontecido ahora para que se experimente esta diferencia? No haba ningn pensamiento yo en su sueo profundo, mientras que el pensamiento yo est presente ahora. El verdadero yo no es visible, y el falso yo se est exhibiendo. Este falso yo es el obstculo para su conocimiento correcto. Encuentre de dnde surge este falso yo. Entonces desaparecer. Usted ser solo lo que usted es, es decir, Ser absoluto. D.: Cmo hacerlo? Yo no lo he logrado hasta ahora. M.: Busque la fuente del pensamiento yo. Eso es todo lo que uno tiene que hacer. El universo existe debido al pensamiento yo. Si eso acaba, hay un final de la miseria tambin. El falso yo acabar slo cuando se busque su fuente. El doctor Lohara pregunt cul era el significado de una estrofa del Upadesa Sara. M.: El que estaba entonces en sueo profundo, es tambin ahora despierto. Haba felicidad en el sueo profundo; pero hay miseria en la vigilia. No haba ningn pensamiento yo en el sueo profundo; pero lo hay ahora, mientras
108
est despierto. El estado de felicidad y de ningn pensamiento yo en el sueo profundo es sin esfuerzo. La meta debe ser efectuar ese estado ahora. Eso requiere esfuerzo.
Sueo profundo Sin esfuerzo Felicidad Ningn pensamiento yo
Vigilia .. Ninguna felicidad Pensamiento yo
Efecte el sueo profundo en el estado de vigilia y eso es la realizacin. El esfuerzo se dirige hacia la extincin del pensamiento yo, no hacia la introduccin del verdadero yo. Pues este ltimo es eterno y no requiere ningn esfuerzo de su parte.
221. Doctor Lohara: Por qu la mente no se sumerge en el Corazn cuando se medita? M.: Un cuerpo que flota no se sumerge fcilmente a menos que se adopte algn medio para hacer que se sumerja. El control del soplo hace que la mente se aquiete. La mente debe estar alerta, y la meditacin debe proseguirse perseverantemente incluso cuando est en paz. Entonces se sumerge en el corazn. O as mismo al cuerpo que flota se lo podra cargar con pesos y hacerlo sumergirse. De igual modo, la asociacin con los sabios har que la mente se sumerja en el Corazn. Esa asociacin es a la vez mental y fsica. El ser extremadamente visible (del Gur) empuja a la mente hacia adentro. l est tambin en el corazn del buscador, y as atrae a la mente de ste adentro del Corazn. Esta pregunta slo se hace cuando el hombre comienza a meditar y lo encuentra difcil. Que practique el control del soplo un poquito, y la mente se purificar. Ahora no se sumerge en el corazn debido a que las tendencias latentes se alzan como obstculos. Ellas son eliminadas por el control del soplo o la asociacin con los sabios. De hecho, la mente est siempre en el Corazn. Pero es obstinada y divaga debido a las tendencias latentes. Cuando las tendencias se hagan inefectivas, estar serena y en paz. Por el control del soplo, la mente estar slo temporalmente en quietud, debido a que las tendencias estn todava ah. Si la mente es transformada en el S mismo, ya no dar ms problemas. Eso se hace con la meditacin. 222. Un discpulo pregunt cmo poda reconocer su propia condicin natural primordial. M.: La libertad absoluta de los pensamientos es el estado que conduce a ese reconocimiento.
(De las notas del asistente) 223. Cuando Sri Bhagavn y Rangaswami, un asistente, estaban en las rocas, Bhagavn repar en que en el Asramam haba alguien mecindose en una mecedora, y dijo esto al asistente: Siva traspas todas Sus propias posesiones a Vishn y vag errante en los bosques, en las selvas y en los cementerios, y vivi del alimento mendigado por l. Bajo su punto de vista, la no posesin es ms alta en la escala de la felicidad que la posesin de cosas. D.: Cul es esa felicidad ms alta? M.: Estar libre de ansiedades. Las posesiones crean ansiedades tales como su salvaguarda, su utilizacin, etc. La no posesin no trae ninguna ansiedad consigo. Por consiguiente, Siva renunci a todo en favor de Vishn y l mismo se march feliz. El despojo de las posesiones es la felicidad ms alta.
109
3 julio de 1936 224. Un visitante de Tirukoilur pregunt si el estudio de los libros sagrados revelar la verdad. M.: Eso no bastar. D.: Por qu no? M.: Slo el samadhi puede revelarla. Los pensamientos arrojan un velo sobre la Realidad, y as ella no puede ser clara en otros estados que no sean el samadhi. D.: Hay pensamiento en el samadhi? O no lo hay? M.: Ah estar slo la sensacin yo soy y ningn otro pensamiento. D.: No es yo soy un pensamiento? M.: El yo soy sin ego no es pensamiento. Es realizacin. El significado o la significacin de yo es Dios. La experiencia de yo soy es Ser lo que Es.
4 de julio de 1936 225. El Maestro observ: Siendo de la naturaleza de la Felicidad, por qu seguimos anhelando la felicidad? Estar liberado de ese anhelo es la salvacin misma. Las Escrituras dicen: T eres Eso. Impartir ese conocimiento es su propsito. La realizacin debe ser para que encuentre quin es usted y permanezca como Eso, es decir, su S mismo. Repetir yo soy eso o yo no soy esto es slo una perdida de tiempo. Para el discpulo como es debido, el trabajo est dentro de s mismo y no fuera. Cuando el Bhagavn estaba bajando de la Colina, uno de los trabajadores que estaba fuera del Asramam dej de trabajar y estuvo a punto de postrarse ante el Maestro. Entonces el Maestro dijo: Cumplir con tu deber es la verdadera postracin. El asistente del Maestro pregunt: Cmo? M.: Cumplir cuidadosamente el propio deber de uno es el servicio ms grande a Dios. (Entonces, sonriendo, entr en la sala). 226. Durante el almuerzo, un visitante de Nellore pidi al Maestro un pequeo bocado de alimento (prasad) de Su plato. M.: Come sin pensar en el ego. Entonces, lo que comes deviene el prasad del Bhagavn. Despus del almuerzo, el Maestro continu con humor: Si yo le hubiera dado un bocado de mi plato, cada uno hubiera pedido tambin un bocado. Qu quedar para m si reparto todo el plato a los dems? As pues, vea que eso no es devocin. No hay ninguna significacin en comer un bocado de mi plato. Sea un verdadero devoto.
8 de julio de 1936 227. A las ocho de la noche, la ardilla que tenamos como mascota estaba aguardando una oportunidad para escaparse. El Maestro observ: Todos quieren escapar. No hay ningn lmite para salir. La felicidad est dentro y no fuera.
20 de julio de 1936 228. Un visitante: Puede uno realizar la Verdad aprendiendo las Escrituras y estudiando los libros? M.: No. Mientras las predisposiciones permanezcan latentes en la mente, la realizacin no puede ser obtenida. El aprender sastras es ello mismo un vasana. La realizacin es slo en samadhi.
110
229. Un visitante pregunt: Qu es mouna (silencio)? M.: Mouna no es cerrar la boca. Es lenguaje eterno. D.: Yo no comprendo. M.: El estado que trasciende el lenguaje y el pensamiento es mouna. D.: Cmo obtenerlo? M.: Aferre firmemente un concepto e investguelo hasta su fuente. De esa concentracin resulta el silencio. Cuando la prctica deviene natural acaba en silencio. La meditacin sin actividad mental es silencio. La subyugacin de la mente es meditacin. La meditacin profunda es lenguaje eterno. D.: Si uno guarda silencio, cmo proseguirn las transacciones mundanales? M.: Cuando las mujeres caminan con cntaros de agua sobre sus cabezas y charlan con sus compaeras, permanecen muy atentas, con sus pensamientos concentrados en los cntaros sobre sus cabezas. Similarmente, cuando un sabio realiza actividades, stas no le perturban porque su mente mora en el Brahman. 230. En otra ocasin, el Maestro dijo: Slo el sabio es un verdadero devoto. 231. D.: Cul es el resultado del Rama Japa (la repeticin del nombre del Dios Rama)? M.: Ra es la Realidad; Ma es la mente; su unin es el fruto del Rama Japa. La pronunciacin de las palabras no es suficiente. La eliminacin de los pensamientos es la sabidura. Es la Existencia Absoluta. 232. Un visitante musulmn pregunt sobre asana (la postura fsica). M.: La permanencia en Dios es la nica postura verdadera. 233. El seor T. K. S. Iyer, un discpulo, estaba alterado porque en la ciudad alguien haba hablado injuriosamente del Maestro. El discpulo no le contest y se alej alterado. As pues, pregunt al Maestro qu pena deba pagarse por no haberle defendido. M.: Paciencia, ms paciencia; tolerancia, ms tolerancia! 234. A la muerte del rey Jorge V, dos devotos estaban discutiendo el asunto en la sala. Estaban muy alterados. El Maestro les dijo: Quienquiera que muera o se pierda, qu es eso para ustedes? Mueran y pirdanse ustedes mismos, devengan uno con el amor. 235. Un hombre trajo consigo un dolo de plata de Subrahmanya, e dolos de cobre de Valli y Devayanai. l dijo a Sri Bhagavn: He estado adorndolos durante los ltimos diez aos, pero slo he sido recompensado con calamidades. Qu har con ellos? Cuando pregunt a otros, ellos atribuyeron mis aflicciones a algn defecto en la confeccin de estos dolos por ejemplo, la diferencia en los metales con que se hicieron. Eso es as? M.: Le dijeron que era errneo adorarlos? 236. En respuesta a una pregunta, el Maharshi dijo: Hay un estado en el que las palabras cesan y prevalece el silencio. D.: Cmo comunicar el pensamiento unos a otros? M.: Eso es slo cuando hay la nocin de dos. D.: Cmo obtener la paz? M.: Ese es el estado natural. La mente obstruye la paz innata. Nuestra investigacin es solo en la mente. Investigue la mente; ella desaparecer. No hay ninguna entidad que tenga por nombre mente. Debido a la emergencia de los pensamientos, nosotros imaginamos algo desde donde ellos comienzan. A eso lo llamamos mente. Cuando probamos a ver lo que es, no hay nada de tal. Despus de que se haya desvanecido, se encontrar que la Paz permanece eterna. D.: Qu es buddhi (el intelecto)?
111
M.: La facultad pensante o discriminante. stos son meros nombres. Ya sea el ego, la mente, o el intelecto, es todo lo mismo. De quin es la mente? De quin es el intelecto? Del ego. Es real el ego? Nosotros confundimos el ego y lo llamamos intelecto o mente. D.: Emerson dice: El alma responde al alma por s misma no con descripciones o palabras. M.: As es. Por ms que usted aprenda, no habr lmites para el conocimiento. Usted ignora al dudador, pero trata de resolver las dudas. As pues, afrrese al dudador, y las dudas desaparecern. D.: Entonces, la cuestin se resuelve por s misma al conocer al S mismo. M.: As es. D.: Cmo conocer al S mismo? M.: Vea lo que el S mismo es. Lo que usted considera que es el S mismo, es realmente la mente, el intelecto o el pensamiento yo. Los dems pensamientos slo surgen despus del pensamiento yo. As pues, afrrese a l. Los otros pensamientos desaparecern dejando al S mismo como el residuo. D.: La dificultad radica en alcanzarlo. M.: No hay ningn alcanzarlo en absoluto, debido a que es eterno, aqu y ahora. Si el S mismo tuviera que ser obtenido como algo nuevo, no sera permanente. D.: Cmo obtener ecuanimidad o paz o equilibrio de mente? Cul es la mejor manera? M.: Ya lo he contestado. Investigue la mente. Ella es eliminada y queda usted. Que su punto de vista devenga el de la sabidura, entonces encontrar que el mundo es Dios. As pues, la cuestin es una cuestin de perspectiva. Usted penetra todo. Vase a usted mismo y se comprende todo. Pero usted ha perdido ahora el sostn de su S mismo y divaga dudando otras cosas. D.: Cmo conocer al S mismo? M.: Hay dos yo? Cmo conoce usted su propia existencia? Se ve a usted mismo con estos ojos? Pregntese a usted mismo. Cmo surge esta pregunta? Sigo yo preguntndola o no? Puedo yo encontrar a mi S mismo en un espejo? Debido a que su perspectiva ha sido vuelta hacia afuera, ella ha perdido la visin del S mismo y su visin es externa. El S mismo no se encuentra en los objetos externos. Vuelva su mirada adentro y sumrjase; usted ser el S mismo. D.: Es el descubrimiento del S mismo dependiente de la observancia de las reglas de casta? O debemos desdearlas? M.: Al comienzo no. Obsrvelas al comenzar. Las reglas de casta sirven para controlar las divagaciones de la mente. As se purifica. D.: Lo incognoscible slo puede ser obtenido por la Gracia de lo incognoscible. M.: Lo incognoscible ayuda a la obtencin. Eso es la Gracia. D.: Cmo controlar la mente? M.: Se delatar un ladrn a s mismo? Se encontrar la mente a s misma? La mente no puede buscar a la mente. Usted ha ignorado lo que es real y se aferra a la mente que es irreal y que est tratando tambin de encontrar lo que ella es. Haba alguna mente en su sueo profundo? Ella no estaba. Ella est aqu ahora. Por consiguiente, ella es impermanente. Puede la mente ser encontrada por usted? La mente no es usted. Usted piensa que usted es la mente y por eso me pregunta cmo tiene que ser controlada. Si ella estuviera aqu, podra ser controlada. Pero ella no est. Comprenda esta verdad indagando. Buscar la irrealidad es estril. Por consiguiente, busque la realidad, es decir, el S mismo. Esa es la manera de dominar la mente. Slo hay una cosa Real! D.: Cul es la nica cosa Real? M.: Eso es lo que es; lo dems son slo apariencias. La diversidad no es su naturaleza. Nosotros leemos los caracteres impresos en el papel pero ignoramos al papel que es el trasfondo. Similarmente, usted es atrapado por las manifestaciones de la mente y olvida el trasfondo. De quin es la culpa? D.: Hay un lmite para el S mismo? M.: Qu es el S mismo? D.: El alma individual es el S mismo. M.: Qu es el alma individual? Hay alguna diferencia entre los dos, o son idnticos?
112
Todo lo que aparece como nuevo, est sujeto a desaparecer. Todo lo creado, ser ciertamente destruido. Lo eterno no nace ni muere. Ahora nosotros estamos confundiendo a las apariencias con la realidad. La apariencia lleva su fin en s misma. Qu es lo que aparece como nuevo? Si usted no puede encontrarlo, entrguese sin reservas al sustrato de las apariencias; entonces, quedar la realidad como el residuo. D.: Qu acontece al hombre despus de la muerte? M.: Ocpese del presente vivo. El futuro cuidar de s mismo. No se preocupe por el futuro. En las escrituras se trata el estado antes de la creacin y el proceso de la creacin para que usted pueda conocer el presente. Debido a que usted dice que ha nacido, las escrituras dicen que s, y agregan que Dios le ha creado. Pero ve usted a Dios o algo en su sueo profundo? Si Dios Fuera real, por qu no brilla tambin en su sueo profundo? Usted es siempre usted es ahora el mismo que el que usted era en el sueo profundo. Usted no es diferente del que estaba en el sueo profundo. Pero por qu debe haber diferencia en las sensaciones o experiencias de los dos estados? Se hizo usted, en el sueo profundo, la pregunta concerniente a su nacimiento? O dnde voy yo despus de la muerte? Por qu piensa en todo esto ahora, en el estado de vigilia? Deje que lo que ha nacido piense en su nacimiento y en el remedio, en su causa y en los resultados ltimos. Qu es el nacimiento? Es del pensamiento yo o del cuerpo? Est yo separado del cuerpo o es idntico con l? Cmo surgi este pensamiento yo? Es el pensamiento yo su naturaleza o es algo diferente de su naturaleza? D.: Quin es el que hace estas preguntas? M.: Exactamente eso es. No hay ningn fin a todo ello. D.: Entonces, tenemos que mantenernos serenos? M.: Las dudas cesan de afligir cuando se rebasa la confusin (moha). D.: Sus afirmaciones equivalen a la cesacin de vichara la indagacin. M.: Si cesa atma-vichara (la indagacin del S mismo), ocupa su lugar loka-vichara (la indagacin del mundo). (Risas en la sala). Dedquese a la indagacin del S mismo; entonces, el no-s mismo desaparecer. Quedar el S mismo. Esto es la indagacin del S mismo. Esta nica palabra, S mismo, es equivalente para la mente, el cuerpo, el hombre, el individuo, lo Supremo y todo lo dems. 237. Seor M. Frydman: Uno imagina cosas y las saborea por la fuerza de la imaginacin. Esas creaciones son posibles para Brahma, el Creador. Puede la misma afirmacin aplicarse a Su criatura, el hombre? M.: Esto es tambin su pensamiento. D.: Krishnamurti dice que el hombre debe encontrar el yo. Entonces el yo se disuelve, pues es slo un paquete de circunstancias. No hay nada detrs de yo. Sus enseanzas se parecen muchsimo a las del Buddha. M.: S s, ms all de la expresin.
23 de agosto de 1936 238. D.: El mundo es materialista. Cul es el remedio para esto? M.: Materialista o espiritual, es acorde a su visin. Rectifique su visin. El Creador sabe cmo cuidar de Su Creacin. D.: Qu es lo mejor que hay que hacer para asegurarse el futuro? M.: Cuide del presente, el futuro cuidar de s mismo. D.: El futuro es el resultado del presente. As pues, qu debo hacer yo para hacerlo bueno? O debo estarme quieto?
113
M.: De quin es la duda? Quin es el que quiere un curso de accin? Encuentre al que duda. Si usted agarra al que duda, las dudas desaparecern. Al haber perdido el sostn del S mismo, los pensamientos le afligen; el mundo se ve, las dudas surgen y tambin la ansiedad por el futuro. Aferre firmemente al S mismo, y stas desaparecern. D.: Cmo hacerlo? M.: Esta pregunta atae a los asuntos del no-s mismo, pero no al S mismo. Duda usted de la existencia de su propio S mismo? D.: No. Sin embargo, quiero saber cmo puede ser realizado el S mismo. Hay algn mtodo que conduzca a eso? M.: Esfurcese. As como se consigue agua perforando un pozo, as tambin usted realiza al S mismo por la indagacin. D.: S. Pero algunos encuentran agua enseguida, mientras que otros la encuentran con dificultad. M.: Pero usted ya ve la humedad en la superficie. Usted es confusamente consciente del S mismo. Persgalo. Cuando cesa el esfuerzo, el S mismo brilla. D.: Cmo entrenar a la mente a mirar dentro? M.: Por la prctica. La mente es la fase inteligente que conduce hacia su propia destruccin, para que el S mismo se manifieste. D.: Cmo destruir a la mente? M.: Al agua no se la puede hacer agua seca. Busque al S mismo y la mente ser destruida.
29 de agosto de 1936 239. D.: Cmo evitar la miseria? M.: Tiene la miseria una forma? La miseria es solo un pensamiento indeseado. La mente no es bastante fuerte para resistirle. D.: Cmo obtener esa fuerza mental? M.: Por la adoracin de Dios. D.: La meditacin del Dios de la Inmanencia es difcil de comprender. M.: Deje a Dios en paz. Mantenga su S mismo. D.: Cmo hacer japa (repeticin de mantras)? M.: El japa es de dos tipos grosero y sutil. Este ltimo es meditar sobre el mantra y eso da fuerza a la mente. D.: Pero la mente no se estabiliza para la meditacin. M.: Eso se debe a la falta de fuerza. D.: El sandhya se hace usualmente de manera mecnica. Similarmente ocurre con otros deberes religiosos. Es eso til? No es mejor hacer japa, etc., conociendo sus significados? M.: Hum! Hum! 240. Un caballero gujarati le pregunt a Sri Bhagavan: Dicen que, despus de nuestra muerte, se nos ofrece la eleccin de gozar los mritos o demritos. Y que su acontecer ser segn nuestra eleccin. Es eso as? M.: Por qu hacer estas preguntas relativas a los acontecimientos de despus de la muerte? Por qu preguntar He nacido yo? Estoy yo cosechando los frutos de mi karma pasado?, y dems? Esas preguntas no sern preguntas dentro de un rato, cuando usted se duerma. Por qu? Es usted diferente ahora del que est en sueo profundo? No lo es. Por qu surgen ahora estas preguntas, y no en el sueo profundo? Encuntrelo. 241. Un hombre de mediana edad, de aspecto dbil, y con un bastn en la mano, se coloc frente al Bhagavan, se inclino profundamente y se sent cerca del Maharshi. Luego se levant y, con gran humildad, ofreci su bastn al Bhagavan, diciendo que era de madera de sndalo. Sri Bhagavan le dijo que lo conservara para s mismo, porque
114
nada del Bhagavan puede ser salvaguardado. Siendo propiedad comn, pero codiciado por algunos, algn visitante se lo llevara con o sin el permiso de Bhagavan. Y entonces el donante podra disgustarse. Sin embargo, el hombre sigui insistiendo humildemente. Sri Bhagavan no pudo resistir sus splicas y le dijo: Consrvelo usted como prasad del Bhagavan. Entonces el hombre solicit que el Bhagavan cogiera primero el bastn y luego se lo devolviera con sus bendiciones. Sri Bhagavan lo recibi, lo oli, dijo que era fino, asinti con su cabeza y se lo devolvi al hombre diciendo: Consrvelo. l har que siempre se acuerde de m. 242. Una Maharan saheba habl con voz suave y baja, pero completamente audible: Maharajji, tengo la buena fortuna de verlo. Mis ojos han tenido el placer de verle a usted, y mis odos han tenido el placer de escuchar su voz. Estoy bendecida con todo lo que a un ser humano le gustara tener. La voz de su Alteza se ahog. Con gran fuerza de mente, se reanim, y prosigui lentamente: Tengo todo lo que quiero, todo lo que un ser humano querra. Pero Pero Yo yo no tengo la paz de la mente Algo lo impide. Probablemente es mi destino Hubo unos minutos de silencio. Entonces, el Maharshi habl con su dulzura habitual: Muy bien. Lo que era necesario decir se ha dicho. Bien. Qu es el destino? No hay ningn destino. Entrguese, y todo estar bien. Arroje toda la responsabilidad sobre Dios. No lleve el fardo usted misma. Qu puede el destino hacerle a usted entonces? D.: La entrega es imposible. M.: S. La entrega completa es imposible al comienzo. La entrega parcial es ciertamente posible para todos. En el curso del tiempo, eso llevar a la entrega completa. Bien, si la entrega es imposible, qu puede hacerse? No hay ninguna paz de la mente. Usted est imposibilitada para llevarla a cabo. Slo puede hacerse por la entrega. D.: La entrega parcial bien puede ella deshacer el destino? M.: Oh, s! Puede. D.: No se debe el destino al karma pasado? M.: Si uno est entregado a Dios, Dios cuidar de ello. D.: Si esto es la dispensacin de Dios, cmo puede Dios deshacerlo? M.: Todos estn slo en l. D.: Cmo se ha de ver a Dios? M.: Dentro. Si la mente se vuelve hacia adentro, Dios se manifiesta como consciencia interior. D.: Dios est en todos en todos los objetos que vemos alrededor de nosotros. Dicen que debemos ver a Dios en todos ellos. M.: Dios est en todos y en el veedor. Dnde ms puede verse a Dios? l no puede ser encontrado fuera. Debe ser sentido dentro. Para ver los objetos, la mente es necesaria. Concebir a Dios en ellos es una operacin mental. Pero eso no es real. La consciencia dentro, purgada de la mente, es sentida como Dios. D.: Hay, digamos, colores hermosos. Es un placer contemplarlos. Nosotros podemos ver a Dios en ellos. M.: Todos ellos son concepciones mentales. D.: Hay ms que colores. Mencion los colores slo como un ejemplo. M.: Similarmente, todos son tambin mentales. D.: Tambin hay el cuerpo los sentidos y la mente. El alma debe hacer caso de todos estos para conocer las cosas. M.: Los objetos o las sensaciones o los pensamientos son todos concepciones mentales. La mente surge despus del surgimiento del pensamiento yo o el ego. De dnde surge el ego? De la consciencia abstracta o inteligencia Pura. D.: Es eso el alma? M.: El alma, la mente o el ego son meras palabras. No hay ninguna entidad de ese tipo. La consciencia es la nica verdad. D.: Entonces esa consciencia no puede dar ningn placer. M.: Su naturaleza es Felicidad. Slo la Felicidad es. No hay ningn gozador para gozar el placer. Gozado y gozo ambos se sumergen en ella. D.: En la vida ordinaria hay placer y dolor. Debemos permanecer con el placer solo?
115
M.: El placer consiste en volver y mantener la mente dentro; el dolor consiste en enviarla fuera. Slo hay placer. La ausencia de placer es llamada dolor. La naturaleza propia de uno es placer Felicidad (Ananda). D.: Es eso el alma? M.: El alma y Dios son slo concepciones mentales. D.: Es Dios slo una concepcin mental? M.: S. Piensa usted en Dios en el sueo profundo? D.: Pero el sueo profundo es un estado de torpor. M.: Si Dios es real, l debe permanecer siempre. Usted permanece en el sueo profundo y en la vigilia siempre la misma. Si Dios es tan verdadero como su S mismo, entonces Dios debe permanecer en el sueo profundo al igual que el S mismo. Este pensamiento de Dios slo surge en el estado de vigilia. Quin piensa ahora? D.: Yo pienso. M.: Quin es este yo? Quin dice esto? Es el cuerpo? D.: El cuerpo habla. M.: El cuerpo no habla. Hablaba en el sueo profundo? Quin es este yo? D.: Yo dentro del cuerpo. M.: Usted est dentro del cuerpo o fuera? D.: Yo estoy ciertamente dentro del cuerpo. M.: Sabe usted que eso es as en su sueo profundo? D.: Yo permanezco en mi cuerpo tambin en el sueo profundo. M.: Es usted consciente de estar dentro del cuerpo en el sueo profundo? D.: El sueo profundo es un estado de torpor. M.: El hecho es que usted no est ni dentro ni fuera. El sueo profundo es el estado de ser natural. D.: Entonces, el sueo profundo debe ser un estado mejor que ste. M.: No hay ningn estado superior ni inferior. En los estados de sueo profundo, de sueo con sueos y de vigilia, usted es siempre. El sueo profundo es un estado de felicidad; no hay ninguna miseria. La sensacin de necesidad, de dolor, etc., surge slo en el estado de vigilia. Cul es el cambio que ha tenido lugar? Usted es la misma en ambos casos, pero hay una diferencia en la felicidad. Por qu? Porque ahora ha surgido la mente. Esta mente surge despus del pensamiento yo. El pensamiento yo surge de la consciencia. Si uno mora en ella, uno es siempre feliz. D.: El estado de sueo profundo es el estado en el que la mente est quieta. Yo lo considero un estado peor. M.: Si eso fuera as, por qu todos desean dormir? D.: Es el cuerpo el que, cuando est cansado, se va a dormir. M.: El cuerpo duerme? D.: S. Ese es el estado en el que se repara el desgaste del cuerpo. M.: Dejmoslo as. Pero, el cuerpo mismo duerme o despierta? Usted misma ha dicho antes que la mente est quieta en el sueo profundo. Los tres estados son de la mente. D.: No son estados del alma que funciona a travs de los sentidos, etc.? M.: No son del alma ni del cuerpo. El alma permanece siempre incontaminada. Ella es el sustrato que penetra todos estos tres estados. El estado de vigilia pasa, y yo soy; el estado de sueo con sueos pasa, y yo soy; el estado de sueo profundo pasa, y yo soy. Ellos se repiten, pero yo soy siempre. Son como las imgenes que se mueven en la pantalla de un cine. Ellas no afectan a la pantalla. Similarmente tambin, yo permanezco inafectado aunque estos estados pasen. Si son del cuerpo, es usted consciente del cuerpo en el sueo profundo? D.: No. M.: Si el cuerpo no sabe que est ah, cmo puede decirse que el cuerpo est en el sueo profundo? D.: Porque todava se encuentra aqu despus de despertar. M.: La sensacin del cuerpo es un pensamiento; el pensamiento es de la mente, la mente surge despus del pensamiento yo, y el pensamiento yo es el pensamiento raz. Si se comprende eso, los otros pensamientos desaparecern. Entonces no habr ningn cuerpo, ni mente, ni siquiera el ego. D.: Qu quedar entonces?
116
M.: El S mismo en su pureza. D.: Cmo se puede hacer que la mente se desvanezca? M.: No se hacen intentos para destruirla. Pensarlo o desearlo es ello mismo un pensamiento. Si se busca al pensador, desaparecern los pensamientos. D.: Desaparecern por s mismos? Parece muy difcil. M.: Desaparecern porque son irreales. La idea de dificultad es ella misma un obstculo a la realizacin. Debe ser vencida. Permanecer como el S mismo no es difcil. D.: Parece fcil pensar en Dios en el mundo externo, mientras que parece difcil permanecer sin pensamientos. M.: Eso es absurdo; observar otras cosas es fcil y observar dentro es difcil! Eso debe ser al revs. D.: Pero yo no lo comprendo. Es difcil. M.: Este pensamiento de dificultad es el principal obstculo. Un poco de prctica le har pensar de manera diferente. D.: Cul es la prctica? M.: Encontrar la fuente de yo. D.: Ese era el estado antes del nacimiento de uno. M.: Por qu debe uno pensar en el nacimiento y la muerte? Ha nacido usted realmente? Se llama nacimiento al surgimiento de la mente. Despus de la mente surge el pensamiento del cuerpo, y se ve el cuerpo; despus surge el pensamiento del nacimiento, del estado antes del nacimiento, de la muerte, del estado despus de la muerte todos stos son slo de la mente. De quin es el nacimiento? D.: Entonces yo no he nacido? M.: Mientras se considera el cuerpo, el nacimiento es real. Pero el cuerpo no es yo. El S mismo no nace ni muere. No hay nada nuevo. Los Sabios ven todo en el S mismo y del S mismo. En el S mismo no hay ninguna diversidad. Por consiguiente, no hay ni nacimiento ni muerte. D.: Si el sueo profundo es un estado tan bueno, por qu a uno no le gusta estar siempre en l? M.: Usted est siempre slo en sueo profundo. El estado de vigilia presente no es ms que un sueo. El sueo con sueos slo puede tener lugar en el sueo profundo. El sueo profundo es subyacente en estos tres estados. La manifestacin de estos tres estados es tambin un sueo, que a su vez est en otro sueo profundo. De esta manera, estos estados de sueo con sueos y sueo profundo son sin fin. Similarmente a estos estados, el nacimiento y la muerte tambin son sueos en un sueo profundo. Hablando realmente, no hay ningn nacimiento ni muerte.
8 de septiembre de 1936 243. Las seoras Gulbai y Shirinbai Byramji, dos damas parsis, estuvieron haciendo preguntas sobre un punto central. Todas sus preguntas equivalan a una. Yo comprendo que el S mismo est ms all del ego. Mi conocimiento es terico, no prctico. Cmo obtendr la realizacin prctica del S mismo? M.: La realizacin no es nada nuevo que tenga que ser obtenido. Ya est aqu. Todo lo que se necesita es librarse de este pensamiento: Yo no he realizado. D.: Entonces, uno no necesita intentarlo. M.: No. La quiescencia de la mente, o paz, es realizacin. No hay ningn momento en el que el S mismo no sea. Mientras hay duda o la sensacin de no-realizacin, debe efectuarse el intento para librarse uno mismo de estos pensamientos. Los pensamientos se deben a la identificacin del S mismo con el no-s mismo. Cuando el no-s mismo desaparece, slo queda el S mismo. Para hacer sitio en cualquier parte, es suficiente que las cosas sean eliminadas de all. No es que se haga un sitio nuevo. No; es ms el sitio est ah aunque sea angosto.
117
La ausencia de pensamientos no significa un vaco. Debe haber alguien que conozca ese vaco. El conocimiento y la ignorancia son de la mente. Nacen de la dualidad. Pero el S mismo es ms all del conocimiento y la ignorancia. Es la luz misma. No hay ninguna necesidad de ver al S mismo con otro S mismo. No hay dos s mismos. Lo que no es S mismo, es no-s mismo. El no-s mismo no puede ver al S mismo. El S mismo no tiene vista ni odo. Es ms all de stos totalmente solo, como consciencia pura. Una mujer, con su collar alrededor de su cuello, imagina que lo ha perdido y anda buscndolo, hasta que un amigo le hace reparar en l; ella ha creado su propia sensacin de prdida, su propia ansiedad de bsqueda y, despus, su propio placer al recuperarlo. Similarmente, el S mismo est siempre aqu, ya sea que usted lo busque o no. Igualmente, lo mismo que la mujer siente como si el collar perdido hubiera sido recuperado, as tambin, la eliminacin de la ignorancia y la cesacin de la falsa identificacin revelan al S mismo que est siempre presente aqu y ahora. Esto es llamado realizacin. No es nuevo. Implica la eliminacin de la ignorancia y nada ms. El vaco es el mal resultado de buscar a la mente. La mente debe ser cortada, raz y ramas. Vea quin es el pensador, quin es el buscador. Permanezca como el pensador, como el buscador. Todos los pensamientos desaparecern. D.: Entonces ser el ego el pensador. M.: Ese ego es Ego puro, purgado de pensamientos. Es lo mismo que el S mismo. Mientras persista la falsa identificacin, persistirn las dudas, surgirn las preguntas, y no habr ningn fin para ellas. Las dudas slo cesarn cuando se ponga fin al no-s mismo. Eso resultar en la realizacin del S mismo. Ah no quedar ningn otro para dudar o preguntar. Todas estas dudas deben disolverse dentro de uno mismo. Ninguna suma de palabras dar satisfaccin. Abarque al pensador. Slo cuando no se abarca al pensador, los objetos aparecen fuera o las dudas surgen en la mente. 244. El lenguaje es slo un medio para comunicar los propios pensamientos de uno a otro. Slo entra en operacin despus de que surgen los pensamientos; los otros pensamientos surgen despus de que surge el pensamiento yo; el pensamiento yo es la raz de toda conversacin. Cuando uno permanece sin pensar, uno comprende a otro por medio del lenguaje universal del silencio. El silencio est hablando siempre; es un flujo de lenguaje perenne; al hablar, es interrumpido. Estas palabras obstruyen ese lenguaje mudo. En un cable corre la electricidad. Con resistencia a su paso, esa electricidad brilla como una lmpara o hace girar un ventilador. Mientras est en el cable, sigue siendo energa elctrica. Similarmente tambin, el silencio es el flujo del lenguaje eterno, obstruido por las palabras. Lo que uno no logra conocer a travs de una conversacin que se extiende a varios aos, se puede conocer en un instante en el Silencio, o frente al Silencio por ejemplo, Dakshinamurti y sus cuatro discpulos. Ese es el lenguaje ms alto y ms efectivo. 245. Surgi una duda sobre si la consciencia yoyo es lo mismo que el nirvikalpa samadhi, o algo anterior a l. Sri Bhagavan dijo que el minsculo agujero en el Corazn permanece siempre cerrado, pero que es abierto por vichara con el resultado de que brilla la consciencia yoyo. Eso es lo mismo que el samadhi. D.: Cul es la diferencia entre el desmayo y el sueo profundo? M.: El sueo profundo es repentino y domina a la persona por la fuerza. Un desmayo es ms lento y se mantiene una tenue resistencia. La realizacin es posible en un desmayo y es imposible en el sueo profundo. D.: Cul es el estado justo antes de la muerte? M.: Cuando una persona jadea en procura de aliento, eso indica que est inconsciente de este cuerpo; ya tiene otro cuerpo y la persona est de aqu para all. Mientras se est jadeando, a intervalos hay un jadeo ms violento, y eso indica que la oscilacin entre los dos cuerpos, a causa del apego presente, no se ha interrumpido completamente. Eso lo advert en el caso de mi madre y de Palaniswami. D.: El nuevo cuerpo implicado en ese estado representa la siguiente re-encarnacin de la persona? M.: S. Mientras jadea, la persona est en algo como un sueo, no es consciente del entorno presente.
118
(Debe recordarse que Sri Bhagavan haba estado con su madre de 8 de la maana a 8 de la noche hasta que ella muri. Estuvo todo el tiempo sostenindole la cabeza con una mano, mientras tena la otra sobre su regazo. Qu significa eso? l Mismo dijo despus que haba una lucha entre l mismo y Su madre hasta que el espritu de sta lleg al Corazn. Evidentemente el alma pasa por una serie de experiencias sutiles, y el contacto de Sri Bhagavan genera una corriente que hace volver al alma de su errancia adentro del Corazn. Sin embargo, los samskaras persisten y se entabla una lucha entre la fuerza espiritual causada por el contacto de l y los samskaras innatos, hasta que stos ltimos son enteramente destruidos y el alma es conducida al Corazn para que descanse en la Paz eterna, que es lo mismo que la Liberacin. Su entrada en el Corazn se manifiesta por una sensacin peculiar que el Mahatma percibe similar al tintineo de una campanilla. Cuando el Maharshi asisti a Palaniswami en su lecho de muerte, retir Su mano despus de la seal mencionada. Pero los ojos de Palaniswami se abrieron de inmediato, sealando que el espritu haba escapado a travs de ellos, lo cual indicaba un renacimiento ms alto, pero no la Liberacin. Despus de advertir lo ocurrido con Palaniswami, el Maharshi sigui tocando a Su madre unos minutos ms incluso despus de la seal de que el alma entraba en el Corazn y de esa manera asegur su Liberacin. Esto fue confirmado por el aspecto de paz perfecta y de compostura de sus rasgos).
15 de septiembre de 1936 246. Sri Bhagavan dijo: El jnani dice: yo soy el cuerpo; el ajnani dice: yo soy el cuerpo. Cul es la diferencia? Yo soy es la verdad. El cuerpo es la limitacin. El ajnani limita el yo al cuerpo. Yo permanece independiente del cuerpo en el sueo profundo. El mismo yo est ahora en el estado de vigilia. Aunque se imagine que est dentro del cuerpo, yo est fuera del cuerpo. La nocin falsa no es yo soy el cuerpo. Es yo quien dice eso. El cuerpo es insenciente y no puede decirlo. El error est en pensar que yo es lo que no es yo. Yo no es insenciente. Yo no puede ser el cuerpo inerte. Los movimientos del cuerpo son confundidos con yo, y el resultado es la miseria. Ya sea que el cuerpo funcione o no, yo permanece libre y feliz. El yo del ajnani es solo el cuerpo. En eso consiste todo el error. El yo del jnani incluye el cuerpo y todo lo dems. Claramente surge alguna entidad intermediaria que da origen a la confusin. El seor Vaidyanata Iyer, un abogado, pregunt: Si el jnani dice: yo soy el cuerpo, qu le acontece en la muerte? M.: l no se identifica con el cuerpo ni siquiera ahora. D.: Pero usted ha dicho hace un momento que el jnani dice: yo soy el cuerpo. M.: S. Su yo incluye al cuerpo. Pues no puede haber nada aparte de yo para l. Si el cuerpo perece, no hay ninguna prdida para el yo. Yo permanece el mismo. Si el cuerpo se siente muerto, que sea l quien haga la pregunta. Al estar inerte, no puede. Yo no muere nunca y no hace la pregunta. Quin muere entonces? Quin hace preguntas? D.: Para quin son entonces todos los sastras? No pueden ser para el yo real. Deben ser para el yo irreal. El yo real no los necesita. Es extrao que el yo irreal tenga tantos sastras para l. M.: S. As es. La muerte es slo un pensamiento y nada ms. El que piensa suscita problemas. Qu el pensador nos diga que le acontece a l en la muerte! El yo real es silente. Uno no debe pensar: Yo soy esto yo no soy eso. Decir esto o eso es falso. stas son tambin limitaciones. Slo yo soy es la verdad. El silencio es yo. Si uno piensa yo soy esto, y otro piensa yo soy esto, y as sucesivamente, entonces hay un choque de pensamientos y el resultado son muchas religiones. La verdad permanece como ella es, y no es afectada por ninguna afirmacin, ni por ningn conflicto ni por nada. D.: Qu es la muerte? No es la desaparicin del cuerpo? M.: Usted no desea el sueo profundo? Qu hay de malo entonces? D.: Pero yo s que despertar.
119
M.: S otra vez el pensamiento. Hay ese pensamiento precedente: Yo despertar. Los pensamientos gobiernan la vida. La liberacin de los pensamientos es la verdadera naturaleza de uno Felicidad.
22 de septiembre de 1936 247. Conversando con R. Seshagiri Rao, un visitante, el Maharshi observ que slo un sabio Auto-realizado (Atma jnani) puede ser un buen karma yogi: Veamos qu acontece despus de que haya desaparecido el sentido de ser el hacedor. Sri Sankara aconsejaba la inaccin. Pero no escribi l mismo comentarios y tom parte en disputas? No se inquiete por la accin ni por su contrario. Conzcase a usted mismo. Veamos entonces de quin es la accin. De quin es? Dejemos que la accin se haga sola. Mientras haya el hacedor, debe cosechar los frutos de su accin. Si no se piensa a s mismo como el hacedor, entonces no hay ninguna accin para l. Es un asceta que ha renunciado a la vida del mundo (sanyasin). D.: Cmo surgi el ego? M.: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, por qu se preocupa por otros tiempos? En contestacin a una pregunta, el Maharshi dijo: Est el mundo dentro de usted o fuera de usted? Existe aparte de usted? Viene el mundo a usted y le dice: Yo existo? 248. El brahmn que preguntaba retom la palabra: Cmo sabemos si la accin es nuestra o no? M.: Si los frutos de las acciones no afectan a la persona, l es libre de la accin. D.: Es suficiente el conocimiento intelectual? M.: A menos que se conozca intelectualmente, cmo practicarlo? Primero, aprndalo intelectualmente, y despus no se detenga ah. Practquelo. El Maharshi hizo entonces algunas observaciones: Cuando usted se adhiere a un sistema filosfico (siddhanta), est obligado a condenar a los dems. Ese es el caso de los superiores de los monasterios (matadhipatis). No puede esperarse que todas las gentes hagan el mismo tipo de accin. Cada uno acta segn su temperamento y vidas pasadas. La Sabidura, la Devocin y la Accin (jnana, bhakti y karma) estn interrelacionadas. La meditacin sobre las formas es de acuerdo a la propia mente de uno. Su objetivo es librarle a uno de otras formas y confinarle a una sola forma. Eso conduce a la meta. Al comienzo, es imposible fijar la mente en el Corazn. As pues, estas ayudas son necesarias. Krishna dice que no hay ningn nacimiento (janma) para usted, para m, etc., y despus dice que l naci antes que Aditya, etc. Arjuna lo discute. Por consiguiente, es cierto que cada uno piensa en Dios de acuerdo con su propio grado de avance. Usted dice que usted es el cuerpo en estado de vigilia; sin embargo, no es el cuerpo en el sueo profundo. Si los cuerpos son varios para un individuo, no debe haber infinitas capacidades para Dios? Cualquier mtodo que uno sigue, ese mtodo es alentado por los Sabios. Pues conduce a la meta como cualquier otro mtodo. 249. D.: Hay cielo (svarga) e infierno (naraka)? M.: Debe haber alguien para ir all. Son como sueos. Nosotros vemos que el tiempo y el espacio existen en el sueo con sueos. Qu es verdadero, el sueo con sueos o la vigilia? D.: As pues, debemos deshacernos de la lujuria (kama), de la clera (krodha), etc. M.: Abandone los pensamientos. Usted no necesita abandonar nada ms. Usted debe estar ah para ver algo. Es el S mismo. El S mismo es siempre consciente. D.: Son buenas las peregrinaciones, etc.? M.: S. D.: Qu esfuerzo es necesario para obtener el S mismo? M.: Yo debe ser destruido. El S mismo no ha de ser obtenido. Hay algn momento en el que el S mismo no sea? El S mismo no es nuevo. Sea lo que usted es. Lo que es nuevo no puede ser permanente. Lo que es real debe existir siempre. D.: Qu es el sacrificio de la sabidura (jnana yajna), u otros sacrificios?
120
M.: Para eso existen otras disciplinas. La prctica es para obtener la sabidura (jnana). D.: Son los jivanmuktas (las almas liberadas en vida) de diferentes tipos? M.: Qu importa si difieren externamente? No hay ninguna diferencia en su sabidura (jnana). D.: Cuando se es leal a un Maestro, se puede respetar a otros? M.: El Gur es uno slo. l no es fsico. Mientras hay debilidad, se necesita el soporte de la fuerza. D.: J. Krishnamurti dice: No es necesario ningn Gur. M.: Cmo lo ha sabido l? Uno puede decir eso despus de la realizacin, pero no antes. D.: Usted ha obtenido este estado con gran esfuerzo. Qu haremos nosotros, pobres almas? M.: Nosotros estamos en nuestro S mismo. Nosotros no estamos en el mundo. D.: El cielo y el infierno qu son? M.: Usted lleva el cielo y el infierno con usted. Su lujuria, su clera, etc., producen estas regiones. Son como sueos. D.: La Gita dice que si un hombre fija su atencin entre las cejas y contiene su soplo, obtiene el estado Supremo. Cmo se hace eso? M.: Usted est siempre en el S mismo y no hay ningn obtenerle. Las cejas son slo un lugar donde ha de fijarse la atencin (sede de la meditacin upasanasthana). D.: Usted ha hablado del Corazn como la sede de la meditacin? M.: S, tambin es eso. D.: Qu es el Corazn? M.: Es el centro del S mismo. El S mismo es el centro de los centros. El Corazn representa el centro psquico, no el centro fsico. D.: El trmino jnana es Sabidura realizada. El mismo trmino se usa tambin para el mtodo. Por qu? M.: Jnana incluye tambin al mtodo porque, finalmente, resulta en la realizacin. D.: Ha de dedicarse un hombre a ensear su conocimiento, aunque sea imperfecto? M.: Si su prarabdha es esa senda. En el captulo sptimo, Arjuna pregunta si el Karma (la accin) es un mtodo (sadhana). Krishna responde que lo es, si se hace sin el sentido de ser el hacedor. Tambin hay Karmas aprobados por las Escrituras que niegan el Karma. El Karma desaprobado por ellas es el que se hace con el sentido de ser el hacedor. No abandone el Karma. Usted no puede hacerlo. Abandone el sentido de ser el hacedor. El Karma proseguir automticamente. O el Karma desaparecer de usted. Si el Karma (la accin) es su asignacin de acuerdo con el prarabdha, ciertamente se har lo quiera usted o no; si el Karma (la accin) no es su asignacin, entonces no se har aunque usted se comprometa expresamente en ello. Janaka, Suka, etc., tambin actuaron sin ahankara. El Karma (la accin) puede hacerse por la fama, o puede hacerse inegostamente y para el bien pblico. Sin embargo, incluso entonces quieren el aplauso. As pues, es realmente egosta. D.: Cul es esa nica cosa, con cuyo conocimiento se disuelven todas las dudas? M.: Conozca al dudador. Si el dudador es abarcado, las dudas no surgirn. Aqu el dudador es trascendente . Asimismo, cuando el dudador cesa de existir, no surgirn ms dudas. De dnde surgirn? Todos son jnanis, jivanmuktas. Slo que no son conscientes del hecho. Las dudas deben ser desarraigadas. Esto significa que el dudador debe ser desarraigado. Aqu el dudador es la mente. D.: Cul es el mtodo? M.: Quin soy yo? es la indagacin. D.: Podemos hacer japa? M.: Por qu debe pensar usted yo soy esto? Indague, y los pensamientos cesan. Lo que es a saber, el S mismo se revelar como el residuo inescapable. D.: Es necesario el Hatha Yoga? M.: Es una de las ayudas no es que sea siempre necesario. Depende de la persona. Vichara supera al pranayama. En el Yoga Vasistha, Chudala aconseja la indagacin (vichara) a Sikhidvaya para matar al ego. La Realidad puede ser obtenida abarcando al prana o al intelecto. Hatha Yoga es lo primero; Vichara es lo segundo.
121
D.: Hay alguna individualidad para el jnani despus de la Realizacin? M.: Cmo puede retener la individualidad? Incluso ordinariamente los mayores aconsejan achamana y pranayama antes de emprender cualquier labor ya sea mundana o supramundana. Eso significa que la concentracin de la mente hace el trabajo. D.: Yo medito neti-neti (esto noesto no). M.: No eso no es meditacin. Encuentre la fuente. Usted debe encontrar la fuente sin falta. El falso yo desaparecer, y el yo real ser realizado. El primero no puede existir aparte del segundo.
24 de septiembre de 1936 250. El seor Duncan Greenless, Madanapalli, escribi lo siguiente: A veces uno tiene vvidos relmpagos de una consciencia cuyo centro est fuera del s mismo normal y que parece ser inclusiva. Sin interesar a la mente con conceptos filosficos, cmo nos aconsejara el Bhagavan que trabajramos para obtener, retener y extender esos relmpagos? Abhyasa implica retiro en esas experiencias? Sri Bhagavan contest: Fuera: Para quin hay dentro o fuera? Ellos slo pueden ser mientras hay el sujeto y el objeto. Nuevamente, para quin son estos dos? Ambos se disolvern solo en el sujeto. Vea quin es en el sujeto. La indagacin le lleva a la consciencia pura ms all del sujeto. El s mismo normal es la mente. Esta mente es con limitaciones. Pero la mente pura es ms all de las limitaciones, y se obtiene por la indagacin como se ha esbozado antes. Obtencin: El S mismo est siempre aqu. Uno busca destruir los obstculos a la revelacin del S mismo. Retencin: Al obtener el S mismo, se comprender que es Aqu y Ahora. El S mismo no se pierde nunca. Extensin: No hay ninguna extensin del S mismo, pues es siempre sin contraccin ni expansin. Retiro: Morar en el S mismo es soledad. Porque no hay nada ajeno al S mismo. El retiro debe ser de algn lugar a otro. No hay ni uno ni otro aparte del S mismo. Puesto que todo es el S mismo, el retiro es imposible e incoherente. Abhyasa es indagacin dentro del S mismo. 251. M.: La ignorancia ajnana es de dos tipos: (1) La olvidacin del S mismo. (2) La obstruccin al conocimiento del S mismo. Las ayudas tienen por objeto la erradicacin de los pensamientos; estos pensamientos son las re-manifestaciones de las predisposiciones que quedan en forma de semilla; dan origen a la diversidad de la que surgen todos los trastornos. Estas ayudas son: escuchar la verdad del maestro (sravana), etc. Los efectos de sravana (la escucha) pueden ser inmediatos, y el discpulo realiza entonces la verdad al momento. Esto slo puede acontecer con el discpulo bien avanzado. De lo contrario, el discpulo siente que es incapaz de realizar la verdad, incluso despus de escucharla repetidamente. A qu es debido eso? A las impurezas de la mente: la ignorancia, la duda y la falsa identidad son los obstculos que han de ser eliminados. (a) Para eliminar la ignorancia completamente, el discpulo tiene que escuchar la verdad repetidamente, hasta que su conocimiento del tema devenga perfecto; (b) para eliminar las dudas, el discpulo debe reflexionar sobre lo que ha escuchado; finalmente, su conocimiento estar libre de dudas de todo tipo; (e) para eliminar la falsa identidad del S mismo con el no-s mismo (tal como el cuerpo, los sentidos, la mente o el intelecto), la mente del discpulo debe devenir auto-indagadora. Una vez cumplidas todas estas cosas, los obstculos se acaban y resulta el samadhi, es decir, reina la Paz. Algunos dicen que uno no debe cesar nunca de darse a la escucha, a la reflexin y a la auto-indagacin. Esto no se hace leyendo libros, sino slo por la practica continuada de mantener a la mente en retiro.
122
El aspirante puede ser kritopasaka o akritopasaka. El primero es apto para realizar el S mismo, incluso con el estmulo ms leve; slo alguna pequea duda obstaculiza su va; sta es eliminada fcilmente si escucha la verdad una vez del Maestro. Inmediatamente obtiene el estado de samadhi. Se presume que ese discpulo ya haba completado sravana (la escucha), la reflexin, etc., en nacimientos anteriores; para l, ya no son necesarias. Para el aspirante akritopasaka todas estas ayudas son necesarias; para l, las dudas brotan incluso despus de la escucha repetida; por consiguiente, no debe abandonar las ayudas hasta que obtenga el estado de samadhi. Sravana (la escucha) elimina la ilusin de que el S mismo es uno con el cuerpo, etc. La reflexin aclara que el Conocimiento es el S mismo. La auto-indagacin revela el S mismo como Infinito y Feliz.
27 de septiembre de 1936 252. Un cierto devoto pregunt al Maharshi sobre unas desagradables afirmaciones efectuadas por un cierto hombre bien conocido por el Maharshi. ste dijo: Yo le permito hacerlo. Ya se lo he permitido. Djelo que siga hacindolas. Que sean otros los que juzguen. Slo que me dejen en paz. Si debido a esas informaciones no viene a m nadie, lo considerar un gran servicio que se me hace. Adems, si se encarga de publicar libros que contienen escndalos de m, y si vendindolos gana dinero, eso est realmente bien. Esos libros se vendern incluso ms rpidamente y en mayor nmero que otros. Fjese en el libro de la seorita Mayo. Por qu ese hombre no debera hacer lo mismo? l me est haciendo un servicio muy bueno. Dicho esto, el Maharshi ri.
29 de septiembre de 1936 253. Hubo nuevamente una referencia al mismo tema cuando el Maharshi estaba solo. El difamador parece estar entrando en aguas calientes debido a su accin sin miramientos. Cuando se mencion, el Maharshi pareci estar interesado por la seguridad del hombre, y dijo con evidente simpata: Incluso si se permite que tenga su propia manera de ganar dinero, el hombre est trastornado. Si se hubiera valido de nuestra indulgencia y hubiera actuado sensatamente, podra haber estado bien. Pero qu podemos hacer? 254. Una dama aristocrtica que pareca muy inteligente, aunque pensativa, pregunt: Hemos odo hablar de usted, Maharajji, como del alma ms bondadosa y ms noble. Haca mucho tiempo que desebamos tener su darsan. Vine aqu antes, una vez, el 14 del mes pasado, pero no pude quedarme en su santa presencia todo el tiempo que deseaba. Como soy mujer, y tambin joven, no pude soportar a la gente que me rodeaba, por eso part deprisa despus de hacerle una o dos preguntas sencillas. No hay hombres santos como usted en nuestra parte del pas. Soy feliz porque tengo todo lo que quiero. Pero no tengo esa paz de la mente que da la felicidad. Ahora vengo aqu en busca de su bendicin para poder obtenerla. M.: La bhakti satisface su deseo. D.: Yo quiero saber cmo puedo obtener esa paz de la mente. Tenga a bien aconsejarme. M.: S devocin y entrega. D.: Soy digna de ser una devota? M.: Todos pueden ser devotos. El viaje espiritual es comn a todos, y no se le niega nunca a nadie ya se trate de un anciano o de un joven, de un hombre o de una mujer. D.: Eso es exactamente lo que estoy ansiosa de saber. Soy joven y grihini (ama de casa). Hay los deberes del grihastha dharma (los del hogar). Es compatible la devocin con esta posicin?
123
M.: Ciertamente. Qu es usted? Usted no es el cuerpo. Usted es Consciencia Pura. El grihastha dharma y el mundo son slo fenmenos que aparecen en esa Consciencia Pura. Ella permanece inafectada. Qu le impide a usted ser su propio S mismo? D.: S. Ya soy consciente de la lnea de enseanza del Maharshi. Es la bsqueda del S mismo. Pero mi duda persiste en cuanto a si esa bsqueda es compatible con la vida de grihastha. M.: El S mismo est siempre aqu. El S mismo es usted. No hay nada, salvo usted. Nada puede existir aparte de usted. La cuestin de la compatibilidad o cualquier otra no se plantea. D.: Ser ms clara. Aunque soy extranjera, me veo obligada a confesar la causa de mi ansiedad. Tengo la bendicin de mis hijos. Uno de ellos un buen brahmachari falleci en febrero. Qued muy afligida. Yo estaba disgustada con esta vida. Quiero consagrarme a la vida espiritual. Pero mis deberes de grihini no me permiten llevar una vida de retiro. De ah mi duda. M.: Retiro significa morar en el S mismo. Nada ms. No es abandonar un conjunto de ambientes y enredarse en otro, ni tampoco abandonar el mundo concreto e involucrarse en un mundo mental. El nacimiento del hijo, su muerte, etc., se ven slo en el S mismo. Recuerde el estado de sueo profundo. Era usted consciente de que ocurra algo? Si el hijo o el mundo son reales, no deberan estar presentes con usted en el sueo profundo? Usted no puede negar su existencia en el sueo profundo. Ni puede negar tampoco que usted era feliz entonces. Usted es la misma persona que ahora est hablando y planteando dudas. Usted no es feliz, segn usted. Pero era feliz en el sueo profundo. Qu ha acontecido entretanto para que la felicidad del sueo profundo se haya roto? Es el surgimiento del ego. Esa es la nueva llegada en el estado de jagrat. No haba ningn ego en el sueo profundo. El nacimiento del ego es llamado el nacimiento de la persona. No hay ningn otro tipo de nacimiento. Todo lo que nace est obligado a morir. Mate al ego; no hay ningn miedo de muerte recurrente para lo que muere una vez. El S mismo permanece incluso despus de la muerte del ego. Eso es Felicidad eso es Inmortalidad. D.: Cmo ha de hacerse eso? M.: Vea para quin existen estas dudas. Quin es el dudador? Quin es el pensador? Eso es el ego. Abrquelo. Los dems pensamientos morirn. El ego queda puro; vea de dnde surge el ego. Eso es consciencia pura. D.: Parece difcil. Podemos avanzar a travs de la bhakti marga? M.: Eso es segn el temperamento y la dotacin del individuo. Bhakti es lo mismo que vichara. D.: Me refiero a la meditacin, etc. M.: S. La meditacin es sobre una forma. Eso alejar los dems pensamientos. El nico pensamiento sobre Dios dominar a los otros. Eso es concentracin. El objeto de la meditacin es as el mismo que el de vichara. D.: No vemos a Dios en forma concreta? M.: S. Dios es visto en la mente. La forma concreta puede ser vista. Sin embargo, ella est slo en la mente del devoto. La forma y la apariencia de la manifestacin de Dios son determinadas por la mente del devoto. Pero eso no es la finalidad. Ah hay el sentido de dualidad. Eso es como la visin de un sueo. Despus de que se percibe a Dios, comienza vichara. Eso acaba en la Realizacin del S mismo. Vichara es la ruta ltima. Por supuesto, slo unos pocos encuentran practicable vichara. Otros encontraran ms fcil bhakti. D.: No le encontr a usted en Londres el seor Brunton? Fue eso slo un sueo? M.: S. l tuvo esa visin. Me vio en su mente. D.: No vio l esta forma concreta? M.: S, pero en su mente. D.: Cmo obtendr el S mismo? M.: No hay ninguna obtencin del S mismo. Si el S mismo tuviera que ser obtenido, eso significara que el S mismo no es aqu y ahora, sino que debe ser obtenido como algo nuevo. Lo que se obtiene como algo nuevo, tambin se perder. As pues, ser impermanente. Lo que no es permanente no vale la pena esforzarse por ello. As pues, digo que el S mismo no ha de ser obtenido. Usted es el S mismo. Usted es ya Eso. El hecho es que usted es ignorante de su estado de felicidad. La ignorancia sobreviene y tiende un velo sobre la Felicidad pura. Todos los esfuerzos se dirigen slo a eliminar esta ignorancia. Esta ignorancia consiste slo en un conocimiento falso. El conocimiento falso
124
consiste slo en la falsa identificacin del S mismo con el cuerpo, con la mente, etc. Esta falsa identidad debe desaparecer y entonces queda el S mismo. D.: Cmo ha de acontecer eso? M.: Por la indagacin en el S mismo. D.: Eso es difcil. Puedo realizar al S mismo, Maharaj? Por favor, dgamelo. Parece muy difcil. M.: Usted es ya el S mismo. Por consiguiente, la realizacin es comn a todo el mundo. La realizacin no conoce ninguna diferencia en los aspirantes. Esta misma duda: Puedo yo realizar?, o la sensacin: Yo no he realizado son los obstculos. Sea libre de stos tambin. D.: Pero debe haber la experiencia. A menos que yo tenga la experiencia, cmo puedo ser libre de estos pensamientos aflictivos? M.: Estos pensamientos estn tambin en la mente. Estn ah debido a que usted se ha identificado con el cuerpo. Si desaparece esta falsa identidad, la ignorancia se desvanece y se revela la Verdad. D.: S, siento que es difcil. Hay discpulos del Bhagavan que han tenido Su Gracia y que han realizado sin considerables dificultades. Yo tambin deseo tener esa Gracia. Siendo mujer y viviendo a una larga distancia, no puedo valerme de la santa compaa del Maharshi tanto como lo querra y como a menudo lo hara. Posiblemente yo no pueda regresar. Solicito la Gracia del Bhagavan. Cuando vuelva a mi casa, quiero recordar al Bhagavan. Qu el Bhagavan se complazca en concederme mi plegaria! M.: Adnde va a ir usted? Usted no va a ir a ninguna parte. An suponiendo que usted fuera el cuerpo, ha venido su cuerpo de Lucknow a Tiruvannamalai? Usted simplemente se ha sentado en el coche y un vehculo u otro se ha movido; y finalmente usted dice que ha venido aqu. El hecho es que usted no es el cuerpo. El S mismo no se mueve. Es el mundo el que se mueve en el S mismo. Usted es slo lo que usted es. No hay ningn cambio en usted. As pues, incluso despus de lo que parece una partida de aqu, usted est aqu, y all y en todas partes. Los que cambian son los escenarios. En cuanto a la Gracia la Gracia est dentro de usted. Si es externa, es intil. La Gracia es el S mismo. Usted nunca est fuera de la operacin de la Gracia, la Gracia est siempre aqu. D.: Lo que quiero decir es que cuando recuerde su forma, mi mente debe ser fortalecida y que esa respuesta debe venir de su lado tambin. Yo no he de quedar librada a mis esfuerzos individuales que, despus de todo, son muy dbiles. M.: La Gracia es el S mismo. Ya lo he dicho: Si usted recuerda al Bhagavan, es impulsada a hacerlo por el S mismo. No est la Gracia ya aqu? Hay algn momento en el que la Gracia no est operando en usted? Su recuerdo es el precursor de la Gracia. Eso es la respuesta, eso es el estmulo, eso es el S mismo y eso es la Gracia. No hay ningn motivo para la ansiedad. D.: Puedo darme a las prcticas espirituales, incluso permaneciendo en el samsara? M.: S, ciertamente. Uno debe hacerlo. D.: No es el samsara un obstculo? No abogan todos los libros sagrados por la renunciacin? M.: El samsara est slo en su mente. El mundo no habla, diciendo: yo soy el mundo. De lo contrario, debe estar siempre aqu sin excluir su sueo profundo. Puesto que no est en el sueo profundo, es impermanente. Al ser impermanente, no tiene consistencia. Al no tener consistencia, es fcilmente sojuzgado por el S mismo. Slo el S mismo es permanente. La renunciacin es no-identificacin del S mismo con el no-s mismo. Tras la desaparicin de la ignorancia, el no-s mismo cesa de existir. Eso es verdadera renunciacin. D.: Por qu entonces dej usted su casa en su juventud? M.: Eso es mi prarabdha (destino). El curso de la conducta de uno en esta vida es determinado por su prarabdha. Mi prarabdha es de esta manera. Su prarabdha es de esa manera. D.: No debo yo renunciar tambin? M.: Si se hubiera sido su prarabdha, la pregunta no habra surgido. D.: Por consiguiente, yo debo permanecer en el mundo y darme a las prcticas espirituales. Bien, puedo obtener la realizacin en esta vida? M.: Esto ya ha sido contestado. Usted es siempre el S mismo. Los esfuerzos sinceros nunca fallan. El xito debe resultar forzosamente.
125
D.: Complazca al Maharshi extender la Gracia a m tambin! El Maharshi sonri y dijo: Hum, Hum! Con bendiciones y salutacin, la entrevista acab y el grupo parti.
30 de septiembre de 1936 255. D.: Sri Ramakrishna toc a Vivekananda, y ste realiz la Felicidad. Es esto posible? M.: Sri Ramakrishna no toc con esa finalidad. l no cre al Atman. l no cre la Realizacin. Vivekananda estaba maduro. Estaba ansioso de realizar. Debi haber completado el curso preliminar en sus nacimientos pasados. Eso slo es posible para las personas maduras. D.: Puede el mismo milagro ser operado para todos? M.: Si son aptos. La cuestin es la aptitud. Un hombre ms fuerte controla al hombre ms dbil. Una mente ms fuerte controla a la mente ms dbil. Eso fue lo que aconteci en el caso citado. El efecto slo fue temporal. Por qu Vivekananda no se sent aquietado? Por qu vagaba por ah despus de ese milagro? Porque el efecto fue slo temporal. D.: Cmo ha de profundizar la mente dentro del Corazn? M.: La mente se ve ahora diversificada como el universo. Si la diversidad no es manifiesta, la mente permanece en su propia esencia, que es el Corazn. Entrar en el Corazn significa permanecer sin distracciones. El Corazn es la nica Realidad. La mente es slo una fase transitoria. Permanecer como nuestro S mismo es entrar en el Corazn. Debido a que un hombre se identifica con el cuerpo, ve al mundo separado de l. Esta falsa identificacin surge debido a que ha perdido sus amarras y se ha apartado de su estado original. Ahora se le aconseja abandonar todas estas ideas falsas, rastrear su fuente y permanecer como el S mismo. En ese estado no hay ninguna diferencia. No surgir ninguna pregunta. Todos los sastras tienen como objetivo nicamente que el hombre vuelva sobre sus pasos hacia la fuente original. El hombre no necesita obtener nada nuevo. Slo debe abandonar sus ideas falsas y sus excrecencias intiles. En lugar de hacerlo, trata de apoderarse de algo extrao y misterioso debido a que cree que su felicidad est en otra parte. Ese es el error. Si uno permanece como el S mismo, hay felicidad. Probablemente el hombre piensa que estar quieto no produce el estado de felicidad. Eso se debe a su ignorancia. La nica prctica consiste en encontrar a quin surgen estas preguntas? D.: Cmo controlar la lujuria, la clera, etc.? M.: De quin son estas pasiones? Encuntrelo. Si usted permanece como el S mismo, se encontrar que no hay nada aparte del S mismo. Entonces no habr necesidad de control, etc. D.: Si una persona a quien amamos muere, resulta la afliccin. Evitaremos esa afliccin amando a todos por igual o no amando en absoluto? M.: Si uno muere, eso resulta en afliccin para el otro que vive. El modo de deshacerse de la afliccin es no vivir. Mate al afligido. Quin quedar entonces para sufrir? El ego debe morir. Ese es el nico modo. Las dos alternativas equivalen al mismo estado. Cuando todo ha devenido el nico S mismo, quin hay para ser amado u odiado? D.: Qu es la marga del Sol? Qu es la marga de la Luna? Cul de ellas es ms fcil? M.: La ravi marga (la marga del Sol) es jnana. La marga de la Luna es Yoga. Ellos piensan que tras purificar los 72.000 nadis del cuerpo, se entra en sushumna y que la mente se eleva al sahasrara, y que all gotea el nctar. Todos stos son conceptos mentales. El hombre ya est abrumado por los conceptos del mundo. Ahora se agregan otros conceptos en la forma de este Yoga. El objeto de todo esto es librar al hombre de los conceptos y hacerle inherir como el S mismo puro es decir, consciencia absoluta, vaca de pensamientos! Por qu no ir directamente a eso? Por qu agregar nuevos estorbos a los ya existentes?
126
1 de octubre de 1936 256. El seor F. G. Pearce, de la Escuela Scindia, en Gwalior, dijo: El Bhagavan ha dicho [en Sad Vidya Anubandham (Suplemento), sloka 36]: Los iletrados estn ciertamente mejor dispuestos que los letrados cuyos egos no estn destruidos por la bsqueda del S mismo. Siendo as, podra el Bhagavan aconsejar a un maestro de escuela (que siente que esto es verdadero) cmo llevar adelante la educacin de manera que el deseo de erudicin y conocimiento intelectual no oscurezca lo ms importante, a saber, la bsqueda del S mismo? Son incompatibles ambas cosas? Si no lo son, entonces, desde qu edad, y por qu medios, puede estimularse mejor a los jvenes hacia la bsqueda de la Verdad Real dentro? M.: Lo que se condena es el orgullo de la erudicin y el deseo de ser apreciado, no la erudicin misma. La erudicin que conduce a la bsqueda de la Verdad y a la humildad es buena. [Una peticin del mismo buscador: El interlocutor antes citado pas dos das preciosos en la proximidad fsica del Bhagavan Maharshi (a quien no haba visto desde haca 17 aos, cuando le visit slo durante unos minutos al pie de la colina). Sus deberes lo obligan ahora a alejarse de nuevo hacia el Norte, y tal vez tarde aos en poder regresar. Pide humildemente al Bhagavan que haga con l un fuerte vnculo, y que contine ayudndole con Su gracia, en la bsqueda del S mismo. El Maharshi sonri dulcemente por esto.] 257. El seor Duncan Greenless cit unos versos del Srimad Bhagavatam que dicen lo siguiente: Ve al S mismo en ti mismo como el ter puro en todos los seres, dentro y fuera. Sin avergonzarte, pstrate por igual ante un paria, una vaca o un asno. Mientras yo no soy percibido en todo, adora a todo con cuerpo y mente. Con el conocimiento recto ve todo como Brahma. Una vez que esto est claro, todas las dudas acaban y t permanecers retirado en el S mismo. Entonces hizo las siguientes preguntas: D.: Es sta la Va Verdadera a la realizacin del nico S mismo? No es ms fcil para algunos practicar as ver al Bhagavan en todo lo que se encuentra en la mente, que buscar lo Supra-Mental a travs de la indagacin mental Quin soy yo?? M.: S. Cuando usted ve a Dios en todos, usted piensa en Dios o no? Ciertamente, usted debe mantener a Dios en su mente para ver a Dios en todos los que le rodean. Mantener a Dios en su mente deviene dhyana. Dhyana es la etapa antes de la realizacin. La realizacin es slo en el S mismo. Dhyana debe precederla. No tiene importancia si usted hace dhyana de Dios o del S mismo. La meta es la misma. Pero usted no puede eludir al S mismo. Usted quiere ver a Dios en todos, pero no en usted mismo? Si todos son Dios, no est usted incluido en ese todos? Siendo usted mismo Dios, es una maravilla que todos sean Dios? Incluso para la prctica debe haber un veedor y pensador. Quin es? D.: A travs de la poesa, la msica, el japa, el bhajan, bellos paisajes, leyendo las biografas de hroes espirituales, etc., uno experimenta a veces un sentido verdadero de la unidad de todo. Es esa sensacin de profunda felicidad quiescente (en la que el s mismo personal no tiene ningn lugar) la entrada en el corazn de la que habla el Bhagavan? Conducir la prctica de eso a un samadhi ms profundo, y, finalmente, a una visin plena de lo Real? M.: Asimismo, hay felicidad en las vistas agradables, etc. Es la felicidad inherente al S mismo. Esa felicidad no es ajena ni lejana. Usted est profundizando en el S mismo Puro en ocasiones que considera placenteras. Ese profundizar revela la Felicidad Auto-existente. Pero la asociacin de ideas es responsable de mezclar esa felicidad con otras cosas o acontecimientos. De hecho, ella est dentro de usted. En estas ocasiones, usted est sumergindose en el S mismo, aunque inconscientemente. Si lo hace conscientemente, lo llama Realizacin. Yo quiero que usted profundice conscientemente en el S mismo, es decir, en el Corazn.
127
258. D.: Si el S mismo est siempre realizado, slo debemos mantenernos quiescentes. Es eso es as? M.: Si usted puede mantenerse quiescente sin darse a otras ocupaciones, eso est muy bien. Si no puede hacerse eso, de qu sirve estar quieto en lo que atae a la realizacin? Mientras uno est obligado a ser activo, que no abandone el empeo de realizar el S mismo. 259. Se formul una pregunta sobre la posicin de alguien cuyo jnana es dbil en el esquema de las cosas. La duda era si a ese manda jnani se le haba cortado el kevala nirvikalpa. M.: El kevala nirvikalpa acontece incluso en la etapa de tanumanasi (de la mente atenuada). D.: Se dice que los jnanis medianos y superiores son jivanmuktas. El kevala nirvikalpa es en tanumanasa. Dnde encaja aqu alguien cuyo jnana es dbil? M.: Entra en sattvapatti (realizacin) mientras que el mediano y el superior entran en asamsakti y padarthabhavini, respectivamente. Esta divisin de dbil, mediano y superior es segn la fuerza del prarabdha. Si el prarabdha es fuerte, el jnani es dbil; si es mediano, l es tambin mediano; si el prarabdha es dbil, el jnani es superior; si es muy dbil, l est en turyaga. No hay ninguna diferencia en el estado de samadhi o el jnana de los jnanis. La clasificacin es slo desde el punto de vista del observador. D.: Es tanumanasi lo mismo que mumukshutva? M.: No. Las seis cualidades, discriminacin, desapasionamiento y mumukshutva, etc., preceden a subhechcha. La primera etapa (subhechcha) sigue a mumukshutva, luego viene vicharana (indagacin), y despus la mente tenue. La percepcin directa es en sattvapatti (realizacin). No hay ninguna necesidad de discutir puntos como stos. Diferentes autoridades describen diferentemente al jivanmukti y al videhamukti; a veces se dice que videhamukti ocurre incluso cuando el hombre es visto con un cuerpo. El hecho es que mukti es otro nombre para Aham (yo). Las Siete Jnana bhumikas (etapas del conocimiento) son: (1) Subhechcha (deseo de iluminacin); (2) Vicharana (escucha y reflexin); (3) Tanumanasi (mente tenue); (4) Sattvapatti (Realizacin del S mismo); (5) Asamsakti (noapego); (6) Padarthabhavani (absoluta no-percepcin de objetos); y (7) Turyaga (ms all de las palabras). Aquellos que han alcanzado las cuatro ltimas Bhumikas se llaman, respectivamente: Brahmavit, Brahmavidvara, Brahmavidvarya y Brahmavidvarishtha. 260. D.: Un cierto joven de Dindigul habl a Sri Bhagavan, diciendo que, en su estancia de unos pocos das, haba aprendido que todo lo que necesitaba hacer era indagar: Quin soy yo? Quera saber si haba que observar alguna disciplina, y comenz con esta pregunta: Dnde debo hacer la indagacin?, significando si deba hacerla en el Guru sannidhi (la presencia del Maestro). M.: La indagacin debe ser desde donde el yo es. D.: Las gentes trabajan para ganar el summum bonum de la vida. Pienso que no estn en la va recta. Sri Bhagavan ha hecho considerable tapas y ha obtenido la meta. Sri Bhagavan tambin est deseoso que todos obtengan la meta y quiere ayudarlos a ese fin. Su tapas mediador debe permitir que otros obtengan la meta ms fcilmente. Ellos no necesitan sufrir todas las penurias que Sri Bhagavan ya ha padecido. Su va ha sido facilitada para ellos por Sri Bhagavan. No estoy en lo cierto? El Maharshi sonri y dijo: Si eso fuera as, todos obtendran la meta fcilmente, pero cada uno debe trabajar por s mismo. 261. Un joven de Mysore dio a Sri Bhagavan una tira de papel escrito y esper respuesta. Haba pedido a Sri Bhagavan que dijera dnde podan encontrarse a otros Mahatmas a quienes pudiera acercarse en bsqueda de gua. Confesaba que haba dejado el hogar sin informar a sus mayores a fin de poder buscar a Dios a travs de los Mahatmas. Ciertamente, no saba nada de Dios ni de Su bsqueda. Por consiguiente, deseaba ver a los Mahatmas.
128
Sri Bhagavan simplemente devolvi la nota, diciendo: Yo debo responder a todas y cada una de las preguntas. A menos que lo haga, yo no soy grande. El joven rompi la nota y escribi otra, que deca: Usted es bueno con las ardillas y las liebres. Las acaricia cuando se empean en huir de usted. Sin embargo, usted es indiferente con los seres humanos. Por ejemplo, yo he dejado mi hogar y estoy esperando aqu desde hace quince das. Hace das que no he probado alimento. Estoy luchando. Sin embargo, usted no se preocupa por m. M.: Mire aqu. Yo no estoy dotado con la facultad de ver a distancia. Dios no me ha otorgado ese don. Qu har? Cmo podr contestar sus preguntas? Las gentes me llaman Maharshi y me tratan as. Pero yo no me veo a m mismo como un Maharshi. Por otra parte, todo el mundo es un Maharshi para m. Es bueno que usted, en esta temprana edad, est intentando buscar a Dios. Concntrese en l. Haga su trabajo sin desear los frutos de ste. Eso es todo lo que usted debe hacer. 262. Nada, Bindu y Kala corresponden a prana, mente e intelecto. Isvara es ms all de nada (el sonido). Nada, jyoti (la luz), etc., son mencionados en los textos yguicos. Pero Dios es ms all de stos. La circulacin de la sangre, la respiracin del aire y otras funciones del cuerpo deben producir sonido. Ese sonido es involuntario y continuo. Eso es nada. 263. En el Sunday Times apareci un extracto de Un Eremita en los Himalayas, referido a una recapitulacin de encarnaciones pasadas. En esa obra Paul Brunton ha mencionado los mtodos budistas para obtener esa facultad. Sri Bhagavan dijo: Hay una clase de personas que quieren saber sobre su futuro o su pasado. Ellos ignoran el presente. La carga del pasado forma la miseria presente. El intento de recordar el pasado es una mera prdida de tiempo. 264. Se hizo una referencia a la reencarnacin. La reencarnacin de Shanti Devi concuerda con las normas humanas del tiempo. Mientras que el ltimo caso en el que se habla de un nio de siete aos es diferente. El nio tiene ahora siete aos. Recuerda sus nacimientos pasados. Las investigaciones llegan a mostrar que el cuerpo anterior fue abandonado hace 10 meses. El interrogante que se plantea es ste: cmo estuvo la materia durante seis aos y dos meses antes de la muerte del primer cuerpo? Ocup el alma dos cuerpos al mismo tiempo? Sri Bhagavan seal que los siete aos son de acuerdo con el nio; los diez meses son de acuerdo con el observador. La diferencia se debe a estos dos upadhis diferentes. La experiencia del nio que se extiende a siete aos ha sido calculada por el observador para cubrir slo 10 meses de su propio tiempo. Sri Bhagavan se refiri nuevamente a la historia de Lila en el Yoga Vasishta. 265. El doctor Syed, un profesor musulmn, est aqu ahora. Un escptico amigo suyo, le haba hecho esta pregunta: Qu milagro hace tu Maharshi? l haba contestado que a las gentes ordinarias, que no son mejores que animales, se les hace hombres, y que a nosotros, que somos solo Sus hijos, el Maharshi nos dota de fuerza. El doctor quera saber si haba acertado al responderle as. La Paz Renovadora dentro es el milagro ms grande. El Maharshi la posee. Qu es eso para nosotros?, pregunt el otro hombre. Yo respond: La misma Paz es otorgada a todos los visitantes, para que la compartan. El seor Paul Brunton la ha mencionado en su libro. Todos la sienten, todos los das, en presencia del Maharshi. Toda la conversacin fue mencionada a Sri Bhagavan con la siguiente adicin: Parasurama ha dicho que sinti una paz renovadora dentro cuando encontr a Samvritta en el camino. Por eso le hizo ser un gran santo. No es esa paz el nico criterio de la Presencia de un Mahatma? Hay algo ms? Sri Bhagavan dijo: Tatvaroyar, un santo madhva, haba compuesto un bharani sobre su maestro Swarupanand. Los pandits objetaron esa composicin, diciendo que estaba reservada a aquellos que han matado ms de mil elefantes en batalla, mientras que Swarupanand era un hombre ocioso sentado en alguna parte, desconocido para las gentes, y no mereca ese panegrico. Tatvaroyar pidi a los pandits que se congregaran ante su maestro para que
129
pudieran ver por s mismos si l poda matar mil elefantes de una sola vez. As lo hicieron. Tan pronto como comparecieron, fueron tocados de mudez y permanecieron en una paz beatfica durante unos das sin el ms mnimo movimiento. Cuando recuperaron sus sentidos, saludaron a ambos, al maestro y al discpulo, diciendo que estaban ms que satisfechos. Swarupanand superaba a los guerreros en el hecho de que poda subyugar a los egos, lo cual es mucho ms formidable que matar a mil elefantes. El Maharshi dijo que la moraleja era clara. La Paz es el nico criterio de la Presencia de un Mahatma.
20 de octubre de 1936 266. Doctor Syed: Sri Bhagavan dice que el Corazn es el S mismo. La psicologa sostiene que la malicia, la envidia, los celos y todas las pasiones tienen su sede en el corazn. Cmo pueden reconciliarse estas dos manifestaciones? M.: La totalidad del cosmos est contenida en un micronsimo del Corazn. Estas pasiones son parte del cosmos. Son solo avidya (ignorancia). D.: Cmo surgi avidya? M.: Avidya es como Maya (la que no es, es maya ilusin). Similarmente, eso que no es, es ignorancia. Por consiguiente, la pregunta no se plantea. No obstante, la pregunta es formulada. Entonces, pregunte: De quin es la avidya? La avidya es ignorancia. Ella implica sujeto y objeto. Devenga el sujeto y no habr ningn objeto. D.: Qu es avidya? M.: Ignorancia del S mismo. Quin es ignorante del S mismo? El s mismo debe ser ignorante del S mismo. Hay dos S mismos? 267. D.: Ve Bhagavan el mundo como parte de l Mismo? Cmo ve Bhagavan el mundo? M.: Slo el S mismo es, y nada ms. Sin embargo, es diferenciado debido a la ignorancia. La diferenciacin es triple: (1) del mismo tipo; (2) de un tipo diferente; y (3) como partes en s mismo. El mundo no es otro s mismo similar al S mismo. No es diferente del S mismo; ni tampoco es parte del S mismo. D.: No est el mundo reflejado en el S mismo? M.: Para que haya reflejo debe haber un objeto y una imagen. Pero el S mismo no admite estas diferencias. D.: Entonces, Bhagavan no ve el mundo? M.: Qu entiende usted por Bhagavan? D.: Un jiva ms avanzado que yo. M.: Si usted comprende a su jiva, el otro jiva tambin es comprendido. D.: Yo no quiero discutir. Quiero aprender. Tenga a bien instruirme. M.: Debido a que usted quiere aprender, la discusin es inevitable. Deje todo esto a un lado. Considere su sueo profundo. Es usted entonces consciente de la esclavitud o busca medios para liberarse? Es entonces consciente del cuerpo mismo? Esa sensacin de esclavitud est asociada con el cuerpo. De lo contrario, no hay ninguna esclavitud, ningn material al que estar esclavizado, ni nadie que est esclavizado. Sin embargo, stos aparecen en su estado de vigilia. Considere a quin aparecen. D.: A la mente. M.: Observe a la mente. Usted debe estar apartado de ella. Usted no es la mente. La mente no permanece y el S mismo permanecer eternamente. D.: Sri Bhagavan cree en la evolucin? M.: La evolucin debe ser de un estado a otro. Cuando no se admiten diferencias, cmo puede surgir la evolucin? D.: Por qu Sri Krishna dice: Despus de varios renacimientos, el buscador obtiene el conocimiento y as Me conoce? Debe haber evolucin de una etapa a otra. M.: Cmo comienza la Bhagavad Gita? Ni yo era, ni t eras, ni estos jefes eran, etc. Nada nace, ni muere, etc. As pues, no hay ningn nacimiento, ni ninguna muerte, ni ningn presente como usted lo ve. La Realidad era,
130
es y ser. Es sin cambio. Ms tarde, Arjuna pregunt a Sri Krishna cmo pudo l haber vivido antes de Aditya. Entonces Krishna, viendo que Arjuna Le estaba confundiendo con el cuerpo grosero, le habl en consecuencia. La instruccin es para el que ve diversidad. En realidad, no hay ninguna esclavitud ni mukti, para s mismo o para otros, desde el punto de vista del jnani. D.: Estn todos en la liberacin? M.: Dnde es todos? No hay ninguna liberacin tampoco. Slo podra haberla si hubiera esclavitud. No haba realmente ninguna esclavitud ni dems, y, por consiguiente, no hay ninguna liberacin. D.: Pero para evolucionar a travs de los nacimientos, debe haber prctica, aos de abhyasa. M.: Abhyasa es slo para impedir cualquier perturbacin de la paz inherente. No se trata para nada de aos. Impida este pensamiento en este momento. Usted est solamente en su estado natural, haga abhyasa o no. Otro hombre pregunt: En ese caso, por qu no realizan todos el S mismo? M.: Es la misma pregunta bajo otro disfraz. Por qu hace usted esta pregunta? En la medida en que usted hace esta pregunta sobre abhyasa, eso demuestra que usted necesita abhyasa. Hgalo. Sin embargo, permanecer sin preguntas ni dudas es el estado natural. Dios cre al hombre; y el hombre cre a Dios. Ambos son slo los originadores de las formas y los nombres. De hecho, ni Dios ni el hombre fueron creados.
21 de octubre de 1936 268. Unos das despus, la seora aristcrata vino otra vez, se dirigi directamente al Bhagavan, le salud y dijo: La ltima vez vine con mi marido y mis hijos. Yo estaba pensando en su comida y el tiempo apremiaba. As pues, no pude estar aqu tanto tiempo como habra querido. Pero despus me lament por la naturaleza apresurada de la visita. Ahora he vuelto para sentarme en silencio y embeber la Gracia de Sri Bhagavan. Qu l me d la fuerza de la mente! La sala ya estaba despejada de gentes. Ella se sent en una tosca alfombra frente a Sri Bhagavan. Sri Bhagavan dijo sonriendo: S. El silencio es un lenguaje perpetuo. La charla ordinaria obstaculiza esa charla de corazn a corazn. Ella estuvo de acuerdo y se sent en silencio. Sri Bhagavan estaba sentado, reclinado en el sof. Sus ojos estaban fijos en ella, con una graciosa sonrisa en Sus labios. Ambos permanecieron en silencio y sin moverse durante una hora. Se distribuy el prasad. La seora dijo: Ahora quiero regresar. El ro entre Bangalore y este lugar est crecido. En mi trayecto aqu, la corriente volc un autobs. Mi coche lleg ms tarde, y vi ese triste accidente. Sin embargo, no tuve miedo de vadear el ro. Mi coche sali indemne. Me gustara regresar de da. Esta vez no dir, es la ltima vez que vendr, como dije en ocasiones anteriores. No lo s, pero tal vez lo sea. Sin embargo, el Maharshi debera darme la fuerza de la mente. Anhelo la bhakti. Quiero ms de este anhelo. Ni siquiera la realizacin me importa. Permtame ser fuerte en mi anhelo. M.: Si el anhelo est ah, la Realizacin ser forzada en usted incluso si no la quiere. Subhechcha es la puerta a la realizacin. D.: Que as sea! Pero yo estoy contenta con mi anhelo. Incluso cuando estoy lejos de este lugar, yo no debo relajar mi devocin. Qu Sri Bhagavan me d la fuerza necesaria! Ese anhelo slo puede ser a travs de Su Gracia. Yo soy personalmente muy dbil. Adems, cuando estuve aqu en una ocasin anterior, hice varias preguntas. Pero no pude seguir las respuestas de Sri Bhagavan. Pens que no hara ms preguntas y que slo me sentara en silencio en Su Presencia embebiendo la Gracia que pudiera otorgarme. As pues, esta vez no importuno al Maharshi con ms preguntas. Slo permtame tener Su Gracia. M.: Sus repetidas visitas a este lugar indican que la Gracia se le ha otorgado.
131
Ella se mostr sorprendida y dijo: Yo iba a preguntarle al Maharshi si l me ha llamado. Pues, de repente, mi marido me dijo esta maana: Hay dos das libres. Si quieres puedes visitar al Maharshi y volver. Eso me sorprendi agradablemente y me complaci. Lo consider una llamada del Maharshi. La seora tambin expres su deseo de residir cerca del Maharshi y pidi Sus bendiciones. El Maharshi dijo: Un Poder Ms Alto la est dirigiendo. Que sea l quien la gue! D.: Pero yo no soy consciente de ello. Tenga a bien hacerme consciente de ello. M.: El Poder Ms Alto sabe qu hacer y cmo hacerlo. Confe en l. 269. El profesor musulmn pregunt: Se dice que uno debe abandonar el deseo. Pero hay necesidades del cuerpo que son irreprimibles. Qu hay que hacer? M.: Un aspirante debe estar equipado con tres requisitos: (1) Ichcha; (2) Bhakti; y (3) Sraddha. Ichcha significa la satisfaccin de las necesidades corporales sin apego al cuerpo (por ejemplo, el hambre, la sed y la evacuacin). A no ser que se haga meditacin no puede haber progreso. Bhakti y Sraddha son conocidas. D.: Hay dos tipos de deseos los ms bajos y los ms nobles. Es nuestro deber transmutar los ms bajos en los ms nobles? M.: S. D.: Bien, Bhagavan, usted ha dicho que hay tres requisitos, de los cuales ichcha es la satisfaccin de las necesidades naturales sin apego al cuerpo, etc. Yo tomo alimento tres o cuatro veces al da y atiendo tanto a las necesidades corporales que soy oprimido por el cuerpo. Hay un estado en que yo estar desencarnado de manera que pueda estar libre del azote de las necesidades corporales? M.: Son los apegos (raga, dvesha) los que son dainos. La accin no es mala en s misma. No hay nada malo en comer tres o cuatro veces. nicamente, no hay que decir, Yo quiero este tipo de alimento, y no ese, y as sucesivamente. Adems, usted toma esas comidas en doce horas de estado de vigilia, mientras que usted no come en las horas de sueo profundo. El sueo profundo le lleva a usted a mukti? Es errneo suponer que la simple inactividad le lleva a uno a mukti. D.: Se dice que hay sadeha mukta (liberado en el cuerpo) y videha mukta (liberado sin el cuerpo). M.: No hay ninguna liberacin, y dnde estn los muktas? D.: Los sastras hindes no hablan de mukti? M.: Mukti es sinnimo del S mismo. Jivan mukti (liberacin en vida) y videha mukti (liberacin despus que el cuerpo perece) son para los ignorantes. El jnani no es consciente de mukti ni de bandha (esclavitud). La esclavitud, la liberacin y los rdenes de mukti se dicen todos para un ajnani, a fin de que esa ignorancia pueda ser desechada. Slo hay mukti y nada ms. D.: Todo eso est muy bien desde el punto de vista del Bhagavan. Pero, qu hay de nosotros? M.: La diferencia l y yo son los obstculos a jnana. D.: Pero no puede negarse que el Bhagavan es de un orden alto, mientras que nosotros somos limitados. Me har el Bhagavan uno con l? M.: Era usted consciente de las limitaciones en su sueo profundo? D.: Yo no puedo traer el estado de mi sueo profundo al estado presente y hablar de l. M.: Usted no necesita hacerlo. Estos tres estados se alternan ante el S mismo inmutable. Usted puede recordar su estado de sueo profundo. Ese es su estado real. Entonces no haba ninguna limitacin. Las limitaciones surgieron despus del surgimiento del pensamiento yo. D.: Cmo obtener el S mismo? M.: El S mismo no ha de ser obtenido debido a que usted es el S mismo. D.: S. Hay un S mismo inmutable y un s mismo mutable en m. Hay dos s mismos. M.: La mutabilidad es mero pensamiento. Todos los pensamientos surgen despus del surgimiento del pensamiento yo. Vea a quin surgen los pensamientos. Entonces usted los trasciende y ellos se sumergen. Es decir, al rastrear la fuente del pensamiento yo, usted realiza al perfecto yoyo. Yo es el nombre del S mismo. D.: Debo meditar sobre Yo soy el Brahman (Aham Brahmasmi)?
132
M.: El texto no tiene por objetivo pensar en yo soy el Brahman. Aham (yo) es conocido por todos. El Brahman mora como Aham en todos. Encuentre el yo. El yo es ya el Brahman. Usted no necesita pensarlo. Simplemente encuentre el yo. D.: No es desechando las envolturas mencionadas en los sastras? M.: Despus del surgimiento del pensamiento yo, hay la falsa identificacin del yo con el cuerpo, los sentidos, la mente, etc. As pues, yo es asociado errneamente con ellos y el verdadero yo es perdido de vista. Esta desechacin (de las envolturas) se menciona para librar al puro yo del yo contaminado. Pero no significa exactamente la desechacin del no-s mismo, sino que significa el encuentro del S mismo real. El S mismo real es el yoyo Infinito; es decir, yo es perfeccin. Es eterno. No tiene ningn origen ni ningn fin. El otro yo nace y tambin muere. Es impermanente. Vea para quin son los pensamientos cambiantes. Se encontrar que surgen despus del pensamiento yo. Abarque al pensamiento yo. Los pensamientos se sumergirn. Rastree la fuente del pensamiento yo. Slo quedar el S mismo. D.: Es difcil seguirlo. Yo comprendo la teora. Pero cul es la prctica? M.: Los otros mtodos se dirigen a aquellos que no pueden emprender la indagacin del S mismo. Incluso para repetir Aham Brahmasmi o pensarlo, es necesario un hacedor. Quin es? Es el yo. Sea ese yo. se es el mtodo directo. Los otros mtodos tambin conducirn finalmente a todos a este mtodo de la indagacin del S mismo. D.: Yo soy consciente del yo. Pero mis trastornos no han acabado. M.: Este pensamiento yo no es puro. Est contaminado con la asociacin del cuerpo y los sentidos. Vea para quin es el trastorno. Es para el pensamiento yo. Abrquelo. Entonces, los otros pensamientos se desvanecen. D.: S. Cmo hacerlo? Ese es todo el problema. M.: Piense yo, yo, yo, y tenga ese nico pensamiento a exclusin de todos los dems.
23 de octubre de 1936 270. Mientras se hablaba de los animales compaeros en la sala, Sri Bhagavan cit una estrofa tamil de Avvai. Cuando la anciana seora pasaba, escuch en una ocasin que alguien alababa a Kambar. Ella respondi con una estrofa que significa: Cada uno es grande segn su propia manera. Cul es la grandeza de Kambar cuando se lo compara con un pjaro que construye su nido tan delicadamente, con los gusanos que dan la laca, con la abeja que construye el panal, con las hormigas que erigen ciudades y con la araa que teje su tela? Entonces, el Bhagavan comenz a describir las actividades de aqullos. Cuando viva en la colina, l haba visto una choza construida con piedras y barro, y techada con paja. Las hormigas blancas causaban constantes problemas. Hubo que derribar el techo y demoler las paredes para eliminar el barro en el que se alojaban las hormigas. Sri Bhagavan vio que las concavidades, protegidas por piedras, se haban convertido en ciudades. stas estaban guarnecidas por muros revocados en negro, y haba caminos hacia las ciudades vecinas que tambin estaban guarnecidos con muros revocados en negro. Los caminos eran indicados por estos muros. El interior de la ciudad contena agujeros en los que las hormigas solan vivir. La totalidad del muro estaba as ocupado por hormigas blancas que saqueaban los materiales del techado. Sri Bhagavan tambin haba observado a una araa hacer su tela y lo describi. Se la ve en un lugar, luego en otro, y ms tarde en un tercer lugar. La fibra es fijada en todos estos sitios. La araa se mueve por ella, desciende, asciende, da vueltas y vueltas y la tela est acabada. Es geomtrica. La tela es extendida por la maana y recogida al anochecer. Similarmente, las avispas construyen sus nidos con laca (tosca), y as sucesivamente. As pues, cada animal ha recibido algn instinto notable. No hay que asombrarse por la erudicin de Kambar porque sa es la voluntad de Dios, como ocurre en los otros casos. 271. Doctor Syed: Qu es la salvacin? Qu entenda Cristo por ella? M.: La salvacin para quin? Y de qu?
133
D.: La salvacin para el individuo, y de las aflicciones y sufrimientos del mundo. M.: De quin son las aflicciones, etc.? D.: De la mente. M.: Es usted la mente? D.: Ahora explicar cmo surgi esta pregunta. Yo estaba meditando. Comenc a reflexionar sobre la Gracia mostrada por Cristo a algunos devotos que obtuvieron la salvacin. Considero que Sri Bhagavan es similar. No es la salvacin el resultado de una Gracia similar? Eso es lo que quiero decir con mis preguntas. M.: S. Ciertamente. D.: El folleto Quin soy yo? habla de svarupa drishti (ver la esencia). Entonces debe haber un veedor y lo visto. Cmo puede ser reconciliado esto con la Unidad ltima? M.: Por qu pregunta usted por la salvacin, la liberacin de la afliccin, etc.? El que pregunta por ellas las ve tambin. El hecho es ste. Drishti (visin) es consciencia. Ella forma al sujeto y al objeto. Puede haber drishti aparte del S mismo? El S mismo es todo drishti, etc. D.: Cmo discernir entre el ego y el yoyo Perfecto? M.: Lo que aparece y desaparece es el yo transitorio. Eso que no tiene origen ni fin es la consciencia yo yo permanente. D.: El pensamiento continuo en el S mismo har a la mente cada vez ms refinada, de manera que ya no piense en nada sino en lo ms alto? M.: Hay la mente apacible que es lo supremo. Cuando la misma deviene inquieta, es afligida por los pensamientos. La mente es slo el poder dinmico (sakti) del S mismo. D.: Son las envolturas materiales y diferentes del S mismo? M.: No hay diferencia entre materia y espritu. La ciencia moderna admite que toda la materia es energa. La energa es poder o fuerza (sakti). Por consiguiente, todo se resuelve en Siva y Sakti, es decir, el S mismo y la Mente. Las envolturas (kosas) son meras apariencias. No hay ninguna realidad en ellas como tales. D.: Cuntas horas al da debe meditar un devoto? M.: Su naturaleza misma es meditacin. D.: Ser as cuando est madura, pero no ahora. M.: Usted deviene consciente de ello ms tarde. Eso no significa que su naturaleza sea ahora diferente de la meditacin. D.: Qu hay sobre la prctica? M.: La meditacin debe ser practicada siempre. D.: Un mstico persa dice: No hay nada sino Dios. El Corn dice: Dios es inmanente en todo. M.: No hay ningn todo, aparte de Dios, para que l lo penetre. Slo l es. D.: Es moralmente correcto para un hombre renunciar a los deberes de su hogar una vez que comprende que su deber ms alto es Atma-chintana (el pensamiento continuo en el S mismo)? M.: Este deseo de renunciar a las cosas es el obstculo. El S mismo es simple renunciacin. El S mismo ha renunciado a todo. D.: Eso es cierto desde el punto de vista del Bhagavan. Pero para nosotros Mi trabajo exige lo mejor de mi tiempo y energa; a menudo estoy demasiado cansado como para darme al Atma-chintana. M.: La sensacin yo trabajo es el obstculo. Indague, Quin trabaja? Recuerde: Quin soy yo? El trabajo no le atar. Proseguir automticamente. No haga ningn esfuerzo para trabajar ni para renunciar a trabajar. Su esfuerzo es la esclavitud. Lo que deba ocurrir, ocurrir. Si usted est destinado a cesar de trabajar, no podr haber trabajo incluso si usted va a cazarlo. Si usted est destinado a trabajar, no podr dejarlo; se ver obligado a dedicarse a l. As pues, deje eso al Poder Ms Alto. Usted no puede renunciar o agarrar como se le antoje. 272. D.: Cmo es que se dice que el Dios omni-inmanente reside en daharakasa (el ter del Corazn)? M.: No residimos nosotros en un lugar? No dice usted que usted est en su cuerpo? Similarmente, se dice que Dios reside en Hritpundarika (el loto del corazn). El loto del corazn no es un lugar. Se menciona algn nombre
134
como el lugar de Dios debido a que nosotros pensamos que estamos en el cuerpo. Este tipo de instruccin se dirige a aquellos que slo pueden apreciar el conocimiento relativo. Puesto que Dios es inmanente en todas partes, no hay ningn lugar particular para Dios. Debido a que nosotros pensamos que estamos en el cuerpo, nosotros creemos tambin que hemos nacido. Sin embargo, nosotros no pensamos en el cuerpo, en Dios ni en el mtodo de realizacin en nuestro sueo profundo. Pero, en nuestro estado de vigilia, nosotros nos aferramos al cuerpo y pensamos que estamos en l. El Ser Supremo es eso de lo que ha nacido el cuerpo, eso en lo cual vive y eso en lo que se disuelve. Sin embargo, nosotros pensamos que residimos dentro del cuerpo. De ah que se d esa instruccin. La instruccin significa: Mira dentro. 273. El seor G. V. Subbaramiah, un catedrtico de ingls en Nellore, pregunt: El Brahman es el uno por quien todo esto es penetrado (yena sarvamidam thatham). Pero entonces, cmo es que Sri Krishna especifica los vibhutis en el captulo X de la Bhagavad Gita? M.: Las especificaciones son en respuesta a una pregunta expresa de Arjuna que solicitaba conocer los vibhutis del Seor para bien de la adoracin (upasana soukaryam). El hecho es que Dios es todo. No hay nada aparte de l. D.: Se dice que el individuo abandona los cuerpos muertos (jirnani sarirani) y que toma otros nuevos (navani). Se aplicara esta afirmacin tambin a las muertes de los nios? M.: En primer lugar, usted no sabe lo que es jirnani ni lo que es navani. En segundo lugar, jirna y nava son trminos relativos. Lo que es viejo para un rey puede ser nuevo para un mendigo. La verdad es que la individualidad significa el estado de incorporacin hasta el momento de la liberacin! 274. Doctor Syed: Cmo ha de obtenerse la Gracia? M.: Similarmente a la obtencin del S mismo. D.: Prcticamente, cmo ha de ser para nosotros? M.: Por la auto-entrega. D.: Se dijo que la Gracia es el S mismo. Debo entonces entregarme a mi propio S mismo? M.: S. Al uno de quien se busca la Gracia. Dios, Gur y S mismo son slo diferentes formas de lo mismo. D.: Tenga a bien explicarlo, para que pueda comprenderlo. M.: Mientras usted piensa que usted es el individuo, usted cree en Dios. Al adorar a Dios, Dios aparece ante usted como Gur. Al servir al Gur, l Se manifiesta como el S mismo. sta es la explicacin. 275. D.: Hay vastos desastres que extienden el caos en el mundo; por ejemplo, hambruna y pestilencia. Cul es la causa de este estado de cosas? M.: A quin aparece todo esto? D.: Eso no sirve. Yo veo miseria alrededor de m. M.: Usted no era consciente del mundo y su sufrimiento en su sueo profundo; usted es consciente de ellos en su estado de vigilia. Contine en ese estado en el que usted no era afligido por stos. Es decir, cuando usted no es consciente del mundo, sus sufrimientos no le afectan. Cuando usted permanezca como el S mismo, como en el sueo profundo, el mundo y sus sufrimientos no le afectarn. Por consiguiente, mire dentro. Vea al S mismo! Habr un fin del mundo y de sus miserias. D.: Pero eso es egosmo. M.: El mundo no es externo. Debido a que usted se identifica errneamente con el cuerpo, ve el mundo fuera, y su afliccin deviene manifiesta para usted. Pero no son reales. Busque la realidad y deshgase de esa sensacin irreal. D.: Hay grandes hombres, funcionarios pblicos, que no pueden resolver el problema de la miseria del mundo. M.: Ellos estn ego-centrados, y de ah su incapacidad. Si permanecieran en el S mismo, seran diferentes. D.: Por qu los Mahatmas no ayudan? M.: Cmo sabe usted que no ayudan? Los discursos pblicos, la actividad fsica y la ayuda material son, todos ellos, superados por el silencio de los Mahatmas. Ellos logran ms que otros. D.: Qu hemos de hacer para mejorar la condicin del mundo?
135
M.: Si usted permanece libre de afliccin, no habr afliccin en ninguna parte. El problema ahora se debe a que usted ve al mundo externamente, y tambin a que piensa que hay afliccin ah. Pero tanto el mundo como la afliccin estn dentro de usted. Si usted mira dentro, no habr ninguna afliccin. D.: Dios es perfecto. Por qu cre imperfecto al mundo? La obra participa de la naturaleza del autor. Pero aqu no es as. M.: Quin es el que hace la pregunta? D.: Yo el individuo. M.: Es usted aparte de Dios, para que formule esta pregunta? Mientras usted se considera el cuerpo, usted ve al mundo como externo. Las imperfecciones aparecen a usted. Dios es perfeccin. Su obra tambin es perfeccin. Pero usted la ve como imperfeccin debido a su identificacin errnea. D.: Por qu el S mismo se ha manifestado como este mundo miserable? M.: Para que usted pueda buscarlo. Sus ojos no pueden verse a s mismos. Ponga un espejo ante ellos, y ellos se ven a s mismos. Similarmente con la creacin. Vase a usted mismo primero, y entonces vea a la totalidad del mundo como el S mismo. D.: As pues, ello equivale a esto que yo debo mirar siempre dentro. M.: S. D.: Yo no debo ver el mundo en absoluto? M.: A usted no se le instruye a cerrar sus ojos al mundo. Usted slo ha de verse a usted mismo primero y entonces ver la totalidad del mundo como el S mismo. Si se considera a usted mismo como el cuerpo, entonces el mundo aparece como externo. Si usted es el S mismo, el mundo aparece como el Brahman. 276. El doctor Syed pregunt: He estado leyendo los Cinco Himnos. Encuentro que los himnos son dirigidos por usted a Arunachala. Usted es un advaitin. Cmo es que usted se dirige entonces a Dios como un Ser separado? M.: El devoto, Dios y los Himnos son todos el S mismo. D.: Pero usted se est dirigiendo a Dios. Usted est especificando a esta Colina de Arunachala como Dios. M.: Usted puede identificar al S mismo con el cuerpo. No debe el devoto identificar al S mismo con Arunachala? D.: Si Arunachala es el S mismo, por qu debe ser escogida especialmente entre tantas otras colinas? Dios est en todas partes. Por qu usted Le especfica como Arunachala? M.: Qu le ha atrado a usted desde Allahbad a este lugar? Qu ha atrado a todas estas gentes que nos rodean? D.: Sri Bhagavan. M.: Cmo fui yo atrado aqu? Por Arunachala. El Poder no puede ser negado. Asimismo, Arunachala est dentro, no fuera. El S mismo es Arunachala. D.: En los libros sagrados se usan diversos trminos Atman, Paramatman, Para, etc. Cul es la graduacin en ellos? M.: Significan lo mismo para el que usa las palabras. Pero son comprendidos diferentemente por las personas segn su desarrollo. D.: Pero, por qu usan tantas palabras para significar lo mismo? M.: Es segn las circunstancias. Todos ellos significan el S mismo. Para significa no relativo o ms all de lo relativo, es decir, lo Absoluto. D.: Debo meditar sobre el lado derecho del pecho, a fin de meditar sobre el Corazn? M.: El Corazn no es fsico. La meditacin no debe ser sobre el lado derecho o el izquierdo. La meditacin debe ser sobre el S mismo. Todos saben yo soy. Quin es el yo? No estar ni dentro ni fuera, ni a la derecha ni a la izquierda. Yo soy eso es todo.
136
El Corazn es el centro del que brota todo. Debido a que usted ve el mundo, el cuerpo y dems, se dice que hay un centro para stos, el cual es llamado el Corazn. Cuando usted est en el Corazn, se sabe que el Corazn no es ni el centro ni la circunferencia. No hay nada ms. De quin podra entonces ser el centro? D.: Puedo considerar que el S mismo y el no-s mismo son como la sustancia y su sombra? M.: La sustancia y la sombra son para el que ve slo la sombra y la confunde con la sustancia, y ve tambin a su sombra. Pero no hay sustancia ni sombra para el que es consciente slo de la Realidad. D.: El Buddha, cuando fue preguntado si hay ego, guard silencio; cuando fue preguntado si no hay ningn ego, guard silencio; cuando fue preguntado si hay Dios, guard silencio; cuando fue preguntado si no hay Dios, guard silencio. El silencio fue su respuesta a todo esto. Las escuelas Mahayana y Hinayana han interpretado errneamente su silencio porque dicen que l era un ateo. Si era un ateo, por qu habra hablado del nirvana, de los nacimientos y muertes, del karma, de las reencarnaciones y del dharma? Sus intrpretes estn equivocados. No es as? M.: Usted est en lo cierto.
27 de octubre de 1936 277. El profesor musulmn pregunt cmo el vaishnavismo puede ser reconciliado con el advaitismo. M.: Los vaishnavitas se llaman a s mismos visishtadvaitines. Eso es tambin Advaita. As como el cuerpo del individuo comprende el alma, el ego y el cuerpo grosero, as tambin Dios comprende el Paramatma, el mundo y los individuos. D.: No implica bhakti dualidad? M.: Swa swarupanusandhanam bhaktirityabhidheeyate (La reflexin sobre el propio S mismo de uno es llamada bhakti.) Bhakti y Auto-indagacin son uno y lo mismo. El S mismo de los advaitines es el Dios de los bhaktas. D.: Hay una jerarqua espiritual de todos los propositores originales de las religiones que procuran el bienestar espiritual de los humanos? M.: Que sea o que no sea. Es slo una conjetura, en el mejor de los casos. Atma es pratyaksha (auto-evidente). Conzcalo y acabe con la especulacin. Uno puede admitir esa jerarqua; otro puede no admitirla. Pero nadie puede negar al Atma. D.: Qu piensa Sri Bhagavan de las vas (margas) pravritti y nivritti? M.: S. Ambas son mencionadas. Qu hay con eso? D.: Cul es el mejor de las dos? M.: Si usted ve al S mismo puro y simple, eso es nivritti; si usted ve al S mismo con el mundo, eso es pravritti. En otras palabras, la mente vuelta hacia dentro (antarmukhi manas) es nivritti; la mente vuelta hacia fuera (bahirmukhi manas) es pravritti. De todos modos, no hay nada aparte del S mismo. Ambos son lo mismo. Similarmente tambin, con la jerarqua espiritual; ellos no pueden existir aparte del S mismo. Ellos son slo en el S mismo y permanecen como el S mismo. La Realizacin del S mismo es la nica Meta de todos.
5 de noviembre de 1936 278. En el curso de la conversacin, alguien cont el hecho de que cuando el seor Brunton y una seora volvan a casa de noche, vieron un brillante resplandor en mitad de la colina que se mova lenta y suavemente de Norte a Sur. Sri Bhagavan dijo: Se dice que esta colina es la sabidura en forma visible. D.: Cmo es visible para el ojo fsico? M.: Sambandar haba cantado: Al que ha fascinado mi corazn o al cautivador de mi corazn, canto de l en mi mente. El Corazn es cautivado; por consiguiente, la mente debe haberse sumergido en el Corazn; y sin embargo, hay la rememoracin que le permite al santo cantar de Dios ms tarde.
137
Luego se mencion la experiencia de un joven discpulo. El joven, educado y de buena posicin, de buena salud y mente sobria, estaba una vez frente a un retrato de Sri Bhagavan en su casa y estaba meditando sobre el rostro. Repentinamente, el rostro apareci animado de vida, lo cual arroj al joven a un espasmo de terror. Llam a su madre a gritos. Su madre vino y le pregunt cul era el problema. l estaba rodeado por sus parientes que estaban perplejos por su apariencia. El joven era consciente de su presencia, pero estaba sobrecogido por una fuerza misteriosa a la que trataba de resistir. Devino inconsciente por un tiempo breve. El temor le atenazaba cuando recobr la consciencia. Las gentes se inquietaron y trataron de hacerlo volver en s con medicinas. Cuando ms tarde vino a Tiruvannamalai tuvo algn presentimiento de una experiencia similar. La proximidad de Sri Bhagavan impeda cualquier acontecimiento indeseado. Pero siempre que se alejaba de la sala encontraba esa fuerza irresistible y a s mismo presa del temor. Sri Bhagavan le dijo: Es eso as? Nadie me cont esto antes. Un devoto pregunt si no se trataba de saktipata (descenso del poder divino). M.: S, eso es. Un hombre necio se aferra a los samskaras, mientras que un jnani no lo hace. Esa es la nica diferencia entre los dos. Jnana es un tipo de locura. D.: Sin embargo, se dice que saktipata ocurre en karmasamya, es decir, cuando el mrito y el demrito son iguales. M.: S. Malaparipaka, karmasamya y saktipata significan lo mismo. Un hombre sigue el curso de sus samskaras; cuando se le ensea que l es el S mismo, la enseanza afecta a su mente, y su imaginacin se desboca. Entonces se siente desamparado ante el poder que irrumpe. Sus experiencias son solo segn su imaginacin del estado yo soy el S mismo, es decir, segn sea lo que l conciba que es eso. Slo saktipata confiere la experiencia verdadera y correcta. Cuando el hombre est maduro para recibir la instruccin y su mente est a punto de sumergirse en el Corazn, la instruccin impartida opera en un relmpago y l realiza el S mismo ms all de toda duda. De lo contrario, siempre hay lucha. Mano-nasa, jnana y chittaikagrata (la aniquilacin de la mente, el conocimiento y la auto-concentracin) significan lo mismo. 279. La seora de Uttar Pradesh lleg con su hermano, una acompaante y un fornido guardaespaldas. Al entrar en la sala, salud al Maharshi con gran respeto y devocin, y se sent en una alfombra de lana frente a Sri Bhagavan. Sri Bhagavan estaba leyendo el Trilinga en telegu sobre la reencarnacin de un nio. El nio tiene ahora trece aos y estudia en el colegio secundario gubernamental de una aldea cerca de Lucknow. Cuando tena tres aos de edad sola cavar aqu y all; cuando le preguntaban el motivo, sola decir que estaba tratando de recuperar algo que haba escondido en la tierra. Cuando tena cuatro aos de edad, se celebr en su casa una ceremonia nupcial. Cuando los invitados se retiraban, observaron jocosamente que volveran para el matrimonio de este nio. Pero ste se volvi hacia ellos dicindoles: Yo ya estoy casado. Tengo dos esposas. Cuando le pidieron que las sealara, l solicit que lo llevaran a cierta aldea, y all seal a dos mujeres como sus esposas. Ahora se sabe que haba transcurrido un periodo de diez meses entre la muerte de su marido y el nacimiento de este nio. Al mencionrsele esto a la seora, sta pregunt si era posible conocer el estado despus de la muerte de un individuo. Sri Bhagavan dijo: Algunos nacen inmediatamente despus; otros despus de un lapso de tiempo; uno pocos no renacen en esta tierra, sino que, eventualmente, obtienen la salvacin en alguna regin ms alta; y muy pocos son absueltos aqu y ahora. Ella: No me refiero a eso. Es posible conocer la condicin de un individuo despus de su muerte? M.: Es posible. Pero, por qu tratar de conocerla? Todos los hechos son slo tan ciertos como el buscador. Ella: El nacimiento de una persona, su ser y su muerte son reales para nosotros. M.: Debido a que usted ha identificado errneamente su propio s mismo con el cuerpo, usted piensa en la otra persona en los trminos del cuerpo. Ni usted ni el otro son el cuerpo. Ella: Pero desde mi nivel de comprensin, yo me considero a m misma y a mi hijo como reales.
138
M.: El nacimiento del pensamiento yo es el propio nacimiento de uno, y su muerte es la muerte de la persona. Despus de que ha surgido el pensamiento yo, surge la identidad errnea con el cuerpo. Al pensar que usted misma es el cuerpo, usted da valores falsos a otros y los identifica con los cuerpos. Lo mismo que su cuerpo ha nacido, crece y perecer, as tambin usted piensa que el otro ha nacido, ha crecido, y ha muerto. Pensaba usted en su hijo antes de que ste naciera? Ese pensamiento surgi despus de su nacimiento y persiste incluso despus de su muerte. En la medida en que usted piense en l, l es su hijo. Adnde ha ido l? l ha ido a la fuente de la que brot. l es uno con usted. Mientras usted es, l est ah tambin. Si usted cesa de identificarse con el cuerpo y slo ve al S mismo real, esta confusin se desvanecer. Hasta que esta verdad sea realizada, habr siempre esta afliccin debido a los falsos valores que surgen del conocimiento errneo y de la identidad errnea. Ella: Permtame tener el conocimiento verdadero por la Gracia de Sri Bhagavan. M.: Deshgase del pensamiento yo. Mientras yo est vivo, hay afliccin. Cuando yo cesa de existir, no hay ninguna afliccin. Considere el estado de sueo profundo! Ella: S. Pero cuando acojo el pensamiento yo, surgen otros pensamientos y me perturban. M.: Vea de quin son los pensamientos. Ellos se desvanecern. Tienen su raz nicamente en el pensamiento yo. Abrquelo y desaparecern. Nuevamente, el Maestro seal la historia de Punya y Papa, del Yoga Vasishta, captulo 20, donde Punya consuela a Papa por la muerte de sus padres y le vuelve hacia la realizacin del S mismo. Adems, la creacin ha de ser considerada en sus dos aspectos: Isvara srishti (la creacin de Dios) y jiva srishti (la creacin del individuo). De stos, el universo es la primera; y su relacin con el individuo es la segunda. Es esta ltima la que hace surgir el dolor y el placer, independientemente de la primera. Se mencion una historia del Panchadasi. Haba dos jvenes en una aldea del Sur de la India. Iban en peregrinacin al Norte de la India. Uno de ellos muri. El que sobrevivi, que estaba ganando algo, decidi regresar slo unos meses despus. En ese intervalo se encontr con un peregrino errante a quien pidi que informase sobre s mismo y su compaero muerto a la aldea del Sur de la India. El peregrino errante as lo hizo, pero por error cambi los nombres. El resultado fue que los padres del muerto se regocijaron por su salud y los padres del vivo se llenaron de afliccin. As pues, vea usted, el dolor o el placer no tienen ninguna referencia con los hechos sino con concepciones mentales. Jiva srishti es responsable de esto. Mate al jiva, y no hay ningn dolor ni placer, sino que la felicidad mental persiste para siempre. Matar al jiva es morar en el S mismo. Ella: Yo escucho todo esto. Ello est ms all de mi entendimiento. Ruego a Sri Bhagavan que me ayude a comprenderlo todo. En Mysore estuve en una cascada. La cascada era una vista fascinante. Las aguas fluan en forma de dedos que trataban de agarrar las rocas, pero eran empujadas por la corriente hacia las profundidades de abajo. Yo imaginaba esto como el estado de los individuos que se aferran a su entorno presente. Pero yo no puedo dejar de aferrarme. Yo no puedo imaginar que nosotros no somos mejores que flores, frutos y hojas sobre los rboles. Yo amo a las flores, pero esta idea no me toca. Unos minutos despus, seal que tena intencin de preguntar al Maharshi sobre la muerte y temas afines a ella, pero que, sin embargo, no lo haba hecho. No obstante, el Maharshi estaba leyendo sobre este tema en el diario, donde se planteaba el mismo punto de la iluminacin. Ella se march despus de ver a la vaca Lakshmi.
9 de noviembre de 1936 280. El seor Cohen: Qu es la voluntad? Quiero decir dnde encaja en las cinco kosas? M.: El pensamiento yo surge primero, y despus todos los dems pensamientos. Ellos constituyen la mente. La mente es el objeto y el yo es el sujeto. Puede haber voluntad sin el yo? Ella est comprendida en el yo. El pensamiento yo es la vijnanamaya kosa (la envoltura intelectual). La voluntad est incluida en ella. Sri Bhagavan dijo adems: Annamaya kosa es la envoltura del cuerpo grosero. Los sentidos con el prana y los karmendriyas forman la pranamayakosa (la envoltura de los sentidos). Los sentidos con la mente forman la manomaya kosa (la envoltura de la mente). Ellos son los jnanendriyas. La mente est formada solamente de
139
pensamientos. Idam (esto) es el objeto, y aham (yo) es el sujeto; los dos juntos forman la vijnanamaya kosa (la envoltura del intelecto).
10 de noviembre de 1936 281. La seora W. Umadevi, una dama polaca, convertida al hinduismo, haba viajado por Cachemira y trajo vistas de Cachemira que estbamos viendo. Sri Bhagavan observ con humor: Nosotros hemos visto esos lugares sin el trastorno de viajar. D.: Yo deseo ir a Kailas. M.: Uno puede ver estos lugares slo si est destinado. No de otro modo. Despus de verlos, habr todava ms si no en este hemisferio, puede ser en el otro. El conocimiento implica ignorancia de lo que est ms all de lo que se conoce. El conocimiento es siempre limitado. Despus de un rato, Sri Bhagavan continu: Appar estaba decrpito y viejo y no obstante comenz a viajar a Kailas. Otro hombre viejo apareci en el camino y trat de disuadirle del intento, dicindole que era muy difcil llegar all. Sin embargo, Appar era obcecado y dijo que arriesgara su vida en el intento. El extrao le pidi que se metiese en un estanque cercano. Appar lo hizo y encontr Kailas all mismo. Dnde aconteci todo esto? En Tiruvayyar, a unos 15 kilmetros de Tanjore. Dnde est Kailas entonces? Est dentro de la mente o fuera de ella? Si Tiruvayyar es verdaderamente Kailas, entonces debe aparecerse a otros tambin. Pero slo Appar lo encontr as. Similarmente, de otros lugares de peregrinacin en el Sur, se dice que son las moradas de Siva, y los devotos los encontraron as. Esto era verdadero desde su punto de vista. Todo est dentro. No hay nada fuera. 282. D.: Cunto le lleva a un hombre renacer despus de la muerte? Es inmediatamente despus de la muerte o algn tiempo despus? M.: Usted no sabe lo que usted era antes del nacimiento, y sin embargo quiere saber lo que usted ser despus de la muerte. Sabe lo que usted es ahora? El nacimiento y el renacimiento pertenecen al cuerpo. Usted est identificando el S mismo con el cuerpo. Es una identificacin falsa. Usted cree que el cuerpo ha nacido y que morir, y confunde los fenmenos afines a uno con el otro. Conozca su ser real y estas preguntas no surgirn. El nacimiento y el renacimiento se mencionan slo para hacer que usted indague la cuestin y encuentre que no hay nacimientos ni renacimientos. Ellos se relacionan con el cuerpo y no con el S mismo. Conozca al S mismo y no sea perturbado por las dudas. 283. D.: Puede usted ayudarme a deshacerme de Maya? M.: Qu es Maya? D.: Apego al mundo. M.: Era el mundo en su sueo profundo? Haba apego a l? D.: No haba. M.: Era usted ah o no? D.: Puede ser. M.: Niega usted entonces haber existido en el sueo profundo? D.: No lo niego. M.: Por consiguiente, usted es ahora el mismo que haba en el sueo profundo. D.: S.
Sueo profundo
Vigilia
140
Ningn mundo Ningn apego El S mismo
Mundo Apego El S mismo
Qu es, entonces, lo que hace la pregunta sobre Maya justamente ahora? D.: La mente no estaba en el sueo profundo. El mundo y el apego a l son de la mente. M.: Eso es. El mundo y el apego a l son de la mente, no del S mismo. D.: Yo era ignorante en el sueo profundo. M.: Quin dice que l era ignorante? No es l ignorante ahora? Es l un jnani? La ignorancia es mencionada ahora por el S mismo contaminado aqu. D.: Era el S mismo puro entonces en el sueo profundo? M.: l no planteaba ninguna duda. l no se senta imperfecto o impuro. D.: Ese S mismo es comn a todos, incluso en un cuerpo muerto. M.: Pero el hombre en el sueo profundo o en un cuerpo muerto no hace preguntas. Considere quin hace las preguntas. Es usted. No era usted en el sueo profundo? Por qu no haba ninguna imperfeccin? El S mismo puro es el Ser simple. No se asocia con los objetos y deviene consciente como en el estado de vigilia. Lo que usted llama ahora consciencia en el estado presente, es la consciencia asociada, que requiere el cerebro, la mente, el cuerpo, etc., de los cuales depende. Pero en el sueo profundo la consciencia persista sin stos. D.: Pero yo no conozco la consciencia en el sueo profundo. M.: Quin no es consciente de ella? Usted admite yo soy. Usted admite yo en el sueo profundo. El estado de ser es su s mismo. D.: Quiere usted decir que el sueo profundo es la Realizacin del S mismo? M.: Es el S mismo. Por qu habla usted de Realizacin? Hay un momento en el que el S mismo no est realizado? Si hubiera un tal momento, podra decirse que el otro momento es el de la Realizacin. No hay ningn momento en el que el S mismo no sea ni en el que el S mismo no est realizado. Por qu escoger el sueo para ello? Ahora mismo usted est Auto-realizado. D.: Pero yo no comprendo. M.: Debido a que usted est identificando el S mismo con el cuerpo. Abandone la identidad falsa y el S mismo se revela. D.: Pero esto no responde a mi pregunta de que me ayude a deshacerme de Maya, es decir, del apego. M.: Este apego no se encuentra en el sueo profundo. Es percibido y sentido ahora. No es su naturaleza real. En quin est esta excrecencia? Si se conoce la Naturaleza Real, stos no existen. Si usted realiza el S mismo las posesiones no son percibidas. Eso es deshacerse de Maya. Maya no es objetiva, como para que pueda ser desechada de una manera o de otra.
15 de noviembre de 1936 CHISPAS DEL YUNQUE I
284. Un cierto hombre, que pretende haber sido antiguo discpulo de Sri Maharshi, ha entablado demanda en los tribunales solicitando una declaracin de que l es el Sarvadhikari legtimo del Asramam. Sri Maharshi fue interrogado por una Comisin. Haba una muchedumbre, pero el proceso march sin ninguna pega en la sala que est al Noreste. Los siguientes son unos pocos fragmentos de l. Las respuestas de Sri Bhagavan eran completamente espontneas y llanas. Pregunta: A qu Asramam pertenece Sri Bhagavan? Maharshi: Atiasramam (ms all de las cuatro etapas de la vida).
141
P.: Qu es eso? M.: Es ms all de los cuatro asramas conocidos comnmente. P.: Es sstrico? M.: S. Se menciona en los sastras. P.: Hay otros del mismo tipo, adems de usted mismo? M.: Puede haberlos. P.: Ha habido algunos? M.: Suka, Rishabha, Jada Bharata y otros. P.: Usted dej su casa a una edad temprana porque no tena ningn apego por la casa y la propiedad. Pero aqu, hay propiedad en el Asramam. Cmo es eso? M.: Yo no la busco. La propiedad se me ha impuesto. Yo ni la amo ni la odio. P.: Se la dieron ellos a usted? M.: Fue dada al Swami, quienquiera que sea. Pero en el mundo, el cuerpo es considerado el Swami. El cuerpo es esto. Se reduce a m mismo. P.: En ese caso, el apego a la propiedad est ahora renovado. Es as? M.: Yo no la odio eso es todo lo que dije. P.: En la vida prctica eso equivale a lo que yo digo. M.: As es como vivimos y nos movemos en los asuntos prcticos. P.: Da usted upadesh (instruccin)? Alguna vez lo ha hecho? M.: Los visitantes hacen preguntas. Yo las contesto hasta donde s. A ellos les compete tratar mis palabras como les plazca. P.: Es eso upadesh? M.: Cmo puedo decir cmo lo toman otros? P.: Tiene usted discpulos? M.: Yo no doy upadesh a la manera ceremonial. Por ejemplo, manteniendo un khumba, hacindole puja y musitando a la persona. La persona puede llamarse a s mismo mi discpulo o mi devoto. Yo no considero a nadie como mi discpulo. Yo nunca he buscado upadesh de nadie ni doy upadesh ceremonial. Si las gentes se llaman a s mismos mis discpulos, yo no apruebo ni desapruebo. A mi vista son todos iguales. Son ellos quienes se consideran aptos para llamarse discpulos. Qu puedo decirles? Yo no me llamo a m mismo discpulo o un Gur. P.: Cmo aprob la construccin del Skandasramam en la Colina que era solar de un templo, sin obtener previamente permiso de las autoridades? M.: Guiado por el mismo Poder que me hizo venir aqu y residir en la Colina. P.: Cuando usted tir su dinero, etc., a la hora de llegar a este lugar, lo hizo as porque no deseaba posesiones. Usted no toca nunca el dinero. No hubo ninguna posesin durante varios aos despus de su llegada aqu. Cmo es que ahora el Asramam acepta donaciones? M.: Esta prctica se desarroll en una etapa posterior debido a que unos pocos asociados empezaron a usar mi nombre para reunir fondos. Yo no aprob su accin ni los control. Por eso prosigue esta prctica. Un hombre se va, otro viene, pero el proceso contina. Yo no deseo que las contribuciones sean aceptadas. Pero las gentes no prestan atencin a ese consejo. Yo no deseo dar un consejo inefectivo. Y, por consiguiente, yo no les controlo. Y puesto que entra dinero, la propiedad crece espontneamente. P.: Por qu no firma usted con su nombre? M.: El autor de Self-Realization ha proporcionado su respuesta a esta pregunta. Adems, por cul nombre he de ser conocido? Yo mismo no s. La gente me ha dado varios nombres desde mi llegada aqu. Si yo tuviera que firmar con un nombre, no todos lo comprenderan. As pues, yo sola decir a las gentes que buscaban autgrafos que, aunque mostrasen mi firma, las gentes en general no creeran que fuera verdadera. P.: Creo que usted no toca el dinero ni otras ofrendas. M.: Las gentes a veces ponen frutas en mis manos. Yo las toco. P.: Si usted recibe un tipo de ofrenda, por qu no ha de recibir dinero tambin?
142
M.: Yo no puedo comer dinero. Qu voy a hacer con l? Por qu debo aceptar aquello con lo que no s qu hacer? P.: Por qu los visitantes se detienen en el Asramam? M.: Ellos deben saber por qu. P.: Supongo que usted no tiene ninguna objecin a que cualquiera venga y se quede aqu. M.: No. P.: Similarmente, usted no tiene ninguna objecin a la duracin de su estancia. M.: No. Si no lo encuentro agradable, me marchar. Eso es todo. Un abogado devoto pregunt a Sri Bhagavan si el da anterior a ser interrogado por la Comisin le caus mucha tensin. M.: Yo no us mi mente y por eso no hubo ninguna tensin. Que me interroguen durante un millar de das. No me importa.
16 de noviembre de 1936 285. D.: El sadhana tntrico lleva a la Realizacin del S mismo? M.: S. D.: Cul es la mejor adoracin en el Tantra? M.: Depende del temperamento. D.: Qu papel juega Kundalini en la obtencin de la Realizacin del S mismo? M.: Kundalini surge de cualquier lakshya que usted tenga. Kundalini es prana-sakti (flujo vital). D.: Se dice que en los diferentes chakras residen diferentes deidades. Las ve uno durante la sadhana? M.: Pueden verse si se desea. D.: La va a la Realizacin del S mismo pasa por el samadhi? M.: Son sinnimos. D.: Se dice que el Gur puede hacer que su discpulo realice el S mismo transmitindole algo de su propio poder. Eso es cierto? M.: S. El Gur no produce la Realizacin del S mismo. Simplemente elimina los obstculos a ella. El S mismo est siempre realizado. D.: Hay necesidad absoluta de un Gur para la Realizacin del S mismo? M.: Mientras usted busque la Realizacin del S mismo, el Gur es necesario. El Gur es el S mismo. Tome al Gur como el S mismo Real, y a su s mismo como el s mismo individual. La desaparicin de este sentido de dualidad es la eliminacin de la ignorancia. Mientras la dualidad persista en usted, el Gur es necesario. Debido a que usted mismo se identifica con el cuerpo, usted piensa que el Gur es tambin un cuerpo. Usted no es el cuerpo, ni el Gur es tampoco un cuerpo. Usted es el S mismo y el Gur es tambin el S mismo. Este conocimiento se obtiene por lo que usted llama la Realizacin del S mismo. D.: Cmo se puede saber si un individuo en particular es competente para ser un Gur? M.: Por la paz de mente que se encuentra en su presencia y por el sentido de respeto que usted siente hacia l. D.: Si acontece que el Gur se vuelve incompetente, cul ser el destino del discpulo que tiene fe implcita en l? M.: Cada uno segn sus mritos. D.: Cules son sus opiniones sobre la reforma social? M.: La reforma de s mismo produce automticamente la reforma social. Dse usted a la reforma de s mismo. La reforma social cuidar de s misma. D.: Cul es su opinin sobre el movimiento Harijan de Gandhiji? M.: Pregntele a l. D.: Es necesario tomar un bao si tocamos cuerpos muertos? M.: El cuerpo es un cadver. Mientras uno est en contacto con l, uno debe baarse en las aguas del S mismo.
143
D.: Si el advaita es final, por qu Madhvacharya ensea el dvaita? M.: Es su S mismo dvaita o advaita? Todos los sistemas estn de acuerdo en la entrega al S mismo. Primero, obtenga eso, y despus habr tiempo para juzgar de quin es el punto de vista correcto y de quin no. D.: Por qu no predica usted a las gentes para establecerlas en la va recta? M.: Usted ya ha decidido por usted mismo que yo no predico. Sabe usted quin soy yo y qu es predicar? D.: No es cruel el rasurado de las viudas entre los brahmines? M.: Esto se lo puede preguntar a los Dharma Sastris o reformadores. Refrmese a usted mismo primero, y entonces veamos el resto.
17 de noviembre de 1936 286. D.: Cmo puede uno devenir jitasangadoshah (libre de la mancha de la asociacin)? M.: Mediante satsanga (asociacin con el sabio). Satsangatve nissangatvam, nissangatve nirmohatvam, nirmohatve nischalatatvam, nischalatatve jivanmuktih. Satsanga significa sanga (asociacin) con sat. Sat es slo el S mismo. Puesto que el S mismo no es comprendido ahora como Sat, ha de buscarse la compaa del sabio que as lo ha comprendido. Eso es Sat-Sanga. De ello resulta la introversin. Entonces Sat es revelado. Para quin es la asociacin? Para quin es dosha? D.: Para el S mismo. M.: No. El S mismo es puro e inafectado. Las impurezas afectan slo al ego. D.: Puede el alma permanecer sin el cuerpo? M.: Estar as slo un breve lapso de tiempo en el sueo profundo. El S mismo no tiene cuerpo. Ahora mismo es as. D.: Puede un sanyasi permanecer en medio del samsara? M.: Mientras uno piensa que es un sanyasi, no es un sanyasi; mientras uno no piensa en el samsara, no es un samsari; al contrario, es un sanyasi.
18 de noviembre de 1936 287. D.: Se dice en el Srimad Bhagavad Gita: Realiza al S mismo con un intelecto puro y tambin por el servicio al Gur y por la indagacin. Cmo han de reconciliarse stos? M.: Iswaro Gururatmeti Iswara, el Gur y el S mismo son idnticos. Mientras el sentido de la dualidad persiste, usted busca a un Gur considerando que l est aparte. Sin embargo, l le ensea la verdad y usted obtiene la comprensin. D.: Tenga a bien explicarme esto: ahameko name kaschit nahamanyasya kasyachit naham pasyami yasyaham tam na pasyami yo mama (yo soy solo; nadie es mo; yo no soy de nadie ms; yo no veo a nadie de quien yo sea, a nadie que sea mo). M.: Este sloka aparece en diferentes escrituras, en diferentes libros sagrados, por ejemplo: el Bhagavata, el Maha Bharata, etc. Tambin constituye el lema del captulo XI de la Auto-Realizacin. Aham yo, es slo uno. Los egos son diferentes. Ellos estn en el S mismo nico. El S mismo no es afectado por los egos. Yo es uno slo. Yo es la Verdad. Todo lo que sigue tiene por objeto refutar el sentido de dualidad. 288. D.: Si el S mismo es l mismo consciente, por qu yo no soy consciente de lo mismo, ahora? M.: No hay ninguna dualidad. Su conocimiento presente se debe al ego y slo es relativo. El conocimiento relativo requiere un sujeto y un objeto. Mientras que el conocimiento del S mismo es absoluto y no requiere ningn objeto.
144
La recordacin es tambin similarmente relativa; requiere un objeto que ha de ser recordado y un sujeto que recuerde. Cuando no hay ninguna dualidad, quin ha de recordar a quin? D.: Qu le acontece al ego creado cuando el cuerpo muere? M.: El ego es el pensamiento yo. En su forma sutil sigue siendo un pensamiento, mientras que, en su aspecto grosero, abarca a la mente, los sentidos y el cuerpo. Ellos desaparecen en el sueo profundo junto con el ego. Sin embargo, el S mismo est ah; similarmente ser en la muerte. El ego no es una entidad independiente del S mismo de modo que pueda ser creado o destruido por s mismo. Funciona como un instrumento del S mismo, y peridicamente cesa de funcionar. Es decir, aparece y desaparece; esto podra ser considerado como el nacimiento y la muerte. El conocimiento relativo pertenece a la mente y no al S mismo. Por consiguiente, es ilusorio y no permanente. Por ejemplo, tome a un cientfico. l formula la teora de que la tierra es redonda y procede a probarlo y establecerlo sobre una base incontrovertible. Cuando se duerme profundamente, todo la idea desaparece; su mente queda en blanco; qu importa si el mundo sigue siendo redondo o plano cuando l est dormido? As es como usted ve la futilidad de todo ese conocimiento relativo. Uno debe ir ms all de ese conocimiento relativo y morar en el S mismo. El conocimiento real es esa experiencia y no la aprehensin por la mente. D.: Por qu Sri Bhagavan no viaja y predica la Verdad a la gente en general? M.: Cmo sabe usted que no lo estoy haciendo? Acaso consiste predicar en subirse a una tarima y arengar a las gentes que nos rodean? Predicar es simple comunicacin del conocimiento. Tambin puede hacerse en Silencio. Qu piensa usted de un hombre que escucha una arenga durante una hora y que se va sin ser impresionado por ella en cuanto a cambiar su vida? Comprele con otro que se sienta en una sagrada presencia y que despus de un tiempo la deja con su visin de la vida totalmente cambiada. Qu es mejor, predicar a voz en grito sin ningn efecto o sentarse silentemente enviando fuerzas intuitivas para que operen en los dems? Adems, cmo surge el habla? Hay el conocimiento abstracto (inmanifiesto). De l surge el ego que da origen a los pensamientos y a las palabras sucesivamente. As pues: Conocimiento Abstracto Ego Pensamientos Palabras Por consiguiente, las palabras son el biznieto de la fuente original. Si las palabras pueden producir un efecto, cunto ms poderosa debe ser la predicacin a travs del silencio! Juzgue por usted mismo. 289. D.: Por qu no podemos permanecer en sushupti tanto como queremos y estar tambin voluntariamente en l cuando estamos en el estado de vigilia? M.: Sushupti contina tambin en este estado. Nosotros estamos siempre en sushupti. Eso debe ser conscientemente penetrado y realizado en este mismo estado. En realidad, no hay ningn entrar ni salir de l. Devenir consciente de eso es samadhi. Un hombre ignorante no puede permanecer mucho tiempo en sushupti debido a que es forzado por la naturaleza a emerger de l. Su ego no est muerto y surgir de nuevo. Pero el sabio intenta aplastarlo en su fuente. Para l surge tambin una y otra vez, impelido por la naturaleza, es decir, el prarabdha. Es decir, que tanto en el jnani como en el ajnani, el ego aflora, pero con esta diferencia, a saber, el ego del ajnani, cuando surge, es completamente ignorante de su fuente, o no es consciente de su sushupti en los estados de sueo con sueos y de vigilia; mientras que un jnani, cuando su ego surge, saborea su experiencia trascendental con este ego, manteniendo su lakshya (su meta) siempre en su fuente. Este ego no es peligroso: es como el esqueleto de una soga quemada; en
145
esta forma es inefectivo. Al mantener constantemente nuestra meta en nuestra fuente, nuestro ego se disuelve en su fuente, como una mueca de sal en el ocano. D.: Sri Ramakrishna dice que el nirvikalpa samadhi no puede durar ms de veintin das. Si se persiste en l, la persona muere. Es as? M.: Cuando el prarabdha se agota, el ego est completamente disuelto sin dejar ningn rastro detrs. sta es la liberacin final. A menos que el prarabdha est completamente agotado, el ego seguir surgiendo en su forma pura, incluso en los jivanmuktas. Sin embargo, yo dudo de esa afirmacin sobre la duracin mxima de veintin das. Se dice que las gentes no pueden vivir si ayunan treinta o cuarenta das. Pero hay quienes ayunan ms tiempo, por ejemplo, cien das. Eso significa que para esas personas todava hay prarabdha. D.: Cmo se hace posible la realizacin? M.: Hay el S mismo absoluto, del que procede una chispa como de fuego. La chispa es llamada el ego. En el caso de un hombre ignorante, el ego se identifica con un objeto simultneamente con su surgimiento. El ego no puede permanecer independiente de esa asociacin con los objetos. Esta asociacin es ajnana o ignorancia, cuya destruccin es el objetivo de nuestros esfuerzos. Si su tendencia a objetivizarse es matada, el ego permanece puro, y tambin se sumerge en la fuente. La identificacin errnea con el cuerpo es dehatmabuddhi (la idea yo-soy-el-cuerpo). Esta identificacin errnea debe desaparecer antes de que vengan buenos resultados. D.: Cmo erradicarla? M.: Nosotros existimos en sushupti sin estar asociados con el cuerpo y la mente. Pero en los otros dos estados estamos asociados con ellos. Si somos uno con el cuerpo, cmo podemos existir sin el cuerpo en sushupti? Nosotros podemos separarnos de lo que es externo a nosotros y no de lo que es uno con nosotros. Por consiguiente, el ego no es uno con el cuerpo. Esto debe ser realizado en el estado de vigilia. Avasthatraya (los tres estados de vigilia, sueo con sueos y sueo profundo) debe ser estudiado slo para obtener esta comprensin. El ego en su pureza es experimentado en los intervalos entre dos estados o dos pensamientos. El ego es como la oruga que slo suelta su amarre despus de agarrar otro. Su verdadera naturaleza slo puede encontrarse cuando est fuera del contacto con los objetos o los pensamientos. Realice este intervalo con la conviccin obtenida por el estudio de avasthatraya (los tres estados de consciencia). D.: Cmo nos dormimos y cmo nos despertamos? M.: Lo mismo que al anochecer la gallina cacarea y los pollitos van a esconderse debajo de sus alas. La gallina va entonces a dormir en el nido con los pollitos bajo su proteccin. Al amanecer, los pollitos salen, y tambin lo hace la gallina. La madre-gallina representa al ego que recoge todos los pensamientos y se va a dormir. Al amanecer los rayos emergen, y son recogidos de nuevo al anochecer. Similarmente, cuando el ego emerge, lo hace con toda su parafernalia. Cuando se sumerge, todo desaparece con l. D.: A qu se parece sushupti? M.: En una noche cerrada no es posible ninguna identificacin individual de objetos, y slo hay una densa obscuridad, aunque el veedor tenga sus ojos completamente abiertos; similarmente, en sushupti, el veedor es consciente de la simple nesciencia. Se dice que Sri Bhagavan observ a una persona inquisitiva: Cul es el significado de esta conversacin sobre la verdad y la falsedad en el mundo que, l mismo, es falso?
27 de noviembre de 1936 290. Un caballero de Punjab, un mdico de profesin, vino aqu con su esposa para visitar a Sri Bhagavan. Estaba en la sala cuando Sri Bhagavan entr despus del almuerzo; entonces, le pregunt: Cmo debo meditar? No tengo paz mental. M.: La paz es nuestra naturaleza real. No necesita ser obtenida. Los pensamientos deben ser obliterados. D.: Yo he estado intentando obliterarlos, pero no he tenido xito. M.: El mtodo de la Gita es el nico para eso. Siempre que la mente se extrave, hgala volver a aplicarse a la meditacin.
146
D.: Yo no puedo hacer que mi mente medite. D. (Otro): Cuando est libre un elefante, pone su trompa aqu y all y se siente inquieto. Si se le da un trozo de cadena, la trompa la agarra y ya no est inquieto. Similarmente, la mente sin una meta est inquieta; con una meta permanece en paz. D.: No, no, todo eso es teora. He ledo muchos libros. Pero de nada me sirvieron. Es prcticamente imposible hacer que la mente se concentre. M.: La concentracin es imposible mientras hay predisposiciones. stas tambin obstruyen a bhakti. El intrprete aconsej al interlocutor que estudiase Quin soy yo? El mdico prosegua con sus protestas: Tambin lo he ledo. Sin embargo, no puede hacer que mi mente se concentr. M.: Por la prctica y el desapasionamiento: abhyasa vairagyabhyam. D.: Vairagya es necesario M.: Abhyasa y vairagya son necesarios. Vairagya es la ausencia de pensamientos difusos; abhyasa es la concentracin en un slo pensamiento. Uno es el aspecto positivo y el otro el aspecto negativo de la meditacin. D.: Yo no soy capaz de hacerlo por m mismo. Estoy a la bsqueda de una fuerza que me ayude. M.: S, lo que se llama Gracia. Individualmente nosotros somos incapaces debido a que la mente es dbil. La Gracia es necesaria. El sadhu seva tiene ese nico objetivo. Sin embargo, no hay nada nuevo que obtener. Lo mismo que un hombre dbil cae bajo el control de otro ms fuerte, as tambin la mente dbil de un hombre es controlada fcilmente en la presencia de los sadhus de mente fuerte. Eso que es es solo la Gracia; no hay nada ms. El interlocutor dijo: Pido sus bendiciones para el bien de m mismo. El Bhagavan dijo: S s. El mdico se march con su esposa.
29 de noviembre de 1936 291. Mientras explicaba la Maya del Vedanta y el svatantra del Pratyabhijna (la independencia de la recognicin), Sri Bhagavan dijo: Los vedantinos dicen que Maya es la sakti de la ilusin presupuesta en Siva. Maya no tiene ninguna existencia independiente. Habiendo producido la ilusin del mundo como real, ella contina jugando con la ignorancia de las vctimas. Cuando se encuentra la realidad de su no ser, ella desaparece. La recognicin dice que Sakti (el poder) es coeva con Siva. El uno no existe sin la otra. Siva es inmanifiesto, mientras que Sakti es manifiesta debido a Su voluntad independiente, svatantra. Su manifestacin es el despliegue del cosmos en la consciencia pura, como imgenes en un espejo. Las imgenes no pueden permanecer en la ausencia de un espejo. De igual modo, el mundo no puede tener una existencia independiente. Svatantra deviene finalmente un atributo de lo Supremo. Sri Sankara dice que lo Absoluto es sin atributos y que Maya no es y no tiene ninguna existencia real. Cul es la diferencia entre los dos? Ambos estn de acuerdo en que la manifestacin no es real. Las imgenes del espejo no pueden ser reales de ninguna manera. El mundo no existe en realidad (vastutah). Ambas escuelas entienden la misma cosa. Su meta ltima es realizar la Consciencia Absoluta. La irrealidad del cosmos est implcita en la Recognicin (Pratyabhijna), mientras que es explcita en el Vedanta. Si el mundo se toma como chit (consciencia), es siempre real. El Vedanta dice que no hay ninguna nana (diversidad), significando que todo es la misma Realidad. Hay acuerdo en todos los puntos, excepto en las palabras y en el mtodo de expresin.
30 de noviembre de 1936 292. Mientras se estaba discutiendo el Karma, Sri Bhagavan dijo: El Karma tiene su fruto (phala). Es como la causa y el efecto. La interrelacin de una causa y su efecto se debe a una Sakti a quien nosotros llamamos Dios. Dios es phala data (dispensador del fruto). Un visitante haba estado hablando del S mismo, habiendo olvidado su verdadera naturaleza. Sri Bhagavan dijo algn tiempo despus: Las gentes hablan del recuerdo y del olvido de la Plenitud del S mismo. El olvido y el
147
recuerdo son slo formas de pensamiento. Ellos alternarn mientras haya pensamientos. Pero la Realidad es ms all de stos. El recuerdo o el olvido deben ser dependientes de algo. Ese algo tambin debe ser extrao; de lo contrario, no puede haber olvido. Es llamado yo por todos. Cuando uno busca, no lo encuentra, debido a que no es real. Por consiguiente, yo es sinnimo de ilusin o de ignorancia (maya, avidya o ajnana). Saber que nunca ha habido ignorancia es la meta de todas las enseanzas espirituales. La ignorancia debe ser del que es consciente. La consciencia es jnana. Jnana es eterno y natural. Ajnana es innatural e irreal. D.: Al haber escuchado esta verdad, por qu uno no permanece contento? M.: Porque los samskaras no han sido destruidos. A menos que los samskaras cesen de existir, siempre habr duda y confusin (sandeha, viparita). Todos los esfuerzos se dirigen a la destruccin de la duda y la confusin. Para hacerlo as, sus races deben ser cortadas. Sus races son los samskaras. stos son hechos inefectivos por la prctica segn es prescrita por el Gur. El Gur deja que el buscador haga esto para que l mismo encuentre que no hay ninguna ignorancia. Esta verdad mencionada est en la etapa de la escucha de la Verdad (sravana). Eso no es drdha (firme). Para volverlo inconmovible, uno tiene que practicar la reflexin (manana) y la auto-concentracin (nididhyasana). Estos dos procesos queman las semillas de los vasanas para que sean hecha inefectivas. Algunas personas extraordinarias obtienen el drdha jnana (el conocimiento inconmovible) incluso escuchando la Verdad una sola vez (sakrchhravana matrena), porque son krthopasakah (buscadores avanzados), mientras que los akrthopasakah (buscadores inmaduros) tardan ms en obtener el drdha jnana (el conocimiento inconmovible). Las gentes preguntan: Cmo surgi la ignorancia (avidya)? Nosotros tenemos que decirles: La ignorancia no ha surgido nunca. Ella no tiene ninguna existencia real. Eso que es, es slo vidya (conocimiento). D.: Por qu entonces yo no lo realizo? M.: Debido a los samskaras. Sin embargo, encuentre quin no lo realiza y qu no realiza. Entonces estar claro que no hay ninguna avidya (ignorancia). 293. El seor Sagarmull, un caballero marwari, comerciante de algodn procedente de Bombay, parece instruido en la Srimad Bhagavad Gita. Pregunt: La Srimad Bhagavad Gita dice: mattah parataram nanyat kinchit y ms tarde sutre manigana iva no hay nada diferente de M, y ms tarde como cuentas ensartadas en un hilo. Si no hay nada sino Sri Krishna, cmo puede decirse que el mundo es como cuentas en un hilo? M.: Eso significa que el sutra (hilo) y el mani (cuentas de piedras preciosas) no son aparte de M. No hay ninguna maniganah (hilera de cuentas) aparte del hilo (sutra), y ningn hilo aparte de M. El sloka recalca la unidad y no la multiplicidad que est slo en la superficie. D.: La unidad slo puede ser despus de sumergirse en Bhagavan. Verdadero pero hasta entonces debe haber diversidad. Eso es samsara. M.: Dnde somos nosotros ahora? Somos aparte de Bhagavan? El samsara y nosotros somos todos en Bhagavan. D.: Pero sa es la experiencia de los jnanis. La diferenciacin persiste hasta que amanece jnana. As pues, para m hay samsara. M.: Samskara (predisposicin) es samsara (ciclo de nacimientos y muertes). D.: Correcto. Todo esto es Vasudeva esta verdad ha sido olvidada por nosotros. As pues, nosotros no podemos identificarnos con Dios. M.: Dnde hay olvido? D.: Es como svapna. M.: El svapna de quin? D.: Del jiva. M.: Quin es jiva? D.: Es de Paramatma. M.: Que pregunte Paramatma entonces. D.: Aclarar mi duda por medio de una ilustracin. M.: Quin quiere que la duda sea ilustrada y aclarada? La experiencia directa pratyaksha no requiere ejemplos que la eluciden.
148
D.: Hay pratyaksha y tambin olvido. M.: Qu es olvidado y por quin? D.: Escuche. Uno suea; el mundo del sueo desaparece al despertar. M.: Despierte similarmente del sueo presente. D.: Prakriti (la naturaleza) es demasiado poderosa. M.: Vea tambin al Purusha (al seor). Qu puede prakriti hacer entonces? D.: Hay un granthi (un nudo) entre ellos. M.: De quin es ese nudo? Es del Seor o de la Naturaleza? O de ambos? D.: Se debe al Brahman. M.: Entonces el Brahman debe preguntar o debe ser preguntado. Para quin es svapna, o el nudo? Usted est siempre diciendo: yo pregunto. Quin es ese yo? D.: Yo no lo percibo. M.: Yo es eterno. Se desvanecera si fuera algo particular. Es la Perfeccin. As pues, no puede ser encontrado como un objeto. D.: Pero yo soy imperfecto. M.: Por qu introduce la imperfeccin? Por qu no es usted perfecto? Siente usted imperfeccin en su sueo profundo? Por qu no permanece usted as incluso ahora? Traiga al sueo profundo al estado de vigilia (jagrat sushupti) y usted estar bien. Ya nisa sarva bhootanam pasyato muneh (Lo que es noche para el ignorante es da para el sabio.) D.: S, si es un muni (sabio). M.: Quin es un muni? No es un hombre? D.: Si le dan una bofetada, usted no la siente? No hay ninguna diferenciacin? Es eso jnana? M.: Un hombre bajo la influencia del cloroformo o de la bebida, no la siente. Es un jnani? Es jnana incompatible con esa sensacin? D.: Hay el veedor, lo visto y la visin. Ellos no son caractersticas de jnana. M.: En el sueo profundo, en el trance o cuando la mente est ausente, no hay ninguna diferenciacin. Llama a eso jnana? Qu ha acontecido en estos estados? Est eso que era entonces ausente ahora? Eso que es, existe siempre. La diferencia se debe a la mente. La mente a veces est presente, y otras veces est ausente. No hay ningn cambio en la Realidad. La Realidad es siempre Felicidad (Ananda). D.: La Felicidad es el resultado de la prctica. Cul es esa prctica? M.: La prctica (sadhana) es la indagacin para encontrar a quin surgen todas estas dudas. D.: Es para el ego (ahamkara). M.: De dnde surge ahamkara? D.: La gua es necesaria para mostrarme el camino. M.: Vaya dentro y encuentre la ruta. Usted no puede encontrarla desde fuera; ni tampoco debe buscarla externamente. D.: Yo soy incapaz de encontrar al ego por la bsqueda. Yo me detengo ah. M.: Cmo puede usted lograrlo? El ego no es aparte de usted. Olvdese de no encontrarlo. Dnde es usted ahora? Quiere usted decir yo no soy? D.: Qu o cmo soy yo? M.: No se inquiete por eso. Deje que sea como es. Por qu se preocupa usted? Se preocupa usted por el todo o por la parte (samashti, vyashti) en su sueo profundo? La misma persona est presente ahora tambin. Usted es el mismo en el sueo profundo y en la vigilia. D.: El sueo profundo y la vigilia son estados diferentes que tienen efectos diferentes M.: En qu le incumbe eso a usted? El S mismo es el mismo, siempre. D.: La mente no es estable en la meditacin. M.: Siempre que divague, vulvala hacia dentro una y otra vez. D.: Cuando dukha (la miseria) me domina, la indagacin es imposible. M.: Porque la mente es demasiado dbil. Hgala fuerte.
149
D.: Por qu medio? M.: Sat-sanga, Isvara Aradhana, Pranayama (asociacin con el sabio, adoracin a Dios y control del soplo). D.: Qu acontece? M.: La miseria es eliminada; nuestra meta es la eliminacin de la miseria. Usted no adquiere la felicidad. Su naturaleza misma es felicidad. La Felicidad no se obtiene como algo nuevo. Todo lo que se hace es para eliminar la infelicidad. Estos mtodos lo hacen. D.: La asociacin con el sabio puede fortalecer la mente. Tambin debe haber prctica. Qu prctica debe hacerse? M.: S. La prctica tambin es necesaria. La prctica significa la eliminacin de las predisposiciones. La prctica no es para obtener algo nuevo; es para matar las predisposiciones. D.: Abhyasa (la prctica) debe darme ese poder. M.: La prctica es poder. Si los pensamientos son reducidos a un solo pensamiento, se dice que la mente ha crecido en fuerza. Cuando la prctica permanece estable, deviene sahaja (natural). D.: Cul es esa prctica? M.: La indagacin en el S mismo. Eso es todo. Atmanyeva vasam nayet Fije la mente en el S mismo. D.: Cul es la meta que hay que tener en vista? La prctica requiere una meta. M.: El Atman es la meta. Qu ms puede haber? Todas las dems metas son para aquellos que son incapaces de atmalakshya (tener al S mismo como meta). Finalmente, ellos le conducen a atma-vichara (la indagacin en el S mismo). La auto-concentracin es el fruto de todos los tipos de prctica. Uno puede obtenerla rpidamente; otro, despus de largo tiempo. Todo depende de la prctica. D.: La paz es exaltada ms que todo lo dems. Cmo la obtendremos? M.: Ella es su naturaleza misma. El olvido no alcanza nunca al S mismo. El S mismo es confundido ahora con el no-s mismo, y eso hace que usted hable del olvido del S mismo, de la Paz, etc. El olvido no asomar nunca su cabeza si se pone fin a esta confusin. D.: Cmo se hace eso? M.: La indagacin en el S mismo. La auto-concentracin significa la cesacin de las actividades mentales. El olvido debe ser para el s mismo bien, de qu? del S mismo? Hay entonces dos s mismos? La prctica elimina los samskaras. D.: Pero los samskaras son infinitos y eternos desde el tiempo sin comienzo. M.: Esto mismo es un samskara. Abandone esa idea y todos los samskaras desaparecern de inmediato. Eso es visranti (reposo), santi (paz). La paz est siempre presente. Pero usted la abate y se levanta sobre ella y as la perturba. Entonces dice: yo quiero Paz. D.: La Paz ser gradual? M.: S. Aquiete gradualmente la mente (Sanaissanaih uparamet), dice la Bhagavad Gita. Despus de algn tiempo, el visitante pregunt si el seor G. haba estado aqu el 20 del mes corriente o hacia esa fecha. El visitante mismo haba tenido noticias del Maharshi a travs de aquel seor. El seor G. estaba lleno de gozo despus de su visita aqu. M.: Cmo puedo yo saber los nombres de todos los visitantes? Podra haber estado aqu. Todos estn llenos de gozo. No hay ningn nombre, ninguna forma Sin embargo, se necesita el nombre para vyavahara (la vida emprica).
5 de diciembre de 1936 Chispas del yunque II 294. Pregunta: Usted habl de atyasrama (ms all de los asramas ms all de los rdenes de la vida) el otro da. Hay alguna autoridad para ello? Se menciona en alguna parte? Maharshi: S en las Upanishads, el Suta Samhita (Skanda Purana), el Bhagavata, el Bharata y otras obras. P.: Hay algunas restricciones o alguna disciplina para ese estado?
150
M.: Hay mencionadas caractersticas de l. P.: Hay Gurs para cada asrama. Hay un Gur para atyasrama? M.: S. P.: Pero usted no admite un Gur. M.: Hay un Gur para cada uno. Yo admito un Gur para m tambin. P.: Quin es su Gur? M.: El S mismo. P.: Para quin? M.: Para m mismo. El Gur puede ser interno o externo. l puede revelarse a S mismo internamente o comunicarse externamente. P.: Pueden los atyasramis poseer propiedades? M.: No hay ninguna restriccin para ellos. Pueden hacer lo que les plazca. Se dice que Suka se cas y engendr hijos tambin. P.: En ese caso, el atyasrami es como un hogareo. M.: Ya he dicho que l est por encima de los cuatro asramas reconocidos. P.: Si pueden casarse, poseer propiedades, etc., entonces son solo grihasthas (hogareos). M.: Esa puede ser su opinin. P.: Pueden poseer propiedades y familia lo mismo que los dems? M.: Pueden poseerlas o no. Todo depende de su prarabdha. P.: Hay algn Karma para ellos? M.: Su conducta no est regulada de acuerdo con reglas ni cdigos. P.: Cuando los visitantes quieren quedarse aqu, digamos dos o tres das, le piden su permiso? M.: El permiso de la administracin es permiso de m. Los visitantes vienen aqu por m; la administracin es por m. Siempre que haya acuerdo mutuo, yo no interfiero. Cuando los visitantes vienen aqu y yo los admito, se atrevern otros a ir contra mis deseos? Mi consentimiento est implcito en las acciones que tienen lugar con buena voluntad mutua. Se mostr a Sri Bhagavan una estrofa escrita de Su propia mano, en alabanza de l mismo como Subrahmanya. Sri Bhagavan dijo que el manuscrito era Suyo propio, mientras que las ideas eran de Perumalsvami. P.: Pero usted no est de acuerdo con la afirmacin que se hace en ella? M.: De la misma manera que un dolo es alabado como Subrahmanya.
13 de diciembre de 1936 295. En respuesta a una pregunta sobre si los tanmatras son los factores que operan en los sueos, Sri Bhagavan dijo: No. Los tanmatras son sukshma: ms sutiles que eso. Aunque las creaciones de los sueos son sutiles cuando se comparan con el mundo grosero del estado de vigilia, sin embargo, las creaciones de los sueos son groseras cuando se comparan con los tanmatras. Los tanmatras despus de panchikarana dan origen a la forma de los antahkarnas (rgano interior, mente). Y all tambin por los diferentes conjuntos de causas operantes. Influenciado por satva, el predominio del ter (akasa) da origen a jnana (conocimiento) cuya sede es el cerebro. vayu (el aire) da origen a manas (la mente). tejas (la luz) da origen a buddhi (el intelecto). jala (el agua) da origen a chitta (la memoria, etc.). prthvi (la tierra) da origen a ahankara (el ego). Ellos son samashti (colectivos) por la razn de que pueden operar colectiva o individualmente con cualquiera de todos los sentidos u rganos.
151
Por el rajoguna son cambiados en jnanendriyas en el vyashti (el individuo); por el tamoguna son cambiados en karmendriyas en el vyashti (el individuo). La relacin entre el mundo externo y el individuo deviene fcil ahora porque los tanmatras son comunes a ellos. Los tanmatras proceden de Prakriti. Las afirmaciones sobre la creacin difieren considerablemente. Se menciona yugapatsrshti (la creacin simultnea) y kramasrshti (la creacin gradual). La significacin no es un nfasis sobre la creacin sino sobre la fuente original. 296. El seor K. K. V. Iyer: No se ha encontrado ninguna va para ir adentro por medio de la meditacin. M.: Dnde ms estamos ahora? Nuestro ser mismo es eso. D.: Al serlo, nosotros somos ignorantes de ello. M.: Ignorantes de qu? Y de quin es la ignorancia? Si somos ignorantes del S mismo, hay dos s mismos? D.: No hay dos s mismos. La sensacin de limitacin no puede ser negada. Debido a las limitaciones M.: La limitacin est slo en la mente. La senta usted en el sueo profundo? Usted existe en el sueo profundo. Usted no niega su existencia entonces. El mismo S mismo est ahora y aqu, en el estado de vigilia. Usted est diciendo ahora que hay limitaciones. Lo que ha ocurrido ahora es que hay estas diferencias entre los dos estados. Las diferencias se deben a la mente. No haba ninguna mente en el sueo profundo, mientras que ahora est activa. El S mismo existe en la ausencia de la mente tambin. D.: Aunque es comprendido, no es realizado. M.: Lo ser pronto, con la meditacin. D.: La meditacin es con la mente; y cmo puede la mente matar a la mente a fin de revelar el S mismo? M.: La meditacin es adherirse a un nico pensamiento. Ese nico pensamiento aleja a los dems pensamientos; la distraccin de la mente es un signo de su debilidad. Por la meditacin constante la mente gana fuerza, es decir, su debilidad o pensamiento fugitivo da lugar al trasfondo estable libre de pensamientos. Esta expansin vaca de pensamiento es el S mismo. La mente en pureza es el S mismo. En respuesta al anterior interlocutor, Sri Bhagavan continu: Todos dicen: yo soy el cuerpo. Esa es la experiencia del sabio y tambin del ignorante. El hombre ignorante cree que el S mismo est confinado solo al cuerpo, mientras el hombre sabio sabe que el cuerpo no puede permanecer aparte del S mismo. Para l, el S mismo es infinito e incluye tambin al cuerpo. El seor Bose dijo que senta paz en presencia de Sri Bhagavan, y que le dura un tiempo despus. Agreg: Por qu no es permanente? M.: Esa Paz es la naturaleza Real. Las ideas contrarias son slo sobreimposiciones. Esto es la verdadera bhakti, el verdadero yoga, el verdadero jnana. Usted puede decir que esta paz es adquirida por la prctica. Las nociones errneas son abandonadas por la prctica. Esto es todo. Su verdadera naturaleza persiste siempre. Estos destellos son slo seales de la revelacin del S mismo que seguir. En respuesta al primer interlocutor, Sri Bhagavan dijo: El Corazn es el S mismo. No est dentro ni fuera. La mente es Su sakti. Despus de la emergencia de la mente, aparece el universo y el cuerpo se ve como contenido en l. Mientras que todos stos estn contenidos en el S mismo y no pueden existir aparte del S mismo.
14 de diciembre de 1936 297. El seor Parkhi: Cmo ha de practicarse la meditacin? M.: Hablando verdaderamente, la meditacin es Atmanishtha (estar fijado como el S mismo). Pero cuando los pensamientos cruzan la mente y se hace un esfuerzo para eliminarlos, el esfuerzo es llamado usualmente meditacin. Atmanishtha es su naturaleza real. Permanezca como usted es. Eso es la meta. D.: Pero los pensamientos surgen. Tiene como finalidad nuestro esfuerzo eliminar slo los pensamientos? M.: S. Puesto que la meditacin es en un nico pensamiento, los otros pensamientos son alejados. La meditacin slo es de efecto negativo en la medida en que los pensamientos son alejados. D.: Se dice: Atma samstham manah krtva (fijar la mente en el S mismo). Pero el S mismo es impensable.
152
M.: Por qu quiere usted meditar? Debido a que quiere hacerlo, a usted se le dice: Atma samstham manah krtva (fijar la mente en el S mismo); por qu no permanece como usted es sin meditar? Qu es esa manah (esa mente)? Cuando todos los pensamientos son eliminados, ella deviene Atma samstha (fijada en el S mismo). D.: Si se da una forma, puedo meditar en ella y los dems pensamientos son eliminados. Pero el S mismo es sin forma. M.: La meditacin sobre formas u objetos concretos se dice que es dhyana, mientras que la indagacin en el S mismo es vichara (indagacin) o nididhyasana. Al explicar adhyaropapavadabhyam (la sobreimposicin y su eliminacin), Sri Bhagavan seal que la primera le vuelve a uno adentro, al S mismo; y luego, a travs de la segunda, uno conoce que el mundo no es aparte del S mismo.
16 de diciembre de 1936 298. El seor Natverlal Parekh, un caballero gujerati que haba asistido a la Conferencia Religiosa Internacional como delegado de Baroda, vino aqu de visita. Es un hombre joven, bien cuidado, alerta y completamente consciente de su mrito bien ganado. Present una nota que contena algunas preguntas a Sri Bhagavan. D.: Por favor, aydeme a realizar AtmaParamatmaSatchidananda. M.: AtmaParamatmaSatchidananda significa una y la misma cosa, es decir, el S mismo. El S mismo est eternamente realizado. De lo contrario, no habra ningn gozo en ello. Si el S mismo no es eterno, debe tener un comienzo; lo que comienza, acabar tambin; as pues, es slo transitorio. No hay ninguna utilidad en buscar un estado de cosas temporario. El hecho es que el S mismo es el estado de Paz sin esfuerzo, siempre alerta. El noesfuerzo mientras se permanece consciente es el estado de Felicidad, y eso es la Realizacin. D.: Yo no quiero respuestas intelectuales. Quiero respuestas prcticas. M.: S. El conocimiento directo no requiere discursos intelectuales. Puesto que el S mismo es experimentado directamente por todos, los discursos no son necesarios. Todos dicen: yo soy. Hay algo ms que realizar? D.: No est claro para m. M.: Usted es. Usted dice yo soy. Eso significa existencia. D.: Pero yo no estoy seguro de ello, es decir, de mi existencia. M.: Oh! Entonces quin est hablando ahora? D.: Yo, ciertamente. Pero si yo existo o no, yo no estoy seguro. Adems, admitir mi existencia no me lleva a ninguna parte. M.: Incluso para negar la existencia, debe haber alguien. Si usted no existe, no hay ningn preguntador, y no puede surgir ninguna respuesta. D.: Admitamos que yo existo. M.: Cmo sabe que usted existe? D.: Porque pienso, siento, veo, etc. M.: As pues, usted quiere decir que su existencia es inferida de stos. Sin embargo, no hay ninguna sensacin, ningn pensamiento, etc., en el sueo profundo, y no obstante hay ser. D.: No. Yo no puedo decir que yo era en el sueo profundo. M.: Niega usted su existencia en el sueo profundo? D.: Yo puedo ser o puedo no ser en el sueo profundo. Slo Dios lo sabe. M.: Cuando usted despierta del sueo profundo, recuerda lo que hizo antes de dormirse. D.: Yo puedo decir que yo era antes y despus del sueo profundo, pero no puedo decir si yo era en el sueo profundo. M.: Dice usted ahora que estuvo dormido? D.: S. M.: Cmo lo sabe, a menos que recuerde el estado de sueo profundo?
153
D.: De eso no se desprende que yo exista en el sueo profundo. La admisin de esa existencia no lleva a ninguna parte. M.: Quiere usted decir que un hombre muere cada vez que le sobreviene el sueo profundo y que resucita mientras est despierto? D.: Puede ser. Slo Dios lo sabe. M.: Entonces, que venga Dios y encuentre la solucin a estos enigmas. Si uno muriera en el sueo profundo, uno tendra miedo del sueo profundo, lo mismo que uno tiene miedo de la muerte. Por otra parte, uno corteja al sueo profundo. Por qu debe ser cortejado el sueo profundo a menos que haya gozo en l? D.: No hay ningn gozo positivo en el sueo profundo. El sueo profundo es cortejado slo para deshacerse de la fatiga fsica. M.: Bien, eso es correcto. Para librarse de la fatiga. Hay el que se libra de la fatiga. D.: S. M.: As pues, usted est en el sueo profundo y usted est tambin ahora. Usted era feliz en el sueo profundo sin sentir, sin pensar, etc. Puesto que el mismo contina ahora, por qu no es usted feliz? D.: Cmo puede decirse que hay felicidad? M.: Todos dicen: Sukhamahamasvapsam (yo he dormido felizmente o estuve gozosamente dormido). D.: Yo no pienso que estn acertados. No hay ninguna sukha (felicidad). Es slo ausencia de afliccin. M.: Su ser mismo es felicidad. Por consiguiente, todos dicen estuve gozosamente dormido. Eso significa que en el sueo profundo uno permanece en el estado primordial incontaminado. En cuanto a la afliccin, no hay ninguna afliccin. Dnde est la afliccin para que usted pueda hablar de su ausencia en el sueo profundo? La equivocada identificacin presente del S mismo con el cuerpo ha dado origen a todos los errores. D.: Lo que yo quiero es la realizacin. Yo no siento mi naturaleza feliz inherente. M.: Porque el S mismo est identificado ahora con el no-s mismo. El no-s mismo tampoco es aparte del S mismo. Sin embargo hay la nocin errnea de que el cuerpo es aparte, y el S mismo es confundido con el cuerpo. Esta identidad errnea debe acabar para que la felicidad se manifieste. D.: Yo soy incapaz de ayudarme a m mismo. El ingeniero sugiri entrega al Maestro. D.: Aceptado. M.: Su naturaleza es felicidad. Usted dice que no es patente. Vea lo que le obstruye a usted de su verdadero ser. Se le seala que la obstruccin es la identidad errnea. Elimine el error. El paciente debe tomar por s mismo la medicina prescrita por el mdico a fin de poder curarse de su enfermedad. D.: El paciente est demasiado dbil para ayudarse a s mismo y se pone incondicionalmente en manos del mdico. M.: Al mdico se le debe dar mano libre y el paciente slo deber permanecer en quiescencia sin decir nada. Similarmente, mantngase en quiescencia. Eso es sin esfuerzo. D.: Eso es tambin la medicina ms efectiva. Las otras preguntas que el joven anot fueron stas: D.: Convnzame de la existencia de Dios. M.: La Realizacin del S mismo equivale a esa conviccin. D.: Cmo se relaciona el prarabdha (el karma pasado) con el purushakara (el propio esfuerzo de uno aqu)? M.: El prarabdha es karma (accin). Debe haber un karta (un hacedor) de esa accin. Vea quin es el karta. El purushakara es esfuerzo. Vea quin se esfuerza. Hay una identidad establecida. El que busca conocer su relacin es, l mismo, el lazo. D.: Qu es el karma y el renacimiento? M.: Vea al karta (al hacedor), y entonces el karma (la accin) deviene evidente. Si usted es un nacido ahora, puede haber renacimiento. Vea ahora si usted es un nacido ahora. D.: Aydeme a tener la jyotidarsana (la visin de la luz). M.: Darsana (la visin) implica drashta (el veedor). Encuentre al veedor y darsana (la visin) est incluida en l.
154
299. Poovan, un pastor, dice que conoce a Sri Bhagavan desde hace treinta aos, desde los das de la cueva de Virupakshi. En aquellos das, l sola dar leche a los visitantes. Hace unos seis aos haba perdido una oveja, que estuvo buscando durante tres das. La oveja estaba preada y haba perdido toda esperanza de recuperarla, porque pensaba que haba sido asaltada por animales salvajes. Un da pasaba cerca del Asramam, cuando Sri Bhagavan lo vio y le pregunt cmo estaba. El hombre contest que estaba buscando una oveja perdida. Sri Bhagavan guard silencio, como es habitual en l. Entonces le dijo al pastor que le ayudara a levantar algunas piedras, y ste lo hizo muy complacido. Despus de que el trabajo hubo terminado, Sri Bhagavan le dijo: Siga este camino, sealando la senda que llevaba hacia el pueblo. Usted encontrar la oveja perdida en el camino. As lo hizo y encontr a la oveja perdida con dos corderitos. Ahora dice: Qu Bhagavan ste! Miren la fuerza de sus palabras! l es grande! Nunca olvida ni siquiera a un pobre hombre como yo. Tambin recuerda bondadosamente a mi hijo Manikkam. As son los grandes! Yo soy feliz cuando hago cualquier pequeo trabajo para l, como cuidar las vacas cuando estn en celo.
18 de diciembre de 1936 300. El seor Cohen pregunt: La meditacin es con la mente en el estado de jagrat (de vigilia). Tambin hay mente en el sueo con sueos. Por qu no hay ninguna meditacin en el sueo con sueos? No es posible? M.: Pregntelo en el sueo con sueos. Despus de un breve silencio, Sri Bhagavan continu: A usted se le ha dicho que medite ahora y que encuentre quin es usted. En lugar de hacerlo, usted pregunta: Por qu no hay ninguna meditacin en el sueo con sueos o en el sueo profundo? Si usted encuentra para quin hay jagrat (vigilia), estar claro que el sueo con sueos y el sueo profundo son tambin para el mismo. Usted es el presenciador de jagrat (la vigilia), de svapna (el sueo con sueos) y de sushupti (el sueo profundo) ms bien, ellos pasan ante usted. Debido a que usted est fuera de la meditacin ahora, surgen estas preguntas. Adhirase a la meditacin y vea si surgen estas preguntas.
23 de diciembre de 1936 301. Cierto visitante formul una pregunta, diciendo que la meditacin es ms directa que la indagacin, porque la primera se aferra a la verdad mientras que la segunda separa la verdad de la no verdad. M.: Para el principiante la meditacin sobre una forma es ms fcil y agradable. La prctica de la meditacin conduce a Atmavichara que consiste en separar la Realidad de la irrealidad. Cul es la utilidad de aferrarse a la verdad cuando usted est lleno de factores antagnicos? Atmavichara conduce directamente hacia la realizacin, eliminando los obstculos que le hacen pensar que el S mismo no est ya realizado.
24 de diciembre de 1936 302. El seor T. K. S. Iyer pregunt a Sri Bhagavan sobre la fuente del sonido. M.: La opinin general es que para (el sonido) viene del Muladhara (el plexo solar) en la base de la espina dorsal. Todos los sonidos que comienzan desde vaikhar (la forma de pensamiento) estn contenidos en para, que procede de Kundalini; y Kundalini no es diferente del Corazn. De hecho, todo el shadadhara (el centro sxtuple) est contenido en el corazn. La sushumna, con su fuente Kundalini, est incluida en el Corazn. Un visitante pregunt sobre antarena taluke sendrayonih. M.: Indrayoni, junto con la sushumna nadi, est contenida (leena) en para.
155
25 de diciembre de 1936 303. Un joven brahmachari, que se haba diplomado en ciencias, haba estado esperando aqu la Gracia durante los ltimos cuatro o cinco meses, para que le cayera algn trabajo como una manzana madura del rbol. No haba estado haciendo ningn otro esfuerzo para conseguir un trabajo. Ayer vino aqu un hermano suyo para llevarlo con sus padres. Pero el joven se neg a ello. Se apel a Sri Bhagavan. Sri Bhagavan dijo: Yo no digo a nadie que venga ni le pido que se vaya. Todo el mundo se contenta aqu. l dice que encuentra paz en la sala y que tambin quiere un trabajo. Evidentemente, ese trabajo debe ser encontrado en la sala misma para que su paz no sea perturbada. La paz no est en la sala. Est en el reposo del S mismo. Puede ser obtenida en cualquier parte. Algunos das ms tarde, el joven tir su cordn sagrado y compareci ante Sri Bhagavan con sus miembros temblando, lo cual el joven describi ms tarde como su Felicidad (ananda). Sri Bhagavan le dijo que no hiciera un hbito de sentarse frente a l en la sala y le orden salir. Adems, continu: Un polluelo es protegido por sus padres slo hasta el tiempo en que le crecen las alas. No es protegido para siempre. Similarmente con los devotos. Yo he mostrado el camino. Ahora usted debe ser capaz de seguirle y encontrar la paz dondequiera que usted est. El joven piensa que Sri Bhagavan le dio upadesa en las siguientes palabras: El s mismo (es decir, el ego) debe ser sometido por uno mismo. Sin embargo, el joven ha rechazado la oferta de un trabajo en una de las escuelas locales y piensa que se le ha dado un trabajo poderoso por la Colina o por Sri Bhagavan. Dice: Qu trabajo es?, el mundo lo sabr ms tarde, dice. Adems, el joven haba anticipado todos los acontecimientos de estos das hace algunos meses y se los haba predicho a su madre y a sus amigos. Adems, est feliz por lo sucedido. No obstante, Sri Bhagavan lo compar con otro hombre que no es de ninguna manera del tipo correcto. Sin embargo, el muchacho piensa que l es Bhagavan en embrin. Ms tarde se volvi loco y muri. 304. Un caballero cont con entusiasmo varias de sus experiencias al seguir las instrucciones de Sri Bhagavan e, incidentalmente, mencion que l y Sri Bhagavan haban nacido el mismo da de la semana y tenan el mismo nombre Sri Bhagavan lo complet, agregando: El mismo S mismo es en ambos. 305. Un joven de Trichi pregunt a Sri Bhagavan sobre la mencin, en el Upadesa. Manjari, del atyanta vairagyam (el desapasionamiento total) como la cualificacin de un discpulo maduro. Continu: Qu es vairagya? El desapego de las ocupaciones mundanas y el deseo de salvacin. No es as? M.: Quin no lo ha obtenido? Cada uno busca la felicidad, pero es extraviado al pensar en los placeres asociados con el dolor como si fueran la felicidad. Esa felicidad es transitoria. Su actividad errnea le da un placer fugaz. El dolor y el placer se alternan entre s en el mundo. Vairagya es discriminar entre los asuntos que producen dolor y los asuntos que producen placer, y darse solo a la ocupacin que produce felicidad. Qu es eso que no ser seguido por el dolor? El hombre lo busca y se da a ello. De lo contrario, el hombre tiene un pie en el mundo y otro pie en la ocupacin espiritual (sin progresar satisfactoriamente en un campo ni en otro). Se formul una pregunta concerniente a la funcin del Gur. M.: Debido a que el hombre no es capaz de ayudarse a s mismo, porque se encuentra demasiado dbil, busca ms fuerza en la figura de un Gur. 306. El seor K. R. V. Iyer buscaba ms luz sobre nada (el sonido). M.: El que medita sobre l, lo siente. Hay diez tipos de nadas. Despus del nada final atronador, el hombre obtiene laya. Ese es su estado natural y eterno. As pues, nada, jyoti o la indagacin le llevan a uno al mismo punto. (Los primeros son indirectos y la ltima es directa).
156
D.: La mente deviene quiescente durante un tiempo breve y emerge nuevamente. Qu hay que hacer? M.: La paz obtenida, a menudo debe ser recordada en otras ocasiones. Esa paz es su estado natural y permanente. Por la prctica continua, ella devendr natural. Eso es llamado la corriente. Eso es su naturaleza verdadera. Nada (el sonido), los fotismos, etc., implican la existencia de triputi (las tradas del conocedor, la cognicin y lo conocido). La corriente que resulta de la indagacin por el S mismo es suddha triputi o trada pura es decir, la trada indiferenciada.
26 de diciembre de 1936 307. Una seora suiza describi a Sri Bhagavan un fotismo que haba tenido. Mientras estaba sentada con los ojos bien abiertos, vio la cara de Sri Bhagavan que devena como la de un querubn y estaba recubierto de flores gloriosas. Ella estaba atrada de amor hacia ese rostro como de nio. M.: La visin est en su mente. Su amor es la causa. Paul Brunton me vio como una figura gigante; usted me vio como un nio. Ambas son visiones. (La seora dijo: Paul Brunton me pregunt si yo haba tenido aqu alguna experiencia espiritual, y le dije que no. Ahora acontece esto.) M.: No sea engaada por visiones! D.: Si una est a kilmetros de distancia, en Europa, e invoca su ayuda M.: Dnde est Europa? Europa est en usted. D.: Yo he venido aqu; me gustara que el Maharshi viniera all. (Al decir esto, ella ri suavemente. Hubo silencio durante unos minutos). M.: Usted ve el cuerpo fsico y por eso encuentra limitaciones. El tiempo y el espacio operan en este plano. Mientras usted piense en el cuerpo grosero, encontrar diferencias como diferentes cuerpos. Por otra parte, el conocimiento del Maharshi real har cesar todas las dudas. Est usted en la India ahora? O la India est en usted? Ahora mismo debe desaparecer esta idea de que usted est en la India. La India est en usted. A fin de verificarlo, vea su sueo profundo. Senta usted que estaba en Europa o en la India mientras dorma? Sin embargo, usted estaba existiendo entonces lo mismo que ahora. El espacio est en usted. El cuerpo fsico est en el espacio, pero no usted. Paul Brunton tena los ojos cerrados cuando tuvo esa visin, mientras que usted tena los ojos abiertos, segn me dice. D.: S. Pero yo nunca haba tenido una visin; mientras que l es un psquico. Despus de unos minutos, ella pregunt si es una ventaja o una desventaja ver visiones como sta. M.: Es una ventaja. Sri Bhagavan continu: Probablemente usted haba estado pensando en un nio, y eso apareci en la visin D.: S, slo en Siva En Su rostro como de nio M.: Eso es. D.: Pero Siva es el Destructor (queriendo decir que no es un nio). M.: S de las aflicciones. Despus de unos minutos, el Bhagavan continu: Dentro de poco usted se ir a dormir. Cuando despierte por la maana, dir: He dormido bien y felizmente. Lo que aconteci en el sueo profundo es su naturaleza real. Eso contina ahora tambin; de lo contrario, no sera su naturaleza real. Obtenga el estado de sueo profundo ahora; eso es Siva. Tenemos nosotros una forma? Encuentre eso antes de pensar en la forma de Siva. No exista usted en el sueo profundo? Era usted consciente de alguna forma entonces? Era usted con forma en su sueo profundo? Sin embrago, usted exista. El yo que era en el sueo profundo est presente tambin ahora. Usted no era el cuerpo segn su experiencia en el sueo profundo. Usted es lo mismo ahora es decir, sin el cuerpo. Siendo sin el cuerpo usted era muy feliz en el sueo profundo. Usted es lo mismo ahora tambin. Slo eso que es permanente deber ser la
157
naturaleza real. En el sueo profundo no haba ningn cuerpo, sino slo experiencia de felicidad. Eso permanece ahora tambin. El S mismo es sin cuerpo. As pues, si usted es sin cuerpo, cmo puede Siva ser con cuerpo? Si usted es con cuerpo, Siva tambin es con cuerpo. Si usted no es, l tampoco. D.: Entonces, por qu l es Siva? M.: Siva significa la incorporacin de la felicidad de la auspiciosidad. Ella estaba muy complacida. Un rato despus se march. 308. Los visitantes estaban hablando entre ellos mismos, y uno de ellos dijo: Nosotros, aunque estamos familiarizados con nuestras enseanzas tradicionales, somos incapaces de seguir estas enseanzas (refirindose a las de Sri Bhagavan). Cmo pueden los extranjeros, que no estn familiarizados con nuestros mtodos, seguir tan fcilmente las enseanzas de Sri Bhagavan? l pareca simpatizar con sus intentos de comprendernos a pesar de sus obstculos, y tambin tener lstima de ellos por su falta de equipamiento apropiado. Sri Bhagavan observ finalmente: Las visiones son mejores que las no visiones. Ellos se interesan de ese manera. Ellos no se aplican a ideas forneas; pero una vez que lo hacen, se adhieren a ellas. Tales son sus mritos. Ms tarde, Sri Bhagavan se refiri a la visin de Sivaprakasam Pillai: Las visiones no son externas. Slo aparecen internamente. Si fueran externas, deberan afirmarse sin que haya un veedor. En ese caso, cul es la garanta de su existencia? Slo el veedor. 309. D.: Hay algo concreto que es necesario para meditar sobre ello. Cmo debemos meditar sobre yo? M.: Nosotros hemos devenido enraizados en las formas y por eso requerimos una forma concreta para meditar sobre ella. Al final, slo quedar eso que contemplamos. Cuando usted contempla, los otros pensamientos desaparecen. Mientras usted necesita contemplar, hay otros pensamientos. Dnde est usted? Usted contempla debido a que usted existe. Pues el contemplador debe contemplar. La contemplacin slo puede ser donde l est. La contemplacin evita todos los otros pensamientos. Usted debe sumergirse en la fuente. A veces nos sumergimos en la fuente inconscientemente, como en el sueo profundo, en la muerte, en el desmayo, etc. Qu es la contemplacin? Es sumergirse en la fuente conscientemente. Entonces desaparecern el miedo de la muerte, del desmayo, etc., debido a que usted es capaz de sumergirse en la fuente conscientemente. Por qu el miedo de la muerte? La muerte no puede significar no-ser. Por qu ama usted el sueo profundo, pero no la muerte? No piensa usted ahora? No est existiendo usted ahora? No exista usted en su sueo profundo? Incluso un nio dice que ha dormido bien y felizmente. l admite su existencia en el sueo profundo, aunque inconscientemente. As pues, la consciencia es nuestra verdadera naturaleza. Nosotros no podemos permanecer inconscientes. Sin embargo, nosotros decimos que ramos inconscientes en nuestro sueo profundo debido a que nos referimos a la consciencia cualificada. El mundo, el cuerpo, etc., estn tan incrustados en nosotros que esta consciencia relativa es tomada como si fuera S mismo. Alguien dice en su sueo profundo que l es inconsciente? Lo dice ahora. ste es el estado de la consciencia relativa. Por consiguiente, l habla de la consciencia relativa y no de la consciencia abstracta. La consciencia es ms all de la consciencia relativa o de la inconsciencia. Volviendo nuevamente al Tiruvachagam, Sri Bhagavan dijo: Los cuatro santos principales han expresado sus experiencias en esa misma primera estrofa: (1) adoracin indiferenciada; (2) recordacin nunca ausente; (3) pensamiento no surgido; (4) el ego no es, el S mismo es. Todos significan lo mismo. D.: Pero esta verdad no se comprende. M.: Ser realizada a su debido tiempo. Hasta entonces hay devocin (bhakti): Ni siquiera un momento abandonas mi mente. Le abandona a usted en algn momento? Es usted quien permite que su mente divague. l permanece siempre estable. Y cuando su mente est fija, usted dice: l no abandona mi mente ni siquiera un momento. Qu ridculo!
158
27 de diciembre de 1936 310. El seor Shamanna de Mysore pregunt a Sri Bhagavan: Tenga a bien explicarme el Aham Sphurana (la luz de yoyo). M.: Yo no es conocido en el sueo profundo. Al despertar, yo es percibido asociado con el cuerpo, el mundo y el no-s mismo en general. Ese yo asociado es Aham vritti. Cuando Aham representa slo al S mismo es Aham Sphurana. Esto es natural al jnani, y ello mismo es llamado jnana por los jnanis, o bhakti por los bhaktas. Aunque siempre presente, incluyendo el sueo profundo, no es percibido. No puede ser conocido en el sueo profundo. Primero debe ser realizado en el estado de vigilia, pues es nuestra verdadera naturaleza que subyace en los tres estados. Los esfuerzos slo deben hacerse en el estado de vigilia ( jagrat) y el S mismo debe ser realizado aqu y ahora. Despus se comprender y se realizar como el S mismo continuo, ininterrumpido por los estados de vigilia (jagrat), de sueo con sueos (svapna) y de sueo profundo (sushupti). As pues, esto es akhandakara vritti (experiencia ininterrumpida). Vritti se usa por falta de una expresin mejor. No debe comprenderse que es literalmente una vritti. En ese caso, vritti parecer un ro como un ocano, lo cual es absurdo. Vritti es de corta duracin; es una consciencia cualificada y dirigida; o es la consciencia absoluta interrumpida por la cognicin de los pensamientos, los sentidos, etc. Vritti es la funcin de la mente, mientras que la consciencia continua trasciende a la mente. ste es el estado natural y primordial del jnani o del ser liberado. Esa es una experiencia ininterrumpida. Se patentiza sola cuando la consciencia relativa se sumerge. Aham vritti (el pensamiento yo) es interrumpido, Aham sphurana (la luz de yoyo) es ininterrumpido, continuo. Despus de que los pensamientos se sumergen, la luz brilla sola.
31 de diciembre de 1936 311. Se hizo una pregunta concerniente a la intocabilidad. Sri Bhagavan dijo: El No-s mismo es intocable. La intocabilidad social est hecha por el hombre, mientras que la otra intocabilidad es natural y divina. D.: Debe permitirse a los intocables entrar en nuestros templos? M.: Hay otros para decidir eso. Se hizo una pregunta concerniente a los avataras de Vishnu. M.: Conozcamos a nuestro propio avatar; el conocimiento de los otros avataras seguir solo. Tambin hubo una pregunta sobre Isvara. M.: La existencia de Isvara deriva de nuestra concepcin de Isvara. Primero, conozcamos de quin es el concepto de que l es. El concepto slo estar de acuerdo con el que lo concibe. Encuentre quin es usted, y el otro problema se resolver solo.
1 de enero de 1937 312. D.: Cul es la diferencia entre Aham Brahmasmi (yo soy el Brahman) y Brahmaivaham (slo el Brahman soy yo)? M.: Lo primero es Pratyaksha vritti (experiencia directa) mientras que lo segundo es Paroksha jnana (conocimiento indirecto). Lo primero comienza con la realizacin de Aham (yo), mientras que lo segundo comienza con la palabra Brahman, que no puede ser aparte del S mismo, si ste ha sido realizado. 313. El seor Greenless: Despus de dejar este Asraman en octubre, fui consciente de la paz del Bhagavan envolvindome durante unos diez das. Mientras estaba ocupado con el trabajo, haba constantemente una afluencia de esa paz de la unidad; era casi como la consciencia dual mientras se est medio dormido en una conferencia aburrida. Entonces desapareci enteramente, y las viejas estupideces volvieron en su lugar.
159
El trabajo no deja ningn tiempo para una meditacin separada. Es suficiente el recuerdo constante yo soy, tratando de sentirlo efectivamente en el trabajo? M.: Ello devendr constante cuando la mente devenga fortalecida. La prctica repetida fortalece a la mente; y esa mente es capaz de aferrarse a esa afluencia. En ese caso, que usted se dedique al trabajo o no, la afluencia permanece inafectada e ininterrumpida. D.: No es necesaria ninguna meditacin separada? M.: La meditacin es su verdadera naturaleza ahora. Usted la llama meditacin, debido a que hay otros pensamientos que le distraen. Cuando estos pensamientos son disipados, solo usted permanece, es decir, en el estado de meditacin libre de pensamientos; y sa es su naturaleza real que usted est tratando ahora de obtener alejando a los otros pensamientos. Ese acto de alejar a los otros pensamientos es llamado ahora meditacin. Cuando la prctica deviene firme, la naturaleza real se muestra como la verdadera meditacin. Los otros pensamientos surgen ms vigorosamente cuando usted intenta la meditacin. Hubo inmediatamente un coro de preguntas por unos cuantos asistentes. Sri Ramana Maharshi continu: S, en la meditacin surgen todo tipo de pensamientos. Pero eso es correcto. Lo que est oculto en usted, sale fuera. A menos que surjan, cmo pueden ser destruidos? Por consiguiente, surgen espontneamente a fin de ser extinguidos a su debido tiempo, para fortalecer as a la mente. Un visitante: Se dice que todos son el Brahman. M.: S, lo son. Pero mientras usted piense que ellos son aparte, han de ser evitados. Por otra parte, si se encuentra que ellos son el S mismo, no hay necesidad de decir todos. Pues todo lo que existe es slo el Brahman. No hay nada aparte del Brahman. D.: El Ribhu Gita habla de muchos objetos como irreales, agregando finalmente que todos ellos son el Brahman, y, por consiguiente, reales. M.: S. Cuando usted los ve como muchos, ellos son asat, es decir, irreales. Mientras que cuando usted los ve como el Brahman, ellos son reales, puesto que derivan su realidad de su substrato, el Brahman. D.: Entonces, por qu el Upadesa Sara habla del cuerpo, etc., como si fuera jada, es decir, insencientes? M.: Eso es en la medida en que usted dice que ellos son el cuerpo, etc., aparte del S mismo. Pero cuando el S mismo es encontrado, tambin se encuentra que este cuerpo, etc., estn en l. En adelante nadie har la pregunta y nadie dir que ellos son insencientes. D.: Se dice que viveka es la discriminacin entre el S mismo y el no-s mismo. Qu es el no-s mismo? M.: De hecho, no hay ningn no-s mismo. El no-s mismo tambin existe en el S mismo. Es el S mismo el que habla del no-s mismo, debido a que se ha olvidado de s mismo. Al haber perdido la patencia de s mismo, concibe algo como no-s mismo, que, despus de todo, no es nada ms que l mismo. Fue entonces cuando se acalor la discusin entre los protagonistas de diversas teoras.
2 de enero de 1937 314. El yo que surge tambin se sumergir. Ese es el yo individual, o el yo concepto. Eso que no surge no se sumergir. Ello es y ser siempre. Eso es el yo universal, el yo perfecto, o la realizacin del S mismo. A las cinco y media de la tarde la seora suiza se queja a Sri Bhagavan de que le da dolor de cabeza si la meditacin se prolonga durante algn tiempo. M.: Si se comprende que el meditador y la meditacin son lo mismo, no habr ningn dolor de cabeza ni quejas similares. D.: Pero son diferentes. Cmo vamos a considerarlos lo mismo? M.: Eso se debe a su visin. Hay solo uno, y no hay ninguna diferencia. En la meditacin la consciencia relativa se desvanece. Eso no es aniquilacin, pues surge la Consciencia Absoluta. La Biblia misma dice: El Reino de los Cielos est dentro de vosotros Si considera que usted es el cuerpo, entonces hay alguna dificultad para comprender esta expresin. Por otra parte, si usted sabe quien es usted realmente, entonces el Reino de los Cielos y todos estn incluidos en su verdadero S mismo. Esos son conceptos que surgen solo despus que ha surgido el ego.
160
Drishtim jnanamayeem krtva pasyet Brahmamayam jagat . (Dirija su mirada adentro y hgala absoluta.) Con esa consciencia absoluta realizada, mire adentro y usted comprender que el universo no es aparte de lo Absoluto realizado. Debido a que su visin est dirigida al exterior, usted habla de un afuera. En ese estado se le aconseja que mire adentro. Este adentro es relativo al afuera que usted est buscando. De hecho, el S mismo no es ni afuera ni adentro. Al hablar del Cielo uno piensa en l como arriba o abajo, dentro o fuera, puesto que uno est acostumbrado al conocimiento relativo. Uno slo busca el conocimiento objetivo, y de ah estas ideas. Hablando realmente, no hay ni arriba ni abajo, ni dentro ni fuera. Si fueran reales, tambin deben estar presentes en el sueo profundo. Pues lo que es real debe ser continuo y permanente. Sinti usted algn dentro o algn fuera en el sueo profundo? Por supuesto que no. D.: Yo no lo recuerdo. M.: Si hubiera algo ah, eso podra ser recordado. Pero usted admite su existencia entonces. El mismo S mismo est hablando ahora. El S mismo que era indiferenciado en el sueo profundo, es diferenciado en el estado presente, y ve la diversidad. La Existencia Real es solo el Uno vaco de conocimiento objetivo. Eso es la consciencia absoluta. Eso es el estado de felicidad, como es admitido por todos nosotros. Ese estado debe ser realizado incluso en este estado de vigilia. Es llamado jagrat sushupti. Eso es mukti. D.: El ego es el que se reencarna. M.: S. Pero qu es la reencarnacin? El ego permanece el mismo. Aparecen nuevos cuerpos y lo contienen. El ego no cambia. No abandona un cuerpo, y ya busca y encuentra otro. Mire lo que le acontece incluso a su cuerpo grosero. Suponga que usted va a Londres. Cmo lo hace? Toma un transporte, va al puerto, toma el barco y a los pocos das llega a Londres. Qu ha acontecido? Los transportes se han movido, pero no su cuerpo. Sin embargo, usted dice que ha viajado de una parte a otra del globo. Los movimientos de los transportes han sido sobreimpuestos sobre su cuerpo. Similarmente tambin con su ego. Las reencarnaciones son sobreimposiciones. Por ejemplo, qu acontece en un sueo? Va usted al mundo del sueo o el mundo del sueo aparece en usted? Ciertamente lo segundo. Lo mismo ocurre con las encarnaciones. El ego permanece sin cambio siempre. Asimismo, no hay ningn tiempo ni espacio en su sueo profundo. Ellos son conceptos que surgen despus de que ha surgido el pensamiento yo. Antes del surgimiento del pensamiento yo, los conceptos estn ausentes. Por consiguiente, usted es ms all del tiempo y el espacio. El pensamiento yo, es slo yo limitado. El yo real es ilimitado, universal, ms all del tiempo y el espacio. stos estn ausentes en el sueo profundo. A la salida del sueo profundo, y antes de ver el mundo objetivo, hay un estado de consciencia que es su S mismo puro. Eso debe ser conocido. D.: Pero yo no lo realizo. M.: No es un objeto que tenga que ser realizado. Usted es eso. Quin hay para realizar y qu? 315. El seor V. K. Cholkar, de Puna: Se dice: Concete a ti mismo o ve quin es el yo en ti. Cul es la va para hacerlo? Es simplemente repetir el mantra mecnicamente todo el tiempo, o tiene uno que hacerlo recordando cada momento por qu se est repitiendo el mantra? M.: Usted est siempre repitiendo el mantra automticamente. Si usted no es consciente del ajapa (el canto inexpresado) que tiene lugar eternamente, debe recurrir al japa. El japa se hace con esfuerzo. El esfuerzo tiene por objeto evitar los otros pensamientos. Entonces el japa deviene mental e interno. Finalmente, sern realizados su ajapa y su naturaleza eterna. Pues se encontrar que estn teniendo lugar incluso sin su esfuerzo. El estado sin esfuerzo es el estado de realizacin. El seor Cholkar pidi nuevamente instrucciones desde un punto de vista prctico, es decir, adecuadas para l. M.: Eso no es externo y, por consiguiente, no necesita ser buscado en otra parte. Es interno, y tambin eterno. Ello est siempre realizado. Pero usted dice que no es consciente. Ello requiere atencin constante a ello mismo. Ningn otro esfuerzo es necesario. Su esfuerzo slo tiene por objeto no permitir que usted sea distrado por otros pensamientos. La persona estaba satisfecha.
161
316. El seor Greenlees: Bhagavan dijo ayer que, mientras uno se dedica a la bsqueda de Dios dentro, el trabajo exterior tiene lugar automticamente. En la vida de Sri Chaitanya se explica que mientras l buscaba a Krishna (el S mismo) durante sus disertaciones a los estudiantes, olvidaba dnde estaba su cuerpo y segua hablando de Krishna. Esto suscita una duda sobre si el trabajo puede ser dejado a s mismo confiadamente. Debe uno mantener una atencin parcial sobre el trabajo fsico? M.: El S mismo es todo. Ahora le pregunto: Es usted aparte del S mismo? Puede tener lugar el trabajo aparte del S mismo? O es el cuerpo aparte del S mismo? Ninguno de ellos podra ser aparte del S mismo. El S mismo es universal. As pues, todas las acciones seguirn teniendo lugar, ya sea que usted se dedique a ellas voluntariamente o no. El trabajo proseguir automticamente. Atender al S mismo incluye atender al trabajo. D.: El trabajo puede resentirse si no lo atiendo. M.: Debido a que usted se identifica con el cuerpo, considera que el trabajo es hecho por usted. Pero el cuerpo y sus actividades, incluyendo el trabajo, no son aparte del S mismo. Qu importa si usted atiende al trabajo o no? Suponga que usted camina de un lugar a otro. Usted no presta atencin a cada paso que da. Sin embargo, despus de un tiempo, usted se encuentra en su destino. Usted nota cmo el trabajo, es decir, la caminata, prosigue sin que usted le preste atencin. Similarmente con otros tipos de trabajo. D.: Entonces es como caminar dormido M.: Exactamente. Cuando un nio se duerme pronto, su madre lo alimenta dormido. El nio come el alimento tan bien como cuando est despierto. Pero, a la maana siguiente, le dice a la madre: Madre!, yo no tom alimento la pasada noche. La madre y los dems saben que l comi. l no estaba consciente, y sin embargo la accin haba tenido lugar. El sonambulismo es ciertamente una buena analoga para este tipo de trabajo. Tome otro ejemplo: Un pasajero en un carro se ha quedado dormido. Los bueyes se mueven o se paran o son desuncidos en el viaje. El pasajero no sabe qu ha ocurrido, pero cuando se despierta se encuentra en un lugar diferente. Ha sido felizmente ignorante de las incidencias del camino, pero su viaje ha terminado. Similarmente con el S mismo de la persona. l est dormido en el cuerpo. Su estado de vigilia es el movimiento de los bueyes; su samadhi es la parada de stos (porque samadhi = jagrat sushupti), es decir, l es consciente pero no est apegado a las acciones. De modo que los bueyes estn uncidos pero no se mueven. Su sueo profundo es el desuncido de los bueyes, pues hay una completa suspensin de actividades que corresponde al acto de librar a los bueyes del yugo. Y he aqu otro ejemplo: se proyectan escenas en la pantalla de un cine. Pero las imgenes que se mueven no afectan ni alteran la pantalla. El espectador presta atencin a las imgenes e ignora la pantalla. Las imgenes no pueden subsistir aparte de la pantalla. Sin embargo, su existencia es ignorada. As tambin, el S mismo es la pantalla en la que estn teniendo lugar las imgenes, es decir, las actividades. El hombre es consciente de estas ltimas, pero ignora al primero. De igual manera, l no es aparte del S mismo. Ya sea consciente o inconsciente, las acciones continuarn. D.: En el cine hay un operador. M.: La sesin de cine est hecha de materiales insencientes. La pantalla, las imgenes, la lmpara, etc., son insencientes y requieren un operador, un agente senciente. En el caso del S mismo, es la consciencia misma, y, por consiguiente, auto-contenido. No puede haber un operador aparte. El interlocutor protest de que l no confunda el cuerpo con el operador, como implicaba la respuesta previa. M.: Las funciones del cuerpo fueron contenidas en la mente implicando la necesidad del operador. Debido a que hay el cuerpo un jada, un objeto es necesario un operador, un agente senciente. Debido a que las gentes piensan que ellos son jivas, Sri Krishna ha dicho que Dios reside en el Corazn como el operador de los jivas. De hecho, no hay ningn jiva ni ningn operador. El S mismo comprende todo. El S mismo es la pantalla, las imgenes, el veedor, el actor, el operador, la luz y todo lo dems. Que usted lo confunda con el cuerpo y que se imagine a usted mismo como el actor equivale a que el veedor sea representado como un actor en una pelcula. Imagine al actor de la pelcula preguntando si l podra representar una escena sin la pantalla. Tal es el caso del hombre que piensa que acta aparte del S mismo. D.: Eso es como pedirle al espectador que acte en la pelcula. El sonambulismo parece deseable.
162
M.: Se cree que el cuervo hace girar slo un iris, en uno u otro ojo, para ver un objeto. Slo tiene un iris pero dos cuencas oculares. Su vista es manipulada segn su deseo. Tambin el elefante tiene una nica trompa con la que respira y hace trabajos tales como beber agua, etc. Asimismo, se dice que las serpientes usan el mismo aparato para ver u or. Similarmente, las acciones y los estados son segn el punto de vista de uno. El sueo profundo en la vigilia o la vigilia en el sueo profundo o el sueo con sueos en el sueo profundo o el sueo con sueos en la vigilia son casi lo mismo. D.: Nosotros tenemos que tratar con un cuerpo fsico en un mundo de vigilia fsico. Si dormimos mientras se hace el trabajo o si trabajamos cuando nos vence el sueo, el trabajo ir mal. M.: El sueo profundo no es ignorancia; es su estado puro. La vigilia no es conocimiento; es ignorancia. Hay plena consciencia en el sueo profundo; hay total ignorancia en la vigilia. Su naturaleza real cubre a ambos, y se extiende ms all. El S mismo es ms all del conocimiento y la ignorancia. El sueo profundo, el sueo con sueos y la vigilia son slo modos que pasan ante el S mismo. Prosiguen ya sea que usted est consciente o no. Ese es el estado del jnani en quien pasan los estados de vigilia, de samadhi, de sueo profundo y de sueo con sueos, como los bueyes que se mueven, se detienen o son desuncidos cuando el pasajero est dormido, como se ha dicho antes. Estas preguntas son desde el punto de vista del ajnani; de lo contrario, estas preguntas no surgen. D.: Por supuesto que no pueden surgir del S mismo. Quin habra ah para preguntarlo? Pero, desafortunadamente, yo todava no he realizado el S mismo. M.: Eso es justo el obstculo en su va. Para realizar el S mismo, usted debe deshacerse de la idea de que usted es un ajnani. Usted es el S mismo. Ha habido nunca un tiempo en que usted haya sido aparte del S mismo? D.: As pues, es un experimento de sonambulismo o de soar despierto. Bhagavan ri.
3 de enero de 1937 GOTAS DE NCTAR 317. En las respuestas de ayer, Sri Bhagavan dijo que el S mismo es pura consciencia en el sueo profundo, y tambin indic al S mismo de la transicin desde el sueo profundo al estado de vigilia como lo ideal para la realizacin. Se le pidi que explicara lo mismo. Sri Bhagavan contest benignamente: El S mismo es pura consciencia en el sueo profundo; evoluciona como aham (yo) sin el idam (esto) en la etapa de transicin; y se manifiesta como aham (yo) e idam (esto) en el estado de vigilia. La experiencia del individuo es slo por medio de aham (yo). As pues, debe apuntar a la realizacin de la manera indicada (es decir, por medio del yo transicional). De otro modo, la experiencia del sueo profundo no tiene significacin para l. Si se realiza el yo transicional, se encuentra el substrato y eso conduce a la meta. Adems, se dice que el sueo profundo es ajnana (ignorancia). Eso es slo en relacin al jnana (conocimiento) errneo que prevalece en el estado de vigilia. El estado de vigilia es realmente ajnana (ignorancia) y el estado de sueo profundo es prajnana (conocimiento pleno). Prajnana es el Brahman, dice la sruti. El Brahman es eterno. El experimentador del sueo profundo es llamado prajna. l es prajnanam en los tres estados. Su significacin particular en el estado de sueo profundo es que l es plenitud de conocimiento (prajnanaghana). Qu es ghana? Hay jnana y vijnana. Ambos juntos operan en todas las percepciones. Vijnana en el jagrat (estado de vigilia) es viparita jnana (conocimiento errneo), es decir, ajnana (ignorancia). Ella siempre coexiste con el individuo. Cuando ste deviene vispashta jnana (conocimiento claro), Eso es el Brahman. Cuando el conocimiento errneo est totalmente ausente, como en el sueo profundo, l permanece como puro prajnana solo. Eso es Prajnanaghana. La Aitareya Upanishad dice que prajnana, vijnana, ajnana y samjnana son todos nombres del Brahman. Puesto que est constituido slo de conocimiento, cmo ha de ser experimentado l? La experiencia es siempre con vijnana. Por consiguiente, para la experiencia del Prajnanaghana, debe aprehenderse el puro yo de la etapa transicional. El
163
yo del estado de vigilia es impuro, y no es til para esa experiencia. De ah el uso del yo transicional o el yo puro. Cmo ha de ser realizado este yo puro? El Viveka Chudamani dice: Vijnana kose vilasatyajasram (l est brillando siempre en la envoltura intelectual, vijnana kosa). El Tripura Rahasya y otras obras sealan que el intervalo entre dos sankalpas (ideas o pensamientos) consecutivos representa el aham (yo) puro. Por consiguiente, adhirindose al yo puro, uno debe tener el Prajnanaghana como meta, y en esa intencin est presente la vritti. Todos stos tienen sus lugares adecuados y respectivos y, al mismo tiempo, conducen a la realizacin. Adems, el S mismo puro ha sido descrito en el Viveka Chudamani como ms all de asat, es decir, como diferente de asat. Aqu asat es el yo contaminado en la vigilia. Asadvilakshana significa sat, es decir, el S mismo del sueo profundo. l es descrito tambin como diferente de sat y asat. Ambos significan lo mismo. l es tambin asesha sakshi (el presenciador omnividente). Si es puro, cmo l ha de ser experimentado por medio del yo impuro? Un hombre dice: Yo he dormido felizmente. La felicidad ha sido su experiencia. Si no, cmo podra hablar de lo que no ha experimentado? Cmo experiment felicidad en el sueo profundo, si el S mismo era puro? Quin es el que habla de esa experiencia ahora? El que habla es el vijnanatma (el s mismo ignorante) y habla de prajnanatma (el S mismo puro). Cmo puede sostenerse eso? Estaba este vijnanatma presente en el sueo profundo? Su presente afirmacin de la experiencia de la felicidad en el sueo profundo le hace inferir a uno su existencia en el sueo profundo. Cmo permaneci l entonces? Ciertamente, no como en el estado de vigilia. l estaba all muy sutil. Extremadamente sutil, el vijnanatma experimenta el prajnanatma por medio del modo de maya. Es como los rayos de la luna que se ven bajo las ramas, ramitas y hojas de un rbol. El vijnanatma sutil parece aparentemente un extrao al vijnanatma evidente del momento presente. Por qu debemos inferir su existencia en el sueo profundo? No debemos negar la experiencia de felicidad y terminar con esta inferencia? No. El hecho de la experiencia de felicidad no puede ser negado, pues todo el mundo corteja al sueo profundo y prepara una cama agradable para el goce del sueo profundo. Esto nos lleva a la conclusin de que el conocedor, el conocimiento y lo conocido estn presentes en los tres estados, aunque hay diferencias en sus sutilezas. En el estado transicional, el aham (yo) es suddha (puro), debido a que idam (esto) est suprimido. Slo aham (yo) predomina. Por qu no ese yo puro realizado o incluso recordado ahora por nosotros? Debido a que falta familiaridad (parichaya) con l. Slo puede ser reconocido si se alcanza conscientemente. Por consiguiente, haga el esfuerzo y obtngalo conscientemente. 318. Uno de los asistentes pregunt: Sri Bhagavan ha dicho: La Realidad y el mito son lo mismo. Cmo es eso as? M.: Los tntricos y otros de ese tipo condenan la filosofa de Sri Sankara como maya vada, sin comprenderle acertadamente. Qu es lo que l dice? l dice: (1) el Brahman es real; (2) el universo es un mito; y (3) el Brahman es el universo. l no se detiene en la segunda afirmacin sino que prosigue complementndola con la tercera. Qu significa esto? El universo es concebido como aparte del Brahman, y esa percepcin es errnea. Los antagonistas sealan su ilustracin de rajju sarpa (la soga y la serpiente). sta es una sobreimposicin condicionada. Despus de que se conoce la verdad de la soga, la ilusin de la serpiente es eliminada de una vez por todas. Pero ellos deben tomar en consideracin tambin la sobreimposicin condicionada, por ejemplo, marumarichika o mrigatrishna (el agua del espejismo). El espejismo no desaparece incluso despus de saber que es un espejismo. La visin est ah, pero el hombre no corre hacia ella en procura de agua. Sri Sankara debe ser comprendido a la luz de las dos ilustraciones. El mundo es un mito. Pero incluso despus de saberlo, contina apareciendo. Debe saberse que es el Brahman, y no aparte. Si el mundo aparece, a quin se aparece? pregunta l. Cul es su respuesta? Usted debe decir: al S mismo. Si no es as, aparecer el mundo en ausencia del S mismo conocedor? Por consiguiente, el S mismo es la realidad. Esa es su conclusin. Los fenmenos son reales como el S mismo, y son mitos aparte del S mismo. Ahora bien, qu dicen los tntricos, etc.? Dicen que los fenmenos son reales debido a que son parte de la Realidad en la que aparecen.
164
No son estas dos afirmaciones lo mismo? Eso es lo que entiendo cuando digo que la realidad y la falsedad son uno y lo mismo. Los antagonistas continan: Considerando tanto las ilusiones condicionadas como las incondicionadas, el fenmeno del agua en un espejismo es puramente ilusorio debido a que ese agua no puede ser usada para ningn propsito. Mientras que el fenmeno del mundo es diferente, pues tiene propsitos. As pues, cmo puede ponerse esto ltimo a la par con lo primero? Un fenmeno no puede ser una realidad debido simplemente a que sirve a un propsito o propsitos. Tome un sueo por ejemplo. Las creaciones soadas tienen un propsito; sirven al propsito del sueo. El agua soada apaga la sed soada. Sin embargo, la creacin soada es contradicha en el estado de vigilia. La creacin de la vigilia es contradicha en los otros dos estados. Lo que no es continuo no puede ser real. Si es real, la cosa debe ser siempre real y no real por tiempo breve e irreal en otras ocasiones. Lo mismo ocurre con las creaciones mgicas. Parecen reales, y, sin embargo, son ilusorias. Similarmente, el universo no puede ser real por s mismo es decir, aparte de la Realidad subyacente. 319. Hay fuego en la pantalla de una sesin de cine. Quema ese fuego a la pantalla? Hay una cascada de agua. Moja a la pantalla? Hay utensilios. Daan a la pantalla? Por esa razn se dice: achchedyoyam, adahyoyam, akledhyoyam, etc. El fuego, el agua, etc., son fenmenos en la pantalla del Brahman (es decir, el S mismo) y ellos no Le afectan.
6 de enero de 1937 20. El seor Parkhi: Muchos visitantes de este lugar me dicen que obtienen visiones o corrientes de pensamiento que provienen de usted. Yo estoy aqu desde hace un mes y medio y todava no tengo la ms pequea experiencia de ningn tipo. Se debe a que soy indigno de su Gracia? Si es as, siento que es una desgracia el que siendo yo Vasishtakulotpanna (del linaje de Vasishta) no tenga su Gracia, mientras extranjeros de muy lejos la tengan. Tendra usted la bondad de sugerirme algn prayaschitta (mtodo de expiacin) para eliminar esta desgracia? M.: Las visiones y las corrientes de pensamiento se tienen segn el estado de la mente. Eso depende de los individuos y no de la Presencia Universal. Adems, no tienen ninguna importancia. Lo que importa es la Paz de la mente. D.: La Paz de la mente es el resultado del trance. Cmo se tiene el trance? M.: El trance es solo ausencia de pensamientos. Ese estado prevalece en el sueo profundo. Tiene usted por eso una paz de mente estable? D.: En el diario que se publica en el Asramam se dice que el trance es necesario. M.: El trance no es algo aparte que haya que obtener como algo nuevo. Su estado natural es el de trance. D.: Pero yo no lo siento. M.: La obstruccin es el hecho de su creencia en contra. D.: Puesto que yo no he realizado el S mismo, digo que yo no comprendo mi estado de trance permanente. M.: Esto es slo una repeticin. Eso es la obstruccin. Esto surge debido a que usted piensa que el no-s mismo es usted. Ese es el error. No tome al no-s mismo por el S mismo. Entonces el S mismo ser evidente para usted. D.: Yo lo comprendo tericamente, pero no prcticamente. M.: No hay dos s mismos de manera que el s mismo hable de la no-realizacin del S mismo. D.: Eso es tambin terico para m. Cmo obtendr el trance? M.: El trance es slo temporario en sus efectos. Hay felicidad mientras dura. A la salida de l vuelven los viejos vasanas. A menos que los vasanas sean destruidos en el sahaja samadhi (el samadhi sin esfuerzo), no hay ningn bien en el trance. D.: Pero el trance deber preceder al sahaja samadhi?
165
M.: El trance es el estado natural. Aunque hay actividades y fenmenos, sin embargo stos no afectan al trance. Si se realiza que no son aparte del S mismo, es realizado el S mismo. Dnde est la utilidad del trance, a menos que produzca una paz de mente estable? Sepa que, acontezca lo que acontezca, ahora mismo usted est en trance. Eso es todo. D.: Pero cmo lo har? Un erudito observ: Yato vacho nivartante aprapya manasa saha (donde las palabras no logran llegar, junto con la mente). El interlocutor replic vivamente: Tambin se dice: manasaiva aptavyam (que ha de ser realizado solo con la mente). M.: S. La Mente Pura, es decir, la mente libre de pensamientos es el S mismo. La mente pura es ms all de la mente impura. D.: Vista con lo ms sutil del intelecto sutil por los veedores sutiles. M.: Lo que se ha dicho de la mente se aplica a esto tambin. D.: Si el trance es mi estado natural, por qu se dice que es necesario obtener el trance antes de la Realizacin? M.: Eso significa que uno debe ser consciente de su estado de trance eterno. La no atencin a l es ignorancia. Pramado vai mrtyuh (la inatencin es la muerte misma). D.: Cmo puedo estar atento sin obtener el trance de antemano? M.: Muy bien. Si usted est tan ansioso por el trance, cualquier narctico lo producir. El resultado ser la drogadiccin y no la liberacin. Hay vasanas en estado latente incluso en trance. Los vasanas deben ser destruidos. Otro devoto: Puede haber Realizacin del S mismo antes de que los vasanas sean enteramente destruidos? M.: Hay dos tipos de vasanas: (1) bandha hetuh, que causa esclavitud al ignorante, y (2) bhoga hetuh, que da goce al sabio. El ltimo no obstruye la realizacin. D.: Renacen las personas Auto-realizadas? Por ejemplo: Vamadeva, Jada Bharata, etc. M.: Los Realizados no pueden renacer. El renacimiento se debe a los vasanas que encadenan. Pero stos son destruidos en el estado de realizacin del S mismo. D.: Hemos de considerar que ellos haban ido a la etapa del kevala nirvikalpa pero no al sahaja nirvikalpa? M.: S. D.: Si los vasanas que dan solo goce no obstruyen el estado de realizacin y si uno puede considerar los aconteceres del mundo sin que su estado de felicidad sea perturbado, eso significa que slo el apego es esclavitud. Estoy en lo cierto? M.: S, completamente. El apego es esclavitud. El apego desaparece con la eliminacin del ego. D.: Se dice que la Realizacin es ayudada por la Gracia del Gur. M.: El Gur no es ningn otro que el S mismo. D.: Krishna tuvo a Sandipini como su Gur, e igualmente Rama tuvo a Vasishta. M.: Se dice que el Gur es externo para el buscador. La vuelta hacia adentro de la mente es efectuada por el Gur. Puesto que el buscador est inclinado hacia afuera, se le aconseja que aprenda de un Gur, que, a su debido tiempo, encontrar que es el S mismo. D.: Puedo tener la Gracia del Gur? M.: La Gracia est siempre aqu. D.: Pero yo no siento lo mismo. M.: La entrega le hace a uno comprender la Gracia. D.: Yo he entregado mi corazn y mi alma. Yo soy el mejor juez de mi corazn. Sin embargo, yo no siento la Gracia. M.: Si usted se hubiera entregado, esas preguntas no surgiran. D.: Yo me he entregado. Sin embargo, las preguntas surgen. M.: La Gracia es constante. El que es variable es su juicio. Dnde ms debe estar la culpa? D.: Debo ser capacitado para entregarme. M.: Thayumanavar ha dicho: Gloria a Ti por capacitarme para discutir tanto y seguir Tus palabras hasta aqu!
166
7 de enero de 1937 321. Un caballero hindi pregunt cmo poda ser vencido el miedo de la muerte. M.: Antes de pensar en la muerte, encuentre si usted ha nacido. Slo el que nace puede morir. Usted es como si estuviera muerto en el sueo profundo. Qu miedo de la muerte hay ah? D.: Cmo somos nosotros en el sueo profundo? M.: Haga la pregunta en el en el sueo profundo. Usted recuerda la experiencia del sueo profundo solo cuando est despierto. Usted recuerda ese estado diciendo: He dormido felizmente. D.: Cul es el instrumento por el cual experimentamos ese estado? M.: Nosotros lo llamamos Mayakarana en contraposicin al antahkarana al que estamos acostumbrados en nuestros otros estados. Los mismos instrumentos son llamados diferentemente en los diferentes estados, lo mismo que el anandatman del sueo profundo es llamado el vijnanatman del estado de vigilia. D.: Por favor, proporcineme una ilustracin del Mayakarana que experimenta la felicidad (ananda). M.: Cmo puede usted decir: He dormido felizmente? La experiencia est ah para probar su felicidad. No puede haber el recuerdo en el estado de vigilia en ausencia de la experiencia en el sueo profundo. D.: Estoy de acuerdo. Pero tenga a bien darme una ilustracin. M.: Cmo puede ser descrito? Si usted se sumerge en el agua para recuperar un objeto, usted habla de su recuperacin solo despus de salir del agua. Usted no dice nada mientras permanece sumergido en el agua. D.: Yo no tengo miedo en el sueo profundo, mientras que lo tengo ahora. M.: Debido a dwiteeyadvai bhayam bhavati el miedo es siempre de otro. De qu tiene usted miedo? D.: En razn de la percepcin del cuerpo, los sentidos, el mundo, Isvara, la accin, el goce, etc. M.: Por qu los ve si le causan miedo? D.: Porque no se puede escapar a ellos. M.: Pero es usted quien los ve. Para quin es el miedo? Es para ellos? D.: No, es para m. M.: Debido a que usted los ve, les tiene miedo. No los vea y no habr ningn miedo. D.: Qu debo hacer entonces en el estado de vigilia? M.: Sea el S mismo; no habr ningn otro para causarle miedo. D.: S. Ahora comprendo. Si veo a mi S mismo, entonces la vista es apartada del no-s mismo y hay felicidad. Sin embargo, hay el miedo de la muerte. M.: Slo el que ha nacido debe morir. Vea si usted ha nacido de manera que la muerte sea una amenaza para usted. 322. El seor Sridhar, un hind de Goa, pregunt: Qu es kousalam (pericia) en Yogah karmasu kousalam (el yoga es pericia en accin)? Cmo se obtiene eso? M.: Haga las acciones sin preocuparse por el resultado. No piense que usted es el hacedor. Dedique el trabajo a Dios. Eso es la pericia y tambin el modo de obtenerla. D.: Samatvam yoga uchyate (La ecuanimidad es yoga). Qu es esa ecuanimidad? M.: Es unidad en la diversidad. Ahora el universo es visto como diverso. Vea el factor comn (sama) en todos los objetos. Cuando se hace eso, la igualdad en los pares de opuestos (dwandwani) sigue de manera natural. Sin embargo, es esto ltimo lo que se llama ecuanimidad ordinariamente. D.: Cmo ha de percibirse el factor comn en la diversidad? M.: El veedor es solo uno. Los otros no aparecen sin el veedor. No hay ningn cambio en el veedor, por mucho que los otros puedan cambiar. Yogah karmasu kousalam = La pericia en el trabajo es yoga; Samatvam yoga uchyate = La ecuanimidad es yoga; Mamekam saranam vraja = Slo entrega a M; Ekamevadwiteeyam = Slo uno sin segundo,
167
que representan a Karma, Yoga, Bhakti y Jnana, transmiten el mismo significado. Son slo la Verdad nica presentada en diferentes aspectos. El seor Ekanatha Rao: Es necesaria la Gracia para eso? M.: S. D.: Cmo obtener la Gracia Divina? M.: Por la entrega. D.: Sin embargo, yo no siento la Gracia. M.: Falta sinceridad. La entrega no debe ser verbal ni condicional. (Fueron ledos pasajes de San Justiniano para ilustrar estas afirmaciones.) La plegaria no es verbal. Viene del corazn. Sumergirse en el Corazn es plegaria. Eso es tambin Gracia. El Alwar dice: Todo el tiempo estuve buscando-Te. Pero, al realizar el S mismo, encuentro que t eres el S mismo. El S mismo es mi todo, y, por tanto, t eres mi Todo. D.: Las impurezas de la limitacin, la ignorancia y el deseo ( anava, mayika y kamya) ponen obstculos en la va de la meditacin. Cmo conquistarlos? M.: No siendo dominado por ellos. D.: La Gracia es necesaria. M.: S, la Gracia es el comienzo y el final. La introversin se debe a la Gracia; la Perseverancia es Gracia; y la Realizacin es Gracia. Esa es la razn de la afirmacin: Mamekam saranam vraja (entrega slo a M). Si uno se ha entregado enteramente, queda alguna parte para pedir la Gracia? l es tragado por la Gracia. D.: Los obstculos son poderosos y obstruyen la meditacin. M.: Si se reconoce un Poder Ms Alto y hay entrega a l, cmo le obstruirn a usted? Si usted dice: Ellos son poderosos, debe dominarse la fuente de su Poder para que no le obstruyan a usted. 323. En el curso de una conversacin informal, Sri Bhagavan seal que la Realizacin del S mismo slo es posible para los aptos. Los vasanas deben ser eliminados antes de que amanezca el jnana. Uno debe ser como Janaka para que amanezca el jnana. Uno debe estar dispuesto a sacrificar todo por la Verdad. La renunciacin completa es el sntoma de la aptitud. 324. D.: Las aflicciones aparecen en el jagrat (estado de vigilia). Por qu deben aparecer? M.: Si usted ve su S mismo no aparecern. D.: Si me vuelvo para observar quin soy yo, no encuentro nada. M.: Cmo permaneca usted en su sueo profundo? Ah no haba ningn pensamiento yo, y usted era feliz. Mientras que, en el jagrat, hay pensamientos que florecen en el despertar del pensamiento-raz yo, y estos pensamientos ocultan la felicidad inherente. Deshgase de estos pensamientos que son los obstculos a la felicidad. Su estado natural es un estado de felicidad, como era evidente en su sueo profundo. D.: Yo no s nada de mi experiencia del sueo profundo. M.: Pero usted sabe que era felicidad. De lo contrario, usted no dira: He dormido felizmente. Cuando no hay ningn pensamiento, ningn yo, ni nada excepto usted mismo, usted es feliz. Esa es toda la Verdad. Esto es exactamente lo que es transmitido por el Mahavakya, Tatvamasi (T eres Eso). Encuentre su S mismo; y entonces Eso es conocido. D.: Cmo es ese Brahman? M.: Por qu quiere saber del Brahman aparte de usted mismo? La Escritura dice: T eres Eso. El S mismo es ntimo de usted, y, ciertamente, usted no puede ser sin el S mismo. Realcelo. Eso es la Realizacin del Brahman tambin. D.: Pero yo soy incapaz de hacerlo. Yo soy demasiado dbil para realizar mi S mismo. M.: En ese caso, entrguese sin reservas, y el Poder Ms Alto Se revelar solo. D.: Qu es entrega incondicional?
168
M.: Si uno se entrega, no habr nadie para hacer preguntas ni nadie en quien pensar. O bien se eliminan los pensamientos indagando en el pensamiento-raz yo, o bien uno se entrega incondicionalmente al Poder Ms Alto. stas son las dos nicas vas para la Realizacin. 325. Una seora culta, hija de un abogado bien conocido de Madrs, pregunt: Qu debe hacer una para permanecer libre de pensamientos, como aconseja usted? Es slo la indagacin Quin soy yo?? M.: Slo permanecer quiescente. Hgalo y vea. D.: Eso es imposible. M.: Exactamente. Por la misma razn se aconseja la indagacin sobre Quin soy yo?. D.: Al hacer la pregunta, no viene de dentro ninguna respuesta. M.: Qu tipo de respuesta espera usted? No est usted ah? Qu ms? D.: Los pensamientos brotan cada vez ms. M.: Entonces haga la misma pregunta: Quin soy yo? D.: Debo hacerla cuando surge cada pensamiento? Bien. Es el mundo solo nuestro pensamiento? M.: Deje esa pregunta al mundo. Que pregunte l: Cmo vine yo a ser? D.: Quiere usted decir que el mundo no est relacionado conmigo? M.: Nada se percibe en el sueo profundo; todo esto se ve solo despus de despertar; slo despus de que surgen los pensamientos viene a ser el mundo; qu puede ser entonces sino pensamiento? Otro visitante pregunt: Qu debemos hacer para aquietar a la mente? M.: Primero, que la mente sea agarrada y trada aqu; entonces consideraremos los modos y los medios de aquietarla. D.: Lo que quiero decir es que la mente est cambiando siempre incluso cuando hacemos nuestro japa. M.: El japa tiene como objetivo aquietar la mente. D.: Qu japa es bueno para eso? M.: Cualquiera que sea adecuado, como la Gayatri. D.: La Gayatri lo ser? M.: Puede superarla algo? Slo aquellos que no pueden hacerlo buscan otros. La Gayatri contiene en s toda la extensin de la verdad. El canto (japa) conducir a dhyana (meditacin), y ste es el medio para realizar el S mismo. D.: Media hora al da bastar para ello? M.: Debe hacerse siempre, o tanto como usted pueda. 326. Mientras explicaba la estrofa sexta del Arunachala Ashtaka, Sri Bhagavan observ lo siguiente: La palabra final de la estrofa anterior pregunta: Hay alguien? Las palabras iniciales de la presente estrofa responden: S, hay el Uno Ello prosigue: Aunque es el nico Uno, sin embargo, por su maravilloso poder, se refleja en el minsculo punto yo (el ego), conocido de otro modo como ignorancia o el agregado de tendencias latentes; esta luz reflejada es el conocimiento relativo. ste, segn el prarabdha (el karma pasado que fructifica ahora) de uno, manifiesta las tendencias latentes internas como el mundo grosero externo y retrotrae el mundo grosero externo como las tendencias sutiles internas; a ese poder se le llama mente en el plano sutil y cerebro en el plano fsico. Esta mente o cerebro acta como la lente de ese nico Ser Eterno, y Lo muestra como el universo expandido. En los estados de vigilia y de sueo con sueos, la mente est vuelta hacia fuera, y en el sueo profundo est vuelta hacia dentro; con la mente como el instrumento, el nico Ser Supremo parece diversificado en los estados de vigilia y de sueo con sueos y permanece retirado en el estado de sueo profundo, en el desmayo, etc. Por consiguiente, usted es solo Eso y no puede ser de otro modo. Cambie lo que cambie, el mismo nico Ser permanece como usted mismo; no hay nada aparte de usted mismo. La estrofa anterior dice: Una vez expuesta a la luz del sol, una placa sensible no puede tomar imgenes; similarmente, la mente (la placa sensible), despus de la exposicin a la Luz de Usted, ya no puede reflejar ms el mundo. Adems, el Sol es de Usted solo. Si sus rayos son tan poderosos como para impedir a las imgenes que se formen, cunto ms poderosa debe ser la Luz de Usted? Por eso se dice que no hay nada aparte del nico Ser, Usted Mismo.
169
En esta estrofa, el minsculo punto = el ego; el minsculo punto hecho de oscuridad = el ego que consiste en las tendencias latentes; al surgir el veedor o el sujeto o el ego, se expande como lo visto, el objeto o los antahkaranas (los rganos internos). La luz debe ser opaca a fin de permitir que el ego surja. En plena luz del da una soga no parece una serpiente. La soga misma no puede ser vista en la oscuridad espesa; por eso no hay ninguna posibilidad de confundirla con una serpiente. Slo en la luz opaca, al obscurecer, en la luz obscurecida por las sombras o en la obscuridad iluminada por una luz tenue, puede ocurrir el error de que una soga parezca una serpiente. De modo similar es el hecho de que el Ser Puro y Radiante surja como el Ego solo es posible en Su Luz difundida a travs de la oscuridad. Esta oscuridad es conocida tambin como la Ignorancia Original (el Pecado Original). La Luz que pasa a travs de ella es llamada Luz Reflejada. La Luz Reflejada, por sus propios mritos, es conocida comnmente como la Mente Pura o Isvara o Dios. Es bien sabido que Isvara est unificado con Maya; en otras palabras, la Luz Reflejada es Isvara. El otro nombre Mente Pura implica tambin la mente impura. Es la mente rajsica, o activa, o el ego; sta tambin puede ser proyectada desde la mente stvica anterior solo a travs de otro reflejo; as pues, el ego es el producto de la segunda oscuridad (avidya). Luego viene la mente tamsica, o la mente embotada, en la forma de los antahkaranas (los rganos internos); sta aparece como el mundo. Desde el punto de vista del cuerpo grosero, puede decirse que la mente tamsica resplandece externamente como el mundo por medio del cerebro. Pero el cuerpo grosero es slo de la mente. Puede decirse que la mente consiste en cuatro rganos internos, o en el principio compuesto de pensamientos, o en el sexto sentido; o bien, combinando el intelecto con el ego, y chitta con la mente (es decir, la facultad de la memoria con la facultad del pensamiento), puede considerarse que la mente consiste en dos partes (el ego y la mente). En este ltimo caso, el vijnanatma (el S mismo intelectual), o el ego, o el veedor forma el sujeto; y la envoltura mental, o lo visto forma el objeto. Los estados de vigilia, sueo con sueos y sueo profundo tienen su origen en la Oscuridad Original (mula avidya). Con la mente emergiendo y derivando experiencias de sus modos en los estados de vigilia y sueo con sueos, y vuelta hacia dentro en el sueo profundo, experimentando con los modos de Maya, un nico poder regula todas las actividades de los individuos y del universo. Todos stos son slo fenmenos que pasan a travs de la Luz Reflejada en el substrato del Ser Auto-radiante. Lo mismo que una serpiente de soga no puede ser vista en plena luz del da, ni la soga misma en la obscuridad espesa, as tambin el mundo no aparece en el estado de samadhi del Puro Ser Auto-Brillante, ni en el sueo profundo, ni en el desmayo, etc. Solo en la Luz Reflejada (la Luz mezclada con la Obscuridad o el conocimiento manchado por la Ignorancia) el mundo, que no es independiente de su fuente , puede parecer surgir, florecer y disolverse. La diversidad del mundo tampoco puede excluir a la Realidad, la Fuente original. Aqu est teniendo lugar una representacin en la que el Ser nico deviene mltiple y es objetivado, y luego se recoge. Debe haber una Sakti (Poder) para hacerlo, y muy maravillosa! Esa Sakti tampoco puede ser independiente de Su origen. En el Puro Ser Auto-Brillante, esta Sakti no puede ser vista. Sin embargo, las acciones de Ella son muy bien conocidas. Cun sublimes! De la sublime actividad original de Ella (es decir, el poder vibratorio) resulta el reflejo lleno de sattva; de ese reflejo resulta el ego rajsico; y despus las formas de pensamiento tamsico que son conocidas comnmente como conocimiento, o como la luz que corresponde a la lente de aumento. Lo mismo que la luz artificial es proyectada a travs de una lente sobre la pantalla, as tambin la Luz Reflejada pasa a travs del pensamiento (el amplificador) antes de expandirse como el mundo ms all de l; adems, el pensamiento, que es el mundo en forma de semilla, parece ser el vasto mundo externo. As es ese extraordinario Poder! De esta manera, Isvara, el individuo y el mundo son slo de la Luz Reflejada, que tiene como substrato al Ser nico y Auto-Brillante. Ahora bien, qu es este pensamiento yo (el ego)? Es el sujeto o el objeto, en el esquema de las cosas? En tanto que presencia a todos los dems objetos en los estados de vigilia y de sueo con sueos, o en tanto que nosotros pensamos que as lo hace, debe ser considerado el sujeto. Sin embargo, al realizar el Puro S mismo ser slo un objeto. De quin es este pensamiento yo (el ego)? Esta indagacin forma la vichara.
170
El pensamiento yo y el pensamiento esto son emanaciones de la misma luz. Se relacionan, respectivamente, con rajoguna y tamoguna. Para tener la Luz Reflejada (el sattva puro), libre de rajas y tamas, debe brillar como yo yo ininterrumpida por el pensamiento esto. Este estado puro se presenta momentneamente entre el sueo profundo y la vigilia. Si se prolonga, es consciencia csmica, o incluso Isvara. ste es el nico paso a la Realizacin del Ser Supremo y Auto-Brillante. Adems, hay dos tipos de experiencias en el sueo profundo, como se recuerdan despus de despertar, a saber, He dormido felizmente, sin ser consciente de nada. La felicidad y la ignorancia son las experiencias. As pues, nosotros vemos el Poder modificado como (1) avarana (oscuridad) y (2) vikshepa (diversidad). La mente es el resultado de vikshepa.
10 de enero de 1937 ALGUNAS REMINISCENCIAS 327. 1) Cuando estaba en Skandasramam, Sri Bhagavan vio un sapo blanco, pequeo y largo, a una distancia de unos tres metros de l. Sri Bhagavan lo mir fijamente, y el sapo le mir a l. De pronto, dio un largo salto y se apoy precisamente sobre uno de los ojos de Sri Bhagavan, que lo cerr rpidamente y no result lesionado. 2) Haba dos pavos reales que solan contonearse con sus plumas desplegadas como un abanico estrellado. En ese pasatiempo tambin sola participar una cobra que alzaba su cabeza y se desplazaba en medio de ellos. 3) Sri Bhagavan dice que tan pronto como el pavo real ve a un lagarto verde, se encamina directamente hacia l e inclina mansamente su cuello ante el lagarto que le muerde y mata al pavo. 4) Rangaswami Iyengar sali una vez rumbo a la colina. Haba un leopardo cerca. Le arroj una piedra, pero el animal se volvi hacia Iyengar, quien sali corriendo para salvar su vida. En el camino, Sri Bhagavan se encontr con l y le pregunt qu ocurra. Lo nico que Iyengar dijo fue leopardo mientras corra. Sri Bhagavan se dirigi hacia donde estaba la fiera y sta escap poco despus. Todo esto aconteci en la poca de la peste. Los leopardos solan vagar libremente junto al templo, a veces en grupos de dos o de tres. 5) Sri Bhagavan dijo: A una rana se la compara a menudo con un yogi. Permanece quieta durante mucho tiempo y su nica seal de vida es el movimiento rtmico que tiene lugar en su cuello, debajo de la piel. Adems, las ranas pueden permanecer durante periodos extraordinariamente largos con su animacin suspendida. Se dice que se tragan sus lenguas. Tragarse la lengua es una prctica yguica. La animacin se suspende. El yogi no muere, pero deber ser otro quien le saque la lengua antes de que se reinicie la actividad vital. Es un misterio cmo la rana saca la lengua ya tragada y reinicia su actividad.
11 de enero de 1937 6) Mientras lea el Raghuveeran el Ramayana escrito en fcil prosa malayalam hubo un pasaje relativo a cmo Hanumn lleg mentalmente a Lanka antes de cruzar fsicamente a esa isla. Sri Bhagavan recalc el punto de que la aproximacin mental se concreta antes que la accin fsica. 7) Sri Bhagavan cont esta ancdota divertida: Ezhuthachan, un gran santo y escritor malayali, llevaba ocultos unos pescados cuando entr en el templo. Algn enemigo se lo cont a los devotos que estaban en el templo. El hombre fue registrado y conducido ante el rey. El rey le pregunt: Por qu introdujiste los pescados en el templo? l contest: No es culpa ma. Yo los tena ocultos en mis ropas. Fueron los otros los que expusieron los pescados en el templo. La culpa radica en su exposicin. Los excrementos dentro del cuerpo no son considerados sucios; pero cuando se excretan, son considerados sucios. Lo mismo ocurre con esto.
171
12 de enero de 1937 328. El seor Rama Sastri, del distrito de Guntur, compuso ocho slokas sobre Sri Bhagavan y las ley en voz alta con emocin. Entonces, el seor Rama Sastri implor ser guiado: Yo soy un samsari inapto para la jnana marga. Los asuntos del mundo me distraen. Tenga a bien instruirme sobre lo que debo hacer. M.: Piense en Bhagavan. Cmo le distraern los asuntos del mundo? Usted y ellos estn en l. D.: Puedo hacer nama smarana? Qu nama tomar? M.: Usted es Rama Sastri. Haga ese nombre significativo. Sea uno con Rama.
13 de enero de 1937 329. En respuesta a una pregunta hecha por un asistente que haca mucho tiempo que resida aqu, Sri Bhagavan dijo: Todo el mundo se queja de la inquietud de la mente. Que la mente sea encontrada y entonces sabrn. En verdad, cuando un hombre se sienta a meditar, los pensamientos brotan por docenas. La mente es slo un paquete de pensamientos. El intento de atravesar la barrera de los pensamientos es infructuoso. Si por cualquier medio uno puede morar en el S mismo, eso es bueno. Para aquellos que son incapaces de hacerlo, se prescribe el canto o la meditacin (japa o dhyana). Es como darle un trozo de cadena a un elefante para que la sostenga en su trompa. La trompa del elefante usualmente est inquieta. La mueve en todas direcciones cuando se lo lleva por las calles de la ciudad. Si se le da un trozo de cadena para que la lleve la inquietud es controlada. Similarmente con la mente inquieta. Si se le hace hacer japa o dhyana, los otros pensamientos son evitados; y la mente se concentra en un solo pensamiento. As deviene apacible. Esto no significa que la paz se obtenga sin una lucha prolongada. Los otros pensamientos deben ser combatidos. He aqu otra ilustracin. Suponga que una vaca se escapa y se va a pastar a los campos de los vecinos. No es fcil quitarle ese hbito de escaparse. Piense cmo se la podr mantener en el establo. Si se la ata forzosamente en el establo, ella simplemente aguardar el momento para volver a sus desmanes. Si se la tienta con buen pasto en el establo, ella come el primer da un bocado y nuevamente espera la oportunidad para escaparse. Al da siguiente, come dos bocados; y as cada da que pasa come cada vez ms, hasta que, finalmente, se le quitan sus malvadas tendencias. Cuando est enteramente libre de sus malos hbitos, se la puede dejar tranquilamente en libertad, y ella no ir a los pastizales de los vecinos. Y aunque se la golpee en el establo, en adelante ella no abandona el lugar. Similarmente con la mente. Est acostumbrada a divagar por fuerza de los vasanas latentes que se manifiestan como pensamientos. Mientras haya vasanas contenidos dentro, ellos deben salir y agotarse. Los pensamientos constituyen la mente. Al indagar qu es la mente, los pensamientos retrocedern, y el buscador sabr que ellos surgen del S mismo. Es al agregado de estos pensamientos a lo que nosotros llamamos mente. Si uno realiza que los pensamientos surgen del S mismo y mora en su fuente, la mente desaparecer. Despus que la mente cese de existir y de que la felicidad de la paz ha sido realizada, uno encontrar entonces tan difcil producir un pensamiento, como ahora encuentra difcil deshacerse de todos los pensamientos. Aqu la mente es la vaca que se escapa; los pensamientos son el pastizal de los vecinos; el propio ser primordial de uno libre de pensamientos es el establo. La felicidad de la paz es demasiado buena para perturbarla. Un hombre profundamente dormido odia ser despertado y que le ordenen que atienda a sus asuntos. La felicidad del sueo profundo es demasiado cautivante para sacrificarla al trabajo nacido de los pensamientos. El estado libre de pensamientos es el propio estado primordial y lleno de felicidad de uno. No es miserable abandonar ese estado por el estado infeliz gobernado por los pensamientos? Si uno quiere morar en el estado libre de pensamientos, es inevitable una lucha. Uno debe abrirse su propio paso antes de recuperar su propio estado primordial original. Si uno triunfa en la lucha y obtiene la meta, entonces el enemigo, a saber, los pensamientos, se sumergirn todos en el S mismo y desaparecer enteramente. Los pensamientos son el enemigo. Ellos equivalen a la creacin del Universo. En su ausencia no hay ni el mundo ni Dios Creador. La Felicidad del S mismo es slo el nico Ser.
172
Cuando Prahlada estaba en samadhi, Vishn pens para S mismo: Al estar este asura en samadhi, todos los asuras estn en paz. No hay ninguna lucha, ninguna prueba de fuerza, ninguna bsqueda de poder, ni ningunos medios para ganar el poder. En ausencia de esos medios para ganar el poder yaga, yajna, etc.; los dioses no medran; no hay ninguna creacin nueva; ni siquiera se justifica ninguna existencia. As pues, le despertar; entonces surgirn los asuras; su naturaleza original se manifestar por s misma; los dioses los desafiarn; entonces, los asuras y otros buscarn la fuerza y adoptarn los medios para su adquisicin. Los yajnas, etc., florecern; los dioses medrarn; habr cada vez ms creacin, habr cada vez ms lucha y yo tendr mucho que hacer. As pues, Vishn despert a Prahlada, bendicindole con la vida eterna y jivanmukti. La lucha entre devas y asuras se reinici y el antiguo orden de las cosas fue restaurado, de manera que el universo contina en su naturaleza eterna. D.: Cmo pudo Dios mismo despertar al elemento asura y suscitar la guerra constante? No es pura Bondad la naturaleza de Dios? M.: La Bondad es slo relativa. El bien implica siempre tambin el mal; ambos coexisten siempre. Uno es el anverso del otro. 330. El pblico en la sala estaba escuchando muy atentamente. Uno de los presentes, un sincero devoto de Sri Bhagavan, estaba tan impresionado por ello que pronto se perdi a s mismo. Ms tarde describi as su experiencia: Haca tiempo que yo me preguntaba dnde comienza la corriente, si dentro del cuerpo o en otra parte. Repentinamente, mi cuerpo se fue tornando tenue hasta que desapareci. La indagacin: Quin soy yo? continu muy clara y vigorosamente. Slo persista el sonido de yoyoyo. Haba una vasta expansin y nada ms. Haba una percepcin nebulosa de lo que ocurra en la sala. Supe que las gentes se dispusieron para saludar al final del canto vdico. Yo quise ponerme de pie; el pensamiento pronto me abandon. Yo estaba nuevamente perdido en la nica expansin. La experiencia continu hasta que escuch la voz de Sri Bhagavan. Eso me hizo volver en s. Entonces me puse de pie y salud. Durante ms de media hora continu una sensacin extraa. No puedo olvidarla. Todava me obsesiona. Sri Bhagavan escuch sus palabras y estuvo silente durante unos minutos. Unas pocas observaciones salieron de sus labios: A uno puede parecerle que sale del cuerpo. Pero el cuerpo mismo no es ms que nuestro pensamiento. No puede haber ningn cuerpo en ausencia del pensamiento; no puede haber ninguna salida ni entrada en ausencia del cuerpo. Sin embargo, debido al hbito, surge la sensacin de que se sale. Una partcula de granizo que cae en la superficie del mar, se funde en el mar y deviene agua, ola, espuma, etc. Similarmente, el intelecto sutil que surge como el minsculo punto (el ego) desde el corazn y que se expande, finalmente entra en el Corazn y deviene uno con l. Aunque la leche permanezca tan vasta como el mar, puede usted beberla con una boca tan vasta como el mar? Usted puede mamarla slo a travs de los diminutos capilares de los pezones. Nammalvar, el santo vaishnavita, ha dicho: Slo mi S mismo es t. Qu significa eso? Antes de realizar a mi S mismo, yo vagaba buscndote a Ti; habiendo realizado ahora mi S mismo, veo que t eres mi S mismo. Cmo cuadrar esto con el monismo cualificado? Esto debe ser explicado as: Al penetrar en mi S mismo, t permaneces como el antaryamin (el Ser Inmanente). As pues, yo soy parte de tu cuerpo, y t eres el dueo del cuerpo (sariri). Habiendo abandonado el propio cuerpo de uno como no siendo uno mismo, por qu debe uno devenir el cuerpo de otro (de Dios)? Si el propio cuerpo de uno no es el S mismo, los otros cuerpos tambin son no-s mismo. Los representantes del monismo cualificado piensan que la individualidad es necesaria para experimentar la Felicidad. La individualidad, es decir, la yo-idad no debe ser perdida. Aj! El S mismo no es cuerpo, pero su S mismo deviene el cuerpo de Dios! No es absurdo? O bien, si usted hace prapatti (si usted se entrega) a Dios, ha hecho cesin de usted mismo a l y usted es Suyo y no ya de usted. Si l necesita un cuerpo, que lo busque por S Mismo. Usted no necesita decir que l es el poseedor de un cuerpo.
173
17 de enero de 1937 331. Un caballero europeo comenz a hablar en tonos mesurados y habl clara y lentamente: Por qu deben los individuos permanecer atrapados en los asuntos de este mundo y cosechar miserias como resultado? No deben ser libres? Si estn en el mundo espiritual, tendrn mayor libertad M.: El mundo es solo espiritual. Puesto que usted se est identificando con el cuerpo fsico, usted habla de este mundo como fsico, y del otro mundo como espiritual. Mientras que, eso que es, es slo espiritual. D.: Tienen las almas desincorporadas, es decir, los espritus, un conocimiento ms profundo y gozan de mayor libertad? M.: Debido a que usted se identifica con este cuerpo, habla de las almas desincorporadas como espritus. Desde estas limitaciones usted habla de sus limitaciones y busca conocer sus capacidades. Incluso las almas desincorporadas tienen cuerpos sutiles; de otro modo, usted no dira almas desincorporadas. Desincorporadas significa despojadas de este cuerpo grosero. En la medida en que usted las dota de individualidad, ellas estn centradas en sus cuerpos sutiles. Sus limitaciones sern segn su propio estado. Lo mismo que usted siente el peso de sus limitaciones (de usted), ellas tambin sienten el peso de sus limitaciones. Lo que yo entiendo por espritu y mundo espiritual es el espritu absoluto, y no relativo. Si usted se realiza como el espritu, ver que este mundo es slo espiritual y no fsico. D.: Son sus cuerpos temporarios como lo son los nuestros? Se reencarnan? M.: Estas preguntas surgen porque usted se piensa como el cuerpo. Este cuerpo tiene nacimiento y muerte, y cuando este cuerpo muere, surge otro cuerpo, lo cual es llamado reencarnacin. Pero es usted el cuerpo? Si encuentra que usted no es este cuerpo, sino el espritu, usted estar libre de los cuerpos grosero o sutil, y entonces no habr limitaciones. Dnde est el mundo, fsico o espiritual, en la ausencia de toda limitacin? Cmo surgir la cuestin de la reencarnacin? Nuevamente, considrelo desde otro punto de vista: usted crea un cuerpo de sueo para usted mismo en el sueo con sueos y acta con ese cuerpo de sueo. El mismo es anulado en el estado de vigilia. Ahora piensa que usted es este cuerpo y no el cuerpo de sueo. En su sueo este cuerpo de vigilia es anulado por el cuerpo de sueo. As pues, usted ve que ninguno de estos cuerpos es real. Porque cada uno de ellos es verdadero por un tiempo y falso en otros tiempos. Lo que es real debe ser real siempre. Pero usted dice: yo. Esta consciencia yo est presente en los tres estados. No hay ningn cambio en ella. Solo eso es real. Los tres estados son falsos. Son slo para la mente. Es la mente la que obstruye su visin de su verdadera naturaleza. Su verdadera naturaleza es la del espritu infinito. Ese era el caso en su sueo profundo. Usted nota las limitaciones en los otros dos estados. A qu se debe la diferencia? No haba ninguna mente en el sueo profundo, pero ella existe en los estados de sueo con sueos y de vigilia. La sensacin de limitacin es la obra de la mente. Qu es la mente? Encuntrelo. Si usted la investiga, ella se desvanecer por s misma, pues no tiene ninguna existencia real. Est compuesta de pensamientos. Ella desaparece con la cesacin de los pensamientos. D.: Yo permanezco entonces? M.: Cul es su experiencia en el sueo profundo? No haba ningn pensamiento, ninguna mente, y sin embargo usted permaneca entonces. D.: Cuando trato de meditar, soy incapaz de hacerlo debido a que mi mente divaga. Qu debo hacer? M.: Su pregunta proporciona la respuesta. Primero, con respecto a la primera parte de la pregunta, usted dice que se concentra, pero no lo logra. Usted significa el S mismo. En qu se concentra usted? Dnde falla? Hay dos s mismos, para que un s mismo se concentre en el otro? Cul es el s mismo que se queja ahora de fracaso? No puede haber dos s mismos. Hay slo un S mismo. Ese no necesita concentrarse. Pero, entonces, por qu no hay felicidad? pregunta usted. Qu es lo que le impide a usted permanecer como el espritu que usted es en el sueo profundo? Usted mismo admite que es la mente divagante. Encuentre a la mente. Si su divagacin cesa, se encontrar que ella es el S mismo su consciencia yo, que es espritu eterno. Ella es ms all del conocimiento y la ignorancia. D.: Yo trabajo muy duramente y encuentro poco tiempo para practicar la concentracin. Hay algunas ayudas para eso? Es el control del soplo una buena ayuda?
174
M.: El prana y la mente surgen de la misma fuente. La fuente puede ser alcanzada reteniendo el soplo o rastreando a la mente. Si no puede hacer esto ltimo, entonces sin duda ser til lo primero. La regulacin del soplo se obtiene observando sus movimientos. Si la mente es observada, cesan los pensamientos. Entonces resulta la paz, y ella es su verdadera naturaleza. El rey Janaka dijo: Acabo de encontrar al ladrn (a saber, la mente), que ha estado robndome mi yo-idad. Matar instantneamente a este ladrn. La perturbacin debida a los pensamientos parece robar su paz al S mismo. La perturbacin es la mente. Cuando eso cesa, se dice que la mente huye. El S mismo permanece como el substrato imperturbado. Otra persona interpuso: La mente debe matar a la mente. M.: S, si hubiera mente. Una bsqueda de ella descubre su no-existencia. Cmo puede ser matado algo que no existe? D.: No es el japa mental mejor que el japa oral? M.: El japa oral consiste en sonidos. Los sonidos surgen de los pensamientos. Pues uno debe pensar antes de expresar los pensamientos en palabras. Los pensamientos forman la mente. Por consiguiente, el japa mental es mejor que el japa oral. D.: No debemos contemplar el japa y repetirlo tambin oralmente? M.: Cuando el japa deviene mental, dnde est la necesidad de sus sonidos? El japa, cuando deviene mental, deviene contemplacin. Dhyana, contemplacin y japa mental son lo mismo. Cuando los pensamientos cesan de ser promiscuos y persiste un solo pensamiento con exclusin de todos los dems, se dice que eso es contemplacin. El objeto de japa o de dhyana es la exclusin de los distintos pensamientos y confinarle a uno mismo en un solo pensamiento. Entonces ese pensamiento tambin se desvanece en su fuente la consciencia absoluta, es decir, el S mismo. La mente se da al japa y entonces se sumerge en su propia fuente. D.: Se dice que la mente es desde el cerebro. M.: Dnde est el cerebro? Est en el cuerpo. Yo digo que el cuerpo mismo es una proyeccin de la mente. Usted habla del cerebro cuando piensa en el cuerpo. Es la mente la que crea al cuerpo, al cerebro en l y tambin la que asegura que el cerebro es su sede. D.: Sri Bhagavan ha dicho en una de las obras que el japa debe ser rastreado hasta su fuente. No es la mente lo que se entiende? M.: Todas stas son solo las operaciones de la mente. El japa ayuda a fijar la mente en un solo pensamiento. Todos los dems pensamientos primero son subordinados hasta que desaparecen. Cuando el japa deviene mental se llama dhyana. Dhyana es su verdadera naturaleza de usted. Sin embargo, es llamada dhyana porque se hace con esfuerzo. El esfuerzo es necesario mientras los pensamientos son promiscuos. Debido a que usted est con otros pensamientos, usted recurre a la continuidad de un solo pensamiento, meditacin o dhyana. Si esa dhyana deviene sin esfuerzo, se encontrar que es su naturaleza real. 332. Por la maana, Sri Bhagavan ley en voz alta un breve pasaje de Santa Estela en la versin tamil del Ramakrishna Vijayam, que dice: Tus enemigos son la lujuria, la pasin, etc. Si te sientes injuriado, vulvete hacia dentro y encuentra la causa de la injuria. Ella no es externa a ti. Las causas externas son meras sobre-imposiciones. Si t no puedes injuriarte a ti mismo, el Dios omnimisericordioso te injuriar de alguna manera? Sri Bhagavan dijo adems que Santa Estela era una buena santa, cuyas enseanzas eran completamente sanas. 333. Puesto que Sri Bhagavan es asmtico, tiene la garganta ronca. Se trajeron naranjas como ofrendas. Las naranjas fueron distribuidas como es habitual. Sri Bhagavan estaba aclarando su garganta y por eso debi escupir la naranja de Su boca. Dijo que tena que escupirla. Un caballero dijo: Probablemente, eso no ayuda a la salud de Sri Bhagavan. M.: Dira eso si usted hubiera trado las frutas, en lugar de la otra persona?
175
18 de enero de 1937 334. La seora Roorna Jennings, una seora norteamericana de la Liga Internacional de la Paz, pregunt a Sri Bhagavan sobre la expansin de la Paz en el mundo. Sri Bhagavan respondi que si uno obtiene la Paz del S mismo, ella se expandir sin ningn esfuerzo por parte del individuo. Cuando uno mismo no es pacfico, cmo puede ese uno expandir la paz en el mundo? La seora pregunt si no era verdadero que Oriente tiene una actitud cientfica hacia la Realizacin del S mismo. M.: Usted ya es el S mismo. No es necesaria ninguna ciencia elaborada para establecerlo. D.: Yo comprendo la verdad general de eso. Pero debe haber un mtodo prctico para eso, que yo llamo ciencia. M.: La cesacin de esos pensamientos es la realizacin del S mismo. Ilustracin: el collar que se supona perdido. Uno no ve que ni el mundo ni su propio cuerpo sean nunca aparte del S mismo. Siendo siempre el S mismo, uno ve todo lo dems. Dios y el mundo estn todos en el Corazn. Vea al Veedor, y se encontrar que todo es el S mismo. Cambie su visin. Mire dentro. Encuentre al S mismo. Quin es el substrato del sujeto y el objeto? Encuntrelo y todos los problemas estn resueltos. Entonces se le habl a la seora del folleto: Quin soy yo? Ella estuvo de acuerdo en leerlo antes de hacer ms preguntas a Sri Bhagavan. 335. D.: Cules son los tres vacos (Muppazh) en tamil? M.: (1) Tat = Isvara turiya. (2) tvam = jiva turiya. (3) asi = asi turiya. Turiya es el substrato de los estados de vigilia, de sueo con sueos y de sueo profundo. D.: Los dos primeros estn bien; cul es el tercero? M.: Se dice que la omni-penetrabilidad es la vigilia; que la omni-brillantez es el sueo con sueos; y que la perfeccin (ananta) es el sueo profundo; eso que subyace a stos es asi-turiya. D.: Es muy extrao! M.: Eso es todo? No hay ningn lmite para las polmicas. Escuche: ellos dicen que el Mahavakya Tattvamasi es comn; que otro, que contiene cinco palabras ( Tat tvam asi ati nijam), es el ms secreto enseado por Dakshinamurti en Silencio; correspondiendo con las cinco palabras, ellos formulan cinco estados. Luego miran a Vichara Sagara; el autor distingue adhara de adhishthana. Segn l, la soga es siempre adhara, tanto cuando parece una serpiente como de otro modo. La soga es adhishthana porque parece diferente de lo que es realmente: eso es comn (samanya adhishthana). Luego, su apariencia como la serpiente misma es visesha adhishthana. Es entonces cuando surge la pregunta: el adhishthana del jiva es uno; el de Isvara es otro; cmo pueden estos dos adhisthanas devenir uno? l responde que hay el mismo adhara para ambos adhishthanas. Adems, menciona diversos khyatis: (1) asat-khyati: estando presente la soga, aparece la serpiente que no est presente ah. (2) sat-khyati: la soga misma que parece una serpiente. (3) atma-khyati: al permanecer la soga inidentificada, el recuerdo de la serpiente, anteriormente vista en otra parte, crea la ilusin. (4) akhyati: totalmente irreal. (5) anayatha-khyati: la imagen mental de la serpiente proyectada y vista como si estuviera enfrente de uno mismo. (6) anirvachaniya-khyati: inexplicable. Aqu l plantea esta cuestin: si el mundo es alguno de stos, ya sea ilusorio o irreal, debe ser el resultado de la experiencia previa. Debe haber sido real en ese tiempo: si es real una vez, debe ser real siempre.
176
l mismo lo responde: la experiencia no necesita ser real necesariamente; no habiendo visto una serpiente real, sino viendo solo una imagen de ella y obteniendo as una impresin, uno puede tomar errneamente una soga por una serpiente. As pues, el mundo no necesita ser real. Por qu perder el tiempo en esas polmicas? Vuelva solo su mente hacia dentro y gaste el tiempo tilmente. En la unin del individuo con lo Supremo, lo Supremo es de odas y el individuo es experimentado directamente. Usted slo puede hacer uso de la experiencia directa; por consiguiente, vea quin es usted. Por qu se menciona a Isvara entonces? Debido a que usted ve el mundo y quiere saber cmo ha llegado a ser. Ellos dicen que fue creado por Dios. Si usted sabe que l lo ha creado a usted y a todo lo dems, su mente se satisface un poco y deviene menos inquieta que de otro modo. Pero eso no es realizacin. Slo puede serlo si usted se realiza a usted mismo; esto es Perfeccin o Realizacin, etc. Para resumir las polmicas el autor del Vritti Prabhakara sostiene que estudi 350.000 libros antes de escribir este libro. De qu sirve eso? Pueden esos libros entrar en la Realizacin del S mismo? El Vichara Sagara est lleno de lgica y de trminos tcnicos. Pueden servir estos densos volmenes para algn propsito real? Sin embargo, algunas gentes los leen y luego buscan a los sabios slo para ver si stos pueden refutar sus preguntas. Leerlos, para descubrir nuevas dudas y resolverlas, es una fuente de placer para ellos. Sabiendo que es una pura prdida, los sabios no alientan a esas gentes. Alentelos una sola vez, y no habr ningn fin para eso. Slo la indagacin en el S mismo puede ser de utilidad. Aquellos que estn familiarizados con la lgica, con el Vritti Prabhakara, el Vichara Sagara o el Sutra Bhashya, o grandes obras similares, no pueden saborear obras pequeas como La Verdad Revelada que trata del S mismo, y muy explcitamente, debido a que han acumulado vasanas. Slo aquellos cuyas mentes son menos necias, o son puras, pueden saborear obras pequeas expresamente propositivas. 336. Pratyabhijna = Prati + abhijna: abhijna es percepcin directa; prati es acordarse de lo que ya se ha conocido. Esto es un elefante: percepcin directa. ste es aquel elefante es pratyabhijna. En las obras tcnicas, pratyabhijna se usa para comprender la Realidad siempre presente, y reconocerla. Sunya (vaco o blanco), ati sunya (ms all de sunya) y maha sunya (vaco inmenso) significan lo mismo, es decir, slo el Ser Real.
20 de enero de 1937 337. Sri Bhagavan dijo que no senta ninguna sensacin en Sus piernas aunque fueran masajeadas. Si no sirven para el propsito de caminar, qu importa si la sensacin se pierde? Luego, durante la conversacin, cont que se haba descubierto un rayo de luz que, cuando es proyectado, no revela al operador pero le permite presenciar la escena. Lo mismo ocurre con los siddhas. Ellos son sola pura luz y pueden ver a los otros, mientras que ellos no pueden ser vistos por los otros. Por ejemplo, cuando Prabhulinga viajaba por el Norte se encontr con Goraknath. ste exhibi sus poderes yguicos, por ejemplo, cuando su brazo era cortado por una espada, la espada perda su filo sin infligirle ninguna herida. Esto es inmunizar al cuerpo contra las heridas (kayasiddhi). Prabhulinga se ofreci para ser cortado. Cuando la espada fue blandida, atraves su cuerpo de parte a parte como si fuera aire, y no haba ninguna herida en el cuerpo. Gorak estaba pasmado y se ofreci como discpulo de Prabhulinga. Asimismo, hubo un dilogo entre Siva y Parvati en Kailas. Siva dijo que Allama era de aqullos que no seran afectados por sus Halagos (de Ella). Parvati quiso intentarlo y envi a Su cualidad tamsica para que se encarnara como la hija de un rey en la tierra, a fin de poder tentar a Allama. Ella creci como una muchacha altamente dotada. Sola cantar en el templo. Allama sola ir all y tocar el tambor. Ella se perdi en el toque del tambor. Se enamor de l. Se encontraron en el dormitorio de ella. Cuando ella lo abraz, Allama devino intangible. Ella enloqueci de amor. Pero se le envi una doncella celestial para que le recordase su propsito en la tierra. Ella resolvi destruir a Allama
177
pero no lo logr. Finalmente subi al Monte Kailas. Entonces Parvati envi a Su cualidad stvica quien naci como una sanyasi brahmn. Cuando ella se entrego a Allama, realiz la verdadera grandeza de ste. Sri Bhagavan habl con mucho aprecio alrededor de una hora de Nayana, es decir, de Kavyakantha Ganapathi Muni, sobre cmo escribi el Uma Sahasram y el Hara Sahasram, sobre cmo ense a sus discpulos, sobre cmo entabl una discusin con Bhattasri Narayana Sastri, sobre cuan manso y humilde era, aunque tan instruido y capaz, etc. Sri Bhagavan cont cmo Nakkirar, un (poeta) sanga pulavar, afront la clera de Siva al cuestionar una composicin de Siva en tamil, y cmo fue tomado cautivo por un espritu y despus liberado. Nakkirar estaba haciendo tapas en la ribera de un tirtha. Una hoja cay de un rbol; media hoja toc el agua y la otra media estaba en el suelo. Repentinamente la media hoja que estaba en el agua devino un pez, y la mitad que estaba en la tierra devino un pjaro. Cada uno de ellos estaba unido al otro por la hoja y luchaban por entrar en su propio elemento. Nakkirar estaba observando pasmado y repentinamente un espritu descendi de lo alto y lo llev a una caverna donde haba ya novecientos noventa y nueve cautivos, todos los cuales eran tapo bhrashta (aquellos que haban abandonado sus austeridades). D.: Era Nakkirar un tapo bhrashta? M.: S. Mientras estaba en contemplacin, por qu haba abandonado la contemplacin y se haba puesto a observar aquel misterioso acontecimiento en frente de l? Sri Bhagavan continu diciendo cmo Nakkirar compuso el Tirumuruhatruppadai, y obtuvo la liberacin de aquel millar de prisioneros.
21 de enero de 1937 338. D.: Cmo cesar de ser el impulso sexual? M.: Cuando cese la diferenciacin. D.: Cmo puede efectuarse eso? M.: El otro sexo y su relacin son slo conceptos mentales. La Upanishad dice que todos son queridos debido a que el S mismo es amado por todos. La felicidad de uno est dentro; el amor es solo del S mismo. Est slo dentro; no piense que tiene que estar fuera: entonces la diferenciacin deja de operar.
22 de enero de 1937 339. Un cierto vaisya que parece haber estudiado las Upanishads y la Srimad Bhagavad Gita formul algunas preguntas: D.: Cmo realizar el S mismo? M.: El S mismo es percibido siempre directamente. No hay ningn momento en que no sea as. Cmo entonces ha de ser verificado? Encuentre al S mismo. Usted es eso. D.: Pero se dice que cuando el Supremo es encontrado, se cortan los nudos del corazn y acaban todas las dudas. Se usa la palabra drishti. M.: Ser el S mismo es lo mismo que ver al S mismo. No hay dos s mismos para que uno vea al otro. Luego, continu con las mismas preguntas sobre la indagacin del S mismo. D.: Cmo realizar el S mismo? M.: Est ya realizado. Uno debe conocer este hecho simple. Eso es todo. D.: Pero yo no lo conozco. Cmo lo conocer? M.: Niega usted su existencia? D.: No. Cmo puede hacerse eso? M.: Entonces la verdad es admitida. D.: Sin embargo, yo no veo. Cmo realizar el S mismo?
178
M.: Encuentre quin dice yo. D.: S. Yo digo yo. M.: Quin es este yo? Es el cuerpo, o alguien aparte del cuerpo? D.: No es el cuerpo. Es alguien aparte del cuerpo. M.: Encuntrelo. D.: Soy incapaz de hacerlo. Cmo lo encontrar? M.: Usted es ahora consciente del cuerpo. Usted no era consciente del cuerpo en el sueo profundo. Sin embargo, usted permaneca en el sueo profundo. Despus de despertar, usted se aferra al cuerpo y dice: Yo no puedo realizar el S mismo. Deca usted eso en su sueo profundo? Debido a que usted era indiviso ( akhanda) entonces, usted no lo deca. Ahora que usted est contrado dentro de los lmites del cuerpo, usted dice: yo no he realizado. Por qu limita usted su S mismo y entonces se siente miserable? Sea de su verdadera naturaleza, y sea feliz. Usted no deca yo en el sueo profundo. Usted lo dice ahora. Por qu? Debido a que usted se aferra al cuerpo. Encuentre de dnde viene este yo. Entonces se realiza el S mismo. Puesto que es insenciente, el cuerpo no puede decir yo. Puesto que es infinito, el S mismo tampoco puede decir yo. Quin dice yo entonces? D.: Todava no comprendo. Cmo encontrar al yo? M.: Encuentre de dnde surge este yo. Entonces este yo desaparecer y quedar el S mismo infinito. Este yo es solo el nudo entre lo senciente y lo insenciente. El cuerpo no es yo, el S mismo no es yo. Quin es el yo entonces? De dnde surge? D.: De dnde surge? M.: Encuntrelo. D.: No lo s. Tenga a bien iluminarme. M.: No es de fuera. Es de dentro. De dnde viene? Si viene de otra parte, usted puede ser conducido all. Puesto que est dentro, usted mismo debe encontrarlo. D.: Viene de la cabeza? M.: El concepto de cabeza surge despus del yo, o yo surge de la cabeza? Si yo est en la cabeza, por qu la inclina usted cuando le vence el sueo? Yo es siempre constante. As debe ser tambin su sede. Si la cabeza se inclina a veces y se levanta otras, cmo podr ser la sede de yo? Su cabeza es puesta horizontal en el sueo profundo. Cuando despierta, es levantada. Puede ser ella el yo? D.: Qu es entonces? M.: Yo viene de dentro. Cuando usted duerme profundamente no hay ningn yo. Justo antes de despertar hay el pensamiento yo. D.: Se dice que el nudo del corazn est entre las cejas. M.: Algunos dicen: entre las cejas; otros, en el coxis, y as sucesivamente. Todo esto es desde el punto de vista del cuerpo. El cuerpo viene despus del pensamiento yo. D.: Pero yo no puedo despojarme del cuerpo. M.: As pues, usted admite que usted no es el cuerpo. D.: Si hay dolor en este cuerpo, yo lo siento; pero no si otro cuerpo es lastimado. Yo no puedo pasar por alto este cuerpo. M.: Esta identidad es la causa de esa sensacin. Ese es el hrdaya granthi (el nudo del corazn). D.: Cmo ha de desaparecer este nudo? M.: Para quin es el nudo? Por qu quiere que desaparezca? Pregunta el nudo o pregunta usted? D.: El nudo no puede preguntar; yo estoy preguntando. M.: Quin es ese yo? Si se encuentra eso, el nudo no permanecer. D.: El nudo es concomitante con el cuerpo. El cuerpo se debe al nacimiento. Cmo ha de cesar el renacimiento? M.: Quin ha nacido? Ha nacido el S mismo? O es el cuerpo? D.: Es el cuerpo.
179
M.: Entonces que sea el cuerpo quien pregunte cmo puede cesar su renacimiento. D.: El cuerpo no preguntar. As pues, estoy preguntando yo. M.: De quin es el cuerpo? Usted estaba sin l en su sueo profundo. Despus de que surgiera el pensamiento yo surgi el cuerpo. El primer nacimiento es el del pensamiento yo. El cuerpo tiene su nacimiento subsecuentemente al pensamiento yo. As pues, su nacimiento es secundario. Deshgase de la causa primaria, y la secundaria desaparecer por s misma. D.: Cmo hay que impedir que surja el pensamiento yo? M.: Por la Auto-indagacin. D.: Intento comprender, pero sin xito. Puedo encontrar al S mismo por medio del japa? Si es as, tenga a bien decirme cmo. M.: Cul japa? Por qu debe hacer usted un japa artificial? Usted puede encontrar siempre el japa eterno y natural yendo adentro de usted. D.: Alguna upadesa probablemente me ayudar. M.: Si yo digo: Haga Rama, Rama a alguien que no se ha esforzado a travs de libros como usted, lo har y se aferrar a eso. Si se lo digo a alguien como usted que ha ledo mucho y que investiga las cosas, no lo har por mucho tiempo, porque pensar: Por qu debo hacerlo? Sobre todo, quin soy yo que debo repetir el mantra? Tengo que encontrar quin soy yo antes de seguir adelante; y as usted dejar de hacer japa y comenzar la indagacin. D.: Se dice: los sentidos estn vueltos hacia afuera ( paranchikhani); la visin est vuelta hacia adentro (avrittachakshuh). Qu es avrittachakshuh (la visin vuelta hacia adentro)? M.: Eso no significa la recolocacin del globo ocular en la direccin opuesta. Qu es chakshuh? D.: El ojo. M.: Ve el ojo o alguien detrs del ojo? Si el ojo puede ver, acaso ve un cadver? El que est detrs del ojo, ve a travs del ojo. l es indicado por la palabra chakshuh. D.: Se necesita divya chakshuh para ver la gloria de Dios. Este ojo fsico es el chakshuh ordinario. M.: Ah, ya veo! Usted quiere ver el esplendor de millones de soles y todo eso! D.: No podemos ver esa gloria como el esplendor de millones de soles? M.: Puede usted ver al sol simple? Por qu pide millones de soles? D.: Debe ser posible hacerlo por la visin divina. Donde el sol no brilla, etc. Esa es Mi morada Suprema. Por consiguiente, hay un estado donde este sol no tiene fuerza. Ese estado es el de Dios. M.: Muy bien. Encuentre a Krishna y el problema est resuelto. D.: Krishna no est vivo. M.: Es eso lo que usted ha aprendido de la Gita? No dice Krishna que l es eterno? En qu est pensando usted? En Su cuerpo? D.: l ense a otros mientras viva. Aquellos que Le rodeaban deben haber comprendido. Yo busco un Gur vivo similar. M.: Es la Gita intil entonces despus que l se retir de Su cuerpo? Habl l de Su cuerpo como Krishna? Natwewaham jatu nasam (Nunca yo no fui) D.: Pero yo quiero un Gur vivo que pueda decir la verdad de primera mano. M.: El destino del Gur ser similar al destino de Krishna. El interlocutor se retir. Ms tarde, Sri Bhagavan dijo: La visin divina significa Luminosidad del S mismo. La palabra vidya lo muestra. La palabra completa significa el S mismo. Quin ha de conferir un ojo divino? Y quin hay para ver? Adems, las personas leen en los libros, la escucha, la reflexin y la auto-concentracin son necesarias. Piensan que deben pasar por el savikalpa samadhi y el nirvikalpa samadhi antes de alcanzar la Realizacin. De ah todas estas preguntas. Por qu deben vagar en ese laberinto? Qu obtienen finalmente? Slo la cesacin del trastorno de buscar. Encuentran que el S mismo es eterno y auto-evidente. Por qu no obtener ese reposo en este momento mismo? Un hombre simple, no instruido, est satisfecho con el japa o la adoracin. Un jnani siempre est satisfecho. Todo el problema es para los ratones de biblioteca. Bien, bien. Ellos tambin acertarn.
180
340. El seor K. R. Y. Iyer: Cmo ha de ser purificada la mente? M.: Los sastras dicen: Por karma, bhakti y dems. Mi asistente me hizo la misma pregunta una vez. Se le dijo: Por karma dedicado a Dios. No es suficiente que uno piense en Dios mientras se hace el karma, sino que uno debe pensar en l continua e incesantemente. Slo entonces la mente devendr pura. El asistente aplica esto a s mismo y dice: No es suficiente que yo sirva a Sri Bhagavan fsicamente, sino que debo recordar-Le incesantemente. A otra persona que hizo la misma pregunta, Bhagavan le dijo: Con la bsqueda del S mismo, del significado de yo soy-el-cuerpo, la idea debe desvanecerse. (Atma vichara = desaparicin del dehatma buddhi).
23 de enero de 1937 341. La seora Jennings, una dama norteamericana, hizo unas cuantas preguntas: D.: No es la afirmacin de Dios ms efectiva que la indagacin quin soy yo? La afirmacin es positiva, mientras que lo otro es negacin. Adems, eso indica separatividad. M.: Mientras usted busque saber cmo obtener la realizacin, se da este consejo para que encuentre a su S mismo. Su bsqueda del mtodo indica su separatividad. D.: No es mejor decir yo soy el Ser Supremo, que preguntar Quin soy yo?? M.: Quin afirma? Debe haber alguien para hacerlo. Encuentre a ese. D.: No es mejor la meditacin que la indagacin? M.: La meditacin implica imaginera mental, mientras que la indagacin es en vista de la Realidad. La primera es objetiva, mientras que la segunda es subjetiva. D.: Debe haber un enfoque cientfico de este tema. M.: Evitar la irrealidad y buscar la Realidad es cientfico. D.: Lo que quiero decir es que debe haber una eliminacin gradual, primero de la mente, luego del intelecto, despus del ego. M.: Slo el S mismo es Real. Todos los otros son irreales. La mente y el intelecto no permanecen aparte de usted. La Biblia dice: Sed quiescentes y sabed Yo soy Dios. La quiescencia es el nico requisito para la realizacin del S mismo como Dios. D.: Comprender alguna vez Occidente esta enseanza? M.: No es una cuestin de tiempo ni de espacio. La comprensin depende de la madurez de la mente. Qu importa si uno vive en Oriente o en Occidente? Sri Bhagavan remiti a la dama a unas pocas estrofas de La Verdad Revelada y al Thayumanavar. Ella se retir. Ms tarde, Sri Bhagavan dijo que todo el Vedanta est contenido en dos expresiones bblicas: Yo soy lo que YO SOY, y Sed quiescentes y sabed que yo soy Dios. El seor K. S. N. Iyer, un funcionario de los ferrocarriles, dijo a Sri Bhagavan que el compilador de La Consciencia Csmica considera que la Realizacin slo es posible dentro de ciertos lmites de edad en la vida de un individuo. M.: Acaso dice alguien: Debo yo venir al ser antes o despus de alguna edad? l es aqu y ahora. Las afirmaciones como sta extravan, debido a que las gentes llegan a creer que no pueden realizar el S mismo en esta encarnacin y que deben necesitar obtener posibilidades en otra. Todo eso es absurdo. 342. Con respecto al Siva Visishtadvaita (es decir, el Saiva Siddhanta) Sri Bhagavan dijo: Garudoham bhavana. La concepcin Yo soy Garuda no hace de un hombre un garuda. No obstante, son curados los efectos venenosos de la picadura de la serpiente. Similarmente tambin con las concepciones Sivoham bhavana (yo soy Siva). Uno no es transformado en Siva, pero se pone fin a los ruinosos efectos del ego. O bien, la persona retiene su individualidad pero permanece pura, es decir, apta para constituir una parte del cuerpo de Siva. Al devenir as, l
181
puede saborear la Felicidad Suprema. Eso es liberacin dicen los Saiva Siddhantis. Esto delata simplemente el amor de su individualidad y no es de ninguna manera la verdadera experiencia de la liberacin. 343. El seor Bose comenz a decir: Despus del retorno de la consciencia del cuerpo M.: Qu es la consciencia del cuerpo? Dganos eso primero. Quin es usted aparte de la consciencia? El cuerpo es encontrado debido a que hay consciencia del cuerpo, la cual surge de la consciencia de yo, que, a su vez, surge de la consciencia. Consciencia consciencia de yo consciencia del cuerpo cuerpo. Hay siempre consciencia, y nada ms que eso. Lo que usted est considerando ahora como consciencia del cuerpo se debe a la sobre-imposicin. Si hay slo consciencia y nada sino ella, el significado de la Escritura: Atmanastu kamaya sarvam priyam bhavati (Todos son queridos debido al amor del S mismo), deviene claro. Surge una pregunta: por qu ha de haber suicidios en ese caso? Por qu se suicida uno? Debido a que es infeliz y desea poner fin a su infelicidad. Lo hace efectivamente acabando la asociacin con el cuerpo que representa toda la infelicidad. Pero debe haber un matador para matar al cuerpo. l es el superviviente despus del suicidio. se es el S mismo. 344. La seora Jennings: Sri Bhagavan dice que el estado de Realizacin es liberacin de la tirana de los pensamientos. No han recibido los pensamientos un lugar en el esquema de las cosas quizs en un plano ms bajo? M.: Los pensamientos surgen del pensamiento yo que, a su vez, surge del S mismo. Por consiguiente, el S mismo se manifiesta como yo y otros pensamientos. Qu importa si hay pensamientos o no hay pensamientos? D.: Son los pensamientos buenos tiles para la Realizacin? No son una autntica va media, un peldao ms bajo de la escalera, a la Realizacin? M.: S de este modo. Ellos alejan a los pensamientos malos. Y ellos mismos deben desaparecer antes del estado de Realizacin. D.: Pero no son los pensamientos creativos un aspecto de la Realizacin y, por consiguiente tiles? M.: Slo son tiles del modo que se ha dicho antes. Todos deben desaparecer en el S mismo. Los pensamientos buenos o malos, le llevan a usted ms lejos y no ms cerca, debido a que el S mismo es ms ntimo que los pensamientos. Usted es el S mismo, mientras que los pensamientos son extraos al S mismo. D.: As pues, el S mismo absorbe finalmente a su propia creacin que haba ayudado a su Realizacin. Mientras que la civilizacin rinde culto errneamente y as separa y cortacircuita a sus propias creaciones que haban ayudado a su avance. M.: No es usted distinto de los pensamientos? No existe usted sin ellos? Pero pueden los pensamientos existir sin usted? D.: Est la civilizacin en general avanzando lenta pero seguramente hacia esta Realizacin del S mismo? M.: La civilizacin est en el orden de las cosas. Finalmente como todo lo dems se disolver en la Realizacin del S mismo. D.: Est un tipo fino de hombre primitivo ms cerca de la Realizacin que un hombre civilizado gobernado por el intelecto y el pensamiento? M.: Un hombre realizado puede parecer un salvaje, pero un salvaje no es un hombre realizado. D.: Es correcto pensar que todo lo que nos acontece son mandatos de Dios y que, por consiguiente, slo es bueno? M.: Desde luego que s. Sin embargo, todos los dems y Dios no son aparte del S mismo. Cmo pueden surgir pensamientos sobre ellos cuando usted permanece como el S mismo? D.: Es la entrega aceptar todas las molestias fsicas, como hormigas, mosquitos, serpientes, etc., y, al aceptar, querer o cesar de ser realmente daado por aqullos? M.: Lo que quiera que sea, es eso aparte de usted, el veedor o el pensador? Una seora parsi de la audiencia intervino: Si ellos no son aparte, no sentimos nosotros las picaduras de las hormigas?
182
M.: A quin pica la hormiga? Al cuerpo. Usted no es el cuerpo. Mientras usted se identifica con el cuerpo usted ve hormigas, plantas, etc. Si usted permanece como el S mismo, no hay otros aparte del S mismo. D.: El cuerpo siente el dolor de la picadura. M.: Si el cuerpo la siente, que sea l quien pregunte. Que el cuerpo cuide de s mismo. Cmo le preocupa eso a usted? La seora norteamericana pregunt nuevamente: Significa la entrega completa que deben ser aceptados todos los ruidos y molestias que nos rodean, incluso durante la meditacin? O hemos de buscar una caverna en una montaa para estar en soledad? No hizo esto Bhagavan? M.: No hay ninguna ida ni regreso. Se dice que el S mismo no es afectado por los elementos, que es infinito y eterno. No puede moverse. No hay ningn lugar donde moverse para el S mismo. D.: Pero, en el proceso de encontrar al S mismo, es esta bsqueda de ayuda externa espiritualmente legtima? M.: El error est en la identificacin del S mismo con el cuerpo. Si Bhagavan es el cuerpo, usted puede preguntar a ese cuerpo. Pero comprenda a ese a quien usted se dirige como Bhagavan. l no es el cuerpo. l es el S mismo. Entonces ella se refiri a un artculo aparecido en Han jan, donde se dice que todo es Dios y que nada pertenece al individuo, y dems. M.: Todas las cosas, el individuo, Dios y todo son slo el S mismo. D.: Entonces ella ley unos versos de Shelley y pregunt si Shelley no fue un alma realizada. Dentro de una caverna del espritu sin huella del hombre Hay entronizada una Imagen tan intensamente bella Que los audaces pensamientos que vagan cerca de ella La adoran, y cuando se arrodillan, tiemblan y temen El esplendor de su presencia, y la luz Penetra en su forma como de sueo Hasta que devienen cargados con la fuerza de la llama. M.: S. Los versos son excelentes. l debe haber realizado lo que escribi. Entonces la seora dio las gracias a Sri Bhagavan y se retir. 345. A las once de la noche lleg de Guntur un grupo de andhras, integrado por una mujer de mediana edad, de mirada triste pero firme, su madre y dos hombres. Solicitaron audiencia con Sri Bhagavan. La mujer le dijo a Sri Bhagavan: Mi esposo muri cuando mi hijo estaba en el vientre. El hijo naci pstumo. Creci muy bien durante cinco aos. Entonces fue atacado de parlisis infantil. Cuando tena nueve aos qued postrado. No obstante, era vivaz y alegre. Durante dos aos estuvo en esa condicin y ahora dicen que ha muerto. Yo s que slo est durmiendo y despertar pronto. Cuando me dijeron que haba sufrido el colapso, yo tuve un shock. En una visin vi a un sadhu que pareca pasar sus manos sobre el cuerpo del nio y que el nio despertaba renovado. Creo que el sadhu es usted mismo. Por favor, venga y toque al nio para que se levante suplic ella. Sri Bhagavan pregunt lo que dijo el mdico. Ella respondi: Ellos dicen que est muerto. Pero qu saben ellos? He trado al nio todo ese trayecto desde Guntur hasta este lugar. Alguien pregunt: Cmo? Ha sido trado el cadver aqu? Ella: Ellos dijeron que traeran el cadver pagando una tarifa especial de media rupia por milla. Pagamos ciento cincuenta rupias para eso, y lo trajimos como equipaje. M.: Si su visin es correcta, el nio despertar maana. Ella: Por favor, tquelo. Puedo traerlo dentro del recinto? Los dems protestaron, y los persuadieron para que se marcharan. Se marcharon y a la maana siguiente informaron que el cadver haba sido cremado.
183
Cuando le preguntaron, Sri Bhagavan dijo: Se dice de algunos santos que revivan a los muertos. Ellos tampoco revivan a todos los muertos. Si se pudiera hacer eso, no habra ningn mundo, ninguna muerte, ningn cementerio, etc. Un hombre pregunt: La fe de la madre era muy fuerte. Cmo pudo ella haber tenido esa visin tan esperanzada y, sin embargo, ser defraudada? Puede ser una sobreimposicin concomitante con el amor de su hijo? M.: Puesto que ella y su hijo no son reales, cmo puede la visin sola ser una sobreimposicin? D.: Entonces, cmo ha de explicarse esto? No hubo respuesta. 346. D.: Aunque la mano sea cortada, uno debe permanecer inconsciente de ello debido a que la Bhagavad Gita declara que el S mismo es diferente del cuerpo. M.: Consiste el jnana en ser inconsciente del dolor de la herida? D.: No debe la persona permanecer inconsciente del dolor? M.: Las operaciones mayores se llevan a cabo bajo anestsicos, que mantienen al paciente inconsciente del dolor. Obtiene el paciente tambin el jnana al mismo tiempo? La insensibilidad al dolor no puede ser jnana. D.: No debe un jnani (un sabio) ser insensible al dolor? M.: El dolor fsico slo sigue a la consciencia del cuerpo; no puede existir en ausencia de la consciencia del cuerpo. Cuando la mente no es consciente del cuerpo, no puede ser consciente de sus dolores o placeres. Lea la historia de Indra y Ahalya en el Yoga Vasishta; all se dice que la muerte misma es un acto de la mente. Los dolores dependen del ego; no pueden existir sin el yo, pero el yo puede permanecer sin ellos. 347. D.: El Vichara Sagara cuenta cuatro obstculos a la Realizacin del S mismo. M.: Por qu slo cuatro? Algunos dicen que son nueve. El sueo profundo es uno de ellos. Qu es el sueo profundo? Es slo el anverso de la vigilia. No puede ser independiente de la vigilia. El sueo profundo es el S mismo cabal. No piense que usted est despierto: el sueo no tiene ser, ni tampoco los tres estados. Slo olvidando al S mismo, usted dice que usted ha soado. Cmo puede existir algo en ausencia del S mismo? Por qu lo abandona usted y se aferra al no-s mismo? Cuando la mente tienda a salir, vulvala hacia dentro de inmediato. La mente sale debido al hbito de buscar la felicidad fuera de uno mismo; pero el conocimiento de que los objetos externos no son la causa de la felicidad la mantendr bajo control. Esto es vairagya o desapasionamiento. Slo despus de un vairagya perfecto la mente deviene quiescente. La mente es slo una mezcla de conocimiento e ignorancia, o de sueo profundo y vigilia. Funciona de cinco modos: Kshipta (activa); Moodha (embotada); Vikshipta (distrada); Kashaya (latente); y Ekagrya (autoconcentrada). De stos, kashaya es slo la latencia de las tendencias, no las tendencias mismas, tales como el apego, la repulsin, etc. Puesto que usted mismo es ananda (Felicidad), por qu debe saborearla diciendo: Ah, qu dichoso!? Esto es rasasvada. Durante las ceremonias matrimoniales, una virgen se siente feliz como desposada sin experimentar el abrazo del hombre: esto es rasasvada. D.: Puesto que el jivanmukti (liberado en vida) mismo es ananda Sri Bhagavan interrumpi: No busque en los sastras. Qu es jivanmukti? Qu es ananda? La liberacin misma est en duda. Qu son todas estas palabras? Pueden ser independientes del S mismo? D.: Slo que nosotros no tenemos experiencias de todo esto.
184
M.: Lo que no es, se pierde siempre; lo que es, es presente siempre, aqu y ahora. ste es el orden eterno de las cosas. Ejemplo: el collar alrededor del cuello. 348. Sri Bhagavan continu, tras un intervalo: Destruya el poder de la mente buscndola. Cuando la mente es examinada, sus actividades cesan automticamente. Buscar la fuente de la mente es otro mtodo. Puede decirse que la fuente es Dios, o el S mismo o la consciencia. Al concentrarse en un solo pensamiento, todos los dems pensamientos desaparecen; finalmente, ese pensamiento tambin desaparece. Es necesario estar consciente mientras se controlan los pensamientos; de lo contrario, eso llevar al sueo. D.: Cmo buscar la mente? M.: El control del soplo puede actuar como una ayuda, pero no puede llevar nunca a la meta misma. Mientras lo hace mecnicamente, ponga cuidado de estar alerta en la mente, de recordar el pensamiento yo y de buscar su fuente. Entonces encontrar que donde se sumerge el soplo, ah surge el pensamiento yo. Ellos se sumergen y surgen juntos. El pensamiento yo tambin se sumergir junto con el soplo. Simultneamente otro yoyo luminoso e infinito se manifestar, y ser continuo e ininterrumpido. Eso es la meta. Recibe diferentes nombres Dios, S mismo, Kundalini-Sakti, consciencia, etc., etc. Cuando se haga el intento, l le llevar por s solo a la meta. 349. El libre albedro y el Destino duran mientras dura el cuerpo. Pero la sabidura trasciende a ambos, pues el S mismo es ms all del conocimiento y la ignorancia. 350. La mente es un paquete de pensamientos. Los pensamientos surgen debido a que hay el pensador. El pensador es el ego. Si es buscado, el ego se desvanecer automticamente. El ego y la mente son lo mismo. El ego es el pensamiento-raz del que surgen todos los dems pensamientos. 351. D.: Hay veces en las que las personas y las cosas asumen una forma vaga y casi transparente, como en un sueo. Uno, cesa de observarlas como desde fuera, pero es pasivamente consciente de su existencia, aunque no es activamente consciente de ningn tipo de s mismidad. Hay una profunda quietud en la mente. Est la mente lista para bucear en el S mismo en esas ocasiones? O es esta condicin malsana el resultado del auto-hipnotismo? Debe ser fomentada como un medio de obtener una paz temporaria? M.: En la mente hay consciencia junto con quietud; ste es exactamente el estado al que hay que apuntar. El hecho de que se haya planteado esa pregunta sobre esta cuestin, sin comprender que eso es el S mismo, muestra que ese estado no es sostenido sino casual. La palabra bucear es apropiada para el estado de las tendencias que van hacia afuera, cuando la mente ha de ser retenida y vuelta hacia adentro, como para bucear debajo de la superficie de las externalidades. Pero cuando prevalece la quietud del sueo profundo sin obstruir la consciencia, dnde est la necesidad del buceo? Si ese estado no es comprendido como el S mismo, el esfuerzo para hacerlo puede ser llamado bucear. De ese modo, puede decirse que ese estado es adecuado para la realizacin o para bucear. As pues, las dos ltimas preguntas del prrafo son innecesarias. D.: La mente contina sintindose parcial hacia los nios, debido posiblemente a la forma que a veces se usa para personificar lo Ideal. Cmo puede superarse esta preferencia? M.: Indague en el S mismo. Por qu piensa en los nios y en las reacciones hacia ellos? D.: Esta tercera visita a Tiruvannamalai parece haber intensificado el sentido del egosmo en m y ha hecho la meditacin menos fcil. Es sta es una fase pasajera y sin importancia, o es un signo de que, en adelante, debo evitar tales lugares? M.: Eso es imaginario. Este lugar, u otro, est dentro de usted. Esas imaginaciones deben acabar para que los lugares no tengan nada que ver con las actividades de la mente. Ni siquiera su entorno est hecho a su gusto; est ah como algo de hecho. Usted debe elevarse sobre eso y no implicarse en ello.
185
352. LA VA A LA SALVACIN DE SRI SANKARA A TRAVS DE LA DISCRIMINACIN UNA NOTA POR SRI MAHARSHI (La siguiente nota aparece en la edicin de La Visin, y es la traduccin inglesa del Licenciado S. Krishna, del prefacio de Sri Ramana Maharshi a su traduccin del Viveka Chudamani, o La Gema Suprema de la Discriminacin, de Sri Sankara). Todos los seres del mundo anhelan ser siempre felices, libres del toque de la afliccin; y desean deshacerse de las dolencias corporales que no son su verdadera naturaleza. Adems, todos profesan el mximo amor por s mismos: y este amor no es posible en ausencia de la felicidad. En el sueo profundo, aunque est vaco de todo, uno tiene la experiencia de ser feliz. Sin embargo, debido a la ignorancia de la naturaleza real del propio ser de uno, que es la felicidad misma, las gentes zozobran en el vasto ocano de la existencia material abandonando la va recta que lleva a la felicidad y actan bajo la creencia errnea de que la manera de ser felices consiste en obtener los placeres de ste y del otro mundo. UNA GUA SEGURA: Pero, ay!, esa felicidad que no tiene el toque de la afliccin no se realiza. Y es precisamente para el propsito de sealar la va recta a la felicidad por lo que el Dios Siva tom la apariencia de Sri Sankaracharya, escribi los comentarios sobre los Institutos Triunos (Prasthana Traya) del Vedanta, que exaltan la excelencia de esta felicidad; y lo demostr con su propio ejemplo de vida. Sin embargo, estos comentarios son de poca utilidad para aquellos ardientes buscadores que se aplican a realizar esta felicidad de la absolucin, pero que no tienen la erudicin para estudiarlos. Y es para stos que Sri Sankara revel la esencia de los comentarios en este breve tratado, La Gema Suprema de la Discriminacin, explicando en detalle los puntos que tienen que ser aprehendidos por aquellos que buscan la absolucin, y dirigirlos con ello a la va verdadera y directa. LA ERUDICIN NO SIRVE: Sri Sankara abre el tema observando que es ciertamente difcil obtener el nacimiento humano, y que (habindolo obtenido) uno debe esforzarse por la realizacin de la felicidad de la liberacin, la cual es verdaderamente la naturaleza del propio ser de uno. Esta felicidad es realizada solo por jnana o Conocimiento, y el jnana slo se obtiene a travs de vichara, o la indagacin sostenida. Sri Sankara dice que, a fin de conocer este mtodo de indagacin, uno debe buscar el favor de un Gur, y procede a describir las cualidades del Gur y de su sishya y cmo este ltimo debe acercarse y servir a su maestro. Adems, recalca que a fin de realizar la felicidad de la liberacin, es un factor esencial el propio esfuerzo de uno. La mera erudicin libresca no da nunca esta felicidad que slo puede ser realizada a travs de la indagacin o vichara, la cual consiste en sravana o ferviente escucha a los preceptos del Gur, manana o contemplacin profunda, y nididhyasana o el cultivo de la permanencia sostenida en el S mismo. LAS TRES VAS: Los tres cuerpos el fsico, el sutil y el causal son no-s mismo y son irreales. El S mismo, o yo, es completamente diferente de ellos. Se debe a la ignorancia que el sentido del S mismo o la nocin yo se introduzca en lo que no es el S mismo, y esto es ciertamente esclavitud. Puesto que de la ignorancia surge la esclavitud, y del Conocimiento resulta la liberacin. Conocer esto por el Gur es sravana (escucha). Rechazar a los tres cuerpos que consisten en las cinco envolturas (la fsica, la vital, la mental, la gnstica y la delectante) como no yo y extraer mediante la indagacin sutil de Quin soy yo? como la brizna central de la hierba se saca delicadamente de su verticilo eso que es diferente de los tres cuerpos y que es existente como uno y universal en el corazn como Aham o yo, y que es denotado por las palabras Tvam (en la sentencia Escritural Tat-tvam-asi T eres Eso): este proceso de indagacin sutil es manana o contemplacin profunda. LA BEATITUD: El mundo del nombre y la forma es slo un aditamento de Sat o el Brahman, y al no ser diferente de l es rechazado como tal y es afirmado como nada ms que el Brahman. La instruccin por el Gur al discpulo del Mahavakya, Tat-tvam-asi, que declara la identidad del S mismo y lo Supremo, es upadesa. Entonces, al discpulo se le prescribe que permanezca en la beatitud de Aham-Brahman Yo lo Absoluto. Sin embargo, las viejas tendencias de la mente brotan densas y fuertes y forman una obstruccin (al estado de beatitud). Estas
186
tendencias son tres, y el egosmo, que es su raz, florece en la consciencia exteriorizada y diferenciadora causada por las fuerzas de vikshepa o la disipacin (debida a rajas) y de avarana o la implicacin (debida a tamas). BATIR LA MENTE: Instalar la mente firmemente en el corazn hasta que estas fuerzas son destruidas, y despertar con vigilancia firme e incesante la tendencia verdadera y afn que es caracterstica del Atman y que se expresa con las frases: Aham Brahmasmi (Yo soy el Brahman) y Brahmaivaham (El Brahman solo yo soy) es llamado nididhyasana o atmanusandhana, es decir, constancia en el S mismo. Esto tambin se llama Bhakti, Yoga y Dhyana. Atmanusandhana puede compararse con el batido de la cuajada para extraer la mantequilla, y la mente puede compararse con la vara de batir, el corazn con la cuajada, y la prctica de la constancia en el S mismo con el proceso de batido. Lo mismo que por el batido de la cuajada es extrada la mantequilla, y por la friccin se enciende el fuego, as tambin, por una firme y vigilante constancia en el S mismo, incesante como el ininterrumpido flujo del aceite, es generado el trance natural o sin cambio, el nirvikalpa samadhi, el cual, inmediata y espontneamente, da esa percepcin directa, inmediata, inobstruida y universal del Brahman, que es, a la vez, Conocimiento y Experiencia, y que trasciende el tiempo y el espacio. LA FELICIDAD SIN LMITES: Esto es la Realizacin del S mismo; y con ella se corta el hridaya-granthi o el Nudo del Corazn. Los falsos engaos de la ignorancia, las visiones y antiguas tendencias de la mente, que constituyen este nudo, son destruidos. Todas las dudas son disipadas y la esclavitud del Karma es cortada. As ha descrito Sri Sankara, en esta Gema Suprema de la Discriminacin, el samadhi o trance trascendente, que es la felicidad sin lmites de la liberacin, ms all de la duda y la dualidad, y, al mismo tiempo, ha indicado los medios para su obtencin. Realizar este estado de liberacin de la dualidad es el summum bonum de la vida: y slo el que lo ha obtenido es un jivanmukta (el liberado en vida), no el que tiene meramente una comprensin terica de lo que constituye el purushartha, o el fin y la meta deseados del esfuerzo humano. LA LIBERACIN FINAL: Al definir as a un jivanmukta, se lo declara libre de las ataduras de los tres Karmas (sanchita, agami y prarabdha). El discpulo que ha llegado a esta etapa cuenta entonces su experiencia personal. El liberado es ciertamente libre para actuar como le plazca, y cuando deja la forma mortal, obtiene la absolucin, y no retorna a este nacimiento que es muerte. Sri Sankara describe as como doble la Realizacin que connota la liberacin, es decir, jivanmukti y videha mukti, a las que ya nos hemos referido arriba. Adems, en este breve tratado, escrito en forma de un dilogo entre un Gur y su discpulo, l ha considerado muchos puntos relevantes.
6 de febrero de 1937 353. Mientras hablaba al seor G. Shanmugham, un devoto abogado muy sincero, Bhagavan observ: Los sastras dicen que uno debe servir a un Gur durante doce aos para obtener la Realizacin del S mismo. Qu hace el Gur? Se la transmite al discpulo? No est el S mismo realizado siempre? Qu significa entonces la creencia comn? El hombre es siempre el S mismo y sin embargo no lo sabe. Lo confunde con el no-s mismo, es decir, con el cuerpo, etc. Esa confusin se debe a la ignorancia. Si se borra la ignorancia, la confusin cesar de existir y se desarrollar el verdadero conocimiento. Al permanecer en contacto con los sabios realizados, el hombre pierde gradualmente la ignorancia hasta que su eliminacin es completa. As se revela el S mismo eterno. ste es el significado transmitido por la historia de Ashtavakra y Janaka. Las ancdotas difieren en diferentes libros. Nosotros no estamos interesados en los nombres ni en los adornos. El tatva, es decir, la enseanza, no debe ser perdida de vista. El discpulo se entrega al maestro. Eso significa que no hay ningn vestigio de individualidad retenida por el discpulo. Si la entrega es completa, se pierde todo sentido de individualidad y as no hay ninguna causa para la miseria. El ser eterno es slo felicidad. Eso est revelado. Sin comprender esto correctamente, las gentes piensan que el Gur ensea al discpulo algo como Tatvamasi y que l realiza: Yo soy el Brahman. En su ignorancia, ellos conciben al Brahman como algo ms grande y poderoso que todo lo dems. Con un yo limitado el hombre es muy obcecado e indmito. Cul ser el caso si el mismo yo crece enormemente? Ser enormemente ignorante y necio! Este yo falso debe perecer. Su aniquilacin es el
187
fruto del contacto con el Gur. La Realizacin es eterna, y no es producida como algo nuevo por el Gur. El Gur ayuda en la eliminacin de la ignorancia. Eso es todo.
7 de febrero de 1937 354. El doctor Subramania Iyer, funcionario jubilado de Salud Pblica de Salem, ley en voz alta un pasaje que contena las instrucciones de que uno debe saber que el mundo es transitorio, que los goces mundanales son intiles y que, por consiguiente, uno debe apartarse con disgusto de ellos, refrenar los sentidos y meditar en el S mismo para realizarlo. Sri Bhagavan observ: Cmo sabe uno que el mundo es transitorio? A menos que se tenga algo permanente, la naturaleza transitoria del mundo no puede ser comprendida. Debido a que el hombre es ya el S mismo, y el S mismo es la Realidad Eterna, su atencin es atrada hacia el S mismo; y entonces se le instruye para que afiance su atencin en la Realidad Eterna, el S mismo.
LOS DIFERENTES CREDOS 355. El pensamiento surge como el sujeto y el objeto. Al indagar solo yo, todo lo dems desaparece. Eso es suficiente, pero solo para los pocos competentes. Los dems argumentos: Muy bien. El mundo que existe en mi sueo profundo, ha existido antes de mi nacimiento, y existir despus de mi muerte. No lo ven los dems? Cmo puede cesar de ser el mundo si mi ego no aparece? La gnesis del mundo y las diferentes escuelas de pensamiento tienen por objeto satisfacer a tales gentes. D.: No obstante, al ser solo productos del intelecto, ellos no pueden volver la mente hacia dentro. M.: Precisamente por esta razn las Escrituras hablan de mirada vuelta hacia adentro, mirada autoconcentrada, etc. Puesto que el S mismo es siempre el S mismo, por qu slo un dhira debe ser iluminado? Significa dhira un hombre de coraje? No; dhih = intelecto; rah = observacin, proteccin. As pues, dhira es el que mantiene siempre su mente vuelta hacia dentro, sin permitir que se pierda.
8 de febrero de 1937 356. D.: Qu es turiya? M.: Hay slo tres estados: el de vigilia, el de sueo con sueos y el de sueo profundo. Turiya no es un cuarto estado; es lo que subyace a estos tres. Pero la gente no lo comprende fcilmente. Por consiguiente, dice que esto es el cuarto estado y la nica Realidad. De hecho, no es algo aparte de nada, pues forma el substrato de todos los acontecimientos; es la nica Verdad; es su verdadero Ser. Los tres estados aparecen como fenmenos transitorios en l, y despus se sumergen slo en l. Por consiguiente, son irreales. Las imgenes de un cine muestran slo sombras que pasan sobre la pantalla. Hacen su aparicin; se mueven hacia adelante y hacia atrs; cambian de una a otra; por consiguiente, son irreales; mientras que la pantalla permanece todo el tiempo sin cambio. Similarmente ocurre con las pinturas: las imgenes son irreales y el lienzo es real. As tambin ocurre con nosotros: los fenmenos del mundo, dentro o fuera, son solo fenmenos pasajeros, no independientes de nuestro S mismo. Slo el hbito de considerarlos como reales y localizados fuera de nosotros mismos es responsable de la ocultacin de nuestro verdadero ser y de la aparicin de los otros. Una vez encontrada la nica Realidad siempre-presente, el S mismo, todas las dems cosas irreales desaparecern, dejando detrs de s el conocimiento de que no son otra cosa que el S mismo. Turiya es slo otro nombre para el S mismo. Conscientes de los estados de vigilia, de sueo con sueos y de sueo profundo, nosotros permanecemos inconscientes de nuestro propio S mismo. Sin embargo, el S mismo es aqu
188
y ahora, es la nica Realidad. No hay nada ms. Mientras dura la identificacin con el cuerpo, el mundo parece estar fuera de nosotros. Realice solo el S mismo, y ellos no son. 357. Una seora norteamericana, una teosofista, pregunt: Cul es el medio por el que mi acercamiento a mi maestro puede hacerse ms estrecho? M.: Cun lejos est usted de l ahora? D.: Estoy lejos de l. Pero quiero acercarme ms a l. M.: Si usted conoce primero a su S mismo, entonces usted puede encontrar cuan lejos est el otro. Quin es usted ahora? Es usted la personalidad? D.: S, yo soy la personalidad. M.: Es la personalidad independiente del S mismo? D.: En ocasiones. M.: En qu ocasiones? D.: Lo que quiero decir es que tengo relmpagos de la realidad, y, otras veces, no los tengo. M.: Quin es consciente de esos relmpagos? D.: Yo, me refiero a mi personalidad. M.: Es esta personalidad consciente de que es aparte del S mismo? D.: Cul S mismo? M.: Qu considera usted que es la personalidad? D.: El s mismo ms bajo. M.: Entonces lo que quiero preguntar es si el s mismo ms bajo es consciente independientemente del S mismo Ms Alto. D.: S, en ocasiones. M.: Quin siente que ella est lejos del maestro, justamente ahora? D.: El S mismo Ms Alto. M.: Tiene el S mismo Ms Alto un cuerpo y dice que el maestro est lejos de l? Habla l a travs de su boca? Es usted aparte de eso? D.: Tendra la bondad de aconsejarme sobre cmo puedo entrenarme para ser consciente de lo que yo hago sin el cuerpo, como en el sueo profundo? M.: La consciencia es su naturaleza. En el sueo profundo o en la vigilia, es la misma. Cmo puede ser obtenida como algo nuevo? D.: Pero yo no recuerdo lo que haca ni cmo lo haca en mi sueo profundo. M.: Quin dice: yo no recuerdo? D.: Yo lo digo ahora. M.: Usted era la misma entonces; por qu no lo dice tambin en el sueo profundo? D.: Yo no recuerdo lo que digo en el sueo profundo. M.: Usted dice: yo s, yo recuerdo, en el estado de vigilia. Esta misma personalidad dice: yo no saba yo no recordaba en el sueo profundo. Por qu no surge esta pregunta en el sueo profundo? D.: Yo no s lo que acontece en el sueo profundo. Esa es la razn de que yo pregunte ahora. M.: La pregunta afecta a la fase del sueo profundo y debe plantearse ah. No afecta a la fase de la vigilia y no hay ninguna razn aparente para esta pregunta. El hecho es que usted no tiene limitaciones en el sueo profundo y no surge ninguna pregunta. Mientras que ahora usted se pone limitaciones, se identifica con el cuerpo y surgen preguntas de este tipo. D.: Lo comprendo, pero no lo realizo (es decir, la unidad en la variedad). M.: Debido a que usted est en la variedad, dice que comprende a la unidad que usted tiene relmpagos, etc., que recuerda cosas, etc.; usted considera como real esta variedad. Por otra parte, la Unidad es la realidad, y la variedad es falsa. La variedad debe partir antes de que la unidad se revele su realidad. Ella es siempre real. Ella no enva relmpagos de su ser a esta variedad falsa. Por el contrario, esta variedad obstruye la verdad. Entonces, algunos otros prosiguieron la conversacin.
189
M.: La eliminacin de la ignorancia es la meta de la prctica y no la adquisicin de la Realizacin. La Realizacin est presente siempre, aqu y ahora. Si tuviera que ser adquirida como algo nuevo, entonces debera comprenderse que la Realizacin est ausente en un tiempo y presente en otro tiempo. En ese caso, no es permanente, y, por consiguiente, no es digna del intento. Pero la Realizacin es permanente y eterna, y es aqu y ahora. D.: La Gracia es necesaria para la eliminacin de la ignorancia. M.: Ciertamente. Pero la Gracia est siempre aqu. La Gracia es el S mismo. No es algo que tenga que adquirirse. Todo lo que se necesita es conocer su existencia. Por ejemplo, el sol es slo brillo. l no ve la oscuridad. Mientras que otros hablan de la oscuridad que huye al acercarse el sol. Similarmente, la ignorancia es tambin un fantasma y no es real. Debido a su irrealidad, al hecho de encontrar su naturaleza irreal, se lo llama eliminarla. Adems, el sol est aqu y tambin su brillo. Usted est rodeada por la luz del sol. Sin embargo, si usted quisiera conocer al sol, debera volver sus ojos en su direccin y mirarlo. De igual modo, la Gracia se encuentra solo por la prctica, aunque es aqu y ahora. D.: Espero que, por el deseo de entregar constantemente, se experimente una Gracia creciente. M.: Entrguese de una vez por todas, y acabe con el deseo. Mientras se retiene el sentido de ser el hacedor, hay el deseo; eso es tambin la personalidad. Si sta desaparece, se encuentra que el S mismo brilla puro. El sentido de ser el hacedor es la esclavitud y no las acciones mismas. Sed quiescentes y sabed que Yo soy Dios. Aqu la quiescencia es entrega total sin ningn vestigio de individualidad. La quiescencia prevalecer y no habr ninguna agitacin de la mente. La agitacin de la mente es la causa del deseo, del sentido de ser el hacedor, y de la personalidad. Si eso es detenido hay quiescencia. Ah Conocer significa Ser. No es el conocimiento relativo que implica la triadas del conocimiento, el sujeto y el objeto. D.: Es til el pensamiento de yo soy Dios o yo soy el Ser Supremo? M.: Yo soy lo que soy. Yo soy es Dios, no el pensamiento de que yo soy Dios. Realice yo soy y no piense yo soy. Sabed que yo soy Dios se dice y no Pensad yo soy Dios. Ms tarde, Sri Bhagavan continu: Se dice: YO SOY lo que YO SOY. Eso significa que una persona debe permanecer como el yo. l es siempre solo el yo. l no es nada ms. Sin embargo, l pregunta: Quin soy yo? Una vctima de la ilusin preguntara: Quin soy yo?, pero no un hombre plenamente consciente de s mismo. La identidad errnea del S mismo con el no-s mismo hace que usted pregunte: Quin soy yo? Ms tarde prosigui: Hay distintas rutas hacia Tiruvannamalai, pero Tiruvannamalai es el mismo, por cualquier ruta que se llegue. Similarmente, el acceso al sujeto vara segn la personalidad. Sin embargo, el S mismo es el mismo. Pero si uno est ya en Tiruvannamalai, y pregunta por la ruta, es ridculo. De igual modo, siendo uno el S mismo, si uno pregunta cmo realizar el S mismo, parece absurdo. Usted es el S mismo. Permanezca como el S mismo. Eso es todo. Las preguntas surgen debido a la presente identificacin errnea del S mismo con el cuerpo. Eso es ignorancia. Esta deber desaparecer. Al eliminarla, slo el S mismo es. 358. D.: No hace la educacin a un sabio ms til al mundo que el analfabetismo? M.: Incluso un erudito debe inclinarse ante el sabio analfabeto. El analfabetismo es ignorancia; la educacin es ignorancia ilustrada. Los dos son ignorantes de su verdadera meta; mientras que un sabio no es ignorante debido a que no hay ninguna meta para l. 359. D.: Por qu debe haber sueo profundo en el mundo? M.: Debido al pecado solamente. D.: Puede ser destruido? M.: S. D.: Dicen que slo acaba despus de hacerse sentir. M.: Por qu entonces la devocin a Dios? D.: Cmo puede ser destruido el sueo profundo? M.: No sea consciente de sus actividades y efectos. D.: Cmo puede hacerse eso?
190
M.: Solo por la indagacin del S mismo.
REMINISCENCIAS 360. Sri Bhagavan estaba contando algunos de los incidentes de Su estancia en Tiruvannamalai: 1. Un da se le dio una pizca de una sustancia en una hoja, para ser lamida. Se le dijo que era una buen ayuda para la digestin. l la lami. Ms tarde tom Su comida. Despus de algn tiempo, las personas reunidas aparecieron rodeados de Luz (tejomaya). La experiencia concluy despus de algn tiempo. 2. Mientras viva en Pavalakunru, Sri Bhagavan se propuso tomar un bao en un riachuelo junto a la ladera de la colina. Palaniswami fue informado de ello. Se difundi la noticia de que Jada Padmanabhaswami, que viva en la Colina, haba hecho arreglos con Palaniswami para llevar a Sri Bhagavan hasta la colina cerca de su casa. Palaniswami, sin informar de ello a Sri Bhagavan, se las ingeni para llevarle hasta all. Una gran recepcin Le esperaba. Le haban preparado un asiento, le ofrecieron leche y frutas, y J. P. le sirvi con gran bondad. 3. Aunque en el libro titulado Self-Realization se lo present como proponindose injuriar a Sri Bhagavan, en realidad J. P. era bueno con l, y sus bromas fueron mal interpretadas como actos de malicia. La nica debilidad de J. P. era que quera reunir un capital a costa de Sri Bhagavan para recaudar fondos; lo cual, por supuesto, no agradaba al Maharshi. No haba nada malo en J. P. 4. Madhavaswami, el asistente, pregunt si Sri Bhagavan estuvo durante meses sin alimentarse en la celda subterrnea del templo. M.: Hum! Hum! el alimento vena Leche, frutas pero, quin pensaba en alimentos? 5. Mientras estaba en la cueva del rbol mango, Sri Bhagavan sola tejer guirnaldas para las imgenes del templo, con lotos, flores amarillas (sarakonnai) y hojas verdes. 6. Tras completar el Kalyanamantapam, Sri Bhagavan haba permanecido all una noche disfrazado. 7. Cuando Sri Bhagavan estaba sentado bajo un rbol en el conjunto del templo, estaba cubierto de polvo, pues no sola baarse nunca. En las fras noches de diciembre acostumbraba a flexionar sus piernas, poner su cabeza entre ellas y permanecer all sin moverse. En las primeras horas de la maana, la capa de polvo que tena en Su cuerpo se humedeca con roco y niebla, y pareca blanca. Despus de secarse al sol, apareca obscuro. 8. Mientras viva en la Colina, Sri Bhagavan sola ayudar en el puja de J. P. tocando la campana, lavando los cuencos, etc., mientras permaneca en silencio. Tambin acostumbraba a leer obras sobre medicina, por ejemplo, el Ashtanga Hridayam, en malayalam, y sealaba el tratamiento contenido en el libro a los pacientes que buscaban la ayuda del otro sadhu. Aquel sadhu mismo no saba cmo leer estas obras.
12 de febrero de 1937 361. Una escena en la sala: Son las 8 y 20 de la noche. Sri Bhagavan ha regresado despus de la cena y se ha tendido en el sof. Hay poca luz; hay tres hombres sentados en el suelo; uno est ocupado copiando algo de un diario; otro est envuelto, meditando; y el tercero est mirando alrededor, sin tener nada que hacer. La sala est en silencio excepto por el aclarado ocasional de la garganta por Sri Bhagavan. Madhavaswami, el devoto asistente, se desliza sin hacer ruido con un manojo de beteles en la mano. Avanza hacia la mesa. Sri Bhagavan, que est reclinado en el sof, le ve y le llama en voz alta, pero amablemente: Chist, chist Qu est haciendo? El asistente murmura suavemente: Nada, deja el betel all y tantea vacilantemente. M.: No lo quiero. (El asistente se sienta suavemente en el suelo). Sri Bhagavan: Pldoras de kasturi una tras otra, todos los das. El frasco estar vaci y se recetan ms. Yo no lo quiero. El asistente se esmera en echar la culpa al potaje del medioda, por la mediana salud de Sri Bhagavan. M.: No no Estaba bien hecho. Estaba bueno. Silencio, excepto expectoraciones y eructos. Pocos minutos despus, el asistente se va y vuelve con un frasco en la mano, se acerca a Sri Bhagavan y le tiende una pldora,
191
diciendo: Una pldora de semillas de comino. Sri Bhagavan murmura suavemente: Contiene zumo de lima: el zumo de lima no es bueno para esto. Entretanto, un devoto llamado Rangaswami Iyengar, deviene completamente despierto de su meditacin y mira. El asistente est tendiendo todava su mano con la pldora. Sri Bhagavan contina: Quin la va a masticar? Rangaswami Iyengar: No es necesario masticarla. Se puede tener en la boca y chuparla. El asistente aprueba prestamente: S s Slo hay que chuparla. M.: Dsela a l sealando a Rangaswami Iyengar. Que la mastique o que la chupe. Yo no la quiero. El asistente regresa contrariado y se sienta en el suelo; y se levanta nuevamente. M.: Eh eh! Qu hace usted? Yo no la quiero. El asistente se dirige hacia el armario de las medicinas, murmurando: Una pldora de kasturi ser efectiva. Sri Bhagavan: Pronto estar bien, incluso sin ella. No la saque. Eh eh djela ah! No la tomar. Haga lo que quiera. El asistente se sienta nuevamente y todos permanecen en silencio antes de retirarse a la cama.
13 de febrero de 1937 362. Alrededor de las 7,30 de la maana Sri Bhagavan estaba escalando la colina despus de desayunar. Padananda vino y se postr, se levant y dijo: Muy bien. He tenido el darsan Volver. Sri Bhagavan, sonriendo: De quin es el darsan? Por qu no dice que fue usted el que me dio darsan a m? Alrededor de las 9 de la maana, un devoto procedente de Puna (El seor Parkhi) salud a Sri Bhagavan y ley en voz alta su ashtaka implorando a Sri Bhagavan la Gracia. El texto acaba con una plegaria por una liberacin rpida (jhatiti mukti) y el devoto la recalc. M.: Mukti, es decir, la liberacin, no ha de ser obtenida en el futuro. Est ah siempre, aqu y ahora. D.: Estoy de acuerdo, pero yo no la experimento. M.: La experiencia es aqu y ahora. Uno no puede negar el propio s mismo de uno. D.: Eso significa existencia y no felicidad. M.: Existencia = felicidad = ser. La palabra mukti (liberacin) es muy convocativa. Por qu debe uno buscarla? l cree que hay esclavitud y por consiguiente busca la liberacin. Pero el hecho es que no hay ninguna esclavitud, sino solo liberacin. Por qu llamarla por un nombre y buscarla? D.: Es cierto pero nosotros somos ignorantes. M.: Slo elimine la ignorancia. Eso es todo lo que hay que hacer.
14 de febrero de 1937 363. El caballero aristocrtico de Lucknow ha escrito al seor Paul Brunton que desde entonces su esposa ha perdido la paz de mente que haba obtenido con sus visitas a Sri Bhagavan; as pues, desea que Sri Bhagavan tenga a bien restaurar la misma paz. Cuando se le solicit una respuesta, Sri Bhagavan dijo: Se debe a la debilidad de la mente que la paz obtenida una vez se pierde ms tarde. 364. Mudaliar Swami, hijo de la seora que trae diariamente bhiksha a Sri Bhagavan, cont este interesante incidente: Durante su estancia en la Cueva de Virupaksha, Sri Bhagavan y Mudaliar Swami caminaban juntos detrs del edificio del Skandasramam. Haba una roca enorme, de unos cuatro metros y medio de altura, y junto a una grieta estaba de pie una muchacha (una pastora) que lloraba. Sri Bhagavan pregunt la causa de su afliccin; ella dijo: Una oveja ma ha cado dentro de esta grieta y por eso estoy llorando. Sri Bhagavan descendi a la grieta, tom a la oveja
192
sobre sus hombros, subi a la superficie y le entreg la oveja. Mudaliar Swami dice que para cualquier ser humano sa era una hazaa notabilsima. 365. El seor Subbaramiah, un profesor de colegio de Nellore, pregunt sobre mukti. M.: Todas las preguntas relativas a mukti son inadmisibles porque mukti significa liberacin de la esclavitud, lo cual implica la existencia presente de la esclavitud. No hay ninguna esclavitud y, por consiguiente, tampoco ninguna mukti. D.: Los sastras hablan de mukti y de sus grados. M.: Los sastras no son para los sabios, debido a que ellos no los necesitan; los ignorantes no los quieren. Slo los mumukshus tienen esperanza en los sastras. Eso significa que los sastras no son ni para la sabidura ni para la ignorancia. D.: Se dice que Vasishta era un jivanmukta, mientras que Janaka era un videhamukta. M.: Por qu hay que hablar de Vasishta o de Janaka? Qu hay sobre uno mismo? Este da haba muchos visitantes nuevos. Dos de ellos estaban hablando de Ganapati Muni en la presencia de Sri Bhagavan. Sri Bhagavan introdujo unas pocas palabras en su conversacin: (1) Algunos dicen que jnana y upasana son las dos alas con las que volar a mukti. Qu es jnana? Qu es upasana? Jnana est presente siempre. Eso es tambin la ltima meta. Cuando se hace un esfuerzo, el esfuerzo es llamado upasana; cuando es sin esfuerzo es jnana, que es lo mismo que mukti. (2) Despus de discutir un poco entre ellos, un visitante dijo: Algn Poder Superior debe ayudarnos a sacudirnos las externalidades? Sri Bhagavan dijo: Quin ve las externalidades? O ellas dicen que ellas existen? Si es as, que el mundo diga que l existe. Adems, si el mundo es una proyeccin de lo interior, debe reconocerse que es proyectado simultneamente con el pensamiento yo. De uno u otro modo, el yo es la base fundamental que sabe que todo lo dems es conocido. (3) Otro visitante dijo que Ganapati Muni sola decir que l poda ir incluso al Indra-loka y decir lo que Indra estaba haciendo, pero que no poda ir dentro y encontrar el yo. Sri Bhagavan agreg que Ganapati Muni sola decir que era fcil moverse hacia adelante pero imposible moverse hacia atrs. Entonces Sri Bhagavan observ: Por ms lejos que uno vaya, ah est l. Dnde est el moverse hacia atrs? La misma verdad est contenida en el mantra de la Isa Upanishad. (4) En respuesta a una pregunta sobre cmo Ganapati Muni devino un asu kavi (poeta inspirado), Sri Bhagavan dijo: Se dice que mientras estaba haciendo tapasya apareci Siva y le dio de beber leche o miel, despus de lo cual Ganapati Muni devino un asu kavi.
20 de febrero de 1937 366. Un civil europeo, el seor Dodwell, que ocupa el cargo de subsecretario de finanzas del gobierno de Madrs, lleg con su esposa antes de la una de la tarde y permaneci en la sala hasta las tres y media de la tarde aproximadamente. La seora pregunt: Los dirigentes espirituales de Occidente dicen que el centro espiritual est en la India. Hay algn contacto entre los dirigentes espirituales de la India? O es posible el contacto entre los dirigentes de Oriente y Occidente? M.: Qu entiende usted por centro espiritual? D.: El centro espiritual es la sede de los dirigentes espirituales. M.: Qu entiende usted por dirigentes espirituales?
193
D.: En Occidente hay crisis. El conocimiento cientfico est muy avanzado. Ese conocimiento se usa para generar fuerzas destructivas. Hay un movimiento para hacerlas constructivas. Cuando se enderece de esa manera, ser para bien del mundo. Los dirigentes de este movimiento son los redentores. M.: Por dirigentes espirituales nosotros entendemos a aquellos que son espirituales en contraposicin a los fsicos. El espritu es ilimitado y sin forma. As tambin es el centro espiritual. Hay solo un tal centro. Ya sea en Occidente o en Oriente, el centro no puede diferir; no tiene tampoco ninguna localizacin. Puesto que es ilimitado, incluye a los dirigentes, a los hombres, al mundo, a las fuerzas de destruccin y a las fuerzas de construccin. No hay ninguna diferenciacin. Usted habla de contacto debido a que est pensando en los seres incorporados como dirigentes espirituales. Los hombres espirituales no son cuerpos; ellos no son conscientes de sus cuerpos. Son slo espritu, sin lmites y sin forma. Siempre hay unidad entre ellos y todos los dems; o mejor dicho, ellos comprenden todo. El espritu es el S mismo. Si se realiza el S mismo, estas cuestiones no pueden surgir en absoluto. La seora Jinarajadasa, de Adyar: La Realizacin del S mismo suena muy fcil, pero es muy difcil en la prctica. M.: Qu puede ser ms fcil? El S mismo es ms ntimo que todo lo dems. Si no puede ser realizado, acaso es ms fcil realizar lo que es aparte y remoto? D.: La Realizacin del S mismo es muy ilusoria. Cmo puede ser hecha permanente? M.: El S mismo no puede ser nunca ilusorio. l es slo Realidad. Lo que aparece tambin desaparecer y, por consiguiente, es impermanente. El S mismo nunca aparece ni desaparece y, por consiguiente, es permanente. D.: S es cierto. Usted sabe que en la Sociedad Teosfica meditan para buscar los maestros que les guen. M.: El Maestro est dentro. La meditacin tiene por objetivo la eliminacin de la ignorancia, de la idea errnea de que l est fuera. Si es un extrao cuya llegada usted espera, entonces est obligado a desaparecer tambin. Dnde est la utilidad de un ser transitorio as? Sin embargo, mientras usted piense que usted es un individuo o que usted es el cuerpo, el maestro tambin es necesario y aparecer con un cuerpo. Cuando esta identificacin errnea cese, se encontrar que el maestro es el S mismo. En el Kaivalya hay una estrofa que dice: Seor mo! T has permanecido como S mismo dentro, protegindome en todas mis encarnaciones pasadas. Ahora, por tu Gracia, T mismo te has manifestado como mi maestro y te has revelado como el S mismo. Solo vea lo que ocurre en el sueo profundo. No hay ningn ego, ninguna India, ningn buscador, ningn maestro, etc.; y, sin embargo, usted es y feliz tambin. El ego, la India, los buscadores, etc., aparecen ahora; pero no son aparte de usted ni independientes de usted. (Haba un gran grupo de visitantes debido al da festivo por las elecciones, y algunos de stos tambin se unieron a la discusin. Uno de ellos pregunt sobre la reencarnacin). M.: La reencarnacin slo puede ser mientras hay ignorancia. No hay ninguna encarnacin ahora, no la ha habido antes, y no la habr en el futuro. D.: Qu es el s mismo-ego? M.: El s mismo-ego aparece y desaparece, y es transitorio, mientras que el S mismo real es siempre permanente. Aunque usted es realmente el S mismo verdadero, sin embargo usted identifica errneamente el S mismo real con el s mismo-ego. D.: Cmo se produce el error? M.: Vea si se ha producido. D.: Uno tiene que sublimar al s mismo-ego en el S mismo verdadero. M.: El s mismo-ego no existe en absoluto. D.: Por qu nos causa afliccin? M.: Para quin es la afliccin? La afliccin tambin es imaginada. La afliccin y el placer son solo para el ego.
194
D.: Por qu est el mundo tan envuelto en la ignorancia? M.: Cuide de usted mismo. Deje que el mundo se cuide de s mismo. Vea su S mismo. Si usted es el cuerpo, tambin hay el mundo grosero. Si usted es espritu, todo es nicamente espritu. D.: Eso ser vlido para el individuo, pero qu hay del resto? M.: Hgalo primero y entonces vea si esa pregunta surge despus. D.: Hay avidya? M.: Para quin es ella? D.: Para el s mismo-ego. M.: S, para el ego. Elimine el ego, y no hay avidya. Busque el ego, y el ego se desvanece. Slo permanece el S mismo real. El ego que profesa la ignorancia ( avidya) no puede ser encontrado. En realidad, no hay ninguna avidya. Todos los sastras tienen por objeto refutar la existencia de avidya. D.: Cmo surgi el ego? M.: El ego no es. De lo contrario, admite usted dos s mismos? Cmo puede haber avidya en ausencia del ego? Si usted comienza a indagar, la avidya, que es ya no-existente, se encontrar que no es, o usted dir que ha desaparecido. La ignorancia pertenece al ego. Por qu piensa usted en el ego y tambin sufre? Nuevamente, qu es ignorancia? Es eso que es no-existente. Sin embargo, la vida mundanal requiere la hiptesis de avidya. Avidya es slo nuestra ignorancia y nada ms. Es ignorancia, u olvido del S mismo. Puede haber oscuridad ante el sol? Similarmente, puede haber ignorancia ante el S mismo Auto-evidente y Auto-luminoso? Si usted conoce al S mismo, no habr ninguna oscuridad, ninguna ignorancia y ninguna miseria. La mente es la que siente la afliccin, la miseria, etc. La oscuridad nunca viene ni se va. Vea el Sol y no hay ninguna oscuridad. Similarmente, vea el S mismo y se encontrar que avidya no existe. D.: Sri Ramakrishna y otros practicaban la concentracin. M.: La concentracin y todas las dems prcticas tienen por objeto reconocer la ausencia, es decir, la noexistencia de la ignorancia. Nadie puede negar su propio ser. Ser es conocimiento, es decir, consciencia. Esa consciencia implica ausencia de ignorancia. Por consiguiente, uno admite naturalmente la no-existencia de la ignorancia. Y, sin embargo, por qu debe uno sufrir? Debido a que uno piensa que uno es esto o aquello. Eso es errneo. Slo yo soy es, y no yo soy fulano de tal o yo soy esto y aquello. Cuando la existencia es absoluta, es verdadera; cuando es particularizada, es errnea. sa es toda la verdad. Vea cmo cada uno admite que l es. Se mira en un espejo para conocer su ser? Su consciencia le hace admitir su existencia o su ser. Pero l la confunde con el cuerpo, etc. Por qu debe hacerlo? Es consciente de su cuerpo en su sueo profundo? No; sin embargo, l mismo no cesa de estar en el sueo profundo. l existe ah, aunque sin el cuerpo. Cmo sabe que l existe en el sueo profundo? Necesita un espejo que le revele su propio ser ahora? Solo sea consciente, y su ser es claro en su consciencia. D.: Cmo ha de conocer uno al S mismo? M.: Conocer al S mismo significa Ser el S mismo. Puede decir que usted no conoce al S mismo? Aunque usted no puede ver sus propios ojos y aunque no disponga de un espejo para mirarse en l, niega usted la existencia de sus ojos? Similarmente, usted es consciente del S mismo aunque el S mismo no est objetificado. O acaso niega usted su S mismo debido a que no est objetificado? Cuando usted dice Yo no puedo conocer al S mismo, eso significa ausencia en trminos del conocimiento relativo, debido a que usted se ha acostumbrado tanto al conocimiento relativo que usted se identifica con l. Esa identidad errnea ha forjado la dificultad de no conocer al S mismo evidente debido a que no puede ser objetificado; y usted pregunta: Cmo ha de conocer uno al S mismo? Su dificultad est centrada en Cmo? Quin ha de conocer al S mismo? Puede conocer-Le el cuerpo? Deje que responda el cuerpo. Quin dice que el cuerpo es percibido ahora? Para destruir este tipo de ignorancia, los sastras formulan la teora de la lila o krida (es decir, juego) de Dios. Se dice que Dios emana como la mente, los sentidos y el cuerpo, y que juega. Quin es usted para decir que este juego es una afliccin para usted? Quin es usted para cuestionar las obras de Dios? Su deber es ser: y no ser esto o eso. YO SOY lo que YO SOY resume toda la verdad. El mtodo se resume en SED QUIESCENTES. Qu significa quiescencia? Significa: destryase a usted mismo. Debido a que
195
cualquier forma o figura es siempre la causa de la afliccin. Abandone la nocin de que yo soy fulano de tal. Nuestros sastras dicen: ahamiti sphurati (ello brilla como yo). D.: Qu es sphurana (brillo)? M.: (Aham, aham) yoyo es el S mismo; (Aham idam) yo soy esto o yo soy eso, es el ego. El brillo est siempre ah. El ego es transitorio. Cuando el yo es mantenido solo como yo, es el S mismo; cuando sale por la tangente y dice esto, entonces es el ego. D.: Es Dios aparte del S mismo? M.: El S mismo es Dios. YO SOY es Dios. Yo soy el S mismo, Oh Gudakesa! (Ahamatma Gudakesa). Esta pregunta surge debido a que usted se est aferrando al s mismo-ego. Esta pregunta no surgir si usted se aferra al S mismo Verdadero. Pues el S mismo Real no preguntar nada y no podr preguntar nada. Si Dios es aparte del S mismo, l debe ser un Dios sin S mismo, lo cual es absurdo. D.: Qu es namaskara (postracin)? M.: Postracin significa submersin del ego. Qu es submersin? Sumergirse en la fuente de su origen. Dios no puede ser engaado con genuflexiones, inclinaciones y postraciones exteriores. l ve si la individualidad est ah o no. El seor Shamanna: Hay un sexto sentido para sentir YO SOY? M.: Lo tiene usted en su sueo profundo? Hay slo un nico ser operando a travs de los cinco sentidos. O usted quiere decir que cada sentido es independiente del S mismo, y que hay cinco s mismos, admitiendo an un sexto s mismo para controlarlos? Hay un poder que opera a travs de estos cinco sentidos. Cmo puede usted negar la existencia de ese Poder? Niega usted su existencia (de usted)? No permanece usted en el sueo profundo, donde el cuerpo no es percibido? El mismo yo contina siendo ahora; as pues, nosotros admitimos nuestra existencia, tanto si hay cuerpo como si no. Los sentidos operan peridicamente. Su operacin comienza y acaba. Debe haber un substrato del que dependen sus actividades. Dnde aparecen y se sumergen? Debe haber un solo substrato. Si usted dice que la unidad sola no es percibida, eso es una admisin de que es solo una: pues usted dice que no hay ningn otro para conocerla. Todas estas discusiones son solo para deshacerse de la ignorancia. Una vez hecho eso, todo estar claro. Es cuestin de competencia, o de madurez. D.: No puede la Gracia acelerar esa competencia en un buscador? M.: Djelo a l. Entrguese sin reservas. Debe hacerse una de estas dos cosas. O bien usted se entrega debido a que admite su incapacidad, y a que tambin requiere un Poder Ms Alto que le ayude; o bien indaga la causa de la miseria, penetra en la fuente y se sumerge en el S mismo. De uno u otro modo usted ser libre de la miseria. Dios nunca abandona al que se ha entregado. Mamekam saranam vraja. D.: Cul es el objeto de la mente despus de la entrega? M.: Est la mente entregada haciendo esta pregunta? (Risas). 367. El profesor de Nellore pregunt sobre visvarupa darsana. M.: Visvatma darsana es visvarupa darsana, es decir, el S mismo universal o el S mismo csmico es el cosmos. Sri Krishna comenz su discurso del captulo II diciendo: Yo no tengo ninguna forma. En el captulo XI, l dice: Ve mi forma como el Universo. Es esto coherente? Adems, dice: Yo trasciendo a los tres mundos, pero Arjuna ve a los tres mundos en l. Sri Krishna dice: Yo no puedo ser visto por los hombres, ni los dioses, etc.; pero Arjuna se ve a s mismo y a los Dioses en l. Nadie poda verlo, y, sin embargo, Arjuna estaba dotado de la visin divina para ver-Le. No parece esto un laberinto de contradicciones? La respuesta es que la comprensin es errnea. Sthula dristi es absurda en el plano fsico. Es necesaria Jnana dnisti (la comprensin sutil). Por eso se le dio a Arjuna la divya chakshuh (la visin divina). Puede esa visin ser grosera? Le llevara a usted esa interpretacin a una comprensin verdadera? Sri Krishna dice Kalosmi, Yo soy el Tiempo. Tiene alguna forma el Tiempo? Adems, si el universo es Su forma, no debe ser uno y sin cambio? Por qu le dice a Arjuna: Ve en m lo que desees ver? Eso significa que Su forma es de acuerdo con los deseos del veedor. Ellos hablan de visin divina, y,
196
sin embargo, cada uno pinta la escena segn su propio punto de vista. El veedor tambin est en lo visto. Qu es todo esto? Incluso un mesmerista puede hacer que usted vea escenas extraas. A esto usted lo llama un truco, mientras que a lo otro usted lo llama divino. Por qu esta diferencia? Cualquier cosa vista, no puede ser real. Esa es la verdad. 368. Como Sri Bhagavan continuaba en el mismo tono, un visitante pregunt cmo vencer la identidad del S mismo con el cuerpo. M.: Qu hay del sueo profundo? D.: Ah prevalece la ignorancia. M.: Cmo conoce usted su ignorancia en el sueo profundo? Exista usted en el sueo profundo o no? D.: No lo s. M.: Usted niega su existencia en el sueo profundo? D.: Debo admitirla por mi razonamiento. M.: Como infiere usted su existencia? D.: Por razonamiento y experiencia. M.: Es necesario razonar para experimentar? (Risas). D.: Es la meditacin analtica o sinttica? M.: El anlisis o la sntesis estn en la regin del intelecto. El S mismo trasciende el intelecto. 369. Antes de retirarse, a las tres y media de la tarde, la seora Dodwell formul una segunda cuestin, preguntando qu se entiende por neti-neti. M.: Ahora hay una identificacin errnea del S mismo con el cuerpo, con los sentidos, etc. Usted procede a desechar stos, y esto es neti. Esto slo puede hacerse aferrndose a lo que no puede ser desechado. Eso es solo iti.
21 de febrero de 1937 370. Una seora marathi, una visitante casual que estaba a punto de marcharse, estaba a punto de estallar en lgrimas; entonces pregunt: Yo s que mukti es imposible en una vida. Sin embargo, no puedo tener la paz de la mente en esta vida? El Maestro la mir muy bondadosamente y dijo sonriendo suavemente: La vida y todo lo dems son solo en el Brahman. El Brahman es aqu y ahora. Indague. D.: Llevo practicando la meditacin durante muchos aos. Pero mi mente no es estable y no puede ser concentrada en la meditacin. El Maharshi la mir otra vez sostenidamente, y dijo: Hgalo ahora y todo ir bien. 371. Una nia de unos 9 10 aos, cuya madre es catedrtica de snscrito en la Universidad de Madrs, acompaada por el seor Maurice Frydman, se encontr con Sri Bhagavan en Palakothu, alrededor de las doce del medioda. Sri Bhagavan, como es costumbre en l, le sonri bondadosamente. Ella pregunt a Sri Bhagavan: Por qu hay miseria en la tierra? M.: Debido al Karma. D.: Quin hace que el Karma d frutos? M.: Dios. D.: Dios nos hace hacer Karma, y da frutos malos para el Karma malo. Eso es justo? Sri Bhagavan casi ri y estaba muy complacido con ella. Luego la inst amablemente a que leyera algo al volver a la sala. Desde entonces l la est observando.
197
22 de febrero de 1937 372. Un caballero marathi y su esposa, ya pasados de la edad mediana, estn de visita aqu. Son tranquilos y sencillos. Ambos lloraban abundantemente al despedirse, y el caballero solloz incluso una plegaria por la Gracia de Sri Bhagavan. Sri Bhagavan los mir sostenidamente, con sus labios separados mostrando la hilera de dientes blancos. Sus ojos tenan tambin una lgrima en ellos. 373. Sri Bhagavan estaba en el cobertizo del ganado. Las gentes estaban trabajando y l observaba su trabajo durante un rato. Entonces vino alguien y dijo que un gran nmero de visitantes estaban esperando en la sala. Sri Bhagavan dijo con Su modo calmo: S s, ustedes hagan su trabajo. Djenme hacer el Mo. Las gentes estn esperando-Me. Djenme ir. Entonces abandon el lugar.
23 de febrero de 1937 374. Haba un grupo de tres andhras de mediana edad de visita a Sri Bhagavan. Uno de ellos se arrodill y pregunt: Yo estoy haciendo hathayoga, a saber, basti, dhauti, neti, etc. Tengo en el tobillo un vaso sanguneo endurecido. Es un resultado del Yoga? M.: Ese vaso sanguneo se hubiera endurecido bajo cualquier circunstancia. Ahora no le molesta tanto como le molestara en otra circunstancia. El hatha yoga es un proceso de limpieza. Tambin ayuda a la paz de la mente, despus de llevarle al pranayama. D.: Puedo hacer pranayama? Es til? M.: El pranayama es una ayuda para el control de la mente. Slo que usted no debe detenerse en pranayama. Debe proseguir a pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Finalmente, se cosechan resultados plenos. Otro integrante del grupo pregunt: Cmo se vence la lujuria, la clera, la codicia, la confusin, el orgullo y los celos? M.: Mediante dhyana. D.: Qu es dhyana? M.: Dhyana es aferrarse a un solo pensamiento y excluir todos los dems pensamientos. D.: En qu hay que meditar? M.: En cualquier cosa que usted prefiera. D.: Se dice que Siva, Vishn y Gayatri son igualmente eficaces. En cul debo meditar? M.: En quien ms le guste. Todos ellos son iguales en su efecto. Pero usted debe adherirse a uno solo. D.: Cmo meditar? M.: Concntrese en ese que ms le guste. Si prevalece un solo pensamiento, todos los otros pensamientos son excluidos y finalmente erradicados. Mientras prevalece la diversidad, hay malos pensamientos. Cuando prevalece el objeto del amor, slo ocupan el campo los pensamientos buenos. Por consiguiente, afrrese slo a un pensamiento. Dhyana es la prctica principal. Un poco ms tarde, Sri Bhagavan continu: Dhyana significa lucha. Tan pronto como usted comience la meditacin, los otros pensamientos se juntaran, cogern fuerza y trataran de hundir a ese pensamiento nico al que usted trata de aferrarse. El pensamiento bueno deber adquirir fuerza gradualmente por una prctica repetida. Una vez que se haya fortalecido, los otros pensamientos sern puestos en fuga. sta es la batalla regia que siempre tiene lugar en la meditacin. Uno quiere librarse de la miseria. Eso requiere la paz de la mente, lo cual significa ausencia de perturbacin debida a todo tipo de pensamientos. Slo dhyana produce la paz de la mente. D.: Cul es entonces la necesidad del pranayama? M.: El pranayama est dirigido al que no puede controlar directamente los pensamientos. Sirve como un freno para un coche. Pero uno no debe detenerse en l, como ya se ha dicho antes, sino que se debe proseguir a pratyahara, dharana y dhyana. Despus de la maduracin de dhyana, la mente estar bajo control incluso en la ausencia del
198
pranayama. Las asanas (las posturas) ayudan al pranayama, el cual, a su vez, ayuda a dhyana, y el resultado es la paz mental. He aqu el propsito del hatha yoga. Ms tarde, Sri Bhagavan continu: Cuando dhyana est bien establecida, no puede ser abandonada. Proseguir automticamente incluso cuando usted est entregado al trabajo, al juego o al goce. Persistir tambin en el sueo profundo. Dhyana debe devenir tan profundamente arraigada que sea natural a uno. D.: Qu rito o accin es necesario para el desarrollo de dhyana? M.: Dhyana es, ella misma, la accin, el rito y el esfuerzo. Es lo ms intenso y potente de todo. Ningn otro esfuerzo es necesario. D.: No es necesario el japa? M.: Dhyana no es vak (habla)? Por qu es necesario el japa para dhyana? Si se obtiene dhyana no hay ninguna necesidad de nada ms. D.: No es til un voto de silencio? M.: Un voto es slo un voto. Puede ayudar a dhyana en alguna medida. Pero qu hay de bueno en mantener la boca cerrada y dejar que la mente se desboque? Si la mente est ocupada en dhyana, dnde est la necesidad del habla? Nada es tan bueno como dhyana. Si uno se entrega a la accin con un voto de silencio, dnde est el bien del voto? D.: Qu es jnana-marga? M.: He estado dicindolo durante mucho tiempo. Qu es jnana? Jnana significa la realizacin de la Verdad. Se hace con dhyana. Dhyana le ayuda a aferrarse a la Verdad, a exclusin de todos los pensamientos. D.: Por qu se menciona a tantos Dioses? M.: El cuerpo es uno solo. Sin embargo, cuntas funciones son cumplidas por l? La fuente de todas las funciones es una sola. De la misma manera, con los Dioses tambin. D.: Por qu sufre miseria un hombre? M.: La miseria se debe a la multitud de los pensamientos. Si los pensamientos son unificados y centrados en un solo punto, no hay ninguna miseria, y la felicidad es el resultado. Entonces est ausente incluso el pensamiento yo hago algo; y tampoco habr un ojo puesto en el fruto de la accin. 375. En el Atma Vidya Vilasa y en otras obras se mencionan la horripilacin, la voz sollozante, las lgrimas de gozo, etc. Se encuentran stos en el samadhi, antes de l, o despus de l? M.: Todos sos son los sntomas de modos de la mente ( vrittis) sumamente sutiles. Sin dualidad, no pueden permanecer. El samadhi es Paz Perfecta, donde estos modos no pueden encontrar lugar. Despus de emerger del samadhi, la recordacin del estado hace surgir estos sntomas. En la bhakti marga (la va de la devocin) stos son los precursores del samadhi. D.: No son tales en la va de jnana? M.: Puede ser. No hay ninguna limitacin al respecto. Depende de la naturaleza del individuo. Con la individualidad enteramente perdida, stos no pueden encontrar lugar. Con el ms pequeo rastro de ella presente, estos sntomas devienen manifiestos. Mainckavachagar y otros santos han hablado de estos sntomas. Dicen que las lgrimas fluyen involuntaria e irreprimiblemente. Aunque son conscientes de las lgrimas, ellos son incapaces de reprimirlas. Yo he tenido la misma experiencia cuando estuve en la cueva de Virupaksha. D.: Se dice que el estado de sueo profundo es la experiencia de la Felicidad, pero al recordarlo, los cabellos no se erizan. Por qu deben erizarse, si se recuerda el estado de samadhi? M.: Samadhi significa sueo profundo en el estado de vigilia (jagrat sushupti). La Felicidad es pasmosa y la experiencia es muy clara, mientras que es diferente en el sueo profundo. D.: Podemos decir que en el sueo profundo no hay ninguna infelicidad, ni tampoco ninguna felicidad, es decir, que la experiencia es negativa y no positiva? M.: Pero la recordacin es positiva: Yo he dormido felizmente, dice el hombre. Por consiguiente, debe haber la experiencia de la felicidad en el sueo profundo.
199
D.: La Felicidad consiste solo en la ausencia de infelicidad, o es algo positivo? M.: Es positiva. La prdida de la infelicidad y el surgimiento de la felicidad son simultneos. D.: Puede ser que la recordacin de la felicidad en el sueo profundo no sea clara y que por ello no haya ninguna horripilacin, etc.? M.: La Felicidad del samadhi es una experiencia perfectamente clara y su recordacin tambin es similar. Pero la experiencia del sueo profundo es de otro modo.
28 de febrero de 1937 376. Su Alteza, el Maharaj de Mysore, tuvo una entrevista privada con Sri Bhagavan en la sala de baos recin construida, desde las nueve y cuarto hasta las nueve y media de la maana. Su Alteza salud a Sri Bhagavan poniendo su cabeza sobre los pies de Sri Bhagavan, y dijo: He ledo la biografa de Sri Bhagavan y hace tiempo que tena el deseo de encontrarme con l, pero mis circunstancias son tales que las intenciones de este tipo no puedan ser llevadas a efecto con facilidad. Tampoco puedo quedarme aqu como hacen otros discpulos, considerando todas mis limitaciones. Mientras permanezco aqu unos quince minutos, slo rogar por Tu Gracia. Al partir, Su Alteza salud nuevamente a Sri Bhagavan como lo hiciera antes y se march despus de regalar dos finos chales y un poco de dinero para la oficina.
13 de marzo de 1937 377. Su Alteza, el Maharaj de Travancore, tuvo una entrevista desde las cuatro y media hasta las cinco y cuarto de la tarde. Sus Altezas, el Maharaj y la Maharan de Travancore, que llegaron a Tiruvannamalai en el tren de las ocho de la maana, visitaron el Asramam a las cuatro y cuarto de la tarde. El pblico fue excluido de la sala donde se sentaba Bhagavan. Por un triste error se excluy de la entrevista incluso a los devotos que visitaban diariamente la sala. La comitiva regia fue presentada a Sri Bhagavan por un magistrado de distrito jubilado. Estuvieron presentes dos edecanes, el secretario privado de Su Alteza el Maharaj, algunos funcionarios del Estado de Travancore y un abogado de Mylapore. La discusin comenz cuando el magistrado del distrito se refiri a manas, la concentracin, la Realizacin, el propsito de la creacin, etc. Su Alteza formul algunas preguntas expresando sus dudas y Sri Bhagavan las explic todas. Su Alteza, el Maharaj tambin tom parte en el debate. Toda la conversacin fue en tamil y malayalam. Durante la visita de la familia real de Travancore, Su Alteza la Maharan se mostr muy culta, vivaz y versada en malayalam, tamil e ingls. Su Alteza fue quien formul la mayora de las preguntas. Una de las preguntas fue sta: D.: Cul es el propsito de la creacin? M.: Es hacer surgir esta pregunta; investigue la respuesta a esa pregunta, y finalmente more en lo supremo, o ms bien, en la fuente primordial de todo, incluido el S mismo. La investigacin se disolver en la indagacin del S mismo, y slo cesar despus de que el no-s mismo sea desechado y el S mismo realizado en su pureza y su gloria. D.: Cmo ha de comenzar la investigacin? M.: El S mismo es sencillo para todos y el comienzo es tambin igualmente sencillo. D.: Cul es el punto de comienzo para alguien en mi etapa de desarrollo? M.: Cada uno tiene algn mtodo de upasana o japa. Si eso se prosigue sinceramente con la debida perseverancia, llevar automticamente a la indagacin del S mismo. (El autor de estas notas no estuvo presente, y lo transcrito aqu fue recogido por uno de los asistentes de Sri Maharshi).
200
21 de marzo de 1937 378. Un visitante de mediana edad, de lengua canara, pregunt sobre akarma (acto sin accin). M.: Todo lo que uno hace despus que el ego se ha desvanecido es akarma. 379. Un erudito visitante, de lengua telegu, que haba compuesto un canto de alabanza a Sri Bhagavan, lo ley en voz alta, lo puso a Sus pies y salud. Despus de un tiempo, pidi upadesa (enseanza). M.: La upadesa est contenida en Upadesa Saram. D.: Pero la instruccin oral y personal es valiosa. M.: Si hubiera algo nuevo y hasta ahora desconocido, la upadesa (enseanza) ser apropiada. Aqu acontece que la mente est quiescente y permanece libre de pensamientos. D.: Parece imposible. M.: Pero es precisamente el estado primordial y eterno de todo. D.: No es percibido en nuestra vida activa de cada da. M.: La vida cotidiana no est divorciada del Estado Eterno. Mientras se imagine que es diferente de la vida espiritual, surgen estas dificultades. Si la vida espiritual es comprendida correctamente, se encontrar que la vida activa no es diferente de ella. Puede la mente ser encontrada por la mente si la busca como un objeto? Debe ser buscada y obtenida la fuente de las funciones mentales. Eso es la Realidad. Uno no conoce al S mismo debido a la interferencia de los pensamientos. El S mismo se realiza cuando los pensamientos se sumergen. D.: Slo uno de un milln prosigue los sadhanas hasta su conclusin (Bhagavad Gita, VII, 3). M.: Siempre que la turbulenta mente flucte, ah mismo tira de ella y ponla bajo control ( Bhagavad Gita, VI, 26). Ver la mente con la mente (manasa mana alokya), as proclaman las Upanishads. D.: Es la mente un upadhi (un aditamento que limita)? M.: S. D.: Es lo visto (drisya) un mundo real (satya)? M.: Es verdadero en el mismo grado que el veedor ( drashta). El sujeto, el objeto y la percepcin forman la trada (triputi). Hay una realidad ms all de estos tres. stos aparecen y desaparecen, mientras que la verdad es eterna. D.: Estos triputi sambhava son solo temporales. M.: S, si uno conoce al S mismo incluso en los asuntos temporales, se encontrar que stos son no-existentes, o ms bien no-separados del S mismo; y ellos proseguirn al mismo tiempo.
22 de marzo de 1937 380. Un visitante andhra, de mediana edad: Se dice que el hombre es divino. Por qu entonces tiene aflicciones? M.: La Divinidad se refiere a la naturaleza esencial. Las aflicciones son de Prakriti. D.: Cmo vencer las aflicciones? M.: Realizando la Divinidad en l. D.: Cmo? M.: Con prctica. D.: Qu tipo de prctica? M.: Meditacin. D.: La mente no es estable al meditar. M.: Todo ir bien con la prctica. D.: Cmo ha de ser estabilizada la mente? M.: Fortalecindola.
201
D.: Cmo fortalecerla? M.: Crece en fuerza con satsanga (la compaa de los sabios). D.: Debemos agregar plegarias, etc.? M.: S. D.: Qu hay de quien no tiene aflicciones? M.: Es un Yogi consumado. No hay cuestiones sobre l. D.: Hay gentes que citan los desastres, por ejemplo, terremotos, hambrunas, etc., para negar a Dios. Cmo debemos afrontar su asercin? M.: De dnde han venido esos que argumentan? D.: Ellos dicen que de la Naturaleza. M.: Algunos lo llaman Naturaleza otros, Dios. D.: Hemos de guarecernos ante un da lluvioso? O hemos de llevar una vida precaria para los logros espirituales? M.: Dios cuida de todo.
27 de marzo de 1937 381. En el curso de una conversacin con un visitante andhra, Sri Bhagavan cit: Asamsayam mahabaho mano durnigraham chalam Abhyasena tu Kaunteya vaina gyena cha grhyate Bhagavad Gita, VI, 35. Sin duda, oh Hroe poderosamente armado!, la mente es inquieta, difcil de contener. Pero con un esfuerzo constante, oh Partha!, unido con desapego ella es contenida. Para explicar qu es vairagya Sri Bhagavan cit nuevamente: Sankalpapnabhavan kamams tyaktva sarvan aseshatah Manasaivendniyagramam viniyamya samantatah (VI, 24) Habiendo arrojado sin dejar rastro todo anhelo nacido del pensamiento del S mismo, Habiendo recogido con la mente solo el haz de sus sentidos de todas partes. En cuanto a la prctica (abhyasa): Sanaissanairuparamet buddhya dhnitigrhitaya Atmasamstham manah krtva na kinchidapi chin tayet (VI, 25) Con serenos accesos, que llegue a reposar, con Voluntad paciente, estable como una roca; Su mente en casa en la pura S-mismidad, Que no cree ningn pensamiento en absoluto.
202
Y en cuanto a jnana: Yato yato nischarati manas chanchalam asthiram Tatastato niyamyaitad atmanyeva vasam nayet (VI, 26) Aunque una y otra vez la mente inestable, toda inquietud, se descarre, Empero, que una y otra vez recupere su control, y la establezca de nuevo en el S mismo.
2 de abril de 1937 382. Un tirumalpad de Nilambur, un caballero malayali, pidi a Sri Bhagavan una explicacin del Atma Vidya (el Conocimiento del S mismo). Sri Bhagavan explic esta breve composicin de cinco estrofas como sigue: Chidambaram es el famoso lugar de peregrinacin que se asocia con Nandanar quien cant que el Atma Vidya es dificilsimo de obtener. Muruganar (un antiguo devoto de Sri Bhagavan) sostuvo sin embargo que el Atma Vidya es la ms fcil de las obtenciones. Ayye atisulabham es el estribillo del canto. Para explicar esta extraordinaria afirmacin, argument que puesto que Atma es el S mismo, es eternamente evidente incluso para el ms pequeo de los hombres. La afirmacin original y el razonamiento subsecuente son incompatibles, debido a que no hay ninguna necesidad de obtener nada si el S mismo es el substrato de todos los s mismos y, por consiguiente, tambin evidente. Naturalmente, Muruganar no pudo seguir adelante con el tema y dej ante Sri Bhagavan las cuatro primeras lneas compuestas por l para que l las completara. Sri Bhagavan admiti la verdad de la afirmacin del discpulo y seal por qu el S mismo, aunque evidente, est oculto sin embargo. Se trata de la identidad errnea del S mismo con el cuerpo, etc. D.: Cmo surgi la identidad errnea? M.: Debido a los pensamientos. Si se pone fin a estos pensamientos, el S mismo real brilla por s mismo. D.: Cmo hay que poner fin a estos pensamientos? M.: Encuentre su base. Todos ellos estn ensartados solo en el pensamiento yo. Aquitelo, y todos los otros se aquietan. Adems, no hay ninguna utilidad en conocer todo, excepto el S mismo. Si el S mismo es conocido, todo lo dems deviene conocido. De aqu que la Realizacin del S mismo sea el deber primordial y nico del hombre. D.: Cmo aquietar al pensamiento yo? M.: Si se busca su fuente, no surge, y, de esa manera, es aquietado. D.: Dnde y cmo encontrarle? M.: De hecho, es la consciencia la que faculta a los individuos para que funcionen de diferentes modos. La Consciencia pura es el S mismo. Todo lo que se necesita para realizar al S mismo es Sed quiescentes. D.: Qu puede ser ms fcil que eso? M.: As pues, el Atma Vidya es lo ms fcil de alcanzar. 383. Un caballero europeo pregunt: Cmo responde usted a la pregunta: Quin es usted?? M.: Hgase a usted mismo la pregunta: Quin soy yo? D.: Tenga a bien decirme cmo lo ha encontrado usted. Yo no ser capaz de encontrarlo solo. (El yo es el resultado de fuerzas biolgicas. Se resuelve en silencio. Yo quiero saber cmo lo encuentra el Maestro). M.: Es encontrado solo con la lgica? El anlisis cientfico se debe al intelecto. D.: Segn J. C. Bose, la naturaleza no hace ninguna diferencia entre un gusano y un hombre. M.: Qu es la Naturaleza? D.: Es eso que existe. M.: Cmo conoce usted la existencia?
203
D.: Por mis sentidos. M.: Mis implica su existencia (de usted). Pero usted est hablando de la existencia de otro. Usted debe existir para hablar de mis sentidos. Ellos no pueden ser mis sin yo. D.: Yo soy una pobre criatura. Yo vengo a preguntarle a usted, al Gran Maestro que usted es, lo que es esta existencia. No hay ninguna significacin especial en la palabra existencia. l existe, yo existo y los dems existen. Qu hay sobre eso? M.: La existencia de cualquiera propuesta, muestra su propia existencia (de usted). La existencia es su naturaleza (de usted). D.: No hay nada extrao en todo cuanto existe. M.: Cmo conoce usted la existencia de todo ms bien que su propia existencia (de usted)? D.: Qu hay de nuevo en la existencia de algo? Yo tomo su libro y ah leo que la nica pregunta que uno debe preguntarse a uno mismo es: Quin soy yo? Yo quiero saber Quin es usted?. Yo tengo mi propia respuesta. Si otro dice lo mismo, e igualmente millones de otros, hay la probabilidad del S mismo. Yo quiero una respuesta positiva a la pregunta y no un jugar con las palabras. M.: De esta manera, usted est en la regin de las probabilidades como mucho. D.: S. No hay ninguna certeza. Ni siquiera Dios puede probarse que sea una certeza absoluta. M.: Deje a Dios en paz ahora. Qu hay de usted mismo? D.: Yo quiero la confirmacin del S mismo. M.: Usted busca que la confirmacin le venga de otro. Cada uno, aunque se le llame usted, se llama a s mismo yo. La confirmacin viene slo de yo. No hay ningn usted en absoluto. Todos estn comprendidos en yo. El otro slo puede ser conocido cuando el S mismo es un hecho. Los otros no existen sin el sujeto. D.: Esto no es nada nuevo. Cuando estuve con Sir C. V. Raman, me dijo que la teora del olfato poda ser explicada desde su teora de la luz. El olfato ya no necesita ser explicado en los trminos de la qumica. Ahora bien, hay algo nuevo; eso es el progreso. Es a eso a lo que me refiero cuando digo que no hay nada nuevo en todas las aseveraciones que escucho aqu. M.: Yo no es nuevo nunca. Es eternamente el mismo. D.: Quiere usted decir que no hay ningn progreso? M.: El progreso es percibido por la mente exteriorizada. Todo es quiescente cuando se introvierte la mente y se busca el S mismo. D.: Y las ciencias qu ocurre con ellas? M.: Todas ellas acaban en el S mismo. El S mismo es su finalidad. (Eran las cinco de la tarde. Sri Bhagavan abandon la sala y el caballero se march hacia la estacin). 384. El seor Bose, el ingeniero bengal, pregunt sobre el significado de la ltima estrofa del Atma Vidya (El Conocimiento del S mismo). Sri Bhagavan lo explic as: Hay el mundo percibido la percepcin es slo aparente; requiere localizacin para la existencia y luz. Esa existencia y esa luz son simultneas con el surgimiento de la mente. As pues, la existencia y la iluminacin fsicas son parte de la existencia y la iluminacin mentales. stas no son absolutas, pues la mente surge y se sumerge. La mente tiene su substrato en el S mismo que es auto-evidente, es decir, su existencia y su auto-luminosidad son evidentes. Eso es ser absoluto, continuo en los estados de sueo profundo, vigilia y sueo con sueos. El mundo consiste en variedad, lo cual es la funcin de la mente. La mente brilla por luz reflejada es decir, por la luz reflejada desde el S mismo. Lo mismo que las imgenes en un cine se ven solo en una luz difusa, es decir, artificial, pero no en una fuerte claridad ni en una oscuridad espesa, as tambin las imgenes del mundo solo son perceptibles en la luz difusa, es decir, reflejada, del S mismo, a travs de la oscuridad de avidya (la ignorancia). El mundo no lo puede ser visto ni en la ignorancia pura, como en el sueo profundo, ni en la luz pura, como en la Realizacin del S mismo. Avidya es la causa de la variedad. El ingeniero dijo que lo comprenda slo intelectualmente. M.: Debido a que ahora le domina el intelecto, es decir, usted est en las garras del intelecto en el estado de vigilia cuando discute estas cuestiones.
204
Ms tarde se agreg que para la Realizacin se necesita la Gracia. El ingeniero pregunt cmo hay que obtener la Gracia. M.: La Gracia es el S mismo. No es manifiesta debido a que prevalece la ignorancia. Con sraddha, devendr manifiesta. Sraddha, Gracia, Luz y Espritu son todos sinnimos del S mismo.
5 de abril de 1937 385. Un caballero telegu, de apariencia tranquila, pero instruido en filosofa, pregunt a Sri Bhagavan sobre monolaya. Sri Bhagavan dijo que todo est contenido en el Upadesa Saram, y aquel caballero tena un ejemplar en la mano. D.: Qu es la mente? M.: Vea qu es. D.: Es sankalpa vikalpatmaka (construida de pensamientos y de sus cambios). M.: De quin es el sankalpa (pensamiento)? D.: Sankalpa es la naturaleza de la mente. M.: De qu es el sankalpa? D.: De externalidades. M.: As es. Es eso su naturaleza (de usted)? D.: Es la de la mente. M.: Cul es su naturaleza (de usted)? D.: Suddha Chaitanya (Pura Luz Consciente). M.: Entonces, por qu se preocupa por sankalpa y lo dems? D.: Se admite que la mente es mutable e inestable (chanchala y asthira). M.: Tambin se dice en el mismo lugar que la mente ha de ser introvertida y hacer que se sumerja en el S mismo; que la prctica debe ser larga porque es lenta, y que debe continuarse hasta que la mente est totalmente sumergida en el S mismo. D.: Yo quiero prasad, es decir, la Gracia, para eso. M.: La Gracia est siempre con usted. Todo lo que se requiere es que usted no se confunda a usted mismo con la mente extrovertida, sino que permanezca como el S mismo. Eso es prasad. El caballero salud y se retir. 386. El swami Lokesananda, un sanyasi, pregunt a Sri Bhagavan: Hay prarabdha para un jivanmukta? M.: Quin es el que pregunta? De quin procede la pregunta? Es un jivanmukta quin est preguntando? D.: No, yo no soy todava un mukta. M.: Entonces, por qu no deja que el jivanmukta haga la pregunta por s mismo? D.: La duda es para m. M.: As es. El ajnani tiene duda, pero no un jnani. D.: Segn el credo de que no hay nada nuevo ( ajatavada), la explicacin de Sri Bhagavan es impecable; pero es admisible en otras escuelas? M.: Hay tres mtodos de aproximacin en el Advaita vada. 1) El ajatavada es representado por ninguna prdida, ninguna creacin, nadie esclavizado, ningn sadhaka, nadie deseoso de liberacin, y ninguna liberacin. sta es la Verdad Suprema. (Mandukya Karika, II, 32). Segn esto, hay slo Uno, y esto no admite ninguna discusin. 2) Drishti Srishtiyada se ilustra as: La creacin simultnea. Hay dos amigos que duermen juntos. Uno de ellos suea que va a Benars con su amigo y vuelve. Le cuenta a su amigo que ambos han estado en Benars. El otro lo niega. Esa afirmacin es verdadera desde el punto de vista de uno, y la negacin lo es desde el punto de vista del otro. 3) Srishti Drishtivada es sencillo (Creacin gradual y conocimiento de ella).
205
El karma es propuesto como karma pasado, etc., prarabdha, agami y sanchita. Para ello debe haber kartritva (la hechura) y karta (el hacedor). El karma (la accin) no puede ser para el cuerpo porque ste es insenciente. Slo es mientras dura el dehatma buddhi (La idea yo-soy-el-cuerpo). Despus de trascender el dehatma buddhi uno deviene un jnani. En ausencia de esa idea (buddhi) no puede haber kartritva ni karta. As pues, un jnani no tiene karma. Esa es su experiencia. De lo contrario, no es un jnani. Sin embargo, un ajnani identifica al jnani con su cuerpo, lo cual el jnani no hace. As pues, el ajnani encuentra que el jnani acta, debido a que su cuerpo est activo, y, por consiguiente, pregunta si el jnani no es afectado por el prarabdha. Las escrituras dicen que jnana es el fuego que quema todo el karma (sarvakarmani). Sarva (todo) se interpreta de dos modos: 1) que incluye el prarabdha, y 2) que lo excluye. En el primer modo: si un hombre con tres esposas muere, se pregunta: Pueden dos de ellas ser llamadas viudas y la tercera no? Todas son viudas. As ocurre con prarabdha, agami y sanchita. Cuando no hay ningn hacedor (karta), ninguno de ellos puede mantenerse ya. Sin embargo, la segunda explicacin slo se da para satisfacer al indagador. Se dice que todo el karma se quema dejando solo al prarabdha. Se dice que el cuerpo contina en las funciones para las cuales ha tenido su nacimiento. Eso es prarabdha. Pero desde el punto de vista del jnani, hay slo el S mismo que se manifiesta en esa variedad. No hay ningn cuerpo ni ningn karma aparte del S mismo, de modo que las acciones no le afectan. D.: No hay ningn dehatma buddhi (la idea yo-soy-el-cuerpo) para el jnani? Por ejemplo, si Sri Bhagavan es picado por un insecto, no hay ninguna sensacin? M.: Hay la sensacin y hay tambin el dehatma buddhi. ste ltimo es comn para el jnani y para el ajnani, con esta diferencia, a saber, que el ajnani piensa: dehaiva Atma (slo el cuerpo es m mismo), mientras que el jnani sabe que todo es del S mismo (Atmamayam sarvam) o que todo esto es el Brahman (sarvam khalvidam Brahma). Si hay dolor, que lo haya. Tambin es parte del S mismo. El S mismo es purna (perfecto). Ahora, respecto a las acciones del jnani, slo son supuestas debido a que son inefectivas. Generalmente las acciones se depositan como samskaras en el individuo. Eso solo puede ser as mientras la mente es frtil, como en el caso del ajnani. En un jnani la mente es un supuesto; el jnani ya ha trascendido la mente. Debido a su aparente actividad, la mente tiene que ser inferida en su caso, pero esa mente no es frtil como la de un ajnani. De ah que se diga que la mente de un jnani es el Brahman. Ciertamente, el Brahman no es ningn otro que la mente del jnani. Los vasanas no pueden dar fruto en ese suelo. Su mente es estril, libre de vasanas, etc. Sin embargo, puesto que en su caso se ha concedido el prarabdha, tambin debe suponerse que existen los vasanas. Si existen, son slo para el goce ( bhogahetu). Es decir, las acciones dan dos frutos: uno para el goce de sus frutos, y el otro que deja en la mente una impresin en la forma de samskaras para una manifestacin subsecuente en futuros nacimientos. Puesto que la mente del jnani es estril, no puede conservar las semillas del karma. Sus vasanas simplemente se agotan con actividades que acaban solo en goce (bhogahetuka karma). De hecho, su karma es visto solo desde el punto de vista del ajnani. l solo permanece sin accin. l no es consciente del cuerpo como siendo aparte del S mismo. Cmo puede haber para l liberacin (mukti) o esclavitud (bandha)? l es ms all de ambas. No est atado por el karma, ni ahora ni nunca. De acuerdo con l no hay ningn jivanmukta ni ningn videhamukta. D.: Por todo esto parece como si un jnani que ha quemado todos los vasanas es lo mejor y que permanece inactivo como un tronco o una piedra. M.: No, no necesariamente. Los vasanas no le afectan. No es tambin un vasana que uno permanezca como un tronco o una piedra? Sahaja es el estado. 387. La conversacin gir sobre los vasanas. Sri Bhagavan dijo que las tendencias buenas y las tendencias malas (suvasana y kuvasana) son concomitantes unas no pueden existir sin las otras. Puede ser que predomine un tipo. Las buenas tendencias (suvasana) son cultivadas y tambin deben ser destruidas finalmente por jnana. Se mencion a un joven prodigio. Sri Bhagavan observ que las impresiones latentes de nacimientos anteriores (purva janma samskara) eran fuertes en l. D.: Se manifiesta como la habilidad de citar a santos bien conocidos? Es el vasana slo en la forma de una semilla?
206
M.: S. La predisposicin (samskara) es conocimiento adquirido y se mantiene en reserva. Se manifiesta bajo circunstancias favorables. Uno con un samskara ms fuerte comprende el asunto cuando se le presenta, ms rpidamente que otro sin ningn samskara o con un samskara dbil. D.: Eso es vlido tambin para los inventores? M.: No hay nada nuevo bajo el sol. Lo que nosotros llamamos invenciones o descubrimientos, son meramente redescubrimientos por hombres competentes con un samskara fuerte en las direcciones bajo consideracin. D.: Es as con Newton, Einstein, etc.? M.: S, ciertamente. Pero los samskaras, por fuertes que sean, no se manifestarn a no ser en una mente calma y quiescente. Est dentro de la experiencia de todos que sus intentos de escudriar su memoria fallan, mientras que algo relampaguea en la mente cuando la persona est calma y quiescente. La quiescencia mental es necesaria incluso para el recuerdo de las cosas olvidadas. El supuesto genio es el que ha trabajado duramente en sus pasados nacimientos y ha adquirido conocimiento y lo ha conservado en reserva como samskaras. Ahora concentra su mente hasta que se sumerge en el sujeto. En esa quiescencia las ideas sumergidas aparecen. Eso tambin requiere condiciones favorables.
6 de abril de 1937 388. Al seor Vankata Rao, un caballero andhra, en el curso de una conversacin con Sri Bhagavan, se le dijo: Hasta que obtenga jnana, usted no puede comprender el estado de un jnani. No hay ninguna utilidad en preguntar sobre la obra de Isvara y dems. Algunos preguntan por qu Siva entr desnudo en el bosque de Daruka y arruin la castidad de las esposas del rishi. Los Puranas que registran este incidente han dicho tambin que Siva haba salvado previamente a los Devas y al universo consumiendo el veneno halahala al tiempo que bata el ocano de leche. l, que pudo salvar al mundo del veneno mortal y conducir a los sabios a la emancipacin, tambin haba vagado desnudo entre sus mujeres. Sus acciones son incomprehensibles para los intelectos ordinarios. Uno debe ser un jnani para comprender a un jnani o a Isvara. D.: No debemos aprender los modos del jnani e imitarlos? M.: No tiene ninguna utilidad. Los vasanas son de cuatro tipos: (1) puro (suddha), (2) impuro (malina), (3) mixto (madhya), y (4) bueno (sat); y de acuerdo con los jnanis son el supremo (varishta), el ptimo (variya), el mejor (vara) y el bueno (vit). Sus frutos son cosechados de tres maneras: (1) por nuestra propia voluntad (swechha), (2) por la voluntad de los otros (parechha), y (3) involuntariamente (anichha). Ha habido jnanis como Gautama, Vyasa, Suka y Janaka. D.: Vyasa fue tambin un jnani? M.: S. Ciertamente. D.: Por qu entonces los ngeles que se baaban se pusieron ropas cuando l apareci ante ellos, pero no cuando pas Suka? M.: Ese mismo Vyasa envi a Suka ante Janaka para que lo instruyese; Janaka puso a prueba a Suka y, finalmente, ste volvi convencido de la grandeza de Vyasa. D.: Es jnana lo mismo que arudha? M.: As es. D.: Cul es la relacin entre bhakti y jnana? M.: El estado eterno, ininterrumpido y natural es jnana. No implica amor del S mismo? No es bhakti? D.: El culto de las imgenes no parece ser bueno. En el islam adoran al Dios sin forma. M.: Cul es el concepto que ellos tienen de Dios? D.: Como Inmanencia, etc. M.: No est Dios incluso entonces dotado de atributos? La forma es slo un tipo de atributo. Uno no puede adorar a Dios sin algunas nociones. Toda bhavana (adoracin) establece como premisa un Dios con atributos (saguna). Adems, dnde est la utilidad de discutir sobre la forma o no forma de Dios? Encuentre si usted tiene una forma. Usted puede entonces comprender a Dios. D.: Admito que yo no tengo ninguna forma.
207
M.: Muy bien. Usted no tiene ninguna forma en el sueo profundo, pero en el estado de vigilia usted se identifica con una forma. Vea cul es su estado real. Cuando se indaga, se comprende que es sin forma. Si usted sabe que su S mismo es sin forma por su jnana, no debe conceder a Dios la misma suma de jnana y comprender que l es sin forma? D.: Pero hay mundo para Dios. M.: Cmo aparece el mundo? Cmo somos nosotros? Al conocer esto, usted conoce a Dios. Usted sabr si l es Siva, Vishn, cualquier otro, o todos juntos. D.: Est Vaikuntha en el Paramapada, es decir, en el S mismo trascendente? M.: Dnde est Paramapada o Vaikuntha a no ser en usted? D.: Vaikuntha, etc., aparecen involuntariamente. M.: Aparece este mundo voluntariamente? El interlocutor no respondi. M.: El yo auto-evidente, ignorando al S mismo, anda buscando conocer al no-S mismo. Qu absurdo! D.: Esto es Sankhya Yoga. Al ser la culminacin de todos los tipos de los dems yogas, cmo puede comprenderse que ha de comenzar? No lo precede la bhakti? M.: No comenz Sri Krishna la Gita con el Sankhya? D.: S. Ahora lo comprendo. 389. D.: En la Vida de Sri Ramakrishna se dice que un dolo, Ramlal, estaba animado. Es esto verdadero? M.: Puede usted explicar la animacin de este cuerpo? Es el movimiento del dolo ms misterioso que el movimiento de este cuerpo? D.: El metal no se mueve. M.: No es el cuerpo un cadver? Probablemente usted lo considerar un misterio si el cadver se mueve. Es as? 390. Tres personas vinieron para una breve visita; el mayor de ellos pregunt: Hay un proceso de creacin mencionado en las Upanishads, y otro en los Puranas. Cul de ellos es verdadero? M.: Son muchos, y tienen por objeto indicar que la creacin tiene una causa y que debe proponerse un creador para que se pueda buscar la causa. El nfasis est en el propsito de la teora y no en el proceso de creacin. Adems, la creacin es percibida por alguien. No hay ningn objeto sin el sujeto, es decir, los objetos no vienen a usted y le dicen que ellos son, sino que es usted quien dice que hay objetos. Por consiguiente, los objetos son lo que el veedor hace de ellos. Ellos no tienen ninguna existencia independiente del sujeto. Encuentre lo que usted es y entonces comprender lo que el mundo es. Ese es el objeto de la teora. D.: El alma es slo una pequea partcula, mientras que la creacin es vastsima. Cmo podemos imaginarla? M.: La partcula habla de la vasta creacin; dnde est la contradiccin? 391. Ms tarde, Sri Bhagavan continu: Hay muchas teoras, escriturales y cientficas. Han llegado a alguna conclusin? No pueden. Se dice que el Brahman es ms sutil que lo ms sutil, ms vasto que lo ms vasto. Anu es un tomo, infinitesimal. Acaba en la percepcin sutil. La sutileza es del cuerpo sukshma, es decir, la mente. Ms all de la mente hay el S mismo. Las ms grandes de las cosas son tambin concepciones, y las concepciones son de la mente; ms all de la mente hay el S mismo. As pues, el S mismo es ms sutil que lo ms sutil. Puede haber cualquier nmero de teoras de la creacin. Todas ellas se extienden hacia fuera. No habr ningn lmite para ellas porque el tiempo y el espacio son ilimitados. Sin embargo, slo existen en la mente. Vea a la mente; entonces se trasciende el tiempo y el espacio, y se realiza el S mismo. La creacin es explicada cientfica o lgicamente slo para la propia satisfaccin de uno. Pero hay alguna finalidad en eso? Esas explicaciones se llaman krama srishti (creacin gradual). Por otra parte, drishti srishti (creacin simultnea o repentina) es yugapad srishti. Sin el veedor no hay ningn objeto visto. Encuentre al veedor, y la creacin est comprendida en l. Por qu mirar hacia fuera y seguir explicando los fenmenos que son inacabables?
208
392. En relacin a los regalos a Sri Bhagavan, l observ: Por qu traen regalos? Los quiero yo? Aunque los rechazo, ellos me traen regalos. Por qu? Si los acepto, debo ceder a sus deseos. Es como dar cebo para atrapar a un pez. Est el pescador ansioso de alimentar al pez? No, est ansioso de alimentarse del pez. Swami Lokesananda, un sanyasi: Qu se entiende por jnana y vijnana? M.: Estas palabras pueden entenderse diferentemente segn el contexto. Jnana = samanya jnana o pura consciencia. Vijnana = Visesha jnanaya. Visesha puede ser (1) (conocimiento relativo) mundano; y (2) (Realizacin del S mismo) trascendental. La mente es necesaria para visesha; modifica la pureza de la consciencia absoluta. As pues, vijnana representa el intelecto y la envoltura que le compone, es decir, el conocimiento relativo. En ese caso jnana es comn (samanya) a vijnana, samjnana, prajnana, ajnana, mati y dhirti diferentes modos de conocimiento (ver Aitareyopanishad, captulo 3), o jnana es panoksha (conocimiento de odas) y vijnana es aparoksha (percepcin directa) como en jnana vijnana triptatma, el que est perfectamente contento con jnana y vijnana. D.: Cul es la relacin entre el Brahman e Isvara? M.: El Brahman es llamado Isvara en relacin al mundo. D.: Es posible hablar a Isvara como lo haca Sri Ramakrishna? M.: Si nosotros podemos hablar unos con otros, por qu no bamos a hablarle a Isvara de la misma manera? D.: Entonces, por qu eso no ocurre con nosotros? M.: Eso requiere pureza, fuerza de la mente y prctica en la meditacin. D.: Deviene Dios evidente si existen las condiciones antedichas? M.: Esas manifestaciones son tan reales como su propia realidad (de usted). En otras palabras, cuando usted se identifica con el cuerpo, como en jagrat (estado grosero), usted ve objetos groseros; cuando se identifica con el cuerpo sutil o con el plano mental, como en svapna (estado sutil), usted ve objetos igualmente sutiles; en ausencia de identificacin, como en sushupti (estado causal), usted no ve nada. Los objetos vistos mantienen una relacin con el estado del veedor. Lo mismo se aplica a las visiones de Dios. Por una prctica larga, la figura de Dios, como se medita en ella, aparece en el sueo con sueos y ms tarde puede aparecer tambin en el jagrat. D.: Es eso el estado de realizacin de Dios? M.: Escuche lo que aconteci una vez, hace aos. Hubo un santo llamado Namdev. l poda ver, hablar y jugar con Vithoba como nosotros hacemos entre nosotros. Sola pasar la mayor parte de su tiempo en el templo jugando con Vithoba. En una ocasin se haban reunido los santos, y entre ellos estaba uno que se llamaba Jnandev, de fama y eminencia bien establecidas. Jnandev pidi a Gora Kumbhar (un santo alfarero) que empleara su pericia para comprobar la solidez de los cuencos cocidos y encontrar cul de los santos congregados era arcilla cocida adecuadamente. As pues, Gora Kumbhar tom su bastn y golpe suavemente la cabeza de cada uno en broma como si fuera una prueba. Cuando lleg a Namdev, ste protest ofendido; todos rieron y se burlaron. Namdev estaba enrabietado y busc a Vithoba en el templo. Vithoba le dijo que los santos saban ms; esta respuesta inesperada alter a Namdev todava ms. Namdev dijo: T eres Dios. Yo converso y juego contigo. Puede haber algo ms que un hombre pueda obtener? Vithoba insisti: Los santos saben. Namdev: Dime si hay algo ms real que t. Vithoba: Nosotros hemos sido tan ntimos entre nosotros que mi consejo no tendr el efecto deseado sobre ti. Busca al santo mendigo en el bosque y conoce la verdad. Por consiguiente, Namdev busc al santo particular mencionado por Vithoba. A Namdev no le impresion la santidad del hombre pues estaba desnudo, sucio, y tendido en el suelo con los pies descansando sobre un linga. Namdev se pregunt cmo este hombre poda ser un santo. El santo, por su parte, sonri a Namdev y le pregunt: Vithoba te envi aqu? Esto fue una gran sorpresa para Namdev que entonces se sinti ms inclinado a creer que ese hombre era grande. As pues, Namdev le pregunt: Se dice que eres un santo; por qu desacralizas el linga? El
209
santo le respondi: En realidad, estoy demasiado viejo y dbil como para hacer lo correcto. Ten a bien alzar mis pies y colocarlos donde no est el linga. Entonces Namdev alz los pies del santo y los coloc en otra parte. Pero debajo de aqullos haba nuevamente un linga. Dondequiera que los pies eran colocados, all apareca un linga debajo. Finalmente, Namdev coloc los pies sobre s mismo y se convirti en un linga. Entonces Namdev comprendi que Dios era inmanente, aprendi la verdad, y se march. Volvi a casa y durante varios das no fue al templo. Ahora fue Vithoba quien le busc en su casa y le pregunt por qu no iba al templo a ver a Dios. Namdev dijo: Hay un lugar en el que l no est? La moraleja de este relato es clara. Las visiones de Dios tienen su lugar debajo del plano de la Realizacin del S mismo. 393. D.: Cuando leo las obras de Sri Bhagavan, encuentro que se dice que la indagacin es el nico mtodo para la Realizacin. M.: S, eso es vichara. D.: Cmo se ha de hacer eso? M.: El que pregunta debe admitir la existencia de su s mismo. YO SOY es la Realizacin. Perseguir la clave hasta la Realizacin es vichara. Vichara y Realizacin son lo mismo. D.: Eso es elusivo. Sobre qu meditar? M.: La meditacin requiere un objeto sobre el que meditar, mientras que en vichara hay slo el sujeto sin el objeto. La meditacin difiere de vichara de esta manera. D.: No es dhyana uno de los procesos eficientes para la Realizacin? M.: Dhyana es concentracin en un objeto. Cumple el propsito de alejar los diversos pensamientos y fijar la mente en un solo pensamiento, el cual debe desaparecer tambin antes de la Realizacin. Pero la Realizacin no es nada nuevo que haya que adquirir. Ella ya est aqu, pero obstruida por una cortina de pensamientos. Todos nuestros esfuerzos se dirigen a levantar esa cortina, y entonces se revela la Realizacin. Si a un verdadero buscador se le aconseja meditar, muchos pueden marcharse satisfechos con ese consejo. Pero alguno de ellos puede volverse y preguntar: Quin soy yo para meditar sobre un objeto?. A se se le debe decir que encuentre al S mismo. Esa es la finalidad. Eso es Vichara. D.: Lo har solo vichara en ausencia de meditacin? M.: Vichara es el proceso y tambin la meta. YO SOY es la meta y la Realidad final. Mantenerse en ello con esfuerzo, es vichara. Cuando eso es espontneo y natural, es Realizacin. 394. El mismo sanyasi visitante, el Swami Lokesananda, pregunt sobre el samadhi. M.: (1) Mantenerse en la Realidad es samadhi. (2) Mantenerse en la Realidad con esfuerzo es savikalpa samadhi. (3) Sumergirse en la Realidad y permanecer inconsciente del mundo es nirvikalpa samadhi. (4) Sumergirse en la Ignorancia y permanecer inconsciente del mundo es sueo profundo. (La cabeza se inclina pero no en samadhi). (5) Permanecer en el puro estado primordial natural sin esfuerzo, es sahaja nirvikalpa samadhi.1 D.: Se dice que uno que permanece en nirvikalpa samadhi durante veintin das debe abandonar necesariamente el cuerpo fsico. M.: Samadhi significa pasar ms all del dehatma budhi (la idea yo-soy-el-cuerpo), y la no-idenficacin del cuerpo con el S mismo es una conclusin que lo precede. Se dice que hay personas que se sumergieron en el nirvikalpa samadhi durante mil aos o ms. 395. (El Swami Lokesananda continu con otra serie de preguntas.) D.: Dicen que Kundalini debe ser despertada antes de la Realizacin y que su despertar hace que el cuerpo sienta calor. Eso es as?
1
Ver tambin la tabla de la pgina siguiente.
210
M.: Los yogis la llaman Kundalini Sakti. Es lo mismo que la vritti2 de la forma de Dios (Bhagavatakara vritti) de los bhaktas y que la vritti de la forma del Brahman (Brahmakara vritti) de los jnanis. Debe ser preliminar a la Realizacin. Puede decirse que la sensacin producida es de calor. D.: Se dice que Kundalini tiene la forma de una serpiente pero las vrittis no pueden ser as.
vritti = modalidad de la mente
211
Ellos tambin pueden ser subdivididos as:
SAVIKALPA SAMADHI
NIRVIKALPA SAMADHI
(Bahya) Externo
(Antar) Interno
(Bahya) Externo
(Antar) Interno
(Drisyanuvidha) La mente salta de un objeto a otro. Mantngala estable, fijada en la Realidad detrs de ella. La mente es afligida por Kama, Krodha, etc. Vea de dnde surgen y cmo tienen su ser. Mantngalos en su fuente.
Sumergirse en la nica Realidad que subyace a todos los fenmenos y permanecer inconsciente de las manifestaciones transitorias.
Sumergirse en el Ser Interiorsimo que es la nica Realidad que hace surgir todos los pensamientos, etc., y permanecer inconsciente de nada ms.
(Sabdanuvidha) Hay los fenmenos externos que se dice que tienen su origen en la nica Realidad. Bsquela y mantngase en Ella. Hay todo pensamientos de la Realidad se Mantngalos Realidad.
Este estado es comparado con el ocano sin olas, Este estado es comparado a tipo de cuyas aguas son una llama no agitada por que surgen quiescentes y plcidas. corrientes de aire, sino que dentro y que arde completamente manifiestan. estable. en esa
Todos estos tipos de savikalpa samadhi se alcanzan con esfuerzo
Cuando estos tipos de nirvikalpa samadhi no son alcanzados con esfuerzo y se realiza que el ocano sin olas del samadhi externo y la llama estable del samadhi interno son idnticos, este estado se dice que es sahaja nirvikalpa samadhi.
212
M.: Se dice que la Kundalini de la jnana marga es el Corazn, que tambin es descrito de diversas maneras como una red de nadis, en la forma de serpiente, de un capullo de loto, etc. D.: Es este Corazn el mismo que el corazn fisiolgico? M.: No, el Sri Ramana Gita lo define como el origen del pensamiento yo. D.: Pero le que est a la derecha del pecho. M.: Todo eso tiene como propsito ayudar a la bhavana (imaginera). Hay libros que tratan de seis centros (shadchakra) y muchos otros lakshyas (centros), internos y externos. La descripcin del Corazn es una entre muchos lakshyas. Pero no es necesario. Es solo la fuente del pensamiento yo. Esa es la verdad ltima. D.: Podemos considerarlos como la fuente de los antahkaranas? M.: Los rganos internos (antahkaranas) se clasifican como cinco: (1) Conocimiento Jnana; (2) Mente Manas; (3) Intelecto Buddhi; (4) Memoria Chitta; y (5) Ego Ahankara; algunos dicen slo los cuatro ltimos; otros dicen solo dos, a saber: (1) Manas, mente, y (2) Ahankara, el ego; otros an dicen que el Antahkarana es solo uno, cuyas diferentes funciones le hacen parecer diferente y de ah sus diferentes nombres. As pues, el Corazn es la fuente de los Antahkaranas. Hay el cuerpo que es insenciente; hay el S mismo que es eterno y auto-luminoso; y entre los dos ha surgido un fenmeno, a saber, el ego, que recibe estos diferentes nombres: mente (manas), intelecto (buddhi), memoria (chitta), ego (ahankara), poder (sakti), corriente vital (prana), etc. Busque su fuente (de usted); la indagacin le lleva al Corazn automticamente. Los antahkaranas son slo ideas (kalpana) para explicar el cuerpo sutil (sukshma sarira). El cuerpo fsico (sarira) est hecho de los elementos: tierra, aire, fuego, agua y ter; es insenciente. El S mismo es puro y auto-luminoso, y, por consiguiente, auto-evidente. Se busca establecer la relacin entre los dos proponiendo un cuerpo sutil, compuesto de los aspectos sutiles de los cinco elementos por un lado, y la luz reflejada del S mismo por el otro. De esta manera, el cuerpo sutil, que es sinnimo de la mente, es a la vez senciente e insenciente, es decir, abhasa. Adems, por la accin de la cualidad pura (satva guna) sobre los elementos, la brillantez de stos (su aspecto satva) se manifiesta como la mente (manas), y los sentidos (jnanendriyas); por la accin de rajas (cualidad activa), su aspecto raja (activo) se manifiesta como la vida (prana) y los miembros (karmendriyas); y por la accin de la inercia (tamas), su aspecto tamas (oscuro) se manifiesta como los fenmenos del cuerpo grosero, etc. D.: Pero se considera que la mente tiene tambin estas tres cualidades. M.: S. Hay pureza (satva) en satva (en la cualidad pura); hay actividad en ella (rajas en satva); y hay tambin inercia (tamas en satva); y as sucesivamente. Suddha satva es completamente puro; misra (satva mixto) es una combinacin de satva con otras cualidades. La cualidad satva implica slo su predominio sobre las otras dos cualidades. Ms tarde, Sri Bhagavan continu: Se dice que el intrincado laberinto filosfico de las diferentes escuelas aclara las cuestiones y revela la Verdad. Pero, de hecho, crean confusin donde no hay necesidad de que exista ninguna confusin. Para comprender algo debe estar el S mismo. El S mismo es auto-evidente. Por qu no permanecer como el S mismo? Qu necesidad hay de explicar el no-S mismo? Tome el Vedanta por ejemplo: Ellos dicen que hay quince tipos de prana. Al estudiante se le hace estudiar de memoria esos nombres y tambin sus funciones. El aire sube y es llamado prana; baja y es llamado apana; acciona a los indriyas y es llamado por algn otro nombre. Por qu todo esto? Por qu clasifican, dan nombres y enumeran las funciones, y dems? No es suficiente con saber que un solo prana hace todo el trabajo? El antahkarana piensa, desea, quiere, razona, etc., y cada funcin es atribuida a un nombre, tal como mente, intelecto, etc. Alguien ha visto nunca a los pranas o a los antahkaranas? Tienen ellos alguna existencia real? Son meras concepciones. Cundo y dnde acaban esas concepciones? Considere lo siguiente: Un hombre est en sueo profundo. Al despertar dice que ha dormido. Se formula esta pregunta: Por qu no dice l en su sueo profundo que est durmiendo? La respuesta que se da es que est sumergido en el S mismo y no puede hablar, como un hombre que se haba sumergido en el agua para sacar algo del fondo. El sumergido no puede hablar bajo el agua; cuando ha recuperado efectivamente lo que buscaba, sale a la superficie y habla. Y bien, cul es la explicacin?
213
Al estar en el agua, el agua se introducira en su boca si la abre para hablar. No es simple? Pero el filsofo no se contenta con este hecho simple; Lo explica diciendo que el fuego es la deidad que preside el habla; que el fuego es enemigo del agua y que, por consiguiente, puede funcionar! Esto se llama filosofa, y los estudiantes estn trabajando para aprender todo esto! No es una pura prdida de tiempo? Adems, se dice que los Dioses presiden los miembros y los sentidos del individuo (vyashti). Ellos son los miembros y los sentidos de Virat (samastiti). Y prosiguen explicando a Hiranyagarbha, etc. Por qu debe crearse confusin y despus explicarla? Ah! Afortunado es el hombre que no se mete en este laberinto! En verdad, he sido afortunado de no haberme aplicado nunca a eso. Si me hubiera aplicado a eso, probablemente yo no estara en ninguna parte siempre en la confusin. Mis purva vasanas (tendencias anteriores) me llevaron directamente a la indagacin Quin soy yo? En verdad, eso fue muy afortunado!
11 de abril de 1937 396. D.: Hay un breve relato sobre las experiencias espirituales de Santa Teresa, en el nmero de marzo del Prabuddha Bharata. Ella era devota de una imagen de la Virgen, que devena animada ante su vista; y Teresa estaba en la felicidad. Es todo lo mismo que Saktipata? M.: La imagen animada indica profundidad de meditacin (dhyana bala). Saktipata prepara a la mente para la introversin. Hay un proceso de concentracin de la mente sobre la propia sombra de uno que, a su debido tiempo, deviene animada y contesta a las preguntas que se le hacen. Esto se debe a la fuerza de la mente o a la profundidad de la meditacin. Todo lo que es externo es tambin transitorio. Esos fenmenos pueden producir una felicidad momentnea. Pero de eso no resulta la paz permanente, es decir, santi. sta es obtenida solo por la eliminacin de avidya (la ignorancia). 397. D.: Cmo ha de ser aquietada la mente? M.: Mirar a la mente con la mente, o fijar la mente en el S mismo, pone a la mente bajo el control del S mismo. D.: Hay algn yoga, es decir, un proceso para eso? M.: Slo vichara (la indagacin) lo har. 398. D.: Cmo ha de ser obtenido Purna Brahman? Cul es el mtodo ms apropiado para un grihasta (un hogareo)? M.: Usted ya ha dicho Purna, es decir, perfeccin. Es usted aparte de Purna? Si es usted aparte de Purna, ser ello Purna? Si no es usted aparte de Purna, cmo surge la pregunta? El conocimiento de que el Brahman es Purna, y de que usted no es aparte de l, es la finalidad. Valo y encontrar que usted no es un grihasta ni ningn ser limitado. D.: Qu son los tatvas? M.: El conocimiento de Purna Brahman elucidar las otras cuestiones automticamente.
12 de abril de 1937 399. Una seora alemana, la seora Gongrijp, una ardiente teosofista, que haba trabajado mucho tiempo en Java y que ahora est viviendo en Adyar, vino aqu para una breve visita. Ella pregunt: La teosofa habla de tanha, que significa sed de renacimiento. Cul es su causa? M.: La sed de renacimiento es el deseo de renacer para acabar con los nacimientos sucesivos. El espritu est ahora moribundo; debe ser revivido para que el renacimiento pueda tenga lugar despus de la muerte aparente presente. El olvido de su naturaleza real es la muerte presente; su recuerdo de ella es el renacimiento. Eso pone fin a los nacimientos sucesivos. La suya es vida eterna. D.: Yo entiendo que tanha significa aferrarse a la vida el deseo de vida eterna.
214
M.: No hay duda de que es as. Cmo surge el deseo? Debido a que el estado actual es insoportable. Por qu? Debido a que no es su verdadera naturaleza (de usted). Si hubiera sido su naturaleza real, ningn deseo la perturbara. Cmo difiere el estado presente de su naturaleza real? En verdad, usted es espritu. Sin embargo, ese espritu se est identificando errneamente con el cuerpo grosero. El cuerpo ha sido proyectado por la mente; la mente misma se ha originado del espritu. Si cesa la identificacin errnea, habr paz y felicidad permanente e inefable. D.: La vida es del cuerpo y el renacimiento es para encarnarse en otro cuerpo. M.: El mero cambio de cuerpo no produce ningn efecto. El ego asociado con este cuerpo es transferido a otro cuerpo. Cmo puede eso satisfacer a alguien? Adems, qu es la vida? La vida es existencia, la cual es su S mismo. Eso es la vida Eterna. Por otra parte, puede usted imaginar un tiempo en el que usted no es? Esa vida est ahora condicionada por el cuerpo, y usted identifica errneamente su ser con el del cuerpo. Usted es vida incondicionada. Estos cuerpos se adhieren a usted como proyecciones mentales, y usted est afligida ahora por la idea de yo soy el cuerpo. Si esta idea cesa, usted es su S mismo. Dnde o cmo era usted antes del nacimiento? Era usted en su sueo profundo? Cmo era usted? Usted existe tambin entonces sin el cuerpo. Entonces surge el ego, y despus la mente que proyecta el cuerpo. La idea yosoy-el-cuerpo es el resultado. Debido a que el cuerpo existe, usted dice que l ha nacido y que morir, y transfiere la idea al S mismo diciendo que usted ha nacido y que usted morir. De hecho, usted permanece sin el cuerpo en el sueo profundo; pero ahora usted permanece con el cuerpo. El S mismo puede permanecer sin el cuerpo, pero el cuerpo no puede existir aparte del S mismo. El pensamiento yo-soy-el-cuerpo es ignorancia; que el cuerpo no es aparte del S mismo es conocimiento. Esa es la diferencia entre conocimiento e ignorancia. El cuerpo es una proyeccin mental; la mente es el ego; y el ego surge del S mismo. As pues, el pensamiento en el cuerpo distrae y extrava del S mismo. Para quin es el cuerpo o el nacimiento? No es para el S mismo, el Espritu. No es para el no-s mismo que se imagina a s mismo separado. Mientras hay el sentido de separacin, habr pensamientos aflictivos. Si se recupera la fuente original y se pone fin al sentido de separacin, hay paz. Considere lo que ocurre cuando se arroja una piedra hacia arriba. Abandona su origen y es proyectada hacia arriba, trata de bajar y est siempre en movimiento hasta que recupera su origen, donde est en paz. As tambin, las aguas del ocano que se evaporan, forman nubes que son movidas por los vientos, se condensan en agua, caen como lluvia y las aguas corren colina abajo en arroyos y ros, hasta que llegan a su fuente original, el ocano, con cuyo alcance estn en paz. As pues, ve usted, dondequiera que hay un sentido de separacin de la fuente, hay agitacin y movimiento hasta que el sentido de separacin se pierde. As tambin con usted mismo. Ahora que usted se identifica con el cuerpo, usted piensa que est separada del Espritu el S mismo verdadero. Usted debe recuperar su fuente antes de que cese la identidad falsa, y usted es feliz. El oro no es un ornamento, pero el ornamento no es nada sino oro. Cualquiera que sea la forma que el ornamento pueda asumir y por diferentes que sean los ornamentos, hay slo una sola realidad, a saber, el oro. As tambin, con los cuerpos y el S mismo. La nica realidad es el S mismo. Identificarse uno mismo con el cuerpo y buscar la felicidad, es como intentar cruzar un ro sobre la espalda de un cocodrilo. La identidad con el cuerpo se debe a la extroversin y a la divagacin de la mente. Continuar en ese estado solo le mantendr a uno en una confusin inacabable y no habr ninguna paz. Busque su fuente, sumrjase en el S mismo y permanezca en paz. Renacimiento significa descontento con el estado presente, y deseo de nacer donde no haya ningn descontento. Los nacimientos, al ser del cuerpo, no pueden afectar al S mismo. El S mismo queda incluso despus que el cuerpo perece. El descontento se debe a la identidad errnea del S mismo Eterno con el cuerpo perecedero. El cuerpo es un aditamento necesario del ego. Si al ego es matado, el S mismo Eterno se revela en toda su gloria. El cuerpo es la Cruz. Jess, el hijo del hombre, es el ego o la idea yo soy el cuerpo. Cuando es crucificado, resucita como el S mismo Glorioso Jess, el Hijo de Dios! ENTREGA ESTA VIDA SI QUIERES LA VIDA
215
400. D.: El miedo es una consecuencia de la posibilidad de la no-existencia. El miedo pertenece al cuerpo. Uno no es consciente del cuerpo en el sueo profundo. Uno no tiene miedo del sueo profundo, sino que uno lo ama, mientras que uno tiene miedo de la muerte. Por qu hay esta diferencia entre estas dos actitudes? M.: El deseo de dormir y el miedo de la muerte son cuando la mente est activa y no existe en los respectivos estados mismos. La mente sabe que la entidad cuerpo persiste y reaparece despus del sueo profundo. Por consiguiente, el sueo profundo no ocasiona miedo, sino que se busca el gozo de la existencia no corporal. Pero la mente no est segura de la reaparicin despus de la supuesta muerte y tiene miedo de ella.
14 de abril de 1937 401. Dandapani, un devoto residente, ahora en un viaje por el Norte de la India, envi un extracto de la Modern Psychological Review en el que se afirma que el centro dinmico del Corazn est a la derecha y no a la izquierda, mientras que el rgano fsico est a la izquierda. Sigui una conversacin sobre ese tema. M.: La yoga marga (la va del yoga) habla de los seis centros, cada uno de los cuales debe ser alcanzado y trascendido por la prctica hasta que uno llega al sahasrara donde es encontrado el nctar y, por consiguiente, la inmortalidad. Los yogis dicen que uno entra en la paranadi que comienza en el plexo sacro, mientras que los jnanis dicen que esa misma nadi comienza en el corazn. La reconciliacin entre estas afirmaciones aparentemente contradictorias se efecta en la doctrina secreta que afirma claramente que la paranadi yguica es desde el muladhara y que la paranadi jnana es desde el Corazn. La verdad es que se debe entrar en la paranadi. Por la prctica yguica, uno baja, despus sube, y vaga por todas partes hasta que se llega a la meta; por jnana abhyas uno se establece directamente en el centro. D.: No es para seguido por pasyanti, etc.? M.: Usted est hablando de vak, (el habla) que se divide en: (1) para, (2) pasyanti, (3) madhyama, y (4) vaikhari. Vak es prana sakti mientras que la mente es tejorupa o chit sakti. La sakti es la manifestacin del origen inmanifiesto. Los yogis dan la mxima importancia al ascenso al sahasrara, es decir, al centro del cerebro o al loto de los mil ptalos. Algunos yogis dicen que hay otros centros ms altos, con involuciones mayores, por ejemplo, de 100.000 ptalos o de 100.000.000 de ptalos. Omitmoslos por ahora. Sealan la afirmacin escritural de que la corriente vital entra en el cuerpo a travs de la fontanela y argumentan que, puesto que viyoga (la separacin), se ha producido de esa manera, yoga (la unin) debe ser efectuada tambin a la manera inversa. Por consiguiente, mediante la prctica del yoga, nosotros debemos reunir los pranas y entrar en la fontanela para la consumacin del yoga (la unin). Los jnanis sealan que el yogi asume la existencia del cuerpo, su separatividad del S mismo, y, por consiguiente, aconsejan el esfuerzo para su reunin por la prctica del yoga. De hecho, el cuerpo est en la mente, que tiene al cerebro como su sede, el cual funciona a su vez por la luz prestada de otra fuente, como es admitido por los yogis mismos en su teora de la fontanela. El jnani argumenta adems: si la luz es prestada, debe venir de su fuente original. Vaya a la fuente directa y no dependa de recursos prestados. Lo mismo que una bola de hierro viene a ser una bola de hierro separada de la masa de hierro, al ser fundida en el fuego, y enfriarse despus desprendiendo el fuego, pero que nuevamente debe ser fundida para reunirse con la masa original, as tambin la causa de la separacin debe ser tambin el factor de la re-unin. Adems, si hay una imagen reflejada, debe haber una fuente y tambin elementos accesorios como el sol y un cuenco con agua para que se refleje. Para eliminar ese reflejo, o bien se cubre la superficie, lo cual corresponde a llegar a la fontanela segn los yogis, o bien se vaca el agua, lo cual es llamado tapas (Tapo Brahmeti tapas es el Brahman). Es decir, se hacen cesar los pensamientos o las actividades del cerebro. Esto es jnana-marga. Sin embargo, todo esto se basa en la asumicin de que el jiva est separado del S mismo o del Brahman. Pero estamos separados? No, dice el jnani. El ego es simplemente la identidad errnea del S mismo con el no-s mismo, como en el caso de un cristal incoloro y su trasfondo cobreado. Aunque el cristal es incoloro, parece rojo debido a su
216
trasfondo. Si el trasfondo es eliminado, el cristal brilla en su pureza original. Lo mismo ocurre con el S mismo y los antahkaranas. Sin embargo, esa ilustracin no es todava completamente apropiada. Pues el ego tiene su fuente en el S mismo, y no est separado como el trasfondo lo est del cristal. Puesto que el ego tiene su fuente en el S mismo, slo debe ser retrotrado para que pueda sumergirse en su fuente. El centro del ego y su ncleo es llamado el Corazn, lo mismo que el S mismo. Un caballero pregunt si los yogis tambin llegan al anahata y de esa manera realizan al centro del Corazn como lo hacen los jnanis pero de una manera diferente. M.: El anahata no es lo mismo que el centro del Corazn. Si lo fuera, por qu deben proseguir hacia el Sahasrara? Adems, esa pregunta surge debido a que en nosotros persiste el sentido de separatividad. Nosotros no estamos nunca alejados del centro del Corazn. Ya sea antes de alcanzar el anahata o despus de pasarlo, uno est siempre solo en el centro. Ya sea que uno lo comprenda o no, uno no est nunca alejado del centro. La prctica del yoga o de vichara se hace permaneciendo siempre slo en el centro. D.: Cul ha de ser nuestra sadhana? M.: La sadhana para el sadhaka es el sahaja del siddha. Sahaja es el estado original, de manera que la sadhana equivale a la eliminacin de los obstculos a la realizacin de esta verdad permanente. D.: Es la concentracin de la mente una de las sadhanas? M.: La concentracin no es pensar en una sola cosa. Por otra parte, es eliminar todos los dems pensamientos que obstruyen la visin de nuestra verdadera naturaleza. Todos nuestros esfuerzos se dirigen solo a levantar el velo de la ignorancia. Ahora parece difcil aquietar los pensamientos. En el estado regenerado se encontrar ms difcil reasumir los pensamientos. Pues, hay cosas en las que pensar? Hay slo el S mismo. Los pensamientos slo pueden funcionar si hay objetos. Pero no hay objetos. Cmo pueden surgir entonces los pensamientos? El hbito nos hace creer que es difcil cesar de pensar. Si se descubre el error, uno no ser tan necio como para esforzarse innecesariamente en los modos del pensamiento. D.: No es la Gracia ms efectiva que abhyasa (la prctica)? M.: El Gur simplemente le ayuda en la erradicacin de la ignorancia. Le transmite el Gur la Realizacin a usted? D.: Nosotros somos ignorantes. M.: En la medida que dice que usted es ignorante, usted es sabio. Es un loco el que dice que est loco? La Gracia del Gur es como una mano extendida para ayudarle a salir del agua, o que hace ms fcil su va para la eliminacin de la ignorancia. D.: No es como una medicina para curar la enfermedad de avidya (la ignorancia)? M.: Para qu es la medicina? Es slo para restaurar al paciente al estado de salud original. Qu es esta conversacin sobre el Gur, la Gracia, Dios, etc.? El Gur le toma a usted de la mano y susurra algo en su odo? Usted imagina que l es como usted mismo. Debido a que usted es un cuerpo, piensa que l es tambin con un cuerpo para hacerle algo tangible a usted. La operacin del Gur est dentro. Cmo es obtenido el Gur? Dios, que es inmanente, en su Gracia tiene piedad del devoto que lo ama y Se manifiesta como un ser segn el nivel del devoto. El devoto piensa que el Gur es un hombre y espera una relacin como la que hay entre los cuerpos. Pero el Gur, que es Dios o el S mismo encarnado, opera desde dentro, ayuda al hombre a ver el error de sus sendas, y le gua en la va recta hasta que realiza el S mismo dentro. Despus de esa Realizacin, el discpulo siente: Yo estaba muy afligido antes. Despus de todo, yo soy el S mismo, el mismo de antes, pero no afectado por nada; dnde est el que era miserable? No est en ninguna parte que se vea. Qu debemos hacer nosotros ahora? Slo actuar siguiendo las palabras del maestro, trabajar dentro. El Gur est a la vez dentro y fuera. As pues, crea condiciones para llevarle a usted hacia dentro y prepara el interior para atraerle al centro. Por consiguiente, empuja desde fuera y tira desde dentro para que usted se fije en el centro. En el sueo profundo usted est centrado dentro. Simultneamente con su despertar, su mente emerge, pensando esto, eso y todo lo dems. Esto debe ser controlado. Eso es posible slo para el agente que puede trabajar a la vez dentro y fuera. Puede ese agente ser identificado con un cuerpo? Nosotros pensamos que el mundo puede ser
217
conquistado con nuestros esfuerzos. Cuando somos frustrados externamente y llevados al interior, sentimos: Oh! oh! Hay un poder ms alto que el hombre! La existencia del poder ms alto debe ser admitida y reconocida. El ego es un elefante muy poderoso y no puede ser puesto bajo control por nadie que sea menos que un len, que no es otro que el Gur en este caso, cuya sola mirada hace que ese elefante tiemble y muera. A su debido tiempo, nosotros sabremos que nuestra gloria est donde cesamos de existir. A fin de obtener ese estado, uno debe entregarse diciendo: Seor! T eres mi Refugio! Entonces el maestro ve Este hombre est en un estado apropiado para recibir gua, y le gua. D.: Qu es la entrega al S mismo? M.: Es lo mismo que el auto-control; el control es efectuado por la eliminacin de las samskaras (las tendencias innatas) que implican el funcionamiento del ego. El ego slo se somete cuando reconoce el Poder Ms Alto. Ese reconocimiento es entrega o sumisin, o auto-control. De lo contrario, el ego permanece apegado como la imagen tallada en una torre, con la pretensin de que por apariencia y postura forzada est sosteniendo a la torre sobre sus hombros. El ego no puede existir sin el Poder, pero piensa que acta por s solo. D.: Cmo puede ser puesta bajo control la mente rebelde? M.: O bien busca usted su fuente para que desaparezca, o bien se entrega usted para que se desmorone. D.: Pero la mente se escurre de nuestro control. M.: Que as sea. No piense en eso. Cuando se recoja, retrigala y vulvala hacia adentro. Eso es suficiente. Nadie triunfa sin esfuerzo. El control de la mente no es un derecho de nacimiento. Los pocos que triunfan deben su triunfo a su perseverancia. Un pasajero en un tren mantiene su carga sobre la cabeza por su propia necedad. Qu la ponga en el suelo!; encontrar que la carga llega igualmente al destino. Similarmente, no posemos como los hacedores, entregumonos ms bien al Poder que gua. D.: El Swami Vivekananda dice que un Gur espiritual puede transferir la espiritualidad sustancialmente al discpulo. M.: Hay una sustancia que haya que transferir? La transferencia significa la erradicacin del sentido de ser el discpulo. El maestro lo hace. No es que el hombre haya sido algo antes y se haya metamorfoseado despus en otro. D.: No es la Gracia el don del Gur? M.: Dios, la Gracia y el Gur son todos sinnimos, y tambin son eternos e inmanentes. No est ya dentro el S mismo? Acaso el Gur va a conferir el S mismo con su mirada? Si un Gur piensa eso, no merece el nombre. Los libros dicen que hay muchos tipos de diksha (iniciaciones hasta diksha, sparsa diksha, chaksu diksha, mano diksha, etc.). Tambin dicen que el Gur hace algunos ritos con fuego, agua, japa, mantras, etc., y a esas celebraciones fantsticas las llaman dikshas, como si el discpulo (sishya) deviniera maduro slo despus de pasar por esos procesos a travs del Gur. Si el individuo es buscado no es encontrado en ninguna parte. Eso es el Gur. Eso es Dakshinamurti. Qu hacia Dakshinamurti? Estaba silente; los discpulos aparecieron ante l. l mantena el silencio, y las dudas de los discpulos se disipaban, lo cual significa que ellos perdan sus identidades individuales. Eso es jnana, no toda la verborrea asociada con jnana habitualmente. El silencio es la forma de trabajo ms potente. Por vastos y enfticos que sean los sastras, fracasan en su efecto. El Gur es quiescente, y la paz prevalece en todo. Su silencio es ms vasto y ms enftico que todos los sastras juntos. Estas cuestiones surgen debido a la sensacin de que despus de haber estado aqu tanto tiempo, despus de haber escuchado tanto, despus de haberse esforzado tan duramente, uno no ha obtenido nada. El trabajo que se hace dentro no es visible. De hecho, el Gur est siempre dentro de usted. Thayumanavar dice: Oh, Seor! Qu vienes conmigo en todos los nacimientos, que nunca me abandonas y que finalmente me rescatas! Tal es la experiencia de la Realizacin. La Srimad Bhagavad Gita dice lo mismo, pero de una manera diferente. Nosotros dos no slo somos ahora, sino que siempre hemos sido. D.: No toma el Gur una forma concreta? M.: Qu entiende usted por concreta? Debido a que usted identifica su ser con su cuerpo, por eso hace esta pregunta. Encuentre si usted es el cuerpo.
218
La Gita dice: param bhavam ajanantah (Bhagavad Gita, LX; 11): aquellos que no pueden comprender la naturaleza trascendental (de Krishna) son necios, engaados por la ignorancia. El maestro aparece para disipar esa ignorancia. Como seala Thayumanavar, el maestro aparece como un hombre para disipar la ignorancia de un hombre, lo mismo que se usa un ciervo como seuelo para capturar al ciervo salvaje. El Gur tiene que aparecer con un cuerpo para erradicar nuestra idea ignorante de yo-soy-el-cuerpo.
15 de abril de 1937 402. El seor Bose, el ingeniero bengal, ha estado leyendo los Gaudapada Karikas y la Indian Philosophy de Sir S. Radhakrishnan, y ha hecho las siguientes preguntas: D.: Hay alguna diferencia genuina entre la experiencia del sueo con sueos y el estado de vigilia? M.: Debido a que usted encuentra las creaciones del sueo con sueos transitorias en relacin con el estado de vigilia, se dice que hay una diferencia. La diferencia es slo aparente, y no es real. D.: Es el estado de vigilia independiente de los objetos existentes? M.: Si fuera as, los objetos deben existir sin el veedor; es decir: el objeto debe decirle a usted que l existe. Lo hace? Por ejemplo, una vaca que camina frente a usted le dice que ella se est moviendo? O es usted quien se dice a usted mismo: Hay una vaca que se est moviendo? Los objetos existen debido al veedor que los conoce. D.: En los Mandukya Karikas, Gaudapada dice que no hay ninguna diferencia entre los dos estados desde el punto de vista de la Realidad Absoluta. M.: Por supuesto que no. D.: Creo que Bhagavan tambin dice lo mismo. El profesor Radhakrishnan, en su obra Indian Philosophy dice que, en su Brahma Sutra Commentary, Sri Sankara hace una distincin entre los dos estados. Es eso un hecho? Si lo es, cul es el hecho? Cmo puede haber alguna distincin desde el punto de vista de la Realidad? Mientras la mente exista en cualquier forma, habr distincin. Pero desde el punto de vista del Atman, del Brahman no dual, puede haber alguna distincin? M.: El sueo es para el que dice que est despierto. De hecho, la vigilia y el sueo con sueos son igualmente irreales desde el punto de vista de lo Absoluto. D.: Pueden tener algn lugar en el Advaita puro la evolucin, la creacin o la manifestacin? Qu hay sobre la teora de vivarta segn la cual el Brahman parece como el mundo sin olvidar su naturaleza esencial, como la soga que parece una serpiente? M.: Hay diferentes mtodos de aproximacin para probar la irrealidad del universo. El ejemplo del sueo con sueos es uno de ellos. Jagrat (estado de vigilia), swapna (estado de sueo con sueos) y sushupti (estado de sueo profundo) son tratados elaboradamente en la Escritura para que pueda revelarse la Realidad subyacente en ellos. La Escritura no tiene por objeto acentuar las diferencias entre los tres estados. El propsito debe ser mantenido siempre claramente en vista. Dicen que el mundo es irreal. De qu grado de irrealidad es el mundo? Es como la del hijo de una madre estril o como la de una flor en el cielo, meras palabras sin ninguna referencia con hechos? Pero el mundo es un hecho, y no una mera palabra. La respuesta es que es una sobreimposicin en la nica Realidad, como la apariencia de una serpiente en una soga enroscada en una luz tenue. Pero aqu tambin la identidad errnea cesa tan pronto como el amigo seala que es una soga. Mientras que en la cuestin del mundo, persiste incluso despus que se sabe que es irreal. Cmo es eso? Igualmente, la apariencia de agua en un espejismo persiste incluso despus de que se reconoce el conocimiento del espejismo. As ocurre con el mundo. Aunque se sepa que es irreal contina manifestndose. Pero el agua del espejismo no es buscada para satisfacer la propia sed de uno. Tan pronto como uno sabe que es un espejismo, uno lo abandona como intil y no corre tras de l para procurarse agua. D.: Eso no es as con la apariencia del mundo. Incluso despus de que se declara repetidamente que es falso, uno no puede evitar satisfacer sus necesidades en el mundo. Cmo puede el mundo ser falso?
219
M.: Es como un hombre que satisface sus necesidades soadas con creaciones soadas. Hay objetos, hay necesidades y hay satisfaccin. La creacin soada es tan manifiesta como el mundo de jagrat (estado de vigilia), y, sin embargo, no es considerada real. As pues, vemos que cada una de estas ilustraciones sirve a un propsito distinto en el establecimiento de los estadios de la irrealidad. El sabio realizado declara finalmente que, en el estado regenerado, se encuentra que el mundo de jagrat (estado de vigilia) es tan irreal como se encuentra que lo es el mundo del sueo con sueos en el estado de jagrat. Cada ilustracin debe ser comprendida en su contexto apropiado; no debe ser estudiada como una afirmacin aislada. Es un eslabn de una cadena. El propsito de todo esto es dirigir la mente del buscador hacia la nica Realidad que subyace en todos ellos. D.: Hay esa diferencia en la filosofa de Sankara y de Gaudapada que el erudito profesor nos quiere hacer creer? M.: La diferencia est slo en nuestra imaginacin. D.: El seor S. Radhakrishnan escribe: La idea general de la obra de Gaudapada de que la esclavitud y la liberacin, el alma individual y el mundo son todos irreales, hace que un crtico custico observe que la teora que no tiene nada mejor que decir que un alma irreal est tratando de escapar de un Bien Supremo irreal, puede ser ella misma una irrealidad. Una cosa es decir que la realidad inmutable que se expresa a s misma en el universo mutable sin perder su naturaleza es un misterio, y otra muy distinta es desechar todo el universo mutable como un mero espejismo. Si hemos de participar en el juego de la vida, nosotros no podemos hacerlo con la conviccin de que ese juego es un espectculo y todos sus galardones meros vacos. Ninguna filosofa puede sostener coherentemente semejante teora y estar en paz consigo misma. La mayor condena de esa teora consiste en que nosotros estamos obligados a ocuparnos de objetos cuya existencia y cuyo valor estamos negando continuamente en teora. Eso slo demuestra que hay algo ms que incluye y trasciende al mundo, pero ello no implica que el mundo sea un sueo. M.: Como ya lo hemos dicho, la finalidad de toda la filosofa es indicar la Realidad subyacente tanto de los estados de jagrat, svapna y sushupti, como de las almas individuales, del mundo y de Dios. Hay tres actitudes posibles: 1) La Vyavaharika: El hombre ve el mundo en toda su variedad, da por sentado al creador, y cree en s mismo como el sujeto. Todos stos se reducen a los tres factores fundamentales: jagrat, jiva e Isvara. El hombre aprende la existencia del creador y trata de llegar a l para obtener la inmortalidad. Si uno se libera as de la esclavitud, hay todos los dems individuos que existen como antes y que deben trabajar su propia salvacin. El hombre admite ms o menos la nica Realidad que subyace en todos estos fenmenos. Los fenmenos se deben a la accin de maya. Maya es la sakti de Isvara o la actividad de la Realidad. As pues, la existencia de diferentes almas, objetos, etc., no choca con el punto de vista advitico. 2) La Pratibhasika: el jagrat, jiva e Isvara son conocidos todos solo por el veedor. Ellos no tienen existencias independientes de l. As pues, hay slo un jiva, ya sea el individuo o Dios. Todo lo dems es sencillamente un mito. 3) La Paramarthika: es decir, la ajatavada (la doctrina de la no creacin) que no admite segundo. No hay ninguna realidad ni ausencia de ella, ninguna bsqueda ni obtencin, ninguna esclavitud ni liberacin, y as sucesivamente. Entonces, surge la pregunta: por qu todos los sastras hablan del Seor como el creador? Cmo puede la criatura que es usted crear al creador y argumentar que el jagrat, jiva e Isvara son slo concepciones mentales? La respuesta es la siguiente: Usted sabe que su padre de este estado de jagrat (vigilia) ha muerto y que han pasado varios aos desde su muerte. Sin embargo, usted le ve en su sueo y le reconoce como su padre, de quien usted naci y que le ha dejado a usted un patrimonio. Aqu el creador est en la criatura. Adems, usted suea que est sirviendo a un rey y que usted es parte del crculo administrativo de ese reino. Tan pronto como usted despierta, todos ellos han desaparecido dejndolo a usted, al individuo solo, detrs. Dnde estaban todos ellos? Solo en usted mismo. La misma analoga es vlida en el otro caso tambin. D.: Cmo entra maya en el Vyavaharika, antes mencionado? M.: Maya es slo Isvara-Sakti o la actividad de la Realidad.
220
D.: Por qu deviene activa? M.: Cmo puede surgir esta pregunta? Usted mismo est dentro de su campo? Es usted aparte de esa actividad universal para formular esta pregunta? El mismo Poder est suscitando esta duda para que todas las dudas cesen finalmente. D.: El mundo del sueo con sueos no tiene ningn propsito como el mundo de jagrat (de vigilia), debido a que nosotros no sentimos que las necesidades sean satisfechas. M.: Usted no est en lo cierto. En los sueos tambin hay sed y hambre. Usted podra haberse hartado y guardado la comida restante para el da siguiente. Sin embargo, usted siente hambre en el sueo. Esa comida guardada no le ayuda. Su hambre soada slo puede ser satisfecha comiendo comida soada. Las necesidades soadas slo son satisfechas con creaciones soadas. D.: Nosotros recordamos nuestros sueos en nuestro jagrat (vigilia) pero no al revs. M.: Ahora tampoco est en lo cierto. En el sueo usted se identifica con el que ahora est hablando. D.: Pero no sabemos que estamos soando como aparte de la vigilia como lo hacemos ahora. M.: El sueo con sueos es la combinacin de jagrat (vigilia) y sushupti (sueo profundo). Se debe a los samskaras (las tendencias innatas) del estado de jagrat (vigilia). De aqu que nosotros recordemos los sueos ahora. Los samskaras no se forman al contrario; por consiguiente, nosotros no somos conscientes tampoco de los sueos y del jagrat simultneamente. Sin embargo, todos recordarn extraas perplejidades en los sueos. Uno se pregunta si suea o si est despierto. Entonces argumenta y determina que slo est despierto. Cuando est realmente despierto, encuentra que todo eso era slo un sueo. 403. En el curso de otra conversacin, Sri Bhagavan dijo: Los fotismos (visiones) agregan deleite a la meditacin y nada ms.
16 de abril de 1937 404. El seor Krishnamurti, un caballero andhra, pregunt lo siguiente: Cuando hacemos tapas (austeridad), en qu objeto deberemos fijar nuestra visin? Nuestra mente se fija en lo que pronunciamos. M.: Para qu es tapas? D.: Para la Realizacin del S mismo. M.: Exactamente. Tapas depende de la competencia de la persona. Uno requiere una forma para contemplar. Pero no es suficiente. Pues, puede alguien quedarse mirando siempre a una imagen? As pues, la imagen debe ser implementada con japa. Japa ayuda a fijar la mente en la imagen, adems de la visin ocular. El resultado de estos esfuerzos es la concentracin de la mente, la cual acaba en la meta. El hombre deviene lo que l piensa. Algunos estn satisfechos con el nombre de la imagen. Toda forma debe tener un nombre. Ese nombre denota todas las cualidades de Dios. El japa constante aleja todos los dems pensamientos y fija la mente. Eso es tapas. La autoconcentracin es el tapas que se necesita. La pregunta sobre qu es tapas, se hizo para saber a qu propsito sirve. Tapas tomar la forma que requiera ese propsito. D.: No son tambin tapas las austeridades fsicas? M.: Pueden ser una forma de tapas. Se deben a vairagya (desapasionamiento). D.: Yo he visto a un hombre con su brazo levantado toda su vida. M.: Eso es vairagya. D.: Por qu debe uno maltratar a su cuerpo para servir al propsito? M.: Usted piensa que eso es aflictivo, mientras que es un voto, y para el otro hombre es un logro o un placer. Dhyana puede ser externa o interna, o ambas a la vez. Japa es ms importante que la forma externa. Debe hacerse hasta que deviene natural. Comienza con esfuerzo y se contina hasta que tiene lugar por s solo. Cuando es natural es llamado Realizacin.
221
El japa puede hacerse incluso cuando se hace otro trabajo. Eso que es, la nica Realidad, puede ser representado por una forma, un japa, un mantra, vichara o por cualquier tipo de esfuerzo. Finalmente, todos ellos se disuelven en la nica Realidad. Bhakti, vichara y japa son slo diferentes formas de nuestros esfuerzos para desechar la irrealidad. Ahora la irrealidad es una obsesin. La Realidad es nuestra verdadera naturaleza. Nosotros estamos persistiendo errneamente en la irrealidad, es decir, en pensamientos y actividades mundanas. El cese de stos revelar a la Verdad. Nuestros esfuerzos se dirigen a desecharlos. Eso se hace pensando solo en la Realidad. Aunque es nuestra naturaleza verdadera, parece como si estuviramos pensando en la Realidad. Lo que hacemos equivale realmente a la eliminacin de los obstculos para la revelacin de nuestro Ser verdadero. As pues, la meditacin, o vichara, es una reversin a nuestra verdadera naturaleza. D.: Tienen nuestros esfuerzos la seguridad del triunfo? M.: La Realizacin es nuestra naturaleza. No hay nada nuevo que obtener. Lo que es nuevo no puede ser real. Por consiguiente, no hay ninguna necesidad de dudar sobre si uno perder o ganar el S mismo. 405. Mientras hablaba del Cerebro y el Corazn, Sri Bhagavan record un incidente del pasado como sigue: Una vez Kavyakantha Ganapati Muni argumentaba que el cerebro era el centro ms importante y Sri Bhagavan mantena que el Corazn lo era mucho ms. Haba otros que observaban el debate. Pocos das despus, Sri Bhagavan recibi una carta que contena un breve poema en ingls sobre ese debate, escrito por un adolescente, N. S. Arunachalam, que todava no haba concluido sus estudios. El poema es notable por su imaginacin potica. Sri Bhagavan, Kavyakantha y las otras personas reunidas son representados como el Corazn, el cerebro y el cuerpo respectivamente, y, asimismo, como el sol, la luna y la tierra. La luz del sol se refleja en la luna, y la tierra es iluminada. Similarmente, el cerebro acta por la consciencia derivada del Corazn, y de esa manera es protegido el cuerpo. Esta enseanza de Sri Bhagavan se encuentra tambin en el Ramana Gita. El Corazn es el centro ms importante desde el que la vitalidad y la luz irradian al cerebro, permitindole as que funcione. Los vasanas (las propensiones) estn encerrados en el Corazn en su forma ms sutil, y fluyen despus hacia el cerebro que los refleja muy agrandados, lo cual corresponde a la proyeccin de una pelcula en cada etapa. As es como se dice que el mundo no es nada ms que la proyeccin de una pelcula. Sri Bhagavan agreg tambin: Si los vasanas estuvieran en el cerebro en lugar de estar en el Corazn deben ser extinguidos si se corta la cabeza, de modo que acabaran las reencarnaciones. Pero no es as. El S mismo obviamente salvaguarda a los vasanas en su ms estrecha proximidad, dentro de s mismo en el Corazn, de la misma manera que un avaro guarda sus posesiones ms valiosas (su tesoro) consigo mismo y nunca fuera de contacto. As pues, el lugar donde estn los vasanas, es el S mismo, es decir, el Corazn, y no el cerebro (que es slo el teatro para la representacin de los vasanas desde el camerino del Corazn).
17 de abril de 1937 406. Se hizo referencia al extracto de la Modern Psychological Review, donde se pregunta si algunos instrumentos podran ser de utilidad para la deteccin del centro del Corazn y si se dispona de sujetos adecuados para registrar la experiencia de los adeptos en la va espiritual, y dems. Estaban hablando otros. Sri Bhagavan dijo: En el incidente mencionado en el libro Self-Realization, de que yo devine inconsciente y sobrevinieron los sntomas de la muerte, yo estuve consciente todo el tiempo. Yo poda sentir la accin del corazn fsico detenido e igualmente la accin del centro del Corazn inalterado. Este estado dur alrededor de un cuarto de hora. Preguntamos si era verdad que algunos discpulos haban tenido el privilegio de sentir que el centro del Corazn de Sri Bhagavan estaba a la derecha poniendo sus manos sobre el pecho de Sri Bhagavan. Sri Bhagavan dijo: S. (El seor Viswanatha Iyer, Narayana Reddi y otros han dicho que ellos sintieron que el centro del Corazn de Sri Bhagavan est a la derecha poniendo sus manos en el pecho de l). Un devoto observ acertadamente que si las manos podan sentir y localizar el centro del Corazn, los instrumentos cientficos delicados deberan hacerlo ciertamente.
222
D.: Se dice que el Corazn est a la derecha, a la izquierda o en el centro. Con esas diferencias de opinin, cmo tenemos que meditar en Hridaya (Corazn)? M.: Usted es y eso es un hecho. Dhyana (la meditacin) es por usted, de usted y en usted. Debe proseguir donde usted es. No puede estar fuera de usted. As pues, usted es el centro del dhyana, y eso es el Corazn. Sin embargo, con referencia al cuerpo se le da una localizacin. Usted sabe que usted es. Dnde es usted? Usted es en el cuerpo, y no fuera de l. Pero no en todo el cuerpo. Aunque usted penetra todo el cuerpo, usted admite sin embargo que hay un centro donde comienzan todos sus pensamientos y donde todos se sumergen. Incluso si los miembros son amputados, usted est ah pero con los sentidos defectivos. As pues, debe admitirse un centro. Eso es llamado el Corazn. El Corazn no es meramente el centro sino el S mismo. El Corazn es slo otro nombre para el S mismo. Las dudas surgen solo cuando usted lo identifica con algo tangible y fsico. Sin duda, las Escrituras lo describen como la fuente de las 101 nadis, etc. En el Yoga Vasishta, Chudala dice que kundalini est compuesta de 101 nadis, identificando as a una con otra. El Corazn no es ninguna concepcin, ningn objeto para la meditacin. Es la sede de la meditacin; el S mismo permanece totalmente solo. Usted ve el cuerpo en el Corazn, ve el mundo en l. No hay nada separado de l. As pues, todo tipo de esfuerzo est localizado slo ah.
18 de abril de 1937 407. Un visitante casual pregunt: Qu es nishta? Cmo hay que dirigir la mirada entre las cejas? M.: Cmo vemos estas cosas? Hay una luz por la cual stas se ven. Su pregunta equivale a preguntar cmo se ve esa luz. D.: Cul es la significacin del lugar entre las cejas? M.: Eso se menciona como si se dijera: No veas con tus ojos. D.: Para qu es la regulacin del soplo? M.: Slo para controlar a la mente. Despus de unos minutos, Sri Bhagavan continu nuevamente: La mente funciona a la vez como luz y como objetos. Si se desviste de las cosas, slo quedar la luz. D.: Pero debemos saber que hay esa luz. M.: La visin o cognicin es imposible sin esa luz. Cmo conoce usted algo en el sueo profundo? Nuestra cognicin pertenece al estado presente debido a que hay luz. La luz es el requisito esencial para la visin. Eso es evidente en nuestra vida diaria. Entre las luces, la luz del sol es la ms importante. De ah que se hable de la gloria de millones de soles. D.: Hay luz si nos oprimimos los prpados con nuestros dedos. Otro interlocutor: Cul es la utilidad de ver esa luz? M.: Se ve para que no olvidemos la meta. La prctica le ayuda a uno a apartar la atencin de otras ocupaciones. El objeto es visto o la luz es reconocida debido a que hay el sujeto para hacerlo. Cmo afecta al sujeto si los objetos se ven o no? Si se ve la luz, es decir, el conocedor o la consciencia, no habr ningn objeto que se vea. Slo quedar la luz pura, es decir, la Consciencia. D.: Por qu entonces es necesaria la regulacin del soplo? M.: El control del soplo o su regulacin es slo para controlar la mente, de manera que la mente no divague. D.: Es slo para el control de la mente? M.: No es suficiente que la luz se vea; tambin es necesario tener a la mente ocupada en una sola actividad, por ejemplo, la trompa del elefante y la cadena. D.: Cunto le llevar a uno obtener Chintamani (la gema celestial que concede los deseos de su poseedor)? M.: El ejemplo de Chintamani se encuentra en el Yoga Vasishta. Chintamani significa la naturaleza Real del S mismo. La historia es como sigue: Un hombre estaba haciendo tapasya para obtener Chintamani. Una gema cay misteriosamente en sus manos. l pens que no podra ser Chintamani debido a que sus esfuerzos haban sido
223
demasiado breves y demasiado pocos como para obtener la gema. Entonces la desech y continu su tapas. Ms tarde, un sadhu puso ante l un brillante guijarro tallado. El hombre fue seducido por su apariencia pero encontr que el guijarro no poda satisfacer sus deseos como originalmente supona. Similarmente, puesto que el S mismo es inherente, no debe ser buscado en otra parte. Asimismo, un elefante sola ser fastidiado a menudo por su guardin. ste tuvo una vez un accidente y se cay. El elefante pudo haberlo matado all mismo pero no lo hizo. Sin embargo, tiempo despus, el guardin cav un gran pozo en el bosque y mat al elefante. Chudala ilustr el error de Sikhidhvaja con esta historia. l tena vairagya (desapasionamiento) incluso cuando gobernaba su reino y poda haber realizado al S mismo con slo que hubiera empujado su vairagya hasta el punto de matar al ego. No lo hizo, sino que se fue al bosque, se fij un horario de tapas, pero no mejor siquiera despus de 18 aos de tapas. Se haba convertido en una vctima de su propia creacin. Chudala le aconsej abandonar el ego y realizar el S mismo: l lo hizo y se liber. Por la historia de Chudala est claro que el vairagya acompaado por el ego no tiene ningn valor, mientras que todas las posesiones en ausencia del ego no tienen importancia.
19 de abril de 1937 408. Un caballero respetable y ortodoxo pregunt sobre el Sri Chakra. M.: Tiene una significacin profunda. Hay cuarenta y tres esquinas con slabas sagradas en ellas. Su culto es un mtodo para la concentracin de la mente. La mente acostumbra a moverse externamente. Debe ser controlada y vuelta hacia dentro. Su hbito es morar en los nombres y las formas, pues todos los objetos externos poseen nombres y formas. Esos nombres y formas son hechos concepciones mentales simblicas para apartar a la mente de los objetos externos y hacerla morar dentro de s misma. Todos los dolos, mantras y yantras tienen por objeto dar alimento a la mente en su estado introvertido, de manera que devenga capaz de concentrarse, despus de lo cual se alcanza automticamente el estado soberbio.
20 de abril de 1937 409. El seor Cohen, un discpulo residente, ha estado pensando los ltimos das en un libro titulado Nirvana, escrito por un teosofista prominente, en el que el autor pretende que alcanza el nirvana todas las noches despus de dormirse. Sostiene que ve a su propio Maestro y a otros Maestros de la Sociedad Teosfica como luces brillantes dentro del ocano luminoso que es el nirvana. El seor Cohen pregunt a Sri Bhagavan cmo poda ser posible eso, considerando la enseanza advitica de que la experiencia nirvnica es la misma que la de la pura consciencia de Ser. M.: Nirvana es Perfeccin. En el Estado Perfecto no hay ni sujeto ni objeto; no hay nada que ver, nada que sentir, nada que conocer. Ver y conocer son las funciones de la mente. En el nirvana no hay nada sino la pura consciencia yo soy. D.: Cmo puede entonces un prominente lder de la Sociedad Teosfica, que pretende la clarividencia de un orden elevado, ensalzar al autor por su descripcin supuestamente correcta y vvida del nirvana, y por qu la Sociedad Teosfica est tan obsesionada por la idea del Servicio? M.: Bien, la Teosofa y otros movimientos afines son buenos en la medida en que vuelven desinteresado al hombre y le preparan para la verdad ms alta. El servicio, como las plegarias, los japas y hasta los negocios efectuados en nombre de Dios, llevan a la meta ms alta la Realizacin del S mismo. D.: Pero despus de cunto tiempo? Y por qu un hombre que est preparado para el Conocimiento Absoluto ha de adherirse al conocimiento de lo Relativo? M.: Todo acontece a su debido tiempo. Al que est preparado para el Conocimiento Absoluto se le har escuchar algo de l y lo seguir. l realizar que Atmavidya es la ms alta de todas las virtudes, y tambin el fin del viaje.
224
Luego, al preguntrsele sobre la diferencia entre los nirvikalpa samadhis externo e interno, en relacin con el prrafo n 394, el Maestro dijo: El samadhi externo permanece en la Realidad mientras se presencia al mundo, sin reaccionar a l desde dentro. Hay la quietud de un ocano sin olas. El samadhi interno implica la prdida de la consciencia del cuerpo. D.: Es la prdida de la consciencia del cuerpo un prerrequisito de la obtencin del sahaja samadhi? M.: Qu es la consciencia del cuerpo? Analcela. Debe haber un cuerpo y una consciencia limitada a l que constituyan juntos la consciencia del cuerpo. sta debe estar en otra Consciencia que es absoluta e inafectada. Permanezca en ella. Eso es samadhi. Existe cuando no hay consciencia del cuerpo porque trasciende a sta, y tambin existe cuando hay consciencia del cuerpo. As pues, est siempre aqu. Qu importa si la consciencia del cuerpo es perdida o retenida? Cuando se pierde es samadhi interno, cuando se retiene es samadhi externo. Eso es todo. Una persona debe permanecer en cualquiera de los seis samadhis para que el sahaja samadhi le sea fcil. D.: La mente no se sumerge en ese estado ni siquiera por un segundo. M.: Es necesaria una fuerte conviccin de que yo soy el S mismo, que trascienda la mente y los fenmenos. D.: Sin embargo, la mente se manifiesta resistente contra los intentos de sumergirla. M.: Qu importa si la mente est activa? Es activa slo en el substrato del S mismo. Permanezca el S mismo incluso durante las actividades mentales. D.: Yo no puedo ir adentro con suficiente profundidad. M.: Es errneo decir eso. Dnde es usted ahora sino en el S mismo? Adnde debe ir usted? Todo lo que se necesita es la creencia estable de que usted es el S mismo. Diga ms bien que las otras actividades tienden un velo sobre usted. D.: S, as es. M.: Eso significa que la conviccin es dbil. D.: Yo comprendo que el yo es solo artificial (krtrima), y que mis intentos para realizar al yo real son intiles porque el yo artificial es puesto en accin para realizar al otro. M.: El Viveka Chudamani aclara que el yo artificial de la vijnana kosa es una proyeccin y que a travs de ella uno debe ver la significacin (vachya) de yo, el principio verdadero. 410. Santa Teresa y otros vieron la imagen de la Virgen animada. Era una imagen externa. Otros ven las imgenes de su devocin en su visin mental. Esto es interno. Hay alguna diferencia de grado en estos dos casos? M.: Ambos casos indican que la persona ha desarrollado fuertemente la meditacin. Ambos son buenos y progresivos. No hay ninguna diferencia de grado. Uno tiene una concepcin de la divinidad, pinta imgenes mentales y las siente. El otro tiene la concepcin de la divinidad en la imagen y la siente en la imagen. La sensacin est dentro en ambos casos.
225
21 de abril de 1937 411. En relacin con la localizacin del centro del Corazn en el lado derecho del cuerpo humano, Sri Bhagavan dijo: He estado diciendo que el centro del Corazn estaba a la derecha, a pesar de la refutacin por parte de algunos hombres instruidos en el sentido de que la fisiologa les ha enseado lo contrario. Yo hablo por experiencia. Lo supe ya en mi casa durante mis trances. Nuevamente, durante el incidente contado en el libro Self-Realization tuve una visin y una experiencia muy claras. Repentinamente, vino una luz de un lado borrando la visin del mundo en su curso hasta que se expandi todo alrededor cuando la visin del mundo fue completamente excluida. Sent que el rgano muscular en el lado izquierdo haba dejado de funcionar; yo poda comprender que el cuerpo era como un cadver, que la circulacin de la sangre se haba detenido y que el cuerpo devena azul y sin movimiento. Vasudeva Sastri abraz el cuerpo, llor mi muerte, pero yo no poda hablar. Durante todo ese tiempo yo estaba sintiendo que el centro del Corazn, a la derecha, estaba funcionando tan bien como siempre. Este estado continu durante 15 20 minutos. Entonces, repentinamente, algo salt de la derecha a la izquierda como un cohete que estallaba en el aire. Se reinici la circulacin de la sangre y se restableci el estado normal. Entonces le ped a Vasudeva Sastri que me acompaara y llegamos a nuestra residencia. Las Upanishads dicen que 101 nadis terminan en el Corazn, y 72.000 se originan en ellos y atraviesan el cuerpo. As pues, el Corazn es el centro del cuerpo. Puede ser un centro debido a que nosotros nos hemos acostumbrado a pensar que permanecemos en el cuerpo. De hecho, el cuerpo y todo lo dems estn slo en ese centro.
Reminiscencias 412. Un hombre de mediana edad se postr ante Sri Bhagavan, que le pregunt por su bienestar. Unos minutos despus, Sri Bhagavan record un incidente diciendo que ste era la nica persona a la que Sri Bhagavan haba abofeteado; eso ocurri unos treinta aos atrs. Sri Bhagavan estaba viviendo en Mulaippal Tirtha. En la vecindad haba un Jada Swami llamado Mamarathu Guhai. Este hombre, que entonces tena unos ocho aos de edad, sola gastar bromas a todos, incluido Sri Bhagavan. Un da fue al Maharshi y le dijo que Jada Swami quera un cubo. Sin esperar el permiso, se llev el cubo. Palani Swami, el asistente, no estaba all. As pues, Sri Bhagavan sigui al muchacho hasta el lugar del Jada Swami. Antes de que Bhagavan llegara al lugar, el muchacho le haba dicho al otro que Brahmanaswami le haba enviado un cubo. Jada Swami se preguntaba por qu! En pocos minutos el Maharshi lleg al lugar y supo lo que haba pasado. As pues, alz Su mano para abofetear al muchacho pero su mente no aceptaba abofetear. Pero l argument con-Sigo mismo y determin que el pilluelo deba ser abofeteado y as lo hizo. 413. Hay una estrofa tamil de Avvai. Es un discurso del prana al estmago; su significado es: Oh, estmago! Cun difcil es vivir contigo! T no puedes morir de hambre cuando no hay alimento disponible, ni puedes tomar ms y guardarlo en reserva cuando el alimento es abundante! Slo tomas lo que quieres y cuando quieres; as pues, eres para m una molestia, que no me deja ningn reposo. Sri Bhagavan lo alter as: Ahora el estmago se dirige al prana: Oh, Prana! Cun molesto eres para m! T nunca me permites reposar, sino que continas cargndome de alimento a intervalos. Es muy difcil vivir contigo. Al decir esto, Sri Bhagavan rea. Sri Bhagavan dice a menudo que se le hace comer ms de lo que es bueno para l.
226
21 de mayo de 1937 414. Mientras hablaba sobre la ceremonia matrimonial entre los brahmines, Sri Bhagavan dijo que el kasiyatra representa que el novio es un vairagi-purusha. Por consiguiente, es correcto que reciba una kanya (una virgen) para llevar vida de hogareo. En consecuencia, slo un vairagi puede ser un buen hogareo. 415. Una vez, en un da fro, Sri Bhagavan estaba sentado en una caverna, sobre la colina, con las manos contra el pecho como proteccin contra el fro. Haba venido un visitante andhra; ste parti un coco y derram el fro zumo sobre la cabeza de Sri Bhagavan como abhisheka; Sri Bhagavan se sorprendi. 416. Un visitante pregunt: Cuando hago nama-japa, despus de proseguirlo durante una hora o ms, caigo en un estado como de sueo profundo. Al despertar, recuerdo que mi japa ha sido interrumpido. As pues, prosigo nuevamente. M.: Como de sueo profundo. Eso es correcto. Es el estado natural. Debido a que usted est ahora asociado con el ego, usted considera que el estado natural es algo que interrumpe su trabajo. Usted debe repetir la experiencia hasta que comprenda que se es su estado natural. Entonces encontrar que el japa, etc., son extraos. Sin embargo, eso proseguir automticamente. Su duda actual se debe a la falsa identidad. Japa significa aferrarse a un solo pensamiento, a exclusin de todos los dems pensamientos. Ese es el propsito del japa, y conduce a dhyana que acaba en la Realizacin del S mismo. 417. El seor G. V. Subbaramiah, un devoto, ha escrito algunos poemas cortos que son interesantes. Algunos de stos se refieren a un nio. Sri Bhagavan dijo que Dios deviene un nio y viceversa. Esto significa que los samskaras (tendencias innatas) estn todava latentes en el nio y, por consiguiente, su inocencia es completa. Cuando son erradicados, incluso un hombre adulto deviene un nio de nuevo, y as permanece Dios. El autor dijo: El nio crea la atmsfera de la casa. Sri Bhagavan: S. Los nios estn siempre en casa. Nosotros tambin estamos ah, pero estamos soando e imaginando que estamos fuera de casa. Sri Bhagavan agreg: En el Dakshinamurti Stotra, he traducido la palabra joven (yuva) por nio (bala). Esto parece ms apropiado. Renacer es devenir nios de nuevo. Uno debe renacer antes de obtener jnana, es decir, recobrar el estado natural. 418. Sri Bhagavan ley en voz alta algunas estrofas sobre la grandeza de la lengua tamil, correspondientes al prefacio de un diccionario tamil-tamil, y explic las referencias de una manera muy interesante. De las tres pruebas para establecer la superioridad del saivismo sobre el jainismo, la primera se relaciona con Tirujnanasambandar que entra en la presencia real para curar al rey Pandya de su enfermedad. La reina estaba ansiosa debido a la tierna edad del rey, es decir, doce aos. Tirujnanasambandar aplac las dudas de la reina componiendo una estrofa que deca que, aunque tierno, el nio era ms que un contrincante temible para el fuerte grupo de innumerables jainas. Mientras recitaba esa estrofa, Sri Bhagavan se sofoc y no pudo proseguir con ella. La segunda prueba era la del fuego que deja sin quemar la hoja de cadjan; y la tercera las hojas de cadjan oponindose a la corriente del ro (Tiruvedakam). Sri Bhagavan cont tambin la historia del Dios Isvara pidiendo alimento como un anciano, tomando alimento como un joven y salvando a la mujer devota como un beb, todo a la vez. Asimismo, seal: como beb, luntico, espritu ( Balonmattapisachavat) describiendo los estados de los jnanis. Ah al beb (bala) se le da precedencia sobre los dems. 419. Sri Bhagavan dijo que el Ramayana de Kamba consiste en 12.000 estrofas, respecto de las 24.000 del de Valmiki. El de Kamba slo pueden entenderlo los eruditos, pero no todos. Tulasidas haba escuchado a un santo tamil que le recit el Ramayana de Kamba en hindi, y despus escribi su famoso Ramayana.
227
420. The Perfect Master es un libro sobre Meher Baba publicado en 1937. All se registra este incidente: el oficial de un barco indic a un renuente funcionario de inmigracin que permitiera que Baba y su comitiva desembarcaran en Nueva York, Estados Unidos de Amrica. Cuando uno de la comitiva fue a darle las gracias, ese oficial no pudo ser encontrado en ninguna parte. Ese incidente est contado como para dar la impresin de un acontecimiento milagroso a favor de Baba. El pasaje fue ledo en voz alta a Sri Bhagavan. Este dijo: S, s. Y qu hay con eso? D.: Es un milagro? M.: Puede ser. Sin embargo, el funcionario de inmigracin no reconoci en el otro a su superior cuyas rdenes deban ser obedecidas? Ah acaba todo el asunto. Si un hombre de la comitiva de Baba no le pudo encontrar bien, eso puede deberse a diversas razones. 421. Cuando se le pregunt si haba ledo el Ramayana de Kamba, Sri Bhagavan dijo: No. Yo no he ledo nada. Toda mi instruccin se limita a lo que aprend antes de cumplir catorce aos de edad. Desde entonces no he tenido ninguna inclinacin a leer o aprender. Las gentes se preguntan cmo hablo de la Bhagavad Gita, etc. Eso se debe a lo que he odo. Yo no he ledo la Gita ni he estudiado los comentarios sobre su significado. Cuando escucho un sloka, pienso que su significado es claro y lo digo. Eso es todo y nada ms. Similarmente con mis otras citas. Salen naturalmente. Comprendo que la Verdad es ms all del lenguaje y el intelecto. Por qu entonces debo yo proyectar la mente para leer, comprender y repetir estrofas, etc.? El propsito de stas es conocer la Verdad. Una vez obtenido el propsito, no hay ninguna utilidad en darse a los estudios. Alguien observ: Si Sri Bhagavan hubiera tenido inclinacin por el estudio no sera un santo hoy. M.: Probablemente todos mis estudios acabaron en nacimientos pasados y yo estaba saciado. Por consiguiente, no hay ningn samskara operando ahora en esa direccin. 422. La semana anterior al Mahapuja (3 de junio de 1937) ha trado muchos visitantes, incluyendo a algunos parientes de Sri Bhagavan. Entre ellos hay una seora anciana la viuda de Subbier, en cuya casa estuvo viviendo Sri Bhagavan cuando abandon su hogar en agosto de 1896. Se revivieron viejos recuerdos cuando Sri Bhagavan la vio. El record cmo, en ocasin de una fiesta, se le pidi que la ayudara a preparar unas modakas (golosinas), pero l vacil y finalmente se neg, debido a que deba cambiar de ropa y slo poda ponerse la koupina (la pampanilla o taparrabos), lo cual le hacia sentir vergenza. Su to y esta seora le reprendieron. La esposa del to dijo con humildad y gentileza: As es. No hay que asombrarse de que alguien destinado a este elevado estado no pudiera hacer ese trabajo tan humilde en aquellos das. Entonces Sri Bhagavan observ: Si yo me negu una vez a usar la koupina, ahora se me hace cumplir la pena de usarla siempre. La dama record cmo Sri Ramana estuvo sufriendo dolor de cabeza durante varios das seguidos. Sri Bhagavan dijo: S, s! Fue el mes antes de que me marchara de Madura. No era dolor de cabeza, sino una angustia inexpresable que suprim entonces; sin embargo, stos fueron los sntomas externos que, segn dije, se deban al dolor de cabeza. Recuerdo cmo se inquiet usted debido a mi dolor de cabeza. Usted sola frotarme con un ungento la frente todos los das. Mi angustia continu hasta que dej Madura y llegu a este lugar.
228
4 de junio de 1937 423. Un cierto abogado de Cuddalore cit lo siguiente: Ni el sol brilla all, ni la luna, ni las estrellas, ni el relmpago. Cmo puede brillar el fuego all? Todas estas luminarias brillan slo en Su Luz. Con Su Luz, todos estos brillan! El abogado pregunt: Qu significa aqu con Su Luz? Todo lo dems brilla debido a l, o en Su Luz? Sri Bhagavan dijo: Hay slo l. l y Su Luz son lo mismo. No hay ningn individuo para percibir otras cosas, debido a que el perceptor y lo percibido son slo l. El sol, la luna, etc., brillan. Cmo? Vienen ellos y le dicen a usted que brillan, u otro aparte de ellos dice que ellos brillan? D.: Por supuesto, yo digo que ellos brillan. M.: Por consiguiente, ellos brillan debido a usted. Adems, la consciencia es necesaria para saber que ellos brillan. Esa consciencia es su S mismo o usted. As pues, usted o su consciencia es lo mismo que l y Su Luz por la que todo lo dems brilla. D.: Es esa Luz como la luz del sol? M.: No. La luz del sol es jada (insenciente). Usted es consciente de ella. La luz del sol hace perceptibles los objetos y disipa la oscuridad, mientras que la consciencia es esa Luz que hace perceptible no slo la luz sino tambin la oscuridad. La oscuridad no puede existir ante la luz del sol, pero puede permanecer en la Luz de la Consciencia. Similarmente, esta consciencia es puro Conocimiento en el que brillan el conocimiento y la ignorancia. D.: Si Dios es todo, por qu el individuo sufre por sus acciones? No es Dios quien impulsa las acciones por las que al individuo se le hace sufrir? M.: El que piensa que es el hacedor es tambin el sufridor. D.: Pero las acciones son impulsadas por Dios y el individuo es slo Su herramienta? M.: Esta lgica slo se aplica cuando uno sufre, pero no cuando uno se regocija. Si la conviccin prevalece siempre, no habr tampoco ningn sufridor. D.: Cundo cesar el sufrimiento? M.: No cesar hasta que el individuo se pierda. Si las acciones buenas y malas son de Dios, por qu debe pensar usted que el goce y el sufrimiento son solamente suyos (de usted)? Quien obra bien o mal, tambin goza del placer o sufre el dolor. Deje eso ah, y no se sobreimponga el sufrimiento usted mismo. 424. Un devoto residente, Swami Kunju, cont una observacin de Sri Maharshi despus del robo en el Asramam en 1923. Algunos discpulos preguntaban por qu deba permitirse que los ladrones molestasen incluso a los sadhus y por qu los sadhus no se protegan a s mismos y a sus dependientes de los ladrones. Sri Bhagavan observ: Hubo rishis como Visvamitra que podan duplicar el universo si queran. Vivieron en la poca de Ravana que causaba agona incluso a Sita y a Rama entre otros. No poda Visvamitra haber destruido a Ravana con sus poderes ocultos? Aunque era capaz, se mantuvo quiescente. Por qu? Los aconteceres son conocidos por los sabios, pero desaparecen sin dejar una impresin en sus mentes. Incluso un diluvio aparecer como una pequeez para ellos; ellos no se inquietan por nada.
7 de junio de 1937 425. El doctor Venkata Rao, un visitante de Guntur, pregunt: Un Gur pide a su discpulo que haga cosas contrarias a los principios ticos. Sin embargo, el discpulo, habiendo aceptado a la persona como el maestro, desea complacer al maestro, pero su sentido moral se lo impide. Qu debe hacer en esas circunstancias? (No hay respuesta.) Aclarar lo que digo. El Gur pidi a su discpulo que cometiera un robo, y el discpulo no lo hizo. Entonces, el maestro dijo: He querido probarte para ver si te habas entregado completamente o habas retenido tu individualidad. Ahora est claro de qu se trata. Est en lo correcto el Gur al dar esas rdenes al discpulo?
229
(Tampoco hubo respuesta.) Otra persona observ: Hay personas a las que me niego a poner en tela de juicio. Sin embargo, no puedo evitar sentir si merecen llamarse Gurs. Parecen falsarios. Si realmente fueran dignos no daran esas rdenes a sus discpulos. M.: Pero la persona dice: Es para una prueba. El interlocutor continu: Debe ser llevada a efecto? M.: Lo que usted dijo al principio contiene la respuesta a su pregunta. Los dos interlocutores preguntaron al unsono: La accin es desagradable. Puede hacerse? M.: La cuestin podra ser sometida a la persona misma, es decir, al Gur. l es responsable de la situacin. 426. Un joven pregunt: Yo trato de cultivar mi fuerza de voluntad pero no lo consigo. Cmo debo hacerlo? (No hay respuesta). D.: Yo vine aqu hace tres aos y Sri Bhagavan dijo que la fuerza de voluntad es necesaria para fortalecer la mente. Desde entonces he estado deseando cultivarla pero sin xito. (No hay respuesta). D.: Durante estos aos he tenido cuatro o cinco reveses. Ellos me trastornan considerablemente. Hay siempre el miedo del fracaso acechando en mis tentativas. Esto resulta en falta de fe en m mismo, lo cual, ciertamente, lleva mis esfuerzos al fracaso. De hecho, nada sale bien; y no hay nada que frustre los intentos de uno tanto como el fracaso. De ah mi pregunta. (No hay respuesta.) D.: No es necesaria la fuerza de voluntad para triunfar? Ella debe asegurar el triunfo y tambin desechar el fracaso. (No hay respuesta.) D.: Yo trato de obtener fuerza de voluntad. Despus de estos aos me encuentro donde comenc. No hay ningn progreso. (No hay respuesta.) D.: Cules son los medios para obtener fuerza de voluntad? M.: Su idea sobre la fuerza de voluntad es el triunfo asegurado. Debe comprenderse que la fuerza de voluntad es la fuerza de la mente que la hace capaz para afrontar el triunfo o el fracaso con ecuanimidad. No es sinnimo de triunfo seguro. Por qu deben los intentos de uno acompaarse siempre con el triunfo? El triunfo desarrolla la arrogancia y as se detiene el progreso espiritual del hombre. Por otra parte, el fracaso es beneficio en la medida en que abre los ojos del hombre a sus limitaciones y le prepara para entregarse. La auto-entrega es sinnimo de felicidad eterna. Por consiguiente, uno debe tratar de obtener el equilibrio de la mente bajo todas las circunstancias. Eso es fuerza de voluntad. Asimismo, el triunfo y el fracaso son resultados del prarabdha y no de la fuerza de voluntad. Un hombre puede estar realizando solo acciones buenas y nobles, y sin embargo resultar un fracaso. Otro puede hacer lo contrario, y resultar siempre triunfador. Esto no significa que la fuerza de voluntad est presente en uno y no en el otro. D.: No se dice en el libro La Verdad Revelada (Ulladu Narpadu) que el mundo es un producto de la mente? M.: S. D.: No se sigue de ello que la mente que se fortalece pone al mundo bajo su control? M.: La mente, en sus actividades externas, da origen al mundo. Esas actividades malgastan la fuerza de la mente. Su fuerza est en estar confinada en s misma con las actividades externas detenidas. D.: Hay un idiota que no puede contar hasta diez. Ciertamente, su mente no divaga como la de un pensador. Es el primero un hombre mejor que el segundo? M.: Quin dice que el primero es un idiota? Es la mente de usted en su divagacin la que lo dice. D.: Se obtiene fuerza de voluntad despojndose uno mismo de los pensamientos? M.: Ms bien confinndose uno mismo en un solo pensamiento. Finalmente, ste tambin desaparecer, dejando slo la pura Consciencia. La concentracin le ayuda a uno a ello.
230
D.: As pues, la fuerza de voluntad se obtiene dirigiendo la mente y concentrndola. La personalidad no tiene nada que ver con eso. M.: La personalidad es la causa-raz de las actividades externas. Debe sumergirse para obtener el bien ms alto.
427. En el curso de la conversacin con un hombre ilustrado que le preguntaba sobre Purusha y Prakriti, Sri Bhagavan dijo: Purusha y Prakriti son slo la bifurcacin de lo Supremo. Se postulan debido a que el estudiante tiene el sentido de la dualidad profundamente arraigado. La misma Gita dice tambin que Purushottama est ms all de Purusha y Prakriti. D.: Qu son para nadi, Sushumna nadi y el Corazn? M.: Pero el Sushumna se disuelve en el para (Sushumnatu parelina). El Corazn se comprende usualmente como el rgano muscular que est a la izquierda del pecho. La Modern Psychological Review habla del rgano fsico a la izquierda y del centro del Corazn a la derecha. La Biblia dice que el corazn de un necio est a la izquierda y el de un sabio a la derecha. El Yoga Vasishta dice que hay dos corazones: uno es samvit, y el otro es el vaso de la sangre. D.: Qu es Anahata? M.: Anahata es el chakra que est detrs del corazn. No es samvit. El Lalita Sahasranama lo dice: Anahata chakrasthayai namo namah (Salutaciones al ncleo situado en Anahata), y luego, el mantra Hrit (en el Corazn). As pues, est claro que Anahata no es lo mismo que Hrit. 428. M.: La fuerza de voluntad, o cualquier otra, se obtiene por la prctica (abhyasa). D.: No depende el triunfo de la Gracia del Gur? M.: S, as es. No se debe su prctica misma a esa Gracia? Los frutos son el resultado de la prctica y la siguen automticamente. Hay una estrofa en el Kaivalya que dice: Oh, Gur! T has estado siempre conmigo guardndome a travs de varias reencarnaciones, y ordenando mi rumbo hasta que fui liberado. El S mismo se manifiesta externamente como el Gur cuando surge la ocasin; de lo contrario, l est siempre dentro, haciendo lo necesario.
12 de junio de 1937 429. El seor Das, de la Universidad de Allahabad: Tiene algo que ver el alimento que uno toma usualmente con el aumento o la disminucin de la espiritualidad de uno? Es decir: influencia en la espiritualidad para bien o para mal? M.: S. El alimento stvico, en cantidad moderada, es til para el desarrollo espiritual. D.: A un grihi, es decir, a un hombre del mundo (un hogareo), qu conducta en la vida le ayudar ms espiritualmente? M.: Dhyana o bhakti, que significan la misma cosa. D.: Qu se entiende por tomar el nombre de Dios? Cmo reconciliar las dos ideas siguientes? La Biblia dice: No tomes el nombre de Dios en vano. Los sastras hindes prescriben tomar el nombre de Dios constantemente. M.: Uno no debe usar el nombre de Dios artificialmente ni superficialmente, sin sentimiento. Para usar el nombre de Dios uno debe llamar-Le y entregarse a l sin reservas. Despus de esa entrega, el nombre de Dios est constantemente con el hombre. D.: Cules son las pruebas fundamentales para descubrir a los hombres de gran espiritualidad, puesto que se dice que algunos se comportan como dementes? M.: La mente del jnani es conocida slo por el jnani. Uno mismo debe ser un jnani para comprender a otro jnani. Sin embargo, la paz de mente que impregna la atmsfera del santo es el nico medio por el cual el buscador comprende la grandeza del santo.
231
Sus palabras, sus acciones o su apariencia no son indicaciones de su grandeza, pues ellos estn ordinariamente ms all de la comprensin de las gentes comunes. D.: Tiene el hombre algn Libre Albedro, o en su vida todo est pre-destinado y pre-ordenado? M.: El Libre Albedro se mantiene en asociacin con la individualidad. Mientras dura la individualidad, hay Libre Albedro. Todos los sastras se basan en este hecho y aconsejan dirigir el Libre Albedro por el canal correcto. Encuentre a quin le importa el Libre Albedro o el Destino. More en eso. Entonces estos dos son trascendidos. Ese es el nico propsito de discutir estas cuestiones. A quin surgen estas preguntas? Encuntrelo y est en paz. D.: El intelecto y la emocin, al igual que el cuerpo fsico, crecen con el nacimiento del hombre? Se disuelven o sobreviven despus que ste muere? M.: Antes de considerar lo que acontece despus de la muerte, considere lo que acontece en su sueo profundo. El sueo profundo es slo el intervalo entre dos estados de vigilia. Sobreviven ellos a ese intervalo? D.: S, lo hacen. M.: Lo mismo es vlido para la muerte tambin. Ellos representan la consciencia del cuerpo y nada ms. Si usted es el cuerpo, ellos siempre se aferran a usted. Si usted no es el cuerpo, ellos no le afectan. El que estaba en el sueo profundo est ahora en estado de vigilia hablando. Usted no era el cuerpo en el sueo profundo. Es usted el cuerpo ahora? Encuntrelo. Entonces todo el problema est resuelto. Similarmente, eso que nace debe morir. De quin es el nacimiento? Ha nacido usted? Si dice que usted ha nacido, del nacimiento de quin est usted hablando? Es el cuerpo el que ha nacido y es el cuerpo el que morir. Cmo afectan al S mismo eterno el nacimiento y la muerte? Piense y diga a quin surgen las preguntas. Entonces usted sabr. 430. D.: Se dice que el Universo consiste en luz y sonido. Estn estos dos constituyentes como la luz y el sonido en el mundo fsico? Pueden ser vistos y escuchados con los rganos fsicos el ojo y el odo? O han de ser experimentados slo subjetivamente? M.: La luz y el sonido corresponden a bindu y nada en la terminologa tntrica, y a la mente y a la corriente vital en la terminologa vedntica. Son groseros, sutiles y trascendentales. Los rganos pueden percibir el aspecto grosero, los otros aspectos no son tan perceptibles. Lo sutil puede ser inferido, y lo trascendental es slo trascendental. D.: El hinduismo postula la reencarnacin del jiva. Qu le acontece al jiva durante el intervalo entre la muerte de un cuerpo y el nacimiento del siguiente? M.: Resuelva esta cuestin remitindose al estado de sueo profundo. Qu le acontece a usted en el sueo profundo? D.: No lo s. M.: Sin embargo, usted existe. Por consiguiente, se indica la existencia ms all del conocimiento y la ignorancia. Aunque la ignorancia fuera prevaleciente, segn su idea presente, sin embargo usted no deca eso en su sueo profundo. Usted continuaba existiendo igualmente. La mera ignorancia no invalida el hecho de su existencia. D.: Hay en la prctica de la meditacin algunos signos de la naturaleza de la experiencia subjetiva o de otra ndole, que indiquen el progreso del aspirante avanza hacia la Realizacin del S mismo? M.: El grado de libertad de los pensamientos indeseables y el grado de concentracin sobre un solo pensamiento son la medida para calibrar el progreso. D.: Es necesario recurrir al sanyasa para la Realizacin del S mismo? M.: Sanyasa es renunciar a la individualidad de uno. Esto no es lo mismo que la tonsura y hbitos ocres. Un hombre puede ser un grihi; sin embargo, si no piensa que es un grihi, es un sanyasi. En cambio, un hombre puede llevar hbitos ocres y andar errante; pero si piensa que es un sanyasi, no lo es. El hecho de pensar en sanyasa frustra su propio propsito. Sri Bhagavan observ: Las gentes ven el mundo. La percepcin implica la existencia de un veedor y lo visto. Los objetos son extraos al veedor. El veedor es ntimo, pues es el S mismo. Sin embargo, las gentes no vuelven su atencin para encontrar al veedor evidente, sino que van de un lado a otro analizando lo visto. Cuanto ms se expande la mente, ms se aleja y ms difcil y complicada se hace la Realizacin del S mismo. El hombre debe ver directamente al veedor y realizar el S mismo.
232
D.: As pues, eso equivale a sintetizar los fenmenos y encontrar la nica Realidad detrs. M.: Por qu considera usted todava los fenmenos? Vea quin es el veedor. Sntesis significa dedicar la mente a otras ocupaciones. Esa no es la va a la Realizacin. D.: Yo quiero eliminar el no-s mismo para que pueda ser realizado el S mismo. Cmo lo har? Cules son las caractersticas del no-s mismo? M.: Hay el que dice que el no-s mismo debe ser eliminado. Quin es l? D.: Yo entiendo que este hombre. Cuando viajo de Calcuta a Madrs, debo conocer Madrs para no descender, por ignorancia, en una estacin intermedia. Durante mi viaje estn los carteles y el horario de trenes para guiarme. Pero, cul es la gua en mi bsqueda del S mismo? M.: En lo que concierne al viaje eso est muy bien. Usted sabe a qu distancia est de Madrs. Puede decirme a qu distancia est usted del S mismo para que deba buscarle? D.: No lo s. M.: Usted est siempre divorciado del S mismo? Es posible estar divorciado de l? No es todo esto extrao para usted, y el S mismo lo ms ntimo? Dnde debe ir usted para obtener el S mismo? D.: Yo estoy ahora lejos del S mismo. Debo volver sobre mis pasos para recuperarlo. M.: Cun lejos est usted? Quin dice que l es aparte? Puede haber dos s mismos? D.: Se dice que los individuos son modificaciones del S mismo, lo mismo que los ornamentos lo son del oro. M.: Cuando un hombre habla de ornamentos ignorando que su sustancia es el oro, se le dice que son oro. Pero aqu el hombre es la consciencia y habla de s mismo como su modificacin. Permanece usted aparte del S mismo como para hablar de usted mismo como Su modificacin? D.: No puede imaginarse que el oro diga que l ha devenido un ornamento? M.: Puesto que el oro es insenciente, no puede decirlo. Pero el individuo es senciente y no puede funcionar aparte de la consciencia. El S mismo es Pura Consciencia. Pero el hombre se identifica con el cuerpo, que es insenciente, y que no dice: yo soy el cuerpo por s mismo. Es otro quien lo dice. El S mismo ilimitado no lo dice. Qu otro es el que lo dice? Un yo aparente surge entre la Pura Consciencia y el cuerpo insenciente y se imagina limitado al cuerpo. Bsquelo y se desvanecer como un fantasma. Ese fantasma es el ego, o la mente, o la individualidad. Todos los sastras se basan en el surgimiento de este fantasma, y su propsito es su eliminacin. El estado presente es mera ilusin. La desilusin es la meta, y nada ms. D.: Se dice que la mente es un paquete de pensamientos. M.: Porque funciona debido a una sola raz el pensamiento yo. Manasantu kirn margane krte naiva manasarn marga arjavat. Ellos no tienen ninguna existencia real como una entidad separada. D.: No son los pensamientos proyecciones de la mente? M.: En ese caso la mente es tomada como sinnimo del pensamiento yo o el ego.
15 de diciembre de 1937 431. Sri Bhagavan ha seleccionado diez estrofas de la famosa obra de Sri Sankara Sivananda Lahari, que describe la devocin (bhakti): 1) Qu es bhakti? Lo mismo que el fruto ankola que cae del rbol se vuelve a unir a l, o que un trozo de hierro es atrado hacia el imn, as tambin los pensamientos, despus de surgir se pierden en su fuente original. Esto es bhakti. La fuente original de los pensamientos son los Pies del Seor, Isvara. El amor a Sus Pies forma bhakti (61). 2) El fruto de bhakti:
233
La espesa nube de bhakti, formada en el cielo trascendental de los Pies del Seor, derrama una lluvia de Felicidad (ananda) y llena a rebosar el lago de la mente. Slo entonces el jiva, que transmigra siempre sin ninguna finalidad til, ha cumplido su propsito real (76). 3) Dnde colocar a bhakti? La devocin a los dioses que tienen ellos mismos su origen y su fin puede resultar en frutos similarmente con origen y fin. Para ser en la Felicidad sempiterna nuestra devocin debe ser dirigida a su fuente, es decir, a los Pies del Seor siempre dichoso (83). 4) Bhakti es slo cuestin de experiencia, y no de palabras: Cmo puede ser de alguna utilidad real la Lgica u otras polmicas? Pueden los ghatapatas (los ejemplos favoritos de los lgicos, en referencia al cuenco y a la tela) salvarte en una crisis? Por qu entonces malgastarte a ti mismo pensando en ellos y dndote a la discusin? Deja de ejercer los rganos vocales y de darles fatiga. Piensa en los Pies del Seor y bebe el nctar! (6) 5) La inmortalidad es el fruto de la Devocin: A la vista del que ha fijado en su corazn los Pies del Seor, la Muerte se acuerda de su desastroso encuentro pasado con Markandeya y huye. Todos los dems dioses adoran slo a Siva, colocando a Sus pies sus cabezas coronadas. Esa adoracin involuntaria es slo natural a Siva. La Diosa Liberacin, Su consorte, permanece siempre parte de l (65). 6) Si slo hay Devocin las condiciones del jiva no pueden afectarle. Por diferentes que sean los cuerpos, la mente slo se pierde en los Pies del Seor. Y la Felicidad inunda! (10). 7) La Devocin siempre inalterada: Dondequiera que est, o sea lo que fuere, que la mente slo se pierda en lo Supremo. Eso es Yoga! Eso es Felicidad! O el Yogi o la Felicidad encarnada! (12). 8) El Karma Yoga es tambin Bhakti: Adorar a Dios con flores y otros objetos externos es fatigoso. Pon slo una flor el corazn a los Pies de Siva, y permanece en Paz. No saber esta cosa tan simple y andar errante! Qu necedad! Qu miseria! (9) 9) Este Karma Yoga pone fin al samsara de uno: Cualquiera que sea el orden de vida (asrama) del devoto, un slo pensamiento de Siva alivia al devoto de su carga de samsara y la lleva sobre S mismo (11). 10) La Devocin es Jnana: La mente que se pierde a s misma en los Pies de Siva es Devocin. Ignorancia perdida! Conocimiento! Liberacin! (91).
16 de diciembre de 1937 432. Haban venido algunas seoras de Bangalore. Una de ellas pregunt: El mundo est compuesto de diferencias, desde nuestro punto de vista. Cmo podremos superar estas diferencias y comprender la Esencia nica de todas las cosas? M.: Las diferencias son el resultado del sentido de ser el hacedor (kartritva). Los frutos sern destruidos si la raz es destruida. As pues, abandone el sentido de ser el hacedor; las diferencias se desvanecern, y la realidad esencial se revelar sola. Para abandonar el sentido de ser el hacedor uno debe buscar encontrar quin es el hacedor. Indague dentro; el sentido de ser el hacedor se desvanecer. Vichara (la indagacin) es el mtodo.
234
22 de diciembre de 1937 433. Un caballero marathi pregunt: He ledo mucho sobre la Realizacin del S mismo; hago japa, puja, etc.; nada parece satisfacerme. Puede Sri Bhagavan tener la gentileza de guiarme? M.: Qu es lo que usted busca obtener? Todo el mundo busca la felicidad. La felicidad es el estado de uno en el sueo profundo todos los das. Traiga ese estado de felicidad al estado de vigilia. Eso es todo. D.: Yo no lo sigo. Cmo ha de hacerse? M.: Atma Vichara es la va. D.: Parece muy difcil de adoptar, puesto que es muy intangible. Qu har si me siente inepto para este mtodo de la indagacin? M.: La gua est ah. Es para que los individuos se valgan.
25 de diciembre de 1937 434. Un caballero telegu se puso de pie y pregunt: Se dice que la mente es pura cuando todos sus vasanas han sido eliminados. Eso es tambin la finalidad. No es la dualidad cuando hay algo que obtener? M.: Que la mente se purifique primero. Si despus surge la misma pregunta, entonces puede buscarse la respuesta.
26 de diciembre de 1937 435. Un visitante andhra pregunt: Qu es el sueo profundo? M.: Caramba! Usted lo experimenta todos los das. D.: Yo quiero saber exactamente qu es, para poder distinguirlo del samadhi. M.: Cmo puede usted conocer el sueo profundo en la vigilia? La respuesta es ir al sueo profundo y encontrar lo que es. D.: Pero yo no puedo conocerlo de esta manera. M.: Esa pregunta debe ser formulada en el sueo profundo. D.: Pero yo no puedo hacer la pregunta entonces. M.: As pues, eso es sueo profundo. Sri Bhagavan sali por unos minutos. A su vuelta, el mismo hombre pregunt: A los jnanis Auto-realizados se les ve tomar alimento y hacer acciones como los dems. Experimentan similarmente los estados de sueo con sueos y de sueo profundo? M.: Por qu busca usted conocer el estado de otros, aunque sean jnanis? Qu gana usted conociendo sobre otros? Usted debe buscar conocer su propia naturaleza real. Quin piensa que usted es? Evidentemente, el cuerpo. D.: S. M.: Similarmente, usted considera que el jnani es el cuerpo visible sobre el que usted sobreimpone las acciones. Eso le hace a usted formular estas preguntas. El jnani mismo no pregunta si tiene el estado de sueo con sueos o de sueo profundo. El jnani no tiene dudas. Las dudas estn en usted. Esto debe convencerle de sus premisas errneas. El jnani no es el cuerpo. l es el S mismo de todo. El sueo profundo, el sueo con sueos, el samadhi, etc., son todos estados de los ajnanis. El S mismo est libre de todos estos. sta es la respuesta a la pregunta anterior tambin. D.: Yo buscaba conocer el estado de sthita prajnata (conocimiento inalterable). M.: Los sastras no son para el jnani. El jnani no tiene dudas que hayan de ser aclaradas. Los enigmas son slo para los ajnanis. Los sastras son slo para ellos. D.: El sueo profundo es el estado de nesciencia, y as se dice del samadhi tambin.
235
M.: Jnana es ms all del conocimiento y la nesciencia. No puede haber ninguna cuestin sobre ese estado. Es el S mismo. 436. El seor Thomas, profesor de snscrito de la Universidad de Oxford, haba presidido la Conferencia Oriental en Trivandrum, y en su viaje hacia Calcuta visit a Sri Bhagavan. Es un caballero anciano, de frente ancha y maneras serenas. Habla suave y lentamente. Evidencia gran inters en la literatura oriental, especialmente snscrita. Ha tenido noticias sobre la riqueza del tamil. Deseaba saber cul de las traducciones al ingls del Srimad Bhagavad Gita era la mejor. La sala estaba atestada, y unos pocos asistentes, de acuerdo con su opinin, mencionaron las traducciones de Thibaut, Mahadeva Sastri, Telang, etc. Sri Bhagavan hizo mencin de F. T. Brooks. El seor Thomas desea una versin en verso porque es el vehculo adecuado para rasa (la esencia) contenida en l. Rasa es tambin Paz, dijo. M.: S, el Brahman es slo rasa. D.: Rasa es tambin Felicidad. M.: Rasa, Ananda, Paz son todos nombres de la misma Felicidad. Se le mostr al profesor el discurso del seor Grant Duff pronunciado en la Conferencia Filosfica celebrada en Pars. Despus se puso en sus manos el libro titulado Dharma, del doctor G. H. Mees. Al verlo pregunt qu pensaba Sri Bhagavan sobre las castas. M.: Las castas se refieren a los cuerpos, no al S mismo. El S mismo es Felicidad. Para realizar la Felicidad uno realiza el S mismo. No hay ninguna necesidad de preocuparse por la casta, etc. D.: Al ahamkar tambin se lo llama el S mismo. M.: El ahamkar es limitado, mientras que el S mismo es ms all de l. D.: En ingls hay mucha literatura relacionada con la filosofa y la religin oriental. Hay diferentes expositores. El sistema de Ramanuja est bien presentado. El profesor Radhakrishnan expone sobre el sistema advitico. Hace ms hincapi en la experiencia que en la evidencia. Sankara muestra una mente altamente desarrollada. Sigui un debate sobre la percepcin directa. El profesor tambin habl de la percepcin mental como diferente de la percepcin sensorial. M.: Para inferir la propia existencia de uno no es necesaria ninguna otra evidencia. Los indriyas (los sentidos) y la mente, que surgen del ego, no pueden servir como evidencia en lo que concierne al S mismo. El S mismo es su base. Ellos no existen independientemente del S mismo. La propia existencia de uno es auto-evidente. La Felicidad es el S mismo. Todo deviene querido debido slo al amor del S mismo. D.: El amor postula la dualidad. Cmo puede el S mismo ser el objeto del amor? M.: El amor no es diferente del S mismo. El amor a un objeto es de orden inferior, y no puede durar. Mientras que el S mismo es el Amor; en otras palabras, Dios es Amor. D.: Esa es tambin la idea cristiana. El profesor pregunt tambin cul de los mtodos era el mejor para la obtencin de la meta. No es el mejor el de Patanjali? M.: Yogas chitta vritti nirodhah (El Yoga es para impedir que la mente cambie), lo cual es aceptable para todos. Esa es tambin la meta de todos. El mtodo es elegido segn la propia aptitud de uno. La meta es la misma para todos. Sin embargo, a la meta se le dan diferentes nombres solo para adecuarla al proceso preliminar a la obtencin de la meta. Bhakti, Yoga y Jnana son todos lo mismo. Svasvarupanusandhanam bhaktirity abhidheeyate (La contemplacin del S mismo es llamada bhakti). D.: Aconseja Sri Bhagavan el advaita? M.: Dvaita y advaita son trminos relativos. Se basan en el sentido de dualidad. El S mismo es como es. No hay dvaita ni advaita. YO SOY LO QUE SOY. Slo Ser es el S mismo. D.: Esto no es mayavada. M.: La mente es maya. La realidad es ms all de la mente. Mientras la mente funciona hay dualidad, maya, etc. Una vez que la mente es trascendida, la Realidad brilla. Aunque se dice que brilla, la Auto-efulgencia es el S mismo. D.: Eso es Sat-chit-ananda.
236
M.: Se dice Sat-chit-ananda para indicar que lo Supremo no es asat (diferente de lo irreal), ni achit (diferente de lo insenciente), ni anananda (diferente de la infelicidad). Debido a que nosotros estamos en el mundo fenomnico, hablamos del S mismo como Satchidananda. D.: Aham, yo se aplica al individuo y tambin al Brahman. Es ms bien desafortunado. M.: Es upadhi bheda (debido a los diferentes aditamentos limitativos). Las limitaciones corporales pertenecen al aham (yo) del jiva, mientras que las limitaciones universales pertenecen al aham (yo) del Brahman. Quite el upadhi (el aditamento limitativo) y el yo (Aham) es puro y nico. D.: Da diksha (iniciacin) Bhagavan? M.: Mouna (el silencio) es la diksha mejor y ms potente. Ella fue practicada por Sri Dakshinamurti. El tacto, la mirada, etc., son todos de un orden ms bajo. El silencio (mouna diksha) cambia los corazones de todos. No hay ningn Gur y ningn discpulo. El ajnani confunde su cuerpo con el S mismo y por eso toma el cuerpo del otro por el Gur. Pero piensa el Gur que su cuerpo es el S mismo? l ha trascendido el cuerpo. Para l no hay diferencias. As pues, el ajnani no puede apreciar el punto de vista del Gur ni del sishya. D.: No hay entonces diferencias entre uno y otro? M.: Hay diferencias desde el punto de vista del mundo fenomnico pero no desde el de la Realidad. El profesor estaba agradecido. Esperaba poder apreciar mejor los escritos de Sri Bhagavan despus de haber-Le visto y conversado con l. En el curso de la conversacin, Sri Bhagavan dijo que upasana y dhyana son posibles mientras hay la mente y que deben cesar con la cesacin de la mente. Son meros preliminares a la erradicacin final de los pensamientos y la quiescencia de la mente. D.: El Saiva Siddhanta postula que hay tres fundamentos como eternos. Es opuesto al Vedanta? M.: Los tres entidades son el jiva, Dios y la esclavitud. Tales trinidades son comunes en todas las religiones. Son verdaderas mientras que la mente es operativa. Son meras creaciones de la mente. Uno puede postular a Dios slo despus de que surge la mente. Dios no es diferente del S mismo. El S mismo es objetificado como Dios. Otro tanto ocurre con el Gur. El profesor volvi por la tarde y pregunt algo sobre las buenas acciones. Pregunt adems por qu se dice que el Brahman es Satchidananda, pero no Dios. M.: Sat denota ser ms all de sat y asat; Chit ms all de chit y achit; Ananda ms all de la felicidad y la no-felicidad. Qu es el Brahman entonces? Aunque no es sat ni asat, debe admitirse que es solo sat. Compare el trmino jnana. Es el estado ms all del conocimiento y la ignorancia. Sin embargo, jnana no es ignorancia sino conocimiento. As tambin con Sat-chit-ananda. D.: Eso favorece al aspecto nico. Despus de referirse sucintamente a Atma-vichara, se march diciendo que no molestara ms a Sri Maharshi aunque todava tena varias dudas por aclarar y quera hacer nididhyasana de lo que haba escuchado hasta entonces. Un juez de Mysore pregunt: Se ha dicho que upasana y dhyana se deben a las actividades mentales. Tambin se ha dicho que la cesacin de las actividades es la Realizacin. Ahora bien, cmo realizar sin upasana o dhyana? M.: Son preliminares. Esa accin llevar a la inaccin deseada. D.: Se dice que el Corazn se experimenta a la derecha. Fisiolgicamente, est a la izquierda. M.: Se habla de la experiencia espiritual. D.: Es el corazn psquico? M.: S. D.: Cmo saber que est a la derecha? M.: Por experiencia. D.: Hay alguna indicacin a ese efecto? M.: Selese a usted mismo y vea.
237
28 de diciembre de 1937 437. Es Navidad y hay muchsimos visitantes que llegan de lejos y de cerca. Un grupo de ellos se ha sentado, y dos de entre ellos preguntan como sigue: D.: Sabe usted ingls? Instado a que haga preguntas, continu: D.: Ha realizado usted su S mismo? Sri Bhagavan sonri y dijo: Adelante, contine. D.: Ha experimentado usted el nirvikalpa samadhi? Se le pidi que acabara sus preguntas. D.: Puede usted entrar en nirvikalpa samadhi a voluntad? No es necesario que los sabios ejerzan influencia sobre lo que les rodea? Otro hombre pregunt: Puede ayudarnos Sri Bhagavan a realizar la Verdad? M.: La ayuda est siempre aqu. D.: Entonces no hay ninguna necesidad de hacer preguntas. Yo no siento esa ayuda siempre presente. M.: Entrguese y la encontrar. D.: Yo estoy siempre a sus pies. Nos dar Bhagavan alguna upadesha (enseanza) para seguir? De otro modo, cmo puedo yo obtener esa ayuda viviendo a 600 millas de aqu? M.: Ese Sadguru est dentro. D.: El Sadguru es necesario para guiarme a comprenderlo. M.: El Sadguru est dentro. D.: Yo quiero un Gur visible. M.: Ese Gur visible dice que l est dentro. D.: Puedo ponerme a merced del Sadguru? M.: S. Las instrucciones son necesarias slo mientras uno mismo no se ha entregado. D.: No es necesario un tiempo particular para la meditacin? M.: La meditacin depende de la fuerza de la mente. Debe ser incesante, aunque uno est dedicado a su trabajo. El tiempo particular es slo para los novicios. D.: Querr el Sadguru poner Su mano en mi cabeza para asegurarme Su ayuda? Yo tendr la consolacin de que Su promesa se cumplir. M.: La prxima peticin ser un certificado y seguir un procedimiento si usted imagina que no llega ninguna ayuda. (Risas). D.: Puedo acercarme, Seor? (para ser bendecido). M.: Esas dudas no deben surgir en usted. Ellas contradicen su declaracin de entrega. El Sadguru est siempre en su cabeza. D.: La entrega viene despus del esfuerzo. M.: S, deviene completa a su debido tiempo. D.: Es necesario un maestro para las instrucciones? M.: S, si usted quiere aprender algo nuevo. Pero aqu usted tiene que desaprender. D.: Pero es necesario un maestro. M.: Usted ha tenido ya lo que busca en otra parte. As pues, ningn maestro es necesario. D.: Es de alguna utilidad para el buscador el hombre de Realizacin? M.: S. Le ayuda a deshacerse de su ilusin de que usted no est realizado. D.: As pues, dgame cmo. M.: Las vas tienen por objeto slo deshipnotizar al individuo. D.: Deshipnotceme. Dgame qu mtodo seguir. M.: Dnde es usted ahora? Adnde debe ir usted? D.: Yo s que yo soy; pero no s lo que yo soy.
238
M.: Hay entonces dos yo? D.: Eso es eludir la pregunta. M.: Quin dice esto? El que es, o es el otro que no sabe lo que l es? D.: Yo soy, pero no s qu ni cmo. M.: Yo est siempre aqu. D.: Experimenta el yo alguna transformacin, por ejemplo, en la muerte? M.: Quin presencia la transformacin? D.: Usted parece hablar del jnana yoga. Esto es jnana yoga. M.: S, lo es. D.: Pero la entrega es bhakti yoga. M.: Los dos son lo mismo. Despus de algn tiempo el hombre continu: Entonces tengo que concluir que yo soy Consciencia y que nada ocurre excepto por mi presencia. M.: Una cosa es concluir eso por razonamiento, y otra es estar convencido. El otro hombre continu: Esperar tres meses y ver si viene la ayuda. Ahora bien, puedo tener la seguridad? M.: Es esto lo que pregunta alguien que se ha entregado? Los cuatro visitantes se retiraron. El mismo hombre sigui diciendo: Cumpla su promesa. (Risas). Tambin dijo: Dios me ha dado suficiente pan y mantequilla, y soy feliz. Adems quiero la paz de la mente. De ah esta solicitud.
29 de diciembre de 1937 438. Dos seoras y dos caballeros de Ceiln: D.: Usted ha realizado a Dios? Si es as, en qu forma? M.: Qu queda ah para ver a Dios? Esa pregunta podra estar bien si uno se ha conocido a s mismo. D.: Yo me he conocido a m mismo. M.: Es el yo diferente del S mismo para que usted diga que ha conocido al S mismo? D.: Conozco al S mismo como idntico con el cuerpo. Si el S mismo es diferente del cuerpo, que Bhagavan me diga cmo ver al S mismo separado del cuerpo. l ha realizado a Dios. l puede ensearme. M.: Por qu debe el S mismo estar separado del cuerpo? Que el cuerpo permanezca como es. D.: Cuando el alma se desincorpora puede ver a travs de todos los cuerpos. M.: Hay otros entonces? Hay siquiera su propio cuerpo? Considere su sueo profundo usted no conoce su cuerpo entonces. Pero, sin embargo, usted est ah siempre. Percibe usted entonces el mundo a travs de este cuerpo o de otros cuerpos? No obstante, usted no puede negar su existencia entonces. Debe haber un sujeto para ver el mundo, y el sujeto debe ser tambin limitado. Si es ilimitado, cmo puede haber otros adems del S mismo ilimitado? D.: Tiene Dios algn lmite? M.: Deje a Dios en paz. Qu lmites haba para su S mismo en su sueo profundo? D.: La muerte debe ser entonces el estado ms alto. M.: S. Nosotros estamos viviendo ahora en la Muerte. Aquellos que han limitado al S mismo ilimitado han cometido suicidio al imponerse esas limitaciones. D.: Usted dice: concntrese en el S mismo. Cmo hacerlo? M.: Si se resuelve eso, se resuelve todo lo dems. D.: Usted dice, concete a ti mismo. Cmo conocer al S mismo? M.: Usted sabe ahora que usted es el cuerpo. D.: El Raja Yoga se realiza a travs del cuerpo, los sentidos, etc., y Sri Bhagavan aconseja la realizacin por el pensamiento. Esto es jnana yoga. M.: Cmo puede usted pensar sin el cuerpo?
239
D.: Dios no piensa. M.: Por qu entonces ha comenzado usted preguntando: En qu forma ha visto usted a Dios?? D.: Dios debe ser sentido a travs de los sentidos. M.: No est usted sintiendo a Dios? D.: Estn todos sintiendo a Dios siempre? M.: S. D.: Qu es entonces la realizacin? M.: La realizacin es deshacerse del engao de que usted no ha realizado. D.: Ese punto no lo entiendo. Se marcharon despus de tomar una fotografa. 439. D.: Qu es visvarupa? M.: Es ver el mundo como el S mismo de Dios. En la Bhagavad Gita se dice que hay diferentes cosas y seres, y tambin todo el universo. Cmo realizarlo o verlo as? Puede uno ver el propio S mismo de uno? Aunque no se ve, puede ser negado el S mismo? Cul es la Verdad? D.: Es entonces errneo decir que alguien lo ha visto? M.: Es verdadero en el mismo grado en que usted es. La Gita comienza diciendo que nadie ha nacido nunca; en el cuarto captulo dice: las numerosas encarnaciones, tuyas y mas, han tenido lugar; yo las conozco, pero t no. De estas dos afirmaciones, cul es la verdad? La instruccin es de acuerdo con la comprensin del que escucha. Si el segundo captulo contiene toda la Verdad, por qu deben seguirle tantos captulos ms? En la Biblia, Dios dice: Antes que Abraham, YO SOY. l no dice: Yo era, sino YO SOY. 440. M.: Las gentes han ledo sobre Vivekananda que le pregunt a Sri Ramakrishna: Ha visto usted a Dios?, y ahora le imita. Ellos tambin preguntan: Ha realizado usted a Dios? Yo pregunto qu es la realizacin. La realizacin implica la perfeccin. Cuando usted es limitado, su percepcin tambin es limitada. Su conocimiento es as imperfecto. De qu valor es ese conocimiento imperfecto? En el Visvarupa Darsan, se dice que Arjuna vea todo lo que deseaba y no lo que se presentaba ante l. Cmo puede ser real ese darsan? 30 de diciembre de 1937 441. Un visitante pregunt: Qu es lo ms adecuado para los principiantes como yo: la adoracin de Dios cualificado, o la contemplacin de yo soy el Brahman? M.: La respuesta est contenida en la pregunta. La pregunta misma muestra que ha de ser la adoracin de Dios cualificado. D.: El yo se siente en los estados de vigilia y de sueo con sueos, pero no en el sueo profundo. Por qu es as? M.: Si es as, no existe el yo en el sueo profundo? D.: Debido a que en estos dos estados hay modos mentales, y no hay esos modos en el otro.
240

Conversaciones Con Maharashi

Uploaded by

Document Information

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Conversaciones Con Maharashi

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

CONVERSACIONES CON Sri Ramana Maharshi

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

NOTA DE QUIEN RECOPIL ESTAS CONVERSACIONES

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

el conocimiento (phala chaitanya)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Satva Isvara, el Seor del universo.

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)

Conversaciones con Sri Ramana Maharshi (Tomo I)