Hospitalit et politique

La pense de l'im-possible de Jacques Derrida Koji Hirose (Univ. de Tsukuba)

Introduction On parle aujourd'hui du retour de la pense politique. Les questions du sujet politique, de la communaut, du droit de l'homme, etc. se trouvent radicalement rediscutes. Or on disait autrefois que les penseurs dits post-moderne comme Derrida, Foucault et Deleuze avaient dtruit les fondements mmes de la pense politique, en rcusant la question du sujet humain. Mais paradoxalement, c'est leur pense qui guide les discussion actuelles sur le politique. Ce paradoxe n'est qu'apparent, car la pense politique d'aujourd]hui n'est qu'une ractivation ou une reprise de la philosophie que ces auteurs ont labore dans les anne 60. Il suffirait de relire, avec Monsieur Sato, la lecture derridiennne de Rousseau dans De la grammatologie, publi en 1967. C'est donc de ce point de vue que je vais prsenter rapidement la pense politique de Derrida, en reprenat la question de l'hospitalit qu'il a pose dans son sminaire de 1996, l'poque o le problme des immigrs dit clandestins soulevaient beaucoup de discussions. Je vais confronter Derrida une autre philosophe de l'hospitalit qu'est Ren Shrer. Dans un ouvrage intitul Zeus hospitalier, Shrer prsente une philosophie de la virtualit en s'inspirant de la pense de Gilles Deleuze. Cette confrontation va nous conduire la question de la communaut sans communaut que M. Hayashi va illustrer dans son expos.

1. Antinomie de l'hospitalit Dans son sminaire sur la question de l'hospitalit, Jacques Derrida commence par une antinomie de l'hospitalit conditionnelle et inconditionnelle. Il y a, d'un ct les lois de l'hospitalit conditionnelle, qui imposent aux trangers ou aux immigrs, les conditions de l'accueil, c'est-a-dire leur droit et devoirs, avec le pacte, d'hospitalit. Mais il y a de l'autre ct la loi de l'hospitalit inconditionnelle et infinies qui consiste accueillir l'autre absolu ce qu'il appelle l'arrivant absolu sans demander leur identit ni leur capacit, sans leur demander ni le nom, ni contrepartie. Elle nous commande de ne pas

leur demander si l'arrivant va s'intgrer dans la famille, la nation ou l'Etat. La loi de cette hospitalit est absolue, elle va au-dessus des lois, qu'elles soient internationales ou conmopolites. Pour expliquer la radicalit de cette loi de l'hospitalit inconditionnelle, il se rfre Emmanuel Lvinas qui affirme que le sujet est otage Je cite :

L'hte est un otage en tant qu'il est un sujet mis en question, obsd (donc assig), perscut, dans le lieu mme o il a lieu, l o, migr, exil, tranger, hte de toujours, il se trouve lu domicile avant d'lire domicile. (Adieu, 104)

L'hospitalit dans ce sens serait donc la possibilit d'une ouverture qui prcde la distionction entre sujet et objet, dedans et dehors, actif et passif. Elle renvoie plutt une passibilit originaire, une mmoire d'un pass qui n'a jamais t prsent, mais qui nous obsde et nous assige ici et maintenant, dans le lieu mme o nous sommes. Il s'agit donc de l'origine impossible de la subjectivit. Il y aurait donc, premire vue, une antinomie insoluble entre la loi de l'hospitalit inconditionnelle et les lois de l'hospitalit, ces droits et ces devoirs toujours conditionns. Mais on aurait tort de croire que Derrida se contente d'opposer la conception idaliste ou utopique de l'hospitalit la conception raliste ou empirique. Il se situe plutt un point de rencontre de deux rgimes de lois ;

Ces deux rgimes de loi, de la loi et des lois, sont donc a la fois contradictoires, antinomiques, et insparables. Il s'impliquent et s'excluent simultanment l'un l'autre. Ils s'incorporent au moment de s'exclure, ils se dissocient au moment de s'envelopper l'un l'autre, au moment (simultanit sans simultanit, instant de synchronie impossible, moment sans moment) o, s'exposant l'un l'autre, l'un aux autres, les autres l'autre, ils se montrent la fois plus et moins hospitaliers, hospitaliers et inhospitaliers, hospitaliers en tant qu'inhospitaliers. (75)

Il y aurait donc une contamination rciproque et ncessaire entre deux rgimes de lois. Cela implique que l'hospitalit dite absolue se dtruit et se pervertit ncessairement. C'est ce que Derrida appelle la pervertivilit essentielle de la loi de l'hospitalit inconditionnelle. Par

exemple, on peut devenir virtuellement xnophobe pour protger son chez-soi, alors que ce chez-soi est la condition mme de toute l'hospitalit. L'hospitalit suppose le pouvoir ou la souverainet du sujet, mais elle suppose aussi que l'arrivant absolu soit un ennemi virtuel dont le matre risque de devenir otage. Derrida nous propose donc de commencer par cette contamination essentielle. Rappelons en passant que cette contamination est, selon Derrida, propre tous les actes performatifs. Ds l'poque de De la grammatologie, Derrida n'a cess de mettre en vidence la division originaire de l'instant fondateur, l'origine instauratrice du social. Ce serait en ce sens que Derrida affirme que la puret de la loi est toujours dj contamine par les lois conditionnelles qui risque de dtruire le fondement mme de l'hospitalit.

2. La possibilit im-possible de l'hospitalit Revenons au problme de l'hospitalit. Toute la question est donc de bien comprendre cette simultanit sans simultanit ou cet instant de synchronie impossible. Si l'hospitalit inconditionnelle est essentiellement et ncessairement pervertible, cela peut signifier que l'hospitalit pure est pratiquement impossible. Dans ce cas, cette notion perdrait toute sa pertinence. Mais l'enjeu de Derrida consiste affirmer que cette impossibilit peut et doit toujours avoir lieu. C'est donc au coeur mme de cette antinomie ou aporie que l'impossible vnement de l'hospitalit peut et doit avoir lieu. Pour illustrer la synchronie impossible de l'instant, il analyse La Loi de l'hospitalit de Pierre Klossowski. L'oncle du naratteur, Octave, a fait mettre au mur de la chambre rserve aux visiteurs les pages manuscrites o il expose les difficults concernant la loi de l'hospitalit ;

(citation de Klossowski). Et propos de cet la fois, Derrida souligne que cet la fois est ce qui arrive toujours.

la simultanit, le la fois de deux hypothses incompatibles : On ne peut pas la fois rendre et ne pas prendre, tre l et ne pas tre, entrer quand on est l'intrieur. / Or l'impossibilit de cet la fois , c'est la fois ce qui arrive. Une fois et chaque fois. C'est ce qui arrive toujours. On prend sans prendre. L'hte prend et accueil, mais sans les prendre, et son invit et sa femme, la tante du narrateur. On entre ainsi de l]intrieur : le matre de cans est chez lui, mais il en vient nanmoins entrer chez lui grce l'hte qui vient du dehors. Le

matre entre donc du dedans comme s'il venait du dehors. Il entre chez lui grce au visiteur, par la grce de son hte. (112-113)

L'hospitalit doit et peut avoir lieu l o se produit le renversement du rle du matre et de l'invit. Il ne s'agit pas un simple change, ni un simple remplacement du dehors et du dedans. C'est plutt un vnement o le dehors surgit au dedans du dedans et o le dedans s'expose au dehors du dehors. L'hospitalit ralise donc une jonction directe du dehors du dehors et du dedans du dedans. Dans cet instant de l'hospitalit, le matre entre du dedans comme s'il venait du dehors; et l'invit vient du dehors comme s'il entre du dedans. Mais si c'est une simultanit sans simultanit, un instant de synchronie impossible, un moment sans moment, c'est que l'vnement de l'hospitalit ne se prsente jamais, et que personne ne peut assister cet vnement ni du dedans ni du dehors. Mais malgr cette impossibilit et grce cette impossibilit, l'hospitalit peut avoir lieu.

3. L'auto-affection im-possible et son avoir-lieu Je vais ajouter ensuite quelques remarques en ce qui concerne cette hospitalit impossible qui doit avoir lieu. 1) Auto-affection im-possible. La premire remarque concerne la question du sujet, qu'il soit philosophique ou politique de l'hospitalit. L'antinomie de deux rgime de loi concerne, sur le plan de la subjectivit, celle de l'auto-affection et l'htro-affection. L'hospitalit conditionnelle peut devenir facilement un contentement de soi-mme, narcissique et auto-affectif et c'est cet auto-affection que vient dtruire l'hospitalit absolue. En tablissant leur rapport antinomique, Derrida voudrait dire que l'auto-affection est en mme temps une

htro-affection. Il faut bien sur comprendre cet 'en mme temps' comme une synchronie impossible. En tout cas, c'est dans un cart entre le soi affectant et le soi affect, -- et cet cart est en mme temps leur surface de contact , c'est dans cet cart que l'on doit inventer la nouvelle subjectivit. Et ce serait a partir de cette subjectivit venir qu'on doit chercher la possibilit de la nouvelle citoyennet. Ajoutons en passant que Michel Foucault traitait la mme problmatique dans ses

dernires annes lorsqu'il faisait la gnalogie du souci de soi. Il s'agit d'une recherche de l'auto-subjectivation qui ne se dfinisse pas par l'obissance la loi morale et catgorique. Et cet auto-subjectivation est selon Foucault un des point de rsistance par rapport a ce qu'il appelait les relations de pouvoir.

2) L'preuve de l'im-possible et la virtualit Deuxime remarque concerne la possibilit impossible de l'hospitalit. Si l'hospitalit absolue est impossible, ce n'est pas qu'elle soit la ngation simple de la possibilit. Pour que l'hospitalit absolue arrive, il faut ce que Derrida appelle l'preuve de l'im-possible qui ne serait pas ngatif. le dploiement d'une potentialit ou d'une possibilit qui se trouve dj l ne fera jamais un vnement ou une invention.

une autre manire de penser la limite du philosophique au regard de questions comme l'hospitalit (invitation/visitation, toute une chane de motifs associs : la promesse, le tmoignage, le don, le pardon, etc.), mais aussi l'preuve d'un im-possible qui ne serait pas ngatif. Une telle preuve implique une autre pense de l'vnement, de l'avoir-lieu : seul l'im-possible a lieu; et le dploiement d'une potentialit ou d'une possibilit qui se trouve dj l ne fera jamais un vnement ou une invention (Papiers Machine, 303)

Or, cette preuve est aussi cette de la dcision responsable en gnral :

Ce qui vaut de l'vnement vaut de la dcision, donc de la responsabilit : une dcision que je puis prendre, la dcision en mon pouvoir et qui manifeste le passage l'acte ou le dploiement de ce qui m'est dj possible, l'actualisation de mon possible, une dcision qui ne dpend que de moi, serait-ce encore une dcision? / D'o le paradoxe sans paradoxe auquel j'essaie de me rendre : la dcision responsable doit tre cette impossible possibilit d'une dcision passive, une dcision de l'autre en moi qui ne m'exonre d'aucune libert ni d'aucune responsabilit. (PM, 303)

Une telle pense de l'im-possible, que Derrida propose dans ses dernires annes, vise dvelopper la pense de l'vnement qui surgit au coeur de l'indcidable le thme qu'il a

fait circuler dans sa premire pense. Cela nous conduit videmment a reconsidrer l'opposition classique de possible et rel, possible et actuel.

4. La pense de la virtualit chez Schrer et Deleuze Mais je suis tent ici de renvoyer cette problmatique un autre philosophe de l'hospitalit qu'est Ren Shrer, parce que celle-ci s'inspire largement de la critique deleuzienne de l'ide de possible. Rappelons rapidement cette critiqu. Selon Deleuze, il faut distinguer possible et virtuel. Le possible s'oppose au rel, il s'puise dans la ralisation, alors que le virtuel s'oppose a l'actuel, et il possde une pleine ralit en tant que virtuel. Le virtuel ne s'puise pas dans l'actuel, il s'actualise en se diffrentiant. D'o l'ide de multiplicit pr-individuelle qui ne manque pas de singularit. Or, dans les pages des Lois de l'hospitalit que Derrida ne commente pas, Klossowski disait que l'hte s'actualise dans l'invit ou il actualise une possibilit de l'invit. C'est que l'hte est un de ces points singuliers par lesquels s'actualise la multiplicit individuelle. Je cite Schrer :

Ce qu'apporte l'hte : rien, mais un rien qui est un Tout, alors que l'essentiel pour chacun est non pas d'tre dans l'identification soi, pas plus que dans l'identification un autre ( ), ce qui revient au mme, mais dans le devenir qui, mme s'il est le sien propre, est toujours un devenir-autre, enfant, animal, indiscernable, comme nous lisons chez Deleuze. (154)

L'hospitalit serait donc l'actualisation de la virtualit o le mme devient l'autre, tout en restant singulier. Dans cette actualisation se ralise une sorte de rsonace interne entre le mme et l'autre et cette rsonane n'exclut pas leur htrognit. L'hte est doc ce qui dclenche ce processus de singularisation cratrice. C'est dans ce sens que Schrer prcise que l'hte est un pli du monde :

La fonction de l'hte? Puisqu'il en faut bien une (), c'est d'tre le pli et la pliure, dans cet espace lisse entre dsert et ciel, partir desquels il y a du devenir visible, dans l'image offerte soi-mme et l'histoire. () Le pli, en lui-mme, n'est rien qu'une potentialit de pliure, ou la trace d'une pliure ancienne, mais il dynamise la surface. (162, 171)

On voit bien que Scherer souligne le caractere intensif de l'experience de l'hospitalit. Lintensit est la diffrence en soi, et elle s'ouvre sur des sries disjointes, devergentes (LS, 348) disait Deleuze. L'hospitalit chez Scherer serait une affirmation active de la disjonction et de la divergence.

Conclusion Mais si Derrida n'a pas souscrit une telle pense de virtualit, c'est peut-tre parce qu'il voulait insister sur l'aspect tragique de l'hospitalit. Dans son sminaire sur l'hospitalit, il commentait longuement L'Oedipe Colonne de Sophocle o Oedipe se prsente comme une sorte d'immigr clandestion qui meurt l'tranger. Au moment de mourir, Oedipe enjoint en effet Thse de ne pas rvler le lieu de sa tombe quiconque, en particulier ses filles. Il va donc les priver de leur deuil, il dicte un deuil im-possible, un deuil sans fin. Et Derrida montre en quel sens ce secret encrypt fonctionne la fois comme une promesse et une menace. Le secret gard sur le lieu de la mort va sauver la ville ou lui permettra le salut, mais cette promesse ressemble une menace, car, elle annonce aussi que si le secret n'tait gard, tout irait mal. Thse devient ainsi l'otage d'un mort, il devient aussi prisonnier d'un lieu secret qu'il doit garder secret. Il doit rester fidele un secret qu'il n'a pas choisi, l mme o il habite, sans s'identifier l'appartenance. Ce secret garde Thse avant mme qu'il ne le garde. La mmoire d'un tel otage ne renforcera jamais l'appartenance une communaut, elle ne promettra pas non plus l'avnement d'une nouvelle communaut. Elle ne laisse en parx aucun lien social, aucune intersubjectivit, aucun consensus. Elle est ouverte simplement un vnement sans vnement de l'hospitalit.