Guy Monnot

Patricia Crone, Martin Hinds. God's Caliph. Religious Authority in the First Centuries of Islam
In: Revue de l'histoire des religions, tome 205 n2, 1988. pp. 215-216.

Citer ce document / Cite this document : Monnot Guy. Patricia Crone, Martin Hinds. God's Caliph. Religious Authority in the First Centuries of Islam. In: Revue de l'histoire des religions, tome 205 n2, 1988. pp. 215-216. http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1988_num_205_2_1927

Noies bibliographiques

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tantt dans l'anne 380 (p. 59), tantt autour de 380, peuttre un peu avant, mais certainement pas beaucoup plus tard (p. 00) ; en fait, elles sont certainement postrieures la reconqute de Cons tantinople sur les Goths ariens et la restauration de la hirarchie catholique dans tout l'Orient par Thodose, mais antrieures au Concile de Constantinople de 394, qui cite l'ouvrage, c'est--dire qu'elles se situent entre 381 et 394 sans qu'on puisse prciser davantage. Il y aurait encore beaucoup dire, mais l'important n'est pas l'intr oduction, c'est le texte lui-mme, qu'on est heureux de lire dans une dition rnove. P. Nautin. Patricia Crone and Martin Hinds, Gos Caliph. Religious Authority in the First Centuries of Islam, Cambridge, Cambridge University Press, 1986, 22 cm, 157 p. ( University of Cambridge Oriental Publications , 37). Un petit volume sur un grand sujet. Un volume petit, mais solidement document et ouvrant de larges perspectives sur l'histoire de la religion musulmane. En voici une brve analyse, ngligeant l'Introduction (1.). 2. The title khalifat Allah . Ce chapitre cite abondamment al-Tabar, Ibn Qutayba, Ibn 'Abd Rabbih, etc., mais fait aussi tat de plusieurs monnaies umayyades de bronze ou d'argent (la photo trs claire d'un splendide dirham de 'Abd al-Malik b. Marwn illustre la jaquette). Ces matriaux numismatiques et littraires tablissent que 'Utmn, puis quasi chaque calife umayyade, portrent officiellement et en son sens religieux le titre de halfat Allah (a Dlgu de Dieu ), dont le simple mot de halifa n'est en leur temps qu'une abrviation consciente. D'autre part, on n'a aucun tmoignage musulman que l'expression diffrente halfat Basl Allah ( Successeur de l'Envoy de Dieu ) ait t appli que l'un quelconque des Umayyades (p. 12 ; cf. p. 24 s.). Elle fut en revanche ajoute par les Abbassides (parfois sous la forme halfat Allah wa-Rasulihi) au titre officiel de halfat Allh qu'ils conservrent. Ce mme titre est aussi utilis par les Umayyades d'Espagne, les imamites, les ismaliens, et de nombreux souverains jusqu' notre xxe sicle 1 L'assertion usuelle selon laquelle les deux premiers califes l'auraient refus pour porter seulement le titre de halfat Rasul Allah est sans doute une forgerie des 'ulam1 postrieurs, qui y avaient tout avantage (p. 19 s. et 22 s., capitales). 3. The Umayyad conception of the caliphate . Traduite en appendice (p. 118-126) une lettre du calife marwnide al-Wald II, date de 125 H. /743, divise l'histoire en deux priodes : la priode des Envoys de Dieu, qui culmine et s'achve avec Muhammad, puis celle des Dlgus de Dieu, i.e. les califes. Ces derniers, comme les prcdents, tiennent leur autor itdirectement de Dieu : In other words, formerly God used pro phets, now He uses caliphs (p. 27). Le calife, l'gal des prophtes, Revue de l'Histoire des Religions, t:cv-2/1988

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Notes bibliographiques

est investi d'une fonction religieuse suprme. Des dizaines de citations montrent que telle fut bien la conception constante des Umayyades et de leur entourage. Le calife est le mainteneur de la Communaut (sans qui elle n'aurait pas d'existence valide), l'imam de la divine guidance, celui qui a reu de Dieu le dpt (amn Alluh) et auquel il faut faire allgeance pour rester sur le chemin de la foi et du salut Cette conviction religieuse n'est pas une invention des Umayyades, n de 'Utmn auquel ils se rattachent troitement (p. 31 s.). C'est le puissant ressort de l'islam, mais aussi de ses schismes. 4. Caliphal law . Ce bref chapitre montre que les jugements et les dits des califes umayyades ne se limitaient aucunement aux domaines admin istratifs et sculiers (p. 49-51, contre Schacht et Tyan) et relevaient d'une inspiration divine (p. 50, 56), preuve leur enregistrement dans le fiadt (p. 45; cf. al-Mu?annaf de 'Abd al-Razzq al-an'n, etc.). 5. From caliphal to Prophetic sunna. Quarante pages tudient cette volution radicale. La question est vue sous les Umayyades, puis sous les Abbassides. On retiendra seulement ici la lettre d'al-Ma'mn (traduite p. 133-139) o, en 201 H./817, il dsigne l'imam 'Ali al-Ri<J comme son successeur. Ce texte prsente d'ton nantes ressemblances de fond avec la lettre d'al-Wald II dont on a parl plus haut. 6. Epilogue . Cette conclusion sera certainement trs discute. Elle trace une sorte de saisissant parallle entre la vision umayyade du calife et la doctrine sh'ite de l'imam (p. 99-105). Elle met une hypothse intressante sur l'origine relle du califat (cf. p. 111-115). Elle note que sa force inbranlable lui venait de l'impt lev par lui, au nom de la Communaut, sur les non-musul mans (p.- 106 s.). Cet excellent ouvrage doit retenir l'attention. Par-del, ou pour mieux dire avant mme la question qu'il traite, il appelle une tude et une rflexion renouveles sur deux points fondamentaux : 1 La naissance et le caractre de cette classe de savants ou docteurs de la Religion, les 'ulam, qui finirent par restreindre et diminuer l'inst itution califale ; 2 L'volution de la figure de Muhammad, et les aspects mouvants de l'image qu'en eurent ses contemporains, puis sa Communaut aux ges divers de l'histoire. Guy Monnot. Geniza-Fragmente zur llekhalot-Literalur , hrsg. von Peter Schafer, Tubingen, J. . . Mohr (Paul Siebeck), 1984, 31,5 cm, 191 p. ( Texte und Studien zum Antiken Judemtum , 6), 268 DM. Les 23 pices fragmentaires, dates en gnral du xe-xie sicle, qui se trouvent runies dans ce volume luxueusement prsent consti tuent les sources crites les plus anciennes sur le courant de la myst ique des Hekhalot. Pour chaque pice P. Schufer et ses collaborateurs fournissent d'abord une description matrielle minutieuse, enreRevue de l'Histoire des Religions, ccv-2/1988