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Vetus Testamentum

Vetus Testamentum 61 (2011) 426-446

brill.nl/vt

Knig ohne Tempel 2 Samuel 7 in Tradition und Redaktion


Thilo Alexander Rudnig
Georg-August-Universitt, Gttingen

Abstract
In 2 Sam 7 old theological ideas are interpreted in a new way. Davids wish to build the temple is sucient to constitute the promise of his eternal dynasty in itself. Yet, in the later strata of the text the relation between the king and JHWH has been revised: By entering into the covenant not only the king, but also the people of Israel are elected. The peoples destination and future lies in the cult and the worship of the Second Temple. In the discussion about Gods presence in the temple the theology of his name acts as an intermediary between extreme positions. Finally, 2 Sam 7 is part of a net of reference texts (cf. 2 Sam 6; 24) on the way towards the Chronistic picture of David. Keywords 2 Sam 7, David, Salomon, kingship, ark, temple, divine presence

Karl-Friedrich Pohlmann, meinem Lehrer und Freund, zum siebzigsten Geburtstag. Dass die Nathanverheiung 2 Sam 7 zu den umstrittenen Texten im AT gehrt, muss nicht hervorgehoben werden. Ihr Alter, ihre Literargeschichte, das Ziel ihrer Aussagen, ihr traditionsgeschichtliches Prol, die sie erhellenden altorientalischen Parallelen und viele weitere Fragen werden kontrovers diskutiert. Die Forschungsliteratur zu berblicken, die zu den genannten Themen erschienen ist, scheint kaum noch mglich zu sein. Dieser Text, nach dem der Prophet Nathan dem Knig David den Wunsch, einen Tempel zu bauen, im Namen JHWHs verwehrt (V.1-7), ihm dann aber die Dauer von Haus und Knigsherrschaft d wlm auf ewig zusagt (V.8-17), verbindet die Problematik des tempellosen David mit einer bedingungslosen Verheiung des Bestandes seiner Dynastie und ist gerade in dieser Kombination einzigartig im AT. Er gilt als der locus classicus von dessen Davidverheiungen.
Koninklijke Brill NV, Leiden, 2011 DOI: 10.1163/156853311X585568

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Zusammen mit Texten wie Ps 2:7; 89:27 ist er der Ausgangspunkt fr die Entwicklung einer Theologie des Messianismus sowie der Gottsohnschaft Jesu Christi. Was sind die zentralen Aussagen von 2 Sam 7? Gehrt der Text in ein frhes Stadium der Davidtradition oder reagiert er bereits auf einen lngeren theologiegeschichtlichen Prozess? Angesichts einer komplexen Forschungslage ergeben sich erste Einsichten ber die Nathanverheiung in der Auswertung einiger kompositionskritischer Beobachtungen, mit denen ich beginnen mchte. Denn zunchst fllt auf, dass die Zusagen von 2 Sam 7 in ihrem unmittelbaren Kontext, also dem Samuelbuch und dem Beginn des Knigebuches, keine oder nur eine ganz marginale Rolle spielen. Dort, wo es darum geht, wie Salomo seinem Vater auf dem Throne folgt und sich damit die einmal begonnene Dynastie erstmals festigt, wird an keiner Stelle auf eine frher ergangene Dynastieverheiung substantiell Bezug genommen. Doch gerade beim Regierungsantritt Salomos htte sich dies angeboten,1 so etwa Stefan Seiler. Sparsame Vermerke, die wie 1 Reg 1:37, 47; 2:24 von Salomos Thron, Namen oder Haus sprechen, knnten zwar als Bezugnahmen auf einzelne Begrie von 2 Sam 7 gedeutet werden, sie treen aber jeweils nur Details und sind in der Erzhllogik ihres Kontextes nicht verankert.2 Viele Exegeten sehen deshalb und aus anderen Grnden in ihnen spte Eingrie in den Text.3 Dieser Blick auf die Thronfolgetexte erlaubt nebenbei erste Rckschlsse auf den terminus a quo der Nathanverheiung, auf die spter zurkzukommen sein wird. Es geht hierbei aber noch um etwas anderes. Denn bercksichtigt man die Stellung der Nathanverheiung in ihrem weiteren Kontext, so zeigen sich damit trotz der eben genannten Beobachtungen einige ihrer tragenden theologischen Ideen.
Seiler, S. 286, hnlich Albertz, 1996, S. 178; Waschke, S. 31. 1 Reg 2:4 ist anders als die Verheiungen in 2 Sam 7 mit Bedingungen versehen. 2) Bei 1 Reg 2:12, 45, 46b handelt es sich um mit der Wurzel kwn Ni. formulierte Hinweise auf die Festigkeit von Knigsherrschaft und Thron Salomos, die in ihren jeweiligen Zusammenhang hineinglossiert wurden. In 2:4 liegt gegen 2 Sam 7 eine Konditionierung vor, zudem ein anderer Sprachgebrauch! 3) 1 Reg 1:35-37: Hentschel, 1984, S. 19; Veijola, S. 16-18 (DtrH), hnlich Wrthwein, S. 4, 16f. Fr Langlamet, S. 486 gehren V.35, 37 zur prosalomonischen Redaktion und nach Vermeylen, S. 443, 553 gehen V.35, 37a auf S1 zurck. 1 Reg 1:46-48: Veijola, S. 16 (DtrH); Wrthwein, S. 5, 19 (dtr); Langlamet, S. 490-494, 525 (S3); weiterhin Hentschel, 1984, S. 19; Kratz, S. 180 (DtrS). Vermeylen, S. 439, 553, 603 veranschlagt V.46, 47b, 48 fr S1 und V.47a fr S2. 1 Reg 2:24: Veijola, S. 22 (Dtr), so auch Wrthwein, S. 6 mit Anm. 14; Rogers, S. 399; Dietrich, 1997, S. 254f.
1)

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1. Die Nathanverheiung in ihrem Kontext Davids Aussage in V.2 ich wohne in einem Hause von Zedern, die Lade Gottes aber wohnt inmitten der Zeltdecke macht deutlich, dass mit der Situation der Nathanverheiung Zweierlei vorausgesetzt ist: Zum einen der Bau eines Knigspalastes, zum anderen das Vorhandensein der Lade in Jerusalem. Was den Palastbau betrit, ist man auf die Informationen von 2 Sam 5:11 angewiesen, wonach Knig Hiram von Tyrus David Baumaterial, auch Zedernholz (sy rzym), lieferte sowie Fachleute schickte, die David einen Palast (byt) bauten.4 Von der berfhrung der Lade nach Jerusalem wird anschlieend in 2 Sam 6 berichtet. Nach 6:17 wird sie in einem Zelt (hl ) niedergesetzt, nachdem sie in feierlicher Kultprozession eingebracht worden ist. Mit der Eroberung Jerusalems und der berfhrung der Lade in die neue Residenzstadt sind die Erzhlungen von Davids Aufstieg (nach Leonhard Rost klassisch: Aufstiegsgeschichte) beendet. Das auf die Nathanverheiung folgende Kapitel 2 Sam 8 enthlt ein Summarium von Davids allesamt erfolgreichen Kriegen gegen Philister, Moabiter, Edomiter, Ammoniter, verschiedene Aramerstaaten und Amalekiter, das durch die Berichte von Ammoniter- und Aramerkriegen in c.10 und 12 ergnzt wird. Diese sind ihrerseits mit der Geburtsgeschichte Salomos verquickt. Bis 1 Reg 2 folgen Erzhlungen ber Auseinandersetzungen und Aufstnde (nicht nur) im Hause Davids, die schlielich in Salomos Thronfolge mnden (nach Rost Thronfolgegeschichte).5 Damit ist die Nathanverheiung jetzt das Scharnierstck zwischen Aufstieg und Thronfolge Davids, den sie und die sie im Rckblick oder Vorausblick zu deuten scheint. Doch die Placierung an ihren jetzigen Ort verfolgt noch ein anderes Ziel. Es wurde beobachtet, dass David den Wunsch, dem Herrn einen Tempel zu bauen, insofern verfrht uert, als seine Herrschaft zu diesem Zeitpunkt noch nicht gefestigt ist.6 Doch genau diese Vorwegnahme geht auf eine kompositorische Absicht zurck. Die Tatsache, dass nicht David als der Dynastiegrnder, sondern erst Salomo den Jerusalemer Tempel gebaut hat, rief
4) Bei V.11 handelt es sich um eine Antizipation von 1 Reg 5, wo die Figur Hirams fester im Kontext verankert ist. Zum Nachweis, dass die Notiz von 1 Reg 5:15-26, 32 abhngig ist, vgl. Donner, S. 50f. Nach V.9 lie David sich in der Festung Zion nieder, die er vom Millo aus nach innen ausgebaut hat. Die LXX liest statt MT wbyth und sein Haus. 5) Dabei ist von den spten Anhngen in 2 Sam 21-24 abzusehen. Sie setzen bereits die Bchertrennung in Sam und Reg voraus, da sie den Zusammenhang von 2 Sam 10 und 1 Reg 1f unterbrechen. Das in ihnen vereinigte Material ist sehr disparat und hat nur wenig mit seinem unmittelbaren Kontext zu tun. 6) Hertzberg, z.St.

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Erklrungsbedarf hervor, ist doch die Sorge des Knigs fr Tempelbau und Kultpege eine theologische Grundvorstellung im Alten Orient, die Verbindung von Knigtum und Heiligtum [ist] geradezu unauslich,7 so Wolfgang Oswald. In der atl. Traditionsbildung nden sich zwei Erklrungen fr Davids Tempellosigkeit, und die Stellung von 2 Sam 7 scheint ihnen oder ihren Vorformen bereits Rechnung zu tragen. Nach 1 Reg 5:17 konnte David wegen der Kriege,8 die ihn in Beschlag nahmen, dem Namen JHWHs keinen Tempel bauen. Dies zeigt eine Rede Salomos an Hiram, die Teil einer sptoder postdtr Einschaltung zur Vorbereitung des Tempelbauberichtes ist (1 Reg 5:15-32).9 Diese Erklrung wird in der chr Konzeption der Davidgur erheblich weiterentwickelt. Denn die Chronik verankert detaillierte Vorbereitungen zu Bau, Einrichtung und Personal des Tempels bereits in den Planungen Davids, den sie zum Grnder des Tempels und des Gottesdienstes10 macht. Der Grund, warum David trotz dieser intensiven Vorbereitungen den Tempel nicht gebaut hat, wird in 1 Chr 22:8; 28:3 genannt: Er hat Blut in Menge vergossen und groe Kriege gefhrt. Die chr Erklrung besagt damit, dass an den Hnden dessen, der den Tempel erbaut, kein Blut kleben darf; dabei bleibt gleich, ob man die Motivierung in kultischer (Verunreinigung) oder in ethischer Hinsicht (Gewalt) deutet.11 Die unvermittelte Stellung von 2 Sam 7 in seinem Kontext deckt sich nicht nur mit der Angabe in 1 Reg 5, dass die Kriege David nicht die notwendige Ruhe fr den Bau ermglicht haben. Sondern sie scheint auch in die Richtung des spteren chr Erklrungsversuches zu laufen. Dabei ist zu bercksichtigen, dass die Masse von Davids militrischen Aktionen in 2 Sam 8 und 10 genannt werden. Abgesehen von lokal begrenzten Kmpfen, die David fhrte, als er noch in Sauls Diensten stand, stehen nur die Berichte von den Philisterkmpfen 2 Sam 5:17-32 vor der Nathanverheiung.12 Denn die Philister stellten eine akute Bedrohung dar, der David vordringlich Herr werden musste. Nach 2 Sam 7 folgen die Kriege, die David
Oswald, S. 45, vgl. a.a.O., S. 33-46. Hierzu auerdem Kutsch, S. 137-153; Ishida, S. 81-99. Die von a.a.O., S. 86f angefhrten Gegenbeispiele aus der mesopotamischen Literatur sind keine abschlgigen Bescheide bei einem Tempelbau. Der Hinweis auf die gyptische Knigsnovelle (Herrmann, S. 133) erklrt ferner nur einzelne Aspekte von 2 Sam 7; das gilt auch fr smtliche Parallelen zur assyrischen Knigsideologie. 8) Plur. mit einem Ms und Vrs. 9) Noth, 1968, S. 88f (Dtr); Wrthwein, S. 52f (DtrN); Kratz, S. 192 (DtrS). 10) Wellhausen, S. 176. 11) Dazu Knoppers, S. 772-774. 12) Nach Veijola, S. 97 wurden die Philisterkriegsberichte erst von DtrG eingebracht.
7)

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in eigener Verantwortung als Knig von Israel und Juda gefhrt hat. Dass er in 2 Sam 7 seinen Wunsch, einen Tempel zu bauen, vor diesen Auseinandersetzungen uert, hat den Sinn, dass er hier noch nicht durch die Menge des Kriegsblutes verunreinigt ist.13 Die Chronik reektiert diese vorliegende Kapitelfolge und bringt im Leben Davids unter, was er noch zur Vorbereitung tun konnte, nachdem ihm das eigentliche Bauansinnen abschlgig beschieden worden war. In einem ersten Fazit ist festzuhalten, dass die Nathanverheiung nicht nur an ihren Ort placiert wurde, um die Themen von Davids Aufstieg und seiner Thronfolge zu verbinden, sondern auch verschiedenen Erklrungen Rechnung zu tragen, warum David selber den Tempel nicht gebaut hat: Kriege haben ihn aufgehalten, und letztendlich hat er sich mit Blut beeckt. Diese Erklrungen mssen nicht bereits literarisch vorgelegen haben, sie waren aber auf dem Wege ihrer gedanklichen Entwicklung. Dass David bei seinem Versuch, den Tempel zu bauen, noch nicht die Masse seiner Kriege gefhrt sowie die bedrohlichen Aufstnde bezwungen hat, trgt kulttheologischen Ideen Rechnung, die sich auch bei der nheren Analyse von 2 Sam 7 zeigen werden.

2. Alter und theologisches Prol der Nathanverheiung Eingangs konnte gezeigt werden, dass die Nathanverheiung nur sehr locker in ihren Kontext eingebunden ist. Weder laufen die Texte von Davids Aufstieg auf sie zu, noch nehmen die Aufstands- und Thronfolgeerzhlungen auf sie Bezug. Oswald wertet 2Sam 7 insgesamt als Zusatz zu den David-Erzhlungen des Samuelbuches.14 Nach ihm handelt es sich um einen zentralen Text im DtrG, der die Begrndung [sc. der dynastischen Honung] unter den politischen Bedingungen der zweiten Hlfte des 6. Jh.s15 zum Ziel hat. Auch andere Ausleger wie Robert Pfeier, Christoph Levin, Steven McKenzie oder Rdiger Lux knnen in der Nathanverheiung keinen alten Text oder Textbestand veranschlagen.16 Nach Lux kommt in ihr ganz oensichtlich eine spte Sicht zum Zuge, die den Konnex von Knigtum und Tempelbau
13) Zwar sind die Ereignisse, von denen bei Davids Aufstieg und seiner Thronfolge berichtet wird, denitiv nicht unblutig, doch ist bei deren literarischer Darstellung (etwa in 2 Sam 1-5; 10-19) ein starkes apologetisches Interesse zu attestieren, in dem Davids Handlungsweisen gerechtfertigt werden. 14) Oswald, S. 68. 15) A.a.O., S. 46. 16) Pfeier, S. 371; Levin, S. 251-256; McKenzie, S. 152-178.

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kritisch beurteilt.17 Dagegen steht eine grere Gruppe von Exegeten, die zumindest einen vordtr. Kern herauslsen zu knnen meint.18 Mchte man den literarischen und theologiegeschichtlichen Ort der Nathanverheiung bestimmen, so sind einige literar- und redaktionskritische berlegungen vorauszuschicken. Sie betreen v.a. den Grundbestand des Kapitels einschlielich der Frage, ob die Themen von Tempel und Dynastie von Anfang an zusammen gehrt haben. Auf der Suche nach dem Grundtext muss bei V.1-3 angesetzt werden, denn ihre einleitenden Angaben sind fr die folgende Szenerie notwendig und damit im Handlungsablauf fest verankert. Die Einleitungen aller anderen Abschnitte setzen diese Ausgangssituation voraus.19 Die einzige Alternative bei der Suche nach dem Grundbestand wre, eine mndliche Vorstufe des Kapitels zu postulieren, wie es etwa Walter Dietrich oder Michael Pietsch tun. Beide erheben (im Anschluss an Manfred Weippert)20 im Bereich der V.11b-16 ein altes, ehemals selbstndiges Knigsorakel, das den Bestand der Dynastie verheit. Fr eine solche Verheiung gibt es zwar Analogien in den neuassyrischen Knigsorakeln Assarhaddons (681-669 v. Chr.) und Assurbanipals (669-630 v. Chr.),21 doch lt sich ihre Sondierung in 2 Sam 7 literarisch nicht rechtfertigen. Ihr Text hinge in der Luft, da V.11b whgyd lk yhwh ky byt yh lk yhwh und JHWH verkndet dir, dass er/JHWH dir ein Haus bauen wird keinen befriedigenden Beginn darstellt. Das Tempus knpft an keinen vorhergehenden Kontext an, es werden weder Sprecher noch Adressat genannt. Man ist also auf die V.1-3 gewiesen, die ihrerseits eine Datierung ermglichen. In seinem Palast sitzend, trgt der Knig nach V.1-3 dem Propheten Nathan seinen Wunsch vor, der Lade Gottes einen Tempel zu bauen. Diesen macht er allerdings nicht explizit, sondern formuliert ihn in einer Andeutung, und zwar mithilfe von zwei parallelen Nominalstzen mit dem Qal-Partizip ywb. Doch
Lux, S. 111. Vgl. die berblicke bei Oswald, S. 17-31; Dietrich/Naumann, S. 143-156. 19) Damit wird problematisch, den Anfang des Grundbestandes in V.4 zu suchen, vgl. etwa Vermeylen, S. 483. Die breite Mehrheit der Exegeten sondiert ab V.1. 20) Weippert, S. 71-115. Die Idee, der Grundtext knne mit V.11b beginnen, ndet sich auch bei Rost, S. 159-183. 21) Dietrich, 1992, S. 114-136 (Krnungssakrament); Pietsch, S. 31f . Vgl. auerdem Rost, S. 182, der in V.11b, 16 als Resten eines alten, nicht mehr vorhandenen Verheiungsberichtes den Nukleus des Kapitels sucht. Dass es derartige Orakel gab, soll nicht ausgeschlossen werden, nur lsst sich in 2 Sam 7 literarisch ein solches nicht sondieren.
18) 17)

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Nathan versteht den Hinweis, dass David selber in einem Zedernpalast (bbyt rzym), die Lade aber nur btwk hyryh inmitten der Zeltdecke wohne. Gleichwohl antwortet auch Nathan nicht explizit, sondern mit der Auorderung, der Knig solle seine Absicht ausfhren,22 worauf die Formel fr JHWHs Beistand folgt.23 Diese Szene ist in einer Narrativkette gehalten, die lediglich durch den invertierten Verbalsatz V.1b unterbrochen wird. Bestimmend sind die kurzen wrtlichen Reden des Knigs in V.2 und die Antwort Nathans in V.3. Der Stil ist knapp und prgnant. Christoph Levin und Peter Porzig haben beobachtet, dass diese Einleitung bereits die Priestergrundschrift voraussetzt. Das zeigt sich zunchst in der Verwendung des Terminus yryh Zeltdecke, der (bis auf Ps 104:2 ggf.) keine frhen Belege hat und mit einem deutlichen Schwerpunkt in Ex 26 und 36 auf das Zeltheiligtum der Priesterschrift hinweist.24 Der kollektive Singular in 2 Sam 7:2 macht deutlich, dass auf die dortigen Vorschriften summarisch Bezug genommen wird;25 bei einem Verweis auf ein einfaches Zelt wre der Begri hl zu erwarten. Die Wendung yb btwk lt sich dagegen nicht fr den Sprachgebrauch von P veranschlagen, denn sie weicht von deren fr die Gottesgegenwart charakteristische Formulierung mit der Wurzel kn (btwk) ab und hat ihren Belegschwerpunkt im Jeremiabuch.26 Doch ber Levin und Porzig hinaus lassen sich weitere Beobachtungen anfhren. Diese betreen die Lade und den Vermerk 7:1b. Zunchst zur Lade. Die Notiz 2 Sam 6:17, nach der David der Lade im Anschluss an ihre berfhrung nach Jerusalem ein Zelt aufschlug und sie bmqwmw btwk hhl an ihrem Platz27 im Zelt unterbrachte, arbeitet mit dem Begri hl, hat aber ebenfalls die Konzeption der P-Stiftshtte vor Augen. Denn nur unter dieser Voraussetzung lt sich die Bestimmung an ihrem Platz erklren: Sie setzt Bestimmungen voraus, wo genau die Lade im Zelt unterzubringen ist.28

22) Vgl. 1 Sam 14:7; 1 Reg 8:17, 18; 1 Chr 22:7; 28:2; 2 Chr 6:7, 8; 24:4. Gegen Noth, 1966, S. 343 handelt es sich nicht einfach um eine Hichkeitsaussage. 23) Soll hier bewusst noch etwas oen gehalten werden? 24) Ex 26:1-13; 36:8-17 ca. 44 Belege; Num 4:25; Jes 54:2; Jer 4:20; 10:20; 49:29; Hab 3:7; Ps 104:2; Cant 1:5; 1 Chr 1:17. In Jer 4:20; 10:20; Hab 3:7 als pars pro toto fr Zelt. 25) Dazu Levin, S. 252; Porzig, S. 174f. Zum Artikelgebrauch Gesenius, 126, 4; Waltke/ OConnor, 13.5.1 e. 26) Gen 23:10; Jer 9:5; 29:32; 39:3, 14; 40:5, 6; Ez 31:17; Sach 5:7; Hi 2:8. Zur P-Wendung vgl. Ex 25:8; 29:45f; 1 Reg 6:13; Ez 43:7, 9; Jes 33:5; Ps 78:60. 27) Fehlt in Peschitta. 28) Vgl. Ex 26:33-35.

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In seiner Untersuchung ber die Lade JHWHs hat Porzig auerdem nachgewiesen, dass in 2 Sam 6 [s]ptdeuteronomistische Redaktorenob voroder nachpriestergrundschriftlich. . . fr die Einholung [sc. der Lade] nach Jerusalem verantwortlich29 zeichnen; dieses Urteil betrit bereits die Grunderzhlung von 2 Sam 6, zu der V.17 nicht gehrt.30 Doch auch wenn man diese Grunderzhlung frher datieren mchte, bleibt die Beobachtung, dass die Notiz, nach der David ein Zelt fr die Lade aufschlgt, nicht zum Grundtext gehrt. Wie Wolfgang Zwickel zeigen konnte, wird durch den (nach ihm nachexilischen) Zusatz V.15, 17-19* aus der Einholung der Lade eine groe Kultprozession gemacht.31 Zurck zur Nathanverheiung. Ein weiterer Hinweis zur Datierung ergibt sich aus 2 Sam 7:1b. Wenn dieser in einem invertierten Verbalsatz und JHWH hatte ihm Ruhe verschat, ringsum vor all seinen Feinden den Hintergrund oder die Voraussetzung der Szene benennt, so entspricht dies gutem hebrischen Erzhlstil und braucht gegen eine grere Zahl von Auslegern nicht als sekundr erklrt zu werden.32 Zitiert wird mit V.1b die auf der Wurzel nwh hi. I basierende Ruheformel (vgl. V.11), deren dtr Konzeption Georg Braulik herausgearbeitet hat.33 Sie begegnet hier im auch in Jos 22:4; 1 Reg 5:18 zu ndenden we-x-qatal der Verbform; das we-qatal-x von 2 Sam 7:11 hat in Dtn 12:10 eine Parallele, wo wie in 2 Sam 7:1, 11 die Ergnzung von allen Feinden (mit Sux) folgt.34 Mit der Verwendung der Ruheformel wird ein weiter Bogen gespannt. Die im dtn Zentralisationsgesetz verheiene Ruhe vor den Feinden geht erst mit dem Bau des Tempels durch Salomo in Erfllung, vgl. 1 Reg 5:18 und ferner 8:56 mit dem Begri der mnwh h.35 Mit dem Zitat der Ruhekonzeption ernet sich weiterhin der Horizont eines von Dtn bis Reg reichenden Literaturwerkes, wenn nicht des Enneateuch.

Porzig, S. 176, auf die Wiederaufnahme von 5:25 in 8:1 hinweisend. Nach a.a.O., S. 171 sind V.5, 13f, 17-19 Erweiterungen, die aus dem Heraufholen der Lade eine kultische Prozession machen und sich eilends auf dem Weg zu den Kultusvorstellungen der chr Theologie benden; vgl. auch die doppelte Notiz von der Einholung der Lade in V.12, 15 (Wiederaufnahme)! 31) Zwickel, S. 99. 32) So etwa gegen Budde, 1890, S. 244; ders., 1902, S. 234; van den Born, S. 156; Hentschel, 1994, S. 31 etc. 33) Braulik, S. 29-39. 34) Tempusbezeichnungen hier nach Braulik, S. 29-39. 35) Letztlich wird damit ein altes Mythenkonzept zitiert, das sich in Zionspsalmen und JHWHKnigspsalmen ndet.
30)

29)

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V.1b fehlt in der Chr-Parallele, was einer Stringenzkorrektur entspricht: Vor den in 2 Sam 8; 10 folgenden Kriegsberichten passt die Aussage logisch nicht: Die Kriege zeigen, dass David eben noch keine Ruhe vor den Feinden hatte. Trotzdem hat V.1b in 2 Sam 7 einen theologischen, mithin tempeltheologischen Sinn. Die Aussage macht deutlich, dass David den Tempelbau, den er wnscht, auch wirklich htte in Angri nehmen knnen, auch wenn die Ruhe vor den Feinden im Leseablauf des Samuelbuches als vorlug zu begreifen ist. Auf diese Weise ist V.1b als bewusste Kritik an sowie berbietung einer Davidkonzeption zu verstehen, wie sie im Kontext des Samuelbuches begegnet: Der Kultgrnder wird durch Kriege weder aufgehalten noch beeckt. Doch mit V.1-3 ist der Grundbestand von 2 Sam 7 noch nicht abgeschlossen. Zwar markiert der V.3 mit Nathans Beistandszusage den Abschluss der Ladethematik im Text. Doch ergibt sich ein sachliches Problem, wenn der positive Bescheid alleine stehen bleibt: Wissen doch die Leser, dass David den Tempel nicht gebaut hat. Es ist also nach einer Fortsetzung der Szene V.1-3 im folgenden Kontext zu suchen. Dabei fllt auf, dass V.4 als unmittelbare Weiterfhrung nicht in Frage kommen. Mit der Einleitung und es geschah in jener Nacht (V.4a) wird zwar an die Szene V.1-3 angeknpft, doch ist der Stil der anschlieenden Ausfhrungen sehr weitschweig. Im Gegensatz zu dem knappen und stringenten Wortwechsel von V.2f stechen die breite Verwendung von Redeformeln und die wortreiche Ansprache Nathans ins Auge, in der er nur schwer auf den Punkt zu kommen scheint. Auerdem wird David von V.4 an namentlich (V.5, 8, 17) und nicht wie in V.1-3 mit hmlk der Knig bezeichnet. Die Lade, die nach V.2 die Szene ausgelst hatte, spielt schlielich berhaupt keine Rolle mehr. In V.8 beginnt ein zweiter, noch umfangreicherer Redegang, der in V.16 endet; V.17 ist ein narrativer Abschluss. Im Munde Nathans wird in V.4-16 eine Rede JHWHs an David zitiert, die der Prophet in einer nchtlichen Audition gehrt hat. Dagegen hatte er vorher den Bescheid direkt weitergegeben. Anzunehmen, dass in V.3 nur die persnliche Meinung des Kultpropheten zitiert wurde, whrend erst ab V.4 der Bescheid JHWHs folgt, sehe ich keinen Grund, zumal Nathan in V.3 David Gottes Beistand zusagt. Immerhin ist er ein Prophet, der nicht leichthin redet; die Konzeption der Nathangur ist in 2 Sam 7 eine ganz andere als die des intriganten Hings in 1 Reg 1.36 Dass sich der Text von 2 Sam 7:4-16 v.a. unterschiedlichen Fortschreibungen verdankt, zeigt sich auch bei einer inhaltlichen Durchsicht. Denn hatte
36)

Rudnig, 2003, Sp. 59f.

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Nathan in V.3 Davids Wunsch besttigt, so wird nun sein Tempelbauplan abgelehnt (oder ihm zumindest erlassen). Die Aussage von V.4-7 steht im Gegensatz zu V.3 und deutet diesen im Leseablauf erheblich um: David soll keinen Tempel als JHWHs Wohnstatt bauen, denn dieser habe seit dem Auszug aus gypten nur in hl wmkn Zelt und Wohnstatt gewohnt, wobei mkn als der priesterschriftliche Terminus fr die Stiftshtte aullt. Daran anschlieend geht es um die Erwhlung Davids (V.8f, 11) und des Volkes Israel (V.10), worauf Zusagen fr die Dynastie Davids folgen. In der skizzierten doppelten JHWH-Rede aus Nathans Mund sticht V.11b klar von seinem Kontext ab, indem er durch seine Sprechrichtung einen literarischen Bruch markiert: Und JHWH verkndet dir hiermit, dass JHWH dir ein Haus machen (bauen) wird. Im Anschluss an ein neuerliches Zitat der Ruheformel und Ruhekonzeption von V.1b in V.11a, die in ihrer Wirkung nach vorne bis in die Richterzeit ausgedehnt wird, schwenkt V.11b im Thema vllig abrupt auf eine Dynastieverheiung. Whrend im Kontext JHWH als Sprecher von sich in 1.pers. redet, wird hier ber ihn in 3.pers. gesprochen, was in der Szenerie nur im Munde Nathans denkbar ist.37 Deshalb ist V.11b an V.3 anzuschlieen. Die Massierung des Subjekts JHWH in V.3, 11b ist dabei bewusstes Stilmittel. Mit Budde, Hertzberg etc. bersetze ich die Verbform whgyd prsentisch, wobei man wie McCarter, Hentschel u.a. von einem Koinzidenzfall bzw. performativem Perfekt oder einfach von einem WawPerfekt ausgehen kann.38 Bei der Deutung als Waw-Perfekt schlsse es an die Imperative und den Nominalsatz von V.3b an, was ebenso eine prsentische bersetzung rechtfertigen wrde. In V.11b liegt eine Zusage fr die davidische Dynastie vor. Die Rede von Davids byt nimmt den Sprachgebrauch von V.2 auf. Dort hatte der Knig von seinem Zedernpalast (byt rzym) gesprochen und in der Gegenberstellung zum Wohnort der Lade implizit einen Wunsch geuert, JHWH auch einen byt zu bauen. In einem Wortspiel wird dem Begri nun eine andere Nuance verliehen: Es geht nicht mehr um das Haus, das David seinem Gott bauen will, sondern umgekehrt darum, dass JHWH dem Knig ein Haus, nmlich eine Knigsfamilie oder Dynastie schaen wird. Das Verb h ist dasselbe wie
37) Dass in V.1-3 eine eigene Ermchtigung Nathans fehlt, im Namen JHWHs zu sprechen, liegt am knappen Stil der Szene, whrend er ab V.4 sehr weitschweig ist. V.3 gehrt jedoch unbedingt zum Grundtext, denn eine sekundre Vorschaltung des positiven vor dem negativen Bescheid ist logisch schwer nachzuvollziehen. 38) Budde, 1902, S. 235; Hertzberg, S. 231; McCarter, S. 193; Hentschel, 1992, S. 25f. Vgl. auch 1 Reg 3:13. Die dritte Person ist durch die besondere Situation der Prophetenrede bedingt. Weitere Beispiele in anderen als der 1.pers.: 2 Sam 24:23; Rt 4:3 (3.pers.); Gen 4:14 (2.pers.).

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in Nathans Auorderung V.3.39 Im Begri des Hauses geht es summarisch um die Dynastie als ganze. Von V.12 an wird jedoch das Augenmerk von David weg auf seinen zr Same, Nachkommen(schaft) gelenkt, dessen Knigsherrschaft nun Thema ist. Von V.13 abgesehen, bleibt dabei oen, ob der Begri zr kollektiv oder individuell zu deuten ist. Dieser Perspektivverschiebung entspricht nicht nur, dass am Anfang von V.12 von Davids Tod gesprochen wird, sondern auch der extrem harte literarische bergang von V.11b, 12a, der auf unterschiedliche Hnde hinweist. Es handelt sich um den asyndetischen Anschluss und die Doppelung des ky, freilich in einer je anderen Bedeutung. Ist nun in V.12-15 von Davids Nachkommen in 3.pers. die Rede, so wird erst wieder in V.16 zur direkten Anrede an David zurckgelenkt. Mithin nden sich nur in V.11b, 16 Ankndigungen, die unmittelbar an David gerichtet sind.40 V.16 schliet nicht nur deswegen organisch an V.11b an, sondern auch weil in ihm die Zusage fr Davids byt fortgesetzt wird: Und dein Haus wird Bestand haben und deine Knigsherrschaft auf Dauer vor dir. Mit diesem V.16a ist der Grundbestand abgeschlossen; V.16b ist zum einen ber das Stichwort d wlm auf Dauer nach dem Kuhlschen Prinzip der Wiederaufnahme verklammert, zum anderen gibt er sich auch inhaltlich als Dublette zu erkennen. In V.16b wird eine Aussage ber die Festigkeit des Thrones (ks ) an die Verheiung der Knigsherrschaft (mmlkh) angeschlossen. Die Wendung mit kwn ni. hat ihre engste Parallele in Ps 93:2.41 Dagegen formuliert der Grundtext den Bestand von Haus und Knigsherrschaft mit der Wurzel mn ni. Das voranstehende Prdikat im Waw-Perfekt bezieht sich formal nur auf den byt, logisch aber auf beide Subjekte, also Haus und Knigsherrschaft. Die Verbindung des Begries Haus mit der Wurzel (und zwar dem Partizip) von mn ni. ndet sich nur noch in 1 Sam 2:35 (treuer Priester anstelle Elis); 1 Reg 11:38 (Jerobeam mit Verweis auf Davids Haus), und in 1 Sam 25:28 (David) im Munde Abigails. Alle Belege sind Teile von spteren Verweissystemen, wie mehrfach gezeigt wurde.42 Sie sind als sptdeuteronomistisch einzuordnen. Gegen Levin und Porzig ist der Grundbestand von 2 Sam 7 also nicht mit V.3 beendet. Mit einem frhen Zusammenwachsen von V.11b, 16 und
Vgl. dagegen V.13, 27 bnh. V.9b, 11a sind perfektisch zu bersetzen. 41) V.13 bindet V.16a (Knigsherrschaft) und 16b (Thron) zusammen. 42) Veijola, S. 30-80, Wrthwein, S. 130-149. 1 Reg 11:38 stellt eine sekundre Konditionierung der Zusage dar. 1 Sam 2:35; 2 Sam 7:13, 27; 1 Reg 11:38 formulieren mit bnh; 1 Sam 25:28 (vgl. 1 Reg 2:24) mit h. Nach Adam, S. 113f ist 1 Sam 25 eine weisheitliche Lehrerzhlung, die 1 Sam 26 voraussetzt.
40) 39)

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V.1-3 rechnet in neuerer Zeit Georg Hentschel. Ferner hatte Leonard Rost in V.11b, 16 den Nukleus der Nathanverheiung gesehen: er deutete sie als Reste eines alten Berichts, dessen literarische Herleitung ihm nicht mehr mglich schienen.43 Doch V.11b, 16a setzen V.1-3 nicht nur literarisch, sondern auch inhaltlich fort.44 Bei der weiteren Interpretation des Grundbestandes ist Folgendes zu bedenken: Einerseits wird mit 2 Sam 7 die Vorbereitung zum Tempelbau klar im Leben Davids verankert. Im Verbund mit 2 Sam 6* und 24:18* verfolgt 2 Sam 7 das Interesse, David den Bauwunsch zuzuschreiben. Der Knig hatte mit der berfhrung der Lade nach Jerusalem nicht nur die Zeit des Wstenzeltes denitiv beendet (2 Sam 6), sondern auch den spteren Tempelplatz erworben, der damit nicht auf heidnischem Gebiet errichtet wurde (2 Sam 24). Es ist deutlich, dass diese theologische Idee auf das Davidbild der Chronikbcher hinarbeitet. Diese Intention konnte auch fr die Placierung von 2 Sam 7 in ihren Kontext erhoben werden. Andererseits wird in der Nathanverheiung auch der Tempel neu begrndet und bewertet. Dabei ist v.a. zu bercksichtigen, dass die Verheiung der ewigen Dynastie und des bestndigen Knigtums erst als Folge, als Lohn fr Davids Bauansinnen ausgesprochen wird. Wie die verhaltene Formulierung von V.3, die nur mit Andeutungen arbeitet, zeigt, wei der Verfasser, dass David den Tempel nicht gebaut hat. Trotzdem reicht der bloe Wunsch des Knigs, um die Verheiung von V.11b, 16a zu begrnden.45 Aullig ist jedoch die eigenartige Motivierung des Tempelbaus. Anders als im alten Mythenkonzept der sog. Zions- oder JHWH-Knigspsalmen oder der ihnen z.B. im ugaritischen Anat-Baal-Zyklus vorangehenden religionsgeschichtlichen Paradigmen wird der Tempelbau nicht kosmologisch begrndet, sondern auf eine merkwrdige, in gewisser Weise profane Art. Denn es geht um JHWHs Status neben dem Knig. Hat letzter einen Palast, so darf der Gottheit keiner fehlen. Der Tempel erscheint als Reprsentationsbau JHWHs, der hinter dem Knig nicht zurckstehen darf. Gott und Knig treten als Konkurrenten auf. Der Kontrast zwischen dem Privileg Gottes und dem des
43) Rost, S. 159-183. Bei Rosts Analyse ist problematisch, dass er Davids Gebet V.18 zum Ausgangspunkt macht. Doch das Gebet gehrt anerkanntermaen nicht zum Grundbestand, selbst nach Dietrich/Naumann, S. 155 ist ab V.18 kein vor-dtr Satz mehr zu nden. 44) Dass die Themen Tempelbau und Dynastieverheiung traditionsgeschichtlich zusammengehren, zeigen mehrere altorientalische Parallelen, auf die Kutsch, S. 147-149 und Ishida, S. 81-99. hingewiesen haben. 45) Dem entspricht, dass die Analyse mehrere Hinweise auf eine junge Datierung der Nathanverheiung erbracht hatte. Vgl. insgesamt auch 1 Reg 8:18f.

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irdischen Knigs erinnert an Texte wie den Gideonspruch Jdc 8:23 oder 1 Sam 8:7f. Fazit: 2 Sam 7:1-3, 11b, 16a sind eine Stimme in der Diskussion um die Bedeutung des Heiligtums in der Zeit des Zweiten Tempels.46 Diese Diskussion wird in knigsloser Zeit deshalb an die Figur Davids rckgebunden, weil sich gerade das Davidparadigma fr die Bestimmung des Verhltnisses von Religion und Politik eignete. Der Tempel erfhrt in der Grundidee der Nathanverheiung insofern eine besondere Wertschtzung, als Davids bloe Absicht ausreicht, um die Dynastiezusage zu motivieren. Dieser Gedanke kann auf das Gottesvolk bertragen werden: Wer den Tempel bauen mchte, erkennt Gottes (hhere) Wrde an: Das Volk ist gut beraten, seine Identitt auf den Zweiten Tempel zu grnden.

3. Die Theologie der Fortschreibungen Der Grundbestand der Nathanverheiung hat zwei Schbe von Fortschreibungen ausgelst. Diese betreen einerseits den Tempeldiskurs, andererseits die Dynastieverheiung. In der ersten Erweiterung V.4-6, 7 wird die Idee eines Wohntempels scharf kritisiert. Die rhetorische Frage in V.5 Solltest du mir etwa ein Haus bauen, dass ich (darin) wohne (lbty)? weist auf eine grundstzliche Skepsis gegenber dem Konzept von JHWHs Bindung an einen Ort auf Erden.47 Denn V.6 hebt hervor, dass JHWH seit dem Exodus48 in keinem Haus gewohnt hat, sondern in Zelt und Wohnstatt mitgezogen ist. Und V.7 macht es noch expliziter: Keinem der Stmme, die in kniglicher Rolle Israel gehtet haben, hat er je den Bau eines Zedernhauses befohlen.49 Der Terminus ist in dieser Fortschreibung anders als in V.11b nicht h byt, sondern bnh byt; die Bezeichnung Davids als bdy mein Knecht (V.5, vgl. V.8) entspricht einer fortschreitenden Theologisierung seiner Figur.
Nach Veijola, S. 68-81 gehrt in 2 Sam 7 nichts mehr zum Grundbestand der Samuelbcher. Denn er sieht in V.1a, 2-5, 7 und 8a, 9, 10, 12, 14, 15, 17 zwei vordtr Orakel, die nicht zur alten Erzhlung gehrten. DtrG berarbeite sie mit 8b, 11b, 13, 16, 18*, um die gttliche Legitimation des davidischen Knigtums hervorzuheben. Ihm folgt neuerdings Waschke, S. 53-61, der wie Renaud, S. 5; George, S. 17; McKenzie, S. 173 u.a. den ausschlaggebenden Charakter der dtr Endgestalt von 2 Sam 7 hervorhebt. Nach Smend, S. 131 lt sich ein vordtr Kern von 2 Sam 7 berhaupt schwer ausmachen. 47) Erst V.13 ernet die Mglichkeit, sie als Kontrastaussage gegenber Salomo zu lesen. 48) Vgl. die Herauhrungsformel in V.6. 49) Vgl. die klimaktische Steigerung der rhetorischen Frage!
46)

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Die in V.4-6, 7 artikulierte Skepsis erinnert an eine rhetorische Frage im Tempelweihgebet von 1 Reg 8. Vor diesem Gebet wird der Tempel als mkwn lbtk lmym Sttte fr dein immerwhrendes Wohnen charakterisiert (V.13); hier begegnet also die alte Vorstellung vom Wohnen JHWHs im Tempel. Ab V.14 folgt Salomos Gebet.50 In ihm ndet sich in V.30, 32, 34 etc.51 die Aussage, dass JHWH im Himmel wohnt.52 Die rhetorische Frage, um die es geht, steht in 1 Reg 8:27: Ja, sollte Gott tatschlich auf der Erde wohnen? Siehe, die Himmel und die Himmel der Himmel knnen dich nicht fassen. Wie sollte es da dieses Haus, das ich gebaut habe?. Hier meldet sich ein spter nachdeuteronomistischer Ergnzer zu Wort, der sein Missbehagen ber die Vorstellung uert, JHWH knne berhaupt auf Erden wohnen. Allerdings ist damit aber noch nicht die vllige Ablehnung des Tempels erreicht, die sich in Jes 66:1 (brigens wiederum in einer rhetorischen Frage) ausdrckt.53 Nach ihm braucht JHWH, der transzendente Gott, berhaupt keinen Tempel auf Erden, weil es seinem Wesen zuwiderliefe.54 Auch wenn die erste Fortschreibung 2 Sam 7:4-6, 7 noch nicht die Grundstzlichkeit von 1 Reg 8:27 erreicht hat, uert sie in der Diskussion um die Bedeutung des Heiligtums eine scharfe Kritik an oder gar die Ablehnung seiner Auassung als Wohntempel, in dem JHWH als gegenwrtig vorgestellt wird. Die zweite Fortschreibungskette in der Nathanverheiung beginnt mit V.8; ihr geht es um eine neue Interpretation der Dynastieverheiung. Obwohl die Rede JHWHs nicht unterbrochen war, ergeht hier ein neuer Redeauftrag an David, woran sich eine erneute Botenformel schliet. Zur Markierung eines Wendepunktes in der Rede htte jedoch einfaches wth gengt.55 M.E. liegt der Grundbestand in V.8a, 12, 14a, 17 vor, d.h. Redeauftrag und Botenformel werden durch V.12, 14a fortgesetzt: (12) Wenn deine Tage voll sind und du dich zu deinen Vtern legst, dann werde ich deinen Samen nach dir aufstehen lassen, der aus deinen Lenden hervorgehen wird, und ich werde seine
Sein Grundtext ist nach Wrthwein, S. 91-103 dem nomistischen Deuteronomisten (DtrN) zuzurechnen; er wurde mehrfach, auch nachdeuteronomistisch, berarbeitet. 51) Vgl. noch V.36, 39, 43, 45, 49. 52) Vgl. auch Ps 2:4f; 33:13f; 103:19. 53) Berges, S. 521 datiert den Spruch in die Phase fortlaufender Bauarbeiten am Tempel, die er bis ins fnfte Jahrhundert ansetzt. Steck, S. 96 dagegen denkt an die ptolemische TempelStaat-Konzeption und geht ins dritte Jahrhundert. 54) Erst 2 Sam 7:13, ein Zusatz zur zweiten Fortschreibung schat den Ausgleich dieser Grundsatzkritik mit Salomos Rolle als Tempelbauer. 55) Lande, Wendungen, S. 46-52; Brongers, Bemerkungen, S. 298.
50)

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Knigsherrschaft festigen. . . . (14a) Ich werde ihm Vater, und er wird mir Sohn sein. Aber auch unabhngig davon, wie man den vorherigen Kontext literarisch einschtzt, ist deutlich, dass Kern und Ziel der Verheiung im Bereich der zitierten Aussagen zu suchen sind. Nach ihnen wurde der erzhlerische Abschluss V.17 notwendig, der dem literarischen Anwachsen des Textes Rechnung trgt.56 Ziel dieser Fortschreibung ist zunchst, die Zusage von V.11b, 16a eindeutiger zu machen. War der byt des Wortspiels als Begri fr die Dynastie vielleicht noch nicht klar genug, so wird nun verdeutlicht: Nach dem Tode Davids wird sein Same emporgebracht. Die Perspektive wird damit von David auf den zr gelenkt,57 dessen Deutung als Nachkomme oder als Nachkommenschaft oen bleiben kann. Mglicherweise zeigt die Wendung r ys mmyk, die sich wrtlich in Gen 15:4 ndet,58 dass hier schon konkret an Salomo gedacht ist. Das Ende von V.12 nimmt dabei die Bestandsaussage ber das Knigtum aus V.16a auf.59 V.14a stellt die Pointe dar. In ihm werden zwar alte Vorstellungen des sakralen Knigtums reektiert, doch anerkanntermaen ist der Satz in dieser Form der Bundesformel nachgebildet. Gilt in der judischen Knigstheologie der Knig als Sohn JHWHs (vgl. Ps 2:7),60 so wird diese Knigsauassung nun bundestheologisch erneuert und damit entscheidend uminterpretiert. ber die Bundeskategorie wird der Knig ins Bundesvolk eingeordnet: sein Sohnesverhltnis zu JHWH erscheint nurmehr noch als Sonderfall der Beziehung JHWHs zu seinem Volk. Diese zweite Fortschreibung wurde spter mehrfach ergnzt. Der Zusatz V.13 vermittelt die Heiligtumskritik von V.4-6, 7 mit der vorliegenden (erweiterten) Dynastiezusage: Der soll ein Haus bauen meinem Namen, und ich werde dem Thron seiner Knigsherrschaft Bestand geben auf Dauer. V.13 unterbricht den Gedanken von V.12, 14a und verdirbt dadurch die Pointe. V.13b dient der Verklammerung von V.13 nach dem Kuhlschen Prinzip, vgl. V.12b (und ich werde seine Knigsherrschaft festigen). Aullig ist in V.13b weniger der terminologische Wechsel vom Hif il zum Polel der Wurzel kwn,
Zum spten, dichterisch gehobenen Begri h zywn vgl. Jes 22:1, 5; Joel 3:1; Sach 13:4; Hi 4:13; 7:14; 20:8; 33:15. 57) zr h r y Same nach . . . ist dtr und P-Terminus; und zr mit qwm hi. aufrichten ist nur noch in Gen 38:8 belegt. 58) Vgl. ferner noch 2 Sam 16:11. 59) Zur Formulierung vgl. Jes 9:6 etc. 60) Ps 89:27 etc.
56)

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sondern die Beobachtung, dass ihm V.16 bereits in seiner erweiterten Fassung vorliegt. Denn er fhrt die Begriichkeit von V.16a (Knigsherrschaft) und V.16b (Thron) in dem Ausdruck ks mmlktw Thron seiner Knigsherrschaft zusammen. Der Zusatz knpft mit dem Pronomen hw anaphorisch an den Begri zr im Kontext (V.12, 14a) an und bindet die Dynastieverheiung an die Tempelthematik zurck. Die entscheidende Aussage besteht in einem Ja zum Tempelbau, der damit nicht mehr abgewiesen, sondern nur aufgeschoben wird. Die Kritik am Wohngedanken V.4-6, 7 wird jedoch aufgenommen und mit der Konzeption des Namens JHWHs beschwichtigt. Die von dtr Theologen entwickelte em-Theologie hat die Funktion, die Vorstellung von JHWHs persnlicher Gegenwart im Heiligtum zu relativieren.61 Wenn seine Souvernitt auf diese Weise gewahrt bleibt, dann ist der Tempelbau, ist Gottes Gegenwart im Heiligtum auch angesichts der Gedanken von V.4-6, 7 vertretbar. Die in einem berladenen Relativsatz angeschlossen V.14b, 15* biegen die Klimax von V.14a ab: (14b) Wenn er sich verfehlt, dann werde ich ihn mit einem Stecken von Menschen und mit Schlgen von Menschenshnen zurechtweisen. (15) Aber meine Treue soll nicht von ihm weichen, wie ich sie von Saul habe weichen lassen, den ich vor dir habe weichen lassen. Der Zusatz trgt der Geschichte der Dynastie Rechnung und setzt die theologische Deutung der Saul-Erzhlungen voraus.62 Fr den Fall, dass ein Davidide sich verfehlt, wird eine harte Strafe in Aussicht gestellt, nicht aber das Ende des Gottesverhltnisses. Der Zusatz nimmt weisheitliche Begriichkeit auf und wandelt sie charakteristisch ab.63 Der zweiten Fortschreibung (V.8a, 12, 14a, 17) wurden schlielich spter verschiedene Erwhlungsaussagen vorgeschaltet, die sowohl David als auch das Volk betreen. Der Abschnitt, der Davids Erwhlung beschreibt, steht in V.8ab, 9: Ich habe dich von der Weide, von der Herde her geholt, damit du Frst seist ber mein Volk, ber Israel. Und ich war bei dir berall, wohin du gingst, und ich vernichtete all deine Feinde von dir weg und ich habe dir einen groen Namen gemacht wie den Namen der Groen, die auf der Erde sind. Der Text zeichnet sich durch Dubletten (V.9a) und vom Kontext abweichende
61)

So wird in Dtn 12:11 der Tempel in Jerusalem als von JHWH erwhlte Sttte lkn mw m um seinen Namen dort wohnen zu lassen, vorgestellt. Nach Keller, S. 22-58, 106, 165-170 sind diese und hnliche Formeln vom Wohnen des Namens ab der exilischen Zeit zu datieren. Vgl. auch die mit dem Verbum ym setzen gebildete Formel Dtn 12:5, 21. 62) 1 Sam 13:13, 14; 15:23, 26; 28:17. 63) Vgl. v.a. die verbalen Wurzeln. Zu bt vgl. Prov 10:13; 13:24; 22:8, 15; 23:13, 14; 26:3; 29:15. Zur Wurzel ykh bes. Prov 3:12; Hi 5:17; 22:4.

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Theologumena aus.64 Davids Erwhlung wird im Zitat der Amos-Berufung mit der Formulierung Ich habe dich von der Weide, von der Kleinviehherde (mh r hsn ) her geholt (Wurzel lqh ) skizziert,65 vgl. Am 7:15. Davids Amt wird als das eines ngyd ber das Volk Israel charakterisiert.66 Gegen manche Ausleger67 sehe ich im Tempuswechsel ab V.9b kein Indiz fr den Beginn eines Nachtrages. Mit Loretz ist dieses Tempus als perfectum copulativum zu deuten,68 das an Perfekt und Narrative von V.8f anschiet. Ein Nachtrag begegnet vielmehr in V.10, 11a (hnlich Hentschel und Oswald),69 der durch seine thematische Digression aullt. Statt von Davids Erwhlung ist nun von der des Volkes die Rede. Sie zeigt sich in der Gabe des Landes und im sicheren Wohnen daselbst. (10) Und ich habe einen Ort fr mein Volk, fr Israel, bestimmt und habe es eingepanzt, und es wohnte an seinem Platz und erbebte nicht mehr, und die Shne der Schlechtigkeit unterdrckten es nicht mehr wie in der Vergangenheit. (11a) Und seit dem Tage, da ich Richter ber mein Volk Israel befahl, habe ich dir Ruhe verschat vor all deinen Feinden. Im Ausdruck ym mqwm einen Ort bestimmen wird die Verbringung der Lade in den Salomonischen Tempel nach 1 Reg 8:21 zitiert und die Vorstellung auf das Volk bertragen.70 In der Verbindung der Wurzeln nt panzen und kn wohnen greift der Ergnzer auf Ex 15:17 zurck, wo die Idee durchgefhrt wird, dass der Exodus des Volkes am Heiligtum auf dem Zion sein Ziel hat. Die Erwhlung betrit nach dieser Fortschreibung nicht nur den Knig, sondern das ganze Volk.71 Sein Ort ist beim Heiligtum, wo es wohnt und Sicherheit sowie Ruhe hat. V.11a greift auf die Ruheformel von V.1b zurck und datiert den Beginn der Ruhe in die Richterzeit.72 V.11a lenkt auerdem die Perspektive auf David zurck; er dient der berleitung zu den ab V.11b folgenden vorgegebenen Verheiungen.

V.9a verbindet V.3 mit V.6f*; V.9a wandelt V.1b ab. mn hnwh ist hapax. 66) Vgl. 1 Sam 9:16; 2 Sam 6:21; 1 Reg 14:7; 16:2; 1 Chr 11:2; 2 Chr 6:5. Ohne Volk 1 Sam 25:30; 2 Sam 5:2; 1 Reg 1:35. 67) Levin, S. 253; Porzig, S. 175. 68) Loretz, S. 294-296. Die Verbindung m gdwl groer Name wird nur hier auf einen Menschen angewandt. 69) Hentschel, 1992, S. 88f; Oswald, S. 66. 70) Vgl. sonst nur noch Ex 21:13. 71) Diese Tendenz zieht die Linien der zweiten Fortschreibung weiter aus. 72) Er entspricht damit strukturell dem V.7. Die Idee des Befehlens (sw h pi.) von Richtern begegnet nur noch in Dtn 1:16.
65)

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4. Resmee In 2 Sam 7 werden alte theologische Ideen in neuen Denkkategorien interpretiert. Der hohen Wrde des Tempels entspricht, dass allein Davids Bauwunsch reicht, um die Verheiung seiner ewigen Dynastie zu begrnden. Das Gottesverhltnis des Knigs aber wird in den Fortschreibungen insofern bundestheologisch neu gefasst, als seine und des Volkes Erwhlung parallel gedacht werden. Auch das Gottesvolk ist erwhlt und ndet seine Bestimmung am Heiligtum, im Gottesdienst und Kult des Zweiten Tempels. In der kontroversen Diskussion um JHWHs Gegenwart im Tempel erweist sich die emTheologie als Vermittlung zwischen den extremen Positionen.73 2 Sam 7 ist schlielich Teil eines Systems von Texten im Samuelbuch (vgl. 2 Sam 6; 24), deren Davidbild auf dem Weg zur chronistischen Davidkonzeption ist.74

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73) Zur alttestamentlichen Diskussion um JHWHs Gegenwart im Heiligtum vgl. Rudnig, 2007, S. 267-286. 74) Zu hnlichen Tendenzen in weiteren Texten des Zweiten Samuelbuches vgl. Rudnig, 2006, S. 183f, 261f.

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