Martin Bucer Seminar Studienzentrum Chemnitz

Datierung und Verfasserschaft der Johannesbriefe ein kurzer berblick

Verfasser: Steffen Dietz Dozent: Fach: Datum: Carsten Friedrich Einleitung NT 12.02.2014

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Datierung und Verfasserschaft der Johannesbriefe

Inhaltsverzeichnis
0 1 EINLEITUNG .................................................................................................................. 3 VERFASSER .................................................................................................................... 4 1.1 EXTERNE BELEGE ........................................................................................................... 4 1.2 INNERE EVIDENZEN ......................................................................................................... 5 1.2.1 Beziehung des 1. Johannes zum Johannes-Evangelium ......................................... 5 1.2.2 Beziehung des 1. Johannes zum 2. u. 3. Johannes ................................................. 7 2 3 4 DATIERUNG ................................................................................................................. 10 ABFASSUNGSORT ....................................................................................................... 13 EMPFNGER ................................................................................................................ 14

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0 Einleitung
Die vorliegende Arbeit wagt es die in der Einleitungswissenschaft so vielfltig diskutierten Johannesbriefe in Kurzform berblicken zu wollen. Da es einige strittige Positionen zur Bestimmung der johanneischen Dokumente gibt, schien es hilfreich, vereinzelte Anstze, dem Rahmen entsprechend, zu beleuchten und auf ihre Haltbarkeit hin zu berprfen. Vordergrndig soll diese Arbeit zur Bestimmung einer eigenen Position in der Mannigfaltigkeit der einleitungswissenschaftlichen Literatur zu den Johannesbriefen dienen. Dennoch sei ebenso denjenigen, die der bibeltreuen Theologie eine gleichermaen groe Daseinsberechtigung wie der historisch-kritischen einrumen und von plausiblen Anstzen um die Entstehung der Johannesbriefe profitieren wollen, zu wnschen, dass vorliegende Arbeit eine Hilfe zur Positionsfindung wird. Hintergrndig sei noch angemerkt, dass der Verfasser dieser Arbeit der Heiligen Schrift volle Autoritt fr die Struktur des christlichen Glaubens einrumt. Unabhngig davon ist zu sagen, dass mit grtmglicher Unbefangenheit und im Rahmen dieser Arbeit angebrachten Genauigkeit vorgegangen wird, um Unstimmigkeiten aufzudecken und, so es gegeben ist, zu korrigieren.

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1 Verfasser
Es sei die grundstzliche Feststellung vorweg geschickt, dass keiner der drei Joh-Briefe einen Namen als Autor aufweist. Somit steht man hier vor einer Frage, die sich nicht direkt aus dem Text der Briefe klren lsst. Um also einen mglichen Verfasser zu bestimmen, ist es naheliegend, zunchst den Weg ber externe Belege zu gehen. 1.1 Externe Belege Der erste Beleg, der sich zwar indirekt, jedoch in aller Deutlichkeit, an den 1Joh anlehnt, stammt nach Meinung des Verfassers von Polykarp (ca. 135 n. Chr.). Wie folgt warnt er vor falschen Brdern bzw. Propheten: Denn jeder, der nicht bekennt, da Christus im Fleische erschienen ist, ist ein Antichrist1 (vgl. dazu 1Joh 4,2f; 2Joh 7). Das Werk "Einleitung in das Neue Testament" fhrt noch frhere Referenzen fr mgliche Anspielungen auf die Johannesbriefe an.2 Da diese jedoch nach Meinung des Verfassers etwas weiter hergeholt scheinen, soll in diesem Rahmen nicht nher darauf eingegangen werden. Will man Eusebius von Csarea Glauben schenken, dann ist der erste Autor, der explizit einen der Johannesbriefe erwhnt, Papias von Hierapolis um die Mitte des 2. Jh. n. Chr. So soll Papias nach Eusebius (Kirchengeschichte III.39,17) Zeugnisse und Texte benutzt haben, die er vom ersten Johannesbrief bernommen hat.3 Papias hat zwar hiernach von einem JohBrief gewusst. Jedoch berichtet er uns nichts ber einen mglichen Verfasser. Der rmische Kanon Muratori (um 170/180) kennt zwei Joh-Briefe4 und nennt den 1Joh explizit eine Schrift des Jngers Johannes5. Auch [z]ur Zeit des Irenus (ca. 180 n. Chr.) wurden zumindest der 1 u. 2Joh explizit Johannes, dem Jnger des Herrn und Verfasser des vierten Evangeliums, zugeschrieben.6 Es ist also zu sehen, dass von der Zeit des rmischen Kanon Muratori an bzw. des Irenus erstmals klar eine apostolische Verfasserschaft bezeugt wird. Clemens Alexandrinus ( vor 215/167) zitiert den 1Joh mit der Bemerkung, dass er von Johannes geschrieben wurde. Tertullian ( um 2208) zitiert ebenso den 1Joh als von Johannes geschrieben. Cyprian ( 2589) reiht sich ein und zitiert den 1Joh als Schrift des Apostels Johannes. Auch Origenes ( 253/5410) geht in diese Richtung und erwhnt den 1Joh und zhlt ihn zu den damals allgemein anerkannten Schriften des NT. Des Weiteren zhlen Dionysius von Alexandrien, Eusebius von Csarea ( um 34011), Athanasius (295-37312), Cyrill von Jerusalem ( 38713) und Didymus den 1. Johannesbrief als Schrift des Apostels Johannes14. beraus zahlreiche Belege aus frhchristlicher Zeit unterstreichen somit eine Verfasserschaft des Apostels Johannes.
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Polykarp von Smyrna. Brief an die Philipper. Kap. 7,1. http://unifr.ch/bkv/kapitel13-7.htm (14.01.2014). So nachzulesen in Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. Brunnen: Gieen, 2010. S. 803-804. 3 Vgl. Ebd. S. 804. 4 Vgl. Erich Mauerhofer. Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. VTR: Nrnberg, 2004 3. S. 274. 5 Vgl. Ebd. S. 267. 6 Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 804. 7 Zahlen entnommen aus http://unifr.ch/bkv/awerk.htm (15.01.2014). 8 Ebd. 9 Ebd. 10 Ebd. 11 Ebd. 12 Ebd. 13 Ebd. 14 Alles nach Erich Mauerhofer. Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. a. a. O. S. 267.

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Wenn auch dagegen die Bezeugung des 2 und 3Joh im Vergleich zum 1Joh in der frhchristlichen Zeit sprlicher ausfllt, so seien hier doch einige Belege am Rande aufgefhrt. So hlt der Bischof Aurelius von Chullabis, Lucifer von Calaris und Didymus z. B. den 2. Johannesbrief fr echt. Dionysius von Alexandrien, Athanasius, Cyrill von Jerusalem, Hieronymus und das dritte Konzil von Karthago sind sich einig, dass beide Briefe echt sind.15 Dennoch hielten sich die Zweifel ber die Echtheit der beiden letzten Briefe von Origenes ausgehend bis in die Zeit des Eusebius16. Whrend ersterer mitteilt, dass dieselben [] nicht allgemein als echt anerkannt [werden]17, spricht letzterer in seiner berhmten Kirchengeschichte von bestrittenen [], welche indes gleichwohl bei den meisten in Ansehen stehen.18 Es kann also festgehalten werden, dass die Belege fr den 2 u. 3Joh wesentlich schwcher sind als fr den 1Joh. Jedoch erklrt sich dieser Sachverhalt teilweise auch daraus, dass diese beiden Briefe die krzesten des Neuen Testaments sind und dogmatisch nicht mehr hergeben wie das bereits im 1. Johannes Gesagte.19 Daher kann es auch nicht verwundern, dass diese beiden Briefe in frhchristlicher Zeit nicht viel zitiert wurden, selbst dann nicht, wenn man sie fr authentisch hielt.20 1.2 Innere Evidenzen Im Folgenden soll zunchst die Beziehung des 1Joh mit dem Joh und nachfolgend die Beziehung des 1Joh mit dem 2 u. 3Joh untersucht werden. Wie in der "Einleitung in das Neue Testament" von Carson/Moo schien dieses Vorgehen dem Verfasser am plausibelsten.21 Es sei hinzufgend angemerkt, dass der Verfasser dieser Arbeit der Auffassung ist, dass Joh vom Apostel Johannes geschrieben wurde. 1.2.1 Beziehung des 1. Johannes zum Johannes-Evangelium Jedem Leser des Neuen Testaments, der mit den unterschiedlichen ntl. Schriften vertraut ist, sollten ohne groe Mhe beim Lesen die deutlichen hnlichkeiten der beiden Schriften auffallen. So sind beide durch einen auffllig eigenwilligen und, im Verhltnis zu den anderen ntl. Schriften, eher schlicht gehaltenen sprachlichen Stil geprgt. Es wird dem griechischkundigen Leser auffallen, dass die johanneische Syntax wesentlich einfacher zu durchdringen ist als bei allen brigen Schriften des NT. Man wird sich immer wieder dabei ertappen, das in der einen Schrift Gelesene mit den Worten aus der anderen ergnzen zu wollen. Die sprachlichen hnlichkeiten sind frappierend. So spricht Theodor Zahn gar von eine[r] Verwandtschaft des Gedankens, des Wortschatzes und des Stils zwischen beiden Schriften, wie sie schwerlich je zwischen einer historischen und einer didaktischen Schrift desselben Vf, geschweige denn verschiedener Vf sich wird nachweisen lassen22. Schnackenburg formuliert treffend, dass [d]ie theologische Anschauungswelt in Joh und 1 Joh [] im Vergleich mit dem brigen ntl. Schrifttum so sehr von der gleichen Atmosphre erfllt und von denselben

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Vgl. Erich Mauerhofer. Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. a. a. O. S. 274. Vgl. Thomas Weienborn. Apostel, Lehrer und Propheten. Verlag der Francke-Buchhandlung: Marburg, 2005. Bd. 3. S. 67. 17 Origenes. Kommentar zum Johannesevanglium. Zit. bei Eusebius. Kirchengeschichte. VI. 25,10. http://unifr.ch/bkv/kapitel52-24.htm (15.01.2014). 18 Eusebius von Csarea. Kirchengeschichte. III. 25,3. http://unifr.ch/bkv/kapitel49-24.htm (15.01.2014). 19 Vgl. Thomas Weienborn. Apostel, Lehrer und Propheten. a. a. O. Bd. 3. S. 67. 20 Vgl. Ebd. 21 Vgl. Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 805. 22 Theodor Zahn. Einleitung in das Neue Testament. R. Brockhaus: Wuppertal, 19943. S. 583.

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Hauptbegriffen gesttzt [ist], da jeder Beurteiler dazu getrieben wird, von einer besonderen joh. Theologie zu sprechen.23 Dass das johanneische Griechisch verhltnismig schlicht gehalten ist, sollte allerdings nicht ber den meist schwierig fassbaren und tiefschrfenden Inhalt hinwegtuschen. Der inhaltliche Stil der beiden Schriften kann in seiner Darstellung vielmehr als ambivalent bezeichnet werden. Ambivalent in dem Sinne, dass Johannes sich einerseits beraus klar und deutlich Gehr zu verschaffen wei und der Leser die Grundzge seines Anliegens meist auch problemlos versteht. Andererseits, indem der Leser immer wieder bei beiden JohannesLektren unweigerlich mit dem Gefhl, nicht alles verstanden zu haben, zurckgelassen wird. Der johanneische Stil hat etwas abstrakt-symbolisches und schwer fassbares an sich. Seine Begriffsvielfalt ist zwar begrenzt, jedoch gewinnen dieselben Begriffe durch den antagonistischen Stil eine Tiefe, die nur sehr schwer auszuloten ist. So begegnet man in beiden Texten denselben starken Polaritten wie Licht und Finsternis, Leben und Tod, Wahrheit und Falschheit, Liebe und Hass ohne eine dritte Alternative24. Dies allerdings in einer Art und Weise, die geradezu philosophisch anmutet. Johannes will diese Begriffe nicht wrtlich verstanden wissen, sondern will zu einem symbolischen bzw. bertragenen Denken auffordern, dass man als kontinuierliche Reifeprfung eines Christen verstehen kann. Deshalb ist es geradezu als klgliche Ironie zu bezeichnen, dass eben jene beiden Schriften bei sonderreligisen Gemeinschaften25 besonders florierten und auch noch florieren. Es sollte jedoch nicht angenommen werden, dass Johannes mit seinem Stil Verwirrung und Unsicherheit stiften wolle. Vielmehr sollte man es als Johannes Anliegen verstehen, Begrifflichkeiten, die, oberflchlich betrachtet, bekannt sind, in einem umfassenderen Sinn in den Kontext einer hochentwickelten Christologie zu stellen. Es mag sicherlich einerseits nur schwerlich von der Hand zu weisen sein, dass die johanneische Schreibweise mehrdeutig ist und damit verschiedenen Mglichkeiten der Missdeutung unterliegt. Andererseits sollte man diesem charakteristischen Stil zugestehen, dass er an die Reife und die damit verbundene Vernunft seiner Leser glaubt, die versteht was mit diesen Begrifflichkeiten angedeutet werden soll. Es sollte ferner festgehalten werden, dass die beiden Schriften nicht nur in der Art und Weise des Gebrauchs allseits bekannter Begriffe bereinstimmen, sondern auch in der Vermeidung allgemein anerkannter und sonst weit verbreiteter Begriffe, wie z. B. oder 26. Generell drfte einer der Hauptgrnde, dass sich Evangelium und Brief nicht noch mehr gleichen, wohl sein, dass Johannes sich im Evangelium des Unterschiedes zwischen der Sprache Jesu und dem damaligen Verstndnis der Jnger einerseits und der Sprache und dem Verstndnis der Gemeinde bewusst bleibt27. Es gibt zwar auch einige Unterschiede, die ab und an ins Feld gefhrt werden. Jedoch knnen diese fr eine unterschiedliche Verfasserschaft der beiden Schriften berhaupt nicht berzeugen. Da z. B. in 1Joh 2,1 mit vom erhhten Jesus im Verhltnis zu Gott und der Gemeinde die Rede ist, kann nicht befremden.28 Ist es doch augenscheinlich, dass
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Rudolf Schnackenburg. Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament - Die Johannesbriefe. Verlag Herder: Freiburg, 19847. S. 35. 24 Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 805. 25 Hier seien die vielen gnostischen Gruppierungen, besonders des 2. u. 3. Jh. n. Chr., genannt. In der Gegenwart profitiert auch die Wort-des-Glaubens-Bewegung in den USA von der johanneischen Theologie. Stellvertretend dafr sei fr den deutschen Raum die sogenannte Wort+Geist -Bewegung in Bayern, Rhrnbach genannt. 26 Vgl. Theodor Zahn. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 587. 27 Ebd. 28 Vgl. Ebd.

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Jesus sich in Joh 14,16 selbst bereits als bisherigen Parakleten der Jnger dargestellt hat. Die Stelle sollte nicht dahingehend missverstanden werden, dass Jesus aufhrt, Paraklet zu sein, sondern er sagt lediglich, dass ein anderer Paraklet auf die Erde kommen wird. Es ist biblisch gesehen eine beraus zentrale Aussage, Jesus als den Parakleten fr uns beim Vater zu sehen und den Heiligen Geist als Parakleten fr uns in dieser Welt. Davon sollte man auch bei Johannes ausgehen, dass er sich dieses wichtigen Unterschiedes bewusst war. Das Argument, im Evangelium (vgl. Joh 1,1.14) werde der Begriff ("Wort") personal verstanden und im Brief (vgl. 1Joh 1,1-4) dagegen personal gefllt ("Wort des Lebens")29, kann genauso wenig berzeugen. Das spricht vielmehr fr den johanneischen Gebrauch des Begriffes als gegen ihn. Einerseits wird bereits in Joh 1,14 auf den abstrakten Eingangsvers des Evangeliums nher eingegangen und klar gestellt, dass hiermit Jesus gemeint ist. Andererseits deutet 1Joh 1,1 mit "Wort des Lebens" im Kontext ebenso recht deutlich auf Jesus hin. Eine solche Verwendung des Logos-Begriffes ist also kein stichhaltiges Argument, um von unterschiedlichen Verfassern zu sprechen, sondern ist vielmehr eine Besttigung der Position, vom gleichen Verfasser beider Schriften zu sprechen. Es ist wohl mehr als eine Selbstverstndlichkeit, dass ein Verfasser in unterschiedlichen Schriften einzelnen Begriffen im Kontext feine Nuancen beifgt. Daher sollte man bei unterschiedlichen Themen bzw. Aspekten eher von einer Komplementaritt der Vorstellungen und des Denkens und von Differenzierungen aufgrund des jeweiligen Kontextes [] und nicht voneinander ausschlieenden Sichtweisen [sprechen]30. So ist fr die Beziehung des 1Joh zum Joh festzuhalten, dass die beiden Schriften so eng miteinander verwoben sind, dass es nur schwerlich haltbar ist, hier von zwei unterschiedlichen Verfassern sprechen zu wollen. Da nach Auffassung des Verfassers dieser Arbeit Joh vom Zebedaiden Johannes verfasst wurde, gilt dies auch fr den 1Joh. 1.2.2 Beziehung des 1. Johannes zum 2. u. 3. Johannes
Die apostolische Verfasserschaft wird in der kritischen Einleitungswissenschaft gar nicht mehr ernsthaft errtert. Es wird nur noch ab und zu die Frage gestellt, ob der Verfasser mit dem Verfasser des 1. Joh oder des JohEv identisch sein knne was sehr unterschiedlich beantwortet wird , wobei fr keine der Schriften eine Abfassung durch den Zebedaiden in Erwgung gezogen wird.31

Da die apostolische Verfasserschaft nach der kritischen Einleitungswissenschaft bereits fr Joh und 1Joh bestritten wird, ist diese fr 2 u. 3Joh noch unwahrscheinlicher. Wenn man also bei seinen Untersuchungen darauf stt, dass eine apostolische Verfasserschaft mglich, wenn nicht sogar wahrscheinlich, ist, dann kann man davon ausgehen, von der historischkritischen Forschung gar nicht erst ernst genommen zu werden. Ein etwas wunderliches Verhalten, wenn man bedenkt, dass die Argumente fr eine apostolische Verfasserschaft gar nicht so abwegig sind. So gibt es trotz der Krze der beiden Briefe zahlreiche Verbindungen zum 1Joh, sowohl was das Vokabular als auch was die Thematik angeht (so z.B. Jesus Christus in das Fleisch gekommen [2Joh 7/ 1Joh 4,2]; Verfhrer und Antichrist [2Joh 7/ 1Joh 2,22]; diejenigen, die lieben und Gutes tun, zeigen, dass sie von Gott sind [3Joh 11/ 1Joh 3,10; 4,4.7])32. Auch Schnackenburg zieht eine sehr deutliche inhaltliche Verbindung vom 2 zum 1Joh, indem er sagt:
2 Joh berhrt sich inhaltlich stark mit 1 Joh, namentlich in VV 4-9. Liebe [] und Glaube [] sind das Hauptthema. Die Irrlehre wird als Neuerung [] und fast mit der gleichen
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Vgl. Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 806. Ebd. S. 807. 31 Erich Mauerhofer. Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. a. a. O. S. 276. 32 Vgl. Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 807-808.

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Bekenntnisformel wie 1 Joh 4, 2 zurckgewiesen. Auch die Wendung Gott haben (2 Joh 9) bildet eine starke Klammer zwischen beiden Briefen. Gegen eine Nachahmung spricht die konkrete Situation in 2 Joh.33

Man mag an dieser Stelle einwenden, dass inhaltliche Parallelen sich auch mit einem bekannten Schler des Apostels erklren lieen, der genauestens mit der johanneischen Theologie vertraut war.34 Es stellt sich allerdings die Frage, ob denn ein Schler des Apostels der Grund gewesen sein konnte, weshalb die beiden Briefe trotz ihres geringen Umfangs und privaten Charakters aufbewahrt wurden und in den Kirchen kanonische Anerkennung fanden35. Das scheint doch sehr abwegig zu sein. Wer, auer einer hochangesehenen Persnlichkeit, wie der Apostel Johannes, konnte denn der Grund fr die Aufbewahrung dieser Briefe sein, die dogmatisch sowieso nicht mehr hergeben wie das bereits im 1. Johannes Gesagte36? Diese Argumente scheinen bereits gewichtig, um eine apostolische Verfasserschaft der zwei kleinen Briefe wahrscheinlich zu machen. Es gibt jedoch auch Belange, wo die Sachlage in den beiden kleinen Briefen nicht so eindeutig liegt. So ist z. B. die Verfasserfrage im 2 und 3Joh an die Frage geknpft, wer ist die knappe und uneindeutige Verfasserangabe in beiden kleinen Briefen. Bezieht sich auf den Apostel oder auf einen seiner angesehenen Schler? Hierbei wird oft das Fragment des Papias ins Spiel gebracht, der von Eusebius in seiner Kirchengeschichte37 zitiert wurde. Diesem Fragment wird im Allgemeinen viel Gewicht beigemessen, auch wenn es das einzige ist, das einen Presbyter Johannes beweisen wrde38. Man schliet daraus, dass der von Papias erwhnte "Presbyter Johannes" identisch ist mit der Person, die sich mit im 2 und 3Joh vorstellt. Es ist unzweifelhaft festzustellen, dass die Stelle des Papias eine gewichtige Rolle in der Frage der Existenz eines "Presbyters Johannes" spielt. Aber ber die Frage nach der Verfasserschaft der zwei kleinen Joh-Briefe besagt das deshalb noch nicht so viel wie gemeinhin angenommen wird. So ist zwar die Existenz eines "Presbyters Johannes" wahrscheinlich, jedoch hat diese erst einmal noch nichts mit unserer Verfasserfrage zu tun. Auch die Position des Eusebius und mit ihm vieler moderner Forscher, nach der das Joh-Ev und die Briefe nicht auf den Jnger Johannes, sondern auf den Presbyter Johannes zurckgehen39, ist weniger eindeutig als allein schon die Vielzahl der Forscher vermuten lassen knnte. Es gibt keinen einzigen Hinweis darauf, dass der "Presbyter Johannes" der Verfasser dieser Schriften ist. Papias ist der einzige, der zwar den "Presbyter Johannes" kennt. Er selbst aber wei weder, wer das Evangelium verfasst hat40, noch findet sich bei ihm ein Hinweis, wer der Verfasser der Briefe ist. Denn es muss doch gefragt werden drfen, warum der "Presbyter Johannes" sich mit bezeichnet und seinen Namen, der ihn damals unmissverstndlich zu erkennen gab, weglie. Man sollte sich vor Augen fhren, dass der sogenannte "Presbyter Johannes" mit Papias einen einzigen Zeugen seiner Existenz und der Apostel Johannes unzhlige unzweifelhafte Zeugen und einen bleibenden, fr heute noch relevanten Dienst hat. Wieso also sollte sich ein vergleichsweise unbekannter Schler mit einer so undeutlichen Verfasserangabe wie "zu erkennen geben", wenn es doch eine hhere und unmissverstndliche
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Rudolf Schnackenburg. Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament - Die Johannesbriefe. a. a. O. S. 297. 34 Es sei erwhnt, dass dies theoretisch auch fr Punkt 1.2.1 mglich wre. 35 Vgl. Erich Mauerhofer. Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments. a. a. O. S. 276-277. 36 Vgl. S. 5. 37 Eusebius v. Csarea. Kirchengeschichte. III. 39,4. http://unifr.ch/bkv/kapitel49-38.htm (10.02.2014). 38 Vgl. Rudolf Schnackenburg. Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament - Die Johannesbriefe. a. a. O. S. 296. 39 Vgl. Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 808. 40 Vgl. Udo Schnelle. Einleitung in das Neue Testament. Vandenhoeck & Ruprecht: Gttingen, 2007 6. S. 474.

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Autoritt wie den Apostel Johannes gab? Es wre anmaend gewesen, wrde einer der Schler des Apostels Johannes sich als "der lteste" bezeichnen und damit fr sich eine vermessene Autoritt in Anspruch nehmen, die ihm die genaue Kundgebung seines Namens berflssig gemacht htte. Allein der Respekt und die Ehrfurcht vor seinem Lehrer htten ihm eine derart gedankenlose Schreibweise verboten. Es kann mit Sicherheit nicht im Interesse eines Schlers gewesen sein, fr den Meister zu gelten. Wenn doch, so htte man sich mit dem Namen des Apostels deutlich erkennbar gemacht. Auerdem war damals allgemein bekannt, dass Johannes der mit Abstand lteste Apostel war und als Letzter der Zwlf noch lebte. In dem Fall wre es besser nachvollziehbar, sich mit "der lteste" zu bezeichnen. Zumal sich der Begriff "ltester" sowohl auf ein hohes Wrdenamt als auch schlicht auf einen alten Mann beziehen kann. Wenn der Zebedaide Johannes als letzter lebender Apostel der Verfasser der Briefe ist, erscheint eine doppeldeutige Anspielung nicht unsachgem, in der er sich als alter Mann und als Presbyter bezeichnet.41 Es ist also auch fr die kleinen Briefe durchaus haltbar und sogar wahrscheinlich, als Verfasser den Apostel Johannes anzunehmen.

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Vgl. Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 808.

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2 Datierung
Weder gibt es in den Briefen selbst noch in der frhchristlichen Literatur deutliche Hinweise fr eine sichere Datierung der Joh-Briefe. Aus diesem Grund soll hier lediglich ein kritischer Versuch der Nachvollziehbarkeit einzelner Positionen und eine damit verbundene Bestimmung der eigenen angestrebt werden. Auerdem schien es unumgnglich, eine Datierung der Joh-Briefe nicht anders als in Verbindung mit der Entstehungszeit von Joh zu bewerkstelligen. Die Datierung des Joh ist eng mit der der Joh-Briefe verbunden.42 Auerdem merken Carson/Moo bereits nachvollziehbarerweise an, dass [a]bsolute Sicherheit [] sich hier nicht gewinnen [lsst], da die Antwort letztlich davon abhngt, wie man die Frage nach dem Ziel und der Absicht des Joh-Ev und der Joh-Briefe beantwortet.43 Dazu soll im Folgenden auf drei Positionen etwas nher eingegangen werden: 1. Carson/Moo, die bestrebt sind, die Plausibilitt einer Datierung nach dem Evangelium nachzuweisen, indem sie schreiben, dass die Briefe, anders als das Evangelium, u. a. auch das Ziel verfolgen, den christlichen Glauben in den Gemeinden angesichts der beginnenden Auseinandersetzung mit dem Proto-Gnostizismus zu strken und zu ermutigen44. 2. Schnelle, der bemht ist, die Datierung der Briefe vor dem Evangelium zu untermauern, schreibt: Das Johannesevangelium setzt die aktuelle Kontroverse mit den doketischen Irrlehrern im 1 Joh voraus und verarbeitet umfassend den damit verbundenen theologischen Sachkonflikt.45 3. De Boor tendiert ebenfalls zu einer Datierung der Briefe vor dem Evangelium, jedoch mit anderen Argumenten wie die von Schnelle. Er bekrftigt diesen Datierungsvorschlag mit einer These zur "Gnosis". Er schreibt: Die Einwirkung der "Gnosis" ist kein Argument gegen eine frhere Zeit der Abfassung. "Gnosis" gab es bereits vor dem Christentum.46 Carson/Moo, die ja sonst fr klar recherchierte und nachvollziehbare Positionen bekannt sind, schreiben betreffs der Abfassung der Briefe nach dem Evangelium bei nherem Hinschauen nicht besonders plausibel. Zunchst einmal fhren sie an, dass es naheliegt, dass zumindest einige der gnostischen Hretiker das Joh-Ev fr ihre Zwecke verwendeten47. Das kann zwar sehr gut mglich sein, ist aber noch kein Argument dafr, dass die Briefe deshalb nach dem Evangelium entstanden sind. Sie schreiben weiter, dass zwischen der Abfassung des Evangeliums und der Briefe eine gewisse Zeitspanne vergangen ist, die so gro sein muss, dass die Leute, die von uns ausgegangen sind, das Joh-Ev missbrauchen konnten, was zur Spaltung in der Gemeinde gefhrt hatte (vgl. 1Joh 2,19), auf die Johannes dann mit seinen Briefen reagiert hat48. Wenn wie Carson/Moo schreiben Johannes wirklich mit seinen Briefen auf den Missbrauch seines Evangeliums durch die gnostischen Hretiker reagierte, so ist es unmglich erklrbar, warum er sich in seinen Briefen nicht konkret auf die in seinem Evangelium missbrauchten Stellen bezogen hat. Wie soll Johannes erfolgreich ber einen Missbrauch einer seiner eigenen Schriften aufklren, ohne konkret darauf Bezug zu nehmen? Dabei ist die Stelle in 1Joh 2,19 als Argument49 ungeeignet, denn da ist lediglich von denen,
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Vgl. Ebd. S. 810. Ebd. 44 Ebd. 45 Udo Schnelle. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 476. 46 Werner de Boor. Die Briefe des Johannes. R. Brockhaus: Wuppertal, 2000 7. S. 19. 47 Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 811. 48 Ebd. 49 Vgl. Ebd.

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die den Kreis der Glubigen verlassen haben, die Rede. Dass Menschen sich vom Glauben abwenden, kann aus vielfltigen Grnden geschehen und muss nicht unbedingt etwas mit dem Missbrauch von Joh zu tun haben. Das Argument Carson/Moos ist somit alles andere als strkend fr ihre Position im Gegenteil. Schnelles Position der frheren Datierung der Briefe im Verhltnis zum Joh hat zwar grundstzlich einiges fr sich, aber seine Argumentationsweise scheint fr die Datierung der Briefe spekulativ und selten einleuchtend zu sein. So schreibt er z. B., dass [d]er 2.3 Joh [] sich nicht als Relecteure [sic!] des 1 Joh oder des Joh-Evangeliums verstehen [lassen]50. Es ist nicht ersichtlich, weshalb dies vor allem fr den 1Joh nicht mglich wre. Immerhin gibt es einige bereits angesprochene Parallelen51 zwischen den zwei Briefen, die man sehr gut auf diese Weise verstehen kann. Weiter behauptet er, dass sich 3Joh 9 auf den 2Joh bezieht52(!). Eine solche Behauptung als gesichertes Argument zu verwenden findet sich nach des Verfassers Wissen nirgendwo sonst. Eine blo beispielhafte aber nachvollziehbare Hypothese ber 3Joh 9 zeigt Schnelles zweifelhafte Argumentation. So kann z. B. 3Joh 9 durchaus einen von Diotrephes abgefangenen Brief (3Joh 9.10) meinen, den er den restlichen Gemeindemitgliedern vorenthielt. Dies wre dann wiederum nicht auf den 2Joh beziehbar, da es nicht erklrbar wre, wie der 2Joh unter diesen Umstnden so weite Verbreitung finden konnte. An diesem Beispiel, das aus des Verfassers Sicht durchaus mglich scheint, kann man sehen, dass die bloe Behauptung, 3Joh 9 beziehe sich auf den 2Joh, mit Recht angezweifelt werden sollte. Vor allem wenn eine solche Hypothese als eine von fnf Hauptargumenten fr die Reihenfolge der johanneischen Schriften als sicher gegebene Tatsache hingestellt und keine Erklrung dafr geliefert wird.53 De Boors Verteidigung seiner Position, nmlich dass die Briefe vor Joh verfasst wurden, ist zwar von der Argumentationsweise her eigenwillig, aber hat dennoch etwas Plausibles an sich. So ist z. B. seine These, dass die Gnosis kein Argument gegen eine frhere Abfassung der Briefe ist, ungewhnlich, jedoch durchaus vertretbar.54 Wenn man z. B. den Forschungen zum Mandismus Glauben schenkt, besteht die Mglichkeit, dass diese gnostische Gruppierung sogar bis in vorchristliche Zeit zurckgeht55 und somit de Boors These untersttzt. Dennoch scheint sein Vergleich mit Paulus, der um 55 in Korinth angeblich mit nichts wesentlich anderem zu ringen hatte56, etwas weit hergeholt. Nachvollziehbarer und nach Meinung des Verfassers sogar naheliegend ist dagegen die These, dass Joh letztlich nicht mehr von Johannes selber, sondern von seinem Schler- und Freundeskreis herausgegeben wurde.57 Dabei bezieht de Boor sich auf Joh 21,24f.58 Angesichts dieser These, dass Joh erst nach dem Tod des Johannes herausgegeben wurde, ist es auch sehr gut vorstellbar, dass der Prozess der Herausgabe bzw. seine Verfassung im Ganzen wohl einen lngeren Zeitabschnitt in Anspruch nahm, zumal Joh ohnehin nicht den Eindruck einer kurzfristigen Niederschrift macht. Von dieser Position aus scheint es durchaus plausibel, die Joh-Briefe in die Zeit vor oder auch whrend des Abfassens des greren Projektes "Johannes-Evangelium" zu datieren. Die strksten Argumente fr diese These sind folgende: Wenn, wovon auszugehen ist, einige Pro-Gnostiker damals Joh fr ihre Zwecke
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Udo Schnelle. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 476. Vgl. Punkt 1.2.2 52 Udo Schnelle. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 476. 53 So einzusehen bei Udo Schnelle. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 475-476. 54 Vgl. Werner de Boor. Die Briefe des Johannes. a. a. O. S. 19. 55 Dr. Friedmann Eiler. Mander. http://www.ekd.de/ezw/Lexikon_3046.php (30.01.2014). 56 Vgl. Werner de Boor. Die Briefe des Johannes. a. a. O. S. 19. 57 Vgl. Ebd. 58 So in Ebd.

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missbrauchten, ist es schlicht nicht zu erklren, weshalb Johannes in seinen Briefen auf diesen Sachverhalt nicht konkret eingeht, es sei denn, dass die Briefe bereits geschrieben worden wren.59 Das Argument de Boors, dass es auch schon frher als im spten 1. Jh. "Gnosis" gab60, knnte der Grund dafr sein, weshalb Johannes in seinen Briefen vor diesen Entwicklungen bereits allgemein warnte. Das htte dann plausiblerweise auch schon vor der Abfassung von Joh geschehen knnen. Dass es sich bei Joh 21,24f um einen Zusatz der Jnger Johannes handeln knnte, ist ein schlssiges Argument fr eine frhere Datierung der Briefe im Verhltnis zu Joh und ebenso plausibel, um zu vertreten, dass Joh allgemein sehr spt zu Johannes Lebezeiten verfasst worden ist. Es ist also festzuhalten, dass fr eine Datierung der Briefe vor oder whrend Joh nichts Wesentliches spricht, wofr somit auch der Verfasser dieser Arbeit pldiert.

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S. o. die Stellungnahme zur Position Carson/Moos auf Seite 10-11. Vgl. Werner de Boor. Die Briefe des Johannes. a. a. O. S. 19.

Steffen Dietz

Datierung und Verfasserschaft der Johannesbriefe

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3 Abfassungsort
Der Abfassungsort der Briefe drfte vom Ausgangspunkt der Verfasserschaft unabhngig sein. Damit ist gemeint, dass die Annahme einer apostolischen Verfasserschaft, die eines Presbyters Johannes und auch die einer johanneischen Schule am wahrscheinlichsten als Ort die damals bedeutende Stadt Ephesus ergibt. Der Bischof von Ephesus, Polykrates, der um 190 an Viktor, den Bischof von Rom schreibt und Irenus, der sowohl Papias als auch Polykarp kannte, bekrftigen die Annahme, dass der Apostel Johannes nach Ausbruch des Jdischen Krieges (66-70 n. Chr.) nach Ephesus zog und dort starb.61 Auch Schnelle, der aus der Sicht einer johanneischen Schule argumentiert, weist daraufhin, dass [d]ie Wirkungsgeschichte des vierten Evangeliums (Aloger, Montanisten, Johannesakten, Rezeption in der Gnosis) [] eindeutig nach Kleinasien und den Westen des Rmischen Reiches [weist]62. Weiter schreibt er, dass [d]er 1 Joh [] schon bald nach seiner Abfassung in Kleinasien bezeugt [ist] (vgl. Polyk, Phil 7, 1).63 Es gibt auch Forscher, die einen anderen Abfassungsort als Ephesus annehmen. So wird gelegentlich Syrien als Abfassungsort genannt. Der Grund ist meist eine konzeptionelle Verbindung, die man zwischen den Briefen und den Werken aus jenen Zentren zu erkennen meint. W. G. Kmmel64 z. B. nimmt vorsichtig an, dass die Johannesbriefe in Syrien entstanden sind, da sie mit Joh verbunden sind und dieses eine konzeptionelle hnlichkeit zu den Oden des Salomo aufweisen wrde, die wahrscheinlich in Syrien entstanden. Derartige Anstze gehen jedoch methodisch viel zu beliebig mit den historischen Zeugnissen um und vertrauen mehr auf die Fhigkeit, die vermeintlich naheliegendste konzeptionelle Verbindung entdecken zu knnen. Bedenkt man dazu noch unsere vllige Unkenntnis darber, in welchen Gebieten ein Text wie die Oden Salomos im 1. Jh. im Umlauf war 65, wird deutlich wie weit hergeholt und willkrlich ein solcher Schluss auf Syrien ist. Es kann also festgehalten werden, dass Ephesus der wahrscheinlichste Ort einer Verfassung der drei Joh-Briefe ist.

61 62

Vgl. Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 809-810. Udo Schnelle. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 474-475. 63 Ebd. S. 475. 64 Vgl. W. G. Kmmel. Einleitung in das Neue Testament. Evang. Verlagsanstalt: Berlin, 1989. S. 211f+393. 65 Alles nach Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 810.

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4 Empfnger
Beim Lesen des 1Joh fllt auf, dass sich ein konkreter Empfnger darin nicht findet. Es muss also grundstzlich festgehalten werden, dass sich das Schreiben wohl an keine konkrete Gemeinde richtete, sondern scheinbar ein greres Gebiet abdeckte. Es ist nun innerhalb des 1Joh auszumachen, welche Anhaltspunkte der Brief fr eine potenzielle Leserschaft geben knnte. Da der 1Joh in scharfem Ton auf gnostische Irrlehre reagiert, muss es ein Gebiet sein, das von Falschlehren betroffen war. Schnackenburg nimmt fr den 1Joh ganz hnliches an, indem er ber ihn schreibt:
Er setzt eine heidnische (5, 21), gnostisch infizierte Gegend voraus, in der sich die wahren Christusglubigen bestimmter christologischer Falschlehren (2, 22f; 4, 2f. 15; 5, 1. 5f) zu erwehren haben. 1 Joh drfte sich an einen rtlich begrenzten, in gleicher Lage befindlichen Kreis christlicher Gemeinden wenden; man denkt dabei unwillkrlich an Kleinasien.66

Kleinasien war nun das Hauptverbreitungsgebiet der frhgnostischen Irrlehre (vgl. Kol; Eph; 1Tim 4,1ff; 6,20; 2Tim 2,16+23; 4,4).67 Zahn schreibt, dass Johannes in der Kirche Asiens eine einzigartige Stellung innegehabt habe68. Damit deutet er an, dass Johannes besonders in diesem Gebiet einen gewichtigen Dienst tat, wozu ja auch die Auswirkung seiner Briefe zu rechnen sind. Die Kirche Asiens69 umfasst zwar noch lange nicht das gesamte Kleinasien. Jedoch kann mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit davon ausgegangen werden, dass sich der Name und die damit verbundene Autoritt des Johannes auch jenseitig der Kirche Asiens, in den entfernteren Gebieten Kleinasiens, ausgewirkt hat. Wenn nicht sogar Johannes selbst in diesen Gebieten regelmig wirkte, was als sehr wahrscheinlich bezeichnet werden kann. Fr den Empfnger des 1Joh gilt also, dass allem Anschein nach keine einzelne Gemeinde, sondern ein greres Gebiet mit christlichen Gemeinden, das von gnostischer Irrlehre betroffen ist, angesprochen war. Dafr kommt nur das Gebiet Kleinasien in Frage. Trotzdem kann man die Empfngerangaben ebenso auf christliche Gemeinden im Allgemeinen beziehen, die mit Irrlehre zu kmpfen hatten. Keiner wei so genau, wie weit verbreitet die Joh-Briefe damals waren. Auch ist die allgemeine Formulierung des Briefes durchaus dazu geeignet, sich auch heute noch ganz konkret von dem Brief ansprechen zu lassen. Der 2Joh ist an die auserwhlte Herrin und ihre Kinder (2Joh 1) gerichtet. Damit ist aller Wahrscheinlichkeit nach nicht eine angesehene christliche Frau mit ihrer Familie gemeint, sondern eine lokale christliche Gemeinde. Auch die universale Kirche kann dabei nicht gemeint sein, denn in 2Joh 13 werden von den Kindern deiner Schwester, der Auserwhlten Gre ausgerichtet. Es muss sich also um eine Ortsgemeinde handeln, die von einer anderen Ortsgemeinde gegrt wurde, da die universale Kirche keine Schwester haben kann.70 Der 3Joh ist an einen Gaius gerichtet, der allerdings nicht mit dem Gaius aus Korinth (1Kor 1,14; Rm 16,23) oder dem Gaius von Makedonien (Apg 19,29) gleichzusetzen ist. Die relative Hufigkeit dieses Namens macht auch, unabhngig des spten Textes der Apostolischen Konstitutionen (4. Jh.), einen Gaius aus Derbe (Apg 20,4) unwahrscheinlich.71
66

Rudolf Schnackenburg. Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament - Die Johannesbriefe. a. a. O. S. 3. 67 Ebd. S. 40. 68 Vgl. Theodor Zahn. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 591. 69 Zur Kirche Asiens kann man hier die gesamte Provinz Asia des rmischen Reiches rechnen, die den Westen Kleinasiens in der heutigen Trkei umfasste. 70 Alles nach Donald A. Carson/Douglas J. Moo. Einleitung in das Neue Testament. a. a. O. S. 811-812. 71 Vgl. Ebd.