Voir la Haine .

Sur les nouveaux fragments dEmpdocle

Jean Bollack
Universit de Lille 3, UMR Savoirs et textes
Le papyrus de Strasbourg, dit en 1999
1
, est venu enrichir notre connaissance
de luvre dEmpdocle; il en prcise, et il en nuance certains lments. Il ne
bouleverse gure les donnes fondamentales de la reconstitution. Il ne faut pas perdre
de vue que nous disposions dans les auteurs anciens, et notamment avec Aristote et
ses commentateurs et toute la doxographie du Peripatos, danalyses de lensemble et
de visions synthtiques; elles orientent notre rflexion sur la succession possible des
pisodes. Notre connaissance a dabord ce caractre gnral
2
. La spculation
philosophique est lie la composition littraire. Lune est troitement tributaire et au
service de lautre. Aussi la lecture des fragments nouveaux du papyrus est-elle
largement, jajouterais : en profondeur, une confrontation avec une attente de lecture
dj documente et beaucoup plus srement structure quon ne ladmet. Il y a des
donnes de base sur lesquelles il ny a pas lieu de revenir, si ce nest pour mieux les
comprendre, les repenser et en mesurer la porte.
Lun des nouveaux fragments (le groupe d)
3
nous a apport quelques vers sur
lapparition de la mort parmi les cratures vivantes. Lexistence de lpisode nous
tait connue par la doxographie
4
. ce moment crucial, le narrateur intervient; le rcit
devient son objet; il linterrompt (d
5
) pour parler autrement en son propre nom, disons

1
Le lot de papyrus dpos la Bibliothque Universitaire de Strasbourg en 1905 a t identifi par Alain
Martin aprs 1990, la suite dun enseignement donn lUniversit de cette ville. Ldition repose sur une
collaboration avec Oliver Primavesi : A. M., O. P., LEmpdocle de Strasbourg (P. Strasb. gr. Inv. 1665-
1666), Introduction, dition et commentaire, Strasbourg (B. N. U. S.) et Berlin-New-York (de Gruyter), 1999,
396 p., 6 planches. Une grande partie du texte prsent ici a fait lobjet dune communication au colloque
consacr au papyrus lUNESCO (Paris, 26-28 mai 2000).
2
Ltude du systme et ldition commente des fragments du pome physique que jai publies en quatre
volumes en 1965 et 1969 (I., Introduction lAncienne Physique; II, III, & et III, 2, Les Origines, dition et
commentaire, Paris, ditions de Minuit; rimprims en 1992 dans la collection Tel, Gallimard, 3 volumes),
reposent largement sur cette tradition.
3
Les diteurs, regroupant les morceaux de papyrus, ont pu distinguer quatre ensembles, nots par les lettres a,
b, c, et d, si bien que les vers peuvent tre cits sous la forme c3 ou d5; comme dans le groupe a, o sont
runis en fait deux ensembles, a (I) et a (II), le papyrus signale la fin le vers 300 (=a [II] 30). On dispose,
pour le fragment 17 DK =17 Bollack et sa suite sur papyrus, dindications absolues qui permettent de situer
cet ensemble de vers (233-300) dans le manuscrit copi au I
e
sicle de notre re.
4
Voir le tmoignage 569 dans mon dition, avec le commentaire, III, p. 502.
5
Voir, dans ldition des livres II-III par J . Bouffartigue et M. Patillon, Coll. des Univ. de France, Paris, 1979,
la notice du livre II, p. 17-29, rappelant les arguments runis par W. Ptscher la suite de J . Bernays pour
en tant que je. Cest une dcision de lauteur qui fait quil se lamente, scriant
dans les termes ou les accents du fameux fragment 139 DK des Catharmes :
Malheur ! Si seulement javais pri et navais pas eu part la grande dvoration
(voir d5-6). Il assimile laction des Harpyes dans le rcit, qui emportent leur proie,
la passion meurtrire des chasseurs et des sacrificateurs, comme sil sagissait de
dplorer notre naissance, qui remonte un crime et nous a conduits dans cette valle
de larmes.
Les diteurs du papyrus supposent que les deux vers cits dans un extrait de
Thophraste du De abstinentia de Porphyre
5
ont t attribus tort aux Catharmes
par un savant du XIX
e
sicle, Heinrich Stein, auteur dune dition des fragments
(1852) et que le papyrus viendrait montrer quils appartenaient originellement au
pome sur la nature. Ils ne tiennent pas compte de la diffrence des deux versions, qui
peut tre interprte comme une variation; elle est attribue la transmission et
considre comme une variante
6
. Ils excluent ainsi quil puisse sagir dune citation,
cest--dire dune rfrence dlibre, ce qui me parat au contraire simposer. On a
de part et dautre le vers de la lamentation :
oi[moi o{ ti ouj provsqen me diwvlese nhlee;" h\ mar (139 DK, v. 1 =d5),
puis, selon Porphyre (139 DK, v. 2) :
pri;n scevtli j e[rga bora`" peri; ceivlesi mhtivsasqai,
et selon le papyrus :
pri;n chlai`" scevtli j e[rga bora`" pevri mhtivsasqai.
La variation pourrait fournir un indice, montrant au lecteur que la citation est
adapte au contexte nouveau : les serres sont en relation avec les Harpyes. Il ne me
semble pas faire de doute que les vers sont l pour faire rfrence aux Catharmes, et
sans doute la phrase a-t-elle le statut dun motif rcurrent et symbolique, rappelant
une situation originale, et mme le cadre du rcit mythique
J ajouterais, ngativement, que je ne vois pas ce que ces vers viendraient faire
dans le pome physique, ni quoi ils pourraient se rattacher. Ils nont de sens que
sils rappellent tout un ordre de choses, qui pourrait prcisment tre tranger au
dveloppement dans lequel ils sinsrent. J e crois que cela se laisse dmontrer
7
.

lattribution de plusieurs passages au Peri eusebeias de Thophraste. Dautres fragments des Catharmes (voir
le fr. 128 DK), cits dans Porphyre (chap. 20 27), proviennent de l.
6
En fait les auteurs sappuient sur les difficults que prsente le texte de la citation pour le considrer comme
dfectueux (un copiste aura pris linitiative..., op. cit., p. 301). Celui du papyrus ne peut pas alors en tre
une adaptation signifiante. La corruption pouvait tre intervenue dans le texte de Thophraste ou celui de
Porphyre, mais ailleurs les diteurs nexcluent pas que le vers ait t rcrit par le noplatonicien, prfrant
les lvres (op. cit., p. 302). Ce serait donc quand mme une variante, plutt quune faute, mais maladroite et
secondaire leurs yeux.
7
J e me propose de revenir dans une tude spare sur la relation des deux occurrences, dans leur forme et leur
fonction.
Les diteurs sparent bien les deux pomes, mais ils partent de lide que toute
une section, relative la chute et la destine des dmons (et notamment le fragment
115 DK), ne faisait pas partie des Catharmes. Ce serait donc selon eux toute une
longue suite, dveloppe au dbut du pome de la nature, que se rattacherait la
prsente rfrence un meurtre originel, constitutif dune existence mortelle. J y
verrais, quant moi, une rflexion sur la signification de lpisode voqu, non un
hors-texte, mais un vritable commentaire riche dune rflexion nuance, ponctuant le
rcit. Le passage est visiblement destin jeter une lumire juste, cet endroit, sur la
condition mortelle et sur le fait de la mortalit. Un homme peut tre tent de se fixer
sur lhorreur, la considrer comme inhumaine et sabandonner la plainte, et sans
doute expressment dans le style des lamentations tragiques. On remonte alors
lorigine du crime, dans un enchanement de cause effet.
La raction premire et naturelle est rappele par le narrateur lui-mme,
souvrant la possibilit de rpondre et de se rtracter dans un dialogue fictif en
construisant un dpassement. quoi bon pleurer et cder lmotion, comme on sy
attend, il est vrai, lorsquon suit simplement la narration et lvocation ? Il existe une
autre faon de voir; elle se situe dans la logique rigoureuse dun systme. On connat
la force de la violence, on se rassure en se disant quelle nest pas souveraine. Le
point de vue a chang; on sait quelle est tenue en chec par une contre-force.
LAmour est sans doute thologiquement premier, mais dans le devenir du monde, tel
quil se construit, il vient toujours aprs; il limite la violence, dont il se sert ses
propres fins. On se trouve encore renvoy un concept global de vie qui inclut la
mort dans lhistoire du monde. Le tourbillon de lAmour sest install dans celui de la
Haine; se substituant, il lui imprime sa forme
8
. ce stade, le narrateur-glossateur peut
donc en se rpondant lui-mme, et en dpassant la mise en scne de lauto-dialogue
dun je, reprsentatif dun certain ordre de choses, adopter une vue plus globale et
communautaire, et prciser au nom de tous les hommes que la profondeur de labme
a t sonde. Cest toujours le mme nous, se rfrant une identit qui se
constitue sous la protection du mouvement dunification totale. La mesure ne dpasse
pas celle de lantagoniste menaant : nous arrivons au bout du mal (ejxiknouvmeqa,
d8) . Aucune raison de se plaindre, sil ny a pas pire. LAmour monte la garde. Cet
quilibre, rsultant de lquivalence, pourrait former le point central de la doctrine si
lon veut religieuse, srement politique. On sort de la construction purement
physique, pour passer la signification. Cest, pourrait-on dire, le sens du sens qui se
trouve ainsi rflchi.
Il suffit de retracer les tapes de largumentation, qui est au nud de
lentreprise, pour se persuader que la conclusion, tire dans lenceinte de ce

8
Voir les vers a(II) 18s., vers 288 et 289. A. Martin distingue dans sa traduction le tourbillon (divnh") du
tournoiement (strofavliggi). J avais opt dans ma traduction pour le contraire (fr. 201), sans ncessit;
cest sans doute plus quune modalit. Il y a un problme de choix, connotant la valeur donne au mot. Pour le
rsoudre, il faut aller jusqu dire que le premier terme se situe sous le signe de la violence : le dsordre
prime; le deuxime implique alors les mouvements ordonns de lAmour. Les deux actions se relaient, sous
deux appartenances. J e renvoie aux lments donns dans mon commentaire du fr. 201(35 DK); op. cit., vol.
III, p. 195-198.
commentaire dans le texte (d8), ne peut pas tre ngative, aprs la mise en question
de cette accusation de soi, qui repose sur une culpabilit collective, et que nous
appellerions aujourdhui une traumatisation originelle
9
. Il faut tre inform de la
rupture qui sest faite. Les hommes comprendront quelle ne peut pas tre retraduite
dans les termes de la lamentation seulement. Le systme spculatif enseigne que
lorigine du mal nest pas absolue. Sil fournit un remde puissant, il faudrait
complter le vers de manire ce quil soit conclu au contraire que le mal nest pas
incommensurable. Pour peu quon le veuille
10
, et quon le choisisse. La formule
indique quil existe un moyen de divinisation virtuelle qui souvre au terme de
ltude. Elle rvle lessentiel, savoir que la destruction ne rgne pas seule dans le
monde tel quil est, quelle ne dispose daucune suprmatie capable de tout emporter
et de semer langoisse. Ainsi la doctrine apprend regarder la violence dans le monde
et en tirer la certitude quelle est contenue dans les limites qui lui sont imposes et
quelle y est comme prisonnire. On peut regarder la mort en face et en faire un
lment de vie, la reconnatre et ltudier dans les objets qui vivent.
Les consquences que lon dgage de cette rflexion, quon pourrait appeler
dialectique, sajoutant la matire premire prsente dans le dveloppement
principal du pome, me paraissent considrables, ne serait-ce, et en premier lieu, qu
cause de la distance prise lgard du pome qui scrit. Par deux fois, dans les
nouveaux fragments, luvre souvre : elle est prsente comme une entreprise dont
la porte exacte demande tre justifie; elle est situe au del de son objet immdiat.
On pourrait tre tent de dfinir la relation qui sexprime : nous qui sommes autres
ou qui ne sommes pas comme les autres, nous sommes des gardiens de notre citadelle
dAgrigente; cest sous cette forme que nous pensons que notre cosmogonie doit tre
crite . La finalit sinscrit comme en marge sous une forme prcise. La composition
se fait et se dfait, se dvoile en sexplicitant, et prend ainsi lallure dun artefact; elle
nest pas organique, mais faite. Pourquoi nen serait-il pas ainsi ?
La relation entre les deux pomes ne se redfinit pas, mais elle sclaire
nettement. La citation dans lunit d, si on la prend comme telle, montrerait que les
Catharmes servaient de rfrence et formaient la connaissance de base, parce quon y
trouvait expos un plan de vie. En ce sens, cest luvre premire. Il va de soi que
cela nimplique aucun ordre chronologique. Il ne sagit que de la forme du discours
avec sa finalit propre. En aucun cas, elle ne peut tre dvalorise de quelque point de
vue que ce soit, ni dtache comme appartenant une autre sphre, coupe de ltude
de la nature comme la pens Wilamowitz
11
. Cest la nature qui est mise en question
avec lthique ou la thologie.

9
Cest loption des diteurs : [muriva ? t(e) oujk] ejqevlousi..., et, contre leur gr, dinnombrables
tourments...
10
Si le verbe ejqevlousi fait partie dune conditionnelle, ce serait lacceptation par les adeptes des
consquences, traditionnellement pleures, de la conclusion tire : les douleurs de lexistence nont pas de
ncessit. Il se trouvera une possibilit de complter le dbut du vers dans le sens indiqu ici.
11
Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff a, vers la fin de sa vie, fait une lecture des fragments des Catharmes,
avec quelques lves et amis. Ses observations, qui forment un commentaire, ont t publies dans les
Les liens deviennent trs explicites dans le fond, chaque fois par le biais dune
rflexion sur la signification; ils distinguent forcment les formes du dire et les
transformations quune vise aussi complexe et en mme temps unitaire fait subir aux
traditions littraires reprises de lpope et de la tragdie.
La relation entre les deux pomes peut tre renverse par rapport un certain
nombre de suppositions. On ne sloigne pas pour autant dune logique commune aux
deux entreprises. On peut devoir se rfrer plusieurs formes de discours mythique
au second degr, qui fondent nouvellement et reformulent les rgles de la vie sociale;
elles reprsentent la face publique et diffuse, lambition panhellnique. Mais en sens
inverse on pouvait de l aller au pome que jai appel les Origines; on y retrouvait
en fait, dans lhomologie, mais sur une voie plus difficile et plus sotrique, plus
philosophique aussi, la matire de ce qui avait dj t retraduit l-bas. Lauteur tait
libre de souligner laccord et la cohrence, ou de faire voir les quivalences, qui se
ramenaient des consquences implicites. Le lecteur tait confront en tout tat de
cause un vaste programme de transfert, et de traductions quon pourrait appeler
culturelles.
Le dchiffrement du papyrus a pu suggrer aux diteurs quils disposaient dun
tmoignage en faveur dune double description de la formation des corps vivants,
rpartie selon la suprmatie de chacune des deux puissances antagonistes, lAmour et
la Haine, comme si au contraire la coopration la plus troite que lon puisse imaginer
ntait pas dtermine par leurs natures et leurs dfinitions. J e le dplore. On revient
en arrire en adoptant une ligne de lecture qui empche de saisir le vritable propos
philosophique, que je disais aussi culturel. On rintroduit une forme darbitraire qui
na pas de place dans ltude de linterrelation des puissances, o le mouvement est
distingu de la forme. Sans Amour, pas de forme. On limine les rsultats acquis par
la discussion scientifique. Les propos ne sont pas libres. La question concerne dans le
papyrus la suite du fragment 31 Bollack (=17 DK) que nous a fait connatre,
malheureusement souvent entrevoir seulement, le papyrus (surtout lpisode a [II], 3-
17, vers 273-287). Les hypothses que lon formule reposent sur des dcisions
textuelles dlicates qui ont en partie t dj tudies et claircies par Andr Laks
dans larticle quil leur a consacr
12
. J e voudrais rappeler ici, peut-tre comme des
pralables, quelques aspects de la question que jai autrefois examins dans un
chapitre, crit en 1960, de mon livre que jai intitul Le faux problme
13
.

Comptes rendus de lAcadmie de Berlin en 1929 ( Die Kaqarmoiv des Empedokles , voir Kleine
Schriften, I, Berlin 1935, p. 473-521). Wilamowitz cherchait le tmoignage dune forme de croyance,
laquelle Empdocle adhrait plus quil ne la formait, ce qui lloignait de linvestigation scientifique du
monde. La dualit des domaines tait un pralable.
12
Voir propos du nouvel Empdocle. Les vers 267-299 tayent-ils lhypothse dune double
zoogonie ? , Hyperboreus (Petersbourg) 5, 1999, p. 15-21, et les conclusions au sujet de lhypothse difficile
soutenir, dfendue par D. OBrien, qui inspire linterprtation des diteurs dune gnration distincte
commande par la Haine (p. 19).
13
Voir Empdocle I, p. 95-124. J opposais la logique des tmoignages anciens au grand nombre des
constructions modernes qui se dtruisaient entre elles. J avais le tort de croire que la discussion tait close.
Lide dune dualit des mondes a surgi dans lhistoire de la critique vers la fin
du XIX
e
sicle. Lorsque, aux Pays-Bas, au dbut de ce mme sicle, Simon Karsten,
qui ntait pas dnu desprit philosophique, et qui connaissait et lisait son
Simplicius, crivait son commentaire latin dEmpdocle et de Parmnide
14
, il navait
pas encore eu lide de soulever la question. Elle lui aurait paru folle, lui comme
aux noplatoniciens, moins parce quon nen trouvait trace dans aucune discussion
antique que parce quelle est incohrente en soi. Certains tmoignages antiques
exigent une interprtation subtile; mais je crois pouvoir affirmer quil ne sen trouve
aucun qui puisse tre lgitimement sollicit en faveur de la thse dune seconde
zoogonie sous le signe de la Haine. Cette lecture du texte navait pas dexistence. Il
en va autrement du problme philosophique de linteraction des forces; la dfinition
du rle tenu par les deux partenaires peut tre dbattue plus abstraitement. La rigueur
conceptuelle, disons le srieux que lon est en droit daccorder Empdocle, pour
archaque que puisse, peut-tre tort, paratre sa position, suffisent carter
lhypothse. Cest une affaire de logique. La non-contradiction est maintenue dans les
inventions les plus baroques, les plus fantasques et les plus tumultueuses de lpope
cosmogonique. Il ny a pas de jeu, laissant une place une autre invention, cest--
dire quil ny en a quun seul.
Des forces incomparables travaillent ensemble, mais elles conservent leur
diffrence radicale, dont il faut toujours tenir compte. La coopration a ce visage trs
spcifique; la dualitle deuxest repense la recherche dune nouvelle forme
dunit considre comme suprieure. Le coup de d est l. Le thme rcurrent de
lalternance dtermine le rythme dune langue potique. Elle est rgulirement
rappele au point dtre le centre et comme le levier dune langue propre, savoir
approprie (dans tous les sens du mot). Dans largumentation, lalternance pouvait
revtir une importance presque plus grande encore que la rigueur logique, parce
quon est contraint danalyser en profondeur la porte de la dualit, trs loin du
manichisme. Il en va ainsi de cet pisode mutil qui prolonge la prsentation des
principes du fr. 31 B. dans le papyrus, partir du nouveau vers 273. Dans le fragment
qui tait dj connu, il est plutt question des principes et de la relation des
protagonistes que des phases de la formation des parties soit du monde, soit des
animaux. Le passage dun sujet lautre fait problme dans cette succession. Le
nouveau sujet est peine introduit. On assiste une action souveraine de la Haine,
faisant entrave la formation des grands corps du monde, jusqu un tournant dcisif,
qui est indiqu plus loin (aux vers 288-290). La description porte sur une antriorit,
sur un rgne davant.
On est surpris de labsence de transition et de prparation. On pourrait en
trouver la raison dans le souci de prsenter la force de la contrarit au moyen de la
logique dmonstrative un moment moins dtermin quon ne le pense par le
dveloppement cosmique. La situation, entre lclatement de la sphre et la
constitution des units lmentaires que Plutarque appelle acosmie (jai emprunt

Les mmes ides reviennent rgulirement sous un autre habit. La reprise vite de se soumettre
lhermneutique du sens.
14
Les fragments dEmpdocle ont paru en 1838.
ce mot, dans ma reconstitution
15
, pour dsigner cette phase), ne semble pas prcise.
De deux choses lune : ou bien elle tait rendue claire par ce qui allait tre ajout plus
loin, sagissant ici de proposer demble une image adquate et reprsentative de la
Haine, donnant, par un processus de dvoilement progressif, une ide de la violence
quil avait fallu surmonter. Il nest pas impossible non plus quil ait t question de la
sphre et de sa rupture avant le double ce que je dirai du fragment 31, qui serait un
nouveau dpart. La succession que nous connaissons maintenant par le papyrus pose
un problme qui touche lorganisation de toute la premire partie.
Le systme a sa logique. Il y a lieu den tenir compte en dchiffrant et en
valuant les possibilits de complter les vers et de rparer les lacunesquitte le
modifier et le redresser o il le faut. Cest un dialogue, et il est ouvert. On ne peut
pas en sortir. L non plus, il ny a pas dimmdiatet.
Lorsque, dans un passage malheureusement trs mutil, on parvient quand
mme, un endroit plus lisible, reconnatre laction de la force de violence chassant
les parties de matire en tous sens (a [II] 16, v. 287), on ne respecte pas cette logique
si lon affirme que certaines parcelles dlments se runissent au centre du monde,
alors quil se cherche (a [II], 17, v. 288). Cest prcisment labsence de centre
physique qui est au nud de la description; elle entre dans une relation de tension
radicale avec ce quannonce la suppression, qui suit, comme une ngation de la
ngation, qui va tout changer. La conqute, ou reconqute, de lorganisation de
lespace cosmique relve de ce retournement qui est prsent comme dcisif
16
.
Le pouvoir de lunification, jusque l parcellis, finira par tre total, en dpit du
champ, demble illimit, occup par les forces du dsordre. Auparavant les lans de
formation toujours prsents ne trouvaient que des appuis disperss, partiels et
prcaires. Les tentatives avortaient malgr la prsence du modle agissant aprs sa
destruction. Les diteurs, adoptant une progression continue, privilgient un dj qui
efface la raison des checs. Un pas encore au vers 287 serait moins conjectural,
plus en accord avec la conversion que suppose le tournant. La logique du systme
dicte une clture ontologique, qui est impose lunification. Lordre na quun lieu,
dtermin par la tendance de ntre quun la fine} n movnon ei\ nai. Le choix est
celui-l.
On peut sans doute, dans le cadre du problme et de la dcision quil convient
de prendre bon escient, pousser la rflexion jusqu la forme qui est donne au
systme; elle ne sexplicite pas moins, il me semble. Le verbe, dans le passage

15
Ltape de laboutissement de ce que jai appel lAmour 1, amour des semblables qui a runi les masses
lmentaires, le distinguant de lamour des dissemblables, est importante dans la restitution que jai tente du
cycle unique. Voir le tmoignage 170 des Origines, pour cette division, avec le texte du chap. 12 du De
facie de Plutarque : th;n muqikh;n ejkeivnhn ... ajkosmivan. En tout tat de cause il a t utilis pour construire
sous le signe de la Haine le pendant de Sphairos. Le terme de akosmia ne peut sentendre quen relation avec
le monde des vivants qui se cre, et non avec la sphre ou autre chose.
16
La rptition que retiennent les diteurs pour ajll j o{ te dh;... ( Mais chaque fois que la Haine ... ) fait
obstacle la comprhension, sil sagit dun retournement unique, aboutissant au rsultat de a (II) 20, vers
290, qui clt lpisode. Aussi faudrait-il plutt au v. 287 introduire lide dun pas encore (ou[ pw dh;).
considr, un imparfait avec une valeur conative, eijshrcovmeqa, introduit une
premire personne du pluriel. Le nous peut surprendre. J insisterais sur le fait que
lemploi du pronom personnel, que lon pourrait qualifier dinclusif, est li la
formation dun mouvement central de lAmour, essentiel et quasi fondateur. Cest
comme sil sagissait de prsenter les hommes, dont la constitution serait la finalit
vritable, comme des actants dont la nature et la destine se sont rvles dans ce
cadre unitaire. Ce serait dire quEmpdocle expliquait, en anticipant lexgse, que
sil stait tenu ces donnes primordiales, et si donc il avait choisi un cadre
ontologique, qui nallait pas de soi, cest quelles offraient aux hommes le moyen de
vivre justement, selon la nature quils avaient et selon leur naissance. Lthique, voire
mme le politique, deviendraient implicitement premiers, dterminant en dernire
analyse la nature de lobjet naturel de la connaissance. Le nous communautaire
dcoule de laspiration lunit; en fait la spculation physique la postule et la
dtermine davance.
Il est indniable que le philosophe lgitime son discours et le soumet ainsi, sous
une forme assure et contraignante, lapprciation de son interlocuteur au sein dune
association, qui reprsentait un modle de collaboration et de transmission du savoir;
elle slargissait la recherche dune connivence. Au-del sans doute, le nous en
est lextension maximale. La composition littraire est ainsi personnalise; elle se
prsente comme un choix, qui rgle lalternance et le devenir et se donne pour
ncessaire. Il est remarquable de voir que, implicitement ou indirectement, la
ncessit mme est justifie par le bien dune finalit plus haute. La vrit du discours
choisi ne sera jamais que la forme la mieux adapte. En cela elle prtend tre
indpassable, mais ce sera par sa qualit ou sa russite persuasive. Peut-on dire mieux
que de concentrer le divin dans la figure suprme du dieu Sphairos qui embrasse
toutes les formes infrieures dune thogonie unitaire et limite la diversit ou la
dispersion? La question que je soulve serait celle de savoir sil est dit que cest dit.
Cest bien le cas. Limportance donne la rhtorique, la forme de la persuasion
aussi bien qu la rception du discours, sa comprhension et son application
pratique, reflte un scrupule social ou religieux primordial. Il se traduit et se peroit
dans lart, dans la mise en uvre du propos, qui devient une mise en acte du discours.
Pausanias, linterlocuteur, le destinataire-modle, dans le passage du mme
fragment, a (II) 21-30, vers 291-300, est invit passer de la parole la vision. Cest
passer de la description dans le pome lu et rcit, et des reprsentations que produit
la parole, une reproduction active et autonome du contenu de la part du sujet. Les
yeux sont un instrument trs diffrent, oprant dans lordre de la lumire, capables de
pntrer librement et indpendamment dans les choses qui soffrent au regard et de
procder une analyse de leur constitution obscure. Voir, au sens prgnant, cest
savoir reconnatre la synthse dans lunit morphologique, mais, au- del encore, de
quoi elle est faite
17
, au dedans. Cest savoir dissquer les formations en les rduisant
leurs constituants. Cest ainsi quon peut accepter laction de dplier les couches

17
Voir diavptuxivn te, ct de lunion (xuvnodon), accompagnant le geste qui montre et laccord rceptif qui
lui rpondra (v. 294 et 300). Dploiement (A. Martin) ne rend pas la prcision cognitive, quasi analytique
de lopration.
(diaptuvssein), loppos de la fusion dans lunion qui les a fait disparatre. On
pntre jusquau fond. Lopration duelle fait dcouvrir dans la composition de
lobjet les microformations de lAmour. On remonte ainsi lhistoire du devenir; mais,
concomitamment, on ne dcouvre pas moins la prcarit de lassemblage et la menace
qui continue peser sur eux. Voir, cest se reprsenter le pril surmont. Cest
comme si on apprenait regarder en mme temps la vie et la mort, et comprendre,
de cette faon, que, sous un autre angle, la vie est faite de lun et de lautre.
On doit, il semble, au vers 295 (a [II] 25), tenir compte du dmonstratif touvtoio
(tovkoio?)que les diteurs ont nglig. Il renvoie lacte qui rapporte les vestiges
distincts des formations du vivant, aux conditions de leurs productions, et donc la
lutte mene contre la Haine. Cela aussi, le cataclysme et le dsordre, se voit, aussi
bien, ou en plus du reste : o{ ssa te nu`n e[ti loipa; pevlei Avec la traduction de
A. Martin : tout ce qui reste... de ce qui fut engendr , la diffrence catgorielle
introduite par la particule te napparat pas. Lnumration qui suit est un nouvel
inventaire de la vie (v. 296-298); elle peut reprendre lordre des naissances
seulement, si prw`ton mevn, v. 294, rpond (ou se superpose) tou`to mevn, v. 296.
Cest le but de linitiation, et, en loccurrence, dun exercice de mditation et de
rvlation oculaires. Le mensonge est absent de ce qui se montre; la vrit nest plus
seulement dite, mais se confirme et se reconnat (v. 293 : je te le montrerai dans le
regard... , suivent, au vers 299, les preuves). Les objets autour de nous (ajmfi;"
ejovnta, v. 292) livrent leur secret avec leur face nocturne. Le non-tre na pas t
vaincu. Comment le serait-il? Il a du moins t intgr dans le mode de prsentation.
Comme il est prsent dans les choses, le voyant redevient lcoutant; il comprend,
devant les choses quil scrute, pourquoi le devenir lui a t prsent et racont de
cette faon, et dans cet ordre. Cest encore un moyen plus dialectique de mettre
lpreuve ce qui est dit. Le pome conduit le destinataire vers lexistence suprieure
qui le dlivre. Il dcouvre que la mortalit en a t bannie en profondeur, et quen un
sens, bien interprter les choses, les dieux et les hommes appartiennent au mme
monde. Il ny a pas dautre transcendance que celle qui se rvle lanalyse.
Restent videmment les 300 vers prcdant le fragment 31 Bollack (=17 DK),
qui est, comme lapprend le papyrus, une forme de dbut ou de nouveau dpart. Le
papyrus lui-mme pourrait fortifier lide que le statut mme du sujet cosmogonique
pouvait faire lobjet dun dbat, et la relation avec les Catharmes avoir t prcise.
On peut penser quune rflexion sur la langue employe et cre et sur le rapport
entre la composition du pome et la vrit prenait alors une large part. Mais il est
difficile aussi de savoir ce qui, sur le plan de lexposition plus doctrinale de la
cosmogonie, prcdait le fragment 17 DK =31 Bollack, qui pourrait tre une reprise
dj plus quun vritable dpart. On entre dans les arcanes, indchiffrables en ltat,
de la composition.
Quand, il y a prs de quarante ans, jai prpar ldition dEmpdocle, jai
rserv les Catharmes. Il sagissait dun autre monde que je ntais pas arriv
organiser encore. J ai repris plus tard le travail, et dans les annes 80, jai runi les
matriaux, avec laide de J ean-Franois Balaud. J e cherche prsent la forme sous
laquelle je publierai les rsultats auxquels je pense maintenant tre parvenu. La tche
nest pas facile. Dabord on ne dispose pas danalyse densemble ni de plan balis sur
une grande chelle. Si ltendue tait celle que nous indique Diogne Larce, quelque
chose comme le quart de lIliade, les vers que nous avons en formeraient une partie
presque infime. Il ny a pas de raison pour autant de la rduire encore. Le principe
suivre est celui quon adopte depuis Stein et Diels, dy runir tout ce qui nentre pas
dans le cadre identifiable du pome physique. J e dfends donc la sparation comme
une condition de la mise en relation de deux types de discours distincts au sein dun
mme systme, contre le point de vue unitaire soutenu par certains ces dernires
annes, tendant effacer les frontires. J e mcarte pour la mme raison des diteurs
du papyrus, et dautres savants, qui maintiennent la division, tout en supposant que la
dmonologie formait une partie du pome sur la nature. J e ne crois pas quil y ait
darguments dcisifs pour le faire. On en discutera. J ai dj dit plus haut que le
fragment 139 DK, qui tait connu par Porphyre, me parat, dans le papyrus, tre une
reprise cible. Les dfauts ou les difficults du texte de Porphyre ne sont pas une
raison pour quon le rejette, loin de l; il faut linterprter, dans sa contribution.
Dautre part le nous, tout fait essentiel, et hautement instructif, semble bien
dsigner de son ct lassociation communautaire, fonde sur le point central de la
doctrine expose, et ne suppose pas une rfrence hypothtique la formation
physique et thologique dhommes-dmons. Cest vraiment une question de discours.
Le pome a son destinataire, lcoutant, qui devient voyant, mais il se rclame
dune communaut constitue par des adeptes, et derrire eux par lhumanit quils
reprsentent, le genre humain. Le tu qui le locuteur sadresse est un soi; pris
isolment, il est un individu, si on peut employer ce terme. Il est invit vivre en
accord avec le monde grce lacuit de sa connaissance, et rejoindre la loi du
devenir dtermine par lAmour, qui ne se distingue pas du mouvement cosmique,
unitaire et unifiant. Il se fortifie virtuellement par un double mouvement. Il entre
dune part dans la vie dune pluralit de cratures, toutes diverses, animaux et plantes.
Lhomme se divinise en les matrisant. Mais en fait il ny a pas de diffrences entre ce
monde, avec toutes ses variations, et lhomme qui en forme le centre, le point
culminant, et comme une incarnation de lUn. Aussi les deux mouvements
dintgration vont-ils de pair; ils se tiennent. La connaissance sempare de la diversit
des objets qui lui sont offerts, mais cette concentration se ralise. Elle se situe
ncessairement dans la vie des hommes et dans la socit communautaire, o le soi
comme destinataire du discours accomplit un retour sur lui-mme et sur ses origines.
J e mtais autrefois principalement attach retrouver le systme de la pense.
J e recherchais la cohrence interne de lensemble travers les fragments. J ai tudi
intensment linformation, qui, dans la tradition indirecte, pouvait complter et tayer
la recherche du sens qui portait sur le tout. Aujourdhui, je tiendrais compte
davantage de la position de lauteur, et de la distance quil prend face son projet,
ce qui lui permet de mettre le projet en perspective. La dimension rflexive est
insparable de la faon de dire. J e pense que cette approche conduit le mieux saisir
les conditions concrtes de la production, sociales et intellectuelles. qui le discours
sadressait-il effectivement ? Quel tait son pouvoir dintgration ?
Confrontant les apports du papyrus de Strasbourg publi en 1999 avec les acquis de la
recherche antrieure, lauteur carte le double cycle du devenir introduit par les diteurs, le transfert
dune partie des Catharmes dans le pome physique. Il insiste surtout sur lintrt de la citation et la
dimension rflexive, qui souvre dans la forme dun commentaire intgr au rcit.
Confronting what the Strasbourg papyrus published in 1999 brought to what had already been
found in the previous research, the author dismisses the double cycle of evolution introduced by the
publishers, the transfer of a part of the Purifications in the physical poem. He insists, overall, on the
interest of the quotation and the reflexive dimension which opens in the form of a commentary
integrated to the narrative.
Empdocle, Papyrus de Strasbourg, Catharmes