INTRODUCCIN

SOBRE HISTORIA DE LA MEDICINA, MAGIA Y RELIGIN

Las explicaciones en torno a los procesos patolgicos han sido formuladas, a lo largo dela historia,
en funcin de diferentes causas: sobrenaturales, divinas, humanas, cientficasy naturales. En todas
las culturas ancestrales, exista un grupo selecto de gentes que atravs de su capacidad de
sugestin iniciaron las primeras prcticas curativas mediante eluso de conjuros, empleo de
pcimas y otros artificios. Se podra afirmar que no haycultura ancestral en la que el desarrollo de
la prctica mdica sea ajeno a la magia y lareligin. Los conocimientos mdicos ms antiguos
pertenecen al Paleoltico Inferior aunque son escasos. A partir del ao 4000 a.C. ocurri una
revolucin tcnica y culturalque permiti el florecimiento de grandes civilizaciones y sus
caractersticas comunes en elmbito mdico eran el politesmo y diferentes grados de religiosidad,
asociadosdirectamente con las enfermedades o la accin de sanar. Otra etapa muy importante en
eldesarrollo de la Medicina y la accin de sanar se inicia con la historia del cristianismo, por tanto,
desde la predicacin del propio Cristo, es patente la relacin entre l y la Medicina,en la que se
distinguen, hasta cinco aspectos diferentes: el metafrico, el taumatrgico, eltico, el doctrinal y
el tcnico. La agroqumica o qumica mdica, nombre que se le dio a lafusin de la Alquimia, la
medicina y la qumica, la practicaban los seguidores de Paracelsodesde el siglo XVI. A pesar del
progreso en las ciencias mdicas el Siglo XVIII seconsideraba la edad de oro de la duplicidad, la
charlatanera y los cultos extraos. Laimagen mgica del mdico del siglo XIX cambi por el
desarrollo de la medicina quedependa de la ciencia y del papel dominante del laboratorio en los
problemas deenfermedad y muerte. El mdico dej de ser un hombre con poderes
semimilagrosos,para participar en las tendencias positivistas de la poca y reconocer como
verdaderasslo aquellas conclusiones que se basaban en hechos objetivos.La medicina es la
ciencia y el arte dirigidos a prevenir y curar la enfermedad. Es un saber y una prctica. Un
conocimiento cuyas aplicaciones se apoyan en valores religiosos,ticos, culturales y artsticos; en
el empirismo, la tradicin, la experiencia personal del mdico y el mtodo cientfico. Las
explicaciones en torno a los procesos patolgicos han sido formuladas, a lo largo de la historia, en
funcin de diferentes causas: sobrenaturales, divinas, humanas, cientficas y naturales. El hombre
desde sus orgenes se ha visto amenazado constantemente por fenmenosnaturales, que le han
generado miedo, temor e ira en innumerables ocasiones. En losprimeros tiempos de la
humanidad, la creacin y la existencia del cosmos, as como delos fenmenos y acontecimientos
que rodean al hombre, al igual que los de su interior,son atribuidos a causas o poderes
sobrenaturales que al ser tan poderosos frente a laignorancia humana, son temidos y venerados
mediante cultos expiatorios para ganarse suproteccin. Es en esos momentos cuando surge la
medicina como respuesta instintiva yde sentido comn, aunque tambin mgica.En todas las
culturas ancestrales, exista un grupo selecto de gente que a travs de sucapacidad de sugestin
iniciaron las primeras prcticas curativas mediante el uso deconjuros, empleo de pcimas y otros
artificios, aunque ninguna de stas tuvo un sustentovlido. La religiosidad estuvo dirigida por el
culto a los dioses, pero al mismo tiempollevada hacia la creencia de fenmenos mgicos, ya que
los magos o sacerdotes eranquienes se comunicaban con los dioses. Se podra afirmar que no hay
cultura ancestralen la que el desarrollo de la prctica mdica sea ajeno a la magia y la religin.Pero
a travs de los aos surgieron explicaciones cientficas y razonables acerca de losfenmenos y de
las enfermedades. Comenz el desarrollo de la ciencia, sin una rupturaplena entre la medicina y la
religin, ya que a pesar de la importancia y gran peso quemostr la ciencia, no fue posible una
ruptura plena con la religiosidad en las poblacionesen el mundo.
Concepcin mgico-religiosa de la Medicina en la Amrica
Prehispnica


RESUMEN
La gnesis de la Medicina en la Amrica Prehispnica puede an verse reflejada en la
cosmovisin mgico religiosa que en la actualidad los pueblos originarios, que poblaron
esta tierra y han subsistido, mantienen sobre el fenmeno de la enfermedad y en sus
costumbres teraputicas. El pensamiento mgico religioso en la salud y la forma de
afrontar la enfermedad se caracterizaron por ser ampliamente difundidos en todas las
culturas del norte, centro y sur de Amrica.
Palabras clave: Historia de la medicina, antropologa, chamanismo, Amrica del Sur,
Amrica del Norte, Amrica Central. (DeCS/MeSH).

SUMMARY
The origins of medicine in pre-Hispanic South America are still evident in the magic
and religious cosmic vision that influences the beliefs of many native South American
with respect to health and disease and their therapy approaches. This magical-religious
approach for health and disease has been widely spread in North, Central and South
America cultures.
Keywords: History of medicine, anthropology, chamanism, South America, North
America, Central America. (DeCS/MeSH).

La cultura andina prehispnica estaba ntimamente integrada a la naturaleza, de all
nacieron sus concepciones metafsicas. Fue la ttrada tierra - fuegoaire - agua la
fuente que inspir al pensamiento andino prehispnico. El mundo ideolgico
precolombino se expresaba a travs de mitos y creencias, muchos an persisten en la
Amrica rural contempornea; esta continuidad histrica demuestra su intensa fuerza
vital.
La concepcin cosmognica precolombina - respecto al origen y el destino final del
hombre - les permiti tener una interpretacin caracterstica del tiempo y el espacio;
estas ideas influyeron en su vida secular y religiosa .
La magia apareci simultnea al deseo de influir sobre los fenmenos sobrenaturales,
con el correr del tiempo se insert en un sistema animista. La teologa prehispnica era
pantesta y politesta, asuma la espiritualidad del medio natural circundante; en ese
contexto, vinculaban los cataclismos y las enfermedades con el poder de sus
"apus".Ver Figura 1.


Los incas tenan una concepcin tripartita del universo: el mundo divino de los dioses
(Hanan Pacha), el mundo presente habitado por los hombres (Kay Pacha) y el mundo
subterrneo de los muertos (Uku Pacha). Estos mundos -segn sus creencias - estaban
interrelacionados: la Pacha de la Tierra de Aqu hunde sus raices en la Tierra de
Adentro, y para dar sus frutos recibe el agua de la Tierra de Arriba .
La pareja divina Ometecuhtli - Omechuatl gesta a los cuatro dioses Tezcatlipoca
destinados a los cuatro puntos cardinales y relacionados con la gnesis del universo
mesoamericano .
Los aztecas distribuan el universo a lo largo de un eje vertical con dos polos, uno
ubicado en el piso trece del cielo y otro en el Mictln, en la regin novena del
inframundo; en ese esquema distribuan sus tres mundos csmicos: el mundo celeste
(trece cielos), el mundo terrenal y el inframundo (nueve regiones); en los cielos
inferiores estaban la luna y el sol .
La organizacin del cosmos maya era representada por cinco rboles sagrados y sus
respectivas divinidades que conectaban el cielo y la tierra; en este esquema, los dioses
portaban ofrendas especficas que mostraban el orden de creacin del mundo: un
pescado (el mundo acutico), un ciervo (la tierra), un pavo (el cielo), una flor (el
fuego) y una mazorca de maiz (los seres humanos) .
La concepcin mgico-religiosa fue la principal caracterstica de la Medicina
precolombina. Existan dioses buenos que concedan bienestar (riqueza, salud y
amor) y dioses malos que atraan la enfermedad y los cataclismos. La enfermedad -
segn sus creenciasprovena de estas divinidades que podan "daar", "poseer" al
individuo, penetrar objetos, "sacar" el alma, etc .
Los incas y sus antecesores tenan una concepcin geocntrica: la tierra era el centro
del universo y el dios Sol la mxima divinidad; por eso el imperio del Tawantinsuyo es
tambin llamado el Imperio del Sol.
Los dioses Wiracocha (sur de los Andes) y Pachacmac (en la costa) representaban a
los creadores del universo; tambin existan cultos a "hroes culturales" como Tunupa
y Naylamp. Otras deidades fueron la Madre Tierra (Pachamama) y las divinidades
astronmicas como la luna (Quilla) y las estrellas (Coyllur). Existan otros dioses
materializados en fenmenos sobrenaturales o accidentes geogrficos (Illapa o rayo) .
Las culturas mesoamericanas situaron su origen divino en el encuentro del maz y la
serpiente. La serpiente fue su antepasado epnimo nacido de un mito antropognico;
en la mitologa azteca es representada por Quetzalcoalt y en la maya por Kukulcn.
Quetzalcoalt es la serpiente verde y emplumada que simbolizaba al dios de la vida
que ense la agricultura, las artes, la metalurgia, el calendario, etc.; su contraparte
es Tezcatlipoca ("espejo humeante") que personificaba el castigo y la enfermedad,
perteneca al reino de las tinieblas .
Existan dioses nahuas protectores cuya misin era mantener la vida humana sobre la
tierra. Ometeotl actuaba en la fertilizacin; la diosa madre cuidaba del embarazo y el
parto; tambin preparaba a las embarazadas en los baos de vapor mexicanos .
El tipo de dioses "ofendidos" influa en la clase de dolencia, por ejemplo a Tlaloc ("dios
del agua") se le relacionaba con el edema y la ascitis; asimismo, se crea que los
ahogados y los fulminados por el rayo iban al primer cielo inferior, al Tlalocan, la
morada de Tlloc. Ver Figura 2 .


En los Andes, la luna (Quilla) y la tierra (Pachamama) eran las divinidades protectoras
del agua, de la primera dependia la lluvia y de la segunda el caudal de los ros; estas
diosas aseguraban la fertilidad de los campos y la nutricin del pueblo. Se les renda
pleitesa a lo largo del ao, en poca de lluvias, etc .
La cultura Maya Quich tambin fue politesta y pantesta. El dios maya Hunab Ku era
el creador universal de todas las cosas y como no poda ser representado, su hijo
Itzamn, "el dios del cielo", lo supli en sus relaciones terrenales. Otros dioses mayas
fueron: Chaak dios de la lluvia, Kukulkan dios del viento, Ixchel diosa del embarazo,
Ah Puch dios de la muerte, y Ek Chuah dios de la guerra, entre otros .
La bipolaridad frio - calor era un eje esencial del pensamiento mdico prehispnico. Los
antiguos americanos consideraban que la posesin por seres celestes se manifestaba
como una enfermedad "caliente" y la posesin por seres del inframundo produca una
enfermedad "fra .
Los Nahuas crean en 'enfermedades calientes' provenientes del aire solar (tonal
ehcatl); y en 'enfermedades fras' provenientes del aire terrestre (tlalli ehcatl), del
aire acutico (ehcatl atl) y del aire del inframundo (mictlan ehcatl) .
Las enfermedades "autctonas" fueron conocidas ms por su causalidad que por sus
caractersticas semiolgicas, por ejemplo el manchariska quechua y el
netonalcahualiztli nhuatl ('enfermedades del susto') podan corresponder a diferentes
patologas, porque el shaman asignaba trascendencia a algn acontecimiento que
preceda la enfermedad .
Lan Entralgo enfatiza que Las enfermedades no pasaron de ser nombres de
sntomas o de causales fortuitas o coincidentes .
Reiteramos que las enfermedades -segn la concepcin aborigen- venan de un mundo
sobrenatural habitado por dioses y espritus, con sentido divino y sagrado, por lo que
las manifestaciones de cualquier dolencia eran atribuidas a la voluntad de esas
deidades .
El carcter punitivo de la enfermedad incentiv el desarrollo de rituales -que se
expresaron colectivamentepara celebrar a las divinidades; por ejemplo, la fiesta inca
de la Situa, que se realizaba anualmente al inicio de la estacin lluviosa, tena la
misin de prevenir las epidemias; la fiesta nahua Ochpaniztli era una fiesta para
incentivar la fertilidad.
La nosografa, es decir la nomenclatura de las enfermedades, se refera directamente a
los supuestos agentes causales; por ejemplo en el rea andina se utilizaron las
siguientes denominaciones:taqui oncoy, enfermedad producida por las fiestas y
diversiones; oncoy pujyo, enfermedad de los manantiales; oncoy pacha masca,
enfermedad producida por la tierra; capac oncoy uacamasca, enfermedad producida
por las huacas y cementerios; pucypta pyascansara, enfermedad del maz; etc. Los
indios lules del Chaco paraguayo, de origen guaran, denominaban aacua o gualicho a
las manifestaciones orgnicas (ceguera, dolor, deformaciones) que producan los
espritus del mal encarnados en un gorgojo .
Otras enfermedades existan en forma endmica, produciendo ocasionalmente brotes
epidmicos. Los antiguos mexicanos conocan estos fenmenos y designaban a las
epidemias como temoxtli y a los contagios como temauhcocoliztli .
SHAMANES Y CURANDEROS
En todas las culturas humanas han existido sujetos con aptitudes para interpretar
sueos y profecas, conocer la naturaleza de las plantas y observar el desplazamiento
de los astros; esta sabidura emprica era transmitida ancestralmente.
En la Amrica prehispnica estas personas pertenecan a una lite privilegiada con
estrecha vinculacin con el poder poltico; eran considerados intermediarios entre lo
divino y lo terrenal, hacan "hablar" a los orculos e interpretaban sus augurios;
adems preservaban los mitos cosmognicos y la ideologa imperante .
Algunos eran "elegidos" al nacer-por determinacin astrolgica- o por haber
sobrevivido a algn suceso sobrenatural, como la fulguracin del rayo; al respecto
Guamn Poma de Ayala seala: Se hacen magos, los llamados hijos del rayo que son
mellizos, los nariz endida y los nacidos de pi.los
Los gemelos, albinos, jorobados, enanos, entre otros, eran considerados como
"sealados" por los dioses del Mxico antiguo. Jacinto de la Serna, un inquisidor de
idolatras, escribi en 1656: estos mdicos o adivinos...son unos indios mal
encarados y sealados de naturaleza, o cojos o tuertos, y estos tales atribuan la
eleccin de su sacerdocio, o la gracia que tienen para curar a aquellos defectos que
padecen .
Los kuhul ajaw eran reyes y sacerdotes mayas con supuestos poderes divinos; ellos
realizaban los rituales con sacrificios humanos.
Crean que el Nawal Winak se transformaba en un jaguar que subia al cielo y bajaba al
inframundo.
El chilam maya predeca el futuro en los orculos; renombrados orculos mayas
existieron en Chichn Itz y Cozumel, se dice que en este ltimo, haba un dolo que
"hablaba".
A algunos se les tema por su capacidad para provocar "daos", enfermedades o an
calamidades mayores; en el antiguo Per se les llamaban laikas, que corresponderan
a los actuales brujos; en el Mxico precortesiano teman a los nahualli por su poder de
metamorfosis en animales malficos .
La teraputica de la Medicina precolombina por su naturaleza mgica no solamente
estaba subordinada a las propiedades intrnsecas del medicamento, tambin dependa
de quin (el shaman), dnde (lugar sagrado) y cmo (ritos) se otorgaba.
El shaman se tiznaba y pintaba el cuerpo con cenizas y unguentos especiales, luego
recurra a tcnicas figurativas e imitativas, se anunciaba con su sonaja, organizaba
danzas, realizaba masajes, succionaba las partes enfermas para extraer a los espritus
fuera del cuerpo; asimismo, preparaba brebajes con hierbas mezcladas con cactus
alucingenos que beban con el enfermo: las alucinaciones sensoriales les facilitaban
sus "encuentros" con deidades o espritus. Ver Figura 3.


Tenochtitlan tena los tianquiztli o mercados populares donde se ofrecan hierbas,
minerales o especmenes animales, a los cuales les asignaban propiedades curativas.
En la actualidad todava subsisten los tianguis mexicanos y los mercadillos andinos
donde se ofrecen este tipo de productos .
En Ayabaca (Piura) se ha descubierto una tumba de dos mil aos de antiguedad, que
contena los restos de un curandero enterrado con los elementos de su "mesa" de
trabajo (piedras, cristales, dientes de puma, conchas marinas, etc.), objetos rituales
que no difieren mucho de los usados hoy en da por los curanderos del rea; el
hallazgo nos indica la continuidad histrica de las prcticas curanderiles del norte
peruano .
En Mxico y en gran parte de Mesoamrica a los shamanes se les llamaba ticitl o titici
(plural de ticitl). Los titici-sacerdotes de Tlloc atendan a los quemados por el rayo,
los de Ehcatl a los que padecan enfermedades osteoarticulares, los de Xipe-Ttec a
los enfermos de la piel, los de Ixtliton a los nios, los de Tezcatlipoca atendan las
epidemias, entre otros .
El papiani-panamacani era el herbolario que consegua las plantas medicinales. Ver
Figura 4.


En los pueblos andinos destacaban los Jampicamayos, herbolarios muy selectos, que
incluso velaban por la salud del Inca.
Los Wirapiricos interpretaban el humo de coca quemada con sebo de llama, los
Calparicuc diagnosticaban con vsceras de animales, los Achicoc adivinaban usando
maz y estircol de camlidos, los Camascas reciban poderes del trueno; los ichuris
usaban el ichu (Stipa ichu), grama de la puna, en sus rituales .
Los Pacharicuc usaban araas para predecir los acontecimientos; estos artrpodos
estn presentes en la iconografa andina prehispnica, incluso han sido representados
en los geoglifos gigantes de Nazca y en los frisos de la pirmide de Garagay (Lima,
1400 a.C.).Los arquelogos creen que la araa en el antiguo Per era smbolo de la
fertilidad femenina y mensajera de la lluvia .
Se llamaba Sirkek al mdico dedicado a los tratamientos quirrgicos, tales como la
curacin de las heridas, reduccin de fracturas, tratamiento de las luxaciones,
debridamiento de abscesos y trepanaciones craneanas.
Los tupi-guaranis llamaban pay al hechicero causante de las desgracias y
enfermedades, en Venezuela se llamaban boratios; en Chile llamaban machis a sus
hechiceros, cuyos procedimientos eran iguales a los del pay .
Los Onas de la tierra del fuego, la zona ms austral del continente americano, eran
tribus nmadas, tenan su shamn, llamado Kon que utilizaba los procedimientos ms
simples, como son las chupadas, los masajes y el uso de hierbas .
Los indios Navajos de Norteamrica reunan al enfermo y sus familiares en una choza,
al centro de la cual sobre un manto de arena hacan dibujos representativos de sus
divinidades .
El paciente era sentado sobre el manto y el hechicero iniciaba el ritual haciendo
aspersiones con un brebaje que haca beber a los asistentes. La ceremonia conclua
con danzas y "conjuros" de la comunidad alrededor de una hoguera.
HECHICERA Y ENFERMEDADES
Los conquistadores espaoles tuvieron mucha dificultad para evangelizar a los
naturales. El conflicto y la resistencia ideolgica andina fue notable. Algunos han
planteado que la experiencia evangelizadora colonial en realidad cre un "catolicismo
indigenizado" o una "religin indgena cristianizada".
La resistencia cultural impidi que las campaas "extirpadoras de idolatras" lograran
su objetivo. stas acciones se vieron limitadas por las distancias geogrficas y su
accin discontinua en el tiempo; adems, no contaban con la aprobacin unnime de la
iglesia. En esta campaas se saquearon importantes centros ceremoniales (huacas y
santuarios) y se destruyeron objetos de culto; asimismo se persiguieron a los
shamanes acusndolos de brujos o hechiceros practicantes de actos satnicos o
diablicos.
Magia, brujera y hechicera son palabras que son necesarias definirlas; as, magia se
refiere al sistema de creencias y prcticas rituales que actan a distancia y que
influyen sobre los fenmenos naturales; en cambio hechicera y brujera son poderes
para "daar" o hacer el mal a otras personas.
Los andinos prehispnicos tambin relacionaban sus enfermedades con la maledicencia
de los brujos (Laikas) (Ver Figura 5) incitados por sus enemigos; las lesiones
hipocrmicas de la piel (Khara), anorexia, caquexia y la impotencia sexual eran
atribuidas a estos sujetos. Guamn Poma de Ayala ha descrito con detalle estas
prcticas de los hechiceros que hacan dao utilizando sustancias txicas o
ponzoosas.


Los brujos andinos preparaban muecos de sebo de llama a los que les aadan algn
efecto personal de sus vctimas (pelos, uas, sangre o restos de prendas de vestir); en
sus ritos invocaban al camaquen o upani (alma) de sus vctimas y al mismo tiempo
punzaban con espinas de cactus a los muecos que los representaban. En algunas
oportunidades quemaban al mueco para
quemarles el alma o inducirles ms desgracias.
Los nahuas crean en tres principios anmicos: el tonalli, el teyola y el hiyotl,
localizados en el cerebro, corazn y el hgado respectivamente, cualquiera de ellos
poda alterarse. El alma que sala del "susto" era el tonalli; el teyola poda ser
oprimido, volteado o devorado .
En Mxico se asuma que el tlacatecolotl "hombre bho" se poda transformar en
cualquier animal malfico; adems, al quemar figuras de madera causaba el quebranto
de sus vctimas; asimismo, eran chamanes nhuatl siniestros el teyolloquani
"comecorazones" y el teyollopachoanime "oprime corazones .
Tambin existieron hechiceros con poderes extraordinarios que podan contrarrestar
los efectos malficos. Las hechiceros pieles rojas cubiertos con pieles de animales al
son de danzas y cnticos crean exorcizar a los malos espritus. En Sudamrica los
shamanes chupadores succionaban a los malos espritus.
EL CULTO A LOS MUERTOS
La concepcin dualista del cuerpo y el alma es universal y milenaria, en los pueblos
precolombinos se consideraba al cuerpo como un receptculo provisional del espritu.
Su concepcin cosmognica les aseguraba que el sol sala por el oriente y despus de
iluminar el mundo terrenal, se meta debajo del mar para iluminar el mundo de abajo
(Uku Pacha).
La muerte era considerada como una circunstancia en el que uno se trasladaba a un
mundo diferente, se pasaba de una vida a otra. La necesidad de una vida eterna
venturosa, implicaba llevar objetos, alimentos y otros accesorios, incluso -si era noble-
acompaado de su squito mas ntimo.
El fraile franciscano Bernardino de Sahagn escribi lo siguiente respecto al significado
de la muerte en el Mxico antiguo (Historia General de las Cosas de la Nueva
Espaa):"Decan los dioses antiguos que cuando moran los hombres no perecan, sino
que de nuevo comenzaban a vivir".
Los pueblos mesoamericanos conceban la existencia de varios mundos subterrneos.
En el mundo subterrneo, para llegar al Mictln azteca, las almas comunes deban
realizar un viaje de cuatro das sometidos a diversas pruebas, tales como pasar entre
serpientes y cocodrilos, cruzar un ro sobre el lomo de un can rojo; al final llegaban
ante el Dios de los Muertos, a quien le entregaban las ofrendas que los deudos
haban depositado en las tumbas.
Los guerreros aztecas muertos en combate y las mujeres que moran durante el parto
se dirigan a uno de los cielos superiores: al Tlalocan, donde pernoctaban los dioses.
Permanecer en el Uku Pacha andino (hbitat de los "gentiles" o muertos) implicaba
mantener el cadver "completo", nada los aterraba tanto como morir quemados o
descuartizados. En sus enterramientos protegan al cadver con atuendos y telares,
adems preferan que estuviese "libre" de la presin de la tierra en cuevas, bvedas o
necrpolis.
Los campesinos andinos jams profanan una tumba, creen que las lesiones supurativas
seas de los miembros inferiores se generan por caminar sobre los sepulcros; evitan
que las gestantes se acerquen a los cementerios, porque lo relacionan con el aborto y
las malformaciones congnitas.
Los nahuas mesoamericanos crean que la enfermedad convulsiva se deba a la
"posesin" sobrehumana por las cihuateteo o espritus de las mujeres muertas en su
primer parto; asimismo, presuman que las personas que estropeaban huesos en los
cementerios eran introducidos al inframundo de Mictlantecuhtli.
Cuando el Inca falleca sus descendientes se agrupaban en panacas; la panaca era la
familia real, y tena la misin de preservar el cuerpo del Inca para rendirle pleitesa,
garantizar su estancia en el otro mundo y salvaguardar los recuerdos de sus hazaas.
El Pacaricuc consista en ritos fnebres que duraban cinco das, lapso en el que se
preparaba el cadver para la momificacin. La momificacin se lograba eviscerando,
deshidratando y colocando resinas vegetales que evitaban la putrefaccin. El corazn
(donde crean radicaba el alma) era guardado en un recipiente sagrado. La momia -
maqui en quechua- conservaba los bienes, tierras y an sus servidores.
Las culturas americanas prehispnicas diferan en sus formas de enterramiento: en
algunas se prefera la postura del cuerpo extendida, en otras flexionada (postura
fetal); la jerarqua del muerto determinaba el ajuar funerario, la decoracin del
fretro y las ofrendas ornamentales. La complejidad de la sepultura variaba de cultura
a cultura; al difunto se le rodeaba de utensilios, artefactos y alimentos, necesarios -
segn sus creenciaspara su nueva vida.
La veneracin de los momias incaicas se llevaba a cabo una vez al ao, en noviembre
(Aya Marca Raimi o fiesta de los muertos) las sacaban de sus bvedas funerarias para
trasladarlas en andas por las calles y barrios, all entre ritos y conjuros las adornaban,
vestan, les daban de beber y comer.
En las necrpolis de la Pennsula de Paracas (Ica), las momias eran enterradas en
fardos elaborados con telas de algodn y lana, estos "mantos" tenan representaciones
humanas y de animales mitolgicos; se han encontrado fardos con telas de ms de
305 m . Los sarcfagos ("purunmachos") de los Chachapoyas -cultura que floreci al
norte del Per- estn desplegados en acantilados y grutas naturales; debajo de las
esculturas antropomrficas de madera o arcilla estn las cmaras funerarias que
cobijan a las momias colocadas de cuclillas. Los sarcfagos antropomorfos y su
peculiar disposicin enfrentando profundos abismos, responden a un sentido mgico
religioso.
Sillustani (Puno) es una necrpolis del reino aymara Qolla, caracterizada por sus
monumentales mausoleos de piedra (chullpas) que se dispersan en un rea de casi
63,000 m al lado del Lago Umayo (Lago de los muertos, en aymara), su pakarina
protectora.
En las tumbas reales de Sipn (Lambayeque) se han encontrado cercanos a la
plataforma funeraria principal varias tumbas con patrones funerarios jerrquicos. En la
cmara funeraria principal, el Seor de Sipn fue enterrado con toda su parafernalia,
incluyendo su squito (ocho personas) y tres animales domsticos (dos llamas y un
perro).
En 1995 en las alturas del nevado Ampato (6,310 m) se encontraron los restos
momificados de una nia de aproximadamente 14 aos; estaba cubierta con telares y
mantas, un prendedor de plata, una bolsa (chuspa) de lana de alpaca con coca y tres
muecas (illias). La illia de oro representaba al sol, la de plata a la luna y la de
Spondylus a la misma doncella. "Juanita" -como se la conoce popularmente- fue
sacrificada ritualmente en ofrenda al apu Ampato; cerca de ella se encontraron los
restos de otras tres nias, se ha deducido que eran de menor rango social por los
atuendos y objetos que llevaban.
"Santuarios de Altura" con momias de nios -similares al del Nevado Ampato- se han
descubierto en el norte de Argentina (Cerro Llullaillaco, Nevado Quehuar), Arequipa
(Pichu Pichu, Volcn Misti) y en Ayacucho (Nevado Sarasara ).
Las culturas Adena y Hopewell -a partir del 700 a.C.- se desarrollaron en los bosques
orientales de los Estados Unidos de Norteamrica (valles del ro Mississippi y el ro
Ohio). En estas reas se han encontrado tumbas de tronco cubiertas con montculos de
tierra, que contenan objetos de cobre, obsidiana, y mica; pepitas de oro y plata;
tambin dientes de osos pardos, caimanes y tiburones. Las pipas de esteatita -algunas
en forma de felinos- eran usadas con tabaco nativo por sus hechiceros.
El anlisis de las tumbas Adena y Hopewell (USA) han permitido establecer que estas
culturas mantenan un circuito comercial de dimensiones continentales, asi por
ejemplo, la obsidiana la traian de Wyoming, la mica de los Apalaches, el cobre de
Michigan, los dientes de tiburn y las caparazones de tortuga del golfo de Mxico, las
pepitas de plata de Ontario, etctera.
El pueblo de Cahokia (Illinois) -que se expandi en el valle meridional del ro
Mississippi- fue la mayor ciudad prehispnica al norte de Mxico; se desarroll desde el
ao 600 d.C., y en su momento de mayor esplendor (1 250 d.C.) lleg a tener ms de
35 mil habitantes, all se han encontrado tumbas con ornamentos, atuendos y diversas
ofrendas. En estas sepulturas -conocidas como "montculos funerarios"- de los indios
Apalache se han hallado mltiples objetos rituales.
El culto a los muertos es una manifestacin viva en el mundo contemporneo de
Amrica, en el calendario anual existe un da dedicado a "los muertos".
Ese da se ofrecen ofrendas en las sepulturas: alimentos, bebidas, ramos de flores,
objetos, conjuntos musicales, etc. En Mxico dura dos das, en las casas se crean
altares con flores para los "velatorios", elaboran "panes y dulces de muertos" y
fabrican las tradicionales "calacas" o calaveras vestidas con trajes tpicos, bailando,
etc.