Introduccin al Talmud Esser Sefirot (TES)

1. Al comienzo de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un muro de acero
que nos ha estado separando de la sabidura de la Cabal desde la destruccin del Templo
hasta nuestra generacin. Este se apoya pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de
que sea olvidada por Israel.

Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio, su primera
pregunta es: "Por qu tengo que saber cuntos ngeles hay en el cielo, y cules son sus
nombres? No puedo guardar la Tor en todos sus detalles y complejidades sin este
conocimiento?".

En segundo lugar cuestiona: "Los sabios han determinado que primero uno debe llenarse la
barriga con Guemar y Talmud. Entonces, cmo uno puede engaarse con que ya
complet el estudio de toda la Tor revelada, y que slo le falta la sabidura de lo oculto?

Tercero, uno tiene miedo de que se irrite por este compromiso, ya que ha habido incidentes
de desviaciones en el camino de la Tor debido a la dedicacin a la Cabal. Por lo tanto,
para qu necesito este problema? Quin es tan tonto como para ponerse en peligro sin
ninguna razn?

Cuarto: Incluso aqullos que estn a favor de este estudio slo lo permiten a los santos,
servidores del Creador. No todos los que desean tomar al Seor pueden venir y tomar.

2. De hecho, si respondiramos de corazn una cuestin muy famosa, estoy seguro que
todas estas preguntas y dudas desapareceran del horizonte, y que cuando volviramos la
mirada hacia ellas encontraramos que se han disipado. Esta pregunta desesperada es algo
que todo el mundo se pregunta: Cul es el significado de mi vida?". En otras palabras,
estos numerosos aos de nuestra vida que nos costaron tanto y las numerosas penas y
tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, quin es el que los disfruta? Ms
aun precisamente a quien le proporciono deleite?

A decir verdad los historiadores se han hastiado de considerarla y particularmente en

nuestra generacin. Ms an, nadie desea considerarla. Todava la pregunta sigue en pie
tan amarga y vehementemente como siempre. A veces nos encuentra poco preparados,
picotea en nuestra mente y nos arrastra por al suelo antes de que encontremos la famosa
tctica de fluir insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.

3. De hecho es para resolver este gran enigma que dice el versculo: "Prueba y vers que el
Seor es bueno."[1] Aquellos que guardan Tor y Mitzvot correctamente son los nicos que
saborean la vida. Ellos son quienes ven y testifican que el Seor es bueno, como dicen
nuestros sabios, que l cre los mundos para hacer el bien a Sus creaciones, ya que es la
conducta de El Bueno hacer el bien.

No obstante, aquellos que no han saboreado todava el gusto de la vida observando Tor y
Mitzvot no pueden sentir y entender que el Seor es bueno, como dicen nuestros sabios,
que cuando el Creador nos cre Su nico propsito era beneficiarnos. Entonces, no tenemos
otro consejo que guardar Tor y Mitzvot correctamente.

Est escrito en la Tor (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante t la vida y el bien, la
muerte y el mal." Significa que antes de entregar la Tor, slo tenamos la muerte y el mal
frente a nosotros, como dicen nuestros sabios: "El malvado en su vida es llamado muerto."
Esto es as porque su muerte es mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que
soportan para lograr su sustento son muchas veces mayores que el pequeo placer que
sienten en esta vida.

Sin embargo, ahora se nos han concedido Tor y Mitzvot y guardndolas adquirimos la vida
real, gozosa y deliciosa para nosotros. Est escrito, "Prueba y ve que el Seor es bueno." La
escritura dice respecto a esto: "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien" que no tenas en
absoluto antes de la entrega de la Tor.

La escritura concluye: "por consiguiente escoge la vida, entonces vivirs, t y tu

descendencia". Aparentemente hay aqu una doble expresin, "escoge la vida, entonces
vivirs." Ahora bien, se refiere a una vida observando Tor y Mitzvot, que es cuando hay
vida real. De cualquier modo, una vida sin Tor y Mitzvot es ms dura que la muerte. Este
es el significado de las palabras de nuestros sabios, "El malvado en su vida es llamado
muerto."

La escritura dice, "vivirs t y tu descendencia". Significa que no slo una vida sin Tor lo
amarga a uno, sino que tampoco puede deleitar a otros. Uno tampoco encuentra satisfaccin
en su descendencia, ya que tambin la vida de su progenie es ms dura que la muerte.
Entonces qu tributo les deja?

Ms an, quien vive en Tor y Mitzvot no slo disfruta de su propia vida, sino que est
completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida. Este es el significado de,
"vivirs t y tu descendencia", porque uno recibe placer adicional en la vida de su progenie,
de la cual fue causa.

4. Ahora se pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el versculo, "por
consiguiente escoge la vida." Declara: "Yo le digo que escojan la parte de vida, igual que
una persona le dice a su hijo: 'Elige para ti una buena parte en mi tierra.' Lo coloca en la
parte buena y le dice: 'Escoge esto para ti'". Al respecto est escrito, "Oh Seor, la porcin
de mi herencia y de mi copa, T guardas mi suerte." T colocaste mi mano en la buena
fortuna, al decir: "Toma esto para ti".

Las palabras son aparentemente confusas. El versculo dice, "por consiguiente escoge la
vida." Esto significa que uno elige por s mismo. Sin embargo, dice que l lo coloca en la
parte buena. Entonces No tiene otra alternativa? Es ms, dice que el Creador pone la mano
de uno en la buena fortuna. Esto es confuso, de hecho, porque si esto es as, dnde est la
eleccin de uno?

Ahora podemos ver el verdadero significado de estas palabras. De hecho es verdad que el
Creador mismo pone la mano de uno en la buena fortuna dndole una vida de placer y
contento dentro de la vida corprea que est desprovista de contenido, llena de tormento y
dolor. Uno necesariamente se escapa de ellos cuando ve un lugar tranquilo, aunque
aparentemente est rodeado de grietas. Huye entonces de esta vida que es ms dura que la
muerte. Entonces, hay un mejor lugar a mano de El que ste?

La eleccin de uno se refiere slo al fortalecimiento. Esto es debido a que ciertamente hay
aqu un gran esfuerzo y afn antes que uno purifique su cuerpo para poder observar Tor y
Mitzvot correctamente, no para s mismo sino para traer contento a su Hacedor, lo que se

denomina Lishm. Slo de esta manera uno es dotado con una vida de felicidad y
agradabilidad que viene al observar la Tor.

Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificacin ciertamente hay una opcin para
fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y artificios. Tambin, uno debe
hacer lo que est en su mano para hallar la fuerza para actuar hasta que complete la
habilidad de purificacin y no caiga a mitad de camino.

5. De acuerdo con lo anterior, se entienden las palabras de nuestros sabios en el Talmud

(Avot): "As es el camino de la Tor: Coma pan con sal, beba un poco de agua, duerma en
el suelo, lleve una vida afligida, y trabaje en la Tor. Si as lo hace, ser usted feliz; feliz en
este mundo y feliz en el prximo."

Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: En qu medida la sabidura de la Tor es

diferente de otras enseanzas, que no requieren esta vida de ascetismo y afliccin, sino que
el trabajo en s mismo es suficiente para adquirir esas enseanzas? An cuando trabajemos
extensamente en la Tor, todava no es suficiente para adquirir la sabidura de la Tor,
excepto a travs de la mortificacin del pan con la sal y una vida afligida.

El final de las palabras es an ms sorprendente: "si usted lo hace as, ser feliz; feliz en
este mundo y feliz en el prximo." Esto es porque es posible que yo sea feliz en el prximo
mundo. Ahora bien, en este mundo en el que me mortifico comiendo, bebiendo y
durmiendo, y viviendo una vida afligida, podra decirse sobre una vida como sta "feliz en
este mundo " Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo?

6. Sin embargo, se explic anteriormente que la prctica correcta de Tor y Mitzvot, en su

estricta condicin, es proporcionar contento al Hacedor y no la auto-gratificacin. Es
imposible llegar a eso excepto por va de un gran trabajo y esfuerzo para purificar el
cuerpo.

La primera tctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer, incluso las
cosas permitidas y necesarias para la existencia del propio cuerpo, como comer, beber,
dormir y otras necesidades como stas. As, uno se desconectar completamente de

cualquier placer que necesariamente acompaa la satisfaccin al colmar el propio sustento.

Finalmente, uno llegar a vivir una vida afligida en su significado literal.

Despus que uno se acostumbra a eso y que su cuerpo no posee ningn deseo de recibir
placer para s mismo, le es posible comprometerse en la Tor y guardar las Mitzvot tambin
de esa manera, para proporcionar contento a su Creador y nada para s mismo.

Cuando uno adquiere esto, le es concedido el sabor de una vida feliz, llena de bondad y
deleite sin mancha de dolor, que aparece en la prctica de Tor y Mitzvot Lishm. Es como
dice Rabi Meir (Avot 86): "Cuando uno se compromete en Tor Lishm (para Su nombre)
se le conceden muchas cosas. Es ms, el mundo entero es premiado para l, los secretos de
la Tor se le revelan y se vuelve como un fluido manantial".

Es acerca de l que dice el versculo: "Prueba y ve que el Seor es bueno." Quien saborea el
gusto de la prctica de Tor y Mitzvot Lishm es dotado con la visin de la intencin de la
creacin en s misma, que slo es hacer el bien a Sus creaciones, y que la conducta de El
Bueno es hacer el bien. Entonces se regocija y deleita en el nmero de aos de vida que el
Creador le concedi, y el mundo entero es premiado para l.

7. Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en Tor y Mitzvot:
En una cara est el camino de la Tor, es decir la extensa preparacin que uno debe hacer
para purificar su cuerpo antes que le sean concedidos el guardar realmente Tor y Mitzvot.

En ese estado es necesario que practique Tor y Mitzvot Lo Lishm (no para Su nombre),
pero mezclado con auto-gratificacin. Esto es porque l no ha purificado y limpiado su
cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades de este mundo. Es en ese momento que
uno debe vivir una vida afligida y trabajar en la Tor, como est escrito en la Mishn.

No obstante, despus que uno complet el camino de la Tor, que ha purificado su cuerpo,
y que est listo para guardar Tor y Mitzvot Lishm, para dar contento a su Creador, llega
al otro lado de la moneda. sta es la vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa
la intencin de la creacin "de hacer el bien a Sus creaciones", significando una vida ms
feliz en este mundo y en el prximo.

8. Esto explica la gran diferencia entre la sabidura de la Tor y el resto de las enseanzas
en el mundo: Adquiriendo las otras enseanzas no se beneficia en absoluto la vida en este
mundo. Esto se debe a que stas ni siquiera proporcionan gratificaciones a los tormentos y
sufrimientos que uno padece durante su vida. Por consiguiente, uno no necesita corregir su
cuerpo; el trabajo que uno proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente, as
como con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de trabajo y esfuerzo.

En cambio, el solo propsito de comprometerse en Tor y Mitzvot es hacerse digno de

recibir toda la bondad en la intencin de creacin, "de hacer el bien a Sus creaciones".
Entonces, uno necesariamente debe purificar su cuerpo para merecer esa bondad Divina.

9. Esto tambin aclara completamente las palabras de la Mishn:, "Si lo haces, sers feliz
en este mundo." Precisaron esto con la intencin deliberada de indicar que una vida feliz
en este mundo es nicamente para aquellos que completaron el camino de la Tor. As, la
cuestin de la mortificacin al comer, beber, dormir y una vida afligida que son
mencionados all slo perdura mientras dura el camino de la Tor. Este es el motivo por el
cual insistieron y dijeron, "As es el camino de la Tor.". Cuando uno completa este camino
de Lo Lishm a travs de una vida afligida y mortificada, la Mishn concluye "feliz en este
mundo." Esto es porque adquirir esa felicidad y benevolencia en la intencin de la
creacin y el mundo entero ser premiado para usted, an este mundo, y tanto ms en el
prximo.

10.- El Zohar (Bereshit) comenta acerca del versculo, "Y dijo Dios: 'Haya luz. Y hubo luz."
Esto significa que los actos de creacin fueron creados en su completa estatura y forma, es
decir, en su completa gloria y perfeccin. En efecto, la Luz que fue creada en el primer da
lleg en toda su perfeccin, y tambin contiene la vida de este mundo en absoluta
agradabilidad y apacibilidad, como est expresado en las palabras "Haya luz."

Sin embargo para preparar un lugar de eleccin y trabajo, l lo coloc y ocult para el
virtuoso al final de los das, como dicen nuestros sabios. En consecuencia dicen en su
lengua pura "Haya Luz para este mundo." Sin embargo, no continuaron con "y haya Luz
para el prjimo."

En otras palabras, aquellos que practican Tor y Mitzvot Lishm slo lo obtienen al final de
los das, es decir al fin de los das despus de finalizar la purificacin de su cuerpo en el
camino de la Tor. Entonces son premiados con esa gran Luz en este mundo tambin, como
dicen nuestros sabios "Usted ver su mundo en su vida."

11. Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que ellos
han hecho el camino de la Tor ms fcil para nosotros que los sabios de la Mishn. Esto se
debe a que dijeron, "Uno siempre debe practicar Tor y Mitzvot, an Lo Lishm, y de Lo
Lishm llegar a Lishm porque la Luz en ella corrige."

As, han inventado para nosotros nuevos medios en lugar de la penitencia presentada en la
Mishn (Avot) que es la "Luz en la Tor." Esta tiene suficiente poder como para corregirlo a
uno y llevarlo a practicar Tor y Mitzvot Lishm.

Ellos no mencionan all la penitencia. Slo ese compromiso en Tor y Mitzvot por s
mismo puede proporcionarle a uno esa Luz que corrige para que uno pueda comprometerse
en Tor y Mitzvot para dar contento a su Creador y nada para su propio placer. Esto es lo
que se denomina Lishm.

12. A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Despus de todo hemos encontrado
pocos estudiantes cuya prctica en la Tor no los ayud a llegar a Lishm a travs de la
Luz contenida en ella. Realmente, practicando Tor y Mitzvot en Lo Lishm significa que
uno cree en el Creador y en premios y castigos. Se compromete en la Tor porque el
Creador orden la prctica, todava asocia su propio placer con proporcionar contento a su
Hacedor.

Si despus de toda la labor que uno realiz en la prctica de Tor y Mitzvot discierne que a
travs de este gran esfuerzo y fatiga no le lleg ningn placer y beneficio para s mismo,
lamentar haber hecho todos estos esfuerzos. Esto es porque uno inicialmente se ha
torturado pensando que disfrutar su esfuerzo. Esto es lo que se denomina Lo Lishm.

No obstante, nuestros sabios tambin permitieron iniciar la prctica en Tor y Mitzvot en Lo

Lishm porque de Lo Lishm se llega a Lishm. Realmente, no hay duda de que si este
estudiante no ha adquirido la fe en el Creador y en Su Tor, sino que todava se debate en

la duda, no es sobre l que nuestros sabios dicen "de Lo Lishm llegar a Lishm." No es
acerca de l que dijeron que comprometindose en esto "la Luz en ella corrige".

La Luz en la Tor slo brilla para aqullos que tienen fe. Ms an, la medida de esa Luz es
en la medida de la propia fuerza de fe. No obstante, para aqullos sin fe es lo contrario, ya
que reciben oscuridad de la Tor y sus ojos se ciegan.

13. Los sabios han presentado una bella alegora sobre el versculo, "Pena dentro suyo que
deseas el da del Seor! Por qu tendras el da del Seor? Es oscuridad, y no luz." Una
parbola sobre un gallo y un murcilago que estaban esperando la Luz. El gallo le dijo al
murcilago: "Yo espero la Luz porque la Luz es ma, pero usted, por qu necesita la Luz? "
(Sanhedrin 98; 72).

Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishm a Lishm
debido a su ausencia de fe no recibieron ninguna Luz de la Tor. Siendo as, caminan en la
oscuridad y morirn sin sabidura.

De manera recproca, aqullos a quienes les fue concedida una fe completa tienen
garantizado en las palabras de nuestros sabios que debido a que se comprometen en Tor
an Lo Lishm igual la Luz en ella los corrige. A ellos le ser impartida Tor Lishm, lo que
trae una vida buena y feliz en este mundo y en el prximo, incluso sin haber tenido una
vida previa de afliccin y dolor. Es sobre ellos que dice el versculo: "Entonces debe usted
deleitarse a s mismo en el Seor, y Yo lo elevar por sobre los lugares elevados de la
tierra."

14. Preocupado por este asunto, una vez interpret los dichos de nuestros sabios, "Aquel
cuya Tor es su oficio". La medida de su fe se manifiesta en su prctica de la Tor porque
las letras Umanut (su oficio) son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra
Emunat (su fe).

Es como una persona que confa en su amigo y le presta dinero. l puede confiar en l un
dlar, pero si le pidiera dos dlares podra negarse a prestrselos. Tambin podra confiar en
l cien dlares, pero no ms. Tambin podra confiar en l y prestarle la mitad de sus bienes
pero no todos sus bienes. Finalmente, podra confiar en l con todos sus bienes sin una

pizca de miedo. Esta ltima es considerada "fe completa", pero las formas previas son
consideradas "fe incompleta". Mejor dicho es fe parcial, mayor o menor.

De modo semejante, uno asigna slo una hora por da para practicar Tor y funciona segn
la medida de su fe en el Creador. Otro le asigna dos horas, segn la medida de su fe en el
Creador. El tercero no descuida un solo momento de su tiempo libre sin comprometerse en
la Tor y en el trabajo. As, slo la fe del ltimo es completa dado que confa en el Creador
con todas sus propiedades. La fe de los anteriores, sin embargo, todava es incompleta.

15. As ha sido completamente aclarado que uno no debe esperar que Tor y Mitzvot en Lo
Lishm lo lleven a Lishm excepto cuando uno sabe en su corazn que le ha sido
concedida fe en el Creador y en Su Tor apropiadamente. Esto es porque entonces la Luz
en ella corrige y l lograr "el da del Seor" que es todo Luz. La santidad de la fe purifica
los ojos de uno para disfrutar Su Luz hasta que la Luz en la Tor lo corrige.

No obstante, aqullos sin fe son como murcilagos. No pueden mirar la Luz de da porque
la luz natural se convierte para ellos en una oscuridad ms terrible que la oscuridad de la
noche, ya que slo se alimentan en la oscuridad de la noche.

De esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz de Dios y
como consecuencia la Luz se convierte en oscuridad para ellos. Para ellos, la pocin de
vida se ha convertido en una pocin de muerte. Es sobre ellos que dicen las escrituras:
"Pena hacia usted ese deseo el da del Seor! Por qu tendra usted el da del Seor? Es
oscuridad, y no luz." As, primero uno debe completar la propia fe.

16. Esto responde adems otra cuestin en el Tosfot (Taanit P. 7): "Al que practica Tor
Lishm, su Tor se convierte para l en una pocin de vida. Al que practica Tor Lo Lishm,
su Tor se convierte para l en una pocin de muerte." Ellos cuestionaron,"Sin embargo,
est dicho que uno siempre tiene que practicar Tor y Mitzvot, an Lo Lishm, y que de Lo
Lishm llegar a Lishm.' "

De acuerdo con lo explicado ms arriba, simplemente debemos dividir la cuestin: Quien se

compromete en Tor por la Mitzv de estudiar Tor y cree en el premio y el castigo, a pesar

de asociar el placer y el beneficio para s mismo con la intencin de dar contento a su

Hacedor, la Luz lo corregir y llegar a Lishm.

De modo recproco, quien estudia no por causa de la Mitzv de estudiar Tor, porque no
cree en el premio y el castigo lo suficiente como para trabajar por ese motivo, sino que se
esfuerza slo para su propio placer, su Tor se convierte para l en una pocin de muerte.
Para l, la Luz (contenida) en ella se ha vuelto oscuridad.

17. Por lo tanto, el estudiante antes de estudiar se empea en fortalecer su fe en el Creador

y en Su gua en el premio y el castigo, como escribieron nuestros sabios: "Su amo es
responsable de premiarlo por su trabajo." Uno debe apuntar a que el propio trabajo sea para
las Mitzvot de la Tor, y as le ser impartido el placer de la Luz (contenida) en ella. Su fe
se fortalecer y crecer a travs del remedio de esta Luz, como est dicho: "Sanidad ser
esto para tu ombligo, y savia para tus huesos" (Proverbios 3, 8).

Entonces estar seguro en su corazn de que de Lo Lishm llegar a Lishm. As, an quien
puede reconocer que no ha adquirido fe puede esperar esto a travs de la prctica de la
Tor.

Si uno pone su corazn y su mente en adquirir fe en el Creador a travs de ese medio, no

hay ninguna Mitzv mayor que esa, como dijeron nuestros sabios, "Habakuk lleg y
enfatiz slo esto: "el virtuoso vivir por su fe" (Makot 24).

Adems, no hay otro consejo que ste, como est escrito: "Rabi dijo: Job dese librar al
mundo entero del juicio. Dijo ante l: Oh Seor, T has creado al virtuoso, T has creado al
malo, quin te sujeta?"

RASHI interpreta aqu: "T has creado al virtuoso por medio de la buena inclinacin; T
has creado al malo por medio de la mala inclinacin. Entonces, no hay nadie que se salve
de Tu mano, por quin eres sujetado? Obligados son los pecadores." Y qu respondieron
los amigos de Job? "T tambin destruyes el temor, menoscabas la devocin ante Dios (Job
15, 4), el Creador ha creado la mala inclinacin, l ha creado para ella la especia de la
Tor."

RASHI interpreta aqu: "Creado la Tor, que es una especia que anula 'los pensamientos de
transgresin, "' como est dicho (Masejet Kidushin): 'Si usted viene a travs de este villano,
squelo del Beit Midrash (seminario). Si es duro, se ablandar. Por lo tanto no lo fuerce,
porque puede salvarse a s mismo.' "

18. Claramente, no pueden librarse del juicio si dicen que recibieron esa especia y todava
tienen pensamientos transgresores, es decir que todava estn en la duda y que no se ha
aplacado la mala inclinacin. Esto es porque el Creador que nos cre y dio su fuerza a la
mala inclinacin, evidentemente supo crear el remedio y la especia capaces de socavar el
poder de la mala inclinacin y erradicarla totalmente.

Si uno practica Tor y falla en remover la mala inclinacin de s mismo, puede que haya
sido negligente al realizar el trabajo y el esfuerzo necesario en la prctica de la Tor, como
est dicho, "yo trabaj pero no encontr, no le crea", o que haya hecho el trabajo necesario,
pero haya sido negligente en la calidad.

Esto significa que mientras practicaba Tor no puso su mente y su corazn para atraer la luz
en la Tor que trae fe en el corazn. Ms bien, no ha cumplido el principal requisito exigido
por la Tor, llamado la Luz que trae fe. Ms an, aunque primero haya apuntado a eso, su
mente se distrajo durante el estudio.

De todos modos uno no puede librarse de la culpa argumentando la coercin que nuestros
sabios establecieron estrictamente: "Yo he creado la mala inclinacin, He creado para ello
la especia la de Tor." Si hubiera alguna excepcin en eso, entonces la pregunta de Job
continuara siendo vlida.

19. En la medida que todo ha sido explicado, he removido un gran reclamo acerca de las
palabras de Rab Jaim Vital en su introduccin a Shaar HaHakdamot (Puerta a las
Introducciones) del Ari y la introduccin al rbol de Vida. l escribe: "De hecho, uno no
debe decir, 'ir y me comprometer en la sabidura de la Cabal antes de comprometerse en
la Tor, la Mishn y el Talmud.' Esto es porque nuestros sabios han dicho, 'Uno no debe
entrar en el PARDES a menos que haya llenado su barriga con carne y vino.' "

Esto es como un alma sin cuerpo. No tiene ningn premio o acto o consideracin antes de
conectarse dentro de un cuerpo, cuando es corregida en las Mitzvot de la Tor, en las 613
Mitzvot.

Recprocamente, cuando uno est ocupado con la sabidura de la Mishn y el Talmud

Babilnico y no le otorga tambin una porcin (de estudio) a los secretos de Tor y sus
ocultaciones, es como un cuerpo que se sienta en la oscuridad sin un alma humana, la vela
de Dios que brilla dentro de l. As, el cuerpo est seco y no est conectado a una fuente de
vida.

De este modo, un discpulo prudente que practica Tor Lishm primero debe
comprometerse en la sabidura de la Biblia, la Mishn y el Talmud, tanto como su mente
pueda tolerar. Despus ahondar conociendo a su Hacedor en la sabidura de la verdad.

Es como el Rey David orden a su hijo Salomn: "conoce al Dios de tu padre y srvelo." Si
esa persona encontrara que el material de estudio es duro y difcil, es mejor que retire su
mano de l, ya que prob su suerte en esta sabidura, y se comprometi en la sabidura de la
verdad.

Est escrito: "Un discpulo que no ha visto un buena seal en su estudio dentro de los cinco
aos, tampoco la ver (Hulin pg. 24). As, todo aquel a quien el estudio le resulta fcil
debe dedicar una porcin de una o dos horas por da para estudiar la Halaj (Cdigo judo
de leyes) y explicar e interpretar las preguntas en la Halaj literal.

20. Estas palabras suyas parecen muy confusas porque dice que antes que uno tenga xito
en el estudio de lo literal, uno ya debe comprometerse en la sabidura de la verdad. Esto
contradice sus palabras previas de que la sabidura de la Cabal sin la Tor literal es como
un alma sin cuerpo, que no tiene proeza, consideracin y premio.

La evidencia que proporciona acerca de un discpulo que no vio una buena seal resulta an
ms confusa, por qu nuestros sabios han dicho que debido a eso debe abandonar el
estudio de la Tor? Ciertamente, es para advertirle que examine la forma en que lo est

haciendo e intente con otro Rabi o con otra seccin, pero que por cierto no debe dejar la
Tor, an la Tor revelada.

21. Resulta an ms difcil entender ambos en las palabras de Rabi Jaim Vital y la
Guemar, porque en sus palabras est implcito que uno necesita algn mrito especfico
para lograr la sabidura de la Tor. Sin embargo, nuestros sabios dijeron (Midrash Rab):
"El Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabidura y toda la Tor son algo simple:
quienquiera Me teme y observa las palabras de la Tor, toda la sabidura y toda la Tor
estn en su corazn.' " As no necesitamos ningn mrito previo; slo por la virtud del
temor de Dios y observando la Tor es que nos es concedida toda la sabidura de la Tor.

22. Claro est que si examinamos sus palabras nos resultarn tan claras como las puras
estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano una vez que prob su suerte en
esta sabidura", no se refiere a la suerte del ingenio y la erudicin. Ms bien, es como
hemos explicado anteriormente en la interpretacin "Yo he creado la mala inclinacin, yo
he creado para ella la especia de la Tor."

Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Tor revelada y que todava la mala
inclinacin tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto es debido a que todava no
se libr de los pensamientos de trasgresin, como escribe RASHI en la explicacin de "Yo
he creado para eso la especia de la Tor."

Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la sabidura de
verdad porque es ms fcil atraer la luz en la Tor mientras practica y trabaja en la sabidura
de la verdad que trabajando en la Tor literal. La razn tambin es muy simple: la sabidura
de lo revelado est vestida con ropajes corpreos externos, como hurtos, despojos,
entuertos, etc. Por lo tanto resulta duro y difcil para cualquiera enfocar su mente y su
corazn al Creador durante el estudio, as como atraer la Luz de la Tor.

Ms an para una persona a quien el estudio en s mismo le resulta arduo y pesado. Cmo
puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la indagacin concierne a cuestiones
corpreas y no puede entrar en ellas simultneamente con la intencin hacia el Creador?

Por consiguiente le aconseja que practique la sabidura de la Cabala, ya que esta sabidura
est completamente vestida en los nombres del Creador. Entonces aun el aprendiz ms lento
podr enfocar fcilmente su mente y su corazn al Creador. Esto es as porque el estudio en
los temas de la sabidura y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy simple.

23. Por lo tanto proporciona una buena evidencia de las palabras de la Guemar: "Un
discpulo que no ha visto una buena seal en su estudio despus de cinco aos, tampoco la
ver." Por qu no vio una buena seal en su estudio? Por cierto, nicamente se debe a la
ausencia de intencin del corazn; y no a la falta de aptitud, ya que la sabidura de Tor no
requiere ninguna aptitud.

En cambio, como est escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabidura y toda la Tor
son algo fcil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de la Tor, toda la sabidura y
toda la Tor estn en su corazn."

Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Tor y Mitzvot y quin sabe cunto. Uno
podra estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Braita nos advierte (Hulin 24) no
esperar ms de cinco aos.

Ms an, Rab Yosi dice que tres aos son suficientes para lograr la sabidura de la Tor. Si
uno no ve una buena seal dentro de ese lapso de tiempo, no debe engaarse con falsas
esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca ver una buena seal.

En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena tctica que tenga
xito en traerlo a Lishm y le sea concedida la sabidura de la Tor. El Braita no especific
la tctica, pero advierte no permanecer sentado en la misma situacin esperando mucho
ms tiempo.

Este es el significado de lo que dice el Rav, que la tctica ms segura y exitosa es el

compromiso en la sabidura de la Cabal. Uno debe retirar completamente su mano del
compromiso en la sabidura de la Tor revelada, ya que ha probado suerte en ella y no ha
tenido xito y debe dedicar todo su tiempo a la sabidura de la Cabal dnde su xito es
seguro.

24. Es muy simple por estas palabras que no hay conexin para estudiar la Tor literal en
ninguna cosa que uno en realidad deba practicar, porque "no es ignorante quien es
piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal, y un pecador destruye mucho bien."
Por lo tanto, necesariamente uno debe repetirlos tanto como sea necesario para no fallar en
su prctica.

Sin embargo, aqu slo se habla del estudio de la sabidura de la Tor revelada, para
explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretacin de las leyes, como Rabi Jaim
Vital deduce por s mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Tor que no se realiza de
facto, no a las actuales leyes.

De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resmenes y no de los originales. De

cualquier modo, esto tambin requiere un extenso aprendizaje, ya que quien conoce del
original no es como aquel que conoce de un breve examen de algn resumen.

Rab Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma slo se conecta con el
cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Tor, en las 613 Mitzvot.

25. Ahora ver cmo todas las preguntas que presentamos al comienzo de la introduccin
son completamente tontas. A pesar de eso, son obstculos que la mala inclinacin tiende
para cazar almas inocentes y despedirlas del mundo despojados y abusados.

Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda la Tor
inclusive sin conocer la sabidura de la Cabal. Yo les digo: La verdad es que, si usted
puede guardar el estudio de Tor y observar las Mitzvot correctamente, Lishm, es decir,
slo para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted: 'su alma le ensear'

Esto es porque entonces todos los secretos de la Tor aparecern ante usted como una
primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabi Meir en la Mishn (Avot), y usted no
necesitar ninguna ayuda de los libros."

En cambio, si usted todava est comprometido aprendiendo en Lo Lishm, pero espera

merecer Lishm de este modo, entonces yo le pregunto: "Cuntos aos ha estado haciendo
esto? " Si usted todava se encuentra dentro de los cinco aos, como dice el Tana Kama, o
dentro de los tres aos, como dice Rabi Yosi, entonces todava tiene tiempo y puede
esperar.

Ahora, si usted ha estado comprometido en Tor Lo Lishm por ms de tres aos como dice
Rab Yosi, y por cinco aos, como dice el Tana Kama, entonces el Braita le advierte que no
ver una buena seal en este camino que est tomando! Por qu engaar a su alma con
falsas esperanzas cundo usted tiene una tctica tan cercana y efectiva como estudiar la
sabidura de la Cabal, y de que le he mostrado la razn de que el estudio en los problemas
de la sabidura y el Creador en S Mismo son uno?

26. Permtasenos tambin examinar la segunda cuestin, que se refiere a si uno debe
llenarse la barriga con Mishn y Guemar. Todos estamos de acuerdo que en verdad es as.
Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido concedido aprender Lishm, o an Lo Lishm, si
todava se encuentra dentro de los tres aos o de los cinco aos. En cambio, despus de ese
tiempo el Braita le advierte que ya no ver una buena seal, y que debe probar su suerte en
el estudio de la Cabal.

27. Tambin debemos saber que hay dos partes en la sabidura de la verdad: La primera,
llamada "secretos de la Tor", no debe ser expuesta excepto por deduccin, y de un sabio
Cabalista a un discpulo que comprende por s mismo Maas Merkav y Maas Bereshit,
que tambin pertenecen a esa parte. Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las
primeras tres Sefirot: Keter, Jojm y Bin, que son tambin el Rosh (Cabeza) del Partzuf.

La segunda parte es llamada "sabores de la Tor". No slo est permitido sino que tambin
es una gran Mitzv descubrirlos. El Zohar se refiere a esta (parte) como las "siete Sefirot
inferiores del Partzuf", tambin llamadas Guf ( Cuerpo) del Partzuf.

Cada Partzuf de Kedush (de santidad) consiste en diez Sefirot, denominadas: Keter,
Jojm, Bin, Jesed, Guevur, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot
son considerados "Rosh del Partzuf" y las siete Sefirot inferiores "Guf del Partzuf".
Incluso el alma del Adam inferior tambin contiene las diez Sefirot en sus nombres y en
cada Sefir, tanto en las Superiores como las inferiores.

La razn por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf son
denominadas "sabores de la Tor" es como dice el versculo, "y el paladar saborea su
comida." Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres, llamadas Rosh, son denominadas
Taamim (sabores) y Maljut del Rosh es denominado Jej ( paladar).

Por esta razn son llamados Taamim de la Tor. Esto significa que aparecen en el paladar
del Rosh que es la fuente de todos los Taamim, que es Maljut del Rosh. De all para abajo
no est prohibido descubrirlos. Por el contrario, el premio de quien los descubre es
inmensurable e ilimitado.

Sin embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se expanden en
segmentos lo general y en los segmentos individuales en que pueden ser divididas. As,
incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiya pertenecen a la
seccin de los "secretos de la Tor" que no sern descubiertos. De modo similar, las siete
Sefirot ms bajas en el Keter del Rosh de Atzilut pertenecen a la seccin de los "Taamim de
la Tor" y est permitido descubrirlas, y estas palabras estn escritas en los libros de
Cabal.

28. Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishnah (Pesajim), como est
escrito (Isaas 23): "Y su ganancia y su lucro sern consagrados al Seor; no sern
atesorados, ni sern guardados, sino que su ganancia ser para los que habitan delante del
Seor, para que coman hasta la saciedad, y para vestido lujoso". Qu es "vestido lujoso"?
Es lo que cubre las cosas que Atik Yomin cubri. Cules son stas (cosas)? Los secretos de
la Tor. Otros dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubri. Cules son
stas (cosas)? Los sabores de la Tor.

RASHBAM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como est escrito, "y Atik Yomin se
sienta." Los secretos de la Tor son Maas Merkav y Maas Bereshit. El significado de
"Nombre" es como est escrito, "ste es Mi nombre para siempre". Las "vestiduras"
significan que El no

los proporciona a cualquier persona, slo a aqullos cuyo corazn est anhelante. "Esto es
lo que revela las cosas que Atik Yomin cubri" significa cubriendo los secretos de las Tor
que primero fueron cubiertos y Atik Yomin los descubri y otorg permiso para
descubrirlos. Quien los descubre logra lo que se dice en este versculo.

29. Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Tor, donde todos los
que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no por descubrirlos, y lo contrario
con los Taamim de la Tor dnde todos los que los obtienen reciben este gran premio por
descubrirlos a los otros.

No hay ninguna disputa sobre la primera opinin, slo basta con examinar los diferentes
significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final, cuando dice "vestiduras lujosas".
En consecuencia interpretan la obtencin de un gran premio por cubrir los secretos de la
Tor.

Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse" significa los Taamim
de la Tor, como est escrito, "y el paladar prueba su comida" porque las Luces de
Taamim son llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del gran premio
mencionado en el texto se refiere a alguien que descubre los Taamim de la Tor aunque
ambos piensan que los secretos de la Tor deben cubrirse y que los Taamim de la Tor
deben descubrirse.

30. As tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta cuestiones planteadas al
comienzo de la introduccin, y encuentra en las palabras de nuestros sabios y tambin en
los libros sagrados que slo le es dado a alguien cuyo corazn est anhelante. Se refiere a
esa parte llamada "secretos de la Tor" que es considerada las primeros tres Sefirot y Rosh.
Esto slo es otorgada a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los libros de
Cabal, escritos e impresos, usted no encontrar siquiera un rastro de ellos porque sas son
las cosas que Atik Yomin cubri, como est escrito en la Guemar.

Ms an, dice si es posible an pensar e imaginar que todos esos santos y famosos
virtuosos, los ms grandes y mejores de la nacin, como el Sefer Yetzir ( Libro de la
Creacin), Sefer HaZohar (el Zohar), y el Braita de Rabi Ishmael, Rabi Hai Gaon, y

Rabi Hamai Gaon, Rabi A. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) a travs del
RAMBAN y Baal HaTurim y el Baal Shuljn Aruj pasando por el Gan de Vilna y el Ladi
Gaon y el resto de los virtuosos cuya memoria sea bendecida.

De ellos recibimos toda la Tor revelada y a travs de sus palabras vivimos y sabemos
cules actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos escribieron y publicaron
libros en la sabidura de la Cabal. No hay mayor descubrimiento que escribir un libro
porque el escritor no sabe quin lee el libro. Es posible que alguien completamente malo lo
escrute. Por lo tanto, no hay mayor descubrimiento de secretos de la Tor que ese.

No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos podran infringir
an la cosa ms ligera escrita y explicada en la Mishn y la Guemar que est prohibido
descubrir, como est escrito en Masejet Jagig.

Ms bien, todos los libros escritos e impresos son considerados necesariamente Taamim de
la Tor que Atik Yomin primero cubri y luego descubri, como est escrito, "y el paladar
prueba su comida." No slo no est prohibido descubrir estos secretos sino que por el
contrario, descubrirlos es algo muy bueno (como est escrito en Pesajim 119).

Aquel que sabe cmo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio abundante. Esto es
porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a la mayora, depende la pronta
venida del Mesas en nuestros das Amn.

31. Existe una gran necesidad de explicar por ltima vez por qu la venida del Mesas
depende de que las masas estudien Cabal, idea tan predominante en el Zohar y en todos
los libros de Cabal. Los no eruditos ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una
cuestin) insoportable.

La explicacin de esta cuestin est expresada en los Tikunim (correcciones) del Zohar
(Tikun No. 30). Traduccin abreviada: Desde el momento en que la Santa Divinidad sali al
exilio, su espritu sopla sobre aquellos que se comprometen en la Tor porque la Santa
Divinidad est entre ellos. Todos ellos son como el heno que comen las bestias, cada

gracia que hacen, la hacen para s mismos. An todos los que estudian Tor, cada gracia
que hacen, la hacen para s mismos. En ese momento, el espritu los abandona y nunca
retorna. ste es el espritu del Mesas.

Pobre de aquellos que hacen que el espritu del Mesas los deje y nunca retorne!.
Convierten en rida a la Tor y no quieren penetrar en la sabidura de la Cabal. Estas
personas causan la ramificacin de la sabidura, la cual es la partida del Yod en el nombre
HaVaYaH.

El espritu del Mesas los abandona, el espritu de santidad, el espritu de sabidura y

entendimiento, el espritu de prudencia y poder, el espritu del conocimiento y de miedo del
Seor." "Y Dios dijo: 'Haya Luz.' "sta es la Luz de amor, el amor de Misericordia, como
est escrito, "Yo los he amado con amor eterno".

Sobre esto se ha dicho: "si despiertas, y pones en movimiento el amor, hasta eso agrada...
"pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto es porque si el temor y el amor
son para recibir el premio, es una criada... "una criada que es la heredera de su seora."

32. Empezaremos a explicar la cuestin de los Tikunim del Zohar comenzando por lo ms
simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en la prctica de Tor y Mitzvot para
recibir el premio, es decir, mientras espera algn beneficio de la Tor y del trabajo, son
considerados la criada. Sobre ella est escrito: "una criada que es la heredera de su seora".

Esto es aparentemente confuso por cuanto est escrito, "Uno siempre practicar Tor y
Mitzvot, an Lo Lishm", y por qu "la tierra se estremece?" Adems, debemos entender
tanto la correlacin del compromiso en Lo Lishm especficamente de la criada, como la
parbola de que ella hereda a su seora. Cul es la herencia aqu?

33. Con todo lo explicado anteriormente en esta introduccin se comprender que no se

permite el estudio en Lo Lishm sino slo cuando de Lo Lishm uno llega a Lishm, dado
que la Luz en ella corrige.

Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishm es considerado una criada que realiza los trabajos
innobles para su seora, la Santa Divinidad.

Finalmente, uno llegar a Lishm y le ser concedida la inspiracin de la Divinidad.

Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishm, tambin ser una criada santa,
porque apoya y prepara la santidad, aunque ser considerada el mundo de Asiya de la
Kedush (santidad).

Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Tor y en el trabajo slo

porque el Creador le orden que estudiara, entonces hemos visto anteriormente que en tal
Tor y trabajo la Luz no aparece. Esto es porque los ojos de uno estn defectuosos y como
un murcilago la Luz se transforma en oscuridad.

Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirir Lishm a travs
del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada de la Klip ( cscara) que
hereda esta Tor y este trabajo y los toma para s.

En consecuencia "la tierra se estremece", es decir la Santa Divinidad, llamada tierra. Esto
es as porque esa Tor y ese trabajo deben haber llegado a ella, como posesiones de la
Santa Divinidad, que la mala criada roba y rebaja para que sean una posesin de las Klipot
(cscaras). As, la criada es la heredera de su seora.

34. Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas y pones en
movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisin es que Israel atraer la Luz del Jesed
Superior (Misericordia), llamado "Amor de Misericordia". Lo que se desea es atraer
particularmente

a travs del compromiso en Tor y en Mitzvot y no para recibir el premio. La razn es que
la Luz de la Sabidura Superior se extiende a Israel a travs de esta Luz de Misericordia,
apareciendo y vistindose en esta Luz de Misericordia que Israel expande.

Esta Luz de Sabidura es el significado del versculo, "Y reposar sobre l el espritu de
sabidura y de inteligencia, espritu de consejo y de fortaleza, espritu de conocimiento y del
temor del Seor" (Isaas 11). Se dice sobre el Rey Mesas: "Y l preparar una bandera
para las naciones, y congregar

a los dispersos de Israel, y reunir a los esparcidos de Jud de los cuatro rincones de la
tierra." Esto es porque despus que Israel expanda la Luz de Sabidura a travs de la Luz de
Misericordia el Mesas aparece y congrega a los dispersos de Israel."

As, todo depende de la prctica de Tor y del trabajo Lishm que puede extender la gran
Luz de Misericordia dnde (se encuentran) las vestiduras de la Luz de Sabidura y
expandirlas. ste es el significado del poema, "si despiertas y te pones en movimiento".
Esto es as porque la redencin completa y la reunin de los dispersos es imposible sin que
los conductos de santidad estn preparados.

35. Tambin han interpretado "y el espritu de Dios sobrevol la superficie de las aguas".
Qu es "el espritu de Dios"? Durante el exilio, cundo Israel todava estaba ocupada en
Tor y Mitzvot Lo Lishm, sea porque de Lo Lishm uno llega a Lishm, entonces la
Divinidad est entre ellos, aunque en exilio, dado que todava no han alcanzado Lishm.

Esto se refiere a cuando la Divinidad est en ocultacin. Sin embargo, si deciden alcanzar
la revelacin de la Divinidad, entonces el espritu del Rey Mesas los cubre con sus alas y
despierta para llegar a Lishm, como est escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y
prepara para la inspiracin de la Divinidad, que es su seora.

Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishm no es apropiado para llevarlos a Lishm,

entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espritu del hombre que asciende no se
encuentra entre los discpulos de la Tor. Ms bien, ellos estn en el espritu de la bestia que
desciende, comprometindose en Tor y Mitzvot slo para su propio beneficio y placer.

El compromiso en la Tor no puede traerlos a Lishm y el espritu del Mesas no los cubre
con sus alas sino que sali de ellos y no volver. La criada impura roba su Tor y hereda a
su seora dado que no estn en camino de Lo Lishm a Lishm.

An cuando no tienen xito en la prctica en la Tor revelada porque no tienen la Luz y les
resulta rida debido a la pequeez de sus mentes, todava podran tener xito
comprometiendo en el estudio de la Cabal. Esto se debe a que la Luz (contenida) en ella
se viste con las vestiduras del Creador, es decir, los Santos Nombres y las Sefirot. Ellos
podran llegar fcilmente a la forma de Lo Lishm que lleva a Lishm y entonces el espritu
de Dios los cubrira con sus alas, como est escrito, "la Luz en ella los corrige."

No obstante, no tienen ningn deseo de estudiar Cabal y en consecuencia causan

pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destruccin en el mundo, porque el espritu del Mesas
parti, el espritu de santidad, el espritu de sabidura y entendimiento.

36. Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el juramento de que la
Luz de Misericordia y amor no despertar en el mundo antes que los actos de Israel en Tor
y Mitzvot sean realizados no con la intencin de recibir el premio sino slo para dar. ste es
el significado del juramento, "yo les imploro, Oh hijas de Jerusaln".

As, la duracin del exilio y la afliccin que sufrimos depende de nosotros y espera que
merezcamos la prctica de Tor y Mitzvot Lishm. Si slo logramos obtener esto, la Luz de
amor y Misericordia que tienen el poder de expandirse despertar inmediatamente, como
est escrito, "Y el espritu descansar sobre l, el espritu de sabidura y entendimiento."
Entonces obtendremos la redencin completa.

Tambin ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a esa gran
pureza excepto a travs del estudio de la Cabal. sta es el modo ms fcil, adecuado
incluso para la gente comn.

Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Tor revelada es imposible de lograr

salvo para algunos elegidos y despus del mucho trabajo, pero no para la mayora de la
gente (por la razn explicada en el artculo 24). Esto explica la irrelevancia de las
cuestiones cuarta y quinta al comienzo de la introduccin.

37. La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir tal temor. Esto
es porque la desviacin del camino de Dios ocurri en el pasado por dos razones: O porque
fueron ms all de las palabras de nuestros sabios con cosas que no descubrieron, o porque
percibieron las palabras de la Cabal en su sentido superficial, es decir como instrucciones
corpreas, violando (el mandato) "No debes realizar imgenes grabadas ante t"

En consecuencia, hasta el da de hoy ha habido un fuerte muro rodeando esta sabidura.

Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron continuar por falta de
comprensin y debido a los nombres corpreos. As he trabajado con la Interpretacin de
"Panim Meirot y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro del Ari "rbol de Vida" y
hacer abstraccin de las formas corpreas y establecerlas como leyes espirituales por
encima del tiempo y el espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender los
temas, sus razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad, no menos que
alguien que entiende la Guemar a travs de la interpretacin de RASHI.

38. Permtanos continuar discurriendo acerca de la prctica de Tor y Mitzvot Lishm.

Debemos entender ese nombre, "Tor Lishm". Por qu es totalmente deseable el estudio
llamado Lishm, e indeseable el estudio llamado Lo Lishm?

El significado literal implica que alguien que se compromete en Tor y Mitzvot y dirige su
corazn para darle contento a su Creador y a s mismo deba haber sido referido como
Tor Lishm (para Su Nombre) y Tor Lo Lishm (no para Su Nombre), es decir para el
Creador. Por qu entonces son denominados con los nombres Lishm y Lo Lishm, es
decir, para la Tor?

Ciertamente hay aqu algo ms para entender que lo mencionado en el versculo prueba que
Tor Lishm, es decir, para dar contento al Creador de uno an es insuficiente. En cambio,
el estudio debe ser Lishm, es decir para la Tor. Esto requiere una explicacin.

39. La Tor conocida como "Tor de Vida", como est escrito, "Porque vida son a aquellos
que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios, 4,22), "Porque sta no es una cosa
intil de vuestra parte, sino que es vuestra misma vida" (Deuteronomio 32; 47). Por lo
tanto, el significado de Tor Lishm es que la prctica de Tor y Mitzvot le trae a uno vida y
largos das, y entonces la Tor es como su nombre (lo indica).

A quien no apunta su corazn y su mente a lo antedicho, la prctica de Tor y Mitzvot le

trae lo contrario de vida y largos das, es decir completamente Lo Lishm, ya que su
nombre es "Tor de Vida". Estas palabras estn explicadas en las palabras de nuestros
sabios (Taanit 7, 71) "Al que practica Tor Lo Lishm, su Tor se convierte en una pocin
de muerte para l; y al que practica Tor Lishm, su Tor se convierte en una pocin de
vida para l."

Sin embargo, sus palabras requieren de una explicacin a partir de considerar cmo y a
travs de qu la Tor se convierte para l en una pocin de muerte? No slo (que) su trabajo
y esfuerzo son en vano y no recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino que la Tor y el
trabajo mismos se convierten para l en una pocin de muerte. Esto es verdaderamente
confuso.

40. Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguila 6, 72), quienes
dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he encontrado, no crea".

Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas (palabras) se

contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al esfuerzo que uno hace a cambio
de cualquiera posesin que desea. Para una posesin importante uno realiza grandes
esfuerzos y para una posesin menor uno realiza un esfuerzo menor.

Su contrario es "hallar". Su proceder es llegar a una persona distrada y sin ninguna

preparacin en la labor, esfuerzo y precio. As, cmo dice "he trabajado y encontrado"? Si
hay esfuerzo aqu deba haber declarado, "he trabajado y comprado" o "he trabajado y
adquirido" etc. y no "he trabajado y encontrado."

41. El Zohar escribe sobre el texto "y aqullos que Me buscan seriamente Me encontrarn"
y pregunta: "Dnde se encuentra al Creador? "Dicen que el Creador slo se encuentra en la
Tor. Tambin, con respecto al texto "Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de
ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se esconde en la Santa Divinidad.

Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador slo est oculto en las
cosas y conductas corpreas y en todas las futilidades de este mundo, fuera de la Tor.
As, cmo se puede decir lo contrario, que l slo se esconde en la Tor?

Tambin existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo que l debe
ser buscado. Por qu l necesita esta ocultacin? Adems, "Todos los que Lo buscan Lo
encontrarn" lo cual se deduce del texto "y aqullos que Me buscan seriamente Me
encontrarn." Debemos entender qu y por qu son esta bsqueda y este encontrar?

42. De hecho, debe saber que la razn de nuestra gran distancia del Creador y que estemos
tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se convierte en la fuente de todo
tormento y sufrimiento que padecemos y de todos los pecados y los errores que
cometemos.

Claramente, removiendo esa razn nos libraremos al instante de cualquier dolor y

sufrimiento. Inmediatamente nos ser concedida la adhesin con l en corazn, alma y
poder. Yo digo que esa razn preliminar no es otra que la "falta de comprensin nuestra
en Su providencia sobre Sus creaciones". Este es el motivo por el cual no Lo
comprendemos apropiadamente.

43. Por ejemplo, permtanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus
creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia inmediatamente y
todo el que realiza un Mitzv encuentra inmediatamente en esto un placer tan maravilloso
como los deleites ms finos en este mundo corpreo. Qu necio considerara todava
probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perder su vida inmediatamente,
como si estuviera saltando dentro del fuego?

Del mismo modo, qu necio dejara Mitzv sin realizar tan rpidamente como fuera
posible, y se retirara o demorara (en recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano
en forma tan inmediata como pueda? As, si la providencia estuviera abierta ante nosotros,
todo el mundo sera completamente virtuoso.

44. As se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es providencia abierta. Si

tuviramos providencia abierta absolutamente todas las personas seran completamente
virtuosas. Tambin se adheriran a l con amor absoluto y sera ciertamente un gran honor
para cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con nuestro corazn y nuestro alma y
nos adheriramos a l sin perder un minuto.

Sin embargo, esto no es as y una Mitzv no es premiada en este mundo. Ms an, aqullos
que Lo desafan no son castigados ante nuestros ojos, sino que el Creador es paciente con
ellos.

"He aqu, stos son inicuos, ms prosperan de continuo, aumentan (sus) riquezas" Sin
embargo, no todos los que quieren tomar al Seor pueden venir y tomar. En cambio
tropezamos a cada paso del camino, hasta que, como nuestros sabios escribieron sobre el
versculo - "yo he encontrado un hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para
ensear."

As, comprendemos que Su providencia es la razn para todo lo bueno, y la falta de

comprensin es la razn de todo lo malo. Esto se convierte en el eje para todas las personas
del mundo, para mejor o para peor.

45. Cuando examinamos de cerca cmo la gente percibe la obtencin de la providencia

encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia especial del Creador. As, hay
cuatro tipos de logro de providencia, aunque de hecho son slo dos: la ocultacin del
rostro y la revelacin del rostro, pero estn divididas en cuatro.

Hay dos discernimientos en la providencia de ocultacin del rostro que son: la ocultacin
simple, y la ocultacin dentro de la ocultacin. Tambin hay dos discernimientos en la
providencia de revelacin del rostro que son: la providencia de premio y castigo, y la
providencia eterna.

46. El versculo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encender Mi ira contra l en
aquel da, y los dejar y esconder Mi rostro de ellos, de manera que ser consumido y le
alcanzarn muchos males y angustias. Y l dir en aquel da: "No es por cuanto no est mi
Dios en medio de m, que me han alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente habr
escondido Mi rostro en aquel da, por motivo de todas las maldades que l habr hecho, por
haberse vuelto a otros dioses".

Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran "Por lo cual se
encender Mi ira.... y Yo habr escondido Mi rostro", lo cual significa una ocultacin.
Despus declara "y le alcanzarn muchos males y angustias... y Yo habr escondido Mi
rostro" lo cual significa doble ocultacin. Debemos comprender de qu se trata esta "doble
ocultacin"

47. Antes que nada debemos entender el significado de "el rostro del Creador" sobre lo
cual dice la escritura: "Yo habr escondido Mi rostro." Puede pensarse como una persona
que ve la cara de su amigo y lo conoce en seguida. Sin embargo, cuando lo ve de atrs no
est seguro de su identidad. Podra entrar en duda: "Quizs es otro y no su amigo? "

As que la cuestin ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el Creador es bueno y
que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto, cuando el Creador otorga a Sus
creaciones, todos sabemos y Lo reconocemos dado que l se comporta segn Su nombre,
como hemos visto antes respecto de la providencia abierta.

48. Ahora bien, cuando l se comporta con Sus creaciones en forma opuesta a lo antedicho,
es decir que reciben sufrimiento y dolor en Su mundo, esto es considerado la espalda del
Creador. Esto es as porque Su rostro, que significa Su atributo completo de bondad est
completamente oculto de ellos, y sta no es una conducta que satisface Su nombre. Es
como cuando uno ve al amigo de espalda y podra dudar y pensar, "Quizs es otra
persona?"

Las escrituras dicen, "Entonces se encender Mi ira...... y Yo esconder Mi rostro." Durante

la clera las personas son afligidas por problemas y dolores. Resulta que el Creador
esconde Su rostro que es Su benevolencia absoluta y slo Su espalda est visible. En ese
estado, se requiere una gran fortaleza en Su fe para cuidarse de los pensamientos de
trasgresin dado que es difcil conocerlo de espaldas. Esto es llamado "Una Ocultacin."

49. Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan mucho, esto causa
una ocultacin doble que los libros llaman la "Ocultacin dentro de la Ocultacin".
Significa que incluso Su espalda es inadvertida, es decir, que no creen que el Creador est
enfadado con ellos y los castigue, sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y llegan a
negar Su providencia en premio y castigo.

50. Sin embargo, anteriormente, cuando la escritura slo habla de la perspectiva de una
ocultacin, el texto concluye: "Estos males no nos llegan porque nuestro Dios no est
entre nosotros?", lo cual significa que todava creen en la providencia de premio y castigo.

Ellos dicen tambin que los problemas y sufrimientos les llegan porque no se adhieren al
Creador, como est escrito, "estos males nos llegan porque nuestro Dios no est entre
nosotros." Se considera que todava ven al Creador, pero slo desde atrs. Por esa razn se
llama "Una Ocultacin", significando slo la ocultacin del rostro.

51. Hemos explicado las dos facetas de percibir la providencia oculta: "una ocultacin" y
"ocultacin dentro de la ocultacin". Una ocultacin se refiere slo a la ocultacin del
rostro, ya que todava la espalda se revela a ellos. Significa que ellos creen que el Creador
los aflige como castigo.

Tambin resulta duro para ellos (tener que) conocer siempre al Creador a travs de Su
espalda, lo cual los lleva a transgredir, an entonces son considerados "virtuosos
incompletos". Esto significa que estas transgresiones son como pecados porque les llegan
como resultado de la acumulacin de la afliccin, ya que por lo general creen en el premio
y castigo.

52. La ocultacin dentro de la ocultacin significa que incluso la espalda del Creador est
oculta a ellos, ya que no creen en premio y castigo.

Sus transgresiones son consideradas pecados. Son consideradas "mal completo" porque se
rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto sobre Sus creaciones, y se desvan a la
idolatra, como est escrito, "en eso ellos se volvieron hacia otros dioses."

53. Debemos saber que toda la cuestin del trabajo de guardar Tor y Mitzvot por va de
eleccin se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas de providencia oculta. Est
dicho acerca de ese tiempo (Avot): "El premio es acorde al dolor."

Dado que Su gua no se revela es imposible verlo sino slo en la ocultacin del rostro, es
decir de espaldas, como alguien que ve al amigo desde atrs y puede que dude y piense que
es otro. De este modo a uno siempre le queda la opcin de guardar Su deseo o de violarlo.

Los problemas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de Su gua sobre
Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o de la segunda, como un
pecado.

No obstante, uno se encuentra todava en gran dolor y trabajo. La escritura dice sobre este
tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza" (Eclesiasts
9). Esto es as porque a uno no le es concedida la revelacin del rostro, que es la medida
completa de Su bondad, antes de actuar y hacer lo que est en sus manos hacer; el premio
es acorde al dolor.

54. Cuando el Creador ve que uno complet su medida de esfuerzo y termin todo lo que
tena que hacer para fortalecer su eleccin por fe en el Creador, entonces el Creador lo
ayuda. Es entonces que logra la providencia abierta, que es la revelacin del rostro.
Entonces es premiado con el arrepentimiento completo, es decir que se adhiere al Creador
una vez ms con su corazn, su alma y poder, como se fuera conducido naturalmente desde
la perspectiva del logro de la providencia abierta.

55. Dicho logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos grados: El primero es el

logro de la providencia de premio y castigo absoluto. Adems de lograr el premio por cada
Mitzv en el prximo mundo con absoluta claridad, tambin es premiado logrando el
maravilloso placer de observar inmediatamente la Mitzv en este mundo.

Por aadidura, adems de obtener el amargo castigo que se aplica a cada pecado despus de
la muerte, uno tambin es premiado con la sensacin del gusto amargo de cada trasgresin
mientras vive.

Naturalmente, es cierto que a quien le es impartida esta providencia abierta no pecar

nuevamente, as como tampoco se cortara su propia carne y se causara un sufrimiento
terrible. Del mismo modo es cierto que no dejara de observa una Mitzv que tuviera a

mano, as como tampoco descuidara cualquier placer mundano o algn gran beneficio que
tuviera a mano.

56. Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "Cmo uno sabr que l se
arrepinti? Cuando l, que conoce todos los misterios, atestige que no retroceder a la
necedad." stas palabras son aparentemente confusas, quin subira al cielo para or el
testimonio del Creador? Tambin, ante quien debe atestiguar el Creador? No es
suficiente que el Creador Mismo sepa que la persona se arrepinti y (que) no pecar
nuevamente?

A partir de la explicacin, el asunto se aclara bastante: Realmente, no es completamente

cierto que no pecar de nuevo antes de que le sea otorgado el logro anterior de premio y
castigo, es decir, la revelacin del rostro. Esta revelacin del rostro del Creador es
denominada "testimonio", ya que la salvacin de uno en este logro de premio y castigo por
s misma es lo que garantiza que no pecar de nuevo.

Por consiguiente se considera que es el Creador quien atestigua por l. Est escrito:
"Cmo uno sabr que l se ha arrepentido? " En otras palabras: cundo tendr la certeza
de que le fue concedido el arrepentimiento completo? Para ello se le proporciona una seal
clara: "cuando l que conoce todos los misterios atestigua que no retroceder a la
necedad." As, cuando uno logra la revelacin del rostro, la propia salvacin de uno testifica
que no retroceder a la necedad.

57. El arrepentimiento anterior es llamado "Arrepentimiento por Miedo". Uno retorna al

Creador con su corazn y su alma hasta que l, que conoce todos los misterios, testifica
que no retroceder a la necedad. Sin embargo, la certeza de que l no pecar nuevamente se
debe al propio logro y a la sensacin del castigo y tormento terriblemente malos que llegan
con las transgresiones. Por eso est seguro que no se afligir con una terrible angustia.

Sin embargo, por ltimo, este arrepentimiento y esta certeza slo se deben al miedo por el
castigo que se obtiene por la trasgresin. Resulta que uno se arrepiente slo por miedo al
castigo. Debido a eso es llamado "Arrepentimiento por Miedo."

58. Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se arrepiente sin
miedo, sus pecados se vuelven errores". Debemos entender cmo sucede esto. Segn lo
anterior (artculo 52) se puede entender completamente que los pecados que uno comete le
conceden la recepcin de providencia a travs de la ocultacin doble, a saber la ocultacin
dentro de la ocultacin. Esto significa que uno no cree en la providencia de premio y
castigo.

Sin embargo, una ocultacin significa que cree en la providencia de premio y castigo, y que
debido a la acumulacin del sufrimiento a veces llega a pensamientos de trasgresin.
Aunque uno cree que la afliccin le llega como castigo, todava est como esa persona que
ve a su amigo de espaldas y podra dudar y pensar que es otro. Estos pecados son slo
errores, dado que en conjunto cree en la providencia de premio y castigo.

59. Entonces, cuando a uno le es concedido el arrepentimiento por miedo, significando un

claro logro de premio y castigo hasta que est seguro que no pecar de nuevo, la ocultacin
dentro de la ocultacin es corregida en l por completo. Esto es porque ahora
evidentemente ve que hay providencia de premio y castigo. Le resulta claro que todo el
sufrimiento que alguna vez experiment era un castigo de Su providencia por los pecados
que cometi. En retrospectiva (ve que) cometi un grave error.

Sin embargo, esto no es completamente as, sino (que los errores) se convierten en pecados.
Es como si hubiera transgredido en una ocultacin, ya que fall debido a la confusin
provocada por la multitud de tormentos que lo descolocaron. stos slo son considerados
como errores.

60. No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la primera ocultacin del

rostro, sino nicamente a partir de ahora, despus de haber logrado la revelacin del rostro.
En el pasado, sin embargo, antes de que le haya sido otorgado el arrepentimiento, la
ocultacin y los errores permanecen como estaban, sin cambios ni correccin. Esto es as
porque entonces tambin crey que los problemas y el sufrimiento le llegaron como
castigo, como est escrito, "Estos males no caen sobre nosotros porque nuestro Dios no
est entre nosotros?"

Introduccin al libro del rbol de la vida

Rab Yehuda Leib HaLevi Ashlag
Panim Meirot Umasbirot

1
Esta escrito al final de la Mishn (Okatzin), "El Creador no encontr un recipiente que
contuviera una bendicin para Israel, salvo la paz, como est escrito, El Seor dar
fortaleza a Su pueblo; el Seor bendecir a Su pueblo con la paz.
Hay mucho para aprender en esto: Primero, cmo demostraron que no hay nada mejor
para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explcitamente que la paz es la bendicin
misma; est escrito, dar respecto a la fortaleza y bendecir respecto a la paz". De
acuerdo con ellos, debera haber dicho dar respecto a la paz. Tercero, por qu este
artculo fue escrito al final del Mishn? Adems necesitamos entender el significado de las
palabras paz, fortaleza y lo que estas significan.
Para interpretar este artculo en su verdadero significado, debemos dar un largo rodeo, ya
que el corazn de los Sabios es demasiado profundo de explorar. Esto significa que todos
los asuntos de la Tor y la Mitzv muestran lo revelado y lo oculto, como est escrito, "Una
palabra dicha acertadamente es como manzanas de oro en engarces de plata".
De hecho, las Halajot (nombre colectivo para Tor y Mitzvot) son como clices de vino.
Cuando uno le da un regalo a un amigo, un cliz de vino, tanto el interior como el exterior
son importantes. Esto se debe a que el cliz tiene su propio valor, as como lo tiene el vino
que contiene.
Las leyendas, por su parte, son como manzanas. Su interior se come y su exterior se
desecha, ya que el exterior carece completamente de valor. Hallamos que todo el valor y la
importancia residen solo en el interior, en la parte interna.
As es el asunto con las leyendas; la aparente superficialidad parece no tener significado ni
valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras est construido nicamente
sobre los cimientos de la sabidura verdadera, dada a unos pocos virtuosos.
Quin se atrevera a emitir esto desde el corazn de las masas y a escrutar su camino
cuando su logro es incompleto, an en las dos partes de la Tor llamadas Pshat (literal) y
Drush (en las que uno tiene que profundizar para comprender)? En opinin de ellos, el
orden de las cuatro partes de la Tor (PARDES) comienza con el Pshat, le sigue el Drush,
luego el Rmez (insinuado), y al final es comprendido el Sod (Secreto).
Sin embargo, est escrito en el libro de oraciones del Gan de Vilna que el logro comienza
con el Sod. Despus que la parte del Sod de la Tor es alcanzado, es posible obtener la parte
del Drush y luego la parte del Remez. Cuando uno tiene fluidez en estas tres partes de la
Tor, es premiado con el logro de la parte del Pshat de la Tor.
Es como est escrito en el Masejet Taanit: "Si a uno le es concedido, se le convierte en una
pocin de vida; si no le es concedido, en una pocin de muerte. Se requiere un gran mrito
para comprender la interpretacin de los textos, ya que primero debemos lograr las tres
partes interiores de la Tor que el Pshat reviste, y el Pshat no ser analizado. Si a uno no le

ha sido concedido esto, necesita una gran misericordia para que ello no se le convierta en
una pocin de muerte.
A diferencia del argumento de los indiferentes en alcanzar el interior, que se dicen a s
mismos: "Nos conformamos con lograr el Pshat. Si logramos esto, estaremos satisfechos.
Sus palabras pueden ser comparadas con alguien que desea ascender al cuarto piso sin
primero pisar los tres primeros.
2
Sin embargo, segn esto tenemos que entender el gran ocultamiento aplicado en el interior
de la Tor, como est dicho en la Masejet Jagig, uno no estudia la Tor en pareja, ni la
Cabal solo. Adems, todos los libros a nuestra disposicin en este tema estn sellados y
bloqueados ante los ojos de las masas. Slo los pocos que son convocados por el Creador
los entendern, debido a que ya entienden las races por s mismos y en la transmisin de
boca en boca.
En verdad sorprende cmo los caminos de la sabidura y la inteligencia les son negados a
las personas para quienes constituye la vida y la longitud de sus das. Se considera una
ofensa criminal, como refirieron nuestros sabios en Midrash Rab (Bereshit) acerca de Ajaz
(lit. retenido/agarrado) ya que l haba retenido seminarios y sinagogas, y esto fue su gran
iniquidad.
Adems, es una ley natural que seamos posesivos en lo concerniente a compartir el capital
y la propiedad con otro. No obstante, hay alguien que sea posesivo para compartir su
sabidura e inteligencia con otros? Absolutamente lo contrario, cuanto ms quiere comer el
becerro, ms lo quiere alimentar la vaca.
Tambin encontramos tales misterios incluso en la sabidura de los sabios seculares de
generaciones anteriores. En la introduccin a su comentario del Sefer Ietzir (Libro de la
Formacin) escrita por Rav Butril, hay un texto atribuido a Platn que advierte a sus
discpulos con estas palabras: "No transmitan la sabidura a alguien de quien no conozcan
su mrito".
Aristteles tambin advirti: "No transmita la sabidura al indigno, ya que ser robada". l
(Rav Butril) interpret que si los sabios ensean la sabidura a los indignos, stos roban la
sabidura y la destruyen.
Los sabios seculares de nuestro tiempo no actan as. Por el contrario, se empean en
expandir las puertas de su perspicacia hacia las masas sin lmites ni fronteras. En apariencia
discrepan fuertemente con los primeros sabios que confinaron las puertas de su saber a un
puado de virtuosos que hallaron dignos de ello, dejando que el resto de la gente rasgue
las paredes.
3

Djeme explicar la cuestin. Distinguimos cuatro divisiones en la especie parlante,

ordenada en grados uno sobre otro. Estas son las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los
Sagaces. Ellas son equivalentes a los cuatro grados en toda la realidad, Inanimado,
Vegetativo, Animado y Parlante.
Lo Inanimado puede desarrollar las tres propiedades, Vegetativo, Animado y Parlante.
Discernimos tres valores en el monto de fuerza beneficiosa y perjudicial en ellos.
La fuerza ms pequea entre ellas es la Vegetativa. La flora opera atrayendo lo que es
beneficioso para ella y rechazando lo daino, del mismo modo que lo hacen los humanos y
los animales. Sin embargo, no hay ninguna sensacin individual en esa especie, sino una
fuerza colectiva, ya que todas las plantas del mundo producen esta operacin en ellas.
Sobre estas se encuentra lo Animado. Cada criatura siente por s misma atraccin hacia lo
que la beneficia y rechazo hacia lo que la daa. Esto implica que un animal iguala en valor
a todas las plantas. Esto es as porque la fuerza que distingue lo beneficioso y lo perjudicial
en todo lo Vegetativo est presente en una criatura en lo Animado, separada para su propia
autoridad.
Esta fuerza sensitiva en lo Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la
sensacin no funciona an a la distancia ms corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente nada
fuera de su propio tiempo, es decir en el pasado o en el futuro, sino slo en el momento
presente.
Por sobre ellos est lo Parlante. Esta consiste en una fuerza emocional y una fuerza
intelectual juntas. Por esa razn su poder no es limitado por el tiempo y el espacio,
atrayendo lo que le es beneficioso y rechazando lo daino, igual que lo Animado.
Esto es as debido a su saber, siendo un asunto espiritual que no est limitado a un tiempo y
a un lugar. Uno puede ensear a otros en cualquier parte en que se encuentren, y tambin en
todos los tiempos y en todas las generaciones.
Se sigue, que el valor de una persona desde lo Parlante equipara el valor de todas las
fuerzas en lo Vegetativo y lo Animado, de ese tiempo y de todas las generaciones pasadas.
Esto es as porque su poder los abarca y los contiene dentro de su propio ser, junto con
todas sus fuerzas.
Esta regla tambin se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, a saber las Masas,
los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Seguramente, todos ellos provienen de las Masas, que
son el primer grado, como est escrito, "todos son del polvo".
Es cierto que todo el mrito del polvo y su mismo derecho de existir es acorde al mrito de
las tres virtudes que evoca, Vegetativo, Animado y Parlante. Del mismo modo, el mrito de
las Masas es tal como las propiedades que ellas evocan desde su interior, ya que ellas
tambin se conectan en la forma de un rostro humano.

Con ese propsito el Creador ha infundido tres inclinaciones en las masas en general. Ellas
son llamadas Envidia, Lujuria, y Honor. Debido a stas, las Masas se desarrollan grado por
grado para conformar el rostro completo de un hombre.
La inclinacin hacia la Lujuria caracteriza a los Ricos. Los elegidos entre ellos tienen un
fuerte deseo, y tambin lujuria. Sobresalen en adquirir riqueza, que es el primer grado en la
evolucin de las Masas. Como el grado Vegetativo de la realidad, son gobernados por una
fuerza ajena que los desva hacia su inclinacin, ya que la lujuria es una fuerza ajena a la
especie humana, tomado prestada de lo Animado.
La inclinacin hacia el Honor evoca a los hroes famosos que se encuentran entre ellos.
Ellos son los que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Quienes poseen la ms firme
voluntad entre ellos tambin tienen inclinacin hacia el honor, sobresalen en adquirir
dominio.
Ellos son el segundo grado en la evolucin de las Masas. Al igual que el grado Animado en
la realidad general, la fuerza que opera en ellos ya est presente en su propia esencia, como
hemos dicho anteriormente. Esto se debe a que la inclinacin hacia el honor es nica en la
especie humana, y con ello el anhelo de poder.
La inclinacin hacia la Envidia caracteriza a los sabios entre s, como est dicho, "Cuando
los escritores rivalizan, la sabidura se eleva". Los que estn fuertemente inclinados hacia la
envidia sobresalen en adquirir conocimiento y saber. Esto es como el grado Parlante en la
realidad como un todo, en el cual la fuerza que opera no est limitada por el tiempo ni por
el espacio, sino que es colectiva y abarca cada aspecto del mundo a travs de todos los
tiempos.
Adems, la naturaleza del fuego de la envidia es su carcter general, abarcando todos los
tiempos y toda la realidad. Esto es debido que el comportamiento de la envidia es que si
uno no hubiera visto el objeto que su amigo posee, nunca se le hubiera despertado el deseo
por ste.
Hallamos que la sensacin de ausencia no se refiere a lo que uno no tiene, sino a lo que el
amigo de uno tiene, quienes son toda la progenie de Adn y Eva a lo largo de todos los
tiempos. As, esta fuerza es ilimitada y por lo tanto resulta apta para su tarea sublime y
elevada.
Quienes permanecen sin mrito alguno se debe a que no tienen un deseo fuerte. Por lo
tanto, las tres inclinaciones mencionadas anteriormente funcionan en ellos conjuntamente,
en una mezcla. A veces son lascivos, a veces envidian y a veces anhelan el honor. Sus
deseos se quiebran en pedazos; son como nios que ansan todo lo que ven y no pueden
obtener nada. Por lo tanto, su valor se asemeja a la paja y el salvado que quedan despus de
(refinar) la harina.
Es sabido que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial conviven en el mismo sujeto. En
otras palabras, que algo puede ser tanto beneficioso como perjudicial. En consecuencia,
debido a que la fuerza de un individuo especfico es mayor que la de todas las bestias y los

animales a lo largo del tiempo, la fuerza perjudicial en uno tambin toma el lugar de todos
ellos.
As, mientras uno no merece su grado, de modo tal que utilice su fuerza slo para hacer el
bien, necesita realizar una vigilancia cuidadosa para no adquirir un nivel superior que el
nivel humano, que es el conocimiento y la ciencia.
Por esta razn los primeros sabios ocultaron la sabidura de las masas por miedo a tomar
discpulos indignos que usaran la fuerza de la sabidura para causar dao y perjuicio. Estos
podran romper y destruir a toda la poblacin con su lujuria bestial y su salvajismo, usando
la gran fuerza del Hombre.
Una vez que las generaciones han decrecido y sus sabios mismos han comenzado a anhelar
ambas mesas, es decir tambin una buena vida para su materialidad, su opinin se acerc a
la de las masas. Hicieron tratos con ellas y vendieron la sabidura para prostitucin al precio
de un perro. Desde entonces el muro fortificado que los primeros haban levantado fue
derruido y las masas la han saqueado.
Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de los hombres, han confiscado la
sabidura y la han destruido. La mitad fue heredada por adlteros y la otra mitad por
asesinos, y la han puesto en desgracia eterna hasta este da.
4
A partir de esto puede deducirse que la sabidura verdadera contiene todas las enseanzas
seculares en su interior, que son sus siete pequeas hijas. Esto es la totalidad de la especie
humana y el propsito para el que fueron creados todos los mundos, como est escrito, Si
no ha de subsistir Mi pacto con el da y con la noche, y si Yo no he establecido las leyes de
los cielos y de la tierra. (Jeremas, 33:25).
Por tanto, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishn 7), "Aquel que usa la Corona
pasa". Esto es porque ellos nos prohben usarla para todo tipo de placer mundano.
Y esto es lo que nos ha sostenido hasta aqu para mantener los ejrcitos y el muro alrededor
de la sabidura verdadera para que ningn extrao ni extranjero irrumpa y la coloque en su
vasija para ir a venderla en el mercado como hicieron los sabios seculares. Esto fue as
porque todos aquellos que ingresaron ya han atravesado siete pruebas hasta que hubo
certeza ms all de toda inquietud y de toda sospecha.
Despus de estas palabras y esta verdad hallamos lo que parece ser una gran contradiccin,
completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios. Est escrito en el Zohar que en el
tiempo del Mesas esta sabidura est destinada a ser revelada, incluso hasta a los jvenes.
Sin embargo, segn lo anterior, hemos aprendido que en los das del Mesas toda la
generacin ser la ms elevada. No necesitaremos protegerla en absoluto y las fuentes de la
Sabidura se abrirn y baarn a la nacin entera.

Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y en Sanedrn 97; 71, ellos dicen, "La impudencia se
incrementar en los tiempos del Mesas, la sabidura de los autores se perder, y los justos
sern arrojados". Se interpreta que no hay nadie tan malo como esa generacin. Entonces,
cmo reconciliamos las dos declaraciones, ya que ambas son seguramente las palabras de
Dios Vivo?
La cuestin es que esta cuidadosa vigilancia y cerrojo sobre la antesala de la sabidura es
por temor a personas en las que el espritu de la envidia de los escritores est mezclado con
la fuerza de la lujuria y el honor. Su envidia no se limita a querer solamente el saber y el
conocimiento.
Por consiguiente, ambos textos son correctos, y uno viene y ensea sobre el otro. El rostro
de la generacin es como el rostro del perro, es decir que ladran como perros Guau, Guau
(en Hebreo: Hav Hav que significa, dame!, dame!), los justos son arrojados y los
sabios autores se descarriaron en ellos.
Se concluye que est permitido abrir las puertas de la sabidura y remover la cuidadosa
custodia ya que est naturalmente segura del robo y la explotacin. Ya no hay temor a que
discpulos indignos puedan tomarla y venderla en el mercado a la plebe materialista, puesto
que no encontrarn compradores para esta mercadera, ya que es aborrecible a sus ojos.
Y debido a que no tienen ninguna esperanza de obtener honor a travs de sta, se convierte
en segura y protegida por s misma. Ningn forastero se acercara excepto los amantes de la
sabidura y sus moradores. Por consiguiente, cualquier examen ser removido para aquellos
que ingresan y an los ms jvenes sern capaces de alcanzarla.
Ahora podemos entender lo que ellos dijeron (Sanedrn 98; 71): "El Hijo de David llega
tanto en una generacin que es toda digna, o toda indigna". Esto es muy sorprendente.
Aparentemente, mientras haya unos pocos justos en la generacin, ellos detienen la
redencin. Cuando los justos desaparezcan de la tierra, el Mesas podr venir. Eso espero.
No obstante, debemos entender cabalmente que este asunto de la redencin y la venida del
Mesas, que esperamos suceda pronto en nuestros das Amn, es la totalidad suprema del
logro y el conocimiento, como est escrito, (Jeremas 31:34), "Y no ensearn ms cada
cual a su compaero y cada cual a su hermano diciendo: Conoced al Seor!, porque
todos ellos me conocern, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos"
(Irmihau/Jeremas 31:33). Cuando la mente se completa, tambin se completan los cuerpos,
como est escrito, el joven morir siendo de cien aos (Ieshaiahu/Isaas 65:20).
Cuando los Hijos de Israel sean complementados con la razn completa, las fuentes de la
inteligencia y el conocimiento fluirn ms all de las fronteras de Israel. Ellas baarn a
todas las naciones del mundo, como est escrito, "porque estar la tierra llena del
conocimiento del Seor" (Ieshaiahu/Isaas 11:9).
La proliferacin de este conocimiento es el asunto de la expansin del Rey Mesas a todas
las naciones. Sin embargo, la imaginacin de la plebe ordinaria y materialista est
completamente atada al poder del puo. Por lo tanto, la cuestin de la expansin del Reino

de Israel est grabada en su imaginacin slo como una suerte de dominio de cuerpos sobre
cuerpos, para tomar sus retribuciones de todos con gran orgullo y vanidad sobre el mundo
entero.
Qu puedo hacer yo por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y sus iguales entre la
congregacin del Seor dicen, De quien es orgulloso, el Creador dice, ' l y Yo no
podemos morar en el mismo compartimiento.
Adems, algunos se equivocan y sentencian que ya que el cuerpo debe existir antes de la
existencia del alma y de la percepcin completa, entonces la perfeccin del cuerpo y sus
necesidades precede en tiempo al logro del alma y a la percepcin completa. Por
consiguiente, la percepcin completa es negada por un cuerpo dbil.
Este es un grave error, ms duro que la muerte, ya que un cuerpo perfecto es totalmente
inconcebible antes de que se alcance la percepcin completa. Por s mismo es un bolso
agujereado, una cisterna rota. Esta no puede contener nada bueno para s o para otros,
excepto con el logro de la percepcin completa.
En ese momento el cuerpo se eleva a su completitud junto con sta. Esta regla se aplica
tanto a los individuos como al todo.
5
Ahora entender lo que est escrito en el Zohar: Que con esta composicin los Hijos de
Israel sern redimidos del exilio, al igual que en muchos otros lugares, que slo a travs de
la expansin de la sabidura de Cbala en las masas obtendremos la redencin completa.
Tambin dijeron: La Luz en ella reforma. Fueron intencionalmente meticulosos en esto,
para mostrarnos que slo la Luz encerrada dentro de ella, como manzanas de oro en
engarces de plata, es el remedio que reforma a la persona. Tanto el individuo como la
nacin no completarn el objetivo para el cual fueron creados, salvo logrando la parte
interior de la Tor y sus secretos.
Aunque esperamos el logro completo con la llegada del Mesas, est escrito, Dar
sabidura al sabio. Tambin dice, Yo he puesto la sabidura en el corazn de cada Sabio.
Por consiguiente, lo que primero necesitamos es la gran expansin de la sabidura entre la
nacin, merecer recibir el beneficio de nuestro Mesas. Por consiguiente, la expansin de la
sabidura y la venida de nuestro Mesas son interdependientes.
Por lo tanto, debemos organizar seminarios y escribir libros, apresurar la circulacin de la
sabidura a lo largo de toda la nacin. Este no era el caso anteriormente, por temor a que
discpulos indignos se confundieran, como hemos explicado anteriormente. Esto se
convirti en la primera razn para la prolongacin del exilio hasta este da debido a
nuestros muchos pecados.

Nuestros sabios dijeron: El Mesas Hijo de David viene en una generacin que es
totalmente digna, es decir que cada uno se abstendr de perseguir el honor y la lujuria. En
ese tiempo ser posible organizar seminarios y prepararlos para la llegada del Mesas Hijo
de David.
O en un tiempo en que la generacin es toda indigna, es decir en aquella generacin en
que el rostro de la generacin es como la cara de un perro, los justos sern arrojados, y la
sabidura de los autores ser desviada en ellos. En ese momento va a ser posible remover
la cuidadosa vigilancia y Santos sern los nombres de aquellos que permanezcan en la
casa de Jacob con sus corazones batiendo para obtener la sabidura y el propsito.
Vendrn y aprendern, porque no habr ms miedo a no poder sostener sus mritos y a
comerciar la sabidura en el mercado, ya que nadie en la multitud desear comprarla. La
sabidura ser tan aborrecible a sus ojos que ninguna gloria o deseo sern alcanzables a
cambio de ella.
Por lo tanto, quien desea entrar puede venir y entrar. Muchos vagarn y los conocimientos
se multiplicarn entre quienes la merezcan. A travs de ello nos ser otorgada la llegada del
Mesas y la redencin de nuestras almas ocurrir pronto en nuestros das, Amn.
Con estas palabras me libero de un reclamo considerable de que en mi libro me he atrevido
ms que todos mis predecesores a descubrir las nociones normalmente ocultas de la
sabidura, que hasta ahora estaba inexplorada. Esto se refiere a la esencia de las diez Sefirot
y todo lo concerniente a ellas, Iashar y Jozer, Pnim y Makif, el significado de la Haka y
el significado del Hizdakjut.
Los escritores previos a m esparcieron deliberadamente las palabras aqu y all con
insinuaciones sutiles. De este modo, nuestra mano fallara en recogerlas. Yo, a travs de Su
Luz que apareci sobre m y con la ayuda de mis maestros, las he recogido y revelado los
temas en forma suficientemente clara y en su forma espiritual, por encima del espacio y del
tiempo.
Podan haber venido a m con un gran argumento: Si aqu no hay agregados a mis maestros,
entonces el mismo Ar o Rav Jam Vital, y los autores genuinos que interpretaron sus
palabras hubieran podido revelar y explicar los temas abiertamente como yo lo hago. Si
usted quiere decir que estaba abierta para ellos, entonces quin es este escritor, para quien
resulta ciertamente un gran privilegio ser polvo y cenizas bajo sus pies, que dice que su
herencia es ms afortunada que la de ellos?.
Sin embargo, como puede verse en las referencias, yo no agregu a mis maestros ni innov
en la composicin. Todas mis palabras ya estn escritas en las Ocho Puertas, en el rbol de
la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada a las Puertas) del Ar. No les agregu ni una sola
palabra, pero ellos aspiraron a ocultar las cuestiones, por lo tanto las esparcieron aqu y all.
Esto fue as porque su generacin todava no era completamente indigna y requera una
vigilancia cuidadosa. Por su parte, debido a nuestros muchos pecados, todas las palabras de
nuestros sabios ya son verdad en nosotros. Ellos han dicho que el tiempo del Mesas iba a

comenzar, porque en esa generacin no hay ms miedo de descubrir la sabidura, como

hemos elaborado anteriormente. Es por esta razn que mis palabras estn abiertas y en
orden.
6
Y ahora los hijos me escuchan: La Sabidura grita fuerte en las calles, ella expresa su
voz, Quienquiera est del lado del Seor, dejadlo venir hacia mi, Por eso no es algo
vano para usted; porque esta es su vida, y la longitud de sus das.
No has sido creado para seguir el acto del grano y la patata, t y tus asnos en un pesebre.
As como el propsito de la bestia no ser servir a todas otras bestias del mundo, del mismo
modo no es el propsito del hombre servir los cuerpos fsicos de las personas en su tiempo.
Ms bien, el propsito del asno es el de servir y ser de utilidad al hombre, que es superior a
ste, y el propsito del hombre es servir al Seor y completar Su objetivo.
Como dijo Ben Zuma: Todos ellos fueron creados slo para servirme, y yo, para servir a
mi Creador. l dice: El Seor ha hecho todos las cosas para Su propio propsito, ya que
el Creador anhela y ansa nuestro completamiento.
Est dicho en Bereshit Rab (Capitulo 8) que los ngeles dijeron ante l: Qu es el
hombre, que Tu ests atento a l, y el hijo del hombre, que Tu piensas en l? Por qu T
necesitas este problema? El Creador les dijo: Por lo tanto por qu la oveja y el buey?.
A qu se parece esto? A un rey que tena una torre llena de cosas hermosas, y ningn
invitado. Que placer tiene el Rey de su abundancia? Luego le dijeron: Oh Seor, nuestro
Seor, que glorioso es Tu Nombre en toda la tierra! Haz aquello que Te satisfaga.
Aparentemente, deberamos dudar de la alegora, ya que dnde se encuentra esa torre llena
de cosas hermosas? En nuestro tiempo realmente la llenaramos de invitados hasta el tope.
En efecto las palabras son verdaderas. Vemos que los ngeles no formularon queja alguna
respecto de alguna de las criaturas que fueron hechas durante los seis das de la Creacin,
excepto acerca del Hombre. Esto es porque l fue creado a la imagen de Ds y consiste en
lo Superior y lo Inferior juntos.
Los ngeles que lo vieron estaban asustados y desconcertados. Cmo descendera el alma
pura espiritual de su grado sublime y vendra a morar en el mismo compartimento que este
cuerpo sucio y bestial? En otras palabras, preguntaron: Por qu necesitas T este
problema?.
La respuesta dada a ellos es que existe una torre llena de cosas hermosas, pero vaca de
invitados. Necesitamos de la existencia de este humano, hecho de lo Superior y lo Inferior
juntos, para llenarlo de invitados. As, esta alma pura debe vestir este cuerpo sucio. Ellos lo
entendieron enseguida y dijeron: Haz aquello que Te satisfaga.

Sabemos que esta torre llena de cosas hermosas implica todo el placer y la bondad para la
cual l ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, La conducta del Bueno es hacer el
bien. Por lo tanto, l ha creado los mundos para deleitar a Sus criaturas.
Ya que no hay pasado ni futuro en l, debemos comprender que apenas l pens en crear a
las criaturas y deleitarlas, ellas emergieron y fueron hechas instantneamente ante l, ellas
y todas sus realizaciones de deleite y placer, como l las haba diseado.
Est escrito en el libro, Mi Deseo est en el Creador (captulo 1), que todos los mundos,
superiores e inferiores, estn contenidos en el Ein Sof (lit. Infinito) incluso antes del
Tzimtzum (lit. restriccin) en la forma de l es uno y Su Nombre es Uno. El incidente del
Tzimtzum es la raz de los mundos de ABYA, confinados en este mundo.
Esto ocurri porque todas las races de las almas mismas anhelan igualarse en su forma con
el Emanador. Este es el significado de Dvekut (lit. adhesin), ya que la separacin y la
adhesin en cualquier ente espiritual slo son posibles con cuestiones de equivalencia o
disparidad de forma.
En tanto l quiso deleitarlos, la voluntad de recibir placer ha sido necesariamente grabada
en ellos. De acuerdo con esto su forma ha sido cambiada a partir de la Suya, ya que la
forma no est presente en absoluto en el Emanador, porque de quien recibira l
entonces?.
El Tzimtzum y el Gvul (lit. borde/ limitacin) fueron realizados con este propsito hasta
despertar a este mundo a una realidad en la cual el alma se reviste en un cuerpo fsico.
Cuando uno se compromete en la Tor y el trabajo para brindar alegra a su Creador, la
forma de recepcin ser reunida para otorgar una vez ms.
Este es el significado del texto, y adherirse a l. Esto se debe a que entonces uno
equipara su forma con la del Creador, que, como dijimos, es Dvekut en espiritualidad.
Cuando la materia de Dvekut sea completada en todas las partes del alma, los mundos
volvern al estado de Ein Sof, como antes del Tzimtzum.
En su tierra ellos poseern el doble". Esto es porque entonces sern capaces de recibir una
vez ms el deleite y el placer completo que ha sido preparado para ellos por adelantado en
el mundo de Ein Sof.
Adems, ahora estn preparados para la verdadera Dvekut sin disparidad de forma ya que
su recepcin no es ms para ellos mismos, sino para brindar alegra a su Creador.
Encontramos que se han igualado en la forma del otorgamiento con el Creador.
7
Ahora entender sus palabras, que la Divinidad en lo inferior es una necesidad superior.
Esta es la declaracin ms asombrosa, aunque esto vaya de la mano con el estudio anterior.

Ellos han comparado la cuestin con un rey que tiene una torre llena de cosas hermosas, y
ningn invitado. Es indudable que si ste se sienta y espera a los invitados, todos sus
preparativos sern en vano.
Es similar a un gran rey que tuvo un hijo cuando ya era ya anciano y con el cual estaba muy
encariado. Por tanto, a partir del da de su nacimiento el rey tuvo pensamientos para l,
reuni todos los libros y a los eruditos ms refinados de la tierra, y construy una escuela
para l.
Reuni a los constructores ms refinados en la tierra y construy palacios de placer para l,
reuni a todos los msicos y cantantes y construy salas de concierto. Convoc a los
mejores cocineros y panaderos de la tierra y le sirvi cada manjar que exista, etc., etc.
Con todo esto, el muchacho crece hasta llegar a ser un tonto sin deseos de conocimiento.
Adems es ciego y no puede ver ni sentir la belleza de las construcciones; es sordo, y no
puede or a los cantantes. Lamentablemente, es diabtico, y slo tiene permitido comer pan
de harina barata, surgiendo el desprecio y la ira.
Ahora podemos entender sus palabras acerca del versculo, Yo, el Seor, Me apresurar a
hacer esto a su tiempo (Ieshaiahu/Isaas 60:22): Si no son recompensados, 'a su tiempo;
si son recompensados, 'Me apresurar a hacer esto'.
Por consiguiente, hay dos modos de alcanzar la meta mencionada: a travs de su propia
atencin, llamado Camino del Arrepentimiento. Si esta les es concedida, les ser aplicado
Me apresurar a hacer esto. Esto quiere decir que no hay ningn plazo establecido, pero
cuando le es concedida, la correccin concluye, por supuesto.
Si no les es concedida la atencin, hay otro camino, llamado Camino del Sufrimiento.
Como dijo el Sanhedrn, Yo coloco sobre ellos a un rey como Hamn y ellos se
arrepentirn en contra de su deseo, es decir, a su tiempo, ya que en eso hay un tiempo
determinado.
Por ello quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por esta razn el
caso de la carne y la sangre del rey que se haba preocupado de preparar esas grandes cosas
para su hijo amado, finalmente fue atormentado y todo su esfuerzo fue en vano y en el
desprecio y la ira, no Le ocurrirn.
En cambio, todos los hechos del Creador son seguros y confiables; no hay ningn engao
en l. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, Si no les es concedido, a su tiempo Lo que
no haga el deseo, el tiempo lo har, como est escrito, Puedes enviar los rayos, para que
se vayan, y para que a ti te digan: Henos aqu? (Iiov/Job 38:35).
Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo hasta que uno
comprende cmo la cabeza es quitada del pesebre de las bestias para elevarse y ascender el
peldao de la escalera de la felicidad y el xito humano, ya que uno se adherir a su raz y
completar la meta.

8
Por lo tanto, ven y mira cun agradecidos deberamos estar con nuestros maestros que nos
imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas a hacer el bien a nuestras almas. Ellos
estn parados en la mitad entre los duros tormentos y el camino del arrepentimiento y nos
salvan del fondo del infierno, que es ms duro que la muerte.
Ellos tambin nos acostumbran a alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime y la
comodidad que es nuestra porcin, que est preparada y espera por nosotros desde el
principio mismo, como hemos dicho anteriormente. Cada uno de stas funciona en su
propia generacin, segn el poder de su Tor y santidad.
Ellos han dicho, Ustedes no tiene una generacin semejante a la de Abraham, Isaac, y
Jacob. En verdad, ese hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria se ha preocupado y nos ha
proporcionado la medida ms completa. l hizo maravillosamente mucho ms que sus
predecesores, y si yo tuviera una lengua elogiosa, elogiara el da en que apareci su
sabidura casi como el da en que la Tor fue entregada a Israel.
No hay palabras suficientes para medir su santo acto en nuestro favor. Las puertas del logro
fueron cerradas y clausuradas, y l vino y las abri para nosotros. As, todos los que desean
entrar en el palacio del Rey slo necesitan pureza y santidad, e ir a baarse y a cortarse el
pelo, y usar ropa limpia para pararse frente al Reinado sublime como se debe.
Encontramos a alguien de treinta y ocho aos que atenu con su sabidura a todos sus
predecesores a travs del Genio y de todos los tiempos. Todos los ancianos de la tierra, los
principales pastores, amigos y discpulos del sabio Piadoso RAMAK (Rab Moiss
Cordovero) se pararon ante l como discpulos ante su Rav.
Todos los sabios de las generaciones posteriores a ellos hasta este da, sin faltar ninguno,
han quitado sus manos de todos los libros y composiciones que lo precedieron, la Cabal
del RAMAK, la Cabal del Primero y la Cbala del Genio, bendita sea la memoria de todos
ellos. Ellos han amarrado su vida espiritual nica y totalmente a su Santa Sabidura.
Naturalmente, existe una razn por la cual le es concedida una victoria total a este joven en
aos y padre en sabidura.
Por desgracia, el trabajo del diablo tuvo xito y hubo obstculos a lo largo del camino de la
expansin de su sabidura en una nacin santa y slo muy pocos han comenzado a
vencerlos.
Esto es as principalmente porque las palabras fueron escritas de odas, ya que l interpret
la sabidura da a da frente sus discpulos, que ya eran ancianos y con gran competencia en
el Zohar y los Tikunim (Correcciones). En la mayora de los casos, sus santos dichos fueron
organizados de acuerdo con las profundas preguntas que le formularon, cada uno segn su
propio inters.

Por esa razn no expres la sabidura en un orden adecuado como s lo fueron las
composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el mismo Ar hubiera
deseado ordenar las cuestiones. Respecto a eso, vea el comienzo de los dichos de Rashbi en
la interpretacin del Idra Zuta, en una breve introduccin realizada por el Rav Jam Vital.
Tambin est la brevedad de su periodo de estudio, ya que todo su tiempo de estudio fue de
aproximadamente diecisiete meses, tal como est dicho en la Puerta para las
Reencarnaciones, Puerta No 8, p. 49. Esto fue as porque l haba llegado a Safed desde
Egipto poco antes de Pesaj (Pascua) del ao 1571.
En aquel tiempo, el Rav Jam Vital tena veintinueve aos, y en julio de 1572, en vsperas
de Shabat, (el Ar) cay enfermo, y el martes de la semana siguiente haba fallecido.
Tambin est escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (Puerta No 3, p. 71) que antes de
morir le orden al Rav Jam Vital que no enseara la sabidura a otros y solo le permiti
estudiar en susurros. Al resto de los amigos se les prohibi absolutamente involucrarse en
esto porque consider que stos no haban comprendido la sabidura correctamente.
Esta es la razn por la cual el Rav Jam Vital no arregl los textos en absoluto y los dej
desorganizados. Como es natural, no explic las conexiones entre los temas, para que no
fueran enseados a otros. Esta es la razn por la cual encontramos tanta precaucin de su
parte, como saben quienes ya conocen los escritos del Ar.
El orden que se encuentra en los escritos del Ar fue establecido y organizado por la tercera
generacin, en tres momentos por tres organizadores. El primer organizador fue el sabio
MAHARI Tzemaj. l vivi al mismo tiempo que el MAHARA Azulai, quien falleci en el
ao 1644.
Una gran parte de los textos proviene de l, quien arregl muchos de estos libros, el ms
importante de los cuales es el libro Adam Iashar (el Hombre recto). En ste recogi la raz
y la idea esencial de los estudios que estaban a su disposicin. Sin embargo, algunos libros
que este Rav compil se perdieron. En la introduccin a su libro Kol BeRama (En Voz Alta)
presenta todos los libros que haba compilado.
El segundo organizador es el discpulo del sabio MAHARAM Paprish. l se hizo ms que
su Rav, ya que algunos de los libros que fueron ofrecidos por el sabio MAHARASH Vital
provienen de sus manos, y l orden muchos libros.
Los ms importantes entre ellos son los libros Etz Jaim (rbol de la Vida) y Pri Etz Jaim
(Fruto del rbol de la Vida), que contienen la ntegra sabidura en el pleno sentido de la
palabra.
El tercer organizador fue el sabio MAHARASH Vital, el hijo de Jam MOHARAR Vital.
Fue un sabio grande y renombrado que orden las famosas Ocho Puertas a partir de los
restos literarios que su padre haba dejado.

Vemos que ninguno de los organizadores tena los escritos completos. Fue difcil organizar
las publicaciones ya que no estaban cualificados para ellas. No tenan una verdadera
competencia en el Zohar y los Tikunim; por lo tanto son pocos aquellos que ascienden.
9
Como compensacin, l nos ha privilegiado concedindonos al Baal Shem Tov, cuya
grandeza y santidad estn ms all de cualquier palabra y de cualquier expresin. El no ha
sido observado y no ser observado excepto por los dignos que han servido bajo su Luz, y
estos tambin slo en forma intermitente, cada uno de acuerdo a lo que recibe en su
corazn.
Es verdad que la Luz de su Tor y de la Santa Sabidura est construida principalmente
sobre las bases sagradas del Ar; sin embargo ellas no son del todo similares en todos los
asuntos. Lo explicar comparndolo con una persona que se est ahogando en el ro,
emergiendo y hundindose como lo hace quien se est ahogando. A veces, solamente es
visible el cabello y entonces el consejo es buscarlo para agarrarlo de la cabeza. Otras veces
tambin aparece su cuerpo, y entonces el consejo es tomarlo tambin por debajo de los
brazos.
As es el asunto frente a nosotros. Despus de que Israel se ahog en las malas aguas del
exilio entre las naciones, a partir de ese momento ascendi y cay, y no todos los tiempos
son iguales. En el tiempo del Ar slo era visible la cabeza. Por consiguiente el Ar se
preocup a nuestro favor salvndonos a travs de la mente. En el tiempo de Baal Shem Tov
hubo cierto alivio. De ah en adelante fue una bendicin para nosotros salvarnos por debajo
de los brazos, y esto constituy una grande y verdadera salvacin para nosotros.
La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generacin debido a nuestras inequidades, y
hemos declinado tremendamente, como si dijramos desde el cenit al nadir.
Adems, hay una colisin de naciones que ha confundido al mundo entero. Las necesidades
han crecido y la mente creci poca y corrompida en la mugre del materialismo que captura
a la direccin.
Los sirvientes montan caballos y los ministros caminan sobre la tierra, y cada cosa que se
ha dicho en nuestro estudio del mencionado Masejet Suta se nos ha hecho realidad debido a
nuestras injusticias. Nuevamente ha sido erigido el muro de acero incluso sobre esta gran
Luz del Baal Shem Tov, que ya hemos dicho ilumin hasta tanto se erija nuestra completa
redencin.
Los sabios de corazn no creyeron en la posibilidad de esta generacin y no pudieron ver
debido a su Luz. Nuestros ojos se han oscurecido; se nos ha robado el bien, y cuando vi
esto dije, Es tiempo de actuar! As es que ascend para abrir de par en par las puertas
de Luz del Ar, puesto que l es ciertamente capaz y adecuado tambin en nuestra
generacin, y Dos es mejor que uno.

No deberamos ser culpados por la brevedad de mi obra, ya que sta corresponde y est
adaptada a cualquier amante de la sabidura, al igual que demasiado vino resta sabor, y el
logro sera ms difcil para el discpulo.
No somos responsables de los gordos de corazn ya que el lenguaje para ayudarlos no ha
sido creado an. Dondequiera que sus ojos reposen encuentran locura, y hay una regla que
dice que de la misma fuente que un sabio extrae su sabidura, el tonto extrae su locura.
Sostengo y advierto al inicio de mi libro que no tengo ningn problema con aquellos a los
que les gusta mirar a travs de las ventanas. Ms bien, es para aquellos que anhelan y
ansan al Creador y Su Bondad para poder completar el propsito para el cual fueron
creados, ya que la voluntad de Dios se har verdadera en ellos como el Seor desea, como
est escrito, Y los que me busquen con deseo vehemente me hallarn.
(Mishl/Proverbios 8:17)
10
Ven y mira las palabras del sabio, Rab Even Ezra, en su libro Iesod Mora p.8: Y ahora
observa y conoce que todas las Mitzvot que estn escritas en la Tor o las convenciones que
los padres han establecido, aunque son mayormente en accin o palabra, son todas para
poder corregir el corazn, Yo escrudio el corazn y pruebo los ntimos pensamientos.
(Irmiahu/Jeremas, 17:10).
Est escrito, y a los que son rectos en su corazn. (Tehilim/Salmos 125:4) Esto es
opuesto a, el corazn que maquina tretas inicuas (Mishl/Proverbios 6:18). He
encontrado un versculo que contiene todas las Mitzvot, el cual es, Al Seor, tu dios
temers, a l servirs, y a l te adherirs (Dvarim/Deuteronomio 10:20).
La palabra miedo contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el corazn y en la
accin. Este es el primer grado a partir del cual uno asciende al trabajo de Dios, que
contiene todas las Mitzvot positivas.
stas acostumbrarn al corazn de uno y lo guiarn hasta que se adhiera al
Seor, porque para eso fue creado el Hombre, no para adquirir fortunas y construir
edificios. Por lo tanto, uno debe buscar cualquier cosa que lo lleve a amarlo a l, a
aprender sabidura y a buscar la fe.
El Creador abrir los ojos de nuestro corazn y renovar un espritu diferente en nuestro
interior. Entonces seremos amados por nuestro Creador en nuestra vida.
Sabemos que la Tor le fue dada solamente a los Hombres de corazn. Las palabras son
tanto cuerpos y Taamim (lit. sabores), como almas. Si uno no entiende los Taamim, todo su
esfuerzo ser vano, trabajo perdido.

Esto es como si uno hiciera el esfuerzo de contar las palabras de un libro de medicina.
Ninguna cura provendr de esta tarea. Asimismo es como un camello que transporta seda;
ste no beneficia a la seda, ni la seda lo beneficia a l.
Esto lo extraemos solamente de sus palabras, aferrarnos a la meta para la cual el Hombre
fue creado. El dice acerca de eso, que es la cuestin de la Dvekut (adhesin) con el
Creador.
Por consiguiente, l dice que debemos buscar todos los medios que nos lleven a amarlo, a
aprender la sabidura y a buscar la fe, hasta que el Creador nos recompense con la apertura
de nuestros ojos y renueve un espritu diferente en nuestro interior. En ese momento
seremos amados por nuestro Creador.
El realiza esta precisin deliberadamente, ser amado por nuestro Creador en nuestra propia
vida. Esto indica que mientras no hayamos adquirido esto, nuestro trabajo es incompleto,
el trabajo que nos fue dado hacer ahora necesariamente.
As concluye l, que la Tor solo le fue otorgada a los Hombres de corazn, es decir a
aquellos que han adquirido el corazn para amar y anhelarlo a l. Los sabios los llaman
sabios de corazn porque ya no hay un espritu bestial all, descendiendo, ya que la
inclinacin al mal est presente solo en un corazn vaco de sabidura.
El interpreta y dice que las palabras son como cuerpos y los Taamim, como almas. Si uno
no entiende los Taamim, es como esforzarse por contar pginas y palabras en un libro de
medicina. El esfuerzo no producir remedio alguno.
El quiere decir que estamos obligados a encontrar los medios para adquirir la mencionada
posesin. Esto se debe a que entonces podemos probar los sabores de la Tor, que es la
sabidura interior y sus misterios, y los sabores de la Mitzv, que son el amor interior y el
deseo de l.
Sin esto, uno solo tiene las palabras y las acciones; cuerpos muertos, sin almas. Es como
alguien que trabaja contando pginas y palabras en un libro de medicina, etc. Ciertamente,
la medicina no ser completada hasta tanto uno entienda el significado de la medicina
escrita.
An despus de que la adquiramos al precio que nos pidan, si la conducta de estudio no est
organizada para conducirnos a ella, es como un camello que transporta seda. ste no
beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a l por llevarla a concluir la intencin para la
cual fue creado.
11
Segn estas palabras, nuestros ojos han sido abiertos en lo que respecta a las palabras de
Rab Shimn en Midrash Rab, captulo 6 acerca del versculo, Hagamos un hombre
(Bereshit/Gnesis 1:26). El Creador consult al ministerio de ngeles, y estos fueron

divididos en sectas y grupos. Algunos dijeron, Que sea creado, otros dijeron, Que no
sea creado, como est escrito, La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la
paz se besaron (Tehilim/Salmos 85:11).

La Misericordia dice, Que sea creado, para que realice actos misericordiosos.

La Verdad dice, Que no sea creado, porque l es todo mentiras.

La Rectitud dice, Que sea creado, para que se comporte rectamente.

La Paz dice, Que no sea creado, porque l es todo conflicto.

Que hace el Creador? Toma a la Verdad y la arroja al suelo, como est escrito, y l ech
por tierra la verdad (Daniel 8:12). Los ngeles dijeron ante el Creador, Por qu
deshonras tu sello? Deja que la Verdad se levante del suelo, como est escrito, la verdad
brotar de la tierra (Tehilim/Salmos 85:12).
Este texto es difcil por delante y por detrs:
i. No explica la seriedad del versculo, Hagamos un hombre. Es un consejo que l
necesita, como est escrito, Liberacin en el corazn de un consejo?.
ii. Respecto de la Verdad, cmo puede decir acerca de toda la especie humana que es toda
mentiras, cuando no hay una generacin tal como la de Abraham, Isaac y Jacob?.
iii. Si las palabras de la Verdad son serias, cmo es que los ngeles de la Misericordia y la
Justicia aceptan un mundo que es todo mentiras?.
iv. Por qu la Verdad es considerada un Sello al final de una carta?. Por cierto, la realidad
existe primariamente fuera del sello. No hay ninguna realidad fuera de los lmites de la
Verdad?.
v. Pueden los ngeles verdaderos pensar del Operador de la Verdad que Su operacin es
falsa?.
vi. Por qu la Verdad merece un castigo tan duro como ser arrojada al suelo?.
vii. Por que la respuesta de los ngeles no est incluida en la Tor, cuando la pregunta s lo
est?
Debemos entender que estas dos conductas puestas ante nuestros ojos son completamente
antagnicas. Ellas son las conductas de la existencia de toda la realidad de este mundo y las
conductas de las formas de existencia de la sustancia en cada realidad. A partir de esta
finalidad encontramos una conducta confiable en una gua completamente afirmada que
controla la creacin de cada criatura.

Tomemos como ejemplo la creacin del ser humano. El amor y el placer son su primera
razn, cierta y confiable para su tarea. Tan pronto es extrado del cerebro del padre, la
Providencia le provee un lugar seguro y resguardado dentro del vientre de su madre, para
que ningn extrao pueda tocarlo.
La Providencia le provee el alimento diario que necesita. Ella atiende su verdadera
necesidad sin olvidarlo siquiera por un momento hasta que se hace suficientemente fuerte
como para salir a nuestro mundo exterior que est lleno de obstculos.
En ese momento la Providencia le presta su poder y su fuerza. Al igual que un hroe
armado y experto, ella abre puertas y rompe muros para llegar a las personas en las que
puede confiar, que lo ayuden a sostener su existencia en sus das de debilidad con amor y
gran compasin, ya que ellas son lo ms precioso para l en el mundo.
De este modo, la Providencia lo abraza hasta que est calificado para existir y continuar su
existencia de all en ms. As como sucede con el Hombre, ocurre con los animales y los
vegetales. Todos ellos son cuidados maravillosamente, asegurada su existencia, y cada
estudioso de la naturaleza conoce este hecho.
En el otro extremo, cuando observamos el orden de existencia y sustento en los modos de
existencia de aquellas realidades, grandes y pequeas, encontramos rdenes confusas como
si un ejrcito huyera de la campaa enfermo, golpeado y afligido por el Creador. Toda su
vida es como muerte, ya que no tienen sustento salvo a travs de los tormentos y dolores
que lo preceden, y obtienen su alimento a cambio de sus almas.
Inclusive un piojo minsculo rompe sus dientes cuando sale a comer. Cunto salta que te
salta hasta que obtiene el alimento que necesita para mantenerse? Igual que este, as son
todos, grandes y pequeos, y cuanto ms los humanos, la elite de la creacin,
entremezclados con cada cosa.
12
Discernimos dos opuestos en las diez Sefirot de Kedush (lit. Santidad). Las primeras
nueve Sefirot son en la forma de otorgamiento, y Maljut significa recepcin. Adems, las
primeras nueve estn llenas de Luz y Maljut no tiene nada por s misma.
Esta es la razn de nuestra discriminacin de dos discernimientos de la Luz en cada Parzuf,
que son Or Pnim (lit. Luz Interior)) y Or Makif (lit. Luz Circundante), y dos
discernimientos en los Kelim (lit. Vasijas), que son el Kl Interior (lit. Vasija) para Or Pnim
y el Kl Exterior para Or Makif.
Esto es as debido a los dos opuestos anteriores, ya que es imposible que dos opuestos estn
en el mismo recipiente. As, necesitamos un recipiente especfico para Or Pnim y otro
especfico para Or Makif.

Sin embargo, ellos no estn realmente opuestos en Kedush ya que Maljut est en Zivug
(Copulacin) con las primeras nueve, y su atributo es tambin otorgamiento en la forma de
Or Jozer (lit. Luz Reflejada).
En cambio, la Sitr Ajer ( lit. Otro Lado) no tiene ninguna de las primeras nueve. stas
son construidas primariamente a partir del Espacio Vacante, que es la forma de la gran
medida de recepcin sobre la cual ocurri el primer Tzimtzum (lit. Restriccin). Esa raz
qued sin Luz incluso despus que la luminiscencia del Kav (lit. Lnea) alcanz el interior
del Reshimo (lit. Reminiscencia).
Por esa razn ellos son dos completos opuestos comparados con la vida y la Kedush,
como est escrito: Dos cre tanto a uno como al otro, por lo tanto son llamados muerte.
Como hemos explicado anteriormente (tem 6) todo el Tzimtzum ocurri solo con el
propsito del adorno de las almas equiparando sus formas con las de su Creador. Este es el
asunto de la conversin de las vasijas de recepcin a la forma de otorgamiento.
Encontramos que esta meta todava es negada desde la perspectiva de los Partzufim de
Kedush (Lit. Rostros de la Santidad). Esto es as ya que no hay nada fuera del Espacio
Vacante, que es la forma de la gran medida de recepcin, a la cual le es aplicado el
Tzimzum. Por lo tanto, no puede haber correccin de algo que no existe.
Adems, tampoco hay correccin aqu desde la perspectiva de la Sitr Ajer, aunque
tenga un Espacio Vacante, ya que tiene un inters completamente opuesto y todo lo que
recibe muere.
Por lo tanto, lo nico que necesitamos en este mundo es un ser humano. En la infancia, ste
es sostenido y mantenido por la Sitr Ajer, heredando de sta los Kelim del Espacio
Vacante. Cuando crece, se conecta con la estructura de la Kedush, a travs del poder de
Tor y Mitzvot para brindar satisfaccin a su Creador.
As, uno transforma la gran medida de recepcin que ha adquirido en formas de
otorgamiento. En ella la forma es igualada con el Creador y la meta se hace verdad en l.
Este es el significado de la existencia del tiempo en este mundo. Hallamos que primero
estos dos opuestos se dividieron en dos sujetos separados, llamados Kedush y Sitr Ajer,
como est escrito: tanto a uno como al otro. Estos carecen todava de la correccin
superior por lo cual deben estar en el mismo recipiente, que es el Hombre.
Por consiguiente, para nosotros es necesario que exista un orden en el tiempo ya que estos
dos opuestos llegan a la persona uno a uno, es decir en el tiempo de la infancia y en el
tiempo de la adultez.
13

Y ahora podemos comprender la necesidad de la ruptura de las vasijas y sus propiedades,

como est escrito en el Zohar y en los escritos del Ar, que en cada una de las diez Sefirot
estn presentes dos tipos de Luz, que se repiten una y otra vez:

La primera Luz es Or Ein Sof (Lit. Luz Infinita). Esta viaja desde arriba hacia abajo
y es llamada Or Iashar (lit. Luz Directa).

La segunda Luz es el resultado final del Kl de Maljut, retornado desde abajo hacia
arriba, llamada Or Jozer (lit. Luz Reflejada).

Ambas unidas en una. Sabemos que desde el Tzimtzum hacia abajo el punto del Tzimtzum
est desprovisto de toda Luz y queda un Espacio Vacante. La Luz Superior ya no puede
aparecer en el ltimo discernimiento antes del fin de la correccin, y esto se dice
particularmente acerca de Or Ein Sof, llamada Or Iashar. Sin embargo, la segunda Luz,
llamada Or Jozer puede aparecer en el ltimo discernimiento ya que el incidente del
Tzimtzum no aplica a ste en ningn caso.
Ahora hemos aprendido que el sistema de Sitr Ajer y las Klipot (lit. Cscaras) es algo
necesario para el propsito del Tzimtzum. Este es para infundirnos la gran vasija de
recepcin durante la infancia, cuando somos dependientes de ella.
As, la Sitr Ajer tambin necesita abundancia. De dnde la toma si slo est hecha del
ltimo discernimiento, que es un espacio vaco de toda Luz ya que desde el Tzimtzum para
abajo la Luz Superior se separa de ella completamente?.
Por tanto, el asunto del quiebre de las vasijas ha sido preparado. El quiebre indica que una
parte de Or Jozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia el Espacio Vacante, y
sabemos que Or Jozer puede aparecer tambin en el Espacio Vacante.
Esa parte de Or Jozer que desciende de Atzilut contiene en apariencia treinta y dos
discernimientos especiales en cada una de las diez Sefirot de Nikudim. Diez veces treinta y
dos es 320, y estos 320 discernimientos que descendieron fueron preparados para sostener
la existencia de las inferiores.
La ltima viene en dos sistemas, como est escrito, Ds ha hecho tanto a uno como al
otro, es decir los mundos de ABYA de Kedush y opuestos a ellos los mundos de ABYA de
Sitra Ajer.
En la interpretacin del versculo, y una nacin prevalecer sobre la otra, est escrito que
cuando una se eleva la otra cae, y ese Tzor es construido solamente sobre las ruinas de
Jerusaln. Esto se debe a que la totalidad de estos 320 discernimientos que descendieron
pueden aparecer para Sitr Ajer, momento en el cual la estructura del sistema de Kedush
para los inferiores est completamente arruinada.
Adems, estos 320 discernimientos pueden conectarse nicamente con Kedush. En ese
momento el sistema de la Sitr Ajer es completamente destruido de la tierra. stos

tambin se pueden dividir ms o menos equitativamente entre estas dos, acorde con las
acciones de las personas, y as ellos se encarnan en los dos sistemas hasta que la correccin
se completa.
Despus de la ruptura de las vasijas y de la declinacin de estos 320 discernimientos de
chispas de Luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron separadas y elevadas, es decir todo lo
que llega abajo desde las primeras nueve Sefirot en las diez Sefirot de Nikudim. Nueve
veces treinta y dos son 288 discernimientos, y estos son los nicos que se reconectaron con
el sistema de Kedush.
Encontramos que slo quedan para Sitr Ajer treinta y dos discernimientos desde que ha
descendido desde Maljut del mundo de Nekudim. Este fue el comienzo de la estructura de la
Sitr Ajer, en su total pequeez, cuando an es impura para su tarea. El completamiento
de su construccin finaliza ms tarde por el pecado de Adam ha Rishn (lit. El Primer
Hombre) con el rbol del Conocimiento.
Por lo tanto encontramos que hay dos sistemas, uno frente al otro operando en el sustento
de la realidad. La racin de Luz necesaria para la existencia son las 320 chispas que fueron
preparadas y medidas por el quiebre de las vasijas. Esta racin es para oscilar entre los dos
sistemas, y de eso depende el sustento y existencia de la realidad.
Debemos saber que el sistema de Kedush debe contener por lo menos una porcin de 288
chispas para completar sus nueve Sefirot superiores, y entonces puede sostener y proveer
para la existencia de las inferiores. Eso fue antes del pecado de Adam ha Rishn y por esta
razn toda la realidad fue conducida por el sistema de Kedush, puesto que tena la
totalidad de las 288 chispas.
14
Ahora hemos encontrado la abertura al estudio anterior referido a las cuatro sectas,
Misericordia, Justicia, Verdad y Paz que negociaron con el Creador respecto de la creacin
del Hombre. Estos ngeles son servidores del alma del Hombre y esta es la razn por la
cual l negoci con ellos, ya que todo el acto de Creacin fue creado para que ellos lo
conocieran, ya que cada alma consiste en diez Sefirot en Or Pnim y Or Makif.

La Misericordia es Or Pnim de las primeras nueve del alma.

La Justicia es Or Pnim de Maljut del alma.

La Verdad es Or Makif del alma.

Ya hemos dicho que Or Pnim y Or Makif son opuestas, ya que Or Pnim es atrada
siguiendo la ley de la luminiscencia del Kav (lit. Lnea). Ella tiene impedido aparecer desde
el punto del Tzimtzum, que es la forma de la gran medida de recepcin.

Or Makif se extiende desde Or Ein Sof que rodea todos los mundos, ya que en Ein Sof, lo
grande y lo pequeo son iguales. Por esta razn Or Makif brilla y otorga al punto del
Tzimtzum tambin, mucho menos para Maljut.
Por ser opuestos, son necesarios dos Kelim (lit. Vasijas). Esto se debe a que Or Pnim
ilumina en las primeras nueve. Incluso hasta Maljut sta brilla solamente segn la ley de las
primeras nueve, y en absoluto para s misma. En cambio, Or Makif brilla en los Kelim que
se extienden especficamente desde el punto del Tzimtzum, que es llamado el Kl
Externo.
Ahora podemos entender por qu la Verdad es llamada Sello. Es un nombre prestado del
sello al final de una carta, al final de las cuestiones. No obstante, ste los afirma y les
otorga validez. Sin el sello ellas no tienen ningn valor y todo el texto se echa a perder.
Lo mismo ocurre con la cuestin de Or Makif que le otorga al punto del Tzimtzum, que es la
gran medida de recepcin, hasta que iguala su forma en otorgamiento con su Creador. De
hecho, este es el propsito de todos los mundos limitados, superiores e inferiores.
La protesta de la Verdad respecto de la creacin del Hombre es su queja de que l es todas
mentiras. Esto es as porque desde la perspectiva del Creador, el Hombre no tiene un Kl
Exterior, que necesita para atraer desde el punto del Tzimtzum, ya que ella ha sido separada
de Su Luz. Consecuentemente, los ngeles de la Verdad son incapaces de ayudar al
Hombre a obtener Or Makif.
Todos los mundos limitados, superiores e inferiores fueron creados con esta nica finalidad,
y este Hombre debera haber sido su nico tema. Dado que el Hombre es inadecuado para
este propsito, se desprende que todos ellos son abismos y falsedad; el trabajo en ellos es
intil.
Ocurre lo opuesto con los ngeles de la Misericordia y la Justicia, que pertenecen
especficamente a Or Pnim del alma. Debido a que no tiene nada de Espacio Vacante, ellos
no podran otorgarle abundantemente todas las Luces de la Nesham (Lit. Alma), en la
perfeccin ms sublime.
As, ellos estaban felices de beneficiarlo y estaban de acuerdo sin reservas con la creacin
del Hombre. Porque ellos son NHY que entran por Zivug de Haka (lit. Golpe de contacto),
estos pertenecen a la mitad de Or Makif desde la perspectiva del Or Jozer en ella.
El ngel de la Paz clam que l es todo conflicto. En otras palabras, cmo iba a recibir Or
Makif?, Al final, ellos ya no pueden estar en el mismo recipiente con Or Pnim, ya que son
opuestos entre s, es decir todo conflicto.
Or Makif es discernido por dos: el futuro Or Jozer y el futuro Or Makif. El Kl Exterior
para Or Jozer es el Masaj (lit. Pantalla) y el Kl Exterior para Or Makif es el Aviut de
Bejin Dalet mismo (lit. Cuarto Discernimiento), a saber el Corazn de Piedra.

Encontramos que Adam ha Rishn careca solamente del Kl Exterior, que pertenece a los
ngeles de la Verdad. No careca del Kl Exterior que pertenece a los ngeles de la Paz. Por
lo tanto, estuvieron de acuerdo con la creacin, pero clamaron que l es todo conflicto, es
decir que Or Makif no puede entrar en el Kl Interior ya que son opuestos.
15
Ahora nos ha sido concedido comprender el resto de los versculos del pecado del rbol
del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos. Nuestros sabios, que
revelaron una parte de ellos, ocultaron diez porciones.
Como prlogo, est escrito, Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se
avergonzaban. (Bereshit/Gnesis 2:25). Sabemos que el tema de la vestimenta significa
Kl Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar la razn del pecado del rbol del
Conocimiento, como est escrito en el versculo, La calumnia es terrible para los hijos del
hombre, pues al calumniarlo t te encuentras con l.
Significa que el pecado haba sido preparado de antemano, y esto es lo que significan las
palabras de que Adn y su mujer no tenan un Kl Exterior en el momento de la creacin,
tan slo Kl Interior que se extiende desde el sistema de Kedush, por lo tanto no estaban
avergonzados. No sentan su ausencia, ya que la vergenza se refiere a una sensacin de
falta.
Sabemos que la sensacin de falta es la razn primaria para la satisfaccin de la carencia.
Es como alguien que se siente enfermo y est dispuesto a recibir la medicacin. Si no
siente que est enfermo, seguramente evitar toda medicina.
En verdad, esta tarea es para que la realice el Kl Exterior. Puesto que est en la
construccin del cuerpo y est vaca de Luz, en tanto proviene del Espacio Vacante,
engendra la sensacin de vaco y muerte dentro de s, por lo cual uno se avergenza.
Por tanto, uno es compelido a retornar para completar la carencia y extender Or Makif
faltante para llenar ese Kl. Este es el significado del texto Y estaban ambos desnudos, el
hombre y su mujer, respecto del Kl Exterior. Por esta razn no estaban avergonzados,
pues no perciban su ausencia. De esta manera estn desprovistos del propsito para el cual
fueron creados.
Sin embargo, debemos comprender a fondo lo sublime de ese hombre, hecho por las manos
del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le haba dado una inteligencia
superior a la de l, como ha sido escrito (Nid 45) en la interpretacin del versculo, Y el
Seor hizo la costilla.
Entonces, cmo es que cayeron y se comportaron como tontos, sin saber cuidarse de la
malicia de la serpiente?. Por otro lado, esa serpiente, que el texto testifica que era ms
astuta de todos los animales de la tierra, cmo pronunci algo tan tonto y vacuo de que si

coman del fruto del rbol del Conocimiento llegaran a ser como Dios? Ms an, cmo
es que esta tontera pudo anidar en sus corazones?.
Adems, se menciona ms abajo que no comieron porque desearan ser como Dios, sino
simplemente porque ese rbol era bueno para comer. Este es aparentemente un deseo
bestial!.
16
Debemos conocer la cualidad de los dos tipos de discernimientos a los que estamos
acostumbrados:

El primer discernimiento es llamado discernimiento del bien y el mal.

El segundo discernimiento es llamado discernimiento de verdadero y falso.

Esto significa que el Creador ha grabado en cada criatura una fuerza que discierne, que
ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su completitud deseada.
El primer discernimiento es la fuerza fsica activa. Esta opera usando la sensacin de
amargo y dulce. La criatura rechaza y desecha la forma amarga, porque es mala para ella, y
ama y busca lo dulce, porque es bueno para ella. Esta fuerza operativa es suficiente en la
realidad de lo Inanimado, lo Vegetativo y lo Animal, para conducirlos a la completitud
deseada.
Sobre estos se encuentra la especie humana, en la cual el Creador ha instilado una fuerza
operativa racional. Esta opera separando el segundo discernimiento, rechazando asuntos
de falsedad y vaco, sintiendo aversin hasta el punto de la nusea, y acercando las
cuestiones verdaderas y cualquier beneficio con gran amor.
Este discernimiento es llamado discernimiento de verdadero y falso. Es implantado
solamente en la especie humana, cada uno de acuerdo con su propia medida. Sabemos que
esta segunda fuerza activa fue creada y alcanz al Hombre debido a la serpiente. En la
Creacin, ste tena solamente la fuerza activa que discerna el bien y el mal. Esto le
resultaba suficiente en ese momento.
Djeme explicarlo con una parbola: Si los justos fueran recompensados segn sus buenas
acciones, y los malos castigados por sus malas obras en este mundo, Kedush estara
determinada para nosotros en la realidad de dulce y bueno, y Sitr Ajera sera definida en
la realidad de malo y amargo.
As este mandamiento de elegir nos alcanzara, como est escrito, Mira, He colocado ante
ti lo dulce y lo amargo; por lo tanto elige lo dulce. As todas las personas estaran seguras
de lograr la perfeccin, y ciertamente huiran del pecado, porque es malo para ellas.

Se ocuparan en Sus Mitzvot da tras da sin descanso como hoy se engaa respecto de los
asuntos corporales y su mugre, ya que es bueno y dulce para ellos. As fue la cuestin de
Adam ha Rishn porque l lo cre.
"Y lo puso en el jardn de Edn para que lo labrara y lo guardase" (Bereshit/Gnesis 2:15).
Ellos interpretaron: lo labrara, stas son las Mitzvot positivas, Y lo guardase, stas son
las Mitzvot negativas.
Su Mitzv positiva era comer de todos los rboles del Jardn y deleitarse con ellos. Su
Mitzv negativa era no comer del Arbol del Conocimiento del bien y del mal. La Mitzv
positiva era dulce y agradable y la Mitzv negativa era alejarse del fruto amargo que es tan
duro como la muerte.
Como es lgico, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo. Esto es lo que tambin
encontramos en nuestras tareas presentes, que por medio de los placeres del Shabat y los
das festivos alcanzamos la sublime Kedush. Tambin somos premiados alejndonos de
los reptiles e insectos y todo lo que hallamos repugnante.
Uno encuentra que la eleccin en el trabajo de Adam Ha Rishn fue bajo la forma de
entonces escoge lo dulce. Por consiguiente, el paladar fsico slo era suficiente para el
total beneficio propio, para conocer lo que el Seor haba ordenado y lo que no le haba
ordenado.
17
Ahora podemos entender la astucia de la serpiente, que nuestros sabios aadieron para
notificarnos que SAM se revesta en ella, motivo por el cual sus palabras eran muy
elevadas. Ella comenz, Con que ha dicho Ds: No comis de todos los rboles del
jardn? (Bereshit/Gnesis 3:1). Empez a hablarle a ella porque Eva no estaba dirigida por
el Creador, por eso le pregunt a ella acerca de los modos de clasificar.
En otras palabras, cmo sabras t que el rbol del Conocimiento haba sido prohibido?
Quizs todos los frutos del Jardn tambin fueron prohibidos para ti? Y dijo la mujerno
comis de l, ni lo toquis, no sea que muris (Bereshit/Gnesis 3:3) Aqu hay dos grandes
precisiones:
A. Nunca les fue prohibido tocar; por lo tanto, por qu ella lo agreg a la prohibicin?.
B. Dudaba ella de las palabras del Creador? El Creador dijo, ciertamente morirs
(Bereshit/Gnesis 2:17) y ella dijo, no sea que muris. Pudiera ser que ella no creyera
las palabras de Ds an antes del pecado?.
Sin embargo, la mujer respondi de acuerdo a la pregunta de la serpiente. Ella saba que
era lo que el Creador haba prohibido y que todos los rboles del Jardn eran dulces,
agradables y buenos para comer. Sin embargo, ella estaba prxima a tocar ese rbol del
Jardn y prob que tena un sabor duro como la muerte.

Ella misma haba probado que de acuerdo con su propia observacin tena miedo a morir,
con slo tocarlo. Por esta razn entendi la prohibicin ms all de lo que haba escuchado
de su esposo, ya que no hay nada ms doloroso que lo experimentado.
Ciertamente morirs se refiere a tocar. La respuesta tena que haber sido suficiente para
alguien que interfiere y niega la predileccin de otro. Sin embargo, la serpiente la
contradijo dicindole, Morir no moriris; antes bien, sabe Ds que en el da que comiereis
de l, vuestros ojos se abrirn.
Aqu debemos hacer la precisin respecto a la cuestin de la apertura de los ojos a este
lugar. Ciertamente, la serpiente le inform a ella acerca de algo nuevo. Le prob que es
tonto pensar que el Creador haya creado algo daino y perjudicial en Su mundo. As, es
cierto que seguramente respecto del Creador esto no es malo ni daino.
En cambio, esta amargura que sentirs incluso cuando ests prximo a tocar, es solamente
en tu parte. Es para notificarte lo elevado de tu mrito. As, esta es una Kedush adicional
que t necesitas durante el acto para que tu nica meta sea dar satisfaccin a tu Creador,
mantener la intencin por la cul fuiste creado. Por esta razn a ti te parece malo, para que
puedas ver la Kedush adicional que se requiere en ti.
Porque en el da que de l comieres, ciertamente morirs. Esto significa que si el acto es
en Kedush y la pureza es tan clara como el da, entonces, y seris como Ds, conocedores
del bien y del mal (Bereshit/Gnesis 3:5). Esto significa, que, as como es ciertamente
dulce para el Creador con completa equivalencia, as el bien y el mal sern para ti, en
completa equivalencia, dulce y suave.
Tambin es posible dudar de la credibilidad de la serpiente ya que el Creador Mismo no
dijo eso. Por lo tanto, la serpiente primero dijo, sabe Ds que en el da que comiereis de
l, vuestros ojos se abrirn(Bereshit/Gnesis 3:5).
Esto significa que para el Creador no es necesario notificarte de esto, ya que l sabe que si
t observas que al comer del lado de Kedush, tus ojos se abrirn por s mismos para
entender la grandeza de Su sublimidad. T sentirs una maravillosa dulzura y suavidad en
l, por lo tanto l no necesita hacer que t lo conozcas, ya que l instal en ti la fuerza de
escrutinio, que t puedes conocer por ti mismo qu es lo que te beneficia.
Despus de eso est escrito: Cuando la mujer vio que el rbol era bueno para comida, y
que era una delicia para los ojos (Bereshit/Gnesis 3:6). Esto significa que ella misma no
confiaba en Sus palabras, sino que fue y examin con su propia mente y entendimiento.
Ella se santific a s misma con Kedush adicional para darle satisfaccin al Creador, para
as poder completar la intencin deseada de ella, y no para ella misma. En ese momento sus
ojos se abrieron, como dijo la serpiente, Cuando la mujer vio que el rbol era bueno para
comida.

En otras palabras, viendo que era una delicia para los ojos, es decir antes de tocarlo, ella
sinti gran dulzura y deseo, sus ojos solamente vieron que no haban visto nada tan
deseable en todos los rboles del Jardn.
Ella tambin descubri que el rbol era bueno para el conocimiento, y que por lo tanto
haba ms para anhelar y codiciar en este rbol que en todos los rboles del Jardn. Esto se
refiere a conocer que fueron creados para este acto de comer, y que se es todo el propsito,
cmo le haba dicho la serpiente.
Despus de todas estas observaciones ciertas tom de su fruto y comi, y dio tambin a su
marido que estaba con ella, y l comi (Bereshit/Gnesis 3:6) El texto dice con precisin
con ella, lo cual significa con la pura intencin de otorgar y no para ella misma. Este es el
significado de las palabras y dio tambin a su marido que estaba con ella, con ella en
Kedush.
18
Ahora hemos llegado al corazn de la cuestin y el error que fue conectado a su pierna.
Este rbol del Conocimiento del bien y el mal se mezcl con el Espacio Vacante, es decir a
partir de la forma de la gran medida de recepcin sobre la que se implement el Tzimtzum y
de donde parti Or Elin.
Tambin ha sido explicado que Adam ha Rishn no tena en su estructura nada de la forma
de gran recepcin, que se extiende desde el Espacio Vacante. En cambio, l extendi
solamente desde el sistema de Kedush, afectado solo con otorgamiento.
Est escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam ha Rishn no tena nada de este mundo.
Por esa razn el rbol del Conocimiento fue prohibido para l, ya que su raz y todo el
sistema de Kedush estn separados de Sitr Ajera debido a su disparidad de forma, que es
el significado de separacin.
Por esa razn tambin le fue ordenado y advertido respecto de conectarse con ste, ya que
sera separado de su raz y morira como Sitr Ajer y las Klipot (lit. Cascaras) que mueren
debido a su oposicin de forma y separacin de Kedush y de la Vida de las Vidas.
Sin embargo, Satn, que es SAM, el ngel de la muerte que estaba revestido en la serpiente,
baj y sedujo a Eva con engaos de su boca: Morir no moriris. Es sabido respecto de
cualquier mentira que si t no dices una verdad al principio, sta no se sostiene. Por lo
tanto, la serpiente empez diciendo una palabra verdadera y le revel a ella el propsito de
la Creacin, que lleg slo para corregir a ese rbol, es decir para convertir las grandes
vasijas de recepcin hacia el lado del otorgamiento.
Le dijo a ella que Ds haba comido de este rbol y haba creado el mundo, es decir trat el
asunto en la forma de El fin de un acto est en su primer pensamiento, y por esa razn l
ha creado el mundo. Como hemos visto anteriormente, toda la cuestin del primer

Tzimtzum fue slo para el Hombre, destinado a igualar la forma de recepcin hacia el
otorgamiento.
Esto es verdad y es por eso que tuvo xito, y la mujer le crey cuando se prepar para
recibir y disfrutar nicamente para otorgar. Encontramos que en todo caso la maldad
desapareci del rbol del Conocimiento del bien y el mal, y slo qued el rbol del
Conocimiento del Bien.
Esto se debe a que toda la cuestin del mal es slo la disparidad de forma de recepcin para
s mismo que fue impresa en l. Sin embargo, con la recepcin para otorgar l es llevado
a su completa perfeccin, y as encontramos que ella ha realizado la gran unificacin, como
debe ser al final del acto.
Sin embargo, esa sublime Kedush an estaba a destiempo. Ella slo provey para
soportarla en la primera mordida pero no en la segunda. Quien se abstiene antes de haber
probado y que creci habituado no es como aquel que se abstiene despus de haber probado
y que lleg a conectarse con ste. El primero puede seguramente abstenerse una vez y
siempre, mientras que el segundo deber hacer grandes esfuerzos para retirarse de su avidez
poco a poco hasta que se completa la cuestin.
Entonces esto se encuentra aqu ya que la mujer no haba probado del rbol del
Conocimiento y estaba completamente en otorgamiento. Por esta razn, fue sencillo para
ella realizar la primera mordida para darle satisfaccin al Creador en absoluta Kedush.
Sin embargo, una vez que ella lo prob, se cre en ella un gran deseo y codicia por el
rbol del Conocimiento, al punto que no pudo alejarse de su apetencia. La cuestin se le
fue de las manos.
Por eso nuestros sabios nos dijeron que ella comi prematuramente, es decir antes de que
estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran adquirido la fuerza y el
poder para controlar su deseo. Es similar a lo que dijeron los sabios en Masejet Ievamot,
He probado y seguir probando.
Esto significa que aunque haba escuchado explcitamente que el Creador estaba enojado
con l, no poda retirarse de all, ya que el deseo se haba conectado a l. Encontramos que
la primera mordida fue en el lado de Kedush y la segunda fue en gran suciedad.
Ahora podemos comprender la severidad del castigo del rbol del Conocimiento, que todas
las personas estn destinadas a morir. Esta muerte se extiende por comer de ste, ya que el
Creador le haba advertido, en el da que de l comieres, ciertamente morirs
(Bereshit/Gnesis 2:17).
La cuestin es que la forma de la gran recepcin se extiende hasta sus extremidades desde
el Espacio Vacante, y a partir del Tzimtzum ya no es posible la convivencia con Or Elin
(lit. Luz Superior). Por lo tanto, ese aliento de vida eterno, expresado en el versculo, y
sopl en sus narices el aliento de la vida (Bereshit/Gnesis 2:7), deba marcharse de all y
depender de un pedazo de pan para su sustento transitorio.

Esta vida no es eterna como antes, cuando era para s mismo. Es similar en valor a sudor
de la vida, es decir una vida que ha sido dividida en gotas diminutas. Cada gota es un
fragmento de su vida anterior, y este es el significado de las chispas de las almas que se
dispersaron a travs de la descendencia. As, a lo largo de toda su progenie, todas las
personas en el mundo en todas las generaciones hasta la ltima, que concluyen el propsito
de la creacin, constituyen una larga cadena.
Se deduce que los actos del Creador no se modificaron en absoluto por el pecado del rbol
del Conocimiento. Ms bien, esta Luz de vida que era completa en Adam ha Rishn fue
extendida y desplegada en una larga cadena que contina a travs de la rueda de
transformacin de la forma hasta el fin de la correccin. No cesa siquiera por un instante
pues las acciones del Creador deben ser vivas y duraderas; La Santidad se eleva, no se
rebaja.
As como ocurre con el Hombre, tambin sucede con todas las criaturas del mundo. Esto es
as porque todas ellas descienden de una forma eterna y general en la rueda de la
transformacin de la forma, como lo hizo el Hombre.
Tanto el hombre como el mundo tienen un valor interior y uno exterior. El exterior siempre
asciende o desciende de acuerdo al interior. Ese es el significado de, con el sudor de tu
rosto comers el pan (Bereshit/Gnesis 3:19) En lugar del aliento de vida previo que el
Creador haba insuflado en sus narices, ahora hay un sudor de vida en sus narices.
19
Nuestros sabios dijeron (Babba Batra 17): l es la mala inclinacin, l es Satn, y l es el
ngel de la muerte. l declina e incita, y eleva y se queja, y l viene y toma su alma. Esto
se debe a que ocurrieron dos corrupciones generales debido al pecado del rbol del
Conocimiento.
La primera corrupcin es la cuestin de se eleva y se queja. l fue tentado a comer del
rbol del Conocimiento y adquiri una vasija de recepcin del Espacio Vacante en la
estructura de su cuerpo. Esto, a su vez, caus odio y distanciamiento entre la eterna Luz de
la vida que el Creador haba soplado en las fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam
mismo.
Es similar a lo que dijeron, Si alguien es soberbio, el Creador dice, l y Yo no podemos
morar en el mismo lugar. Esto es as porque la soberbia proviene de las vasijas de
recepcin del Espacio Vacante del cual ya haba partido Or Elion a partir del momento del
Tzimtzum.
Est escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que estn conformados slo para s
mismos. Por esta razn la Luz de la vida se apart de l y esta fue la primera corrupcin.

La segunda corrupcin es el descenso de las 288 chispas que ya estaban conectadas en el

sistema de Kedush. Ellas fueron dadas y descendieron al sistema de Sitr Ajer y de las
Klipot para que el mundo no fuera destruido.
Esto se debe a que el sistema de Kedush no puede nutrir y alimentar a las personas y al
mundo debido al odio que se cre entre Kedush y los Kelim del Espacio Vacante. Se
desprende la ley de opuestos, l y yo no podemos morar en el mismo lugar.
Por lo tanto, las 288 chispas le fueron dadas al sistema de Sitr Ajer para que nutriera y
sustentara al Hombre y al mundo a travs de las encarnaciones de las almas en los cuerpos,
como est escrito, Diez mil para una generacin y para mil generaciones, hasta el fin de
la correccin.
Ahora se puede ver por qu estas son llamadas Klipot (lit. Cscaras). Ello se debe a que
son como la cscara de la fruta. La dura cscara envuelve y cubre a la fruta para protegerla
de toda suciedad o dao hasta que la fruta es comida. Sin ella, la fruta se echara a perder y
no cumplira su propsito. Del mismo modo encontramos que las 288 chispas le fueron
otorgadas a las Klipot con el fin de sostener y cualificar la realidad hasta que se conecten y
alcancen la meta deseada.
La mencionada segunda corrupcin es la cuestin de viene y toma su alma. Quiero decir
que an esa pequea parte del alma que permanece para una persona, como un sudor de la
vida previa, tambin es robada por la Sitr Ajer a travs de la misma administracin que
ella le da de las 288 chispas que han cado en ella.
Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitr Ajer como sta
realmente es. As le ser posible examinar todas sus facetas.
Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas, que se extienden desde sus
races como la impresin de un sello desde el Mundo Superior, y del Superior que est
sobre ste y del Superior desde su propio Superior.
Sabemos que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las races es slo en los
elementos de su sustancia. Esto significa que las sustancias en este mundo son elementos
fsicos, y las sustancias en el mundo de Ietzir son elementos espirituales, es decir desde el
aspecto espiritual en Ietzir. Cada uno de los mundos es similar en todos sus elementos.
Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo valor de cada
rama con su raz. Son como dos gotas de agua idnticas y como la impresin, cuya forma
es completamente igual al sello. Una vez que conoces esto, podemos buscar esa rama de la
Sitr Ajer superior en este mundo, y entonces tambin conoceremos la raz de la Sitr
Ajer superior.
Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que los males en los cuerpos de las personas son
ramas de la Sitr Ajer superior. Por tanto, tomemos el nivel Animado y aprendamos de
all.

Encontramos que la descarga que ocurre en su cuerpo cuando alcanza el placer es lo que
multiplica su vida. Por esta razn la Providencia ha impreso en los pequeos que cualquier
sitio en el que posan sus ojos les otorga placer y satisfaccin, an las cosas ms banales.
Esto es as porque el nivel de lo pequeo debe proliferar lo suficiente para crecer y
germinar y este es el motivo por el cual su placer es abundante. As uno encuentra que la
Luz del placer es la progenitora de la vida.
Sin embargo, esta ley se aplica tan slo a los placeres que llegan al nivel como una
totalidad. A la inversa, en un placer segregado, cuando el placer es concentrado y recibido
slo por una parte separada del nivel del Animal, encontramos la regla opuesta.
Si hay un rea defectuosa en su carne que requiere rascarse y frotarse, el acto de rascarse
tiene su recompensa en s mismo, ya que experimenta gran placer al hacerlo. Sin embargo,
el placer es empapado con una gota de muerte. Si uno no gobierna su deseo y paga la
demanda inquietante, el pago incrementar la deuda.
En otras palabras, conforme al placer de rascarse, se incrementa la enfermedad y el placer
se va a convertir en dolor. Cuando empiece a curarse de nuevo, aparecer un nuevo deseo
de rascarse en mayor medida que antes.
Si uno todava no es capaz de controlar su propio deseo y paga para saturar la demanda, el
mal crecer tambin. Finalmente, trae una gota amarga que envenena completamente la
sangre del animal. Vemos que este muere por recibir placer, porque es un placer segregado,
recibido slo por una parte particular del nivel. Por lo tanto, la muerte opera dentro del
nivel de manera opuesta al placer administrado al nivel general.
Aqu vemos ante nuestros ojos la forma de la Sitr Ajer superior de la cabeza los pies. Su
cabeza es el deseo de recibir para s misma nicamente y no otorgar afuera de s misma,
como es la propiedad de la demanda en la carne afligida respecto a la totalidad del animal.
El cuerpo de Sitr Ajer es una cierta forma de demanda que no va a ser pagada. El pago
que uno reembolsa incrementan la deuda y la afliccin an ms que en el ejemplo del
rascarse.
El dedo del pi de Sitr Ajer es la gota de la pocin de muerte que le roba y lo separa de
la ltima chispa de vida que le queda. Es como esa gota de veneno que intoxica toda la
sangre del animal.
Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios, al final, ste llega y toma su
alma. En otras palabras, ellos nos dicen que el ngel de la muerte viene con la espada
desenvainada y una gota de veneno en la punta; la persona abre su boca, l echa la gota
adentro y muere.
La espada del ngel de la muerte es la influencia de Sitr Ajer, llamada Herev (lit.
Espada, pero viene de la palabra hebrea Harav destruido), debido a la gran separacin
que crece segn la medida de recepcin, y la separacin lo destruye.

Uno es obligado a abrir su boca, ya que debe recibir la abundancia para el sustento y
persistencia de sus manos. Al final, la gota amarga en la punta de la espada lo alcanza a
uno y esto completa la separacin de la ltima chispa del alma de la vida de uno.
20
Como resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre fue corrompido tambin,
ya que el mismo est adaptado desde su creacin para recibir la abundancia de su sustento
del sistema de Kedush con completa precisin. Esto es as, porque en todo acto viable sus
componentes estn protegidos de cualquier excedente o escasez. Cuando un acto no es
viable, es porque sus partes no estn balanceadas y hay algn excedente o escasez en ellas.
Como dice en el Poema de Unificacin: En todo Tu trabajo, no hay cosa que T hayas
olvidado; T no le agregaste, y T no le sustrajiste. Esta es una ley obligatoria que las
operaciones perfectas emanan del Operador perfecto.
Sin embargo, para una persona desde el sistema de Kedush, al sistema de Sitr Ajera,
debido a la coraza aadida a su construccin por el rbol del Conocimiento, muchas partes
de ste ya son sobrantes, innecesarias. Esto es porque no reciben nada de la abundancia del
sustento distribuido de la autoridad de Sitr Ajer, como encontramos en el hueso Luz
(Zohar, Midrash HaNeelam, Toladot) (N.del T.: El hueso Luz se encuentra en el tope de la
mdula espinal, y se cree que a partir de ste se regenerar el cuerpo en el momento de la
resurreccin) y tambin en una cierta porcin de cada uno de los rganos.
Por lo tanto, uno debe recibir sustento dentro de su cuerpo ms de lo necesario ya que el
sobrante se une a cada demanda que se eleva del cuerpo, y es por esto que el cuerpo recibe
para stas. Sin embargo, el sobrante mismo no puede recibir su parte, y as su parte
permanece en el cuerpo como sobrante y desecho que el cuerpo debe expulsar ms tarde.
As, los aparatos de la alimentacin y la digestin se esfuerzan en vano. Disminuyen y se
reducen a la extincin porque su sentencia est decidida, as como la de cualquier acto
desequilibrado, destinado a desintegrarse. Por lo tanto, uno encuentra que desde la
perspectiva de la construccin del cuerpo tambin su muerte depende en causa y efecto del
Libro del Conocimiento.
Ahora se nos ha concedido conocer y aprender acerca de las dos conductas contradictorias
y opuestas (artculo 11). El sustento y cuidado de los nios de la realidad ya ha pasado del
sistema de Kedush al sistema de Sitr Ajer.
Esto es as, debido a la coraza del gran deseo de recibir para uno mismo. Est conectada
con los nios de la realidad debido a que comer del rbol del Conocimiento indujo
separacin, oposicin y odio entre el sistema de Kedush y la estructura de los cuerpos de
los nios de la realidad de este mundo.
Kedush no puede sostenerlos ni nutrirlos desde la mesa superior. As, para no destruir la
realidad, y para inducir un acto de correccin para ellos, se da la abundancia colectiva del

sustento de la realidad al sistema de Sitr Ajer, que son las 288 chispas. Ellas proveern a
todos los nios del mundo durante el perodo de las correcciones.
Por esta razn, las reglas de la existencia son muy confusas, porque el mal brota del
malvado. Si la abundancia es reducida a los nios del mundo, esto ciertamente trae ruina y
destruccin, y si la abundancia es incrementada, esto trae excesiva fuerza de separacin a
los receptores, como dijeron nuestros sabios, El que tiene una porcin, quiere doscientas;
el que tiene doscientas, quiere cuatrocientas.
Es como el placer segregado que la carne separada e impura siente donde el aumento del
placer incrementa la separacin y la afliccin. Consecuentemente, el auto-amor se
incrementa en gran medida en los receptores y uno se traga a su amigo vivo. Tambin, la
vida del cuerpo se acorta ya que la acumulacin de recepcin trae la gota amarga al fin ms
rpido, y donde quiera que ellos volteen, solo condenan.
Ahora podemos entender lo que est escrito en las Tosafot (Ktubot p. 104): Mientras uno
reza para que la Tor entre en su cuerpo, uno debera rezar para que no entren fragilidades
en su cuerpo. Esto es porque la forma de auto recepcin, que es lo opuesto de Kedush,
aumenta y se multiplica de acuerdo al placer que el cuerpo de uno adquiere.
Entonces, cmo puede uno alcanzar la Luz de la Tor dentro de su cuerpo cuando est
separado y en completa oposicin de forma con la Kedush, y hay un gran odio entre
ellas?. Es como con todos los opuestos, se odian una a la otra y no pueden estar bajo el
mismo techo.
Por lo tanto, uno primero debe rezar para que no entren al cuerpo de uno ni placeres ni
deleites, y como los hechos en Tor y Mitzvot se acumulan, uno lentamente se purifica e
invierte la forma de recepcin, una forma de otorgamiento. Hallamos que uno iguala su
forma con el sistema de Kedush y la equivalencia y el amor entre ellas, entonces regresa a
como era antes del pecado del rbol del Conocimiento. As, uno es recompensado con la
Luz de la Tor, ya que uno entra en la presencia del Creador.
21
Ahora podemos entender cabalmente por qu la respuesta anterior de los ngeles no se
presenta, respecto de la creacin del Hombre, que hemos estudiado en el Midrash (tem
11). Esto se debe a que incluso los ngeles de la Misericordia y la Justicia no aceptaron al
presente Hombre; l ha salido completamente de su influencia y se ha hecho
completamente dependiente de Sitr Ajer.
Concluye el Midrash: l tom a la Verdad y la ech al suelo. De inmediato dijeron todas,
Deja que la Verdad se levante de la tierra. Es decir que incluso los ngeles de la
Misericordia y la Justicia se arrepintieron por haber consentido, ya que nunca estuvieron
de acuerdo con que se humille a la Verdad.

Este incidente ocurri en el momento que comieron del rbol del Conocimiento, cuando la
Verdad se ausent del liderazgo del sustento de la realidad. Esto fue as debido que a la
fuerza escrutadora impresa en el Hombre por la Creacin, que opera a travs de la
sensacin de amargo y dulce, se ha debilitado y fallado (tem 17).
Sin embargo, luego de haber probado por primera vez del rbol del Conocimiento, debido
a lo cual se adhiri a ellos la forma de gran recepcin para s mismo, su cuerpo y Kedush
se convirti en dos opuestos. En ese momento la abundancia de sustento, que son los 288
discernimientos, fue a las manos de la Sitr Ajer.
Encontramos que las 288 chispas que ya han salido, fueron mezcladas por la Sitr Ajer.
As, fue hecha una nueva forma en la realidad, la forma cuyo comienzo es dulce y cuyo fin
es amargo.
Esto fue porque la forma de las 288 ha sido cambiada por la Sitr Ajer, donde la Luz del
placer trae separacin y una gota amarga. Esta es la forma de falsedad, el primer y ms
importante progenitor de cada destruccin y confusin.
Est escrito, l tom a la Verdad y la ech al suelo. As, por causa de la serpiente, un
nuevo discernimiento se agreg al hombre, que es la fuerza intelectual activa. sta opera
por discernimiento de verdadero y falso, y uno debe utilizarla a lo largo del perodo de
correccin, porque sin sta el beneficio es imposible. (tem 17).
Ven y mira la confusin que se cre por causa de la cada de los 288 chispas en manos de la
Sitr Ajer. Antes de que l probara del rbol del Conocimiento, la mujer tampoco pudo
siquiera tocar el fruto prohibido (tem 17). Ella prob un sabor tan amargo como la muerte
en el rbol del Conocimiento por el mero hecho de aproximarse a ste.
Por esta razn ella entendi y agreg la prohibicin de tocarlo. Sin embargo, despus de
probarlo por primera vez, cuando la Sitr Ajer y la falsedad ya estaban en poder en el
sustento de la realidad, la prohibicin se hizo tan dulce al principio que no se pudieron
retirar de l. Por eso l dijo, He comido y voy a comer ms.
Ahora puede entender por qu la recompensa en la Tor est destinada solamente a los
cuerpos maduros. Esto se debe a que todo el propsito de la Tor es corregir el pecado del
rbol del Conocimiento, que induce a la confusin de la conducta del sustento de la
realidad.
Para esta correccin fue dada la Tor, para elevar una vez ms las 288 chispas hacia la
Kedush. En ese momento la conducta de sustento retornar a la Kedush y las confusiones
sern disipadas de los modos de sustento de la realidad. En ese estado las personas sern
conducidas a su perfeccin deseada por s mismos nicamente a travs del discernimiento
de amargo y dulce, que fue el primero en operar antes del pecado del rbol del
Conocimiento.

Los profetas tambin se refieren nicamente a esta correccin. Por eso nuestros sabios
dijeron: todos los profetas hicieron sus profecas nicamente para los das del Mesas.
Este es el significado de la restauracin de los modos de sustento del mundo bajo
Providencia Oportuna, como era antes del pecado.
Pero para el mundo por venir significa el fin de la cuestin, siendo la equivalencia de
forma con el Creador, nunca jams oyeron (los hombres) ni con los odos percibieron, ni
ojo de nadie ha visto un Ds fuera de Ti (Ieshaiahu/Isaas 64: 3). Tambin est escrito que
en los das del Mesas, si Egipto no se eleva, no caer la lluvia sobre ellos, es decir, a travs
de los discernimientos de bueno y malo.
22
Ahora comprendemos las palabras de nuestros sabios de que el Creador no encontr una
vasija que contuviera una bendicin para Israel salvo la paz. Preguntamos, Por qu se
eligi esta afirmacin para cerrar la Mishn?.
Segn lo anterior, entendemos que el alma eterna de vida que el Creador ha soplado en sus
fosas nasales, slo para las necesidades de Adam ha Rishn, ha salido por el pecado del
rbol del Conocimiento. Este adquiri una nueva forma, llamada Sudor de Vida, lo cual
significa que lo general ha sido dividido en una gran cantidad de gotas pequeas
particulares, divididas entre Adam ha Rishn y toda su descendencia infinitamente.
Se sigue que no hay cambios en los actos del Creador, sino que aqu ms bien hay una
forma adicional. Esta Luz que fue insuflada en la nariz de Adam Ha Rishn se ha
expandido a una larga cadena. Esta evoluciona sobre la rueda de la transformacin de la
forma en muchos cuerpos, cuerpo tras cuerpo hasta el necesario fin de la correccin.
Resulta que l muri el mismo da que comi del rbol del Conocimiento, y la vida eterna
lo abandon. En cambio, l fue amarrado a una larga cadena por medio del rgano de la
procreacin (que es el significado de la copulacin, llamada Paz).
Descubres que uno no vive para s mismo sino para la cadena entera. As pues, cada parte
de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de s, sino que slo distribuye la luz de la
vida a la cadena completa.
Esto es lo que uno encuentra en las medidas de los das de su vida. A los veinte aos ya
est listo para desposar una mujer; puede esperar diez aos para tener hijos, entonces
ciertamente debe engendrar hacia los treinta.
Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta aos, la edad de Bin (lit.
entendimiento). As, l puede transferir su fortuna y el conocimiento que ha adquirido por
s mismo y todo lo que ha heredado y aprendido de sus antepasados, seguro de que no se va
a perder en un mal asunto. Justo en ese momento fallece y su hijo toma la continuacin de
la cadena en lugar de su padre.

Ya se ha explicado (tem 15) que el incidente del pecado del rbol del Conocimiento fue
compelido a Adam ha Rishn, como est escrito, La calumnia es terrible para los hijos del
hombre. Eso es as porque uno debe adquirir un Kl exterior para recibir la Luz
Circundante.
Por tanto, los dos opuestos estarn en un portador en dos momentos consecutivos. Durante
la infancia l va a depender de Sitr Ajer. Sus vasijas de recepcin del Espacio Vacante
crecern a su medida deseada por los placeres egostas que uno recibe gracias a ellas.
Finalmente, cuando uno alcanza la edad adulta y se compromete en Tor y Mitzvot, estar
disponible la capacidad de convertir las grandes vasijas de recepcin en vasijas de
otorgamiento. Esta es la primera meta, llamada La Luz de la Verdad, El Sello (tem
14).
Sin embargo, sabemos que antes de conectarse con Kedush uno se debe retirar una vez
ms de la forma de recepcin que ha recibido de la mesa de Sitr Ajer, ya que el
mandamiento del amor vino a nosotros con todo tu corazn y con toda tu alma. Por lo
tanto, qu han hecho los sabios por esta correccin, si uno pierde todo lo que ha adquirido
de Sitr Ajer?.
Por esta razn Su Providencia provey con la proliferacin de los cuerpos en cada
generacin, como dijeron nuestros sabios, l vio que eran pocos los justos, los coloc y
los plant en cada generacin. Quiere decir que l vio que al final los justos van a
rechazar la sustancia de recepcin para s en su totalidad, y que por tanto la Luz
Circundante disminuira en ellos, pues el Kl exterior que se necesita ha sido rechazado por
ellos.
Por esta razn l los coloc en todas y cada una de las generaciones, pues no hay una
generacin en la cual un gran nmero de personas sean creadas primariamente para la
justicia, para ser los soportes de los Kelim del Espacio Vacante para ellos. As, el Kl
Exterior operara necesariamente en los justos, involuntariamente.
Ocurre as porque todas las personas en el mundo estn ligadas unas con otras. Se afectan
entre s, tanto en sus inclinaciones corporales como en sus opiniones. Por consiguiente,
inevitablemente le traen al justo la inclinacin de recibir para s mismo, y de esta manera
pueden recibir la Luz Circundante deseada.
Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos tendran que haber tenido
el mismo peso en cada generacin. Sin embargo no es as, sino que encontramos un justo
por cada muchos miles de vanos. Sin embargo, uno debe saber que existen dos clases de
dominio en la Creacin: 1- la fuerza cualitativa; 2. la fuerza cuantitativa.
La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitr Ajer es escasa, despreciable y
baja, indeseable y falta de propsito, y stos se esparcen como paja al viento. Entonces,
cmo podran estos hacer algo para los sabios de corazn, cuyo camino y voluntad son
claros y con propsito, y una columna de Luz Superior brilla ante ellos da y noche lo
suficiente para conducir las pequeas inclinaciones en sus corazones?.

Por tanto, l provey la fuerza cuantitativa en la Creacin, ya que esta fuerza no necesita
ninguna cualidad. Voy a explicarlo a travs de la forma que encontramos la fuerza
cualitativa en los leones y los tigres. Debido a la gran calidad de su fuerza no hay hombre
que luche con ellos.
En oposicin a estos encontramos que no hay fuerza ni poder en las moscas, slo cantidad.
Sin embargo, debido a su cantidad ningn hombre lucha contra ellas. Estas vagabundas
deambulan por la casa del hombre y se alimentan gratis y es el hombre quien se siente dbil
frente a ellas.
No obstante con las moscas silvestres, insectos y otros huspedes no deseados, an cuando
la cualidad de su poder es mayor que el de la mosca domstica, el hombre no va a
descansar hasta que los elimine de su territorio. Esto se debe a que la naturaleza no les dio
la misma capacidad de reproducirse que a las moscas.
De igual manera, se puede ver que necesariamente debe haber una gran multitud por cada
justo. Esta instila en l sus inclinaciones ordinarias, mediante el poder de la proliferacin,
ya que no tienen ninguna cualidad en absoluto.
Este es el significado del texto, El Seor dar fuerzas a Su pueblo. Quiere decir que la
Luz Eterna de la Vida lograda por toda la cadena de la Creacin es llamada Fortaleza. El
texto nos garantiza que el Creador seguramente nos dar esta fortaleza.
No obstante, debemos preguntar: Cmo puede ser, si no todos estn completos? Nuestros
sabios han escrito, Es mejor que no haber nacido que haber nacido. Por lo tanto, por
qu podemos estar seguros de Su eternidad?.
El texto concluye: el Seor bendecir a Su pueblo con la paz, es decir la bendicin de los
hijos. Es como nuestros sabios han dicho en Masejet Shabat: el que establece la paz en su
casa es cancelado. Esto es as porque a travs de los hijos, esta cadena queda unida y
conectada hasta el fin de la correccin, cuando todas las partes se encuentren en la
eternidad.
Por esta razn nuestros sabios dijeron, El Creador no encontr un recipiente que
contuviera una bendicin para Israel, salvo la paz. Puesto que Su bendicin es eterna,
tambin debern ser eternos quienes la reciben.
As pues vers que los hijos que se adhieren a sus padres hacen la cadena de la eternidad,
disponindose para sostener la bendicin para la eternidad. El resultado es que es la paz la
que contiene y conduce la totalidad de la bendicin.
Por tanto, nuestros sabios concluyeron la Mishn con este versculo, ya que es la vasija que
contiene la bendicin de la Tor y de las Mitzvot para nosotros hasta La completa y eterna
redencin pronto en nuestros das, Amn, y todo estar en su lugar en paz.

Tabla de preguntas

Parte Uno
Glosario
1. Qu es Or
2. Qu es Or y Kli
3. Qu es Or Agol
4. Qu es Or Pashut
5. Qu es Or Jojm
6. Qu es Or Jasadim
7. Qu es Avir Vaco
8. Qu es Despus
9. Qu es Medio
10. Qu es Uno
11. Qu es Creador
12. Qu es Dvekut
13. Qu es Equivalencia
14. Qu es Hitpashtut
15. Que es Zaj
16. Qu es Tiempo
17. Qu es Oscuridad
18. Qu es Jojm
19. Qu es Halal
20. Qu es Antes y Despus
21. Qu es nico y Unificado

22. Qu es Unificacin
23. Que es Derecha e Izquierda
24. Qu es Hacedor
25. Qu es un Kli
26. Qu es Anterior
27. Qu es Maatzil
28. Cul es el Origen de la Nesham
29. Qu es Debajo
30. Qu es Unificado
31. Qu es Maljut de Ein Sof
32. Qu es desde Arriba hacia Abajo
33. Qu es Llenado
34. Qu es Arriba Debajo
35. Qu es un Lugar
36. Qu es un Cuadrado
37. Qu es un Tringulo
38. Qu es Tocando
39. Qu es el Punto Medio
40. Qu es Sof
41. Qu es Igul, Igulim
42. Qu es Elyon
43. Qu es Separacin
44. Qu es Vacante

45. Qu es Pashut
46. Qu es Tzimtzum
47. Qu es Kav
48. Qu es Cerca
49. Qu es Rosh
50. Qu es Ruaj
51. Qu es Ratzn Pashut
52. Qu es un Nombre
53. Qu es Toj
54. Qu es Movimiento

1. Or (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)

Cada cosa que existe en los Olamot como "existencia de existencia", que no es otra cosa
que la sustancia de los Kelim (ver tems 2 y 24).
2. Or y Kli (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 6)
La intencin de recibir en el Ne'etzal se denomina Kli; y el Shefa que recibe se denomina
Or.
3. Or Agol (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 100)
Un Or que no tiene discernimiento de grados.
4. Or Pashut (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 30)
Un Or que se mezcla con el Kli, a tal punto que no se puede discriminar entre el Or y el
Kli.
5. Or Jojm (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 50)
Un Or que es Nimshaj para el Ne'etzal en la primera Hitpashtut, siendo el sustento general
y el Atzmut del Ne'etzal.

6. Or Jasadim (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 5)

Un Or que viste al Or Jojm y Nimshaj al Ne'etzal en la primera Hitgabrut.
7. Avir vaco (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 5)
Es Or de Jasadim antes de revestirse de Or Jojm.
8. Despus (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)
Aquello que se desprende de su Bejin previa. (Ver tem 20).
9. Medio (Parte 1, Captulo 2, Or Pnim, 2)
Ver tem 39.
10. Uno (Parte 1, Captulo 2, Or Pnim, 1)
El Or Elyon que se expande desde Su Atzmut es Uno y Pashut como Su Atzmut. As como
es en Ein Sof, es en Olam Asiya, sin ningn cambio ni adicin de Tzur alguna, y por eso se
denomina Uno.
11. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)
El nombre Creador se relaciona solamente con el Jidush real (innovacin, novedad), es
decir con la "existencia de ausencia", que es la sustancia de los Kelim, definidos como la
"intencin de recibir" en cada ser. Estaba ausente necesariamente de Su Atzmut antes de la
creacin.
12. Dvekut (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 30)
Es Hishtavut Tzur que une a los espritus y los adhiere entre s, mientras que el Shinui
Tzur los separa.
13. Equivalencia (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 10)
Cuando no hay absolutamente ningn discernimiento entre las cuatro Bejinot de la
intencin de recibir se dice que son uniformes e iguales.
14. Hitpashtut (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 1)
El Or que se desprende desde el Maatzil hacia el Ne'etzal se denomina Hitpashtut de Or.
En realidad, el Or Elyon no se ve afectado por esto de ninguna manera. Es como prender
una vela con otra, en tanto la primera no se ve disminuida por ello. El nombre slo indica la
recepcin del Ne'etzal.

15. Zaj (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 90)

La Bejin Alef en la intencin de recibir es considerada como ms Zaj que las tres Bejinot
que le siguen.
16. Tiempo (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)
Es cierta suma de Bejinot concatenadas y unidas entre s por un orden de causa y
consecuencia, como das, meses y aos.
17. Oscuridad (Parte 1, Histaklut Pnimit, 24)
Bejin Dalet en el Ratzn, que no recibe Or Elyon dentro de ella por la fuerza del
Tzimtzum, se considera como el Shoresh de la oscuridad.
18. Jojm (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 50)
Es el Or del Atzmut del sustento del Ne'etzal (ver tem 5).
19. Halal (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 6)
La Bejin Dalet del Ratzon que qued vaco de Or se considera oscuridad comparada con
el Or. Con respecto al Kli se la considera como un Halal porque Bejin Dalet no fue
despojada del Ne'etzal en su Atzmut por el Tzimtzum, sino que hay un Avir vaco en ella, sin
Or.
20. Antes y Despus (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)
Cuando hablamos de una relacin de causa y consecuencia de los Ne'etzalim, expresamos
la causa con el trmino "Antes" y la consecuencia con el trmino "Despus". (Ver tem 16).
21. nico y Unificado (Parte 1, Histaklut Pnimit, 1)
nico indica al Or Elyon que brilla y gobierna los diversos grados en sus diversas formas
hasta el punto en que las iguala con Su nica Tzur. Unificado indica el fin de esa regla, es
decir despus que l hubo igualado y trado su Tzur para ser tan nica como es l (ver
tem 14).
22. Unificacin (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 6)
Dos Bejinot diferentes que se han igualado entre s en su Tzur y se unieron en una sola
(ver tem 12).
23. Derecha e Izquierda

A veces, un grado inferior asciende al mismo nivel que el superior, cuando el superior lo
necesita para su propia consumacin. En ese estado, el inferior se considera como
"izquierda" y el superior como "derecha."
24. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)
El ttulo "Creador" se relaciona especficamente con el derrame del Or en los Olamot, es
decir, toda la sustancia de los Kelim (ver anteriormente tems 11 y 1).
25. Kli (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 6)
La intencin de recibir en el Ne'etzal es el Kli.
26. Arriba (Parte 1, Captulo 2, Or Pnim, 3)
El Hishtavut Tzura del inferior con el superior es "crecer arriba"
27. Maatzil
Cualquier causa se considera como el Maatzil del grado efectuado. El ttulo Maatzil
contiene tanto la Hamshaj del Or cuanto el Kli que recibe el Or.
28. Origen de la Nesham (Parte 1, Histaklut Pnimit, 15)
La intencin de recibir que se imprimi en las almas es lo que las separa y las "desune" del
Or Elyon. Eso es porque el Shinui Tzur es lo que separa en la espiritualidad (ver tem 12).
El problema del origen de la Nesham se refiere a la transicin entre Olam Atzilut y Olam
Bri, que ser explicado en su momento.
29. Debajo (Parte 1, Captulo 2, Ohr Pnim, 3)
Alguien con una virtud menor se considera que est "debajo."
30. Unificado
Ver la definicin de nico y Unificado.
31. Maljut de Ein Sof (Parte 1, Histaklut Pnimit, 14)
Es la intencin de recibir que necesariamente se encuentra all.
32. Desde Arriba hacia Abajo (Parte 1, Captulo 2, Ohr Pnim, 3)
Es decir, desde Bejin Alef a Bejin Dalet. Se considera que la Bejin Dalet que qued sin
Or est "debajo" de los otros grados. Cuanto ms dbil es la intencin de recibir, ms alto

se considera. Por consiguiente, la Bejin Alef es considerada como la ms "elevada" de

todas.
33. Llenado (Parte 1, 1)
Donde no hay necesidad en absoluto, y donde no puede concebirse que algo se agregue a la
integridad que all existe.
34. Arriba Debajo (Parte 1, Captulo 2, Or Pnim, 3)
Lo ms importante es considerado como "Arriba", y lo peor como "Debajo"
35. Lugar (Parte 1, Histaklut Pnimit, 11)
La intencin de recibir en el Ne'etzal es el "Lugar" para el Shefa y el Or en l.
36. Cuadrado (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 200)
Es un grado que est compuesto de las cuatro Bejinot del Ratzon.
37. Tringulo (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 400)
Es un grado con slo las tres primeras Bejinot del Ratzon.
38. Tocando (Parte 1, Captulo 2, Or Pnim, 5)
Si el Shinui Tzur del grado del Shoresh no aparece claramente separado del Shoresh, se
considera que est "tocando" al Shoresh. Lo mismo aplica entre dos grados adyacentes.
39. Punto Medio (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 50)
Este es el nombre de Bejin Dalet en Ein Sof. Ella es nominada despus de su unificacin
con el Or Ein Sof.
40. Sof (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 20)
El Sof y el Sium de cada Ne'etzal estn hechos con la fuerza retenida en Bejina Dalet, dnde
el Or Elyon deja de brillar porque ella no lo recibe.
41. Igul (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 100)
Cuando no hay discriminacin entre arriba y abajo entre las cuatro Bejinot de la intencin
de recibir, se considera como un Igul (como una imagen redonda corprea, dnde arriba y
abajo no se distinguen). Debido a eso, las cuatro Bejinot se llaman Igulim circulares una
dentro de la otra, dnde es imposible distinguir arriba de abajo.

42. Elyon (Parte 1, Captulo 2, Or Pnim, 3)

Es lo ms importante.
43. Separacin (Parte 1, Histaklut Pnimit, 12)
Dos grados sin ningn Hishtavut Tzur en ninguna de sus caras se consideran
completamente separados entre s.
44. Libre (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 4)
Este es un lugar preparado para recibir Tikkn y totalidad.
45. Pashut (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 9)
Donde hay ningn discernimiento de grados y caras.
46. Tzimtzum (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 40)
Quien conquista su propio deseo. En otras palabras, alguien que se limita a s mismo de
recibir, y no recibe a pesar de su gran deseo de recibir, se considera que est restringiendo
(realizando un Tzimtzum) del propio deseo.
47. Kav (Parte 1, Captulo 2, Or Pnim, 1)
Indica un discernimiento de arriba y abajo que no estaba all con anterioridad. Tambin
designa una He'ar mucho ms dbil que antes.
48. Cerca (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 3)
Cuanto ms cerca est una Tzur de otra, se consideran ms ntimas.
49. Rosh (Parte 2, Captulo 2, Or Pnim, 6)
La porcin en el Ne'etzal que es en gran parte como el Shoresh es llamada Rosh.
50. Ruaj (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 5)
Or Jasadim es llamado Ruaj.
51. Ratzon
Ver tem 45.
52. Nombre (Parte 1, Histaklut Pnimit, 5)

Los Nombres Sagrados son las descripciones de cmo se alcanzan las Orot que stos
implican. El nombre del grado designa la conducta de logro en ese grado.
53. Toj (Parte 1, Captulo 1, Or Pnim, 50)
Cuando alguien recibe adentro se considera como el Or que es moderado y limitado en el
Kli. Por su parte, alguien que recibe fuera Se considera que no est poniendo ningn
Guevul en el Or que recibe.
54. Movimiento (Parte 1, Histaklut Pnimit, 33)
Cualquier Jidush Tzur se considera como un movimiento espiritual, porque est separado
de la Tzur anterior y adquiere un nombre propio. Es como una parte que se separa de un
objeto fsico que se mueve y sale de su sitio anterior.
Talmud eser sefirot
Histaklut Pnimit- Parte 1

Primero, usted debe saber que cuando tratamos de asuntos espirituales a los que no afecta
el tiempo, el espacio y el movimiento, y ms an cuando hablamos de la Santidad, no
tenemos las palabras que nos permitan expresarnos y contemplar. Todo nuestro vocabulario
est tomado de las sensaciones de sensaciones imaginarias. Entonces, cmo pueden
ayudarnos donde el sentido y la imaginacin no reinan?
Por ejemplo, si usted toma la ms sutil de las palabras, Orot (Luces), no obstante se parece
y pide prestado de la luz del sol, o de una luz emocional de satisfaccin. Entonces, cmo
pueden utilizarse para expresar asuntos Santos? Ciertamente no le proporcionaran al lector
algo verdadero.
Es ms cierto an en un lugar donde estas palabras deben descubrir las negociaciones en la
sabidura impresa, como se hace en cualquier investigacin de la sabidura. Si fallamos an
con una sola palabra inadecuada, el lector se desorientar al instante y no le encontrar ni
pies ni cabeza a todo este asunto.
Por esa razn, los sabios de la Cabal han escogido un idioma especial, que podemos
llamar "el lenguaje de las ramas." No hay esencia o conducta en este mundo que no
comience en su Shoresh en el Mundo Superior. Ms an, el principio de cada ser en este
mundo comienza en el Mundo Superior y desde all desciende a este mundo.
As, los sabios han encontrado un lenguaje adecuado sin inconveniente por el cual
transmitir sus logros a travs de la palabra oral o escrita de generacin en generacin. Han
tomado los nombres de las ramas en este mundo, dnde cada nombre se explica a s mismo,
como si apuntara a su Shoresh Superior en el sistema de los Mundos Superiores.

Eso debe tranquilizarlo respecto de las expresiones confusas que se encuentran a menudo
en los libros de Cabal, algunas de las cuales incluso resultan extraas al espritu humano.
Esto se debe a que una vez que han escogido este lenguaje para expresarse, llamado
lenguaje de las ramas, ya no podran dejar una rama sin utilizar debido a su grado inferior.
No podran evitar usarla para expresar el concepto deseado cuando nuestro mundo no nos
sugiere otra rama en su lugar.
As como dos cabellos no se alimentan de la misma raz, no existen dos ramas que se
relacionen con el mismo Shoresh. Tambin es imposible exterminar el objeto en la
sabidura que se relaciona con esa expresin inferior. Una prdida tal producira deterioro y
confusin en todo el reino de la sabidura, dado que no hay otra sabidura en el mundo en la
cual los asuntos estn tan entremezclados a travs (relaciones de) causa y consecuencia.
En la sabidura de la Cabal, los asuntos estn conectados y ligados de arriba a abajo como
una nica y larga cadena. Entonces, no hay ninguna libertad de deseo aqu para cambiar y
reemplazar los nombres malos por otros mejores. Siempre debemos proporcionar la rama
exacta que apunta a su Shoresh Superior, y trabajar sobre ella hasta proveer la definicin
exacta para el lector curioso.
De hecho, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a la visin del cielo, y no han adquirido
la habilidad para conectar las ramas de este mundo con sus races en los Mundos
Superiores son como un ciego tanteando las paredes. No entendern el verdadero
significado siquiera de una sola palabra, porque cada palabra es una rama que se relaciona
con su Shoresh.
Slo si reciben una interpretacin de un sabio genuino que se ponga a disposicin para
explicarlo en el lenguaje corriente, que es como traducir de un idioma a otro, es decir del
lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, slo entonces ser capaz de explicar el concepto
espiritual tal como es.
Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretacin, explicar el Esser Sefirot,
como el Santo Ar, nos ense, en su pureza espiritual, desprovisto de cualquier trmino
tangible. As, cualquier novato puede acercarse a la sabidura sin equivocarse con cualquier
materializacin. Con la comprensin de estas Esser Sefirot, podr estudiar y conocer como
comprender las otras cuestiones de esta sabidura.
Captulo Uno
"Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas creadas, un
Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Estas palabras requieren una explicacin:
Cmo era esa realidad en la que Ohr Pashut (luz simple) estaba completa antes de que los

Olamot fueran emanados? Tambin, el problema de la aparicin de la Ratzn (el deseo) que
fue restringida para traer la perfeccin de Sus hechos a la Luz, como est implcito en el
libro, significa que ya haba all alguna necesidad.
El problema del punto intermedio en l, donde ocurri el Tzimtzum (restriccin), tambin
nos resulta confuso, porque ya hemos dicho que no hay all ni Rosh ni Sof, entonces cmo
hay all un intermedio? De hecho estas palabras son ms profundas que el mar, y por
consiguiente, debo abocarme a su interpretacin.
No hay nada en toda la realidad que no est contenida en Ein Sof.
Los trminos contradictorios en nuestro mundo estn contenidos en l,
en la forma de l es Uno y Su Nombre es Uno.
1.Sepa que no existe esencia de un simple ser en el mundo, ya sea percibido a travs de
nuestros sentidos o a travs del ojo de nuestra mente, que no est incluido en el Creador,
porque todas ellas nos llegan desde l. Alguien puede dar aquello que no se encuentra
dentro s?
Esta cuestin ha sido explicada completamente en los libros. Debemos ver que estos
conceptos estn separados u opuestos a nosotros. Por ejemplo, el trmino Jojm se
considera diferente al trmino dulzura. Jojm y dulzura son dos conceptos separados entre
s. De modo similar, el trmino operador ciertamente difiere del trmino operacin. El
operador y su operacin son necesariamente dos conceptos separados, y ms an (ocurre)
con trminos opuestos, como lo dulce y lo amargo. stos ciertamente sern examinados por
separado.
Sin embargo en l, Jojm, placer, dulzura y amargura, operacin y operador, y otras formas
diferentes y opuestas, todas ellas estn contenidas como (si fueran) una en Su Or Pashut.
No hay diferenciaciones en absoluto entre ellas, como en el concepto "Uno, nico y
Unificado".
"Uno" indica una uniformidad simple. "nico" implica que todo lo que se extiende desde
l, todas estas multiplicidades son en l tan simples como Su Atzmut. "Unificado" muestra
que aunque l realiza mltiples actos, hay una fuerza que realiza todo, y que todos retornan
y se unen como Uno. De hecho, esta nica forma absorbe todas las formas que aparecen en
Sus operaciones.
sta es una cuestin muy sutil y no cualquier mente puede tolerarla. El Ramban nos ha
explicado la cuestin de Su unicidad, expresndola con estas palabras: "Uno, nico y
Unificado".

En su interpretacin del Sefer Yetzir (Libro de la Creacin), l explica la diferencia entre

Uno, nico, y Unificado: Cuando l se une para actuar con Una Fuerza, l es llamado
"Unificado." Cuando l se divide para actuar Su acto, cada parte de l es llamada nica, y
cuando l est en simple uniformidad, l es llamado Uno, tan lejos sus puras palabras.
Al decir "se une para actuar con Una Fuerza", quiere decir que l trabaja para dar, como es
digno de Su Unidad, y Sus operaciones son inmutables. Cuando l " se divide para actuar
Su acto", significa que cuando sus operaciones difieren, y l parece estar haciendo el bien y
el mal, entonces l es llamado "nico" porque todas Sus diferentes operaciones tienen un
simple resultado: bueno.
Encontramos que l es nico en cada acto individual y que no cambia a travs de Sus
varias operaciones. Cuando l est en simple uniformidad, es llamado "Uno." Uno
apunta a Su Atzmut, dnde todos los opuestos estn en simple uniformidad. Es como el
Rambam escribi: "En l, conocedor, conocido y conocimiento son uno, porque Sus
pensamientos estn tan por encima de nuestros pensamientos, y Sus modos superiores a los
nuestros".
Dos discernimientos en el otorgamiento:
antes de ser recibido y despus de ser recibido.
1. Debemos aprender de aquellos que comieron el man. El man es
llamado "Pan que cay del cielo" porque no se materializ cuando se
visti en este mundo. Nuestros sabios dijeron que cada uno le encontr
el gusto que quiso saborear en l.

Eso significa que tena que haber formas opuestas en l. Una persona le encontr un sabor
dulce y otra un sabor acre y amargo. Entonces, el man en s mismo tuvo que haber
contenido juntos ambos sabores contrarios, cmo uno puede dar lo que no est en uno?
Cmo dos cosas opuestas pueden estar contenidas en el mismo portador?
Por consiguiente, debe tratarse de algo simple, y exento de ambos sabores, y slo incluido
en ellos de modo tal que el receptor corpreo pueda discernir el sabor que quiera. Del
mismo modo se puede percibir algo espiritual: es nico y simple por s mismo, pero
consiste en toda una multiplicidad de formas en el mundo. Al caer en manos de un receptor
corpreo, es el receptor quien distingue una forma separada en l, distinta a todas las otras
formas que estn unidas en esa esencia espiritual.
Por consiguiente debemos distinguir siempre dos discernimientos en Su otorgamiento:

1. La forma de la esencia de esa Shefa Elyon (Abundancia superior) antes de ser recibida,
cuando todava est incluida en Or Pashut.
2. Despus de que la Shefa ha sido recibida, y adquirido as una forma separado acorde a
las propiedades del receptor.
Cmo podemos percibir a la Nesham como parte de la Santidad?
1. Ahora podemos llegar a entender lo que los Cabalistas escriben acerca
de la esencia de la Nesham: "La Nesham es una parte de Dios y no
hay ningn cambio con respecto al "Todo", excepto en que la Nesham
es una parte y no el "Todo." Es como una piedra cortada de una
montaa; la esencia de la montaa y la de la piedra son la misma y no
hay ningn discernimiento entre la piedra y la montaa, slo que la
piedra es una "parte" y la montaa es el "todo."

sta es la esencia de sus palabras. Parece absolutamente confuso y muy difcil de entender
cmo algo podra ser parte y a la vez estar separado de la Santidad, que pudiramos
compararlo con una piedra cortada de la montaa. La piedra puede cortarse con un hacha y
un martillo, pero tratndose de la Santidad, cmo pueden ser separadas y con qu?
Lo espiritual es dividido por Shinui Tzura,
como lo corpreo es dividido por una hacha.
1. Antes de aclarar la cuestin, explicaremos la esencia de la separacin en
la espiritualidad: Sepa que esas entidades espirituales han sido
separadas una de la otra slo por Shinui Tzur. En otras palabras, si una
entidad espiritual adquiere una segunda Tzur, entonces no es una ms
una, sino dos.

Permtame explicarlo con las almas de las personas, quienes tambin son espirituales: Es
conocida la regla espiritual que dice que en una forma simple hay tantas Neshamot como
cuerpos en los que brillan las Neshamot. Sin embargo, estn separados entre s por el
Shinui Tzur en todos y cada uno.
Nuestros sabios dijeron, "As como sus rostros no son el mismo, sus opiniones no son las
mismas" El Guf puede discernir la Tzur de las almas, y dice si cada alma especfica es una
alma buena o una alma mala; del mismo modo ocurre con las formas separadas.
Ahora puede verse que as como una materia corprea es cortada, desunida y separada por
una hacha y tiende a aumentar la distancia entre las partes, as la materia espiritual es
dividida, cortada y separada por el Shinui Tzur en diversas partes. Segn la diferencia, as
es la distancia entre las partes, y recuerda bien esto.

Cmo puede haber Shinui Tzur en la Creacin con respecto a Ein Sof?
1. Ahora resulta claro en Olam ha Z, en las almas de las personas. Sin
embargo, en la Nesham, sobre la cual se ha dicho que es una parte de
Dios, todava resulta poco claro cmo es separada de la Santidad al
punto que podemos llamarla "una parte Santa".

No debemos decir "por Shinui Tzura", porque nosotros ya hemos dicho que la Santidad es
Or Pashut, que contiene toda la multiplicidad completa de las formas y los opuestos de las
formas en el mundo, como l es Uno, nico y Unificado. En ese caso, cmo puede haber
un Shinui Tzur en la Nesham que lo diferencie de la Santidad, lo separe y se convierta en
una parte de l?
De hecho, esta pregunta aplica al Or Ein Sof antes del Tzimtzum, pero en la realidad frente a
nosotros, todos los Olamot, superiores e inferiores, estn discernidos por dos
discernimientos:
1. El primer discernimiento es la forma de esta entera realidad tal como ella es antes del
Tzimtzum. En ese momento todo era sin Gevul y sin Sof. Este discernimiento es llamado
Ein Sof.
2. El segundo discernimiento es la forma de toda la realidad desde el Tzimtzum hacia abajo.
Entonces todo fue limitado y moderado. Este discernimiento es llamado los cuatro Olamot:
Atzilut, Beri, Yetzir, Assiy.
Se sabe que no existe percepcin en absoluto en Su Atzmut, y que cada cosa que no
logramos no tiene ningn nombre ni denominacin, cmo podemos definirlo con un
nombre? Cualquier nombre implica el logro. Indica que hemos logrado ese nombre.
Entonces, es cierto que no existe en absoluto all ningn nombre ni denominacin en Su
Atzmut. En cambio, todos los nombres y denominaciones se refieren slo a Su Or.
Ese Or se expande desde l y el Hitpashtut de Su Or antes del Tzimtzum, que haba llenado
toda la realidad sin Guevul y Sof es llamado Ein Sof. As debemos entender cmo el Or Ein
Sof es definido en y por s mismo, y ha dejado Su Atzmut para que podamos definirlo por
un nombre, como hemos dicho acerca de la Nesham.
Explicacin sobre el texto de nuestros sabios: "Por lo tanto, ha habido trabajo y labor
preparados para el premio de las Neshamot porque "Quien come algo que no le pertenece,
su miedo se expresa en su rostro".
6. Para entender algo de este lugar sublime debemos entrar en detalles adicionales.
Debemos investigar toda la realidad ante nosotros as como su propsito general. Existe

alguna operacin sin propsito? Y cul es ese propsito, para el cual l ha inventado toda
esta realidad ante nosotros en los mundos superiores e inferiores?
Claro est que nuestros sabios ya nos han instruido en muchos sitios que todos los mundos
no fueron creados sino para Israel, que guarda Tor y Mitzvot, etc. y esto es bien conocido.
Sin embargo, debemos comprender esta pregunta de nuestros sabios: "Si el propsito de la
Creacin de los Olamot es deleitar a Sus criaturas, entonces por qu l cre este mundo
corpreo, turbio y atormentado? Sin ste, l ciertamente deleitara a las Neshamot tanto
cuanto quisiera; por qu l coloc la Nesham en un Guf impuro y mugriento?
Lo explicaron con el versculo, "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa
en su rostro". Significa que hay una mancha de vergenza en cualquier cosa que nos
regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha, l cre este mundo dnde hay trabajo.
Disfrutarn por consiguiente su labor, ya que toman su paga del Todo, a cambio de su
trabajo, y se ahorrarn as la mancha de vergenza.
Cul es la conexin entre trabajar setenta aos y el deleite eterno, y usted
no encontrar un regalo mayor que ese?
7. Estas palabras son absolutamente confusas. Primero, nuestro objetivo primario y nuestra
plegaria es, "Ahrranos un regalo gratis". Nuestros sabios han dicho que el tesoro de un
regalo gratuito slo es preparado para las almas ms elevadas en el mundo.
Su respuesta resulta an ms confusa: Dijeron que hay una gran falla en los regalos
gratuitos, a saber, la vergenza que encuentra todo aquel que recibe un regalo gratis. Para
enmendar esto, el Creador ha preparado este mundo dnde hay trabajo y labor, para ser
premiado en el prximo mundo por su labor y su trabajo.
Pero esa excusa es muy extraa. Es como una persona que le dice a su amigo: "Trabaja
conmigo simplemente durante un minuto, y a cambio yo te dar cada placer y riqueza por el
resto de tu vida. No hay ningn regalo mayor que ese, porque el premio no es comparable
con el trabajo. El trabajo en esto es transitorio, un mundo sin valor comparado con el
premio y el placer en el mundo eterno.
Qu valor tiene all el mundo pasajero comparado con el mundo eterno? Mas an cuando
lo comparamos con la calidad de la labor, que no tiene valor comparada con la calidad del
premio.
Nuestros sabios han dicho: "El Creador est destinado a heredar a cada virtuoso 310
mundos etc." No podemos decir que algn premio le es otorgado a cambio de su trabajo, y
que el resto es un regalo, porque si no qu bien haran? La mancha de vergenza todava

permanecera! Claro est que estas palabras no sern tomadas literalmente, ya que guardan
un significado ms profundo.
La realidad entera fue emanada y creada con un solo pensamiento. Es el operador; es la
operacin misma y es realmente el premio buscado y la esencia de la labor.
8. Antes de profundizar en la explicacin de estas palabras, debemos entender Su
pensamiento al crear los mundos y la realidad ante nosotros. Sus operaciones no llegaron a
ser a travs de muchos pensamientos como es nuestro modo. Es decir que l es Uno, nico
y Unificado, y como l es Simple, Sus Orot se extienden desde l, llamado Simple y
Unificado, sin ningn tipo de multiplicidad de formas, como se dice, "Mis pensamientos no
son sus pensamientos, ni sus modos son Mis modos."
Por consiguiente, debe entender y percibir que todos los nombres y denominaciones, y
todos los Olamot, Superiores e Inferiores, son todos Or Pashut, nico y Unificado. En el
Creador, el Or que se extiende, el pensamiento, la operacin y el operador y todo lo que el
corazn pueda pensar y contemplar, son en l una y la misma cosa.
As puede juzgar y percibir que toda esta realidad, Elyonim y Tajtonim que son uno en el
estado final del fin de la correccin, fueron emanados y creados por un solo pensamiento.
Ese pensamiento nico realiza todas las operaciones, es la esencia de todas las operaciones,
el propsito y la esencia de la labor. Es por s mismo la entera perfeccin y el premio
buscado, como explic el Ramban: "Uno, nico y Unificado".
El resultado del Tzimtzum explica cmo una operacin incompleta provino de un operador
perfecto.
9. El Ari elabor la cuestin del Tzimtzum en los primeros captulos de este libro, porque
para l era la cuestin ms seria. Esto es porque es necesario que todas las corrupciones y
todas las limitaciones se extiendan y provengan de l.
Est escrito, "yo form la luz, y cre la oscuridad", entonces, las corrupciones y la
oscuridad son completamente opuestas a l, cmo pueden provenir una de la otra? Del
mismo modo, cmo pudieran entrar junto con el Or y el placer en el pensamiento de la
Creacin?
No podemos decir que son dos pensamientos separados; Dios incluso prohbe que
pensemos eso. Entonces, Cmo todo lo que proviene de l hacia este mundo, que est tan
lleno de escoria, tormento, y suciedad y cmo existen bajo un simple pensamiento?
Captulo Dos

Explicando el pensamiento de la Creacin.

10. Ahora intentaremos clarificar el pensamiento de la Creacin. Es cierto que "El acto
acaba en el pensamiento preliminar". An en los humanos corpreos, con sus mltiples
pensamientos, el acto acaba en el pensamiento preliminar. Por ejemplo, cuando uno
construye su casa, entendemos que el primer pensamiento en esta tarea es la forma de la
casa en la cual vamos a vivir.
Por consiguiente, es precedida por muchos pensamientos y operaciones hasta que se
completa la forma que uno haba diseado. Esta forma es lo que aparece al final de todas
sus operaciones; as, el acto acab en el pensamiento preliminar.
El acto final, que es el eje y el propsito para el cual todos ellos fueron creados, es el de
deleitar a Sus creaciones (como est escrito en el Zohar). Se sabe que Su pensamiento
acaba y acta inmediatamente, porque l no es un humano que est obligado a actuar, sino
que el propio pensamiento completa en seguida el acto completo.
Entonces, podemos ver que en cuanto l concibi la Creacin, para deleitar a Sus criaturas,
este Or inmediatamente se extendi y expandi de l en toda la medida y la forma de los
placeres que l concibi. Todo est incluido en ese pensamiento que nosotros llamamos "el
pensamiento de la Creacin", y examine esto en profundidad, como los sabios nos
instruyeron brevemente aqu.
Sepa, que nosotros denominamos este pensamiento de la Creacin con el nombre de Or Ein
Sof. Eso se debe a que no tenemos una nica palabra y expresin en Su Atzmut para
definirlo con algn nombre.
El deseo de recibir necesariamente se crea en el Ne'etzal, debido al deseo de dar en el
Maatzil, y es el Kli en el cual el Ne'etzal recibe Su Shefa.
11. Esto es lo que el Ar ha dicho: "Al principio, un Or Simple Superior llenaba toda la
realidad". Desde que el Creador concibi deleitar a las creaciones y que el Ohr se extendi
de l y provino de l, el deseo de recibir Sus placeres fue aparentemente impreso
inmediatamente en l.
Usted tambin puede determinar que esta Ratzn es la completa medida del Or expandido.
En otras palabras, la medida de Su Or y Shefa es como la medida de Su deseo de deleitar,
nada ms ni nada menos.
Por esa razn nosotros damos el nombre de Lugar a la esencia de ese deseo de recibir que
est impreso en esta Or a travs del poder de Su pensamiento. Por ejemplo, cuando
decimos que una persona tiene un estmago suficientemente grande como para comer una

libra de pan, mientras que otra no puede comer ms que la mitad de una libra de pan, de
qu lugar estamos hablando? No del tamao del intestino, sino la medida del apetito. Usted
ve que la medida para el lugar de la recepcin del pan depende de la medida del deseo de
comer.
Tanto ms ocurre en espiritualidad, dnde el deseo de recibir el Shefa es el lugar del Shefa,
y el Shefa es moderado por la intensidad del deseo.
El deseo de recibir contenido en el pensamiento de la Creacin lo extrajo l de su Atzmut,
para adquirir el nombre de Ein Sof.
12. Ahora puede ver cmo el Or Ein Sof parti de Su Atzmut, sobre lo cual nosotros no
podemos decir palabra, y fue definida con el nombre de Or Ein Sof. Esto se debe al
discernimiento anterior, que en ese Or hay deseo de recibir incorporado en l desde Su
Atzmut.
Esta nueva Tzur que est en Su Atzmut, de quien la recibira l? Esta Tzur tambin es la
medida completa de este Or, y estdielo bien, porque es imposible de desarrollar aqu.
Antes del Tzimtzum, el Shinui Tzur no era discernible en el deseo de recibir.
13. En Su omnipotencia, esta nueva Tzur no habra sido definida como un cambio de Su
Or. Este es el significado de las palabras (Pirkei Avot) "Antes que el mundo fuera creado,
haba l es Uno y Su Nombre Uno."
"l" indica el Or en Ein Sof, y "Su Nombre" implica el "Lugar", que es el deseo de recibir
de Su Atzmut, contenido en el Or Ein Sof. l nos dice que l es Uno y Su Nombre Uno. Su
Nombre es Maljut de Ein Sof, siendo la Ratzn, llamada el deseo de recibir que ha sido
grabada en toda la realidad que estaba contenida en el pensamiento de la Creacin.
Antes del Tzimtzum, no se considera que haya algn tipo de cambio y diferenciacin entre
l y Su Or y el "Lugar." Ellos son uno y lo mismo. Si hubiera habido alguna diferencia y
limitacin en el Lugar comparado con el Or Ein Sof, entonces habra all ciertamente dos
Bejinot.
Tzimtzum quiere decir que Maljut disminuy el deseo de recibir en ella. Entonces el Ohr
desapareci porque no hay Ohr sin un Kli.
14. Con respecto al Tzimtzum: El deseo de recibir que est contenido en el Ohr Ein Sof,
llamado Maljut de Ein Sof que es el pensamiento de la Creacin y que contiene la Creacin
entera, se embelleci al ascender e igualar su Tzur con Su Atzmut. Ella por consiguiente

disminuy su deseo de recibir Su Shefa en Bejina Dalet en la Ratzn. Su intencin era que
haciendo esto, los Olamot emanaran y seran creados debajo en el Olam Haz.
As la Tzur del deseo de recibir sera corregida y retornara a la Tzur de otorgamiento,y
esto la traera a Hishtavut Tzur con el Maatzil. As, despus de haber disminuido el deseo
de recibir, el Or parti naturalmente, porque es sabido que el Or depende de la Ratzn, y la
Ratzn es el Lugar del Or, ya que no hay ninguna coercin en la espiritualidad.
Captulo Tres
Explicacin del Origen de la Nesham
15. Ahora explicaremos el problema del Origen de la Nesham. Hemos dicho que ella es
una parte de Dios, etc. Nos preguntamos: "Cmo y en qu difiere la Tzur de la Nesham
de Su Or Pashut, que la separa de todo?" Ahora podemos entender que hay realmente un
gran Shinui Tzur en ella.
Aunque l contiene todas las formas concebibles e imaginables, todava despus de las
palabras anteriores usted encuentra una Tzur que no est contenida en l, a saber la Tzur
del deseo de recibir, de quien l recibira? Sin embargo, las Neshamot, cuya Creacin se
produjo porque l quiso deleitarlos, que es el Pensamiento de la Creacin, fueron
necesariamente grabadas con esta ley de querer y anhelar recibir Su Shefa.
All es donde stas difieren de l, porque su Tzur es diferente de la Suya. Ya hemos
explicado que la esencia corprea se ha separado y dividido por la fuerza del movimiento y
lo apartado de su posicin. Sin embargo, la esencia espiritual es separada y dividida por
Shinui Tzur.
La medida de Shinui Tzur determina la medida de la distancia entre uno y otro. Si el
Shinui Tzur se opone completamente, de un extremo al otro, entonces estn
completamente divididos y separados y ya no pueden absorberse entre s, porque se
consideran extraos uno del otro.
Captulo Cuatro
Despus del Tzimtzum y que el Masaj fue colocada en el deseo de recibir, ya fue incapaz de
ser una vasija de recepcin. Dej el sistema Sagradp y el Ohr Jozer sirve en su lugar como
una vasija de recepcin, y el Kli del deseo de recibir fue dado al sistema impuro.
16. Desde que el Tzimtzum y el Masaj fueron colocados en ese Kli, llamado "deseo de
recibir", fue cancelado y parti del sistema puro, y el Or Jozer se convirti en una vasija de
recepcin en su lugar.

Sepa que sta es toda la diferencia entre el ABYA puro y el ABYA impuro. La vasija de
recepcin del ABYA puro proviene del Or Jozer que se estableci en Hishtavut Tzur con
Ein Sof, mientras que el ABYA impuro utiliza el deseo de recibir que fue restringido, siendo
la Tzur opuesta al Ein Sof. Eso los separ y cort de la "vida de vidas", llamada Ein Sof.
La humanidad se alimenta de la sobras de las Klipot, y as utiliza el deseo de recibir como
lo hace.
17. Ahora puede entenderse la raz de la corrupcin que fue incorporada en el Pensamiento
de la Creacin, que es deleitar a Sus criaturas. Despus del encadenamiento de los cinco
Olamot generales, Adam Kadmn y ABYA, las Klipot aparecieron tambin en los cuatro
Olamot ABYA impuros, porque "Uno antes que el otro aborrecen que Dios los haya hecho".
En ese estado, el Guf corpreo y turbio es colocado ante nosotros, sobre lo que est escrito,
"el corazn del hombre es malo desde su juventud." Esto se debe a que todo el sustento de
su juventud proviene de las sobras de las Klipot. La esencia de las Klipot y la impureza es
la Tzur de slo querer recibir que ellos tienen. No tienen nada del deseo de otorgar.
Se encuentran opuestos a l, porque l no tiene ningn deseo de recibir en absoluto y todo
lo que l quiere es dar y deleitar. Por esa razn las Klipot son llamadas "muerto", porque
son opuestas a la vida de vidas y por consiguiente, separadas de l sin nada de Su Shefa.
El Guf, que tambin se alimenta de la sobras de las Klipot, tambin est separado de la vida
y est lleno de suciedad debido al deseo de recibir y no otorgar impreso en l. Su deseo
siempre est abierto para recibir al mundo entero en su estmago. As, "el mal es llamado
muerto durante sus vidas", porque el Shinui Tzur en su Shoresh, cuando no tienen nada de
la forma de otorgar, los separa de l, y estn literalmente muertos.
Aunque parezca que el mal tambin tiene la forma de otorgar cuando dan caridad, etc.,
sobre ellos se ha dicho en el Zohar, "Cualquier gracia que otorgan, la hacen para s
mismos", porque su objetivo primario son ellos mismos y su propia gloria.
Sin embargo, el virtuoso que no realiza Tor y Mitzvot para ser premiado, sino para
proporcionar contento a su Hacedor, purifica as su Guf e invierte sus vasijas de recepcin a
la forma de otorgamiento. Es como deca nuestro santo Rav: "yo ni siquiera disfrut en mi
dedo meique" (Ktuvot 104).
Eso los adhiere completamente con l, porque su Tzur es idntica a su Hacedor sin ningn
Shinui Tzur. Nuestros sabios dijeron sobre el versculo, "Dile a Sin: 'T eres Mis pueblo',
porque ests en sociedad conmigo. Esto significa que los virtuosos son los compaeros del
Creador, ya que l comenz la Creacin, y ellos la terminan, convirtiendo las vasijas de
recepcin en otorgamiento.

Toda la realidad est contenida en Ein Sof y expande la existencia desde la existencia. Slo
el deseo de recibir es nuevo y expande la existencia desde la ausencia.
18. Sepa, que la innovacin de la existencia de ausencia que el Creador invent en esta
Creacin, sobre lo cual nuestros sabios dijeron que l gener existencia desde la ausencia,
slo aplica a la Tzur del deseo de disfrutar que est impreso en cada criatura. Nada ms
fue renovado en la Creacin; y este es el significado de "Yo form la luz, y cre la
oscuridad." El Ramban interpreta la palabra Creador como una indicacin de renovacin, lo
cual significa que antes no existi.
Puede ver que no dice, "cre la Luz", porque no hay innovacin en ella a travs de la
existencia desde la ausencia. Eso es porque el Or y todo lo que est contenido en el Or,
todas las sensaciones y concepciones agradables en el mundo expanden la existencia desde
la existencia. Esto significa que ya estn contenidos en l y por consiguiente, no
constituyen una innovacin. Por eso est escrito, "form la Luz", lo cual indica que no hay
innovacin y Creacin en l.
Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad, que contiene cada sensacin y concepcin
desagradable "y cre la oscuridad". Eso es porque l invent literalmente la existencia
desde la ausencia. No existe en absoluto en Su realidad, sino que ahora fue renovada. El
Shoresh de todos ellos es la Tzur del "deseo de disfrutar" que est contenido en Sus Orot
que se expanden desde l.
Al principio slo es ms oscuro que el Ohr Elin, y por consiguiente, llamado oscuridad,
comparado con el Or. Pero finalmente las Klipot, Sitr Ajer y lo malo, se descuelgan y es
debido a ello que se separan completamente de la Vida de Vidas.
ste es el significado del versculo "y sus piernas descendieron hacia la muerte." Sus
piernas indican el extremo de algo, y dice que ellas son las piernas de Maljut, que es el
deseo de disfrutar que existe en la Hitpashtut de Su Or. En el final, la muerte se expande
desde ella al Sitr Ajer y a aquellos que son alimentados y siguen a la Sitr Ajer.
Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que estn en
nuestro Shoresh son agradables a nosotros, y aquellas que no estn en nuestro Shoresh,
nos resultan pesadas y dolorosas.
19. Si este Shinui Tzura del deseo de recibir debe estar en las criaturas, de qu modo se
expandira desde l y cambiara desde el ser del Creador al ser de las criaturas? Esto slo es
posible por el mencionado Shinui Tzur.

Adems, esta Tzur del deseo de disfrutar es la esencia primaria de la Creacin, el eje del
Pensamiento de la Creacin. Tambin es la medida del deleite y el placer, como hemos
dicho anteriormente, por lo cual es llamado Lugar.
Entonces, cmo podemos decir acerca de l que es oscuridad y que se expande a la Bejin
de la muerte porque crea una separacin y una interrupcin de la Vida de Vidas en los
Tajtonim receptores? Tambin debemos entender de qu se trata la gran angustia que llega a
los receptores debido al Shinui Tzur de Su Atzmut y por qu la gran ira.
Para explicar esta sutil cuestin suficientemente, primero debemos conocer el Origen de
todos los placeres y sufrimientos que se experimentan en nuestro mundo. Sepa esto: cada
rama tiene una naturaleza igual a su Shoresh. Por consiguiente, cada conducta en el
Shoresh es deseada y amada y tambin codiciada por la rama, y cualquier cuestin que no
est en el Shoresh, la rama tampoco la tolera y la aborrece.
sta es una ley inquebrantable que perdura entre cada rama y su Shoresh. Porque l es el
Shoresh de todas Sus creaciones, cada cosa en l y que se expande directamente desde l
es agradable y placentera para nosotros, porque nuestra naturaleza est cerca de nuestro
Shoresh. Asimismo, cada cosa que no se extiende directamente de l, sino del eje de la
Creacin misma, estar contra nuestra naturaleza y ser duro para nosotros tolerarla.
Por ejemplo, amamos la tranquilidad, y vehementemente odiamos movernos, a tal punto
que no hacemos un solo movimiento que no sea para hallar descanso. Esto es porque
nuestro Shoresh est inmvil y sosegado; no hay ningn movimiento en absoluto en l. Por
esa razn est contra nuestra naturaleza y es aborrecido por nosotros.
De igual modo, amamos la sabidura, el poder, la riqueza y todas las virtudes, porque estn
contenidas en l, que es nuestro Shoresh. Odiamos a sus opuestos, como la locura, la
debilidad, la pobreza, la ignominia y as sucesivamente, porque no estn para nada en
nuestro Shoresh, lo cual las hace despreciables y aborrecibles para nosotros.
Todava debemos examinar cmo existe alguna Hamshaj que no provenga directamente de
l, sino del eje de la Creacin misma? Es como el hombre adinerado que llam a un
compaero pobre, lo aliment y le dio bebidas, plata y Ohro cada da; y cada da ms que el
anterior.
Este compaero pobre sinti respecto a esos regalos maravillosos del rico dos cosas:
Primero: Por un lado experiment un pacer inmensurable por la multitud de regalos.
Segundo: por otro lado, se hizo duro para l tolerar la abundancia del beneficio y se
avergonz de recibirlo. La abundancia de regalos le provoc impaciencia.

Es cierto que su placer por los regalos se extendi directamente desde el adinerado
benefactor, pero la impaciencia que sinti con los regalos no provino del benefactor, sino de
la misma esencia del receptor. La vergenza despert en l por causa de haber recibido un
regalo libre. La verdad es que esto tambin proviene del hombre rico, pero indirectamente.
Porque el deseo de recibir no est en nuestra raz, sentimos vergenza y poca tolerancia
con l. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, l prepar para nosotros el
trabajo en Tor y Mitzvot en este mundo, para convertir el deseo de recibir en un deseo de
otorgar.
20. Hemos aprendido de lo anterior que todas las formas que se extienden hacia nosotros
indirectamente resultan dificultad para nuestra paciencia y estn contra nuestra naturaleza.
Por eso usted ver que la nueva Tzur que se ha formado en el receptor, llamado "deseo de
disfrutar", realmente no es nada ms bajo o menor que l. Ms an, ste es el eje primario
de Su Creacin. Sin eso, no habra Creacin en absoluto. Sin embargo, el receptor, que es el
portador de esa Tzur, siente la intolerancia debido a su "ego", lo cual significa que esta
Tzur no est en su Shoresh.
As nosotros hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios, quienes dijeron
que este mundo fue creado porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo se
expresa en su rostro".
Esto es aparentemente confuso, pero ahora sus palabras son muy agradables para nosotros,
ya que se refieren a la cuestin del Shinui Tzur del deseo de disfrutar, que por necesidad
est presente en las Neshamot.
Porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo aparece en su rostro", toda persona
que recibe un presente est avergonzada al recibirlo debido al Shinui Tzur del Shoresh que
no contiene esa forma de recepcin. Para corregirlo, l cre este mundo, donde la Nesham
viste un Guf y las vasijas de recepcin de la Nesham se convierten en vasijas de
otorgamiento a travs de la prctica en Tor y Mitzvot para dar contento a Su Creador.
Si fuera por ella, no quisiera el apreciado Shefa, sin embargo lo recibe para dar contento a
su Creador, que quiere que las Neshamot disfruten Su Shefa. Porque ella no est
corrompida por el deseo de recibir para s misma, ya no aparece en su rostro, revelando as
la perfeccin completa de la criatura.
La carencia y la necesidad en el largo encadenamiento a este mundo sern explicadas ms
adelante. Esta gran tarea de convertir la forma de recibir en forma de otorgar slo puede ser
concebida en este mundo.
El mal es destruido con doble destruccin, y el virtuoso hereda el doble.

21. Venga y vea, que el mal es destruido con doble destruccin porque ambos estn
sostenidos en el cabo de la soga. Este mundo est creado con una necesidad y un vaco de
buen Shefa, y para adquirir las posesiones necesitamos el movimiento.
Sin embargo, se sabe que esa profusin de movimientos hiere a los humanos, porque es una
Hamshaj indirecta de Su esencia. Sin embargo, tambin es imposible permanecer
desprovisto de bienes y posesiones, porque eso tambin est en el contraste con el Shoresh,
que est lleno de bondad. Por consiguiente, escogemos el tormento del movimiento para
adquirir las posesiones.
Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son para ellos mismos, y "quin tiene una
simple porcin quiere una porcin doble", uno finalmente se muere slo con "la mitad de su
deseo en su mano". En el final padecen por ambos lados; por el aumento del dolor debido a
la multiplicidad de movimiento, y por el pesar de no tener las posesiones que necesitan para
llenar su mitad vaca.
El virtuoso hereda doble en su Eretz: una vez que transforman su deseo de recibir en un
deseo de otorgar, entonces heredan doble. No slo logran la perfeccin de los placeres y
posesiones, sino que tambin adquieren la equivalencia de forma con su Creador. As llegan
a una verdadera Dvekut (adhesin) y por consiguiente reposan, y el Shefa fluye hacia ellos
fcilmente, por s mismo, sin hacer un solo movimiento.
Captulo Cinco
El Pensamiento de la Creacin compele a cada tem en la realidad a oponerse uno al otro
hasta el fin de la correccin.
22. Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco acerca del
significado de Su singularidad: Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y la
multiplicidad de formas que percibimos en esta realidad estn unidas en l dentro de un
solo pensamiento, que es el Pensamiento de la Creacin de deleitar a Sus Criaturas. Este
Pensamiento singular abarca la realidad entera en perfecta unidad hasta el fin de la
correccin, porque este es realmente todo el propsito de la Creacin y del operador.
Como la fuerza que opera en lo operado, que no es sino un pensamiento en l, es una
fuerza que compele a las criaturas. Porque l pens deleitarnos, necesariamente ocurri en
nosotros que recibimos Su buen Shefa.
Esta es la operacin. Esto significa que despus de que esta ley del deseo de recibir placer
fue impresa en nosotros, nos definimos a nosotros mismos con el nombre de "operacin".
Esto se debe a que a travs de este Shinui Tzur, dejamos de ser el Creador y nos
convertimos en criatura, dejamos de ser operador y nos volvernos operacin.

Es la tarea y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en lo operado, el
deseo de recibir se incrementa en nosotros como mundos que se desprenden, hasta que nos
convertimos en un Guf separado en este mundo. Nos tornamos opuestos a la vida de vidas,
que no nos confiere nada fuera de l mismo, y traemos muerte a los cuerpos y todo tipo de
tormento y labor a la Nesham.
Este es el significado del trabajo del Creador en Tor y Mitzvot. La He'ar (nota,
observacin, despertar) de Kav (lnea) en un lugar restringido expande los Nombres Santos,
la Tor y las Mitzvot. Trabajando en Tor y Mitzvot para dar contento al Creador, nuestras
vasijas de recepcin se transforman lentamente en vasijas de otorgamiento.
Este es el premio buscado. Esto significa que cuanto ms corrompidas estn nuestras
vasijas de recepcin, ms imposible se torna para nosotros abrir nuestra boca para recibir
Su Shefa. Esto se debe al miedo del Shinui Tzur porque "Quien come algo que no le
pertenece, tiene miedo de que su rostro lo delate".
Esta fue la razn del Tzimtzum Alef, pero cuando corregimos nuestras vasijas de recepcin
en otorgamiento, entonces igualamos nuestros Kelim a los de nuestro Creador y nos
adecuamos para recibir Su Shefa infinita.
Puede verse que todas estas formas opuestas en la Creacin ante nosotros, llamadas la
forma de operador y operado, la forma de las corrupciones y correcciones, y la forma de la
tarea y su recompensa, todas ellas estn incluidas en Su pensamiento singular. En palabras
sencillas, se trata de "deleitar a Sus criaturas", precisamente eso, nada ms y nada menos.
Toda la multiplicidad de conceptos tambin est incluida en ese Pensamiento, tanto los
conceptos de nuestra Tor, como los correspondientes a las enseanzas seculares. Todas las
creaciones, mundos y variadas conductas en todos y cada uno, proviene de este
Pensamiento singular, como lo explicar ms adelante.
Maljut de Ein Sof quiere decir que Maljut no pone all Sof alguno.
23. Ahora podemos ver el significado de los Tikunim en el Zohar referidos a Maljut de Ein
Sof, segn los cuales las puertas temblaron con los lamentos del dubitativo. Ellos
preguntaron: "Podemos reconocer un Maljut en Ein Sof? Eso significara que tambin
estn all las nueve Sefirot superiores! "
A partir de nuestras palabras se hace muy claro que el deseo de recibir que est contenido
en Or Ein Sof por necesidad, es llamado Maljut de Ein Sof. Sin embargo, Maljut no puso un
Guevul y un fin en ese Or Ein Sof porque el Shinui Tzur debido al deseo de recibir no se
haba puesto en evidencia en ella todava.

Por eso se llama Ein Sof, porque Maljut no pone un freno all, sino slo desde el Tzimtzum
hacia abajo. Slo entonces hace que la fuerza de Maljut ponga un Sof en cada Sefir y
Partzuf.
Captulo Seis
Es imposible para el deseo de recibir aparecer en cualquier esencia, excepto en cuatro
Bejinot que son las cuatro Otiot de HaVaYaH.
24. Permtanos detenernos un poco en ese problema para entender completamente el Sof
que ocurri en Maljut. Primero, explicaremos lo que los Cabalistas han determinado y lo
que los Tikunim del Zohar nos presentan: No hay Or, grande o pequeo, en los Olamot
Superiores o en los inferiores, que no est colocada en el orden de las cuatro letras del
nombre HaVaYaH.
Esto va de la mano con la ley que es introducida en el rbol de la Vida, que no hay un Or
en los Olamot que se vista en un Kli. Ya hemos explicado la diferencia entre Su Atzmut y el
Or que se expande desde l. Eso slo ocurre debido al deseo de disfrutar que est
contenido en Su Or expansivo, siendo un Shinui Tzur de Su Atzmut, el que no tiene esa
Ratzn.
El Or que se expande es definido con el nombre de Ne'etzal porque este Shinui Tzur
detiene el Or proviene del Maatzil y lo hace un Ne'etzal. Tambin se explica que el deseo
de disfrutar que est contenido en Su Or es tambin la medida del Gadlut del Or. Es
llamado el "lugar" del Or, lo cual significa que recibe su Shefa segn la medida de su deseo
y el anhelo de recibir, nada ms y nada menos.
Tambin se explica que este deseo de recibir es todo el Jidush (renovacin) que fue
renovado en la Creacin de los Olamot por la va de inventar existencia de la ausencia. Esta
Tzur sola no est para nada incorporada en Su Atzmut y el Creador slo ahora la ha creado
con el propsito de la Creacin.
ste es el significado de "y cre la oscuridad", porque esta Tzur es el Shoresh de la
oscuridad debido a su Shinui Tzur. Por esa razn es ms oscuro que el Or que se expande
dentro de ella y por su causa.
Ahora se ve que cualquier Or que expande desde l, al instante consiste en dos formas:
1. La primera forma es el Atzmut del Or que se expande antes de que aparezca la Tzur del
"deseo de disfrutar".

2. La segunda forma llega despus de que aparece la Tzur del "deseo de disfrutar",
momento en el cual se vuelve ms Av y algo ms oscura debido a la adquisicin de Shinui
Tzur.
As, la primera forma es el Or, y la segunda es el Kli. Por esa razn, cualquier Or que se
expande consiste en cuatro Bejinot en la impresin sobre el Kli. Eso se debe a que la forma
del deseo de recibir, llamado Kli para el Or que se expande en l, no se completa de una
vez, sino a travs del operador y lo operado. Hay dos Bejinot en el operador y dos Bejinot
en lo operado, llamados "fuerza potencial" y "fuerza real" en el operador, y "fuerza
potencial" y "fuerza real" en lo operado, que constituyen cuatro Bejinot.
El deseo de recibir no penetra al Ne'etzal excepto a travs de su propio deseo de recibir
por propia eleccin.
25. Debido a que el Kli es el Shoresh de la oscuridad, en tanto es lo opuesto del Or, por
consiguiente, debe empezar a operar lenta y gradualmente, a travs de la causa y la
consecuencia. ste es el significado del versculo: "Las aguas fueron concebidas y
engendraron la oscuridad" (Midrash Rab, Shemot, 80; 22).
La oscuridad es un resultado del propio Or y es operada por ste como en la concepcin y
el nacimiento, significando lo potencial y lo real. Esto significa que en cualquier Or que se
expande, est necesariamente incorporado el deseo de recibir. Sin embargo, no se considera
como un Shinui Tzur antes de que esta Ratzn est claramente fijada en el Or.
El deseo de recibir que est incorporado en el Or por el Maatzil no es suficiente para ello;
sino que el Ne'etzal mismo debe desplegar independientemente ese deseo de recibir en l,
en la accin, es decir, por propia eleccin. Esto significa que l debe extender Shefa a travs
de su propio deseo, que es ms que la medida del Or del Hitpashtut en l por el Maatzil.
Despus de que el Ne'etzal es operado por su propia eleccin aumentando la medida de su
deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en l, y el Ohr puede vestir este Kli
permanentemente.
Es verdad que el Or Ein Sof aparentemente se expande por encima de las cuatro Bejinot,
alcanzando la medida completa del Ratzn por el Ne'etzal mismo, siendo la Bejin Dalet.
Eso se debe a que de todos modos l no ira ms all de su propio Atzmut y adquira un
nombre para s mismo, es decir Ein Sof.
Sin embargo, la Tzur no cambi en absoluto debido al deseo de recibir en Su
omnipotencia, y no hay ningn cambio que distinga all entre el Or y el lugar del Or que es
el deseo de disfrutar; ellos son una y la misma cosa.

Est escrito en Pirkei Avot, que "Antes de que el Olam fuera creado, haba l es Uno y Su
Nombre Uno." Realmente es difcil de entender esta doble referencia "l" y "Su Nombre."
Qu tiene Su Nombre que hacer all antes de que el Olam fuera creado? Tendra que haber
dicho, "Antes de que el Olam fuera creado l era Uno".
Sin embargo, esto se refiere al Or Ein Sof, que es anterior al Tzimtzum. An cuando hay all
un lugar y un deseo de recibir el Shefa de Su Atzmut, todava no hay cambio ni
diferenciacin entre el Or y el "Lugar."
l es Uno, se refiere al Or Ein Sof. "Su Nombre es Uno" es el deseo de disfrutar que est
incorporado all sin ningn cambio en absoluto. Usted debe entender lo que nuestros sabios
implicaron, que "Su Nombre" es Ratzn en Guematria, es decir "deseo de disfrutar."
Todos los Olamot en el Pensamiento de la Creacin son llamados Or Ein Sof, y la suma
total de los receptores es llamada Maljut de Ein Sof.
26. Ya ha sido explicado con respecto a "El acto termina en el pensamiento preliminar", que
el Pensamiento de la Creacin se expandi desde Su Atzmut para deleitar a Sus criaturas.
Hemos aprendido que en l, Pensamiento y Or son una y la misma cosa. Por consiguiente,
ese Or Ein Sof que se expandi de Su Atzmut contiene toda la realidad frente a nosotros a
travs del fin de la correccin futura.
ste es el fin del acto, porque en l todas las creaciones estn ya completas con toda la
alegra que l dese otorgarles. Esta entera realidad en su completa satisfaccin es llamada
Or Ein Sof, y lo que las contiene es llamado Maljut de Ein Sof.
Captulo Siete
Aunque slo la Bejin Dalet fue restringida, el Or dej tambin las primeras tres Bejinot.
27. Ya hemos explicado que el punto intermedio, que es el punto colectivo del Pensamiento
de la Creacin (llamado deseo de recibir) se embelleci al igualarse ms intensamente con
el Maatzil. Desde la perspectiva del Maatzil no hay ningn Shinui Tzur en Su
omnipotencia.
Sin embargo, el punto de la Ratzn lo sinti como un tipo de Hamshaj indirecta desde Su
esencia, como en la historia del hombre rico. Por esa razn (el punto intermedio) disminuy
su Ratzn desde la ltima Bejin, que es el entero deseo de recibir en su Gadlut, para
aumentar la Dvekut a travs de la Hamshaj (atraccin) directa de Su esencia.

Entonces el Or fue vaciado de todo el espacio, es decir, de los cuatro grados que existen en
el espacio. An cuando slo disminuy su Ratzn desde Bejin Dalet, es la naturaleza de lo
espiritual lo que es indivisible.
Despus, un Kav de Or se extendi una vez ms desde las primeras tres Bejinot, y la Bejin
Dalet continu siendo un Halal libre.
28. Despus de que Or Ein Sof ingres una vez ms al lugar que estaba vaco, no llen todo
el espacio de las cuatro Bejinot, sino slo de tres Bejinot, que era la Ratzn del punto del
Tzimtzum. Entonces, el punto intermedio que haba sido restringido permaneci vaco y
hueco porque el Or slo lo ilumin a un nivel tan inferior como Bejin Dalet, pero no en su
totalidad; Or Ein Sof se detuvo all.
A continuacin explicaremos la cuestin de la Hitkalelut (inclusin)de las Bejinot en cada
uno de los Mundos Superiores: ahora podemos ver que las cuatro Bejinot estn
incorporadas una dentro de la otra, de modo tal que dentro de Bejin Dalet se encuentran
tambin las cuatro Bejinot. As, Or Ein Sof penetr las primeras tres Bejinot en Bejin
Dalet y ella sola permaneci vaca y sin Or.
Captulo Ocho
Jojm es denominada Or, y Jasadim denominada Maim (agua). Bin es denominada Maim
Elionim, y Maljut, llamada Maim Tajtonim.
29. Ahora explicaremos el significado de las cuatro Bejinot de causa y consecuencia,
necesarias para completar la Tzur del deseo de recibir. Est escrito, "Las aguas fueron
concebidas y engendraron la oscuridad." Esto significa que hay dos Bejinot de Or en
Atzilut. La primera Bejin se denomina Or, especficamente Or Jojm, y la segunda Bejin
se denomina Maim, que es Jasadim.
La primera Bejin se extiende desde arriba hacia abajo sin ninguna ayuda de la ms baja.
La segunda Bejin se extiende con la ayuda de la inferior, de ah el nombre de Maim,
porque la naturaleza de Or es estar por encima y la naturaleza de Maim es morar debajo.
Tambin hay dos Bejinot dentro de Maim: Maim superior, por la Bejin Bet en las cuatro
Bejinot, y Maim Inferior, por la Bejin Dalet en las cuatro Bejinot.
Explicacin de Hitpashtut Or Ein Sof en las cuatro Bejinot para destapar el Kli, que es el
deseo de recibir.
30. Por esa razn, cualquier Hitpashtut de Or Ein Sof consiste en Eser Sefirot. Esto se debe
a que Ein Sof, que es el Shoresh y el Maatzil, es llamada Keter. El Ohr de la Hitpashtut

misma es llamado Jojm, siendo la completa medida de la Hitpashtut del Or Superior,

desde Ein Sof.
Ya hemos dicho que el deseo de recibir est incorporado en cada Hitpashtut de Or superior.
Sin embargo la Tzur de la Ratzn en realidad no se manifiesta antes de que el deseo de
extender Or despierte en el Ne'etzal ms que la medida de su Hitpashtut.
As, debido a que el potencial deseo de recibir es incorporado inmediatamente en el Or de
la Hitpashtut, el Or es compelido a convertir lo potencial en real. Por consiguiente, el Or
despierta para extender Shefa adicional, ms que la medida de su Hitpashtut de Ein Sof. Es
en ese Or que el deseo de recibir realmente aparece y adquiere la nueva forma en Shinui
Tzur. Eso lo hace ms oscuro que el Or para el cual gan Aviut por el Jidush Tzur.
Esta parte que se ha vuelto ms Av se denomina Bin, como en el versculo, "Yo estoy
entendiendo (Bin), el poder (Guevur) es mo." De hecho, Bin es una parte de Jojm, es
decir, el mismo Or de la Hitpashtut Ein Sof. Sin embargo, debido a que ella aument su
Ratzn y atrajo ms Shefa que la medida de su Hitpashtut en Ein Sof, adquiri as Shinui
Tzur y creci un poco ms Av que el Or. De esa manera adquiri su propio nombre, a saber
la Sefir de Bin.
La esencia de la Shefa adicional que ella extendi desde Ein Sof por el poder de su
Hitgabrut (fortalecimiento) de Ratzn es denominada Or Jasadim, o Maim Superior. Eso se
debe a que este Or no se extiende directamente desde el Ohr Ein Sof como Or Jojm. En
cambio, es asistido por el Ne'etzal que intensific la Ratzn, adquiriendo en consecuencia
un nombre separado, Or Jasadim o Maim.
Ahora usted encuentra que la Sefir de Bin consiste en tres formas de Or: la primera - Or
Atzmut de Bin, que es una parte de Or Jojm. La segunda es el Hitabut (espesamiento) y el
Shinui Tzur en ella, adquirida por la intensificacin de la Ratzn. La tercera es Or
Jasadim que lleg a ella a travs de su propia Hamshaj desde Ein Sof.
Sin embargo, esto todava no completa toda la vasija de recepcin, ya que Bin es
esencialmente Jojm, que es realmente trascendente, siendo una Hitpashtut (extensin)
directa del Or Ein Sof. Por consiguiente, slo el Shoresh de las vasijas de recepcin y el
operador de la operacin del Kli aparecieron en Bin.
Despus, ese mismo Or Jasadim que ella extendi a travs del poder de su Hitgabrut
(fortalecimiento) se extendi desde ella una vez ms, y alguna He'ara (nota, observacin,
despertar) de Jojm fue agregada. Esta Hitpashtut de Or Jasadim es llamada Zeir Anpin, o
HGT.

Este Or de Hitpashtut tambin increment su deseo de extender una nueva Shefa mayor que
la medida de He'arat Jojm en su Hitpashtut desde Bin. Esta Hitpashtut tambin se
considera como dos Bejinot, porque el Or del Hitpashtut mismo es denominado ZA o VAK,
mientras que su Hitgabrut se denomina Maljut.
As es cmo llegamos a travs de las Eser Sefirot: Keter es Ein Sof; Jojm es el Or de
Hitpashtut de Ein Sof; y Bin es el Or Jojm que se intensific para aumentar el Shefa por
lo cual gan Aviut. ZA, que consiste en HGT NHY, es Or de Jasadim, con He'arat Jojm
que se expande desde Bin, y Maljut es Hitgabrut Bet para agregar ms Jojm de la que
existe en ZA.
Las cuatro Bejinot en la Ratzn son las cuatro letras de
HaVaYaH, que son KHB TM.
31. Las cuatro Otiot del Nombre de cuatro letras: La punta del Yod es Ein Sof, es decir la
fuerza que opera en el Pensamiento de la Creacin, que es deleitar a Sus criaturas, llamado
Kli de Keter.
La Yod es Jojm, es decir Bejin Alef, que es lo real en el potencial que est contenido en el
Or de la Hitpashtut de Ein Sof. La primera Hei es Bin, es decir, Bejin Bet, que es la forma
como lo potencial se convierte en real, es decir, el Or de Jojm que se volvi ms Av.
Vav es Zeir Anpin o HGT NHY, es decir el Hitpashtut de Or de Jasadim que lleg a travs
de Bin, es decir, la Bejin Guimel. La fuerza para el cumplimiento de la operacin, la
ltima Hei en HaVaYaH, es Maljut, es decir, Bejin Dalet. Es la manifestacin del acto
completo en la vasija de recepcin que se ha intensificado para extender ms Shefa que su
medida de Hitpashtut en Bin. Eso completa la Tzur del deseo de recibir y el Or que viste
su Kli, siendo el deseo de recibir que slo se completa en esta cuarta Bejin y no antes.
Ahora se puede ver fcilmente que no hay un Or en los Elionim o en los Tajtonim que no se
site bajo el Nombre de cuatro letras, es decir, de las cuatro Bejinot. Sin l, el deseo de
recibir que debe estar en cada Or est incompleto, por eso este deseo es el lugar y la medida
de esa Or.
Las Otiot Yod y Vav de HaVaYaH son delgadas porque slo
son Bejinot potenciales.
32. Esto podra sorprendernos, ya que Yod implica Jojm y Hei implica Bin, y el Atzmut
entero del Or que existe en las Eser Sefirot est en la Sefir de Jojm, mientras Bin, Zeir

Anpin y Maljut simplemente visten Jojm. As, Jojm debera haber tomado la letra mayor
en el Nombre de cuatro letras.
La cuestin es que las Otiot del Nombre de cuatro letras no implican ni indican la cantidad
de Or en Ein Sof. En cambio, ellas indican la medida del impacto en el Kli. Lo blanco en el
pergamino del rollo de la Tor implica el Or, y lo negro, que son las Otiot en el rollo de la
Tor, indica la calidad de los Kelim.
As, debido a que Keter es slo la Bejin del Shoresh de Shoresh al Kli, por consiguiente,
slo est implcita en el punto de la Yod. Jojm, que es la fuerza que no ha aparecido
realmente, est implcita en la ms pequea entre las Otiot, la Yod.
Bin, dnde la fuerza es puesta en accin, est indicada con la letra ms ancha, la Hei. ZA
es slo la fuerza por la ejecucin del acto, y por consiguiente est implcita en una letra
larga y estrecha, que es la Vav. Su delgadez indica que la esencia del Kli hasta ahora est
oculta y permanece como potencial, y su longitud indica que al final de su expansin,
aparece el Kli completo.
Jojm no se dirigi para manifestar el Kli entero en su Hitpashtut, porque Bin es un Kli
incompleto, aunque es el operador del Kli. La pata de la Yod es breve, insinuando que
todava es corta, es decir, que no se manifest la fuerza en ella, y a travs de su expansin,
el Kli entero.
Maljut tambin est implcita en la letra Hei, como Bin, que es una letra ancha,
apareciendo en su Tzur completa. No debe sorprenderlo que Bin y Maljut tengan las
mismas Otiot, porque en el Olam Tikun ellas son de hecho similares y se prestan sus Kelim
una a la otra, como dice el versculo: "Entonces ellas dos fueron."
Captulo Nueve
Movimiento espiritual significa renovacin de Shinui Tzur.
33. Todava nos queda por analizar el significado de tiempo y movimiento que encontramos
casi en cada palabra en esta sabidura. De hecho, usted debe saber que el movimiento
espiritual no es como el movimiento tangible de un sitio a otro; se refiere a una Tzur
renovada.
Denominamos a cada Jidush Tzur con el ttulo de "movimiento". Es ese Jidush, es decir
ese Shinui Tzur lo que se renov en lo espiritual. Contrariamente a su forma general que la
precede en lo espiritual, se considera como si hubiera sido dividida y distanciada de lo
espiritual. Se considera que ha salido con su propio nombre y autoridad, por lo cual se

volvi exactamente como una esencia corprea que parti de alguna parte y se movi hacia
un lugar diferente. Por esa razn el Jidush Tzur es denominado "movimiento."
El tiempo espiritual significa un cierto nmero de renovaciones de Shinui Tzur que
provienen una de la otra. Anterior y posterior significan causa y consecuencia.
34. Con respecto a la definicin espiritual del tiempo, debe entenderse que el tiempo es
esencialmente definido por nosotros slo como una sensacin de movimientos. Nuestra
imaginacin retrata y proyecta cierto nmero de movimientos consecutivos, que se
discriminan uno del otro, y los traduce como una cierta cantidad de "tiempo."
As, si uno estuviera en un estado de completo reposo con su ambiente, ni siquiera sera
consciente del concepto de tiempo. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Cierta cantidad de
renovaciones de Tzur es considerada como "movimientos espirituales". Aqullos se
entremezclan entre s por va de causa y consecuencia y son llamados "tiempo" en la
espiritualidad. Del mismo modo, "antes" y "despus" se refieren siempre a causa y
consecuencia.
Captulo Diez
Toda la sustancia que se atribuye al Ne'etzal es el deseo de recibir. Cualquier suma en ste
es atribuido al Maatzil.
35. Sepa, que el distinguido deseo de recibir en el Ne'etzal es su Kli. Sepa tambin que es la
sustancia general que se atribuye al Ne'etzal. Por lo tanto, toda la existencia adems de l es
atribuida al Maatzil.
El deseo de recibir es la primera Tzur de cada esencia. Definimos la primera Tzur como
"sustancia" porque no tenemos ningn logro en la esencia.
36. Percibimos el deseo de recibir como un incidente, como una Tzur en la esencia, pero
cmo lo percibimos como sustancia de la esencia? Lo mismo ocurre con las esencias que
se encuentran cerca de nosotros.
Tendemos a denominar a la primer Tzur en la esencia con el nombre de "primera
sustancia", porque no tenemos ningn logro y percepcin en absoluto de ninguna sustancia,
ya que nuestros cinco sentidos son completamente incapaces de ello. La vista, el odo, el
olfato, el gusto y el tacto, le ofrecen a la mente escrutadora meramente formas abstractas de
"casos" de la esencia. stos son formulados a travs de la cooperacin de nuestros sentidos.
Por ejemplo, si tomamos los tomos ms pequeos, incluso microscpicos en los elementos
ms diminutos de cualquier esencia, separados a travs de un proceso qumico, ellos seran

tambin meramente formas abstractas que aparecen de ese modo al ojo. Ms precisamente,
son distinguidos y examinados por los modos del deseo de recibir y recibimos lo que
encontramos en ellos.
Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y separar varios tomos hasta la materia
primigenia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces seran nada ms que fuerzas en el
ser, no la esencia en s misma.
As encontramos que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna manera por la cual
revelar la primera sustancia, excepto asumiendo que la primer Tzur es la primera sustancia
que lleva todos los otros incidentes y formas que vienen despus. De hecho, todo lo dems
es as en los Mundos Superiores, donde lo tangible y lo ficticio no residen.
Tabla de temas

Parte I
Tabla de preguntas sobre los temas

55. Qu trminos estn ausentes en la sabidura de la Cabal?

56. Cul es el lenguaje corriente en la sabidura de la Cabal?
57. Qu separa y discrimina en la sabidura de la Cabal?
58. Cul es el origen de la "intencin de recibir?"
59. Qu hace que el Or salga del Maatzil y se convierta en un Ne'etzal?
60. Cul es la primera sustancia de cada Ne'etzal?
61. Desde qu momento se considera como un Ne'etzal?
62. Si un espritu acept un Shinui Tzur por lo cual una parte de l parti y se convirti en
una Bejin diferente perdi algo debido a eso?
63. Cmo y en virtud de qu hay muchas formas y cambios en los Olamot?
64. Cmo se representan la innovacin y el movimiento en el Or?

65. Cmo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se extienden desde l a
los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple?
66. Por quin y qu es el Kav Nimshaj de Ein Sof?
67. Cambi algo en Ein Sof despus del Tzimtzum?
68. Cundo se descubri el Aviut en Bejin Dalet?
69. Cules son las cuatro Bejinot en la intencin de recibir?
70. Cules son las cuatro Otiot de HaVaYaH?
71. Qu es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof?
72. Cul es el nico pensamiento que contiene todas las formas y los opuestos en toda la
realidad?
73. Dnde comienzan su estudio los sabios de la Cabal?
74. Cules son los dos primeros rudimentos que contienen todo?
75. Cul es el significado de "l es Uno y Su Nombre es Uno? "
76. Qu significa "Ein Sof? "
77. Qu se extiende desde la intencin de recibir que est contenida en Ein Sof?
78.Cul es la razn del Tzimtzum del Or?
79. Qu tipo de recepcin podra considerarse como otorgamiento?
80. Cul es el propsito del Tzimtzum?
81. Por qu el Or abandon el punto medio y nunca retorn?
82. Por qu el Tzimtzum no cre un Sof?
83. Por qu el Or parti de todas las Bejinot durante el Tzimtzum?
84. Por qu las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados uno debajo del
otro durante el Tzimtzum y antes de la aparicin del Kav?

85. Por qu Bejin Dalet no se volvi Av inmediatamente en el Tzimtzum del Or, y las
cuatro Bejinot permanecieron igual?
86. Qu Bejin permaneci vaca de Or?
87. Cundo Bejin Dalet tambin sera llenada de Or?
88. Qu caus la creacin de los Olamot?
89. Cul es el propsito deseado de Tor y Mitzvot?
90. Cul es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados?
91. Cmo se revelan los Nombres Sagrados?
92. Qu es Gmar Tikkn (Fin de la Correccin)?
93. Cul es el Shoresh de cada corrupcin?
94. Por qu no es posible convertir un Kli de recepcin en un Kli de otorgamiento excepto
en este mundo, y no en los Mundos Superiores?
95. Cules son las dos Bejinot del Or?
96. Qu contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil?
97. Qu Or aparece con la intensificacin de la intencin de otorgar?
98.

Cules dos Orot que estn contenidas en cada Ne'etzal?

99. Por qu Or Jasadim es inferior a Or Jojm?

100. Cundo se completa el Kli de recepcin?
101. Cul es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe afuera,
como en Ein Sof?
102. Qu son Sefirot de Igulim?
103. Por qu no se considera que los grados en Igulim no estn uno debajo del otro antes
de la aparicin del Kav?
104.

Es mala la intencin de recibir por la naturaleza de su creacin?

105.

Qu significa "Hamshaj Indirecta" desde el Maatzil?

Tabla de respuestas a los temas

55. Qu trminos estn ausentes en la sabidura de la Cabal?
Del principio al fin de la sabidura no hay una sola palabra que se relacione con algn
trmino tangible o imaginario, como espacio, tiempo, movimiento, etc.
Tampoco hay ausencia en espiritualidad, y cualquier cambio de forma no significa que la
primera forma se ausente. En cambio, la primera forma permanece en su lugar
absolutamente inalterada y el Shinui Tzur adquirido se agrega a la primera Tzur.
(Comienzo de Or Pnim)
56.
Cul es el lenguaje corriente en la sabidura de la Cabal?
Es el "Lenguaje de las Ramas" que apuntan a sus Races Superiores. Eso es porque "No
existe siquiera una simple brizna de csped que no tenga una raz debajo".
Por consiguiente, los sabios de la Cabal han elaborado un lenguaje que est equipado para
denotar a travs de las ramas y ensea las Races Superiores.
(Or Pnim, pgina 1 y comienzo de Histaklut Pnimit, tem 1)
57. Qu separa y discrimina en la sabidura de la Cabal?
El Shinui Tzur distingue y separa los espritus entre s.
(Or Pnim, tem 30)
58.
Cul
es
el
origen
de
la
"intencin
de
recibir?"
El deseo de otorgar en el Or Elyon hace necesario la existencia del deseo de recibir en el
Ne'etzal.
(Histaklut Pnimit, tem 11)
59.
Qu hace al que el Or salga del Maatzil y se convierta en un Ne'etzal?
Este Or renovado abandon al Maatzil y se convirti en Ne'etzal debido a la Tzur del
deseo de recibir que fue renovada con el Ohr Elyon, a partir de lo cual quiere otorgar.
(Histaklut Pnimit, tems 11 y 15)

60.

Cul es la primera sustancia de cada Ne'etzal?

La nueva Tzur que eman existencia de ausencia, significa que la "intencin de recibir"
que existe en cada ser, es la "primera sustancia" de cada Ne'etzal y de cada ser. Es ms,
todo lo que existe en el Ne'etzal o en el ser que es ms que esa sustancia, se considera como
Or y Shefa que extienden desde el Or Elyon "existencia de la existencia" y ya no como un
Ne'etzal y una criatura.
No debe sorprendernos que una Tzur se convierta en una sustancia, porque as ocurre
tambin en el mundo fsico. Nuestra conducta es considerar la primera Tzur de la esencia
como la primera sustancia. Eso es porque no hay ningn logro en absoluto en ninguna
materia en la toda la realidad, ya que nuestros sentidos perciben slo incidentes en la
materia, que son formas que se encarnan y manifiestan en la primera sustancia.
(Histaklut Pnimit, tem 35)
61.

Desde qu momento se considera como un Ne'etzal?

Deja de ser un Maatzil y se convierte en verdadero Ne'etzal cuando comienza a formarse la

intencin de recibir en el Ne'etzal, llamada Bejin Alef en el Ratzn.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 2, tem 3)
62.
Si un espritu acept un Shinui Tzur por lo cual una parte de l parti y se
convirti en una Bejin diferente perdi algo debido a eso?
No hay ausencia o prdida en espiritualidad. La porcin que parte debido al Shinui Tzur
no disminuye o degrada al Or Elyon en absoluto; ms bien, es como encender una vela con
otra; la primera no se ve disminuida en absoluto. As, todo Shinui Tzur se suma al primero.
(Histaklut Pnimit, Parte 2, con respecto al Hitkalelut de Eser Sefirot en cada Sefir)
63.

Cmo y en virtud de qu hay muchas formas y cambios en los Olamot?

Todos los cambios y multiplicaciones slo se llevan a cabo por el impacto del Or en los
Kelim que lo reciben. Sin embargo, el Or Elyon en y por s mismo permanece en completo
reposo, es decir inalterado y sin ningn tipo de Jidush.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 2, item 1)
64.

Cmo se representan la innovacin y el movimiento en el Or?

No hay movimiento, es decir Jidush, en el Or Elyon. En cambio, la parte que el Ne'etzal

recibe del Or Elyon es lo que se "innova" y se multiplica (como encender una vela de otra
sin disminuir la primera), segn el Jidush de las formas en los Kelim.
Cada uno recibe segn el grado de su propia intencin deseo, que cambia entre uno y otro y
est pendiente uno del otro de modo incesante y sin medida.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 2, tem 1)
65.
Cmo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se extienden
desde l a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple?
Ver Histaklut Pnimit tems 18 y 29.
66.

Por quin y qu es el Kav Nimshaj de Ein Sof?

El Masaj es una fuerza que detiene que fue colocada en Bejin Dalet despus del Tzimtzum
para impedirle recibir dentro. se es lo que caus la salida del Kav desde Ein Sof, porque el
Or Elyon nunca est sujeto al cambio, y brilla despus del Tzimtzum como lo haca antes
del Tzimtzum.
Sin embargo, ahora el Masaj superior caus que el Or Elyon slo sea recibido en las tres
Bejinot del Ratzn cuya medida es muy pequea comparada con la recepcin en Bejin
Dalet en Ein Sof. Por esa razn recibi slo un delgado Kav de Or comparado con la
medida del Or en Ein Sof.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 2, tem 1)
67.

Cambi algo en Ein Sof despus del Tzimtzum?

Aunque Bejin Dalet en Ein Sof se restringi a s misma, todava no hay ningn beneficio
de colocar una Tzur o quitarla en ausencia de la primera, como ocurre en el mundo fsico.
En cambio, hay un beneficio de una nueva Tzur que se agrega a la primera, sin que la
primera Tzur cambie en absoluto, ya que no hay ausencia en nada espiritual.
As, todo este Jidush de la salida del Or y de la fuerza que detiene que fue desempeada en
Bejin Dalet para evitar que el Or receptor dentro de ella sea considerado como un Olam
nuevo y distinto. Es agregado a Or Ein Sof, que permaneci como era sin ningn cambio.
Usted debe inferir de esto respecto de cada Jidush Tzur en espiritualidad.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 2, tem 1)

68.

Cundo se descubri el Aviut en Bejin Dalet?

Cuando el Kav que llega desde Ein Sof dej de brillar en Bejin Dalet debido al Masaj.
Debido a que qued sin Or, el Aviut se evidenci en ella.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 2, tem 3)
69.

Cules son las cuatro Bejinot en la intencin de recibir?

Primero el Or del Maatzil se expandi como Or Jojm, siendo el sustento general que
pertenece a ese Ne'etzal. Dentro de l hay Bejin Alef en la intencin de recibir, llamada
Hitpashtut Alef de Bejin Alef.
Despus que la intencin de otorgar se increment en ese Or, que a su vez arrastr Or
Jasadim desde el Maatzil. Esto se denomina Hitgabrut Alef, o Bejin Bet.
Despus que ese Or Jasadim realiz un gran Hitpashtut, a saber He'arat Jojm. Esto se
denomina Hitpashtut Bet o Bejin Guimel.
Despus que el deseo de recibir incluido en el Or de Hitpashtut Alef se intensific, y
complet la medida de la intencin de recibir. Esto se denomina Hitgabrut Bet o Bejin
Dalet.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 50).
70.

Cules son las cuatro Otiot de HaVaYaH?

La Yud de HaVaYaH es el primer Hitpashtut del Or, denominado Bejin Alef (ver tem 69).
La primera Hei de HaVaYaH es el primer Hitgabrut en el Or, llamado Bejin Bet. La Vav es
el segundo Hitpashtut del Or, llamado Bejin Guimel, y la ltima Hei de HaVaYaH es el
segundo Hitgabrut, llamado Bejin Dalet.
(Histaklut Pnimit, tem 31)
71.

Qu es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof?

Ver tem 49.

72.
Cul es el nico pensamiento que contiene todas las formas y los opuestos en
toda la realidad?
Es el pensamiento de "deleitar a Sus criaturas."

(Histaklut Pnimit, tem 22)

73.

Dnde comienzan su estudio los sabios de la Cabal?

La Cabal slo habla del Hitpashtut del Or desde Su Atzmut, aunque de Su Atzmut no
tenemos ninguna palabra o expresin.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 2)
74.

Cules son los dos primeros rudimentos que contienen todo?

El primer rudimento es que la realidad entera ante nosotros es fija y existe en Ein Sof en su
perfeccin absoluta. Esto se denomina Or Ein Sof.
El segundo rudimento es que los cinco Olamot denominados Adam Kadmn, Atzilut, Beri,
Yetzir, Asiya se concatenan desde Maljut de Ein Sof despus del Tzimtzum. Todo lo que
existe en el segundo rudimento se desprende del primero.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 3 e Histaklut Pnimit, tem 5).
75.

Cul es el significado de "l es Uno y Su Nombre es Uno? "

"l" indica el Or en Ein Sof. "Su Nombre" implica el deseo de recibir en Ein Sof, llamado
Maljut de Ein Sof. "Uno" indica que no hay en absoluto ningn Shinui Tzur que se detecte
all entre el Or, que es "l" y el Kli, que es "Su Nombre." Ms bien, es todo Or.
(Or Pnimi, Parte 1, Captulo 1 , tem 30 e Histaklut Pnimit, tem 13)
76.

Qu significa "Ein Sof? "

Antes del Tzimtzum, el nombre Ein Sof implica que no hay ningn Sof o Sium (sufijo) all
en absoluto, dado que Bejin Dalet tambin recibe el Or. As en ese lugar no hay ninguna
razn para detener el Or y formar un Sof y un Sium.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 20)
77.

Qu se extiende desde la intencin de recibir que est contenida en Ein Sof?

La creacin de los Olamot y todos sus contenidos. Se restringi en Bejin Dalet para
descubir los Olamot hacia el Olam haze, donde es posible convertir la Tzur de recepcin
en una Tzur de otorgamiento.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 90 e Histaklut Pnimit, tem 17)

78.

Cul es la razn del Tzimtzum del Or?

Maljut de Ein Sof consider el Hishtavut Tzur con su Creador como embellecimiento, que
solo poda lograrse a travs de la creacin de los Olamot. Este es el motivo por el cual se
restringi.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo, tem 40 y Parte 1, Captulo 1, tem 90)
79.

Qu tipo de recepcin podra considerarse como otorgamiento?

Recibir slo para dar alegra al dador.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 90)
80.

Cul es el propsito del Tzimtzum?

Convertir la forma para recibir en forma para dar.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 90)
81.

Por qu el Or abandon el punto medio y nunca retorn?

Ver Or Pnimi Parte 1, Captulo 1, tem 40 e Histaklut Pnimit, tem 22.

82.

Por qu el Tzimtzum no cre un Sof?

El Tzimtzum no se produjo debido al Shinui Tzur que apareci en la intencin de recibir

porque quera corregirlo. Slo ocurri por el embellecimiento, sin ninguna necesidad ni
coercin.
83.

Por qu el Or parti de todas las Bejinot durante el Tzimtzum?

Porque no hay nada parcial en la espiritualidad.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 70)
84.
Por qu las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados uno
debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparicin del Kav?
Antes de que la He'arah del Kav Bejin Dalet no se consideraba a s misma como Av e
inferior (ver tem 83). Por esa razn no hay ninguna impresin del impacto que ella tiene en
los grados.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 90)

85. Por qu Bejin Dalet no se volvi Av inmediatamente en el Tzimtzum del Or, y
las cuatro Bejinot permanecieron igual?
Porque el Tzimtzum no ocurri debido a un Shinui Tzur.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 90)
86.

Qu Bejin permaneci vaca de Or?

nicamente Bejin Dalet.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 2, tem 3)
87.

Cundo Bejin Dalet tambin ser llenada de Or?

Cuando las vasijas de recepcin adquieran la Tzur de otorgamiento.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 40)
88.

Qu caus la creacin de los Olamot?

La intencin de que necesariamente haba all el deseo de embellecerse y parecerse

completamente a la Tzur del Or, y sta fue la "causa" de la creacin de los Olamot.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 90)
89.

Cul es el propsito deseado de Tor y Mitzvot?

Hacer que las vasijas de recepcin trabajen para el otorgamiento.

(Histaklut Pnimit, tem 22)
90.

Cul es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados?

Su poder es especficamente convertir la Tzur de recepcin en otorgamiento

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 90)
91.

Cmo se revelan los Nombres Sagrados?

Trabajando en Tor y Mitzvot.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 40)

92.

Qu es Gmar Tikun (Fin de la Correccin)?

La conversin de la Tzur de recepcin en una Tzur de otorgamiento.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 40)
93.

Cul es el Shoresh de cada corrupcin?

El Shinui Tzur de la intencin de recibir del Maatzil.

(Histaklut Pnimit, tem 18)
94. Por qu no es posible convertir un Kli de recepcin en un Kli de otorgamiento
excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores?
La corrupcin y la correccin en el mismo portador slo existen en este mundo.
(Histaklut Pnimit, tem 20)
95.

Cules son las dos Bejinot del Or?

Or Jojm y Or Jasadim.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 50)
96.

Qu contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil?

La intencin de dar y la intencin de recibir.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 50)
97.
Qu Or aparece con la intensificacin de la intencin de otorgar?
Or Jasadim.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 50)
98.

Cules dos Orot estn contenidas en cada Ne'etzal?

Or Jojm y Or Jasadim.
(Or Pnimi, Parte 1, Captulo 1, tem 50)

99.

Por qu Or Jasadim es inferior a Or Jojm?

Porque se extiende por la intensificacin del Ratzon del Ne'etzal.

(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 50)
100.

Cundo se completa el Kli de recepcin?

Cuando aparece Bejin Dalet del Ratzn, que es el gran deseo de recibir.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 50)
101. Cul es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe
afuera, como en Ein Sof?
El que recibe adentro slo puede contener una cantidad limitada de Or, debido a la
limitacin del Kli. Cuando recibe afuera, el Kli no limita el Or que contiene y no tiene
Kitzba.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 50)
102.

Qu son Sefirot de Igulim?

Cuando no hay diferenciacin de arriba y abajo entre las cuatro Bejinot en el Ratzon, se
consideran cuatro Igulim uno dentro del otro, como cscaras de cebolla.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 100)
103. Por qu no se considera que los grados en Igulim estn uno debajo del otro
antes de la aparicin del Kav?
Porque el Tzimtzum no ocurri debido a la inferioridad del Shinui Tzur.
(Or Pnim, Parte 1, Captulo 1, tem 100)
104.

Es mala la intencin de recibir por la naturaleza de su creacin?

No hay ninguna carencia en l debido a la naturaleza de su creacin, ni habra aparecido en

l si no hubiera sido restringido.
(Histaklut Pnimit, tem 19)
105.

Qu significa "Hamshaj Indirecta" desde el Maatzil?

Ver Histaklut Pnimit, tem 19.