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lamados lucero del cielo en la Biblia. Los Kabalistas los organizaron en Arcange
les, lo cual, asumo, deriva del antiguo concepto hebreo de una orden de a ngeles
conocida como atalayas.
De cuerdo con esta creencia los atalayas eran gobernados por cuatro grandes atal
ayas conocidos como Miguel, Gabriel, Raphael y Auriel. Los hebreos sin duda "pre
staron" esta creencia de sus vecinos quienes practicaban el culto estelar y luna
r por naturaleza. La religion Hebrea era altamente eclectica en naturaleza. En m
uchas tradiciones Wicca, estos Ancestros son guardianes de los planos astrales,
protectores del circulo de ritual, y testigos de los circulos, titulos que se ha
n mantenido por mucho tiempo. Cada uno guarda uno de los cuatro cuartos del circ
ulo, que son los portales del circulo. En la antiguedad las torres eran lugares
de proteccion para las ciudades, y los atalayas eran los encargados de protegerl
as, formando un ejercito grande como la guardia nacional americana.
Originalmente los Atalayas eran dioses menores, encargados de guardar los cielos
y la tierra. Entre las brujas de Italia, eran los guardianes de las entradas al
Reino de Asteris, que es el hogar de los dioses, en la tradicion Strega. En la
Wicca moderna son concebidos como Regentes del Reino de los Elementos, conocidos
como Seores de las Atalayas. La antigua tradicion Wicca, los concebian como dios
es antiguos, llamandolos los Ancestros, quienes guardan el portal al Otro Mundo.
Fuera de la tradicion Wicca, los atalayas son mas bien relacionados con la relig
ion Judeo/Cristiana, bajo el concepto de Angel Guardian. En el Antiguo Testament
o (Daniel 4:13-17) se hace una referencia al "Irin", o atalayas, que parecen ser
una orden de angeles (en la antigua tradicion hebrea, Irin era una orden de a n
geles superior, que se sentaban en el Supremo Consejo del Juicio de la Corte Cel
estial). En los Libros Apocrifos, de Enoch y Fubilees, los atalayas son menciona
dos como angeles caidos, que fueron enviados a la tierra originalmente para ense
ar al hombre la ley y la justicia. En el "Secreto Libro de Enoch", los atalayas,
llamados de la misma manera en el libro, son angeles rebeldes que siguieron a S
ataniel en al guerra celestial.
Gustav Davidson, en su Diccionario de Angeles, describe a los atalayas como una
orden de angeles, conocida con el nombre de Guardianes. En la tradicion Rabinica
y Cabalistica, los "buenos" atalayas viven en el quinto cielo, y los "malos" en
el tercer cielo. Los del quinto son gobernados por Gabriel, Miguel, Raphael y A
uriel. En el "Apocrifo del Genesis" dice que Noe es hijo de un Atalaya que durmi
o con su madre Bat-Enosh.
En el Diccionario de Angeles, los atalayas son listados como los angeles caidos
que instruyeron a la humanidad en las artes antiguas. La mas comun asociacion en
contrada en varios textos de magia medieval con relacion a los atala yas es:
Araquiel: enseo las seales de la tierra
Armaros: enseo el proposito de los hechizos
Azazel: enseo las artes de la cosmetica
Barquel: enseo astrologia
Ezequeel: enseo el conocimiento de las nubes
Gadreel: enseo contraccion de armas de guerra
Kokabeel: enseo el misterio de las estrellas
Penemue: enseo la escritura
Sariel: enseo el conocimiento de la Luna
Semjaza: enseo el encantamiento con hierbas
Shamshiel: enseo las seales del Sol.
Son estos mismos angeles a quienes se refiere el libro del Genesis. De acuerdo c
on la mitologia Cristiana, sus "pecados" llenaron la tierra de violencia y el mu
ndo fue destruido por culpa de su intervencion. Esto por supuesto es la creencia
biblica que tiene poco que ver con la Mitologia Wiccan.
Richard Cavendish, en su libro "Los poderes del Mal", hace referencia a que los
posibles gigantes mencionados en Genesis 6:4 son los Gigantes o Titanes de la mi
tologia Griega. Ademas lista los Atalayas como angeles caidos que los magos invo
can en Magia Ceremonial. Lean Genesis 6:1-7 para tener un background en cuanto a
la referencia biblica. Cavendish, hace referencia a que los Atalayas eran llama
dos asi, por ser estrellas, los "ojos de la noche".
San Pablo, en el nuevo testamento, llama a los angeles caidos, "principados", "p
orque no tenemos lucha contra sangre ni carne, sino contra principados...... que
habitan en lugares celestiales", ademas de ser Pablo mismo quien llama a Satana
s "Principe de los poderes del aire" conectando asi mismo Satan (quien es llama
do estrella en (Isaias 14:12-14) con los seres etereos, quienes fueron conocidos
posteriormente como demonios y principados del aire.
Este tema fue luego desarrollado por el teologo Frances del siglo XVI llamado Si
nistrari, quien habla acerca de seres que estan entre los hombres y los angeles.
El los llama demonios y los asocio con los Elementos de la naturaleza, Aire, Agu
a, Tierra, Fuego. Esto sin embargo no era un concepto nuevo ya que era enseado po
r sectas gnosticas mucho tiempo antes en los primeros dias de la Cristiandad. Cl
emente de Alejandra, influenciado por la cosmologia Helenica, atribuyo el movimi
ento de las estrellas y el control de los cuatro elementos a los seres angelical
es. Sinistrari atribuyo cuerpos de fuego, agua, tierra y aire a estos seres, y c
oncluyo que fueron creados por fuego y aire.
El Cardenal Newman, escribiendo en mediados del 1800, propuso que existieron cie
rtos a ngeles que no fueron ni buenos ni malos, sino "parcialmente caidos" de lo
s cielos. Esto parece apoyar el texto de Davidson que ubica a los atalayas en do
s diferentes cielos. Muchas tradiciones Wicca modernas ven a los Atalayas como R
egente de los Elementos, Seores de los cuatro elementos de la creacion: Tierra, A
ire, Fuego y Agua. Estos elementos, se crean, reciben sus poderes de criaturas c
onocidas como Elementales. Dentro del elemento de la tierra viven los Gnomos; en
el aire las Sylphides (o Si lfides); en el fuego la Salamandra, y en el agua la
Ondina. Estas Razas Elementales tienen su propio Regente, por ejemplo, el de la
tierra es Gob, el aire es Paralda, el fuego es Djin, y el agua es Necksa.
En algunas tradiciones Wicca, como los alexandrian, nombres de antiguos dioses r
omanos son atribuidos a los dioses de los cuatro vientos: Boreas, Eurus, Notus y
Zephirus. En parte, el moderno uso de elementales asociado con los Atalayas, de
riva del trabajo del Dr. John Dee y su investigacion sobre Magia Enochian. En el
la, se hace un gran enfasis en los cuartos elementales y los Atalayas.
Algunas personas creyeron que Gerald Gardner introdujo esta creencia en la Wicca
, luego de su contacto con Aliester Crowley. Crowley estaba mas involucrado en s
istemas y rituales de magia que incorporaban enseanzas Enochian y egipcias. De to
das maneras, la presencia de estas creencias en la antigua religion data de much
o mas antigua Teologia de la Magia. En la enseanza de los misterios de la Wicca,
aparecen dos portales en el circulo del ritual: El portal de los Atalayas y el d
e los Elementales.
Hoy en dia existe una gran confusion en cuanto a los Atalayas. Algunos los ven c
omo Regentes de los Elementos, semidioses, Guardianes, Maestros Espirituales, o
Inteligencia Planetaria. Todos estos conceptos son aspectos de los Atalayas. Los
Atalayas son tambien asociados con los Angeles judeocristianos, pero esa asocia
cion esta hoy dia tan distorsionada que lo unico que logra es crear mas nebulosa
sobre este tema. Para realmente entender a los Atalayas, necesitamos entender s
u funcion dentro de la Wicca como religion.
Nuestro primer encuentro con estas entidades usualmente ocurre en la invocacion
del circulo en el cual practicamos los ritos. Los Atalayas son llamados a proteg
cio n, ya que las leyendas dicen que ellos vinieron de las estrellas. En los ant
iguos Cultos Estelares esta asociacion era tan fuerte que los Atalayas eran cons
iderados estrellas que bajaron a la Tierra.
Desde su original adoracion como semi dioses, los Atalayas han sido honrados com
o la raza espiritual que vigila al mundo. Vimos tambien lo que estudiosos dijero
n de ellos. Hoy en dia los conocemos como Guardianes de los Portales que conecta
n las entradas y salidas al mundos que conectan al plano fisico. Tambien los con
ocemos como Guardianes de la Antigua Sabiduria y Guardianes de las Artes.
Traduccion del Libro "Wiccan Mysteries de Grimassi"
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Los Vampiros de energias, Versin en espaol por Eduardo e Irany Lecea
Los Vampiros de energias, Versin en espaol por Eduardo e Irany Lecea
Todos nosotros los conocemos, sabemos como son, como se visten, como actan y sus
propsitos: succionar la sangre de sus vctimas, pues solo as sobreviven.
Esos son los vampiros de las pelculas, seres errantes de capa negra y grandes die
ntes, vidos de sangre, que andan entre las sombras en busca de sus vctimas.
Pero existe un tipo de vampiro con el que convivimos diariamente -los vampiros d
e energa. Ellos pueden ser nuestro hermano, marido o esposa, empleado, amigo, vec
ino, gerente del banco, o sea, con cualquiera que interactuamos . Ellos roban en
erga vital, comn en el Universo, pero que ellos no consiguen recibir.
Pero, a fin de cuentas, Por qu stas personas succionan nuestra energa?
Bien, en primer lugar la mayora de los vampiros de energa acta inconscientemente, s
uccionando la energa sin saber lo que estn haciendo. Eso sucede porque no consigue
n absorver las energas de las fuentes naturales y quedan desiquilibradas energtica
mente.
Cuando esas personas bloquean la recepcin de stas energas naturales (o vitales), ne
cesitan encontrar otras fuentes cercanas, que no son otras que las personas a su
alrededor. En verdad, casi todos nosotros, en un momento u otro de nuestra vida
, cuando nos encontramos en un estado de desequilibrio, acabamos volvindonos vamp
iros de la energa ajena.
Cmo identificar y combatir a esas personas?
1. Vampiro Quejumbroso: se queja siempre, de todo y a todos. Cuando nos encontra
mos con l, ya se est quejando de porqu no le telefoneamos o lo visitamos. Si tu ace
ptas la queja y te sientes culpable, abrirs las puertas. Lo mejor es usar tu prop
ia arma, quejndote a tu vez y preguntando por qu l no llama o aparece. Djalo confuso
, sin tiempo para responder y retrate rpidamente.
2. Vampiro Crtico: critica de todo y a todos; lo peor es que solamente critica ne
gativamente. Ve la vida solamente por el lado sombro. La murmuracin tiende a crear
en la vctima un estado de Alma oscuro y pesado, que abrir su sistema para que la
energa sea succionada. Dile no a sus crticas y nunca ests de acuerdo con l. La vida no
es tan negra as. Lo mejor es salir y cortar el contacto.
3. Vampiro Adulador: es el famoso barbero . Adula el ego de la vctima, cubrindola de
elogios falsos, intentando seducirle. Mucho cuidado para no prestar odos al adula
dor, pues l espera que el orgullo de la vctima abra las puertas del Aura para succ
ionar la energa.
4. Vampiro Reclamador: reclama de todo y de todos. Se opone a todo, exige, reinv
indica, protesta sin parar. Lo ms gracioso es que no siempre dispone de argumento
s slidos y vlidos para justificar sus protestas. La mejor tctica es dejarlo habland
o solo.
5. Vampiro Inquiridor: Su lengua es una ametralladora. Dispara preguntas sobre t
odo y no da tiempo para que la vctima responda. Verdaderamente l no quiere respues
tas sino desestabilizar el equilibrio mental de la vctima, perturbando su flujo d
e pensamientos. Para salir de sus garras, no te preocupes por buscar respuestas.
Responde hacindole una pregunta bien personal, contundente y procura apartarte e
n cuanto te sea posible.
6. Vampiro Lamentoso: son los lamentadores profesionales, que desde hace aos llor
an sus desgracias. Para succionar la energa de la vctima, ataca por el lado emocio
nal y afectivo. Llora, se lamenta y hace cualquier cosa para despertar pena. La
vctima es siempre la desafortunada. Corta sus lamentaciones diciendo que no te ag
radan las quejas, pues no resuelven ninguna situacin.
7. Vampiro Pegajoso: Embiste contra las puertas de la sensualidad y sexualidad d
e la vctima. Parece un pulpo queriendo envolver a la persona con sus tentculos. Su
cciona la energa seduciendo o provocando nuseas y repulsin. En los dos casos estars
desestabilizado y vulnerable. Inventa una disculpa y huye rpidamente.
8. Vampiro Grillo Parlante: la puerta de entrada que l quiere derrumbar es tu odo.
Puede hablar durante horas y, mientras mantiene la atencin de la vctima ocupada,
succiona su energa vital. Para librarte inventa una disculpa, levntate y vete.
9. Vampiro Hipocondraco: cada da aparece con una enfermedad nueva. De esa forma ll
ama la atencin de los dems, despertando preocupacin y cuidados. Mientras describe l
os pormenores de sus males y cuenta sus interminables sufrimientos, roba la ener
ga del oyente, que despus se siente psimo.
10. Vampiro Conflictivo: para l el mundo es un campo de batalla donde las cosas s
olamente sern resueltas a golpes. Quiere que la vctima compre su pelea provocando
en ella un estado de rabia, irritacin y agresividad. Ese es uno de los mtodos ms ef
icientes para desestabilizar a la vctima y robarle la energa. No cedas campo a la
agresividad, procura mantener la calma y corta lazos con ste Vampiro.
Bien, ahora que ya conoces como actan los vampiros de energa, lbrate de ellos lo ms
rpido posible. Pero, no te olvides de verificar si tu, obviamente sin querer, no
formas parte de sta lista
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Ritual tradicional de Handfasting
Handfasting : wedding ceremony handfasting purple ivory Handfasting
Handfasting tradicional, o unin de manos.
Momento: es mejor si se realiza con luna nueva.
Locacin: Rodeen el rea con flores de muchos tipos, en especial las favoritas de la
pareja, y rosas. El altar debe ser arreglado como siempre, ms dos velas blancas,
incienso y esencia de flores, y una varita de Sauce, luego colquela en el altar.
Luego de encender las velas y el incienso, El sacerdote y la sacerdotisa dan la
cara al grupo, y la espalda al altar.
Sacerdote:
a ceremonia es, entonces terminada y los pasteles y el vino del altar se sirven
a los presentes.
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Convirtiendose en Bruja. Por Laurie Cabot. Traduccion, Andrea Green.
Convirtindote en Bruja.
Cuando lees sobre Brujera, y t comienzas a tener practica. Con frecuencia, algunas
veces, funcionas sin gua. Es verdaderamente mucho mejor, aunque, en realidad, tu
necesitas leer, seguir una tradicin; en vez de ser eclctico.
Es maravilloso leer sobre todas las religiones y todas las tradiciones. Pero deb
es seguir una, y encontrar alguien que pueda ensearte y ayudarte.
La mayora de las tradiciones no ensean en la manera en la que enseamos nosotros. No
sotros damos toda la informacin, que te permitir caminar con ella, hablar de ella,
y aprender por tu cuenta. As tendrs la informacin que te guiara a travs de los libr
os que leas, pero debers practicar.
Para convertirse en Bruja, t debes de verdad estar en contacto con otras personas
que practican y en especial de tu propia tradicin. Y a veces toma tiempo elegir
una tradicin tu debes estar bien leda (preparada) para hacerlo. Pero necesitas exp
lorar, necesitas realmente explorar todas las tradiciones, para encontrar una qu
e resuene contigo, que te haga conectar con todas las cosas, todos los espritus,
(o el espritu de todas las cosas) y te ayude a conseguir el balance y seas prctica
con tu magia.
Las herramientas de la Brujera, es algo de lo que debes aprender. Podra ser que no
aprendas lo suficiente de ellas, atravs de los libros que consigas. Ciertamente
podrs aprender sobre piedras y hierbas leyendo, absolutamente si puedes. Cada uno
de esos temas son materias que podrn tomarte aos en dominar. Sin embargo hay info
rmacin bsica que podras dominar inmediatamente, si tienes una buena maestra.
Si t eres realmente una bruja, t sers cultivada como tal. Tendrs integridad, tendrs b
alance, enfoque. Y tu poder personal es importante. Porque es para ser usado en
una buena manera. Ese poder es para traer bondad (cosas buenas) al mundo, a ti m
isma, y a todo lo que te rodea.
T debes sentirte orgullosa de ti misma por ser bruja. Mantente firme en lo que cr
ees. Es una religin, es un camino, es una arte, una ciencia. Todas cosas te forta
lecen, te dan poder a ti y al mundo. Si eliges ser una bruja, por favor se dedic
ada.
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Ebooks sobre Wicca y mas...
Links para encontrar Eboks gratuitos.
http://meltingpot.fortunecity.com/dakota/686/biblio.htm Alquimia
http://puertoricowiccalibrosyrecursos.blogspot.com/ Wicca y otros
http://www.4shared.com/dir/F1vNw4Ne/Wicca_Uruguay.html
http://www.wiccabolivia.org/e-libros.aspx
http://www.sacred-texts.com/eso/index.htm
http://www.freelibros.com/2009/05/mas-de-700-libros-para-descargar.html
http://www.formarse.com.ar/libros_gratis/libros_gratis.htm
http://www.bibliotecapleyades.net
http://www.santuario.cl/libros_gratis.html
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Sobre la Prctica de la Magia. Por D.J Conway
Para algunas personas, la idea de que todo ser humano puede realizar practicas mg
icas resulta sorprendente. No debera ser as: La Magia puede ser practicada por cua
lquiera, ya que influye directamente sobre el entorno fsico y, ademas, como esta
asociada a la vez con el crecimiento espiritual y la transformacin psicolgica, res
ulta uno de los pilares de la vida espiritual. El mundo material y el psquico estn
entrelazados, y es esta verdad la que establece el lazo mgico entre ambos, lo psq
uico puede influir lo material y viceversa.
!La Magia puede -y debe- ser empleada en la vida cotidiana para modificar nuestr
a realidad A cada uno de nosotros se nos otorg un Cuerpo y una Mente, y todos tene
mos la obligacin espiritual de hacer pleno uso de esos maravillosos dones. La Men
te y el Cuerpo trabajan juntos, y la Magia es simplemente la extensin de esta int
eraccin fuera de los lmites normalmente concebidos. Es por ello que a veces llamao
s "sobrenatural" a lo relacionado con los dominios d la Magia.
El Cuerpo esta vivo, y toda forma de vida es una expresin de lo Divino. Hay Poder
Divino en la Tierra y en el Cuerpo, as como lo hay tambin en la Mente y el Espritu
. Con Amor y Voluntad, usamos la mente para unir cada uno de los mencionados asp
ectos de la Divinidad y de este modo producir el cambio. Con la Magia potenciamo
s la presencia Divina en nuestras vidas y en el mundo que nos rodea.
Pero para trabajar en la Magia debemos hacerlo en armona con las Leyes de la Natu
raleza y de la Psiquis. La Magia es el florecimiento del Potencial Humano. La pr
actica de la Magia se relaciona con el arte de vivir bien y en armona con la Natu
raleza; se relaciona con la Magia de la Tierra, con las cosas de la Tierra con l
as estaciones, los ciclos y con todo lo que hacemos, empleando nuestras manos o
nuestra mente.
Libro: Magia con la Luna. D.J. Conway
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Por qu arriesgarse? Scott Cunningham comenta sobre la magia negra.
Por qu arriesgarse?
Me estoy refiriendo, por supuesto, a trabajar con magia negra. Hay pocas reglas
en magia, y sonsimples y fciles de seguir:
- No practique magia para molestar, irritar, daar, herir o matar a otra persona.
- No practique magia con el fin de atar, influenciar, manipular o controlar a ot
ra persona.
- No practique magia para intentar conseguir el amor de una determinada persona.
- No practique magia para tratar de conseguir los favores sexuales de otra perso
na.
- No venda sus hechizos mgicos.
- No practique magia para satisfacer su ego.
- No practique magia de ninguna clase para otra persona (incluso si es beneficio
sa) sin suconsentimiento.
stas no son tan slo mis directrices. Han sido desarrolladas por magos experimentad
os durante milenios.
Estn basadas en la idea de que la magia es un maravilloso instrumento para conseg
uirtransformaciones personales positivas. Su mal uso (cualquiera de las formas d
escritas anteriormente y algunas otras) la convierte en un instrumento de maldad
.
La magia es lo que hacemos de ella. Adems, la magia tambin nos influye.
Si hacemos magia paracontrolar a alguien, alguien nos controlar. Si hacemos magia
para daar a alguien, alguien nos daar.
Si hacemos magia para satisfacer nuestro ego, algo acabar aplastndolo.
Eso ocurre siempre.
Concentrarse en este tipo de energas har que se desarrollen en su interior.
Pronto ser vctima de suspropios hechizos. He dicho todo lo que he podido sobre los
peligros de esta magia. Por qu arriesgarse?
http://es.scribd.com/doc/49674433/Cunningham-scott-la-magia-de-los-cuatro-elemen
tos
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Tecnicas Magicas. Scott Cunningham.
Si ste es su primer viaje por el mundo de la magia, el camino puede parecerle ext
rao. Se enfrentar atrminos e ideas poco familiares. Este captulo es el mapa de ese p
oderoso territorio. Aqu se proveerde los instrumentos necesarios para un trabajo mg
ico efectivo.Para ms informacin concerniente a palabras poco habituales, consulte
el Glosario al final del libro.
Energa
Muchos creen que la magia conlleva dibujar signos secretos, pronunciar palabras
incomprensibles,caminar de espaldas alrededor de piedras agrietadas y muchos otr
os actos inusuales. Creen que talescosas son el principio y el fin de la magia.D
e hecho, dichos actos son la parte menos importante de la magia. No tienen signi
ficado a menos queayuden al mago a conectar con la energa en cualquiera de sus mlt
iples formas. En realidad la magiapuede realizarse sin ningn tipo de movimiento,
sin tocar objetos fsicos e incluso sin pronunciar unasola palabra de poder. Para
algunos, sta es la forma ms potente de la magia, porque utiliza solamenteel poder
de nuestras mentes y nuestros cuerpos. Pero eso no es magia natural.Aunque la en
erga utilizada en la magia deriva de una fuente universal, hay varias manifestaci
ones de ella.
Adicionalmente, la energa mgica tambin existe en formas no fsicas (por ejemplo, el p
ode rusado en los rituales religiosos).
En la magia natural hay dos tipos de energa:
Poder personal
Empecemos por el principio: usted. Usted ya est familiarizado con esta fuente de
poder mgico. Lo hasentido cuando ha subido varios escalones, cuando ha visto una
impactante pelcula de terror, cuandose ha enfadado o cuando se ha visto inmerso e
n el amor. Es el poder personal, la energa que emana denuestro cuerpo fsico. Cuand
o gozamos de buena salud, nuestro cuerpo es capaz de producir grandescantidades
de energa, corno sabe ms de un atleta que haya sido empujado a lmites que parecenso
brehumanos. Esta energa deriva de la tierra, porque nuestros cuerpos transforman
la comida, la luz del sol, el aire fresco y el agua en poder a nuestra disposicin
. Normalmente utilizamos esta energapara mantenernos en buen estado de salud y pa
ra actividades cotidianas, como hacer ejercicio, trabajar,dormir, estudiar, pens
ar y el sexo, entre otras.En magia, transferimos parte de esta energa hacia otros
fines. El poder personal es despertado(apretando los msculos), enfocado hacia un
a meta (a travs de la visualizacin) y liberado para llevara la realidad dicha meta
. Es un proceso simple, y no es muy diferente a concentrarte para estudiar todau
na noche, correr una maratn, acabar una obra de arte o escribir un poema. La inte
ncin, que no elproceso, es el mismo: dirigimos energa para completar un proyecto.E
n magia liberamos conscientemente esta energa para que pueda provocar los cambios
quenecesitamos. El mtodo para conseguirlo se expone seguidamente.Generalmente li
beramos el poder personal de nuestro cuerpo mediante la mano de proyeccin. Es la
mano que utilizamos para escribir; la derecha en la mayora de nosotros. Si es amb
idiestro puede usarcualquiera de las dos.
NOTA:
la cantidad de energa descargada por el cuerpo durante la magia no es tan grande
como paracausar daos a la salud del mago.
El poder de la Tierra
La segunda fuente de energa mgica emana de la Tierra. Aquellos de nosotros que hem
os admirado ungrupo de rboles, un campo de flores, un lago tranquilo o una cueva
hemos sentido ya algo de estaenerga que reside en la Tierra.Los magos sienten inc
luso cantidades mayores de energa en los objetos naturales y los eligen (segnsu na
turaleza) para que acten como pilas mgicas en los rituales. Plantas, piedras, lago
s, ocanos,tormentas, vientos, fuego y muchos otros estn incluidos dentro de estos
objetos naturales. Cada unoposee tipos de energa distintos y caractersticos, adecu
ados para cambios mgicos especficos.En la magia natural unimos el poder personal c
on el poder de la Tierra. Esto se hace mediante ciertosrituales encaminados a cr
ear los cambios que necesitamos. El tipo de cambio determina la naturalezadel po
der de la Tierra que debemos utilizar.Absorbemos el poder de la Tierra (y todos
los tipos de energa que no se originan en nuestro cuerpo) atravs de la mano de rec
epcin (la contraria de la mano de proyeccin descrita anteriormente). Para lamayora
de nosotros es la mano izquierda.El poder de la Tierra se divide en cuatro grand
es grupos: tierra, aire, fuego y agua. Estos son losElementos (vase el Cp. 4).
La necesidad o meta
No podemos hacer magia sin una necesidad. sta puede ser cualquier cosa, desde per
der peso oenamorarse a aprobar un examen o pagar antiguas deudas. La necesidad d
ebe ser una verdadera pasiny no un deseo caprichoso.La necesidad no debe ser impo
sible de conseguir. Llevar a cabo rituales encaminados a hacerle volar(sin ningn
tipo de avin), a casarse con alguna famosa estrella cinematogrfica (que nunca haco
nocido) o a que le toque la lotera (cuando hay millones de personas intentando lo
mismo) solamentele traer decepciones.Si sus necesidades son simples y alcanzable
s, se ver premiado con el xito.
Visualizacin
Es una de las partes ms importantes de cada hechizo. La visualizacin es un proceso
natural por el quecreamos imgenes en nuestras mentes. En magia, creamos las imgen
es de la necesidad y ahuyentamostodas las imgenes del problema. Es decir, debemos
vernos con muy buena salud, prsperos oconduciendo un coche, pero nunca vemos enf
ermos, pobres o caminando hacia la parada del autobs.Nuestra habilidad para visua
lizar es una de las ms importantes herramientas de la magia. Somoscapaces de crea
r (de ver) el futuro en nuestras mentes. Crear imgenes en la mente durante la mag
ia dauna direccin y un objetivo al poder que hemos convocado.Para practicar la vi
sualizacin, imagine que su mente es una pantalla de televisin. Sintonice en ellaun
a imagen de usted (mrese en un espejo o vea una fotografa para refrescar su memori
a; despusvase en su mente). Una vez que ya se haya visto en esa pantalla interior,
imagine (vea) la cara de sumejor amigo, la de su gato, perro o pjaro; la de su p
oltico preferido o una manzana roja perfecta. Vearealmente esas cosas. Hgalas verd
aderas, en color y en tres dimensiones.
El siguiente paso es una expansin del anterior: vuelva a verse, pero imagnese cond
uciendo un coche;viviendo en un apartamento nuevo; aprobando un examen o consigu
iendo un empleo satisfactorio. Esoes lo que estar haciendo durante los rituales y
hechizos: visualizar el cambio que necesita como si yahubiera ocurrido.La visua
lizacin es el timn de la magia. Se encarga de que la energa vaya al lugar correcto.
Peromuchos de nosotros tenemos dificultades en este proceso, por eso en la magi
a natural se utilizan amenudo smbolos, fotografas, dibujos y otros objetos, como f
ocos para nuestra concentracin. Estosobjetos, por s mismos, tienen poco poder, per
o usados como focos puntuales de nuestra concentracin,nos permiten imprimirle la
energa con una necesidad y, eventualmente, dirigir el poder hacia su destino.
El hechizo
Hablarsuavemente aminora los efectos de las palabras. Las palabras estn ah para a
fectarle a usted, no a unaextraa entidad o deidad. Dgalas con tanta fuerza como pu
eda.Naturalmente, habr veces en las que tendr que susurrar las palabras. Cuando es
o suceda, ponga tantosentimiento en ellas como le sea posible. El efecto ser el m
ismo.No se preocupe por la exactitud de las palabras. Aunque se salte una de ell
as no mermar la efectividaddel hechizo. Pero si despus de tropezar en una o dos sla
bas, nota que est perdiendo la concentraciny que su visualizacin se debilita, lo me
jor es detenerse, volver un poco hacia atrs y repetir otra vezlas palabras.
. De hecho, en la magia natural, la visualizacin es mucho ms importante que las pa
labras. Las palabras se pronuncian para fortalecer el poder personal, excitar la
semociones y afinar la visualizacin. Las palabras son los vehculos que le llevan a
su destino, no el mismo destino.
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Magia de Samhain... Entrando al Laberinto de la Anciana.
Ya esta por llegar Samhain. El dia mas magico del ao, cuando el velo entre el mun
do de los vivos y los espiritus se hace tan tenue que ambos podemos atravesar de
un lado al otro. Epoca perfecta para adivinacion, iniciaciones, inicios. Es el
Ao nuevo de las brujas, y hemos siempre de celebrarlo. Hay miles de cosas que pod
emos hacer, y todas siempre seran super efectivas. Asi que no perdamos la oportu
nidad.
Hoy les traigo un hechizo para encontrar a la Diosa en su aspecto de anciana. Co
mo quizas ya has de saber nuestra diosa tiene tres aspectos, Doncella, Madre y A
nciana. Cada una de ellas con sus muy especificas caracteristicas.
Cuando hablamos de la religin Celta, debemos definir de que es lo que estamos hab
Un ejemplo de lo que exista en los tiempos clsicos, cuando comparamos lo que suced
i despus, es el uso del Maypole, mismo que fue importado por los conquistadores Ge
rmnicos, el Maypole no se utilizaba en las Galeas. En los das elevados, los que er
an festivales de fuego, se vea a las personas reunidas en el ri local para hacer o
frendas, y tambin fogatas en las cimas de los cerros.No fue hasta la llegada de l
os Saxon que el Maypole vino a las tierras Galas, y aun en ese tiempo el uso del
Mypole se quedo en las reas donde haba poblacin Germana, y no fue adoptado por los
Galos nativos.
ala, a pesar de los nombre variados que puedan existir, la madre del Dios es Dan
u, y su pareja es Bile, de esa unin naci Dagda y Bride, quienes son descritos en a
lgunos artculos de tradicin como pareja ellos tambin, por los textos y
el folklore podemos observar que los Dioses nacieron de esa unin.Los Dioses son l
os ancestros de las personas y son individuos. Los catedrticos han notado que cua
ndo la cultura Celta entro en un
rea, los Dioses Celtas de mayor jerarqua fueron tambin con ellos, estos a su vez se
casaron y/o mezclaron con las Diosas locales de la tierra (las Diosas soberanas
). Los textos de Genealoga existente explican como las creencias Galas que se ori
ginaron con esas uniones, de ah que los Dioses de las personas fueras sus Ancestr
os.
Los conceptos que son tradicionalmente parte de las religiones Celtas rechazan e
ste tipo de anlisis y sostienen que los Dioses son individuos, adems, como indicat
ivo, las creencias tradicionales Celtas sostienen que los Dioses estn atados a la
s personas por un lazo familiar, por ejemplo, mientras un tradicionalista Galo p
uede estar de acuerdo que tu Madre y su Madre (o en su caso tu Diosa Madre Triba
l y su Diosa Madre Tribal) comparten algunas tradiciones de virtud de ambas pers
onas siendo Madres, es un error decir que solo por el hecho de que ambas persona
s son Madres, son intercambiables. Para la perspectiva Gala, la falacia bsica de
extender el anlisis Jungiano tan lejos es este, tu Madre no es su
Madre, no importa que tan parecidas sean. Es necesario decir, una no puede mante
ner la relacin arquetpica de cualquier Dios o Diosa y una directa relacin intima/pe
rsonal al Dios de tu Gente al mismo
tiempo, ambas ideas se contradicen a si mismas.
Otro signo que nos habla de los fundamentos Jungianos en la Wicca es que es prop
ensa constantemente a tomar prestados conceptos, iconos y reliquias sagradas de ot
ras culturas y sus religiones. Esto causa una situacin de friccin entre la gente d
e diferente culturas y los Wicca, este conflicto se manifiesta a si mismo es cos
as tan pasivas como personas tradicionalistas separndose a si mismas y establecie
ndo comunidades a un lado de los Paganos, tambin se manifiesta cosas como la decl
aracin Lakota de guerra en contra de los que roban(palabras utilizadas por los lide
res espirituales de ciertas personas y/o creencias) la espiritualidad de esas cu
lturas. La opinin unnime de varias formas tradicionales espirituales es que la Wic
ca y los Wiccanos pasan demasiado tiempo tomando prestado todo lo que esta debajo
del sol y lo lanzan todo junto. Aun, para ser justos, desde el punto de vista ar
quetpico Wicca, eso es tanto lgico como comprensible.
Concerniente al segundo argumento que utilizan, dirigir su atencin a dos reas, esta
s dos reas despejaras suficientemente y ampliamente la falsa nocin de que la Wicca
es simplemente Celta, la primer rea es la Teologa de ambos sistemas.
Los dos sistemas, Wicca y Celta, y particularmente la Gala, se contradicen una a
la otra en varios puntos, estas contradicciones son suficientes, como en un tod
o, forman una severa disonancia entre ambas religiones, en la religin Celta, hay
tres esferas bsicas, estas son el Cielo el Mar y la Tierra, cada una de ellas ti
ene un cuerpo regente, para el Cielo el Sol, Para el Mar la Luna y para la Tierr
a el Planeta Tierra.
Por el estudio minucioso de los textos antiguos, as miso como el lenguaje, podemo
s observar que el Sol y la Luna son femeninos, son hermanas la una de la otra, a
unque en algunas tradiciones hay rastros de evidencia de que algunos crean que mi
entras el Sol era femenino, la Luna era masculina. En la Gaidhlig los nombres de
ambos astros son femeninos, y en invocaciones y hechizos son dirigidos en ambos
casos como seres femeninos, aun que pueden ser cambiados de genero, conforme a
los atributos que se vallan a destacar. El
nutrimento, calor solar que promueve el crecimiento es femenino, la luz, como pe
rsonifica Lugo, es masculino, y el Sol abrasador justo antes de la cosecha es re
presentado por Balor, esto contrasta bruscamente con la Wicca que se basa en una
Luna completamente femenina y en un Sol masculino.
Dichas declaraciones que son tpicas en la Rede, no son parte del paradigma Celta,
en el cual encontramos moral heroica. En la vida real, el termino no daes es tipif
icado por la moralidad de la Wicca, Cristiandad, y otras, donde el primer impera
tivo es no daar a otros. Lo Heroico es tipificado por Celtas y religiones Nrdicas
primordialmente, aun que existen otros ejemplos. La moralidad Heroica es aumenta
da por el Hroe Galo Caerte como Verdad en nuestros corazones, fuerza en nuestros b
razos y cumplimiento en nuestras lenguas. La moralidad Heroica tiene sus races en
conceptos de honor personal, responsabilidad y cumplimiento del deber, estos son
los rasgos de la moralidad Heroica, pero como en el Tao, es un concepto intangi
ble que no puede realmente definirse adecuadamente.
limitada y vaga, la religin Celta, por otro lado, tiene una compleja y complicada
conceptualizacin de el otro mundo, de hecho, la interaccin de el otro mundo en es
te mundo es, de muchas formas, el pivote de la religin Celta.
En la Wicca, los lugares sagrados son creados por un ritual, para la sensibilidad
de la Celta tradicional, ambos, bendecir la sal y no bendecir la sal, son argume
ntos superfluos, esto es por que para la forma de pensar Celta, la humanidad no
puede hacer ni tampoco los Dioses, o sus creaciones, mas o menos perfecto de lo
que ya es.
Wicca es una religin de iniciacin misteriosa, los Galos y otras religiones tradici
onales Celtas incluyen muy pocos elementos iniciatorios. En la Wicca hay grados
y niveles, cada uno con su propio misterio, cada misterio es revelado por alguie
n con mayor autoridad. Mientras que el propsito de este articulo no esta
designado a explorar a los funcionarios en las culturas Celtas pre-Cristianas, e
n la religin Celta, las declaraciones de los Dioses son fundadas en orden de la N
aturaleza, las revelaciones son para los Dioses por si mismos, y por lo general
cada persona de bsqueda sincera, para entender el mundo natural (que incluye el m
undo sobrenatural), debe interactuar alrededor de ellos y de cada lugar, tambin exi
ste el concepto de interactuar con el mundo natural y sus cohabitantes en el mun
do.
Como brevemente hemos mencionado, la Wicca utiliza elementos clsicos como concept
os fundamentales. Las religiones Celtas tradicionalmente no utilizan los element
os clsicos (aire, fuego, agua y tierra) de ninguna forma. Algunos puntos de la in
clusin de las cuatro msticas ciudades de Tuatha DeDanaan, como es recontado en en
el Levar Gebhala Erenn como prueba de, o un modelo de, el uso de los elementos d
e los mas recientes elementos Griegos, este pueblo atribuye los cuatro tesoros q
ue vinieron de esas ciudades como smbolos de esos elementos, sin embargo, los cat
edrticos tienden a pensar que esto pudo haber sido incluidos como fueron, por mon
jes Cristianos para as poder cuadrar bien en los conceptos Romanos y
fue tipificado por los mismos.
Algunos argumentaran que los planos de piso de los lugares sagrados, soportan el
concepto de el uso de direcciones en conjunto con los cuatro elementos. Primero
, dicha asociacin seria solo una especulacin. Segundo estos planos de piso son de
los templos cuadrados que fueron descubiertos primeramente en el continente, est
os planos de piso fueron llevados a las islas por los Romanos, y fueron encontra
dos como una parte de la cultura Celta-Romana, la mayora de los templos insulares
eran redondos. Tpicamente de este
genero es la importancia de la estructura ritual en el Emain Macha, que era por
si mismo redondo, las excavaciones arquelogas han mostrado que el sitio fue basad
o en cinco anillos cntricos (tal vez
asociado con los mismos cinco crculos alrededor de un recin nacido) de postes de r
oble, con una abertura hacia el Oeste. Los sitios circulares no estn plagados con
esas preocupaciones como en la expresin, -Cual lado apunta hacia que direccin?- E
nfatizando, el arreglo de los asientos de los cinco Reyes en Tara, indica una as
ociacin con la direccin, pero esto debe asociarse con la estructura de la cultura,
esta estructura seria el viento, o Aires, no los cuatro elementos Griegos. Los Ai
res siguen siendo hasta estos das, lo que se asocia con la direccin, como muestran
algunos recuerdos de encantamientos en el libro Highlands por Carmichael. Los e
lementos Griegos solo fueros asociados con los cuatro tesoros hasta aproximadame
nte 1800, por el trabajo Golden Dawn, de el cual Yeates era miembro.
Lo mas cercano a un sistema elemental entre los Celtas Galos es lo que es llamad
o en la dualidad, que por mucho es definido como elementosen el Gaidhlig, estos so
n de cualquier forma entre siete y once, normalmente nueve elementos, este rango
desde el Sol al Rayo a la Piedra. La dualidad es una forma de entender la relac
in entre las personas y el cosmos, donde cada elemento encontrado en el cosmos se
relaciona con una parte de cada persona, la Wicca no contiene nada respecto a e
stas lneas. En adicin, la fertilidad natural de la Wicca es dirigida a los Dioses
de la Tierra casi exclusivamente, cuando los Dioses de otros reinos son menciona
dos, ellos normalmente estn fuera de el lugar designado para ellos en sus panteon
es originales. En la teologa Celta cada uno se mantiene y es venerado en sus capa
cidades tradicionales. Por mucho que la direccin sea preocupante, la indudable ev
idencia muestra que en la religin tradicional Celta, las direcciones siempre han
sido asociadas a los vientos. No solo es evidencia encontrada en textos que docu
mentan folklore y costumbres como en el Carmina Gadleica, si no que tambin textos
mucho mas antiguos como el Senchus Mor, el Saltair Na Ran y el Hibernica Minora
. (X)
La Wicca hace poco nfasis en la mitologa. Aun en la religin Celta, la historias mit
olgicas son una caracterstica central, esto, de hecho, para el corazn de la practic
a mgica, enseando que rituales existen (manifestados comnmente en iniciacin de pasin).
En la Wicca no hay una enseanza clara, que se requiere para traspasar los ciclos
de el renacer, mientras que en la religin Celta, los requerimientos pueden ser cl
ara y concientemente establecidos, eso puede satisfacer el deber de alguien, par
a siempre ser honorable y ponerse de pie por la verdad o lo que avecine, mientra
s que no hace falta entender por que lo que es honorable es considerado as.
La Wicca es una relativamente reciente adicin a los caminos religiosos de la huma
nidad, hay mucha desinformacin torcida respecto a ella, es triste pero un gran nme
ro de sus seguidores tienen que hacer la religin como un pseudos servicio, reclam
ando linajes que no existen. Ahora apuntare hacia una vieja broma de la abuelas
Wicca. Los Celtas no acostumbran iniciacin alguna, o cualquier otro dispositivo p
or el cual la validacin es obtenida a travs de alguna persona o agencia. Para un c
elta, eso existe en prueba de su validez, las nicas generalmente reconocidas inici
aciones son aquellas que se obtienen en el proceso de la
vida, con las dos ms importantes que son el nacer y el morir; El matrimonio, pate
rnidad y ser abuelo es algo bastante cercano pero siempre en un segundo lugar.
Algunos escritores de renombre han reclamado una gran antigedad para la Wicca, si
n embargo, si tiene alguna edad para si, entonces seria a travs de los wicce (sab
ios) que eran de origen Sajn y patriarcas de las estrellas. Se cree que estos fue
ron miembros de las logias de los Cunning, estos no tienen nada que ver con los
Druidas mitolgicos (un producto de los esfuerzos Britnicos de re vivencia del sigl
o 18), los Wicce tienen aun menos que ver con los Draoi histricos. Dichas histori
as, como fueron conectadas a ambos grupos de personas, son de hecho pseudos-hist
orias, o como dicen las ideas de Margot Adler en su libro, Drawing Down The Moon
, mitos.
Otra evidencia colorara, viene de la declaracin Wicca acerca de ellos mismos. Para
los Druidas todo en lo que se puede estar de acuerdo, basado en evidencia, es q
ue ellos estuvieron ntimamente relacionados en sacrificios. Aun, muchos Wicca dec
laran que ellos son los sacerdotes de culto para la gente pagana . Ellos son apenas
un clero de prueba . Aun, en las personas de cultura Gala/Celta todas la personas
eran consideradas capaces de, y responsables de, la mediacin de los Dioses en su
propio nombre. La consideracin Celta por la responsabilidad de las personas es a
mpliamente abndate, esta es la verdad particular como considera mediar a los Dios
es en su propio nombre, y es tan obvio y bien sabido que hasta
en los libros de la cultura pop, como The Celtic Tradition por Caitlin Matthews
habla de esta verdad. Esto ha sido comentado por respetados estudiadores de lo C
elta como Berresford-Ellis que ha sido una parte de el pensamiento de los Galos
dentro de nuestros das.
Aun en las tradas de nuestra gente se muestra, que las manos de los redactores ha
resbalado ocasionalmente, y han dejado ir expresiones de el sentir acerca de nu
estros antepasados, esos sacerdotes que mantenan esto fueron una abominacin. La id
ea evidentemente fue que en primer lugar diramos por vencido nuestro poder person
al sobre nuestras vidas como sacerdotes de Culto, de ah hacia fuera, es una
pieza de nuestras vidas a cada tiempo hasta que seamos autnticamente esclavos. La
esclavitud no es una posicin tomada con agrado por nuestra gente.
Esto no es para negar el hecho de que ciertamente, despus de la llegada de el Cri
stianismo, y probablemente antes, haban ordenes de Monjes dedicados al servicio d
e una o varias Deidades, esto solo es para decir que como ah no haban templos del
tipo Griego o Romano, tampoco haban sacerdotes o clrigos, cuyas funciones eran media
r y/o interceder a los Dioses en nombre de otras personas. Los
sacrificios que estos oficiaban no eran para apaciguar Deidades molestas, los sa
crificios Indio-Europeos fueron para la renovacin del mundo, que para si, de acue
rdo al pensamiento Indio-Europeo, fue creado de el primordial sacrificio de una
Deidad.
De hecho, las religiones tradicionales Celtas eran votivas/sacrifcales en la natu
raleza. Los conceptos votivos ofrecen un mundo de sacrificio renovador, aunque c
entral a la religin Celta, no tiene ninguna posicin hacia la Wicca.
Cuando me pidieron hacer este ensayo, tambin me pidieron hacerlo lo mas corto pos
ible, sin que desatendiera su veracidad. Esto debe ser suficiente, para establec
er la primicia bastantemente segura, que la
Wicca no desciende de nuestros Galos/Celtas ancestros.
Agradecimientos especiales a:
Lughaidh MacRoberts.
Fuentes:
Popular Superstitions, Sir William R. Wilde, Sterling Publishing, c.
1995
The Druids, Peter Berresford Ellis, Eerdmans Books
Death, War and Sacrifice, Dr. Bruce Lincoln, University of Chicago
Warriors, Priests and Cattle, Dr. Bruce Lincoln, University of
Chicago
Myths and Symbols of Pagan Europe, H.R. Ellis-Davidson, Syracuse
University
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Festividades Celtas por Ernesto Miguel.
Los celtas, como todos los pueblos antiguos, acompaaron los ritmos estacionales
con las exuberancias de la fiesta. En su cuatro fiestas, la de Samhain, Beltayne
, Ymbolc, y Lugnasad, el hombre celta se abra a los poderes de la fertilidad, la
purificacin, el contacto con el mundo invisible de los muertos y la veneracin del
dios Lug.
El calendario druida estaba basado en las fases de la luna, por lo que cada mes
contaba con una mitad positiva, luminosa y ascendiente, que corresponda a la luna
en cuarto creciente y llena, mientras que la mitad oscura, decadente y negativa
se corresponda con las fases de luna menguante y nueva; de la misma forma, duran
te el perodo brillante se llevaban a cabo los conjuros y hechizos de magia blanca
, mientras que las ceremonias secretas de magia negra tenan lugar en las fases os
curas.
Cada uno de los meses del ao, 12 en total, tena asignada una letra del alfabeto Og
ham, y estaba consagrado a un rbol o planta determinada, a la cual se veneraba du
rante este lapso.
Tambin conocan la duracin y divisin del ao solar, es decir el tiempo que tarda la tie
rra en recorrer su rbita alrededor del sol, y lo aplicaban para recomendar a su p
ueblo las fechas para la siembra y la cosecha de los distintos productos agrcolas
.
Para compensar la diferencia entre el ao solar y el lunar, los druidas establecie
ron la insercin entre abril y mayo de un mes extra de 30 noches cada tres aos (el
registro del tiempo se llevaba en funcin de las noches, y no de los das). Al igual
que meses, los aos tambin contaban con una mitad oscura y una brillante; la prime
ra de ellas comenzaba inmediatamente despus de la ltima noche del ao, el primero de
noviembre, con la fiesta de Samhain (Samhuyn), de la que proviene la actual fes
tividad de Halloween. Samhain fue originariamente una festividad de los muertos,
celebrada durante la ltima noche del ao drudico, es decir, la del 31 de octubre, p
recedente al Da de Todos los Santos. Hasta pocas relativamente recientes, en mucha
s partes de Europa exista la creencia -probablemente originada en esta festividad
celta- de que en la noche de Samhain, las brujas y hechiceros efectuaban sus pe
ores conjuros, y se encendan grandes fuegos para mantener lejos de los hogares a
los espritus malvolos. Es la festividad opuesta a la de Beltayne, ya que en ella s
e escenifica el encierro del ganado para el invierno, y se encienden simblicament
e los fuegos del hogar.
Posteriormente, a partir del siglo XVll, el cristianismo fue incorporando aporte
los hindi.
El historiador eclesistico Giraldus Cambrensis (c. 1180-1230) describe este ritua
l, rescatado, segn sus palabras, de la tradicin oral de los reinos del norte de Ir
landa, llevado a cabo durante la coronacin de los reyes, en el que se incluye el
sacrificio de una yegua blanca. "...Al comienzo de la ceremonia -relata el narra
dor- el futuro rey simula una cpula simblica con el animal, que luego es sacrifica
do y hervido, y el heredero al trono se baa en el caldo, bebe de l y come la carne
de la yegua. De esa forma, el rey obtiene la fertilidad necesaria para asegurar
a su pueblo un heredero varn, a la vez, que se compromete con los dioses a procu
rar la prosperidad de su pueblo, y a que si acta en forma injusta, la clera de los
dioses caer impiadosa sobre su persona".
Esta interpretacin parece reafirmarse con el concepto de los celtas insulares de
que la soberana de un rey es, en s misma, una diosa, a la que el rey debe desposar
, a los efectos de asegurar el bienestar de su pueblo. Esta nocin, a su vez, pued
e haberse originado en una creencia
muy antigua de las comunidades shamnicas ancestrales, segn la cual es necesaria la
unin entre un dios tribal con la Diosa de la Tierra, del Agua, como fuente de fe
rtilidad. Estas evidencias tienden a sugerir que, al menos entre los celtas insu
lares, los reyes posean cierta condicin sagrada, y que se preocupaban seriamente p
or el bienestar y la prosperidad de sus pueblos.
En un pueblo belicoso y expansivo como el celta, no es de extraar que gran parte
de las festividades, incluso las de raigambre pastoril, se festejaran con demost
raciones de exuberancias fsicas, donde no faltaban las exhibiciones de fuerza y l
as competencias de resistencia al alcohol, en las que se ingeran ingentes cantida
des de cerveza de malta, hidromiel.
Un ejemplo de la perdurabilidad de las costumbres y tradiciones celtas hasta nue
stros das es el festival de Eisteddfod, trmino derivado del galico estedd: "sentarse
" y fod: "reunin" o "competencia".
Aunque algunos autores niegan su aparicin antes del siglo VII, existen evidencias
para suponer que estas reuniones de bards (bardos) se realizaban ya en el siglo
IV, aunque, probablemente, al principio hayan estado circunscritas a los bardos
iniciados, y no pudiera participar de ellas el comn de la poblacin, como sucedi ms
adelante.
A partir del siglo VII, en la regin de Gales, al sudoeste de la mayor de las Isla
s Britnicas, Eisteddfod comenz a convertirse en una reunin abierta, destinada a pro
mover las tradiciones y la lengua galesa a travs de interpretaciones competitivas
de drama, msica y poesa, hasta que, a fines del siglo XIII, Eduardo l, Rey de Ing
laterra, provoc una verdadera masacre en la comunidad de los bardos, por temor a
su acendrado nacionalismo. Sin embargo, tres siglos despus, hacia fines del 1500,
Isabel I de Inglaterra cobr un repentino inters por Eisteddfod y, gracias a su me
diacin, los festivales fueron restablecidos a partir del siglo XVII, bajo patrona
zgo real. Las competencias, ahora de alcance nacional e internacional, decayeron
durante el siglo XVlll, pero un renovado inters en el druidismo y el misticismo
revivi la tradicin en el siglo XlX. En la actualidad, Eisteddfod an se reedita ao tr
as ao, ponindose un especial nfasis en la conservacin de la pureza de la lengua gale
sa.