TEMA 58.

- EL EMPIRISMO
MORALES. LOCKE Y HUME

LAS

CIENCIAS

La filosofa poltica inglesa del siglo XVII est dominada por dos obras capitales: el
Leviathan, de Hobbes, y los Dos tratados sobre el gobierno civil, de Locke. Ambas
obras, aunque diferentes en su contenido, proceden de un mismo individualismo, de
un mismo utilitarismo y de una misma preocupacin por la seguridad y la paz. Pero
mientras la primera se escribi en plena guerra civil, la segunda se public cuando
pareca alborear lo que en adelante iba a ser la apacible historia del moderno
parlamentarismo ingls. Por la misma poca, apareci la obra de Richard Hooke
Leyes del gobierno eclesistico; en ella se propone la distincin entre la ley
natural y la ley humana positiva.
La ley natural obliga al hombre como tal, y no depende de uno u otro Estado. La ley
positiva surge cuando los hombres, para remediar la falta de autosuficiencia, se
unen en sociedad y forman un gobierno, sin el cual la sociedad es imposible. Pero
aunque gobierno y ley sean necesarios a la sociedad, la naturaleza no ha
determinado la clase de gobierno, ni tal o cual ley particular. Estos son asuntos de
la comunidad, y todo lo que cabe exigir de la ley (positiva) es que no se oponga a
la ley natural y que sea formulada para el bien comn, con el acuerdo de los
componentes de la comunidad en la que va a tener vigencia.
Hobbes dar un paso ms e insistir en la necesaria subordinacin de la Iglesia al
poder civil: el sacerdote, cualquiera que sea su jerarqua, es un ciudadano como los
dems. Hobbes, de hecho, dar la supremaca total al Estado, el Estado de Hobbes
es un estado autoritario.
Milton, por contra, expone la tesis de que el poder reside siempre en el pueblo, que
lo delega en un soberano, al cual, si no lo usa debidamente, puede deponer e
incluso ejecutar, reasumiendo el poder antes delegado.
1. John Locke
Locke concede desde el primer momento la mayor importancia a los principios
prcticos. Al abordar el tema general de stos, afirma:
Si los principios especulativos de que tratamos en el captulo anterior no
gozan de hecho de asentimiento universal [...], est mucho ms claro que
los principios prcticos quedan lejos de ser universalmente acogidos y me
temo que ser difcil presentar una regla moral que pretenda tener un
asentimiento inmediato y general (Ensayo sobre el entendimiento humano,
I, 2, 1)
La crtica de la presunta validez universal de los principios morales comienza,
consecuentemente con su filosofa empirista, con la invocacin al testimonio de la
experiencia
para saber si existen unos principios morales en los que concuerden todos
los hombres me atengo al parecer de cualquiera medianamente conocedor
de la historia [...]. Dnde hay una verdad prctica universalmente admitida
sin duda ni reparo, como debera serlo si fuera innata? (Ibid.)
La justicia y el cumplimiento de los contratos son algo en lo que parece haber
acuerdo incluso entre bandidos. Pero si los forajidos se atienen a esas normas no es
por haberlas recibido como leyes innatas; si no que las observan

como reglas de su propia conveniencia dentro de sus comunidades; pues

es inconcebible que admita la justicia como principio prctico quien obra
rectamente con su compaero de fechoras y, al mismo tiempo, despoja o
mata al primer hombre honrado que encuentra. La justicia y la fidelidad son
vnculos comunes de la sociedad y por eso hasta los forajidos [tienen que
aceptarlas], pues de lo contrario no podran mantenerse unidos. Pero,
osar alguien decir que quienes viven del fraude y la rapia tienen
principios innatos de fidelidad y justicia? (Ibid., 2)
Vemos ya aqu una crtica al innatismo tambin en moral y un preludio del
utilitarismo. Los principios prcticos son para fines operativos y deben producir
conformidad con las acciones. Es cierto que hay algo innato o puesto en el hombre
por la naturaleza y que, en consecuencia, opera constantemente e influye en todas
las acciones de todas las personas y en todas las edades, a saber, el deseo de
felicidad y la aversin a la desgracia. Pero eso no son impresiones de la verdad en
el entendimiento, sino inclinaciones del apetito
No niego que haya tendencias naturales [...], pero esto no favorece en
absoluto la doctrina de los caracteres innatos en la mente, que seran
principios de conocimiento para gobernar nuestros actos (ibid., 3)
La siguiente prueba de que las reglas morales son adquiridas y no innatas ni
evidentes por s mismas, es que siempre es posible y legtimo exigir su razn,
incluso en el caso que ha solido presentarse como regla de oro de toda moral
racional: comprtate como quieras que otro se comportara contigo.
Una tan importante e innegable regla moral como la obligacin de guardar los
compromisos se presenta como derivada de las ms distintas razones:
un antiguo filsofo la derivara de la dignidad humana y de la obligacin de
perfeccionar nuestra naturaleza; un cristiano, de la voluntad de Dios;
Hobbes, de que el pblico as lo quiere y de que el Leviathan castigara la
infraccin (ibid., 5)
Para Locke, lo que hace innegable a la norma es su utilidadpara satisfacer el deseo
de felicidad y la aversin a la desgracia que la naturaleza ha puesto en nosotros. La
virtud generalmente merece la aprobacin no porque sea innata, sino porque es de
provecho, y la gran variedad de opiniones sobre las reglas morales resultan de los
distintos tipos de felicidad que los hombres esperan o se proponen, estando ms
generalizadas aquellas reglas que ofrecen a cada uno ms ventajas si los dems las
observan.
Otro argumento contra el innatismo de las ideas morales es que los hombres tienen
principios prcticos opuestos
No se puede nombrar ningn principio moral ni regla de virtud que no sea en
otro lugar del mundo despreciado y condenado por la costumbre de esa
sociedad que ser rige por opiniones pragmticas o reglas de vida opuestas
[...] excepto las absolutamente necesarias para conservar la sociedad
humana (ibid., 10)
y an estas se violan en las relaciones entre sociedades distintas.
Puede pensarse que una ley sea aceptada en principio aunque de hecho sea
violada, pero es imposible que una sociedad entera desconozca y deseche de modo
pblico y expreso una regla que sea reconocida como cierta, y puesto que naciones

enteras desconocen las distintas reglas morales, esto basta para mostrar que
ninguna puede ser considerada innata.
Locke reconoca la existencia de tendencias naturales, no sin distinguirlas de los
principios de conocimiento moral, pues, si los hombres dejaran actuar libremente
esas tendencias, se producira el derrumbamiento de toda moral. Pero tampoco hay
por eso que pensar que las nicas leyes que permitan ordenar la actividad
prctica de la sociedad sean las leyes positivas.
Hay mucha diferencia entre ley innata y ley natural, entre algo grabado en
nuestras mentes desde un principio y algo que, aun ignorado, podemos
llegar a conocer mediante el uso y ejercicio de nuestras facultades mentales
(ibid., 13)
En el libro II del Ensayo se ocupa del estudio de las ideas. Entre las ideas simples
que recibimos a partir de la sensacin y de la reflexin, el dolor y el placer merecen
una consideracin muy detallada. Como en el caso de otras ideas, stas no pueden
ser descritas, ni definidos sus nombres; el modo de conocerlas [...] estriba
slo en la experiencia, [pues] definirlas por la presencia del bien o del mal
no es sino hacer que las conozcamos y reflexionemos sobre lo que sentimos
en nosotros mismos (op., cit., II, 1)
Llamamos bueno a lo que puede provocar o aumentar el placer o disminuir el dolor
en nosotros; llamamos mal a lo que puede provocar o aumentar un dolor o
disminuir placer en nosotros. El criterio del hedonismo es as admitido sin
vacilacin, como simple constatacin de un hecho natural, si bien Locke aclara a
continuacin que al hablar de placer o dolor se refiere tanto al cuerpo como a la
mente, segn la distincin que comnmente se establece
por placer y dolor, deleite y malestar quiero que se me entienda siempre
(como ya indiqu) que no me slo al placer y dolor corporales, sino a
cualquier deleite o malestar sentidos por nosotros (ibid.)
Placer y dolor son los pilares en que descansan nuestras pasiones.
Locke eludi el problema terico de la libertad de querer, que sustitua por la
libertad de hacer lo querido. Tal libertad es naturalmente compatible con que la
mente que determina la accin sea a su vez movida por el deseo de alcanzar una
satisfaccin o de apartar o disminuir un malestar; y
si se preguntara todava qu es lo que mueve al deseo, respondo: la
felicidad y slo esto (op. cit., II, 21, 42)
En el captulo 28 del libro II del Ensayo nos habla de la conformidad o
disconformidad entre las acciones voluntarias del hombre y la norma respectiva por
la cual es juzgado
Creo que esta relacin puede denominarse relacin moral, en tanto que
califica nuestros actos morales; y pienso que debe ser examinada con
detenimiento, ya que no existe ninguna otra parte del conocimiento sobre la
que debamos poner tanto cuidado para llegar a ideas precisas (II, 28, 4)
Y como

el bien y el mal moral, segn hemos mostrado, no son sino el placer o el

dolor o aquello que nos procura el placer o el dolor, el bien y el mal morales
son slo la conformidad o disconformidad entre las acciones voluntarias y
alguna ley, por las cuales llegamos al bien y al mal a travs de la voluntad y
el poder de un legislador; y ese bien y ese mal, es decir, el placer o el dolor
que acompaa al cumplimiento o violacin de esa ley, es lo que llamamos
recompensa y castigo (ibid., 5)
Locke admite en este contexto tres tipos de ley: la ley divina, que determina lo que
es pecado y l lo que es deber; la ley civil, que determina el delito y la inocencia; y
la ley de opinin o de reputacin, que establece lo que es virtud o vicio.
La ley divina est promulgada por la luz de la naturaleza o por la luz de la
revelacin. La ley civil es la norma establecida por la comunidad para las acciones
de los hombres que a ella pertenecen. La ley de la opinin o de la reputacin se
presenta como ms problemtica, pues aunque quien decide sobre la virtud o el
vicio es la opinin pblica, se supone que virtud y vicio significan acciones buenas
o malas por naturaleza, lo cual la hara coincidir con la ley divina. De hecho, es cosa
clara que en los casos concretos de su aplicacin entre las diversas naciones y
sociedades de los hombres de todo el mundo, los nombres de virtud y vicio se
atribuyen conscientemente slo a aquellas acciones que, segn el pas o sociedad
de que se trate, acarrean reputacin o descrdito. As, ciertas acciones encuentran
refrendo de aprobacin o desagrado conforme al juicio, mximas y usos del lugar.
La moral se reduce, pues, a ciencia de las costumbres.
De su estudio de la moral resulta que el bien y el mal morales consisten en la
conformidad o disconformidad con alguna ley. La ley civil es la establecida por la
comunidad; la ley de la opinin depende del pas o sociedad de que se trate, y la
ley divina (en lo que tiene de natural y no revelada) es la que suponen como su
modelo los juicios de la opinin pblica que determinan la ley de la opinin.
El hombre no es pues un solitario que pueda encerrarse en s mismo e interrogarse
en busca de una ley prctica impuesta por la propia razn legisladora, o de la huella
impresa en su conciencia por el divino creador del ser y del deber. El hombre es
miembro de una sociedad y ciudadano de un Estado; tiene que aprender del mundo
que le rodea y tratar de adaptar a ese mundo sus tendencias naturales hacia la
felicidad, o adaptar, en la medida en que ello sea posible, el mundo social a esas
tendencias.
1.1 El problema terico de la libertad en Locke
Despus de dividir la potencia en activa y pasiva, Locke afirma que la idea ms
clara de potencia activa es la que sacamos de la accin de nuestra mente sobre los
movimientos de nuestro cuerpo. Llamamos voluntad a
ese poder que tiene la mente de ordenar que una idea sea sometida a
consideracin o de impedir que sea considerada; o bien de preferir en
cualquier momento particular el movimiento de una parte del cuerpo a su
reposo, y viceversa
Pero no tarda en declarar que no debemos entender esa potencia como una
facultad distinta, con existencia propia, que fuese agente, pues las potencias no
son agentes, sujetos de accin, sino slo relaciones. La mente no debe ser
concebida como un conjunto de agentes encargados de realizar tales o cuales

operaciones; es siempre el mismo sujeto, el individuo concreto, que se relaciona de

un modo u otro con sus objetos.
De esa potencia activa que la mente tiene sobre ciertas acciones, saca Locke sus
definiciones de libertad y necesidad
En la medida en que un hombre tenga la potencia de pensar o no pensar, de
moverse o no moverse segn las preferencias o directrices de su propia
mente, ser un hombre libre
Por el contrario,
si el hacer algo o no hacerlo no responde a la preferencia de su mente, no
ser un hombre libre, aunque quiz la accin sea voluntaria. De manera
que la idea de libertad consiste en la idea de una potencia que un agente
tiene para hacer o dejar de hacer una accin particular segn la
determinacin o pensamiento de su mente que elige lo uno o lo otro [...] Si
no est en la potencia del agente el actuar eligiendo [...] no existe libertad,
y el agente est bajo una necesidad. De manera que la libertad no puede
existir si no existen pensamiento, volicin y voluntad; pero pueden existir
pensamiento, voluntad o volicin sin que exista libertad (II, 21, 8)
La libertad lockeana, desentendida de problemas metafsicos y de misterios
teolgicos, consiste en el poder de tomar o dejar, poder que tenemos en ciertos
casos y no en otros
La libertad, es evidente, consiste en la potencia de hacer o no hacer, de
hacer o dejar de hacer algo segn nuestra voluntad. Esto no puede
negarse (II, 21, 57)
As se pone fin a interminables discusiones a propsito de la cuestin tradicional
sobre si la voluntad es o no libre, cuestin no razonable porque es ininteligible
Si no me equivoco, tan falto de sentido es preguntar si la voluntad del
hombre es libre como preguntar [...] si su virtud es cuadrada: la libertad es
tan poco predicable de la voluntad como la cuadratura lo es de la virtud,
[ya que] la libertad no es sino un poder, que pertenece slo a los agentes
No debemos, pues, preguntar si la voluntad es libre, sino si un hombre es libre; y
la respuesta, sencilla y cmoda, consistir en que el hombre es libre en la medida
en que pueda, por la direccin o la eleccin de su mente, preferir la existencia de
una accin a su no-existencia, hacer que esa accin tenga lugar o que no lo tenga.
No se trata de si es libre para querer, sino de si es libre para hacer lo que quiere. La
libertad es el libre albedro de ejecutar aquello que se desea
Quien determina la volicin, dice, es la propia mente. Pero, qu es lo que mueve a
la mente en cada caso particular? Cul es el motivo que nos impulsa a
mantenernos en reposo o a hacer este o aquel movimiento particular?: tan slo la
satisfaccin que encontramos, o, al contrario, un malestar del que queremos darnos
la satisfaccin de quedar libres, pues
nada nos puede impulsar a cambiar un estado o a emprender una accin
nueva si no es algn estado incmodo o molesto que padecemos

El malestar producido en la mente por el sentimiento de un bien ausente es el

deseo, cuya diferencia con la voluntad hay que aclarar, ya que esta ha sido una de
las ocasiones ms importantes de oscuridad y error. Respecto de una misma accin,
el deseo puede tener una tendencia contraria a la que nos impone la voluntad,
como manifiestan situaciones mdicas en las que hemos de abstenernos de
satisfacer un deseo que nos sera nocivo y no queremos satisfacer.
Padecemos un dolor en la medida en que deseamos un bien ausente; pero
todo bien ausente no produce un dolor con la misma proporcin, mientras
que todo dolor s provoca un deseo igual a s mismo [...] Por tanto, la
ausencia de un bien puede ser considerada y contemplada sin deseo, pero,
siempre que haya un deseo, independientemente de su intensidad, se
produce sensacin de malestar (ibid. 30)
El mayor bien no nos determina sino en la medida en que sentimos su ausencia,
en la medida en que lo deseamos. Es el malestar del deseo lo que
inmediatamente determina la voluntad en cada accin voluntaria, y no en relacin
con el mayor bien positivo, sino por la presencia del malestar, cuya supresin es el
primer peldao de la felicidad. Felicidad y desgracia son los trminos que indican los
dos extremos cuyos ltimos lmites no conocemos, aunque de ambas tenemos
impresiones muy vivas producidas por deleites y gozos o tormentos y pesares
Todo dolor presente forma parte de nuestra desgracia presente, pero todo
bien ausente [...] no forma parte de nuestra desgracia porque si as fuera
seramos desgraciados constantemente y hasta el infinito, pues hay infinitos
grados de felicidad que no podemos alcanzar (ibid., 42)
Por eso, una vez suprimido todo malestar, cualquier porcin de bien es suficiente
para que el hombre se sienta satisfecho
El fundamento de la libertad ser la necesidad de obtener la felicidad, pues para
mejor poder suspender la satisfaccin de nuestros deseos en casos particulares lo
conveniente es empearnos en obtener la felicidad. El eje sobre el que gira la
libertad de los seres intelectuales es el poder suspender su bsqueda en los casos
particulares hasta haberse informado sobre si una cosa particular que les es
propuesta est en el camino de su meta principal
1.2 Los Tratados sobre el gobierno civil
El primero de ellos lo dedic Locke a la crtica de la tesis absolutista del derecho
natural de los reyes, tal como se expona en el Patriarcade Filmer. Frente a este,
Locke establece que Adn no tuvo, ni sobre sus hijos ni sobre el mundo, ninguna
autoridad ni dominio por el derecho natural ni por donacin positiva de Dios, pues

De haberlo tenido, tal derecho no habra pasado a sus herederos

De haber pasado ste, no se podra determinar con certeza a quin
correspondera, puesto que no hay ninguna ley natural ni divina sobre quin
sea el legtimo heredero en cada caso

S, an as, hubieran podido determinarse los herederos legtimos, de poco

nos aprovechara, pues se ha perdido por completo el conocimiento de cul
sea la lnea primognita de Adn y en ninguna familia del mundo se puede
hacer valer la pretensin de tener derecho a su herencia

La consecuencia que de ello saca Locke al iniciar su segundo tratado es la

siguiente:
si no se quiere dar ocasin a pensar que todos los gobiernos del mundo son
solamente producto de la fuerza y de la violencia y que los hombres no
conviven bajo otras reglas que las de los animales, segn las cuales el ms
fuerte es quien vence, lo que es poner las bases del desorden y del mal
perpetuos, del tumulto, la sedicin y la rebelin (cosas contra las que tanto
gritas los seguidores de la hiptesis de Filmer), habr que encontrar
necesariamente otro origen para el gobierno y para el poder poltico y otra
manera de designar y de conocer a las personas en quienes ha de recaer.
Para Locke, poder poltico es
el derecho a dictar leyes, incluida la pena de muerte y, en consecuencia,
todas las inferiores, para la regulacin y salvaguarda de la propiedad, y a
emplear la fuerza de la comunidad en la ejecucin de todas las leyes y en la
defensa del Estado contra agresiones del exterior, y todo ello nicamente en
pro del bien pblico (II Tratado, I, 3)
El punto de partida para entender correctamente el poder poltico y derivarle de su
origen es considerar en qu estado se encuentran los hombres naturalmente. Este
es un estado
de perfecta libertad para ordenar sus actos y disponer de sus propiedades y
de las personas que creen conveniente dentro de los lmites de la ley
natural, sin pedir permiso ni depender de la voluntad de ningn otro hombre
(ibid., 2, 4)
Tras definir el estado de naturaleza en los trminos que acabamos de ver, Locke
establece que aqul es igualmente un estado de igualdad en el que el poder y la
jurisdiccin son recprocos y nadie tiene ms que los otros, pues nada ms evidente
que el hecho de que las criaturas de la misma especie y condicin, nacidas con las
mismas ventajas naturales (y una vez descartada la pretensin de que dios haya
reservado a alguno por declaracin manifiesta un derecho indiscutible de dominio y
soberana), han de ser tambin iguales entre s sin subordinacin ni sujecin.
El estado de naturaleza debe ser amable y puede serlo; no fiero, como era para
Hobbes. Pero tampoco debe imaginarse como un jardn de delicias en un libre juego
de impulsos hedonistas. El hombre natural ni es el venturoso buen salvaje, anterior
al establecimiento de la propiedad, que ms tarde soar Rousseau.
El derecho implica deber; el estado de naturaleza tiene su ley que a todos obliga:
nadie ha de atentar contra la vida, la salud, la libertad ni las posesiones de otro;
nadie puede invocar una libertad que nos autorice a destruirnos mutuamente.
Cada uno est destinado a defenderse a s mismo y a proteger al resto de la
humanidad; y, si ni es para hacer justicia a un malhechor, nadie puede arrebatar ni
daar la vida ni nada de lo que tiende a la proteccin de la vida, la libertad, la
salud, la integridad del cuerpo y de las propiedades de otro.
La guerra de todos contra todos no es, en absoluto, una necesidad, pero es, desde
luego, una posibilidad. Para evitar o limitar esa posibilidad es para lo que los
hombres se organizan en sociedades y establecen un poder al que apelar para
que asegure la convivencia en paz

Para que se prohiba a todos los hombres invadir los derechos de otros y
para que sea observada la ley natural que aspira a la paz y a la defensa de
todo el gnero humano. La ejecucin de esta ley, en el estado de naturaleza,
se ha dejado en manos de todos los hombres [y] todo el mundo tiene
derecho a castigar a los transgresores en grado suficiente para prevenir su
violacin (ibid., 2, 7)
porque esta ley como todas las dems, que conciernen al hombre en este mundo,
sera vana si nadie tuviera el poder de ejecutarla y, en consecuencia, proteger al
inocente y reprimir a los delincuentes
Por eso, en el estado de naturaleza, unos hombres pueden adquirir poder sobre
otros, pero no un poder absoluto o arbitrario, sino en la medida necesaria para la
reparacin y la represin hasta donde dicten la razn y la conciencia. Slo as es
legtimo que un hombre haga dao a otro, que es lo que llamamos castigo; un
castigo proporcionado, para conseguir disuadir de nuevas transgresiones al criminal
mismo y a los dems mediante el ejemplo.
Pero si, de este modo, todos tenemos poder ejecutivo, parece poco razonable que
uno sea juez en su propia causa, porque el amor propio le har parcial y el deseo
de venganza podr llevarle al exceso. Esa es, sin duda, la razn del gobierno:
refrenar la parcialidad y la violencia. Pero es preciso recordar que los monarcas
absolutos no son ms que hombres, por lo cual no se ve
[cmo] podra ser mejor que el estado de naturaleza aquel gobierno [...] en
el que un hombre tiene libertad para ser juez en su propia causa y hacer a
sus sbditos todo lo que le plazca, sin que nadie tenga libertad para
cuestionar o controlar a quienes ejecuten sus designios (ibid., 13)
La constitucin de un gobierno civil no quita a los hombres los derechos de que
disfrutaban, salvo el de hacerse justicia a s mismos. La libertad del hombre en el
estado de sociedad consiste en
no estar sometido a ms poder legislativo que el establecido de comn
acuerdo, ni al dominio de otra voluntad ni a la limitacin de ms ley que la
que este poder legislativo establezca de acuerdo con la confianza depositada
en l (ibid., 4, 22)
Lejos de creer que el contrato implica un poder absoluto o ilimitado, lo que el
contrato hace, para Locke, es precisamente excluir esa limitacin: en el acto
mismo en que los ciudadanos eligen un poder, imponen a ste que les garantice la
libertad
Ser libre del poder absoluto y arbitrario es tan necesario y va tan unido a la
seguridad del hombre, que no es renunciable (ibid., 23)
Para Locke, la propiedad es anterior a la sociedad civil y beneficia no slo al inters
privado del propietario, sino a todos los hombres, porque
quien se apropia de una tierra mediante su trabajo no disminuye, sino que
aumenta los recursos econmicos del gnero humano [...]. Si bien la tierra y
todas las criaturas inferiores son comunes a todos los hombres cada hombre
es propietario de su persona [y si] con el trabajo de sus manos [saca algo
del estado en que la naturaleza lo tena] lo combina con algo que le
pertenece y lo convierte, en consecuencia, en propiedad suya [lo cual]
excluye a los dems hombres del derecho de poseerlo (ibid., 27)

Pero tampoco la apropiacin puede ser ilimitada, pues no lo quiere as la ley

natural, sino en la medida en que se pueda hacer uso de los bienes apropiados
antes de que se deterioren. Por ello, hubo pocas ocasiones de querella mientras
abundaron las provisiones para un escaso nmero de consumidores. Ahora bien,
como la base principal de la propiedad no son los frutos de la tierra ni los animales
que la habitan, sino la tierra misma; por igual razn un individuo tiene derecho a la
propiedad privada de tanta tierra cuanta pueda labrar, sembrar y cultivar para
aprovechar sus frutos, lo cual tampoco creaba grandes problemas mientras
quedaba suficiente tierra para que los dems se pudieran servir de ella.
Otra cosa es que, en un Estado con un gran nmero de habitantes, nadie pueda
apropiarse de una porcin de tierra comn.
Locke presente la propiedad privada como un derecho natural tan primitivo, tan
universal y tan importante como el derecho a la vida, a la libertad, a la salud y a la
integridad; pero, por lo mismo, slo puede dar por buena esa pretensin en la
medida en que no excluya de tal derecho a nadie y en que, para ello, la propiedad
se reduzca a una proporcin muy moderada.
La primera sociedad fue ente hombre y mujer; la sigui la de padres e hijos y, con
el tiempo, la de amos y sirvientes. Por mucha semejanza que pueda haber entre
todas estas relaciones, difieren mucho del Estado por lo que hace a la constitucin,
al poder y a la finalidad. Un paterfamilias no puede tener poder legislativo sobre la
vida ni la muerte de los miembros de la familia. No es sa la nica diferencia: todo
hombre nace con derecho a la libertad y al disfrute de cuanto le permite la ley
natural y tiene el poder de defender su propiedad, es decir, su vida, su libertad y
sus bienes, y de juzgar y castigar las infracciones de otro. Pero la sociedad
poltica slo podr serlo autnticamente si cada uno de sus miembros renuncia a
aquel poder natural y lo deja en manos de la comunidad. Esta se convierte en
rbitro, con normas fijas, imparciales e idnticas para todos por la mediacin de
hombres con autoridad, otorgada por la comunidad para la ejecucin de tales
normas.
Siempre, pues, que un nmero de hombres forman una sociedad de manera que
cada uno haya renunciado en favor de la comunidad al poder ejecutivo, all y slo
all nos encontraremos con una sociedad poltica o civil. As, los hombres autorizan
a la sociedad a legislas por ellos, segn requiere el bien pblico. Es, pues,
evidente que la monarqua absoluta es incompatible con la sociedad civil.
Todos los hombres son libres, iguales e independientes por naturaleza, y nadie
puede ser privado de esa condicin ni sometido a un poder poltico sin su
consentimiento. Pero cuando un nmero de personas se avienen a formar una
comunidad o gobierno, pasan a constituir un cuerpo poltico en el que es la mayora
quien tiene derecho a actuar y decidir, siempre dentro de aquellas condiciones
previas.
El consentimiento expreso convierte a un hombre en miembro perfecto de una
sociedad. Lo que es difcil de establecer es qu se ha de entender por
consentimiento tcito y en qu medida obliga:
Sobre esto dir que todo hombre que posea o disfrute de cualquier parte del
dominio de un gobierno ha de dar su consentimiento y queda obligado [...] a
obedecer sus leyes mientras dure su disfrute [...]. Sera una clara
contradiccin que alguien entrase a convivir con otros para garantizar y
regular la propiedad y supusiese que sus propias tierras, cuya propiedad ha

de ser regulada por las leyes de la sociedad, han de quedar exentas de la

jurisdiccin de aquel gobierno (ibid., 119-129)
La finalidad principal de la comunidad poltica es su autoconservacin y la
conservacin de la libertad y propiedad de sus miembros. Su problemtica
primordial consiste, pues, en determinar el modo de emplear su fuerza en vistas a
esa finalidad. Tal es el fundamento del poder legislativo, que nunca habr de
extenderse ms all de lo necesario para el bien comn.
Pero, en tanto que poder, el legislativo es el ms importante, como ms importante
es su funcin: hacer las leyes, a las que todos, incluidas las personas con el ms
alto poder ejecutivo, estarn sometidos para que sea as posible salir con provecho
del estado de naturaleza.
El poder legislativo es el poder supremo del Estado, algo sagrado e inalterable. Y la
primera exigencia que debe imponer es imponerse para cumplir su funcin y
justificar su propia legitimidad ser la de legislar igual para todos. La segunda
exigencia es buscar el bien comn en el respeto al derecho de los ciudadanos.
Puesto que no es sino el poder conjunto de los mismos, no podr ser superior al
que ellos tenan y cedieron.
Por otra parte, para la aplicacin de la justicia harn falta, adems de leyes fijas e
iguales, jueces reconocidos y autorizados que den a la interpretacin de la ley la
imparcialidad que no tendran los apasionados por las disputas de intereses.
El gobierno no podr tomar a nadie parte de su propiedad sin su consentimiento,
pues el fin del gobierno y la razn por la cual los hombres entran en sociedad es,
precisamente, la guarda de la propiedad.
El poder legislativo no puede transferir la facultad de promulgar leyes, pues ha sido
a l a quien el pueblo lo ha otorgado.
Y como las leyes exigen una ejecucin y una observancia perpetua, es necesario
que haya otro poder que de ello se ocupe. Locke llama a este poder ejecutivo, y lo
distingue de un tercero al que llama federativo, encargado de representar a la
comunidad frente a las dems y ante los individuos ajenos a ella, y que es el
competente para decidir las alianzas, la guerra y la paz, y las transacciones
internacionales.
Todos los poderes dependen de la voluntad de los ciudadanos, lo mismo que el
legislativo, pues depende de ste; y slo aquella voluntad los justifica.
1.3 Iglesia y Estado
En los escritos anteriores a la Carta sobre la toleranciala idea dominante es que lo
esencial a la religin es el culto interno a Dios, al amparo de toda intromisin del
poder civil, pues la libertad del hombre coincide en este punto con el respeto de la
ley natural. Por lo que hace al culto externo, Locke sostiene que el magistrado,
para evitar las discordias, puede legtimamente determinar el uso de cosas
indiferentes que guarden relacin con la religin; y entre esas cosas indiferentes
estn, desde luego, las diferentes modalidades del culto externo.
La Carta entra en materia con la mayor rotundidad y descubre enseguida el fondo
del pensamiento del autor:

10

Puesto que me preguntis mi opinin sobre la tolerancia recproca entre los

cristianos, responder en pocas palabras que ste es el principal criterio de
la verdadera Iglesia. En efecto, hay gente que se ufana de la antigedad de
los lugares y de los nombres de su culto o de su esplendor [...] y todos, en
general, de la ortodoxia de su fe (pues todo el mundo se cree ortodoxo);
todas estas cosas y otras semejantes son ms bien signos de la lucha de los
hombres por el poder que signos de la Iglesia de Cristo. Quien posee todo
eso pero est falto de caridad, de mansedumbre o de benevolencia hacia
todos los hombres en general, incluso hacia los que no profesan la religin
cristiana, no es an cristiano [pues] la verdadera religin [...] no ha nacido
para la pompa exterior o para la dominacin eclesistica o, en fin, para la
violencia, sino para ordenar la vida de los hombres segn la rectitud y la
piedad
Y, tras apelar al testimonio del Evangelio y de los apstoles, el autor recurre a la
conciencia de aquellos que bajo pretexto de religin persiguen, torturan, roban y
matan. Se niega a aceptar la sinceridad de las buenas intenciones que alegan,
mientras no haya visto a esos fanticos corregir de la misma manera a sus amigos
y familiares que hayan pecado manifiestamente contra los preceptos evanglicos.
Los vicios, el fraude, la malicia, no se oponen ms a la gloria de Dios, a la pureza
de la Iglesia y a la salvacin de las almas, que una conviccin de conciencia
contraria a las decisiones eclesisticas o una abstencin respecto a un culto
externo? El furor correctivo de tales fanticos se aplica a corregir opiniones que
conciernen a menudo a doctrinas sutiles o a introducir ceremonias; y cul de las
partes tiene razn, cul es culpable de hereja o cisma no lo sabr nadie hasta el
da del juicio.
El Estado es una sociedad de hombres constituida con la nica finalidad de
conservar y promover los bienes civiles. Es deber del magistrado civil asegurar esos
bienes a la totalidad del pueblo y a cada sbdito en particular, mediante leyes
impuestas a todos por igual. Pero al cuidado de esos bienes el magistrado no debe
ni puede aadir el de la salvacin de las almas pues:

En primer lugar, en parte alguna aparece que Dios haya atribuido a algn
hombre autoridad para obligar a otros a abrazar su religin y, adems, nadie
puede, aunque quiera, creer porque se lo manden, de modo que mal podra
nadie ser salvado por otro
En segundo lugar, no puede pertenecer al magistrado el cuidado de las
almas porque todo su poder consiste en la accin. Y como la religin
consiste en la fe ntima y la naturaleza del entendimiento es tal que no
puede ser constreido por fuerza exterior alguna, sern vanas las
confiscaciones, la prisin o las torturas; y, si se trata de ensear o corregir
con argumentos, el magistrado no es ms que otro hombre cualquiera. El
poder civil no ha de prescribir, pues, artculos de fe ni en materia de dogma
ni en materia de culto
En tercer lugar, al ser diversas las opiniones religiosas de los prncipes, y en
el irreal supuesto de que stos pudiesen lo que no pueden, resultara algo
an ms absurdo e indigno de dios: la felicidad o el castigo eterno se
deberan al azar del nacimiento

En cuanto a la Iglesia, nadie nace miembro de una Iglesia ni est obligado por la
naturaleza a adherirse a alguna.
As, pues, ni la Iglesia puede derivar ningn derecho del Estado ni ste de la
Iglesia. Hay una total separacin entre ambos poderes.

11

1.4 La teora del conocimiento de Locke

Locke fue quien constituy el empirismo como una forma clsica de filosofa. En l,
sta es sobre todo una teora del conocimiento dirigida contra el apriorismo de las
ideas innatas; y, aunque asimila los principales conceptos de la tradicin filosfica
(sustancia, causa), lo hace para dar cuenta de los mismos a partir del anlisis
psicolgico, y justifica su valor objetivo desde el supuesto de la realidad de los dos
polos del conocimiento: conciencia y mundo exterior. Acepta, pues, la trascendencia
del conocimiento, al que llega a descubrir como la copia que nuestras ideas debe
ser respecto de sus objetos.
El Ensayo sobre el entendimiento humano es la primera exposicin de la
gnoseologa empirista. Su propsito fue reformar la filosofa siguiendo normas
cientficas, no tanto obtener conocimiento cuanto analizar y correlacionar los
mtodos y resultados de las ciencias (estableciendo sus lmites, examinando sus
fundamentos y la validez de sus pretensiones, armonizando y coordinando sus
conclusiones). Su tesis es que no existen ideas innatas en nuestra mente, ni en el
orden terico ni el prctico (moral); que es falsa esa doctrina recibida segn la
cual hay ciertos caracteres originarios impresos en la mente desde el primer
momento de su ser.
1.4.1 Las ideas
Las ideas, en el sentido dado al trmino por el empirismo, sern los contenidos de
la mente humana, cualquiera que sea el tipo de los mismos; no un peculiar modo
de conocer (un conocer esencial o meramente abstracto), ni an menos, por
supuesto, un peculiar modo de ser, a lo platnico.
Para Locke, y para todo el empirismo, todas nuestras representaciones se
fundamentan en la experiencia, esta fundamentacin es gentica: todas nuestras
percepciones se fundamentan en la experiencia pues se han generado de ella. Estas
percepciones originarias derivadas directamente de la experiencia son ideas
simples.
La nocin de idea que introduce Locke va a ser la misma que la introducida por
Descartes. El conocimiento, para ambos, va a ser el conocimiento de ideas, es decir,
no conocemos directamente la realidad, sino las ideas de la realidad. Las ideas son,
pues, todo lo que conocemos y la imagen de la realidad.
Locke define una idea como lo que es el objeto del entendimiento cuando un
hombre piensa(Ensayo sobre el entendimiento humano, F.C.E., Mxico, 1959,
I,i,8). Todas estas ideas proceden de la experiencia: he all el fundamento de todo
nuestro saber, y de all es de donde en ltima instancia se deriva(op. cit.,II,i,2).
Segn Locke, las fuentes de experiencia son dos:1) la sensacin, mediante la cual
los sentidos transmiten desde los objetos externos a la mente lo que en ella
producen aquellas percepciones(op. cit,,II,i,3), es decir, las ideas simples; 2) la
reflexin, mediante la cual se provee al entendimiento de otra serie de ideas que
no podran haberse derivado de cosas externas(op. cit.,II,i,4). Locke intenta
mostrar que todas nuestras ideas se forman a partir de estas dos fuentes mediante
un proceso de combinacin entre ellas, y define el conocimiento diciendo que no es
sino la percepcin de la conexin y acuerdo, o del desacuerdo y repugnancia entre
cualesquiera de nuestras ideas(op. cit.,IV,i,2). As, pues, sensacin y reflexin,
percepciones de los sentidos y conocimiento que la mente tiene de sus propios
actos y operaciones forman la fuente y materia de nuestro conocimiento.

12

La sensacin es la imagen de las cosas exteriores: los objetos de los sentidos

presentan ante el espritu (independientemente de la voluntad de ste) las ideas
que los representan. En esta presentacin, las ideas de las cosas se dan tal y como
son estas sin ser elaboradas ni transformadas en manera alguna. Aqu es donde la
reflexin entra en accin. Mediante la reflexin, la mente comienza a separar y
clasificar las diferentes ideas formando los diferentes conceptos; es precisamente
la eleccin de la percepcin sensorial como modelo... lo que hace que... Locke
intente reducir el conocimiento de que creencia justificada y verdadera en forma
de proposiciones a conocimiento de interpretado como tener en la mente
(Rorty, La filosofa y el espejo de la naturaleza, p. 140)
Esta clasificacin es una representacin totalmente subjetiva y voluntaria, pues
ser la propia reflexin del pensamiento sobre lo que l mismo contiene la que
forme los distintos conceptos. Debido a esta subjetividad, las creaciones realizadas
pueden desaparecer igual que han aparecido. As pues, slo tendrn realidad
autntica las percepciones, nunca las combinaciones de stas.
Mientras que para los racionalistas la base de todo conocimiento se encuentra en la
razn, Locke piensa, como hemos dicho, que se encuentra en la sensacin. En ella
coincidirn el ser y el pensar ya que toda representacin lleva en s misma la
garanta de la existencia objetiva de lo que representa, el conocimiento (es) una
relacin entre personas y objetos ms que entre personas y proposiciones(op. cit.,
p. 136).
Sin embargo, esta reflexin por parte del espritu de las representaciones de los
objetos no es un verdadero conocimiento, pues ste exige que las relaciones entre
ideas sean necesarias e inmutables y, adems, que sean ideas necesarias en todo
tiempo. As pues, si todo saber se basara en nuestras representaciones sensibles,
slo tendremos certezas relativas.
Si la sensacin y la reflexin no son el fundamento del saber, cual ser?. El
espritu, dir Locke, capta la verdad de forma inmediata al observar las ideas. Ser,
pues, la intuicin base de toda certeza. La intuicin se dar all donde las
conexiones entre los objetos sean necesarias. En este nivel de conocimiento las
relaciones entre ideas estn sometidas a unas normas fijas y objetivas diferentes a
las que impone el pensamiento subjetivo en la reflexin.
Vemos que el conocimiento partir de los objetos y deductivamenteir
remontndose hacia un conocimiento de conexin necesaria entre ideas.
Sin embargo, nuestro conocimiento est limitado por la experiencia doblemente: en
cuanto a su extensin, pues el entendimiento no puede ir ms all de nuestra
experiencia, y en cuanto a su certeza, slo tendremos certeza de aquello que cae
bajo los lmites de la experiencia. Ser pues la experiencia la que pondr lmites a
nuestro conocimiento precisamente porque ste proviene de aquella.
As pues, como dice Cassirer, nuestro conocimiento slo puede aspirar a conjeturas.
Por tanto, nuestra razn no nos llevar ms all de lo revelado por la experiencia.
Nuestro saber ser un caos de sensaciones sin que se pueda llegar a un concepto
unitario de stas. Cuando se hable de un mundo de cualidades primarias, de una
estructura fija de las cosas, es porque se ha dado el paso que Locke pretende ver
dar al pensamiento: se ha rebasado el terreno de las sensaciones
Locke, claro est, rechaza las ideas innatas, pues argumenta que si stas existieran
las poseeran todos los hombres desde el primer momento, cosa que no ocurre.
Tampoco posee la mente estos principios virtualmente, pues estar en el

13

entendimiento significa ser percibido y comprendido por ste. Supongamos que la

mente (...) sea un papel en blanco, limpio de todo signo. Cmo llega a tener
ideas?, De dnde saca todo el material de la razn y el conocimiento (...), ese
prodigioso cmulo de variedad casi infinita, que la activa imaginacin ha pintado en
ella? Contesto con una sola palabra: de la experiencia. Este es el fundamento de
todo nuestro saber, que de ella deriva en ltima instancia (op. cit., I, ii, 1)
El objetivo de Locke era mostrar como esa derivacin es posible.
En primer lugar, nuestros sentidos, que tienen trato con objetos sensibles
particulares, transmiten a la mente percepciones de cosas, segn los variados
modos en que son afectados por los objetos. Y as obtenemos ideas como las de
amarillo, blanco, calor, fro... De ese modo, los sentidos transmiten a la mente
desde los objetos externos lo que en ellos producen aquellas percepciones. Tal es la
primera y ms importante fuente de las ideas, pues es la que origina el mayor
nmero de las que tenemos.
Una segunda fuente es la percepcin de las operaciones interiores de nuestra propia
mente en su ocupacin con las ideas, cuando reflexiona sobre ellas y las considera.
As se produce otra serie de ideas que no podran haberse derivado de las cosas
externas [como], las de percibir, pensar (...) [que] podemos observar en nosotros
mismos (...) As como la otra [fuente] la llam sensacin, a sta la llamo reflexin
(...) Estas dos fuentes, a saber, las cosas externas materiales, objeto de la
sensacin, y las operaciones de nuestra propia mente, objeto de la reflexin, son,
para m, los nicos orgenes de donde proceden todas nuestras ideas
Constituyen, en efecto, el material, todo el material de nuestro saber, pues el
entendimiento no posee ideas innatas ni es capaz tampoco de inventar idea alguna.
Dicho material nico se compone de las ideas simples, que proceden de un solo
sentido (las de color, sabor, olor, o cualidades secundarias) o de varios
(cualidades primarias, como las de extensin, forma, reposo y movimiento, unidad
y pluralidad), o bien, de la introspeccin o reflexin (ideas de recuerdo, disgusto,
etc.).
Todas ellas son conformes a la realidad, porque, al no poder ser sacadas de s por
la mente, han de ser productos naturales de las cosas exteriores que realmente
obran sobre nosotros. No obstante, Locke distingue las cualidades primarias de las
secundarias. Las primarias van inseparablemente unidas a los cuerpos, an en sus
partes ms pequeas; son los modelos de los que la percepcin nos ofrece
imgenes. A las segundas slo les corresponde objetivamente la capacidad de
producir en nosotros determinadas sensaciones, que no estn en los cuerpos,
aunque s estn en ellos las causas de estas sensaciones.
A Descartes se le plante el problema de la existencia de la realidad porque parti
de que nuestro conocimiento es conocimiento de ideas. Esto tambin se le plante
a Locke. Locke, sin embargo, no dud de la existencia de las cosas exteriores, pues
la nocin de idea como representacin de la realidad implica que esta ha de existir.
Al tratar el problema de la realidad distingue tres mbitos: el yo, Dios y el mundo.
De la idea del yo tenemos certeza intuitiva (siguiendo a Descartes en su pienso
luego existo), de la idea de Dios tenemos certeza demostrativa (se demuestra
mediante el principio de causalidad, Dios es causa ltima de nuestra existencia), de
la existencia de los cuerpos tenemos certeza sensitiva, pues son la causa de
nuestras sensaciones.
1.4.2 La sustancia

14

Adems de las ideas simples (de sensacin y reflexin) se encuentras otras que
provienen de la combinacin de ideas simples. En el conocimiento de las ideas
simples el entendimiento del hombre es pasivo, se limita a recibirlas, sin embargo,
en la elaboracin de las ideas complejas el entendimiento es activo pues combina y
relaciona ideas simples. Entre las ideas complejas destacan la idea de sustancia.
Segn Locke, la mente compuesta por innumerables ideas simples provenientes de
nuestras sensaciones advierte... que un cierto nmero de estas ideas simples
siempre van juntas; y que presumiendo que pertenecen a una sola cosa se las
designa, as unidas, por un slo nombre...(y) por inadvertencia propendemos a
hablar y a considerar lo que en realidad constituye una complicacin de ideas
juntas, como si se tratara de una idea simple...,al no imaginarnos de qu manera
puedan subsistir por s mismas esas ideas simples, nos acostumbramos a suponer
algn substratumdonde subsistan y de donde resulten; al cual, por lo tanto,
llamamos sustancia(Locke, op. cit. I,i,2).
Locke, como Descartes, parte de lo simple para llegar, a travs de ello, a lo ms
complejo. As, observa que tenemos un conjunto de ideas simples que aparecen
unidas en una sola cosa, imaginamos que estas ideas han de tener un sustento,
que forman un nico ser: la sustancia.
Para Aristteles, lo primero es la entidad individual que en s misma es compleja.
Su anlisis va a dar como resultado unos elementos simples que la componen pero
que no existen por s solos. La sustancia no ser un sustrato, sino el tipo de ser que
compone la entidad completa. Para Locke, la sustancia es una hiptesis que
sustenta lo dado: las ideas simples. Este sustrato es desconocido. La sustancia ser
el portador presupuesto desconocido de propiedades existentes de las que
suponemos que no pueden existir sin esa sustancia, sin algo que la apoye y
sustente
Toda cosa es, en realidad, una coleccin de elementos que por inadvertencia la
consideramos como nica cosa. El problema de la sustancia va a ser un concepto
inaccesible, es la necesidad que tenemos de imaginar un sustrato. La sustancia es
una neta suposicin de no sabe que soporte de aquellas cualidades... capaces de
producir ideas simples en nosotros, cualidades que comnmente se llaman
accidentes(Locke, op. cit. I,i,2).
Las sensaciones no formarn los objetos ni entrarn en la naturaleza regida por
leyes si no aadimos a ellas un algo que les sirva de base y las mantenga unidas.
Un objeto no ser la acumulacin de partes sensibles, sino que el concepto de
objeto va a surgir al entrelazar todas las caractersticas especiales referidas a un
exponente comn, aunque desconocido por nosotros. Este no se que ser el que
dar lugar al conocimiento objetivo, al cual, debido a nuestra limitacin (dada por la
experiencia), nos ser imposible llegar. El objeto como soporte de sus cualidades
ser el supuesto, pero desconocido, soporte de aquellas cualidades que
encontramos existentes y de las cuales imaginamos que no pueden subsistir sine re
substante, sin alguna cosa que las sostenga, llamamos a ese soporte sustancia, la
cual... significa en idioma llano lo que est debajo, lo que soporta.
La imaginacin de ese sustrato es, segn Locke, una necesidad subjetiva, un
supuesto nuestro que no se nos da, pero que es necesario para el mantenimiento
de la unidad. Por tanto, al ser un soporte imaginario sera un concepto vaco del
que se podra uno desprender.
Para Locke, el verdadero conocimiento se dar cuando conozcamos la esencia de la
cosa, pero su fundamento interior es incognoscible para la experiencia. Cuando
conozcamos lo inmutable y necesario que hay en las cosas tendremos un verdadero

15

saber, este se deriva del conocimiento de las causas, de los primeros fundamentos
interiores y absolutos del ser.
Mientras que al principio, sensacin y reflexin eran consideradas como criterios de
conocimiento, ahora la sustancia es el verdadero ser en el que no podemos
penetrar mediante estas dos capacidades subjetivas.
No conocemos el ser de las cosas, conocemos slo lo que la experiencia nos
muestra: un conjunto de cualidades sensibles. La experiencia es, pues, el origen y
el lmite de nuestro conocimiento.
El sujeto del conocimiento se convierte en un concepto del que podemos hablar,
pero del que no conocemos absolutamente nada.
Por otra parte, el hecho de ignorar en qu consisten las sustancias espirituales y
materiales no quiere decir que no existan. Existen ms all de la experiencia, son
unidades que sirven de sostn a las cualidades reales que producen en nosotros las
ideas simples.
Para Locke, la idea de sustancia no es clara y distinta y no existe nada que tenga
que garantizar Dios. Ya no es la razn la que nos hace conocer la realidad externa a
la mente: para Locke, el nico puente con lo exterior est en la experiencia
1.4.3 Grados de certeza y razones del asentimiento
La cuestin general de la existencia real de las cosas y el mundo ha de afrontarse
sobre la base del acuerdo de nuestras ideas. Pese al subjetivismo de su mtodo
psicolgico, Locke insiste en que nuestras representaciones no deben tomarse como
meros contenidos de conciencia.
En cuanto a los grados de asentimiento, Locke establece los siguientes:
- Intuicin, cuya fuerza es irresistible; se da sin esfuerzo y ofrece la mayor claridad
y certeza, pues en ella la mente no hace sino constatar la conveniencia o
desconveniencia entre ideas. Slo sobre la base de sta son posibles los restantes
grados
- Demostracin, por la que el ente conoce tambin la conveniencia o
desconveniencia de dos ideas, pero no inmediatamente, sino a travs de ideas
intermedias que hay que considerar sucesivamente. El conocimiento demostrativo
no es siempre claro, porque algunas de las ideas intermedias que lo hacen posible
no son fcilmente evidentes
- Conocimiento de seres particulares. Es todava lcito llamarle verdadero saber,
pero no alcanza el grado de certidumbre de los anteriores.
2. Hume
El punto de partida de la filosofa de Hume es el mismo que desde Locke basa todo
empirismo: no hay conocimiento vlido sino en la medida en que el anlisis
pueda reducirlo a la experiencia, de la cual es tomado. Pero Hume est
dispuesto a llegar, sin retroceder ni detenerse, hasta las ltimas consecuencias del
empirismo.

16

Desde el comienzo la Investigacin sobre el entendimiento humano es patente la

vocacin antimetafsica. La metafsica, dice Hume, no ha sido nunca ciencia, sino
un vano deseo de penetrar en lo impenetrable, cuando no la obra astuta de la
supersticin, de las angustias y prejuicios de la religin. Para liquidar de una vez
para siempre las inabordables cuestiones metafsicas, es preciso inquirir seriamente
en la naturaleza del entendimiento humano, realizar un anlisis exacto de su poder
y capacidad.
Hume distingue dos clases de filosofa: por un lado la moraly por el otro la teora
del conocimiento. Mediante la primera se considera al hombre como un ser
eminentemente prctico y su objeto, por tanto, es formar la conducta del hombre.
La segunda considera al hombre como un ser racional, y su objeto es formar el
entendimiento humano; este segundo tipo de filosofa se ocupa de los
fundamentos, ya sean de la moral, la razn o el arte; sin embargo, este segundo
tipo de filosofa utiliza trminos que no estn lo suficientemente bien definidos, lo
cual es siempre criticable y una de las lacras de la filosofa.
La filosofa abstracta centra todos sus esfuerzos en la razn; mediante la razn
intenta llegar a las causas primeras y ms profundas de las cosas, a este tipo de
filosofa se la denomina metafsica. Ahora bien, del hecho de que la metafsica se
olvide de la experiencia para ocuparse solamente de la razn, se sigue que este tipo
de filosofa pierde todo contacto con la realidad; pero, paradjicamente, es de la
realidad de quien quiere mostrarnos sus principios. La conclusin que de esto
podemos extraer es que aquello que digamos de la realidad teniendo en cuanta la
sola razn ha de ser, por fuerza, poco fiable ya que los poderes de la razn no son
ilimitados, sino que, por el contrario, tienen un lmite, lmite que les viene impuesto
por la experiencia misma.
Del hecho de que para conocer nos limitemos nica y exclusivamente a la razn, no
pueden seguirse mas que errores o, en el mejor de los casos, incertidumbres, pero
nunca certezas ni verdades.
El origen de la metafsica se encuentra en el intento de sobrepasar los lmites de la
razn humana; por tanto, para librarnos de la metafsica lo que hemos de hacer es
investigar la naturaleza del entendimiento humano y mostrar sus lmites, de
manera que todo aquello que sobrepase estos lmites ha de desecharse como
sofistera e ilusin. Para librarnos de la metafsica, tambin hemos de proceder
segn un razonar preciso y riguroso; al contrario de lo que hace la filosofa actual,
para la cual es un descrdito el que an no haya fijado indiscutiblemente el
fundamento de la moral, de la razn y de la crtica artstica y literaria, y en cambio
hable constantemente de verdad y falsedad, vicio y virtud, belleza y deformidad,
sin ser capaz de precisar la fuente de estas distinciones (Hume, D.: Investigacin
sobre el entendimiento humano, Alianza, Madrid, 1995, p. 20). De esto se sigue
que el objetivo de la ciencia en general y de la filosofa en particular ha de ser el
conocimiento de las operaciones de la mente.
Ahora bien, no todo es negativo en las especulaciones metafsicas, sino que
tambin aportan sus ventajas. Estas ventajas consisten en que esta especulacin
abstracta y sin contenido con la realidad proporciona mayor exactitud a la filosofa
misma, exactitud que no puede alcanzarse meramente por medio de la experiencia,
sino que requiere de reflexin: a pesar de lo penosa que puede parecer esta
bsqueda o investigacin interior, se hace en alguna medida imprescindible para
quienes quieran describir con xito las apariencias externas e inmediatas de la vida
y costumbres (Hume, op. cit., p. 24)
En resumen, la aportacin de Hume a la filosofa se puede resumir en:

17

Descubri que los grandes conceptos sobre los que se ha edificado toda la
filosofa no son otra cosa que ficciones de nuestra imaginacin.
que estas ficciones mentales las presentamos enmascaradas de lgica

que slo podemos pensar percepciones sensibles

Que el lmite de las posibilidades de nuestra mente es ms estrecho que el

de sus ilusiones.

En teora del conocimiento destaca porque:

Renunci a una filosofa abstracta que tratara sobre las esencias,

substancias, principios y causas necesarias, es decir, sobre cuestiones
metafsicas y se centr en el ser concreto y comprensible para la mente
humana. Cada hiptesis que pretenda descubrir las cualidades originarias
de la naturaleza humana tendr que ser rechazada como presuntuosa y
quimrica
defendi que si la filosofa pretende ser una ciencia ha de ajustarse al
nico criterio de verdad cientfico, la experiencia y la observacin

2.1 El filsofo de la naturaleza humana

Segn Hume, la naturaleza humana es la nica ciencia del hombre.
Y con todo contina ha sido descuidada hasta ahora. Yo habr hecho
bastante si contribuyo a ponerla un poco ms de moda; esta esperanza me
ayuda a disipar mi carcter melanclico y me da fuerzas contra la indolencia
(Tratado de la naturaleza humana, I, 4, 7)
Todas las ciencias le aparecen como vinculadas a la naturaleza humana, pues son
parte de los conocimientos humanos y estn sometidas al juicio del hombre; y esto
vale tanto para las matemticas como para la fsica o la teologa natural. Las
ciencias y toda forma de conocimiento no son sino otros tantos esfuerzos
racionalizadores. Pero cuando la razn descubre que aquellas verdades que
considera fundadas en la naturaleza de las cosas son, sin embargo, subjetivas y
justificadas por hbitosen funcin de instintos del sujeto, razn e instinto entran
en conflicto. Un conflicto que se soluciona cuando se reconoce que tambin la razn
es una manifestacin de la naturaleza instintiva del hombre.
En tanto que resultados de hbitos, las creencias son en realidad sentimientos
naturales o instintos, no actos de razn. Por ello, no pueden ser definidas; pero s
es posible describirlas, como concepcin ms vivas, intentas y fuertes que las que
acompaan a las puras ficciones de la imaginacin y nacidas de una conexin
habitual de su objeto con alguna cosa que est presente en la memoria y en los
sentidos.
Como el mismo Hume escribi al comienzo de su Investigacin sobre los principios
de la moral, al estar ya curados los hombres de su pasin por las hiptesis y los
sistemas en filosofa natural, ya
es tiempo de que acometan la reforma en las disquisiciones morales y
rechacen todo sistema de tica [que no est fundado] en los hechos y en la
observacin.

18

Y en la esfera de la accin humana no parece haber mayores dificultades que en la

del mundo fsico para establecer un encadenamiento regular de los fenmenos: si
se pierde una bolsa con dinero en la Puerta del Sol no tardar ms de una hora en
desaparecer, y ste es un hecho por el que no han de sufrir innecesariamente los
partidarios del libre albedro, puesto que regularidad no quiere decir determinacin
causal absoluta(como tampoco quera decir en el campo de la fsica). As como en
nuestras relaciones con la naturaleza fsica nos basta con poder esperar que las
regularidades descubiertas probablemente se repitan, en nuestras relaciones con
los dems hombres slo necesitamos la hiptesis de que cada uno puede saber
cmo reaccionarn probablemente los otros.
2.2 Principios morales
Hume comienza su investigacin con un anlisis del complejo de cualidades que en
la vida ordinaria confieren a quienes las poseen una especial estimabilidad
personal. Distingue las siguientes clases de cualidades valiosas:

Las tiles a la comunidad: benevolencia y justicia

Las tiles a uno mismo: fuerza de voluntad, diligencia, frugalidad, vigor
corporal, inteligencia y otros dones del espritu

Las que nos son inmediatamente agradables a nosotros mismos: alegra,

magnanimidad, dignidad de carcter, valor, sosiego y bondad

Las que resultan inmediatamente agradables a los dems: modestia, buena

conducta, cortesa, ingenio.

Agrado y utilidad son, pues, el comn fundamento de la estimabilidad y la

aprobacin; y, en ltima instancia, la utilidad se funda en el agrado:
La utilidad es agradable y solicita nuestra aprobacin. Esta es una cuestin
de hecho confirmada por la observacin de todos los das. Pero, til para
qu? Sin duda, para el inters de alguien (Investigacin sobre los principios
de la moral, v, 1)
El hedonismo, para Hume, no es egosmo; y la moral del sentimiento no ha de
apoyarse nicamente en ste, sino tambin en la razn, que tendr que servir de
rbitro en los conflictos que surgen en la vida moral. La rectitud moral de nuestras
acciones es objeto de razonamiento y no meramente de preferencia sentimental.
No obstante, la moral deriva de la inclinacin y del sentimiento; solo que ste no
tiene tampoco por objeto nicamente el propio yo.
El hombre vive en sociedad y la utilidad que fundamenta la valoracin moral de
las cualidades personales ha de ser utilidad para la vida social. Las reglas de la
justicia, que imponen limitaciones al uso de los bienes, dependen de la situacin
concreta y de la utilidad que, en tal situacin, reportan a la sociedad. No sentimos
la obligacin de la justicia hacia los animales, y no porque ellos mismos no sientan
(antes al contrario, les creemos sensibles), sino porque no estamos con ellos en
situacin de reciprocidad social. Tampoco la sentiramos si pudisemos vivir en
completo aislamiento. Si las reglas de la justicia se respetan menos entre las
naciones que entre los individuos es precisamente porque las naciones pueden, en
mucha mayor medida que los individuos, existir sin estrechas relaciones entre s.

19

El hombre no puede permanecer indiferente ante sus semejantes, sencillamente

porque tiene que desarrollar su vida entre ellos. No es, pues, verdad que el nico
mvil de la accin humana sea el egosmo individual, pues el bienestar y la felicidad
individuales son inseparables del bienestar y felicidad colectivos.
La utilidad social es tambin el fundamento de lo que Hume considera la mxima
virtud poltica: la obediencia, sin la cual la sociedad no podra subsistir.
Examina la tesis del pacto social y la considera verdadera en cuanto hace del
pueblo origen del poder y en cuanto afirma que los hombres cambian su libertad
natural por las leyes para obtener la paz y el orden; pero insiste mucho en la
experiencia para dejar bien sentado que, como cuestin de hecho, la mayora de los
gobiernos y estados nacen de la conquista o de revoluciones o usurpaciones.
2.3 Razn y pasin
El libro II del Tratado de la naturaleza humana, titulado De las pasiones
representa el intento humano de elaborar una psicologa de las pasiones que, a su
vez, sirva de fundamento a la moral. Tal investigacin se inicia con el
establecimiento de una distincin entre las impresiones de la sensacin y las
impresiones de reflexin:
Las impresiones originales o de sensacin son aquellas que surgen en el
alma sin ninguna percepcin anterior, por la constitucin del cuerpo, los
espritus animales o la incidencia de los objetos sobre los rganos externos.
Las impresiones secundarias, o de reflexin, son las que proceden de alguna
impresin original, sea directamente o por la interposicin de su idea
A las impresiones secundarias o de reflexin corresponden las pasiones. Una
distincin ulterior divide las pasiones en serenas y violentas, directas e indirectas.
La originalidad del planteamiento de Hume reside en la importancia que concede a
las pasiones, situndolas por encima de la razn, como rectoras de la voluntad.
Centrar su ataque por ello en todas aquellas teoras que consideran que la
voluntad es regida por la razn y tratar de refutar esta teora:
Nada es ms corriente en la filosofa, e incluso en la vida cotidiana, que el
que, al hablar del combate entre pasin y razn, se otorgue ventaja a esta
ltima, afirmando que los hombres son virtuosos nicamente en cuanto se
conforman a los dictados de la razn. Toda criatura racional, se dice, est
obligada a regular sus acciones mediante la razn. Y si algn otro motivo o
principio desafa la direccin de la conducta de esa persona, sta tendr que
oponerse a ello hasta someterlo por completo, o por lo menos hasta
conformarlo con aquel principio superior () La eternidad, invariabilidad y
origen divino de la primera han sido presentadas (por S. Clarke) para
hacerla ms ventajosa () A fin de mostrar la falacia de toda esta filosofa,
intentar probar, primero: que la razn no puede ser nunca motivo de una
accin de la voluntad; segundo: que la razn no puede oponerse nunca a la
pasin en lo concerniente a la direccin de la voluntad
En consecuencia, la polmica se centra en establecer qu principio determina a la
voluntad, si la pasin o la razn. El pensamiento de Hume se inclina a favor de la
pasin. La razn no determina por s sola a la voluntad. La razn acta bien
estableciendo relaciones entre ideas o bien en relacin con cuestiones de hecho. En
el primer caso, nunca puede ser causa de la accin: el razonamiento abstracto

20

versa acerca de ideas, mientras que la voluntad tiene que ver con la realidad. Por
ello
() el razonamiento abstracto o demostrativo no influir nunca en ninguna
de nuestras acciones, sino solamente en cuanto gua de nuestros juicios
concernientes a causas y efectos
Por consiguiente, si la razn debe ser la gua de la voluntad, deber actuar en
relacin con las cuestiones de hecho. Los razonamientos en torno a cuestiones de
hecho se basan en la relacin de causa y efecto:
Es obvio que cuando esperamos de algn objeto dolor o placer, sentimos
una emocin consiguiente de aversin o inclinacin, y somos llevados a
evitar o aceptar aquello que nos proporciona dicho desagrado o satisfaccin.
Igualmente es obvio que esta emocin no se limita a esto, sino que,
hacindonos volver la vista en todas direcciones, percibe qu objetos estn
conectados con el original mediante la relacin de causa y efecto. Aqu pues,
tiene lugar el razonamiento para descubrir esta relacin, segn vare nuestro
razonamiento, recibirn nuestras acciones una subsiguiente variacin
An cuando la razn interviene en el sentido de que sirve de ayuda para discernir
las relaciones de causa y efecto, sin embargo, en ltima instancia quien decide es la
pasin:
Pero en este caso es evidente que el impulso no surge de la razn, sino que
es nicamente dirigido por ella. De donde surge la aversin o inclinacin
hacia un objeto es de la perspectiva de dolor o placer. Y estas emociones se
extienden a las causas y efectos de ese objeto, tal como nos son sealadas
por la razn y la experiencia. Nunca nos concernira en lo ms mnimo el
saber que tales objetos son causas y tales otros son efectos, si tanto las
causas como los efectos nos fueran indiferentes. Si los objetos mismos no
nos afectan, su conexin no podr nunca conferirles influencia alguna, y es
evidente que, como la razn no consiste sino en el descubrimiento de esta
conexin, no podr ser por su medio como sean capaces de afectarnos los
objetos
De lo expuesto se deduce que nunca podr plantearse un conflicto real entre la
razn y las pasiones ya que
En el momento mismo en que percibimos la falsedad de una suposicin o la
insuficiencia de los medios, nuestras pasiones se someten a nuestra razn
sin oposicin
El motivo por el que surge la polmica en torno a la primaca raznpasin radica
en que en ocasiones pasiones tranquilas son confundidas con la razn.
Hume acusa a los racionalistas de pretender que el mbito moral compete
exclusivamente a una razn, concebida prcticamente como la mera
yuxtaposicin y comparacin de ideas. Y a esto es a lo que se va a oponer Hume.
Su argumentacin parte de la premisa emprica segn la cual resulta indudable que
la moralidad influye en las acciones y pasiones humanas. Dado que la razn, por s
sola, es incapaz de ejercitar una tal influencia, se ha de concluir que la moralidad
no puede ser explicada por el mero ejercicio de la razn.

21

Hume niega la pretensin racionalista de que es la razn-entendimiento la que

funda la tica. El rechazo se resume en tres argumentos:
1. La moralidad es una cuestin prctica; es decir, mueve a la accin; la razn,
en cualquiera de sus dos operaciones, es incapaz de causar accin; por
tanto, la moralidad no es una cuestin de la razn exclusivamente.
2. La razn da cuenta de la verdad o falsedad de las proposiciones, mientras
que la moralidad responde de la aprobacin o desaprobacin de sus objetos;
las acciones u objetos de la moralidad no pueden ser calificados de
verdaderos o falsos; aprobacin y desaprobacin no son, por tanto,
equivalentes a verdad o falsedad; en consecuencia, la moralidad no puede
ser objeto de la razn exclusivamente.
3. Si la razn sola fuera pertinente para el descubrimiento de las distinciones
morales, stas tendran que consistir en relaciones, de ideas o de objetos,
que es lo que la razn puede descubrir; pero las relaciones de ideas son
solamente de cuatro tipos, y en ninguno de ellos se puede basar la
moralidad; por otra parte, en las relaciones de objetos o de hecho no
aparece nada que queda considerar como hecho moral; en consecuencia, la
razn sola no puede dar cuenta de la moralidad.
En este ltimo argumento, la premisa de que los cuatro tipos de relaciones no
pueden dar cuenta de las distinciones morales viene confirmada por tres razones:
1. las relaciones no se aplican exclusivamente a los seres humanos, mientras
que la moralidad s
2. las relaciones se dan igualmente entre aspectos internos entre s, entre
aspectos externos entre s, y entre aspectos internos y externos, mientras
que la moralidad slo tiene sentido en este ltimo caso
3. tales relaciones deberan dar cuenta de la causacin voluntad-accin para
ser pertinentes a la moral, y esto equivaldra a convertir en necesaria una
relacin que slo puede ser emprica.
La moralidad es una cuestin de hecho,
pero es el objeto del sentimiento, no de la razn. Est en nosotros mismos,
no en el objeto. De esta forma cuando declaris una accin o un carcter
como viciosos no queris decir otra cosa sino que, dada la constitucin de
nuestra naturaleza, experimentis una sensacin o sentimiento de censura
al contemplarlos (Tratado)
Juzgamos porque tenemos previamente la nocin de lo moral. Los juicios pueden
ser verdaderos o falsos, pero no as las distinciones morales, que son impresiones,
y no ideas. Y los juicios morales verdaderos lo son en el sentido de ser
confirmatorios de las distinciones.
Si las distinciones morales no proceden
necesariamente de las impresiones.

de

las

ideas,

han

de

proceder

Dado que el juicio y la virtud no pueden ser descubiertos simplemente por la

razn o comparacin de ideas, slo mediante alguna impresin o
sentimiento que produzcan en nosotros podremos sealar la diferencia entre
ambos. Nuestras decisiones sobre la rectitud o depravacin morales son
evidentemente percepciones; y como todas nuestras percepciones son
impresiones o ideas, la exclusin de unas constituye un convincente

22

argumento a favor de las otras. La moralidad es, pues, ms propiamente

sentida que juzgada (ibid.)
Las dos caractersticas que Hume considerar fundamentales son, primero, que las
impresiones morales solamente pueden ser causadas por seres humanos, y
despus, y bsicamente, la separacin del inters particular:
Slo cuando un carcter es considerado en general y sin referencia a nuestro
inters particular causa esa sensacin o sentimiento en virtud del cual lo
denominamos moralmente bueno o malo.
La esencia de la moralidad est constituida por lo til y lo agradable, y se funda en
la benevolencia.
2.4 El emotivismo moral
Hume pensaba que los conceptos del bien y el malno son racionales, sino que
nacen de una preocupacin por la felicidad propia. El supremo bien moral, segn su
punto de vista, es la benevolencia, un inters generoso por el bienestar general de
la sociedad que Hume defina como la felicidad individual.
El intelectualismo moral afirma que la condicin necesaria y suficiente para la
conducta moral es el conocimiento. Esta teora parece contraria a las ideas
comunes, ya que la mayora de los hombres parecen admitir que las personas
pueden ser malas pese a saber lo que se debe hacer o lo que es lo bueno. El
emotivismo moral se acerca ms a la concepcin corriente del sentido comn, al
destacar la importancia de los sentimientos y las emociones en la vida moral.
Desde el punto de vista de la epistemologa se defiende que el emotivismo tico se
fundamenta en la teora tica de Hume, quien sostiene que la moralidad se
determina mediante el sentimiento:
Cuando se afirma que dos ms tres es igual a la mitad de diez, entiendo
perfectamente esta relacin de igualdad. Concibo que si diez se divide en
dos partes, de las cuales la una tiene tantas unidades como la otra, y que si
cualquiera de estas partes es comparada con dos ms tres, contendr tantas
unidades como ese nmero compuesto. Pero cuando, basndonos en esto,
establecis una comparacin con las relaciones morales, confieso que soy
totalmente incapaz de entenderos. Un acto moral, un crimen como la
ingratitud, es un objeto complejo. consiste la moralidad en la relacin que
sus partes mantienen entre s? Cmo? De qu manera? Especificad la
relacin; sed ms precisos y explcitos en vuestras proposiciones, y
fcilmente veris su falsedad.
Pero me decs que no, que la moralidad consiste en la relacin que tienen los
actos con la norma de lo justo; y que son denominados buenos o malos,
segn estn de acuerdo o en desacuerdo con ella. Qu es, pues, esa norma
de lo justo? En qu consiste? Cmo se determina? Decs que mediante la
razn, la cual examina las relaciones morales de los actos. De modo que las
relaciones morales son determinadas comparando los actos con una norma.
Y esa norma es determinada considerando las relaciones morales de los
objetos. No es ste un sano razonamiento?
Todo esto es metafsica, decs. Basta, pues; no hace falta ms para hacernos
albergar la grave sospecha de que se trata de una falsedad. S, respondo; de
seguro que aqu hay metafsica, pero toda est en el lado de vosotros, de los

23

que proponis hiptesis abstrusas que nunca pueden hacerse inteligibles, ni

cuadrar con ningn ejemplo o ilustracin particular. La hiptesis que
nosotros abrazamos es clara. Mantiene que la moralidad es determinada por
el sentimiento. Define la virtud diciendo que es cualquier accin mental o
cualidad que da al espectador un grato sentimiento de aprobacin; y el vicio,
lo contrario. Despus procedemos a examinar una simple cuestin de hecho,
a saber: qu acciones tienen esta influencia. Consideramos todas las
circunstancias en las que estas acciones concuerdan, y a partir de ah,
tratamos de deducir algunas observaciones respecto a estos sentimientos. Si
a esto o llamis metafsica y encontris en ello algo abstruso, tendris por
fuerza que concluir que vuestra mentalidad no es la apropiada para las
ciencias morales.
Toda vez que un hombre delibera acerca de su propia conducta (por
ejemplo, acerca de si debera, en un caso concreto de emergencia, ayudar a
su hermano o ayudar a un benefactor), tiene que considerar estas distintas
relaciones con todas las circunstancias y situaciones referentes a las
personas para determinar qu deber y obligacin es superior. Y para
determinar la proporcin de lneas en un tringulo, es necesario examinar la
naturaleza de esa figura y las relaciones que sus varias partes tienen entre
s. Pero a pesar de la aparente semejanza que existe entre ambos casos,
hay en el fondo una radical diferencia entre ellos. Cuando un razonador
especulativo trata de tringulos o de crculos, considera las diversas y
conocidas relaciones de las partes de estas figuras; y, a partir de ah, infiere
alguna relacin desconocida, la cual se deriva de las anteriores. Pero en las
deliberaciones morales debemos tener de antemano un conocimiento de
todos los objetos y de todas las relaciones que estos mantienen entre s; y
basndonos en una comparacin del todo, determinamos nuestra eleccin o
aprobacin. No hay hecho nuevo que certificar; no hay nueva relacin que
descubrir. Se supone que todas las circunstancias del caso estn ante
nosotros antes de que podamos formular algn juicio de censura o
aprobacin. Y si alguna circunstancia material nos es todava desconocida o
dudosa, debemos primero emplear nuestra capacidad de investigacin y
nuestras facultades intelectuales en asegurarnos respecto a ella; y debemos,
durante ese tiempo, suspender toda decisin o sentimiento oral. Mientras no
sepamos si un hombre ha sido o no ha sido el agresor, cmo podremos
determinar si la persona que lo mat es criminal o inocente? Pero despus
que cada circunstancia y cada relacin son conocidas, el entendimiento no
tiene ya ms espacio en el que operar, ni ningn objeto en el que emplearse.
La aprobacin o la censura que entonces tienen lugar no pueden ser obra del
juicio, sino del corazn; y no consisten en una proposicin o afirmacin
especulativa, sino en un sentimiento activo. En las disquisiciones del
entendimiento, partiendo de circunstancias y relaciones conocidas, inferimos
alguna nueva y desconocida. En las decisiones morales, todas las
circunstancias y relaciones deben ser previamente conocidas; y la mente,
tras contemplar el todo, siente alguna nueva impresin de afecto o de
disgusto, de estima o de desprecio, de aprobacin o de censura
(Investigacin sobre los principios de la moral, pp. 175-177)
En todo hombre hay una misma naturaleza emotiva, igual a la de cualquier otro
hombre, que le permite sentir la moralidad del mismo modo. Esto permite poder
hablar de una moralidad universal; el emotivismo, en cambio, que se remite a las
emociones particulares de cada cual, no.
Cules son los principios generales de la moral? En qu medida la razn o el
sentimiento entran en todas las decisiones de alabanza o censura? La razn tiene
una aportacin notable en la alabanza oral: las cualidades o las acciones que

24

alabamos son aquellas que guardan relacin con la utilidad, con las consecuencias
beneficiosas que traen consigo para la sociedad y para su poseedor. Excepto casos
sencillos y claros, es muy difcil dar con las leyes ms justas, leyes que respeten los
intereses contrapuestos de las personas y las peculiares circunstancias de cada
accin. La razn puede ayudarnos a decidir cules son las consecuencias de cada
accin, tiles o perniciosas, y por tanto, debe tener cierto papel en la experiencia
moral. Sin embargo, la razn es insuficiente.
Si la razn fuese el fundamento de la moral, entonces lo moral tendra que ser un
hecho o algn tipo de relaciones. Para Hume la razn slo puede juzgar sobre
cuestiones de hecho o sobre relaciones entre estas cuestiones. Pero el carcter de
buena o mala de una accin o cualidad no es un hecho, no es algo que se incluya
como un elemento o propiedad real del objeto o cosa que valoramos. Al no ser una
cuestin de hecho, dicho carcter no aparece en la descripcin de las propiedades
reales de los objetos que podemos percibir. Por ejemplo, si vemos por televisin
que dos atracadores arrinconan a una persona, la amenazan, le gritan y le insultan,
hasta que finalmente uno de los atracadores saca una pistola, le apunta al pecho y
dispara su arma, veremos inmediatamente que de su pecho mana sangre, y que
finalmente esa persona muere. Si descomponemos y analizamos esa escena, si
describimos minuciosamente todos los hechos que en ella se dan, encontraremos
el carcter de malo (o bueno) en dichas acciones? No. Lo que encontramos es
movimientos de cuerpos, gritos, colores de ropa, etc. La ciencia objetiva nos podra
describir todos los procesos reales que se dan en la situacin: la fsica nos podra
explicar los comportamientos de la trayectoria de la bala, la medicina por qu muri
el hombre, etc. Pero no encontramos por ninguna parte el carcter bueno o malo de
esas acciones. Esto quiere decir dos cosas: en primer lugar, que la bondad o
maldad de algo no es un hecho; en segundo lugar, que no percibimos dicha maldad
o bondad como percibimos el carcter de rojo de la sangre, o la intensidad de las
voces o el miedo de la vctima.
Se podra afirmar que el carcter malo o criminal de la accin comentada no
consiste en un hecho individual, sino que es necesario relacionarlos con otras
citaciones. Sin embargo, el carcter de buena o mala de una accin tampoco es una
propiedad de relacin, pues cuando conocemos todos los vnculos entre los sujetos
que intervienen en una accin, en la descripcin de dichos vnculos tampoco
aparece la bondad o la maldad de dicha accin o de alguna cualidad.
En resumen, en las deliberaciones morales es necesario tener un conocimiento de
todos los objetos y de sus relaciones, de todas las circunstancias del caso, ates de
que sea correcto dar una sentencia de censura o aprobacin. Si alguna de las
circunstancias nos son todava desconocidas, deberemos suspender el juicio moral y
utilizar nuestras facultades intelectuales para ponerla en claro. Pero conocidas
todas las circunstancias, no es la razn la que juzga, sino el corazn, el
sentimiento, la emotividad.
La concepcin tica de Hume estuvo fuertemente influida por los filsofos del
sentido moral del XVIII, en especial Shaftesbury y Hutcheson; de este ltimo tom
las ideas de la benevolencia altruista y del utilitarismo, entre otras. Su anlisis del
origen de los juicios morales se dirigi contra el intuicionismo racionalista. Segn
este intuicionismo, el pensamiento moral consiste, como el matemtico, en la
aprehensin inmediata por intuicin de verdades evidentes. Contra esta concepcin
de los juicios morales como juicios que enuncian verdades evidentes y necesarias y
que son cognoscibles por medio de la intuicin basada en la razn desplegar Hume
toda su capacidad dialctica.

25

La moral queda incluida dentro del mbito de la razn prctica: se dirige a la

accin. De acuerdo con los principios ya expuestos, la razn por s sola no puede
provocar la accin. Por tanto, la razn no puede ser el fundamento de la moralidad.
Es necesario buscar la clase de los juicios morales en el Sentimiento: las
distinciones morales entre vicio y virtud, los juicios morales, derivan del
sentimiento y no de la razn.
El conocimiento de la razn o bien concierne a relaciones entre ideas o bien a
cuestiones de hecho. Por tanto, si la razn es la base de la moral, si por s sola
determina qu es la virtud y qu es el vicio, tales conceptos o bien estarn incluidos
dentro de las cuestiones de hecho o bien dentro de las relaciones de ideas.
Pero la moral no es una cuestin de hecho: sus juicios no enuncian lo que es, sino
lo que debe ser. Los valores morales no pertenecen al conjunto de los fenmenos
que se denominan hechos. Por tanto, de la observacin de los hechos nunca podr
deducirse un juicio moral:
Pero es que puede existir dificultad alguna en probar que la virtud y el vicio
no son cuestiones de hecho cuya existencia podamos inferir mediante la
razn? Sea el caso de una accin renocidamente viciosa: el asesinato
intencionado, por ejemplo. Examinado desde todos los puntos de vista
posibles, a ver si podis encontrar esa cuestin de hecho o existencia que
llamis viciosa
En consecuencia, los juicios de valor nunca pueden derivarse de juicios acerca de
cuestiones de hecho. Pero este paso ilegtimo del ser al deber ser es el que
cometen, a juicio de Hume, la mayor parte de los sistemas morales:
En todo sistema moral de que haya tenido noticia, hasta ahora, he podido
siempre observar que el autor sigue durante cierto tiempo el modo de hablar
ordinario, estableciendo la existencia de Dios o realizando observaciones
sobre los quehaceres humanos, y, de pronto, me encuentro con la sorpresa
de que, en vez de las cpulas habituales de las proposiciones: es y no es, no
veo ninguna proposicin que no est conectada con un debe o un no debe.
Este cambio es imperceptible pero resulta, sin embargo, de la mayor
importancia. En efecto, en cuanto que este debe o no debe expresa alguna
nueva relacin o afirmacin, es necesario que sta sea observada y
explicada y que, al mismo tiempo, se d razn de algo que parece
absolutamente inconcebible, a saber: cmo es posible que esta nueva
relacin se deduzca de otras totalmente diferentes. Pero como los autores
no usan por lo comn de esta precaucin, me atrever a recomendarla a los
lectores: estoy seguro de que una pequea reflexin sobre esto subvertira
todos los sistemas corrientes de moralidad, hacindonos ver que la
distincin entre vicio y virtud, ni est basada meramente en relaciones de
objetos, ni es percibida por la razn
La moral tampoco dice relacin con cuestiones concernientes a relaciones entre
ideas. En caso de que aludiera a relaciones entre ideas, stas slo podran ser las
de semejanza, contrariedad, grados de cualidad y proporciones en cantidad y
nmero. Pero como todas ellas se aplican igualmente a animales y a seres
irracionales, se infiere que dichos seres tambin sern susceptibles de juicios
morales, cosa claramente inadmisible.
Si la moral no trata de hechos pero tampoco de relaciones entre ideas, es necesario
concluir que no est basada en la razn. La moral se asienta sobre el sentimiento:

26

el vicio produce un sentimiento de desagrado, la virtud de agrado o placer. El vicio o

la virtud nunca podr ser descubierto en la mera observacin de hechos:
Nunca podris descubrirlo hasta el momento en que dirijis la reflexin a
vuestro propio pecho y encontris all un sentimiento de desaprobacin que
en vosotros se levanta contra esa accin. He aqu una cuestin de hecho:
pero es objeto del sentimiento, no de la razn. Est en vosotros mismos, no
en el objeto. De esta forma, cuando reputis una accin o un carcter como
viciosos, no queris decir otra cosa sino que, dada la constitucin de vuestra
naturaleza, experimentis una sensacin o sentimiento de censura al
contemplarlos. Por consiguiente, el vicio y la virtud pueden compararse con
los sonidos, colores, calor y fro que, segn la moderna filosofa, no son
cualidades en los objetos, sino percepciones en la mente () Nada puede
ser ms real o tocarnos ms de cerca que nuestros propios sentimientos de
placer y malestar, y si estos son favorables a la virtud y desfavorables al
vicio, no cabe exigir ms a la hora de regular nuestra conducta y
comportamiento
En consecuencia, nuestros juicios morales se limitan a expresar nuestra sensacin
de placer o desagrado ante determinados comportamientos. La moralidad ms que
pensarse, se siente.
Es necesario matizar cmo se entiende el placer cuando se aplica a consideraciones
morales pues, de lo contrario, dado que los objetos inanimados y los animales
tambin producen sentimientos de agrado o desagrado, se seguira que pueden
suscitar igualmente juicios morales:
Pero es el modo diferente de sentir la satisfaccin lo que evita que nuestros
sentimientos al respecto puedan confundirse; y es tambin esto lo que nos
lleva a atribuir virtud al uno y no al otro. No todo sentimiento de placer o
dolor surgido de un determinado carcter o acciones pertenece a esa clase
peculiar que nos impulsa a alabar o condenar () Slo cuando un carcter
es considerado en general y sin referencia a nuestro inters particular causa
esa sensacin o sentimiento en virtud del cual lo denominamos moralmente
bueno o malo
De modo que es la utilidad de la accin lo que determina a nuestro sentimiento de
oposicin a la misma.
Hume rechaza tanto las posiciones utilitaristas altruistas como las egostas
extremas:
Si dijramos, por ejemplo, que es la preocupacin por nuestro inters privado o por
nuestra reputacin el motivo legtimo de todas las acciones honestas, se seguira
que cuando no exista ya preocupacin se acabar tambin la honestidad
Por otra parte, si se apela al respeto por el inters pblico entonces, primero, las
acciones secretas dejan de pertenecer al mbito de la moralidad, y segundo y
principal:
La experiencia prueba suficientemente que los hombres no se preocupan en
su conducta ordinaria por algo tan lejano como el inters pblico cuando
pagan a sus acreedores, cumplen sus promesas () Ese es un motivo
demasiado remoto y sublime para afectar al comn de los hombres, y para
operar con alguna fuerza en acciones tan contrarias al inters privado como
con frecuencia lo son las acciones de la justicia y de la honradez comn

27

2.5 La guillotina de Hume

Desde hace ya tiempo se proclama que nos est cerrado un camino para justificar
racionalmente los juicios morales: deducir lgicamente de algo que es, lo que debe
ser; o tambin: derivar de un juicio fctico un juicio normativo. Con este motivo se
suele invocar el siguiente pasaje de Hume:
En todo sistema moral de que haya tenido noticia, hasta ahora, he podido
siempre observar que el autor sigue durante cierto tiempo el modo de hablar
ordinario, estableciendo la existencia de Dios o realizando observaciones
sobre los quehaceres humanos, y, de pronto, me encuentro con la sorpresa
de que, en vez de las cpulas habituales de las proposiciones: es y no es, no
veo ninguna proposicin que no est conectada con un debe o un no debe.
Este cambio es imperceptible pero resulta, sin embargo, de la mayor
importancia. En efecto, en cuanto que este debe o no debe expresa alguna
nueva relacin o afirmacin, es necesario que sta sea observada y
explicada y que, al mismo tiempo, se d razn de algo que parece
absolutamente inconcebible, a saber: cmo es posible que esta nueva
relacin se deduzca de otras totalmente diferentes.
Este argumento es considerado tan demoledor que Max Black lo llama la guillotina
de Hume. Todo el que intente pasar de un es a un debe ser, como se pasa de una
premisa a una conclusin, habr de resignarse a caer bajo esa guillotina.
Doscientos aos ms tarde, Moore viene a reforzar el argumento de Hume con su
famosa falacia naturalista, de acuerdo con la cual no se puede definir una
propiedad no natural como lo bueno a base de propiedades naturales; lo que
quiere decir que no se puede pasar lgicamente de lo natural (lo no tico) a lo no
natural (lo tico).
Lo que cae bajo la guillotina de Hume es el intento de deducir una conclusin que
contiene un algo (un debe ser) que no estaba contenido en la premisa (un es).
Tal trnsito, ciertamente, es ilegtimo desde un punto de vista lgico, pero ello no
significa que el reino del deber no tenga ninguna relacin, o incluso no hunda sus
races, en el mundo del ser; o que entre el hecho y el valor exista un abismo
insalvable.
Las normas no hagas a otro lo que no quieras que te hagan a ti, o debes poner
los intereses de la patria por encima de la amistad, etc., no informan acerca de los
hechos y, por tanto, no pueden justificarse a base del comportamiento efectivo de
los miembros de la comunidad. Las normas sealan el deber de que los individuos
ajusten su conducta a las normas en cuestin. Puede ocurrir que tal
comportamiento prescrito no se d efectivamente y que, por el contrario, los
individuos acten en contradiccin con ellas. Pero esta contradiccin que implica la
inexistencia total o parcial de la conducta debida, no anula la validez de la norma.
Ms an, aunque tal contradiccin no se diera, y el comportamiento efectivo de la
comunidad respondiera a lo que prescribe la norma, el juicio fctico acerca del
comportamiento predominante en la comunidad (todos hacen x) no podra
legitimar la norma (todos deben hacer x), porque sta no se deduce lgicamente
de l.
Por otro lado, si los juicios morales pudieran justificarse recurriendo a los hechos, a
una situacin efectiva, se carecera de criterios para justificar el comportamiento
moral opuesto de dos comunidades distintas, a menos que se adoptara con todas
sus consecuencias esta visin relativista: se justifica el comportamiento de
diferentes individuos o comunidades humanas por la sencilla razn de que as se

28

comportan efectivamente. No habra, por tanto, razn alguna para condenar

moralmente ciertas formas de conducta claramente reprobables.
Ahora bien, la imposibilidad lgica de que un juicio moral normativo (un deber
ser) se deduzca de un juicio fctico (un es), o de que lo fctico se eleve
necesariamente a la categora de norma, no quiere decir que el hecho tenga valor
de por s, ni tampoco que el valor pueda darse al margen del hecho, o que la norma
pueda surgir y valer al margen de la realidad humana efectiva.
Esto significa que, si es cierto que la norma no puede derivarse lgicamente de un
juicio fctico, no por ello pende en el aire como si no tuviera nada que ver con los
hechos. As, por ejemplo, si bien es verdad que la norma no se debe discriminar a
nadie por motivos raciales no puede deducirse lgicamente del juicio que informa
acerca del estado efectivo en que se encuentra en un pas una raza supuestamente
inferior, independientemente de que la discriminacin sea practicada por la mayora
de la comunidad o por una minora nfima de ella, la norma misma responde a una
serie de hechos que reclaman su formulacin y aplicacin: a) la discriminacin
produce humillaciones y sufrimientos; b) la discriminacin encubre, a su vez, una
terrible explotacin econmica y es, por ello, fuente de miseria y dolor; c) la ciencia
demuestra que no hay razas inferiores, etc. Todos estos hechos reclaman la
abolicin de la discriminacin racial, e impulsan a ella, y las normas responden a
esta necesidad.
As, pues, aunque las normas no puedan derivarse lgicamente de los juicios acerca
de los hechos citados, hay que recurrir a ellos para comprender su existencia, su
necesidad social e incluso su validez, aunque no basta apoyarse en los hechos para
justificar su validez.
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