La philosophie comme mode de vie chez Pierre Hadot

Daniel
DESROCHES

______________________________________________________________________
Pour citer cet article :

D
ESRO
CHES

, D.
,

La philosophie comme
mode de vie chez Pierre Hadot,
! Agora ,
Grandes questions, D ossier thmatique, premire version

Encyclopdie de l -28
.
: juillet 2011 , 1

______________________________________________________________________
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La philosophie comme mode de vie chez Pierre Hadot

Daniel D

ESROCHES

Je veux dire, donc, que le discours philosophique doit tre compris

dans la perspective du mode de vie dont il est la fois le moyen et
l'expression et, en consquence, que la philosophie est bien avant tout
une manire de vivre, mais qui est troitement lie au discours
philosophique.
H
ADOT

,
Qu'est-ce que la philosophie antique ?
19
On conoit souvent la philosophie comme la discussion de textes savants,
comme l'laboration de systmes ou de doctrines abstraites, bref comme une
succession de conceptions thoriques. Pourtant, l!examen attentif des textes
anciens par l!hellniste Pierre Hadot (1922-2010) a bien montr que la
signification premire de la philosophie antique rside dans un choix de vie
form d!exercices, c'est--dire dans la pratique d!un mode de vie. Si la
dcouverte rcente de la vie philosophique par Hadot a donn lieu un nouveau
regard sur la philosophie antique en France et l!tranger, il est maintenant
permis de penser qu!elle prfigure peut-tre un mouvem ent philosophique plus
profond.
Cet article prsente la philosophie comme mode de vie en considrant : 1) l!
origine de cette expression dans les travaux de Hadot; 2) les trois dimensions d!
une philosophie comme mode de vie; 3) la philosophie comme mode de vie
dans les coles antiques;
4.
l!appropriation des exercices spirituels par le christianisme
selon les
recherches de Hadot; 5) le prolongement des exercices antiques dans la vie
philosophique moderne et
6.
le d?fi d!actualiser la philosophie comme mode de vie ? partir de l'approche
de Hadot.
L

origine de cette expression et les mprises frquentes

L!expression philosophie comme mode de vie parat trs rcente. En

franais, il n!est pas certain qu!on la retrouve avant son emploi comme soustitre de la seconde partie du
anglais, la formule philosophy as a way of life est utilise la mme anne
comme titre
3 4

de la traduction partielle
du recueil intitul
Exercices spirituels et
philosophie antique
.
Or l!ide matresse de l!hellniste Hadot, selon laquelle la philosophie antique
consistait dans le choix d!un mode de vie, s!atteste partir de la leon
inaugurale prononce au
5

Collge de France en 1983

de la

. Cependant, la redcouverte du phnomne gnral

philosophie comme manire de vivre, selon le titre donn aux entretiens

accords par
6

remonterait un article portant sur l!exercice de la physique chez Marc Aurle en

1972 ,
un article qui fut intgr, en 1981, au recueil Exercices spirituels et philosophie
antique
.
Ajoutons enfin que durant l!intervalle, notamment partir du livre de son
pouse et de ses entretiens avec elle, Hadot rdigeait un article liminaire
intitul Exercices spirituels
e 9

qui paraissait dans la V

secti
on
de l!

pratiqu
hautes

Enfin, la redcouverte de l!importance des exercices spirituels en philosophie

antique
e

revient probablement l!hellniste allemand Paul Rabbow qui, au dbut du XX

sicle,
s!intressait dj la conduite de l!me chez les Grecs anciens. Cependant, c!
est dans
10

s
1
1

q
u
!
i
l

dmontre que les exercices spirituels de Saint Ignace de Loyola trouvent

leur
source dans la tradition antique. Si la lecture de Rabbow exera une influence
trs profonde sur Pierre Hadot, il ne faudrait pas mconnatre le fait que la
thse de son pouse Ilsetraut
Hadot,
Seneca und die griechisch-rmische Tradition der Seelenleitung ,
dite Berlin
12

en 1969

, s!inscrivait dj dans le mme type de proccupation.

Avant de prsenter la philosophie comme mode de vie, il faut carter quatre

mprises
frquentes. D
!abord, l!expression ne renvoie aucun courant de pense en
particulier :
la philosophie comme mode de vie dcrit ce qui appartient tous. Elle dsigne
ainsi le phnomne culturel complexe la source de ce que nous appelons la
philosophie. De ce point de vue, toutefois, la formule devient tautologique et
presque insignifiante. En
effet, l!ide d!un
mode de vie
ajoute peu la signification premire du
mot philosophie ,
car la philosophie antique s!est d!abord comprise comme une manire de vivre,
savoir
comme une vie oriente vers la
sophia
.C
!est d!ailleurs pourquoi on ne
peut utiliser cette
expression aujourd!hui que dans une culture pour laquelle le discours
philosophique
est devenu autonome , un discours souvent confondu avec la philosophie ellemme.
Dans ce cas, l!expression signifie qu!il existe une approche en philosophie qui
accorde la primaut la vie philosophique par rapport au discours sur la
philosophie. Pourtant, il n!y a pas lieu d!opposer radicalement le discours
philosophique et le mode de vie, car la philosophie est bien avant tout une
manire de vivre, rappelait Hadot, mais qui est
13

troitement lie au discours philosophique . Toutefois, comme il l!affirmait

ailleurs, il y
a bien une rupture entre les deux ordres : Vivre rellement en philosophe
correspond
14

un ordre de ralit totalement diffrent de celui du discours philosophique.

Ensuite, il ne faut surtout pas confondre la philosophie comme mode de vie avec
la
philosophie de la vie (Bergson) ou la Lebensphilosophie
(Nietzsche,
Dilthey, Simmel).
e

En effet, le courant vitaliste qui mergea au cours du XIX sicle ne dcrivait pas
la vie
philosophique mais plutt les processus biologiques la source de l!exprience
vcue. En outre, si la philosophie comme mode de vie bnficie d!un ancrage

profond dans
15

les exercices spirituels, si son origine est contemporaine des purifications

religieuses
16

et des pratiques corporelles associes au yoga

, et si, aux premiers sicles,
une frange
du christianisme intgre son genre d!existence des pratiques antiques, la
philosophie
comme mode de vie, en tant que telle , n!est pas assimilable la religion. En
effet, la
philosophie comme mode de vie est d!abord un phnomne de culture grecque
qui ne
17 18

pouvait entrer en concurrence ni avec la religion populaire ni avec le christianisme

.
Enfin, s!il a exist une philosophie cosmique l!poque de Kant, une
philosophie mondaine, il n!y a pourtant pas lieu de rduire la philosophie
comme mode de vie une
19

philosophie populaire
qui s!adresserait tous, se confondant dsormais
avec une
nouvelle philosophie de la vie. Si la philosophie comme mode de vie n!a pas
comme projet de rendre la philosophie plus populaire, ce qu!elle dcrit peut
toutefois lui confrer une certaine popularit auprs de ceux qui aspirent
retrouver la signification premire de l!exprience philosophique.
!
!

20

Les dimensions une philosophie comme mode de vie

Qu
!est-ce qu!une philosophie comme mode de vie ? Pour rpondre cette
question, il
sera utile de distinguer d!abord les trois grandes dimensions du phnomne
complexe
que l!on cherche dcrire. En s!inspirant librement de l!introduction de
Qu
philosophie antique ? , on peut dgager trois dimensions propres la vie
philosophique,
des traits constitutifs que l!on retrouvera ensuite dans les grandes coles
antiques, soit le socratisme, le cynisme, le scepticisme, l!picurisme et le
stocisme. Or quelles sont ces trois dimensions constitutives? Premirement, la
philosophie antique se prsentait
comme un choix de vie
, le choix d!une manire de vivre propre qui
constituait une option
existentielle parmi d!autres. Deuximement, ce choix de vie s!incarnait dans une
rgle
de vie forme d! exercices spirituels
, c!est--dire de pratiques personnelles
destines
oprer une transformation de soi. Troisimement, ce mode de vie se prolongeait
par un
ensemble de
pratiques discursives, c!est--dire par
l
!
usage
de discours en accord avec
ce choix pralable; il s!agissait, le plus souvent, de discours rationnels de
justification de l!option existentielle choisie et de discours visant l!appropriation
personnelle de la rgle de vie. Il faut approfondir ces trois dimensions avant de
dcrire les principales coles.
1.
Sauf ? de rares exceptions, l!exp?rience philosophique d?butait dans une ?
cole, dans une communaut de vie pour laquelle le choix d!une manire de vivre
exigeait une
21

conversion, un retournement ou un changement de direction

. Si les coles s!
opposent
sur certains points, elles partagent toutes la conviction que la philosophie se
reconnat
un genre d!existence radicalement autre. C
!est ce choix de vie qui distinguait,
d!une part,
la vie philosophique des autres manires de vivre et, d!autre part, les coles
entre elles. Or le choix d!un type d!existence philosophique tait lui-mme
dtermin par le choix
d!un bien propre, d!un souverain bien. C !est dans le choix de ce bien propre que
rside
la valeur fondamentale qui orientera la vie philosophique. Celui-ci pouvait
consister dans la vertu morale, l!autarcie, l!ataraxie, l!apathie, etc. Si le choix de
ce bien permettait de guider toute la vie philosophique, c!est parce qu!il tait

aussi conu la manire d!un remde que l!on prescrit pour se prmunir contre
les malheurs humains, tels la peur de la mort, l!esclavage du dsir, la
souffrance, les fausses opinions, etc. La philosophie
22

antique se prsentait alors comme une thrapeutique de l!me

. Enfin, ce
choix de vie
comportait une exigence normative, car il aspirait la
sophia
conue
comme une fin, un
de sagesse ou de l!imitation d!un matre de vie comme Pythagore, Socrate ou
picure. La thse principale de Hadot est que le discours philosophique fait
partie d!un mode de vie ou, plus prcisment, que le discours philosophique
antique a son origine dans
24

une manire de vivre dtermine . Cette dimension existentielle, si loigne de

notre
conception actuelle, tait le socle commun de toutes les coles antiques. Pour
mieux comprendre, crivait Hadot, il faut peut-tre faire appel la distinction
que proposaient
les stociens entre le discours sur la philosophie et la philosophie elle-mm e.
Selon les
stociens, les parties de la philosophie, c'est--dire la physique, l'thique et la
logique taient [...] des parties du discours philosophique. Mais la philosophie
elle-mme, c'est- -dire le mode de vie philosophique, n'est plus une thorie
divise en parties mais un
25

acte unique qui consiste vivre la logique, la physique et l'thique.

!

2.
La vie philosophique correspondait ? la mise en Iuvre d!un ensemble d!
exercices spirituels, car c!est par ceux-ci qu!il devient possible de se rapprocher
de l!idal vis en transformant progressivement l!exprience vcue. Hadot s!
est expliqu longuement sur le choix de l!expression exercices spirituels pour
caractriser les pratiques antiques,
26

C
h
e
z
l
u
i
,
l
!
e
x
e
r
c
i
c
e
s
p
i
r
i
t
u
e
l
27

est dfini comme une pratique destine oprer une transformation de l!

individu .
Nous ne disposons que de listes partielles de ces exercices, mais nous savons qu!
ils taient trs varis et qu!ils taient pratiqus seul, avec le matre ou avec un
conseiller d!existence. Il y avait, par exemples, des pratiques corporelles, comme
l!abstinence, les preuves d!endurance visant la matrise de soi; il y avait des
ascses mentales, comme la matrise des reprsentations, la prmditation des
maux, la mditation contemplative, l!exercice de la mort et l!examen de

conscience; enfin, il y avait des pratiques mixtes

la nature, les exercices impliquant des relations sociales et les exercices personnels
.
Si le cas d!Aristote, dont la mtaphysique valorise la connaissance pour ellemme,
29

semble rsister l!analyse , Hadot n!hsite jamais dire que c!est toute la
philosophie
antique qui est exercice spirituel, parce que mme la plus haute
theoria
le point de vue

30

contemplatif de la mtaphysique, peut servir la

praxis
, celle du
dtachement
. Influenc
par le stocisme et les Penses
de Marc Aurle, l!exercice par excellence serait
celui qui
permet d!adopter le point de vue d'en haut; il s!agit d!une mditation
contemplative
31

par laquelle le philosophe adopte une perspective universelle

. Enfin, et d!une
manire
gnrale chez Hadot, l'activit philosophique peut tre dcrite comme une
conversion du regard ou une transformation de l'attitude naturelle qui traduit un
changement radical
32

dans la manire d'tre et de percevoir le monde

conclusion.

. Nous y reviendrons en

3. Certes, la pratique de la vie philosophique n!allait pas sans l!usage de

discours. Si
le rle et la place des logo variaient selon les coles, certaines le dveloppant
tandis
que d!autres le rduisait ou le suspendait, celui-ci servait gnralement justifier
une
option existentielle. C !est en ce sens que le discours tait subordonn au choix
de vie.
Outre la justification, on notera aussi que l!introduction la vie philosophique ellemme
exigeait un discours de type psychagogique , c!est--dire un discours destin
former un
disciple ou devant permettre la conduite de son me. Enfin, il y avait un
troisime trait important : la pratique du discours permettait de s!approprier la
rgle de vie choisie afin de transformer son existence. De ce point de vue, le
discours obissait une fonction pragmatique indpendante de la recherche de
la connaissance. L!ide qu!il existe une pragmatique du discours
philosophique trouve un appui solide chez Hadot, car celui-ci estimait que l!crit
ancien doit toujours tre interprt dans la perspective de l'effet qu'il
33

veut produire sur le destinataire et non comme la justification abstraite d!une

thorie
.
Si Socrate, Diogne et Pyrrhon n!ont pas crit, justifiant leur vie philosophique
par un usage direct de la parole et des actes mmorables, le discours crit tait
utilis par les
34

35

acadmiciens, les picuriens et les stociens. Sous forme d!exhortations

, de
lettres
et
de traits, le discours rationnel servait le plus souvent justifier une option
existentielle
36

afin de lui procurer une assise inbranlable . En ce sens, mme la recherche de

la
connaissance la plus exigeante se rapportait au mode de vie que l!on voulait
justifier.
!
!

Certes, les philosophes ne faisaient pas usage du discours dans le seul souci de
le dvelopper, car l!laboration d!un tel discours, sans chercher le mettre en
accord avec
37

sa propre vie, tait essentiellement l!affaire des sophistes . Qui plus est, le choix de
vie
philosophique pouvait mme interdire un tel rapport au
logos . C
!tait le cas,
notamment,
des cyniques et des sceptiques qui pratiquaient une rduction volontaire du
discours ; les premiers, parce qu!ils illustraient leur vertu hroque par la voie
courte des actes, tout
en s!opposant la dialectique et la
paideia
et, les seconds, parce qu!ils
estimaient que
l!ataraxie s!obtient par une purgation des opinions, par la suspension du jugement.
Quant aux discours de formation spirituelle, on songera d!abord la dialectique.
C !est
que la pratique de la discussion servait autant d!ascse thique que d!examen
logique des hypothses. Par le jeu du dialogue et le dtachement des intrts
qu!il implique, le
mouvement de formation spirituelle du disciple s!effectuait sous l!autorit du
logos , tant
l!effet produit par celui-ci. Or l!effet
psychagogique
ne pourra pas se
produire, dans un
dialogue de Platon par exemple, si l!on s!attarde aux seuls arguments plutt qu!
au jeu dialectique par lequel l!auditeur se trouve mis en question lui-mme par la
discussion. Si
le discours de la philosophie antique n'aspirait pas
informer
des lecteurs,
explique
Hadot, c!est parce qu!il visait d!abord former
un disciple, bref il n!tait pas
simplement
38

informatif, comme il l!est devenu aujourd!hui, mais de part en part pragmatique .

propos des discours d!appropriation, on en trouvera un exemple chez les
stociens. Si l!exhortation justifiait une option existentielle et que le dialogue
servait la formation,
les
hypomnmata
, eux, taient exclusivement consacrs l!appropriation d!
une rgle de
vie. Ces carnets de notes qu!il tait commode d!avoir sa disposition en toute
situation, permettaient de se remmorer la doctrine philosophique afin d!
adopter l!attitude requise face aux vnements. Ces crits personnels, qui
mettaient en forme un matriel divers, servaient aussi la mditation
quotidienne. Toujours sous la main, ils taient plus qu!un
39

s
4
0

C
o
m
m

disciple Arrien
, et les Penses
de Marc Aurle

appartiennent ces
hypomnmata

42

Quant aux Lettres

carnets de notes.

de Snque

, elles puisent mme de semblables

Ces considrations sur la dimension discursive du mode de vie philosophique

montre que le discours de justification rationnelle, savoir l!argumentation, n!
tait probablement pas autonome en philosophie antique, car celle-ci tait en
grande partie subordonne
une option existentielle ainsi qu! une vise pragmatique
. Cela est confirm
par Voelke
qui a bien montr, en vertu de la distinction que l!on peut tablir entre la force
et la vrit d!un discours, que le pouvoir d'agir du discours dtermine sa
capacit intresser la
43

raison
. Par voie de consquence, la philosophie ne peut demeurer
indiffrente la
capacit de son discours intresser le sujet thique. Cette dimension
pragmatique, qui se trouvait au cur de l!thique antique, a t mise en
vidence par Foucault. Dans le cadre d!une recherche portant sur la constitution
du sujet thique, ce dernier a dgag la porte thopotique de certains
noncs, soit leur capacit modifier les dispositions
44

du sujet ou traduire la vrit du matre d!existence en manire d!tre chez le

disciple
.
En terminant, la prsentation des trois dimensions du mode de vie philosophique
ne nous dispense pas d!tudier les coles elles-mmes. Dans la section
suivante, l!examen des principales coles antiques permettra d!identifier: 1) l!
option existentielle choisie, 2) les principaux exercices et 3) l!usage du discours
ou la principale pratique discursive.
!
!

La philosophie comme mode de vie dans les coles antiques

Selon ce qui vient d!tre prsent, pour qu!une philosophie mrite pleinement le
nom de
philosophie
comme mode de vie
, celle-ci doit comporter une option
existentielle justifie,
un ensemble de pratiques ou d!exercices philosophiques ainsi qu!un usage du
discours en accord avec la valeur fondamentale qui oriente la vie philosophique.
La prsentation
des coles antiques qui suit rpondra exactement cette exigence.
Le socratisme
videmment, le problme de savoir quelles taient les ides philosophiques du
Socrate
45

historique sera toujours insoluble , car il n!y a pas un seul Socrate, mais plutt
des
descriptions rivales et contradictoires de l!activit de ce philosophe. Quoi qu!il
en soit, quelle tait la pratique philosophique de Socrate, le seul philosophe dont
la sagesse fut reconnue par toutes les coles de l!Antiquit et le prcurseur d!
un mode de vie dont se
46

rclameront bientt ceux qui furent appels les petits et les grands socratiques?
Pour
le savoir, on consultera d!abord le tmoignage de ceux qui ont rapport la
dfense de
Socrate lors d!un procs intent contre lui. C !est grce aux tmoignages de
Platon et de
Xnophon que pourront tre prciss les maux viter, le bien rechercher
ainsi que les principales pratiques qui permirent Socrate de vivre et de mourir
en philosophe.
Le socratisme a son dpart dans les actions de chacun, car celles-ci impliquent
des valeurs qui, le plus souvent, sont ignores. Ce point de dpart est associ
l!Oracle de Delphes qui, de manire dtourne, aurait exig que Socrate
examine ses concitoyens. Or pourquoi cet examen? Pour les aider prendre
conscience de leur situation morale, c!est--dire de l!ignorance des valeurs la
base de leurs actions. En effet, la dcouverte de Socrate c!est qu!il existe une
ignorance plus grave que l!ignorance elle-mme, c!est l!ignorance ignore de sa
propre situation morale, car c!est celle-ci qui nous empche
de chercher devenir meilleur, plus vertueux. C
!est ainsi que l!nonc nul
ne fait le mal
volontairement reoit un sens pratique et non thorique: il dispose Socrate
se soucier d!autrui. Aux yeux de Socrate, la cause du malheur humain serait l!
insouciance morale la source des contradictions qui opposent les valeurs sur
lesquelles reposent nos actes. Si le socratique reconnat que la cause du mal c!
est l!insouciance, il affirme par le fait

mme que la valeur par excellence est le souci de soi. C

accordait

!est ainsi que Socrate

47

la primaut au soin de l!me plutt qu!aux biens extrieurs . La vertu relevant

de l!me,
la mort n!est donc pas craindre puisqu!elle n!est pas un mal. Pour l!homme
de bien, affirme Socrate au tribunal, il n!y a aucun mal, ni pendant sa vie, ni une
fois qu!il est
48

mort
. Selon Socrate, il n!y a qu!un seul mal vritable, c!est la faute morale
qui rsulte
de notre ignorance, comme il n!y a qu!un seul bien essentiel, c!est la valeur
absolue de
49

l!intention morale.
S
!il en est vraiment ainsi, il faut alors examiner sa
manire de vivre
pour s!assurer qu!elle soit toujours inspire par la volont de faire le bien: seule
une vie
50

examine, disait Socrate, vaut d!tre vcue

morale,
c

. Or comment parer l!insouciance

!

Le remde l!insouciance est un examen, un exercice de clarification qui

permet au disciple de prendre conscience du fait qu!il ignore les valeurs qui
fondent son action. Si
51

Xnophon s!attarde la matrise de soi de Socrate, l!

elenchos
est le
principal exercice
que rapporte les dialogues de Platon: Le dialogue socratique prsente
une
vraie mise
en jeu
, qui est cette
preuve de vrit
que traverse celui qui s!
expose aux questions de
52

Socrate. C
!est par cette preuve que chacun est invit se soucier de soimme et
se connatre soi-mme. On comprend mieux pourquoi la maxime delphique
connais-toi toi-mme fut rapporte Socrate : seule une connaissance des
valeurs permet d!viter
53

le mal que cause la contradiction entre soi et soi-mme

ainsi qu!entre soi et les
autres.
Tout l!oppos du savoir des sophistes, la vie philosophique n!est donc pas faite
de
discours, mais d!actes et d!preuves. ce propos, l!
Apologie
de
Xnophon prsente un
Socrate qui estimait que le tmoignage direct de sa vie servira mieux sa dfense
qu!un
54

discours savant prpar pour l!occasion . E

nfin, comme le rappelle Hadot,
philosopher,
au sens socratique, c!est se mettre en question soi-mme, parce que l!on
prouve le sentiment de ne pas tre ce que l!on devrait tre. Telle sera la
dfinition du philo-sophe,
laquelle Hadot insistera toujours pour marquer la distance, presque
asymptotique, qui spare le philo-sophe de la sagesse, c!est--dire la distance
qui spare celui qui aspire
? la sagesse du mode de vie presque divin qui apporte la tranquillit? de l!?me
56
( sophia
)
.
Le cynisme
Quel tait le genre de vie des cyniques et de Diogne de Sinope, le plus
clbre des petits socratiques? Il faut dire, avant de prsenter le fameux Diogne,
que l!expression petits socratiques vient de l!option existentielle retenue par
ceux qui, convaincus de la
57

supriorit des actes sur les paroles, ont pratiqu une voie courte vers la vertu
, une
voie oppose la dialectique prne par les grands socratiques, dont celle de

Platon.
Le cynisme a son dpart dans les actions de chacun, des actions qui dissimulent
les valeurs sociales auxquelles nous adhrons par simple conformisme. De ce
point de vue, le cynisme hrite directement de Socrate qui avait pour mission d!
examiner les citoyens. Toutefois, la mission de Diogne radicalise celle de Socrate
en ce que celui-ci opta pour une subversion complte des valeurs traditionnelles
jointe une autarcie maximale. Le
58

cynique rejette en fait les rgles lmentaires et les conditions de la vie en

socit
. On
se rappelle que Diogne ne possdait qu!un bton, une besace et un manteau.
Mais
pourquoi choisir un mode de vie si frugal, rduit la seule conformit la nature?
C
!est
parce que les philosophes-chiens, du nom du gymnase Cynosargs o se
retrouvaient les disciples d!Antisthne, ont retenu de Socrate sa capacit
remarquable se matriser et tre auto-suffisant. Selon le cynisme, le malheur
tient la dpendance l!gard des
59

biens extrieurs et le bien vritable l!autarcie, l!indpendance, bref la

libert.
Au dsir de possder des biens extrieurs, le cynique choisira plutt de se
possder
60

lui-mme et de rduire ses besoins ce que lui offre la seule nature. Selon la
tradition
,
Diogne ne se prive pas de dnoncer ceux qui vivent dans le luxe afin de montrer
qu!ils ne sont pas des matres, mais d!authentiques esclaves. La philosophie du
cynique est un ensemble d!exercices et d!efforts, car les commodits de la
socit civile affaiblissent
!
!

61

l!homme et le rendent servile ou esclave.

Autarcique et meneur d!homme
,
le cynique
propose un genre de vie naturel et simplifi qui comporte une ascse des dsirs
ainsi que des preuves athltiques qui illustrent sa supriorit sur les
conventions sociales. Quant au discours, le cynique optera pour une rduction
de celui-ci en s!exprimant de manire fort concise l!aide de boutades et de
sarcasmes. Bien qu!il n!en ait pas eu le
monopole, le cynique pratique la parrsia
, le dire-vrai, le franc-parler en toute
situation.
Ne possdant rien et n!ayant rien perdre, Diogne dira chacun ses quatre
vrits,
62

comme il le fit pour Philippe de Macdoine et, selon Larce, pour Alexandre le
Grand
.
En effet, lorsque le conqurant se prsenta lui dans toute sa splendeur, Diogne,
au
63

risque de sa vie, exigea que ce faux roi

se tasse de son soleil, contestant
ds lors
l!autorit d!Alexandre et illustrant ainsi sa propre royaut. Car c!est le fait de
vivre dans dnuement complet qui permit aux cyniques, tel Diogne, de vivre
une vie plus vraie, plus authentique, plus naturelle : la seule capable de
vrit en acte et d!actes de vrit.
Le scepticisme
Quelle tait le mode de vie de Pyrrhon, le pre des sceptiques dont on raconte
qu!il a t influenc par des gymnosophistes hindous, des sages nus, l!
poque o il suivit
64

n
s
p
i
r

p
a
r
l
e
s
p
r

art de vivre qui consiste en une indiffrence parfaite l!gard de toutes choses.
Le scepticisme a son dpart dans les opinions de chacun, des opinions
changeantes
66

qui redoublent notre exprience directe de la vie. Suivant le tmoignage de Timon

, le
sceptique reconnat que nous ne pouvons pas savoir si les choses qui se
prsentent
67

n
6
8

r
c
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n
s

qu!aux apparences
de choses changeantes, instables et insaisissables, les
jugements de valeurs occasionnent des troubles dans l!me plutt que d!offrir
la quitude. Selon le scepticisme, le malheur humain tient donc l!attachement
aux choses par l!opinion.
cet attachement par l!opinion, qui se manifeste le plus souvent l!insu de
chacun,
Pyrrhon opposait la pratique de la suspension du jugement, l!
poch
, qui
est une forme
radicale de dtachement ou de renoncement. Cet exercice consiste laisser les
choses
se prsenter d!elles-mmes afin de les recevoir dans leur adiaphoria , c!est--dire
dans

leur indiffrence, puis agir en consquence. Cette pratique conduira le

sceptique au silence puis l!ataraxie, c!est--dire la quitude, la srnit.
Quant l!usage du discours, un usage ncessairement rduit, le sceptique
emploiera
de courtes formules frappantes afin de raffermir son choix de vie, ce sont les
phona
.
Par exemple : pas plus ceci que cela, je ne dfinis rien, tout argument s!
oppose
69

un argument de force gale, etc. C

!est ainsi que Pyrrhon d!lis, qui fut
imprvisible
dans plusieurs de ses actions, qui travaillait en toute srnit et qui fut reconnu
par ses
70

pairs, prenait la vie pour guide, selon la belle expression de Sextus Empiricus .
En somme, c!est par la pratique quotidienne de la suspension du jugement qu!il
est
possible d!atteindre l! ataraxie
, la tranquillit de l!me. N !prouvant aucun
changement
de disposition, Pyrrhon demeure toujours dans le mme tat et n!est gure
troubl par les choses extrieures ni par les autres. Le but du sceptique est de
faire l!exprience de la vie elle-mme plutt que d!ajouter son avis.
!
!

picurisme

L!picurisme tant rput pour sa qute du plaisir, quel tait l!art de vivre qui
prvalait au Jardin d!picure? Se peut-il d!abord que le plaisir picurien n!ait
rien voir avec ce que nous concevons habituellement comme tant le plaisir?
Car il faut savoir que les prjugs entourant l!picurisme ne datent pas d!
aujourd!hui ; picure lui-mme rappelait,
dans sa
Lettre Mnce
, qu!il n!est pas question du plaisir des gens
dissolus et que
71

le plaisir doit s!apprcier dans l!ensemble des actes, c!est--dire durant toute la
vie.
L!picurisme a son dpart dans l!exprience corporelle, une exprience qui
procure du plaisir et de la douleur. Quelle est donc la cause des malheurs, selon
cette cole qui endosse le matrialisme? Puisque nous redoutons des choses qui
ne sont pas donnes dans l!exprience, telles les dieux et la mort, et que les
souffrances corporelles ne sont pas ncessaires, le malheur de l!humain vient d!
un dsquilibre entre le corps et l!me
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Bien qu!il exigerait lui seul une longue explication, le quadruple remde de
Philodm
rsume bien ce qu!il faut savoir pour tre heureux : les dieux ne sont pas
craindre ; la
Selon l!picurisme, la satisfaction d!un dsir naturel procure un tat de
plnitude qu!il
est possible de prolonger grce un ensemble de pratiques. La condition
minimale du
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de l!existence et d!prouver l!ataraxie, condition d!avoir limin les craintes

injustifies.
C
!est par une prise de conscience propre de son tat que l!picurien estimait
que le bien
recherch n!est pas le plaisir, mais le plaisir pur d!exister, c!est--dire la
rjouissance.
Or pour bien vivre le plaisir, il faut s!exercer distinguer les types de dsirs, car
tous les dsirs humains ne conduisent pas au bonheur. En effet, il y a trois types
de dsirs : les dsirs naturels et ncessaires, les dsirs seulement naturels et
ceux qui sont vides et insatiables, n!tant ni naturels ni ncessaires. Seuls les
dsirs naturels et ncessaires
? l!autarcie devront ?tre combl?s, les d?sirs naturels devant ?tre ma?tris?s ou ?
quilibr?s tandis que les autres, les dsirs vides et illimits, devront tre
supprims. L!ascse des dsirs est une pratique fondamentale de l!picurisme
qui conduit l!adepte maximiser les plaisirs stables, ceux qui s!apprcient dans
le temps, et refuser les plaisirs mobiles, qui meuvent le corps selon l!immdiat,
n!offrant ainsi qu!une satisfaction phmre. Quant l!usage des discours, les
picuriens sont reconnus pour avoir dvelopp une
phusiologia , un discours conforme la nature. situer entre la voie courte des
cyniques
et la voie longue de la recherche dialectique et de la
paideia
, la
phusiologia picurienne
74

est une voie moyenne qui, partir d!une physique matrialiste, cherche
dgager les
contenus d!exprience ncessaires la vie heureuse. De ce point de vue, la
phusiologia
75

Enfin, par une connaissance des bornes de la nature , le remde picurien

prescrit la suppression des craintes et un dosage du plaisir par une ascse
complte des dsirs. Toujours au prsent, l!ataraxie picurienne c!tait la
conscience du plaisir d!exister.
!

Le stocisme
Enfin, quel tait le mode de vie des stociens, ces philosophes du Portique si
rputs pour leur austrit? Reconnaissons d!abord que ce que nous savons du
stocisme grec des fondateurs, tels Znon, Clanthe et Chrysippe, nous viens
surtout du stocisme de la priode impriale, celui de Snque, d!pictte et de
Marc Aurle.
Le stocisme son dpart dans le tragique des vnements de la vie, dans le
destin. Car les vnements affligent profondment l!humain ou deviennent
supportables selon sa manire propre de les recevoir et de les juger. Or comme
nous sommes mus par des dsirs et que l!ordre du monde demeure
indpendant de nous, le malheur provient donc,
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l!on refuse l!invitable, bref que nous ne sommes pas en accord avec nous-mmes
.
En rponse cette situation, le stocien se propose de m
atriser ce qui
relve de lui et
de consentir ce qui relve de l!ordre du monde. Il faut rappeler la distinction d!
pictte: Il y a des choses qui dpendent de nous; il y en a d!autres qui n!en
dpendent pas. Ce qui dpend de nous ce sont nos jugements, nos tendances et
nos dsirs [...] Ce qui ne dpend pas de nous, c!est le corps, la richesse, la
clbrit, le pouvoir; en un mot,
78

toutes les uvres qui ne nous appartiennent pas.

vritable bien

Selon le stocisme, le

79

est que l'me reprenne

!
possession d'elle-mme
, d!o un ensemble
d!exercices qui
permettent de matriser sa situation intrieure, le monde tant indiffrent, ni
bien ni mal. Afin de rsumer le choix de vie l!cole du Portique, on peut dire
que la vertu stocienne consistait parvenir un accord complet de soi-mme
avec l!univers.
Les principaux exercices recouvraient les domaines de la physique, de l!thique
et de
la logique. Comme l!a bien montr Hadot, les Penses
de Marc Aurle
illustrent les trois
80

topo
d!pictte . La description de ces trois lieux constitue une synthse
remarquable
du stocisme. D !abord, la discipline des dsirs (la physique) permet au
stocien de
consentir l'univers: celle-ci doit le conduire dsirer ce qui dpend de lui et
accueillir avec joie ce qui n'en dpend pas et qui relve de la marche du
cosmos, bref les choses indiffrentes. Ensuite la discipline de l'action (l!
thique) exige de pratiquer la justice : il s!agit d!agir raisonnablement afin de
s'accorder l!humanit tout en maintenant une rserve, car le rsultat final
relvera de l'entrelacement des causes, donc du cosmos. Finalement, la
discipline du jugement (la logique) permet au stocien de distinguer ce qui lui
appartient et ce qui relve de l!univers : celle-ci exige qu!il n'admette en sa
facult
directrice ( hegemonikon
) que des reprsentations vraies ou objectives, qu!il
n'accorde
e
t
Enfin, nous ne reviendrons pas davantage sur les crits personnels et les notes
qui
servaient l!appropriation de la rgle de vie choisie, mais les
hypomnmata

des stociens
de la priode imp
riale sont un bon exemple de l!usage du discours dans
cette cole. Ils
prsentent un bon exemple en ce qu!ils illustrent de manire directe le projet
stocien qui consiste fortifier sa vie intrieure, faire de l!me une
citadelle imprenable, selon la formule d!pictte qui fut reprise par Hadot
pour intituler son introduction Marc Aurle.
!

#"!

Bien videmment, une tude plus complte des modes de vie philosophiques
devrait inclure aussi d!autres coles, comme le pythagorisme, le platonisme, le
pripattisme, la nouvelle acadmie et le noplatonisme. Il faudrait s!expliquer
sur le choix de ces cinq
coles antiques, car Hadot consacre plusieurs pages aux coles de P laton, d!
Aristote et
de Plotin. Disons simplement qu!il a paru plus pertinent de prsenter ici la
diversit des coles antiques partir de l!hritage de Socrate que de distinguer
avec soin les coles des grands socratiques. Ce choix des coles, en somme, ne
saurait tre exclusif, et a
pour avantage de considrer les ma
tres plus que les filiations philosophiques
antiques.
Tel que mis en vidence dans le tableau ci-dessous, les grandes coles
runissaient les trois dimensions annonces plus haut, ce qui en fait des modes
de vie part entire.
Tableau de synthse
Choix de vie, exercices et discours dans les coles antiques

Socratisme Cynisme

Bien
recherch

Scepticisme picurisme Stocisme

Aret Autarcie
Ataraxie
Ataraxie
Vertu morale Indpendance Quitude par
ou cohrence Invulnrabilit indiffrence

Apathie
Srnit par
rjouissance

Impassibilit
et accord soi

Choix de vie Vie examine Vie naturelle Vie dtache Vie rjouie
Matrise de soi Ascses

poch

Ascses dsirs

Vie intrieure
Matrise de soi

Exercices

Examen
Dialectique

preuves

Silence

Dosage plaisirs
Mditation

Ascse mentale
Contemplation

Discours

Elenchos

Parrsia

Phona

Phusiologia

Hypomnmata

preuve orale Franc parler

Rappel formules

Savoir naturel

crits mditer

Aprs avoir prsent et dcrit brivement la philosophie comme mode de vie

dans les principales coles antiques, il reste voir comment celle-ci a survcu
jusqu! nos jours par l!intermdiaire du christianisme et l!intrieur de la
rupture qu!a constitu pour elle la philosophie moderne. Dans la dernire
section, nous aborderons le problme que pose l!actualisation de la philosophie
comme mode de vie selon l!approche de Hadot.

##!

appropriation des exercices spirituels par le christianisme

On a souvent compar le Christ Socrate puisque les vies de ces matres d!

existence
81

si le Christ est philosophe ou s!il peut tre considr comme tel

, car il a
propos une
thique porte universelle qui peut tre redcouverte travers la philosophia
christi
83

d!rasme . Dans la mme veine, on peut se aussi demander ce que partagent,

quant
l!essentiel de leur message, un philosophe comme Socrate et des prophtes
comme le
84

Christ et le Bouddha
. Peut-tre dcouvrira-t-on chez ces matres de vie des
valeurs
humanistes toujours actuelles servant de rponses la question du sens la vie.
Quoi qu!il en soit, ces questions serviront introduire la prsente section, tant
entendu que l!examen des rapports entre la philosophie grecque et le
christianisme exige de longs
dveloppements qui ne peuvent trouver place dans un article.
S !il n!est pas tonnant que les exercices philosophiques aient survcu la
chute de
l!Empire romain et qu!on les retrouve plus de deux sicles aprs la mort du
stocien Marc Aurle, ce qui tonnera davantage est la manire dont ceux-ci ont
pu cheminer
85

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a intgr progressivement les exercices philosophiques antiques, tandis qu!au

Moyen ge la philosophie s!est mise ensuite au service de la thologie en
assumant, non pas la
86

pratique, mais la conceptualit de son discours propre thorique

.
C omme l!explique Hadot, les exercices spirituels antiques auraient survcu
dans un
courant bien circonscrit du christianisme, celui qui, vers le second sicle, s'est
appel
87

lui-mme philosophie, car il proposait un mode de vie chrtien

. Hadot a
soulign le
trait inusit de cette appellation de philosophie chrtienne, car la
philosophie est un phnomne de culture grecque qui ne pouvait pas, du
moins l!origine, tre confondu
88

avec une religion rvle

bien que la priode hellnistique s!y prte
beaucoup mieux.
Selon Hadot, nous avons affaire une lente assimilation des exercices
philosophiques
e

par les Pres de l!glise entre le II et le V

sicles aprs J.-C. Il faut dcrire
brivement
cet important phnomne de culture en rsumant certaines analyses de l!
hellniste.
Ce serait d!abord l'ambigit smantique du vocable grec Logos qui, chez
Jean
89

l!vangliste, rendit possible une philosophie chrtienne

. Selon les
Apologistes du
second sicle, le christianisme prsenterait la vraie philosophie, car il
possderait le Logos universel incarn en Jsus Christ, tandis que les
philosophes paens, les Grecs,
90

n!auraient vcu que selon une parcelle du Logos universel. Cette identification
entre
christianisme et vraie philosophie, relevait Hadot dans son article de rfrence,
inspirera de nombreux aspects de l!enseignement d!Origne et restera vivante
dans toute la tradition orignienne, notamment chez les cappadociens: Basile de
Csare, Grgoire
91

de Nazianze, Grgoire de Nysse, et galement Jean Chrysostome.

Voil donc comment se justifiait l!appellation indite de philosophie
chrtienne. Or il apparatra plus significatif encore, pour comprendre le
phnomne d!assimilation des exercices spirituels, d!indiquer que les formes
philosophiques d!ascses et d!preuves convenaient parfaitement l'idal
monastique que prchaient les jeunes communauts

#$!

chrtiennes. En effet, l!attitude philosophique par excellence des platoniciens et

des
stociens avait t l'attention soi (
prosoch ), savoir la vigilance de
chaque instant
? sa parole, ? sa pens?e, ? ses actions ou ? l'annexion au cosmos. Or si le mode
de vie asctique et l!attention soi existaient dj chez Plotin et chez son
disciple Porphyre au
cours du troisime sicle, la prosoch
deviendra par la suite l'attitude
fondamentale du
92

moine chrtien . En guise de conclusion partielle, le phnomne culturel d!

intgration
des exercices antiques par le christianisme apparat dj clairement, selon
Hadot, chez Clment d!Alexandrie au dbut du troisime sicle.
Or retracer le rle spirituel prpondrant de l!attention soi, c!est presque
annoncer la pratique de l!examen de conscience. Justement, y a-t-il une relation
entre le l!examen de conscience, si cher au christianisme, et les exercices de la
philosophie antique? Fort probablement, s!il faut en croire Hadot, car c!est l!
appropriation, puis la rorientation de l!examen de conscience, qui aurait rendu
possible le dchiffrement de la conscience par le christianisme. En effet,
l'examen de conscience, dans sa version paenne, avait t pratiqu par les
pythagoriciens, les platoniciens, les picuriens et les stociens. Or dans le
christianisme, il semble que l'examen de conscience apparaisse pour la premire
fois
e

93

chez Origne, un chrtien de langue grecque qui vcut Alexandrie au III sicle
. En
somme, il s!agirait derechef de l!intgration d!une pratique philosophique
grecque dont la finalit par la suite sera accorde au choix de vie chrtien.
Or quelle priode pourrait remonter le dchiffrement de la conscience
coupable, la pratique religieuse qui suspecte les dsirs et les pchs l!
intrieur de l!me humaine?
Selon Hadot, ce serait probablement partir de
La vie d'Antoine crite par
Athanase
e

de noter scrupuleusement les actions et les mouvements de son me . La

thse de l!appropriation progressive des exercices antiques par le christianisme
est largement partage par Foucault qui a, pour sa part, procd une longue
tude du souci de soi, un thme qui connat une inflexion radicale partir du
christianisme. En effet, le souci de soi avait une porte positive et affirmative
durant l!Antiquit, une attitude qui sera bientt renverse par les prmisses du
christianisme. Comme le faisait remarquer Foucault: Et c'est l o le
christianisme, en introduisant le salut comme salut au-del de la vie, va en
quelque sorte dsquilibrer ou, en tout cas, bouleverser cette thmatique du
souci de soi. Bien que, je le rappelle une fois encore, chercher son salut signifie
bien se soucier
95

de soi. Mais la condition pour chercher son salut sera prcisment la

renonciation. En terminant, il ne faut pas non plus courber le bois dans l!autre
sens et mconnatre
le rle civilisateur du christianisme en Occident. D !accord sur ce point avec l!
historien
des religions F. Lenoir, ce n!est pas du tout ce quoi invite l!hellniste Hadot
lorsqu!il remarque ceci: On ne saurait trop insister sur l'importance capitale de
ce phnomne d'assimilation entre christianisme et philosophie. Entendons-nous
bien. Il ne s'agit pas
96

de nier l'originalit incomparable du christianisme. Dans la prochaine section, il

sera
question des prolongements des exercices spirituels antiques dans la vie
philosophique moderne, c!est--dire de l!hritage antique que l!on retrouve chez
les philosophes qui
e

ont vcu entre les XVII et XX

!

sicle #
%
s.
!

La vie philosophique dans la culture moderne

Or peut-on affirmer que la philosophie comme mode de vie s!est dveloppe pardel la
fin de l!Antiquit et qu!elle a survcu son appropriation par le christianisme? D !
abord,
la rponse classique cette question consiste affirmer que la pense
philosophique a beaucoup volu et qu!elle est devenue un savoir thorique
rigoureux qui devait rompre avec les exercices spirituels, les pratiques de vie et
les arts de l!existence. En cela, la premire rponse consiste dire que la
philosophie moderne n!obit plus au schma classique de la philosophie antique.
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moderne comme une succession de grands systmes abstraits qui va de

Descartes Nietzsche en passant par Kant et Hegel. Cette approche universitaire
de la philosophie suppose que la philosophie progresse, alors qu!en fait c!est le
discours philosophique qui se raffine et devient plus technique. De ce point de
vue, la philosophie comme mode de vie n!aurait pas survcu la rupture
moderne en tant que philosophie mais en tant que tradition redcouvrir, car
la configuration de la pense moderne obit un tout autre schma, tant
thorique que pratique. Au point de vue thorique, on assiste une mise en
question de la philosophie classique travers une critique de la scolastique
dcadente, tandis qu!au point de vue pratique la philosophie moderne
dveloppe une conception instrumentale du rapport entre la pense et la
nature, une conception indite qui se double d!une distinction nouvelle entre la
thorie et la pratique. Un survol des approches modernes et contemporaine de l!
thique (dontologique, consquentialiste et applique) tmoigne de l!absence
de rflexion sur la vie thique comme telle.
sujet , il montre comment la pense moderne s!est dtache peu peu des
exigences de
la spiritualit antique. C
!est ce qu!il nomme, pour faire court, le moment
cartsien: on
peut dire qu!on est entr dans l!ge moderne [] le jour o on a admis que ce
qui donne accs la vrit, les conditions selon lesquelles le sujet peut avoir
accs la vrit, c!est la connaissance, et la connaissance seulement. Il me
semble que c!est l o ce que j!ai appel le moment cartsien prend sa place
et son sens, sans vouloir dire du tout que c!est de Descartes qu!il s!agit ici, qu!il
en a t exactement l!inventeur, qu!il a
98

t le premier faire cela. Il faut dire que Foucault accepterait la thse

hadotienne
selon laquelle il y a des prolongements modernes la vie philosophique antique,
mais il
99

chercherait ceux-ci du cot des pratiques sociales plutt que philosophiques

Quoi qu!il en soit de cette lecture ancre dans l!histoire des ides
philosophiques, une rflexion plus approfondie cherchera plutt dgager les
prolongements des attitudes
existentielles et des pratiques antiques dans la culture moderne. C
!est cette
rflexion
que s!est livr Pierre Hadot dans quelques articles et quelques livres. Dans ce
qui suit, il s!agira de donner une premire ide de ces prolongements afin de
guider le lecteur vers des textes qui sauront l!intresser.
Selon Hadot, les attitudes existentielles et les exercices spirituels expriments
par les philosophes de l!Antiquit ne disparaissent pas compltement des
proccupations des auteurs modernes. Pour s!en convaincre, il suffit de reprer
les prolongements de la
100

tradition des exercices spirituels par l!intermdiaire de la lecture

des textes

. Hadot

#&!

se propose ainsi, dans une approche inspire par Goethe, d!apprendre lire les
textes des auteurs anciens et modernes afin de retrouver les exercices spirituels
de ceux qui les ont pratiqus pour eux-mmes. ce propos, il crivait:

[] nous passons notre vie lire, mais nous ne savons plus lire, c !
est-dire nous arrter,
nous librer de nos soucis, revenir nous-mmes, laisser de ct nos recherches de
subtilit et
!
est un exercice
d
spirituel,
!
origi
nalit
,
md
iter
calm
eme
nt,
rumi
ner,
laiss
er le
text
e
nous
parle
r. C
un des plus difficiles: Les gens, disaient Goethe, ne savent pas ce que cela cote de
temps et
!
a fallu quatre-vingts ans pour cela et je ne suis
d
mme pas
!
effo
rt
pou
r
app
ren
dre

lire.
Il m
101
capable de dire si j !
ai russi.
,
Entretiens
avec
Eckermann,
25
janvier
1830)
(G
OETHE

Afin de donner des exemples de ces prolongements, Hadot montre, par exemple,
que le clbre historien franais Jules Michelet (1798-1874) a pratiqu un
stocisme inspir
102

de celui de l!empereur Marc Aurle

. Il montre aussi comment le retour
nature que se
propose pour lui-mme Henry David Thoreau (1817-1862), dans son fameux
Walden ou

la vie dans les bois

, comportait des traits proprement picuriens et d!autres
plus prs du
stocisme . L!exprience rapporte dans le Walden
me semble donc
extrmement
intressante pour nous, rsume Hadot, parce qu!en choisissant de vivre dans le
bois pendant quelque temps, Thoreau a voulu faire un acte philosophique, c!est-dire s!adonner un certain mode de vie philosophique qui comportait la fois
le travail manuel et la pauvret, mais lui ouvrait aussi une perception du monde
immensment largie. Nous comprenons mieux [] ce choix de vie si nous le
comparons au mode de
103

vie philosophique que s!imposaient les philosophes antiques.

Dans la mme veine, mais sans consacrer ces auteurs modernes d!article
propre,
l!hellniste curieux et cultiv rappelle que les Essais
de Montaigne, les
Mdiations de
Descartes, l!
thique
de Spinoza et la morale de Kant se rattachent tous,
d!une manire
104

est bien une

des Essais

meditatio
de

, c!est--dire un exercice de la pense

, la lecture

Or comme si cela n!tait pas suffisant, le fidle lecteur montre que le

prolongement moderne des exercices par un effort de ractualisation
individuelle vaut galement pour Kierkegaard, Schopenhauer et Nietzsche, les
auteurs de trois approches proprement
107

existentielles
. propos de ces auteurs du XIX e sicle, Hadot s!attarde
spcialement
Kierkegaard et Nietzsche dans son long article consacr Socrate. Dans ce
texte, il montre comment Kierkegaard demeure profondment socratique dans
sa ractualisation de la communication indirecte par l!intermdiaire de l!
criture pseudonymique: Il s!agit de faire sentir au lecteur son erreur non pas
en la rfutant directement, mais en
l!exposant de telle manire que son absurdit apparaisse clairement. C
!est
tout fait
socratique. Mais, en mme temps, par la pseudonymie, Kierkegaard []
objective ainsi
ses diffrents moi sans se reconnatre en aucun, comme Socrate, par ses habiles
108

questions, objective le moi de ses interlocuteurs, sans se reconnatre en eux.

En ce
qui a trait Nietzsche, Hadot montre comment, certains gards, sa pense doit
tre
109

Qui plus est, une telle redcouverte des exercices spirituels par l!acte de lecture
a
110

donn lieu un ouvrage consacr la pratique des exercices spirituels chez

Goethe
111

et un recueil d!articles sur la pratique de l!criture philosophique chez

Wittgenstein
.
propos du logicien autrichien Ludwig Wittgenstein, dont on voit mal au premier
abord le rapprochement avec la philosophie comme manire de vivre, il faut
mentionner que Hadot aurait t le premier crire sur lui en France. l!
poque, le jeune hellniste
s!intressait la mystique et dcouvrait, en lisant le
Tractatus logicophilosophicus
, que
l!indicible, c!est--dire la prsence mme du monde, se montre dans un genre
littraire
112

tonnant: une suite d!aphorismes numrots se terminant par un appel au silence

. Ce
qui s!avre remarquable dans la rencontre entre Hadot et Wittgenstein, c!est que
la lecture de celui-ci lui permit de prciser sa conception des exercices spirituels
comme activit relie l!usage du langage. Si Hadot admet ne pas avoir vu au
dpart le rapport
entre l!indicible du
Tractatus
et l!esthtique de Schopenhauer, il a au moins
le mrite de
montrer comment certains textes de Wittgenstein font allusion des exercices
destins
113

? op?rer une transformation de soi dans une perspective pragmatique

.
propos d!une telle transformation de soi par la mditation philosophique, la seule
justification du titre de l!essai sur Goethe montre quel point Hadot s!exerait
lui-mme
? transformer sa propre existence. CEn ?crivant ce livre, me sentant vieillir, j!?tais
hant?
par le
Memento mori
. Mais, sous l!influence de Goethe, j!ai compris toute l!
importance
du
Memento vivere et j!ai pens alors que la devise goethenne N
!oublie
pas de vivre
114

pouvait trs bien rsumer le contenu de mon livre et en tre le titre.

Enfin, ces quelques rflexions sur l!importance de vivre et de mourir en
philosophe rappellent non seulement la figure de Socrate, mais aussi certaines
des proccupations de Nietzsche. On se souvient peut-tre que dans le court
essai intitul Schopenhauer ducateur, Nietzsche plaidait pour une vritable
vie philosophique, c!est--dire pour une visibilit de la philosophie travers la
vie vcue, et pas seulement dans les livres.

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quel point un philosophe du XIX

sicle pouvait tre sensible la ncessit d!
actualiser l!enseignement de la philosophie antique au pays de Goethe, mais
aussi de Kant :
Je ne me soucie d'un philosophe qu'autant qu'il est capable de donner un exemple. [...] Mais
l'exemple doit tre donn par la vie apparente et non point seulement par les livres, c'est-dire de la faon dont enseignaient les philosophes de la Grce, par la mine, l'attitude, le
costume, la nourriture, les murs, plus que par la parole ou mme les crits. Combien de
choses nous font
115

encore dfaut en Allemagne pour arriver cette courageuse visibilit d'une vie philosophique
?

Dans la dernire section de cet article consacr la philosophie comme mode

de vie chez Hadot, il sera question de l!actualisation de cette approche au point
de vue de la philosophie contemporaine. Le dfi d!actualiser la philosophie
comme manire de vivre aujourd!hui est de taille, et il s!agira de prsenter
comment, selon l!hellniste franais, la philosophie comme mode de vie
demeure bien vivante et accessible tous.

#(!

Actualiser la philosophie comme mode de vie

Ne veux-tu pas venir devant nous appliquer ce que tu as appris ? Ce ne
u
i
!
L
e
s
un qui pratique et qui confirme ses paroles par ses actes. Viens
tirs de l
!
Antiquit, mais que nous en ayons aussi un de
notre poque.

PICTETE,

Entretiens, I, XXIX

J.-F. Balaud dans un article consacr Hadot . Malgr sa simplicit, cette

question recle une profondeur qui va bien au-del du questionnement
philosophique habituel. En effet, il ne s!agit pas de savoir si une nouvelle thorie
thique est possible, mais de savoir s!il est possible, vu l!tat actuel de notre
rapport au monde et nos institutions, d!interroger notre propre manire de
concevoir la philosophie. Car si la vie philosophique est encore possible aujourd!
hui, il faut non seulement qu!un tel choix d!existence puisse se reconnatre
notre poque, mais que le discours philosophique qui le supporte soit lui aussi
ractualis. Il semble donc que c!est dfi diffrend que les jeunes stociens
de l!cole d!pictte taient confronts. Voici pourquoi.
Il faut savoir d!abord que ce problme d!actualisation est d!une part
contemporain,
car il ne viendrait pas l!esprit d!un A ncien de rechercher l!actualit ou l!
originalit de
son discours, mais plutt l!cole ou le matre qui lui convient. Comme l!a montr
Hadot
pour le stocisme
de la priode impriale, tre philosophe c!est adopter un
mode de vie
philosophique, ce qui ne supposait aucune contribution thorique actuelle ou
originale. Dans l!Antiquit, rappelait-il, un philosophe n!tait pas un
personnage qui crivait des ouvrages de philosophie, c!tait quelqu!un qui
menait une vie de philosophe. Tout donne
? penser qu!Arrien, tout en restant un homme d!?tat, comme Rusticus, le ma?tre
de Marc
117

Aurle, s!est efforc de vivre en philosophe. Hormis Arrien, le disciple d!pictte

et
auteur du clbre
Manuel
, les exemples de Caton d!Utique et de Marc
Aurle sont assez
difiants pour illustrer ce fait. propos du caractre futile de l!originalit en

philosophie,
Snque, qui rsume divers endroits de ses
Lettres Lucilius la thorie
stocienne,
considre que tous les remdes aux maladies de l!me sont disponibles et qu!il
ne reste plus qu! les appliquer. Mme si les Anciens ont tout dcouvert, ce qui
sera toujours neuf, c!est de connatre, d!employer et d!ordonner les
dcouvertes d!autrui. Suppose que nous devions nos prcurseurs une
thrapeutique [] Les remdes de l!me ont t trouvs par les anciens;
tudier de quelle manire, dans quelles circonstances il faut
118

les appliquer, c!est notre besogne.

On peut conclure de ceci que l!actualisation du stocisme l!cole d!pictte
exigeait de vivre la manire stocienne et d!appliquer les remdes reconnus
par l!cole, tandis que l!actualisation de la philosophie comme mode de vie
aujourd!hui exigera de vivre en philosophe, certes, mais de montrer galement
par un nouveau discours que cela est philosophiquement pertinent. Voyons
pourquoi un nouvel obstacle s!ajoute au premier.
!

#)!

Certes, s!il y une tche urgente qui pse sur la philosophie comme mode de
vie telle qu!elle a t dcrite dans ce dossier, c!est bien sa ractualisation. Car,
il n!est peut-tre plus possible d!envisager la philosophie ainsi aujourd!hui. Il y
a au moins deux raisons principales cela, l!une qui porte sur le savoir
philosophique et l!autre sur l!thique. Premirement, on ne considre plus tout
fait la philosophie comme la pratique d!un
119

savoir-vivre
fondamental, mais comme un savoir spcialis qui s!exprime
selon un
langage technique. Si la vie philosophique se pratiquait dans une cole, au cur
de la cit et en soi-mme, la philosophie actuelle se discute dans les lieux d!
enseignement et dans les publications savantes qui lui sont associes. La seule
ide que la philosophie puisse devenir populaire, selon le vu de Diderot, en
rpugne plus d!un et souvent
? raison. Mais, paradoxalement, le fait que l!on ne puisse plus comprendre le
discours philosophique contemporain, tout empreint de technicit qu!il est, ne
nous rpugne pas. Deuximement, on ne conoit plus le monde, la nature, la vie
sociale et l!individu de la mme manire que les Grecs anciens. En effet,
comment nier l!avancement thorique considrable de la philosophie et des
sciences depuis la Renaissance et le sicle des
120

Lumires? Or, comment l!thique moderne, qui met en question l!thique de la

vertu au profit d!approches normatives, peut-elle accorder la moindre place la
philosophie comme mode de vie, dont la signification est proprement
existentielle? Enfin, comment l!thique contemporaine, qui s!applique aux
enjeux de la socit dans une perspective de plus en plus dlibrative, peut-elle
permettre un retour une conception plus globale de la philosophie, soit celle de
la vie thique entendue comme manire de vivre?
En somme, il faut reconnatre que la modernit constitue une rupture au point
de vue philosophique. Par voie de consquence, pour actualiser la philosophie
comme mode de vie au point de vue de l!thique actuelle, si seulement cela est
souhaitable et possible, il faut envisager une transformation radicale qui rend
possible le passage de l!thique la vie philosophique, c!est--dire le passage d!
un discours sur les valeurs et normes une
approche de l!thique qui implique la transformation de sa propre vie. Aprs avoir
pos
le problme, voyons comment Hadot actualise la philosophie comme mode de
vie. Comment Hadot a-t-il actualis la philosophie comme mode de vie, lui qui
estimait
121

que les attitudes spirituelles exprimentes par les Grecs ont une porte
universelle? Contrairement ce que pouvait laisser entendre la dernire section
o il a t question d!apprendre lire, on ne peut limiter son effort d!
actualisation la seule lecture. Selon Hadot, en effet, la vritable destination
des exercices spirituels consiste transformer notre rapport au monde et le

distendre en direction du cosmos. Dans la perspective cosmique qu!il a adopte,

l!exercice le plus englobant consiste rinsrer le moi dans
le monde en le dtachant de ses intrts gostes et limits. En dcrivant, dans
Qu
!
estce que la philosophie antique?
, les exercices des stociens et des picuriens, il
consacre
122

de belles pages la concentration sur le moment prsent et au sentiment d!

ternit qui en dcoule. En guise de tmoignage moderne d!un tel sentiment,
Hadot aime citer un passage de la cinquime promenade de J.-J. Rousseau.
Ainsi, c!est surtout dans la perspective d!une expansion du moi en direction du
cosmos, d!une contemplation
123 124

renouvele du monde et de son existence

,
bref du regard d'en haut
que Hadot
cherche actualiser la philosophie antique. Il s!agit ici d!un exercice qui vise
modifier notre perception du monde afin de tendre vers la sagesse, comme il le
mentionne ici :
!
#*!

De mme que, pour percevoir le monde, il faut, par un exercice de concentration sur

l'instant,
percevoir en quelque sorte son unit avec le monde, de mme, pour reconnatre la
sagesse, il faut en quelque manire s'exercer la sagesse. [...] C'est par une conversion
totale que l'on peut
125

s'ouvrir au monde et la sagesse.

Or, au point de vue de la philosophie contemporaine, l!approche propose par

Hadot peut poser deux types de problme: l!un de nature pistmologique ; l!
autre de nature thique. La premire objection laquelle doit rpondre une
philosophie comme mode de vie est de sous-estimer la radicalit de la rupture
instaure par la modernit, c!est--dire de minimiser le fait que la conception
moderne du monde rompt avec celle de l!Antiquit,
attitudes religieuses
plus que philosophiques. La seconde est que la
ractualisation individuelle des exercices spirituels n!est pas ncessairement
valable pour tous, au sens
o.
la port?e des propositions ?thiques inspir?es par la philosophie comme mode
de vie
ne peut tre que rgionale. Autrement dit, si la philosophie comme
mode de vie
propose
des expriences et de pratiques spirituelles ayant une porte dite universelle, il
n!est pas possible, par contre, de driver de ces dernires une thique
prtention universelle. Pour sa part, Hadot estime qu!il est possible d!actualiser
la sagesse antique malgr la discontinuit pistmologique instaure par la
modernit europenne. Voyons comment, en rappelant deux passages prcis, il
peut rpondre la premire objection :

Ce que je viens de dire laisse entendre que finalement, mes yeux, le modle de la

philosophie
fondamentales de l

tre humain, lorsqu !

127
il cherche la sagesse []

Donc, il s'agit d'exercices spirituels, ou de ce que j'appelle, moi, des exercices spirituels,

c'est-dire des pratiques destines transformer le moi et lui faire atteindre un niveau suprieur et une
perspective universelle [...] Alors, est-ce que tout cela peut avoir un sens actuellement? Je pense
qu'il y a une continuit de ces pratiques double d'une discontinuit. Ces exercices spirituels
128

rapparaissent toujours au cours des sicles.

Comme l!a montr Hadot, ces exercices rapparaissent au cours des sicles
bien que de manire parse, mais ce n!est pas parce qu!ils rapparaissent
toujours qu!ils sont pertinents au point de vue philosophique. Si Hadot assume
la continuit historique des exercices spirituels qui reviennent diffrentes
poques, il doit pourtant admettre que la philosophie aujourd!hui n'est plus ce
qu'elle tait hier. Bref, il y a une certaine continuit malgr une discontinuit
indniable car, depuis la modernit, les rfrences la nature cosmique, la
raison universelle, l!unit de l!exprience et au discours intrieur ont perdu de

leur pertinence: la vise d!une rinsertion du moi dans le cosmos n'est pas
129

aussi actualisable que le laisse entendre Hadot. tant conscient de cette objection,
il
affirme nanmoins qu!il est possible aujourd!hui de vivre un exercice, peut-tre
fragile,
130

mais sans cesse renouvel de la sagesse

. Misant sur la vie philosophique
plutt que
sur le discours thique, il s!agirait de sa rplique la seconde objection, celle
qui cible la porte limite de sa conception thique du monde. Lisons Hadot
ce propos :
!

#+!

Pour ma part, je crois la possibilit pour l

homme moderne, de vivre,

non pas la sagesse (les

Anciens, pour la plupart, la considraient dj comme un idal inaccessible qui rgle l
!
action, et non
comme un tat ralis), mais un exercice, toujours fragile, toujours renouvel, de la
sagesse. Et je pense que cet exercice de la sagesse peut et doit viser raliser une
rinsertion du moi dans le
131

monde et dans l

universel.

En cela, pour Hadot, la philosophie est bien un ensemble d'exercices spirituels

parce qu'elle est d'abord le choix d!un mode de vie. De ce point de vue, la
philosophie n'est pas rductible un discours philosophique ni une culture
spcifique, car les attitudes existentielles et les exercices spirituels
expriments par les Grecs se retrouvent dans toutes les cultures et toutes les
poques. Si l'exercice spirituel tait au dpart une
132

pratique volontaire, personnelle, destine oprer une transformation de soi

l'activit philosophique par excellence sera enfin une conversion de l!attitude
naturelle
133

qui conduit un changement radical dans la manire d'tre et de percevoir le

monde
.
En clair, l!approche philosophique labore par Hadot dans son uvre et l!
actualisation
de la philosophie antique qu!il propose relvent d!une
perspective
proprement cosmique .

*
* *
En conclusion, cette manire d!actualiser la vie philosophique antique n!est pas la
seule
e

possible et d!autres exemples pertinents, tirs des XIX

et XX sicles, pourront
tre pris
en considration. Partant de la grille d!analyse dveloppe par Hadot, le
programme
venir de la philosophie comme mode de vie conduira d!intressantes
dcouvertes. S !il
semble dj ncessaire de complter ce dossier par un rsum du dialogue
interrompu
134

entre Hadot et Foucault

, d!ajouter la perspective cosmique de Hadot la
possibilit
ce qui importe est que ce domaine de recherche est dsormais ouvert. ce
propos, on pourra poursuivre le travail amorc en maintes directions. Par
exemple, par l!tude des pratiques mises en oeuvre par les rformateurs

sociaux, les anarchistes et les auteurs qui ont eu le souci commun de se retirer
temporairement de la socit afin d!laborer un
137

m
1
3

l
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139

Rilke
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Ar
ne
Na
es
s
.

Quoi qu!il en soit de l!tat actuel de la philosophie et de notre rapport aux

institutions d!enseignement, il semblera tout fait normal, dans quelques
annes seulement, qu!un article consacr la philosophie comme mode de vie
chez Hadot se termine sur autant
e
s
t
a
i
n
s
i
q
u
!
i
l
cette esquisse prfigure peut-tre un mouvement philosophique plus profond.
Comme il l!avouait, Hadot ne semblait pas s!expliquer sa rencontre avec
Foucault autrement: Et je considre comme un signe des temps le fait, mes
yeux inattendu et droutant, qu!en
e

cette fin du XX sicle, Foucault, moi-mme et certainement bien d!autres en

mme
temps que nous, au terme d!itinraires totalement diffrents, nous nous
rencontrions
140

dans cette vivante redcouverte de l!exprience antique.

!

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Notes :
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
1

Ph.D. et professeur au Collge Lionel-Groulx. Cet article est le premier d!une srie
consacre la philosophie comme mode de vie. L!auteur remercie messieurs
Alexandre Simard, Mathieu Martel, Gilles Plante et Jean-Pierre Lepage d!avoir bien
voulu discuter l!bauche principale.
2

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?

Hadot, P. Philosophy as a Way of Life : Spiritual Exercises from Socrates to Foucault,

Edited
and with an introduction by A. I. Davidson, translated by M. Chase, Blackwell, 1995.
4

Exercices spirituels et philosophie antique,

d!

Albin Michel, 2002 (Dsormais:

)

Institut

dition:

tudes
augustin
iennes,
1981, 4
Exercices spirituels

5
!
6

La philosophie comme manire de vivre

: Entretiens, Albin Michel, 2001.

7
8
!

La physique comme exercice spirituel ou pessimisme et optimisme chez Marc Aurle,

repris
9

Cet article liminaire fut rdig en 1975-1976.

de vivre
, 70. !

La philosophie comme manire

10

Rabbow, P.
Seelenfhrung
Munich, 1954. ce propos,

Methodik der Exerzitien in der Antike ,

5
7
.

11

Saint

Ignace de Loyola, Exercices spirituels, Texte dfinitif,

Seuil, 1982. !

12

Hadot, I. Seneca und die griechisch-rmische Tradition der Seelenleitung

Gruyter, 1969,

, De

13

s
t
c
e
q
u
e
l

14

2
9
4
.

!
15

Sur la proximit entre philosophie antique et pratiques religieuses. Voir: Schuhl, P.-M.
Essai
sur la formation de la pense grecque
, 29-37. Gernet, L. Anthropologie de la Grce
antique ,
239-58. Guthrie, W. K. C.
Orphe et la religion grecque , Payot, 1983. Voir la note
suivante.

$&!

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
16

propos des exercices respiratoires: Vernant, J.-P.

Mythe et pense chez les Grecs
, tome I,
Maspro, 1971, 94-6, 114. Au sujet du yoga, outre les travaux de M. liade, voir l!
introduction
de J. Varenne aux
Upanishads du Y oga , Gallimard, 1971, 9-48. Pour l!origine
chamanique,
E. R. Dodds,
Les Grecs et l!
Irrationnel , Flammarion, 1977, 139-78. Cf. aussi
liade, M. Le
chamanisme et les techniques archaques de l !
extase
, Payot, 1968. Hadot
justifie son refus
17

Mikalson, J. D.

La religion populaire Athnes , Perrin, 2008.

18

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?

4
0
2
3
.
20

Plutt que de dfinir le mo de de vie philosophique, il parat prfrable de le

caractriser par
trois traits. ce propos, le mode de vie renvoie une attitude particulire l!gard du

monde,
un choix de vie qui dtermine en retour un type de discours et un ventail de pratiques.

!
21
!

Qu !
estce
que
la
philos
ophie
antiq

ue ?
18. Cf. 2
Conve 2
rsion, 3
Exercic 3
es
5
spirituel.
s,

22

La philosophie comme manire de vivre, Exercices spirituels,

293 ; dans
le mme recueil, voir aussi Exercices spirituels, 33-5, 53. ce propos, enfin, voir
les tudes remarquables
23

3
0
1
.

!
24

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h
i

25
26

ce sujet, voir les deux articles:

Foucault,
Exercices
spirituels,
30511;
Rflex
ion sur
la
notion
de
culture
de soi,

Un dialogue interrompu avec Michel

s
p
3
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u
2
e
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l
s

Exercic
es
27

La philosophie comme manire de vivre

consacre

, 144-7. ce propos, voir la vaste tude que

1
9
7
4
.

28

La philosophie comme manire de vivre,

tout ceci, voir :

Exercices spirituels,

302-4. Sur
s
t
c
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q
u
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l
a
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i
l
o

29

Foucault, M. L
heure 19. !

hermneutique du sujet , Cour du 6 janvier : premire

30

Qu! est-ce que la philosophie antique ?

passions et des

125. propos du dtachement des

31

Qu!

est-ce que la philosophie antique ?

309-14.

32

0
4
.

c
e
p
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s
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s
i
:
33

Interprtation, objectivit et contresens,! La philosophie comme manire de

vivre
, 106-25.
34

Aristote,

Exhortation la philosophie

, Les Belles Lettres, 2011.

35

Par exemple, la Lettre Mnce

sentences , LGF, 1994.

d!picure

,!

Lettres, maximes,

36

La philosophie comme manire de vivre, 148-9.

37

s
t
c
e

38
!

La philosophie comme manire de vivre

, 110; voir aussi 93-8.

39

Foucault, M. L!criture de soi,

1234-49. !

Dits et crits II

, texte 329, Gallimard, 2001,

40

!
!

Arrien, Manuel d

pictte

, trad. P. Hadot, LGF, Le livre de poche, 2000.

41

t
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P
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L
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B
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L
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t
t
r
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s
,

42

Snque, Entretiens. Lettres Lucilius

1993.

, trad. Les Belles Lettres, rd. Laffont,

43

Voelke, A.-J. La fonction heuristique de la tradition in:

La philosophie comme
thrapie de
! me , Cerf, 1993, 1-11. Cf. aussi Intrt de la raison et actualit des textes
philosophiques
anciens, art. rdit in
La philosophie comme thrapie de l !
me , Cerf,
1993, 13-33.

$'!

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
44

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2
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0
1

Foucault Plutarque : L!criture de soi,

Gallimard, 2001, 1237. !

Dits et crits II

, texte 329,

45

ce propos, voir : Dorion, L.-A. Socrate

, PUF, 2004. !

46

Brhier, .
Histoire de la philosophie,
tome 1, 2, 1961, 264-7. propos des
socratiques, voir:
Roettmeyer Dherbey, G. et J.-B. Gourinat (d.), Socrate et les socratiques
, Vrin,
2001.
47

Platon, Apologie de Socrate

, 29 d-e.

48
49

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?

50

Platon,

Apologie de Socrate

, 38 a.

51

Dorion, L.-A.
Xnophon,

Akrasia
Dialogue

et
enkrateia
, 4-42, 2003 !

Balaud, J.-F.

Le savoir-vivre-philosophique

dans les

Mmorables de

52

, Grasset, 2010, 144

53

Arendt, H. Le deux-en-un, La vie de l

esprit , tome 1, PUF, 1981, 190-

219. !
54

Ne faudrait-il donc pas, Socrate, que tu penses aussi ce que tu vas dire pour te
dfendre ? Socrate lui rpondit tout d!abord: Ne te semble-t-il donc pas que j!ai
pass ma vie entire
prparer ma dfense ?
!
Xnophon, Apologie de Socrate
, 3-4, Les
Belles Lettres, 1961, 102-3. !
55

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56

Selon Hadot, la sophia

comme mode d!existence idal se caractrise par trois
traits: la paix de
l!me ( ataraxia
), la libert intrieure ( autarkeia
) et la conscience
cosmique (
megalopsuchia
).
Cf. Exercices spirituels,
est-ce que la philosophie antique?
334-52.
291, 309
!
et
Qu
!
57

Goulet-C az,
M.et O. Paquet,
-O.

Les cyniques grecs , Livre de poche, 1992, 18, 20.

58

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?

59

Qu !
est-ce que la philosophie antique?
172.
ce propos, Goulet-C
Les cyniques grecs
, LGF, Livre de poche,
1992, 9.

az, M.
-O. et O. Paquet,

60

Larce, D. Vies et doctrines des philosophes illustres

, VI, Le livre de poche, 1999.

61

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1
7
3

62

L
M
-

63

Pour cette interprtation et la question de la vraie vie chez les cyniques: Foucault,
Le courage
de la vrit
. (Cours de 1984), Seuil-Gallimard, 2009.
64

Larce, D. Vies et doctrines des philosophes illustres

, Le livre de poche, 1999,

65

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1
7

66

Brhier, .

Histoire de la philosophie,

tome 1, 2, 1961, 375.

67

poche, 2002, 68.

68

Larce,

Vies et doctrines
, IX,
105-6.

Pyrrhon ou l !
1994.

apparence

, PUF,

Cf.
Conche,
M.
69

Sextus Empiricus,

H
ypotypos
es
, I,
194-204.
Voir
Larce, D.
Vies et
doctrines

, IX, 61-4.

70
71

picure, Lettre Mnce , 124 :

poche, 1994, 192.

Lettres, maximes, sentences

, Le livre de

72

s
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1
8
0
2
.

73

Qu'est-ce que la philosophie antique?

191-2. Cf. Introduction picure,
maximes,
sentences, LGF, Le livre de poche, 1994, 113.

Lettres,

74

Balaud, J.-F. Introduction picure, Lettres, maximes, sentences , Livre de

poche, 1994,
75

picure,
antique?

Maxime capitale
184-5.
!

, XII, Cf.

Qu

est-ce que la philosophie

$(!

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
76

Voelke, A.-J. Opinions vides et troubles de l'me

thrapie de l
!
me
Cerf, 1993, 59-72.
!

,!

La philosophie comme

77

Qu!

est-ce que la philosophie antique?

5. In
Entretiens. Lettres
? Lucilius , rd. Laffont, 1993, 649.

199. Cf. Snque,

Lettre 20, 2-

78

pictte, Manuel
1993. 13-6.
!

, I, I, GF, 1964, 207. Voir les

Entretiens

, I, I, Gallimard,

79

Snque, Lettre
Laffont, 1993, 932.

93, 2-3.

Lettres Lucilius

, Les Belles Lettres, rd.

80

Une cl des
Penses
de Marc Aurle : Les trois
topo philosophiques
selon pictte in :
!
! Exercices spirituels,
itadelle intrieure , Fayard, 1995.
165-192.
Voir aussi
La C
81

Jaspers, K. Les grands philosophes

L!Artisan du

, I, Plon, 1963. Deman, T. Socrate et Jsus

82

Lenoir, F. Le Christ philosophe

plus haut. !

, Plon, 2007. Voir aussi la bibliographie propose

83

Domanski, J. La philosophie, thrapie ou manire de vivre?

Cerf, 1996, 114-9.
Cf. Quelques
observations sur l!attitude d!rasme envers la philosophie, Neohelicon , 3-1975, 1-2,
87-108.
84

Lenoir, F. Socrate, Jsus ,

Bouddha : Trois matres de vie , Fayard, 2009.

85

Ignace de Loyola,
spirituels antiques

Exercices spirituels,

Seuil, 1982. Cf. Hadot, Exercices

86

Exercices spirituels, 296-7 et 313-9. Cette thse est discute par W. J. Hankey,
Philosophy
as way of life for Christians ?,
Laval thologique et phil osophique, 59, 2, 2003,
193-224.
87
!

C
f
.

88

Qu !
est-ce que la
philosophie
antique?
355. Cf.
Exercices
spirituels,

296. !

89

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3
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6
.

90

Qu !
est-ce que la
philosophie

antique?
357-8.
Cf.

357-8. Cf.
Exercices
spirituels,

79.

91
92

C
f
.
2
6
7
.

!
93

Exercices spirituels antiques et,

Exercices spirituels,

89.

94

Exercices spirituels antiques et,

Foucault, M.
L!criture de soi, Dits et crits II

Exercices spirituels,

90. ce propos, cf.

, texte 329, Gallimard, 2001, 1234-49.

95

Foucault, M. L'thique du souci de soi..., Dits et crits, 356, 1536

96

Exercices spirituels antiques et,

spirituels,

Exercices

est-ce que la

81.
Cf.
aussi
Qu!
philosophie antique?

372.

97

2
9
8
9
.
98

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2
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v
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100
101
102
103

Il y a de nos jours des professeurs de philosophie, mais pas de philosophes,

Exercices
104

La philosophie comme manire de vivre, 104-5.

105

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,
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3
9
5
8
.

107

voir
aussi 2
:
9
8
Exercices 9
spirit .
uels
,

Qu !
est-ce
que la
philos
ophie
antiqu
e?
, 392407 ;
108
109

La figure de Socrate,

Exercices spirituels,

133-41

$)!

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
110

N !
oublie pas de vivr e: Goethe et la tradition des exercices spirituels, Albin
Michel, 2008.
111

Sur Wittgenstein,
note suivante.

La philosophie comme manire de vivre,

191, 211-5. Voir la

112

Wittgenstein et les limites du langage

, Vrin, 2004, 8.

113

Jeux de langage et philosophie, Wittgenstein et les limites du langage , Vrin, 2004,

83-103.
114

N !
oublie pas de vivr e: Goethe et la tradition des exercices spirituels, Albin
Michel, 2008, 11.
115

Schopenhauer ducateur 3, Considrations inactuelles

compltes de Friedrich
Nietzsche , Mercure de France, vol. 5, t. II, 1922, p. 25.

uvres

116

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117

Hadot, La citadelle intrieure

1992, 110;

: Introduction aux Penses de Marc Aurle, Fayard,

118

Snque,
Lettres Lucilius
Laffont, 1993, 752-3. !

, 64 in

Entretiens. Lettres Lucilius

119

Voir la srie d!tudes de J.-F. Balaud: Le savoir-vivre-philosophique, Grasset, 2010.

120

Exception faite des auteurs qui ont rintgr la

virtue ethics , dont E. Anscombe,
On Modern
Moral Philosophy, Philosophy, 33, 1958, 1-19; A. MacIntyre, After Virtue , Duckworth,
1985.
et, parmi d!autres, Hursthouse, R. On Virtue Ethics
, Oxford University Press, 2001.
121
122

Qu!

est-ce que la philosophie antique?

299, 301.

123

Qu! est-ce que la philosophie antique?

309. ce propos, Hadot cite Snque:
Pour ma part,
j!ai l!habitude de prendre beaucoup de temps la contemplation de la sagesse; je la
regarde avec la mme stupfaction avec laquelle d!autres moments je regarde le
monde, ce monde
qu!il m
!arrive bien des fois de regarder comme si je le voyais pour la premire fois.
(trad.
Hadot). Cf.
Lettres Lucilius , 64,6 in
Entretiens. Lettres Lucilius
,
Laffont, 1993, 752.
!
124

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125
126

La question est de savoir si la philosophie comme mode de vie peut faire l!conomie d!
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127

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.

131

132
134

133

La philosophie comme manire de vivre, 145.

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1
.

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135

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1
9
7
6
-

136
137

Gandhi, Autobiographie ou mes expriences de vrit

, PUF, 2003.

138
139

Naess, A.

cologie, communaut et style de vie , MF, 2008. Voir en outre :

Life
sP
hilosophy :
Reason and Feeling in a deeper World, The University of Georgia Press, 2002.

140

$*!