Foucault, la vie et la manire

Mathieu Potte-Bonneville le 7 septembre 2009

Exemplaire de la pratique philosophique de Foucault, son dernier cours

contribue transformer la comprhension de son oeuvre : au plus loin de tout
dandysme, la recherche dune esthtique de lexistence y noue des liens
inattendus avec lide de vie, lexigence de vrit et la transformation du
monde.
Michel Foucault, Le Courage de la vrit. Le gouvernement de soi et des autres
II. Cours au Collge de France, 1984. Paris, ditions de lcole des Hautes
tudes en Sciences Sociales, Gallimard, ditions du Seuil, coll. Hautes
Etudes , 2009, 368 p.

Phdon ( nous devons un coq Esculape ), cest que cette phrase expirante o
se nouent la rfrence la philosophie, la maladie et la mort est propre
cristalliser la tche laquelle, en bon nietzschen, Foucault se sent tenu : de ce
qui lui arrive, produire une interprtation.
Il faut toutefois immdiatement noter que, si on la lit de prs,
linterprtation par Foucault des dernires volonts de Socrate est tout
linverse dun testament philosophique , si on entend par l une ultime
parole qui, tout la fois, rconcilierait la vie avec la pense, et donnerait
celle-ci la figure acheve dune uvre dfinitive. Car si, de la mort de Socrate,
le cours tire deux leons, celles-ci vont lencontre de ce genre de message: la
premire ramne du surplomb de la vie limmanence du discours (Socrate
remercie Esculape, selon Foucault, de stre guri des faux discours et des
opinions communes par la philosophie), et la seconde dtourne de lhorizon
de loeuvre, fige en sa forme dernire, vers le travail, quil importe de
poursuivre jusquau bout : si Socrate sest tenu lcart de la politique, ce nest
pas par crainte de la mort, mais par crainte que celle-ci interrompe sa mission,
vienne entraver sa tche. En ce sens, ce dernier cycle de cours est bien un
testament, mais contre-pente, puisquil arme moins lternit dune pense
que limpermanence dune pratique : il tablit quil nest pas, chez Foucault, de
vrit biographique surplombant lordre des discours; et quil nest pas non
plus chez lui esprer de synthse finale, la pense ne visant nullement
tablir un systme achev, mais prenant la forme dun exercice critique
continu.

Le courage de la vrit Une joyeuse dispersion prside, depuis 1997, la

publication des cours de Michel Foucault au Collge de France, puisque
lordre de celle-ci suit, non la chronologie des cours eux-mmes, mais celle de
leur tablissement plus ou moins ais selon les sources enregistrements,
notes, manuscrits dont disposent les diteurs. Aussi la parution de chaque
nouveau volume vient-elle moins complter sagement le profil de loeuvre
quen dstabiliser la rception : la surprise de voir telle ou telle anne
sortir , sallie la certitude dy rencontrer, au fil des pages et des sances, des
objets et des dplacements thoriques bouleversant les lectures tablies sur la
base du corpus antrieur, la manire dun puzzle dont chaque nouvelle pice
modifierait un peu limage quelle complte. Dores et dj, le Foucault dont
prennent connaissance les chercheurs et usagers contemporains na plus gure
voir avec celui dont les premires tudes parues aprs la mort du philosophe
(celles, dsormais classiques, de G. Deleuze, ou de H. Dreyfus et P. Rabinow)
entendaient rcapituler le parcours sur la foi des ouvrages publis ; ouvrages
Les avatars dune mthode
dsormais dbords par une masse de cours qui en excdent le volume,
De cet exercice, les modalits concordent avec celles qui organisent
introduisant nombre de concepts (gouvernementalit, spiritualit, parresia...)
auxquels Foucault navait pas donn de son vivant de prolongement ditorial. lensemble des dernires recherches de Foucault, depuis LHermneutique du
sujet (1981) et Le Gouvernement de soi et des autres (1982-83), srie de cours
Dans ce contexte, la parution du cours tenu entre fvrier et mars 1984, dont Le Courage de la vrit constitue un prolongement direct. Concident
durant le bref rpit accord par le SIDA dont Foucault mourra au mois de tant la priodisation choisie (lantiquit grecque et romaine, jusquaux
juin suivant, marque une tape importante, tant elle pourrait faire attendre premiers sicles du christianisme) que lobjet privilgi, la subjectivit. Celle-ci
(ou redouter !) une forme de totalisation restaurant, avec la mort de lauteur, est justiciable selon Foucault dune histoire spcifique, et envisage comme
la compltude de sa pense. Cest donc avec prudence quil faut entendre eet dune culture, en un double sens : au sens o les direntes formes prises
linvitation de Frdric Gros (diteur du texte, et auteur dune Situation du par le sujet sont solidaires du contexte social, politique, pistmique o elles
cours particulirement remarquable et limpide) lire dans ces pages un interviennent ; et au sens o ces formes sont autant de modles invitant
testament philosophique . Cette porte testamentaire se marque, au fil des chacun se former lui-mme, de protocoles organisant cette pratique
sances, par quelques notes discrtes qui montrent combien, au-del de la particulire quest la culture de soi. Le soi, en bref, nest pas seulementculturel,
question biographique de savoir jusqu quel point Foucault tait prcisment au sens o ses dterminations seraient fixes du dehors par la socit dans
inform de son tat par les mdecins, celui-ci semblait alors crire et enseigner laquelle il se produit ; il est encore cultiv, ou va se cultivant lui-mme
dans la perspective de sa disparition possible, prsentant ses recherches lintrieur de cet espace auquel, pour cette raison, il est la fois li et
comme une esquisse trs brve, point de dpart pour moi, si je les continue ; irrductible. La lecture de ces ultimes sances permet au passage de mesurer
incitation, si cest vous qui les reprenez votre tour (p. 290), ajoutant en quoi ces dplacements historiographiques et conceptuels, un temps
peut-tre cela viendra un jour, peut-tre cela ne viendra jamais (p. 151), ou considrs par les exgtes de Foucault comme une rupture massive, voire
notant ironiquement, au terme dune leon : Il faut bien comme professeur comme un reniement vis--vis des recherches antrieures, font jouer des
de philosophie, avoir fait au moins une fois dans sa vie un cours sur Socrate et mthodes hrites en droite ligne des travaux dits archologiques des
annes 1960, puis gnalogiques des annes 1970.
la mort de Socrate. Cest fait. Salvate animam meam. (p. 143)

Un contre-testament
Dicile, justement, de ne pas confrer une dimension testamentaire au
choix fait par Foucault de consacrer une longue sance lattitude de Socrate
face la mort, telle quelle satteste dans lApologie ou le Phdon. Sans doute
nest-ce pas la premire fois quaeure, dans ces annes de cours consacres
aux multiples inflexions du souci de soi antique, le motif du rapport la mort
comme foyer dune laboration thique du sujet par lui-mme ce motif,
Foucault lavait dj crois en 1981-82, travers lexamen des textes stociens
consacrs la prmditation des maux et au regard sagittal , soit la vue
plongeante que le sage doit adopter sur sa propre existence depuis la
conscience de son trpas prochain1. Reste que, de la mditation de la mort
comme exercice chez Snque, ltude se dplace ici vers la proximit de la
mort comme occasion et vnement de pense, chez Socrate : et on peut bon
droit supposer que si le cours, prenant prtexte dune tude rcente de
Dumzil, se penche aprs bien dautres sur les nigmatiques derniers mots du
1

Foucault, LHermneutique du sujet, Cours au Collge de France (1981-82), Paris,

Gallimard / Le Seuil, Hautes tudes , 2001. Cours du 24 mars 1982.

Archologique, la dmarche lest dabord dans son souci de rgler lexamen

des universaux philosophiques sur la mise au jour de ce qui peut apparatre en
eux comme une dimension mineure, la fois inessentielle et mouvante :
larchologie dsigne, chez Foucault, ce mouvement qui reconduit de arch
l
des philosophes larchive des historiens, et dcle dans la contingence de
celle-ci des lments propres mettre en question le caractre intemporel et
ncessaire de celle-l. De mme que LHistoire de la folie entendait clairer par
le sort des insenss le devenir de la raison, ou que Les Mots et les choses
dplaaient le centre de gravit de la modernit kantienne du plan
transcendantal vers celui de lanthropologie, la rflexion ici propose sur le
dire-vrai ractive cette mthode, et lapplique la catgorie mme de vrit.
La question pose par Foucault pourrait se rsumer ainsi : tant donne la
vrit, quelles furent et sont les direntes manires de la dire, et de se poser
soi-mme comme la disant ? Que la vrit soit une nempche pas la varit
des faons de la manifester et de sen faire le sujet ; question que Foucault avait
croise ds sa leon inaugurale de 19702. Forgeant ici, pour dsigner
lensemble des procds par lesquels le vrai est amen au jour, ltrange vocable
2

Foucault, LOrdre du discours, Paris, Gallimard, 1971, p.15 sq.

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dalthurgie, il reprend ce mme problme et propose de distinguer entre tout autre type dcart qui va jouer le rle dlment gnalogique, et distribuer
quatre modalits fondamentales du dire-vrai (p.16) quillustrent les figures les formes du rapport au vrai dans un espace originairement bris et
du prophte, du sage, du technicien, du parrsiaste enfin.
antagonique.
On lira avec intrt le dtail de cette typologie, qui tmoigne de ce que le
dernier Foucault navait nullement perdu le got des oppositions structurales:
sy illustre la fcondit de ces sortes de distinctions de travail qui scandent
les cours au Collge de France, distinctions donnes comme dautant plus
vastes et transhistoriques quelles fonctionnent en mme temps comme de
simples bauches transitoires, permettant de cheminer vers lobjet prcis de la
discussion, et voues tre abandonnes lorsque celui-ci aura t rejoint. Ici,
cest en eet la quatrime des formes althurgiques , la parresia grecque ou
franc-parler , qui va occuper le centre de lanalyse : cette posture, celle dun
sujet qui au sens strict se risque dire le vrai, met par l lpreuve son
rapport aux autres et se met lui-mme en danger, acceptant de nouer son
destin la vrit quil nonce, cette parresia est une forme en somme
doublement secrte, puisque la moins repre de cette dimension du dire
vrai , dimension ordinairement occulte par lanalyse des critres et
proprits du vrai lui-mme ; forme dont, du coup, Foucault entend faire un
levier pour rinscrire dans lhistoire les rapports entre vrit et subjectivit.
Ici sengrne la dimension gnalogique de lentreprise et lon pourrait dire
que Foucault, en un sens, est dans ce cours plus gnalogiste que jamais, bien
quil ne convoque gure le lexique des forces ordinairement associ cette
dmarche. Sur ce point, une clarification simpose. Instaur par un texte
fameux3 de 1971, lemprunt Nietzsche de la notion de gnalogie a trouv
une application clatante dans Surveiller et punir ; pour cette raison, lusage de
cette mthode a longtemps t confondu par les commentateurs avec la
double rfrence aux corps et au pouvoir, qui organise eectivement le propos
de cet ouvrage. Il devenait du coup assez dicile dexpliquer pourquoi
Foucault peut continuer, en 1984, se revendiquer gnalogiste lorsque
LUsage des plaisirs et le Souci de soi ne convoquent plus gure lun ou lautre de
ces concepts : de l, la critique parfois formule selon laquelle les derniers
travaux auraient marqu une rgression, revenant de lexploration des
soubassements stratgiques et matriels de la culture vers une forme dexgse
limite la surface des textes. Lire Le Courage de la vrit permet de faire
justice de ce reproche : on saperoit que, sil ny est certes plus gure question
de la mise en ordre des corps, et si lanalyse ne cherche pas dceler partout
des relations de pouvoir, lessentiel de la mthode gnalogique demeure. Car
plus que la mise au jour du substrat physique et politique de toute exprience,
la gnalogie dsigne chez Foucault la recherche dun lment direntiel,
dun facteur de divergence sous-jacent qui, bousculant la linarit apparente
des formes successivement dposes dans larchive, les rvle parcourues de
dcrochages et de tiraillements. Lobjet propre de la gnalogie se signale donc
moins par sa nature que par ses eets critiques, au sens o cet adjectif renvoie
la notion de crise. Mme lorsque cette qute emprunte des apparences
matrialistes, et parat dsigner les corps comme le socle sur lequel slvent
thories et institutions, il sagit l dun choix stratgique, plus que dune vise
ontologique : le but demeure, non daccder au fond rel de la culture ou
dexhiber sa raison susante, mais de remonter jusqu ce qui lui donne ses
instabilits et ses lignes de fractures, dintroduire une distance entre des
expriences jusqualors confondues, distance qui oblige rorganiser
entirement la lecture de lhistoire, compliquer sa continuit suppose dun
motif conflictuel, et la dcrire travaille par le jeu de divers modes
dvaluation4. De cette tche, la microphysique du pouvoir dveloppe
dans les annes 1971-1976 avait certes constitu une traduction exemplaire,
tant le lexique des arontements de forces permettait dintroduire dans
lpaisseur de lhistoire un facteur dcart et de distension, un non-lieu, une
pure distance, le fait que ses adversaires nappartiennent pas au mme
espace 5. Mais cette traduction ntait nullement exclusive, et la gnalogie
demeurait susceptible dautres avatars : dans Le Courage de la vrit, cest un
3
4

Foucault, Nietzsche, la gnalogie, lhistoire , Dits et crits, T. II, p. 136-156.

Cette dfinition direnciante de la gnalogie est, en toute rigueur, plus conforme
lhritage nietzschen de Foucault : chez lun comme chez lautre, la rfrence au corps et aux
forces vaut pour ses eets dmystificateurs, mais ne vise nullement exhiber un socle
substantiel de la culture sauf reconstituer une mtaphysique incompatible avec larmation
de ce que linterprtation est, en droit, interminable.
art. cit., p.144.

Lme, ou la vie ?
Cet lment direntiel, Foucault le dbusque dune manire que Nietzsche
aurait nomme philologique : en faisant apparatre, dans le corpus des
dialogues platoniciens, une bifurcation, une quivoque formant le point
denracinement commun deux dveloppements dirents de la philosophie
occidentale (p.147). Examinant comment se formule chez Socrate, dans le
Lachs et lAlcibiade, le motif du courage de la vrit (autrement dit, la
dclinaison thique de cette parresia dont le cours de lanne prcdente avait
tudi, chez Pricls par exemple, la dimension politique) Foucault note quil
dbouche bien dans les deux cas sur lexigence de se soucier de soi-mme,
exigence o lhorizon du vrai et le rapport soi trouvent se nouer. Mais dun
dialogue lautre, cette exigence se dveloppe de manire fort dirente : ici,
dans lAlcibiade, elle dbouche sur la dcouverte de lme, comme ralit
ontologiquement dirente du corps et vritable sige du soi ; elle se prolonge
alors sur lobligation faite lme de connatre ltre vritable des choses pour
se connatre elle-mme en vrit, le discours vrai devenant ainsi lucidation
thorique du rel. L, dans le Lachs, le courage de la vrit ouvre plutt sur
lexhortation rendre compte de la manire dont on vit il mne non la
psukh, mais au bios, la vie, lexistence et la manire dont on mne cette
existence (p.148). Et sil faut porter ce mode dexistence au langage, sil faut
le dire en vrit, cest l encore aaire de bonnes manires . Partie prenante
dune faon de vivre, cet impratif exige dimprimer lusage du langage un
style adquat celui que lon impose toute sa conduite: dans ce cas, la valeur
du discours vrai tient moins ce quil reprsenterait adquatement son objet,
qu sa faon de prolonger dans llment de la parole le mode de vie dont il se
fait lcho, et quil informe en retour. En dautres termes, legnthi seauton
donnerait lieu, selon les dialogues, deux flexions direntes tantt, un
face--face entre ltre de lme et ltre du monde, tantt la relation circulaire
entre une manire de vivre et une manire de dire. La vridiction socratique
serait ainsi lorigine de deux lignes, lune pointant vers la mtaphysique,
lautre vers lesthtique de lexistence; lignes dont la superposition ultrieure
est indniable et les figures souvent mlanges, mais qui ne cessent pourtant
de direr en nature.
On reconnatra, dans cette analyse, un cho de ce qui fut la proccupation
constante de Foucault partir de 1980 : face une modernit o les rapports
de pouvoir sadossent au double projet dune connaissance objective des
individus (Surveiller et punir) et dune reconnaissance subjective par chacun de
son identit profonde (La Volont de savoir), chercher dans lhistoire les
moyens de comprendre autrement la manire dont on peut laborer sa propre
conduite. Plus prcisment, il sagit de penser une laboration de la conduite
qui ne prsuppose ni vrit inscrite dans ltre du sujet, ni conformit une
norme extrieure dune faon de vivre, en bref, rgie par un travail sur soi
dont la rationalit ne soit ni de lordre du dvoilement, ni de lordre du
dcalque, toutes logiques dont Foucault considre quelles sont, dans leur
opposition apparente, les vecteurs croiss dune mme normalisation
moderne, laquelle conjugue introspection et rification. Sur ce fond, lanalyse
du Lachs que Foucault propose en 1984 apporte deux prcisions
importantes.
Dabord, cette analyse place au premier plan la catgorie de vie (bios),
notion dont Foucault fait ici une alternative lapprhension ontologique du
sujet par lui-mme. Si, chez Platon, la psukh est cet lment qui oriente le
souci de soi vers la reconnaissance de ce qui en nous est vritablement, et de l
vers la contemplation de ltre intelligible, rciproquement lebios est ici ce qui
ne se laisse pas ressaisir au-del des pripties de lexistence, mais qui exige en
mme temps une attention et une vridicit spcifiques, irrductibles au
discours de connaissance. La vie dsignerait ainsi la fois un point de
bute interdisant de remonter, de limmanence de mes actions, vers le principe
subsistant de mon identit personnelle, et un ordre justiciable dune mise en
forme thique originale, dun mode de vie dont la saisie rationnelle des
essences ne sut pas dlivrer la clef. Un concept original de vie sbauche ici,
irrductible tant lexplication biologique du vivant qu lexploration

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psychologique du vcu6. Le choix de mettre en relief ce terme dans larchive

platonicienne est dautant plus important, si lon se souvient que Foucault
dfinissait, la fin des annes 1970, la gouvernementalit moderne par
lapprhension des individus et des peuples comme autant dtres vivants.
Dans Le Courage de la vrit, tout se passe comme si la biopolitique (si
souvent commente, de T. Negri G. Agamben) venait faire pendant une
bio-thique , en un sens videmment bien dirent de celui que le terme a
pris dans le domaine des sciences biomdicales : une thique prenant appui
sur ce qui, de la vie, rsiste au savoir sans cesser pour autant de sorir un
type dintervention et dinformation de la part du sujet.
Avec cette lecture du Lachs, l esthtique de lexistence se voit donc
dote de son propre plan de consistance et de rationalit : en donnant
lalternative entre souci de lme et souci de la vie le statut dune
disjonction originaire, ce cours rpond davance lobjection (formule plus
tard, notamment, par Pierre Hadot) selon laquelle le travail sur soi serait
toujours insparable dun horizon cosmologique et mtaphysique que
Foucault aurait nglig de prendre en compte. Dans le mme mouvement
pourtant, on ne saurait confondre lautonomie confre cette manire, pour
le sujet, de se rapporter lui-mme, avec une mise lcart de tout horizon
normatif, comme si lesthtique de lexistence se rsumait une proccupation
narcissique pour les alas de ma biographie singulire, un abandon la
contingence des vnements (cest la vie...), voire une anticipation de la vogue
actuelle du dveloppement personnel ! Car et cest la seconde leon de
cette lecture , lanalyse de Foucault ne se borne pas souligner que le souci
de la vie est irrductible la qute mtaphysique de la vrit de lme et du
monde ; elle insiste tout autant sur la faon dont, dans lordre qui est le sien, le
type de souci de soi luvre dans le Lachs enveloppe une rfrence originale
la vrit. la vrit, et non simplement la perfection, ou au caractre
mmorable de lexistence : ces valeurs, dj prsentes chez Homre et
Pindare, Socrate ajoute une proccupation pour le dire-vrai, tablissant la
relation entre lexistence belle et la vraie vie, la vie dans la vrit, la vie pour la
vrit (p.150).
La nuance peut sembler mince, au regard des textes dj connus de
Foucault ; elle est en ralit dcisive. Dans LUsage des plaisirs, Le Souci de soi,
ou les articles de la mme priode repris dans les Dits et crits, le registre
thique des manires de se conduire est dcrit comme se dployant en de de
la sphre des rgles morales et des grandes laborations doctrinales justifiant
celles-ci. Dautre part, Foucault y souligne que la rflexion antique sur les
conduites mobilise des catgories distinctes de celles auxquelles on a coutume
didentifier la rationalit pratique : la beaut et lclat, plutt que luniversalit
ou la conformit lordre du monde. En bref, lesthtique de lexistence est
situe dans ces textes sous le vrai, et hors le vrai. La leon du cours de 1984 est
un peu dirente : si Foucault y insiste encore sur lindpendance relative des
cadres mtaphysiques et des divers styles dexistence qui y prennent place (p.
152), il arme que ces styles sont partir de Socrate traverss par un souci
spcifique du vrai. Rarement cet auteur, souvent considr comme sceptique,
aura t aussi proche de penser, de lintrieur des pratiques, la norme
susceptible dorienter et de polariser celles-ci.

Diogne, ou la vraie vie

Tout le problme est alors de savoir quel sens donner la vrit, considre
comme forme dexistence plutt que comme critre dadquation: que signifie
dire-vrai , ds lors que cette exigence gouverne la manire de dire plutt
que la conformit de ce qui est dit ? Que signifie, au juste, la vraie vie et
en quel sens lhorizon dune vie selon la vrit peut-il tre autre chose que
mortel et mortifre, comme il le fut par exemple pour Herculine Barbin,
hermaphrodite dont Foucault avait montr comment elle fut pousse au
suicide par linsistance des mdecins et psychiatres dterminer son vrai
sexe , entendu par les uns comme conformit biologique, par les autres
comme identit psychique7 ? Cest ce faisceau de questions qui va conduire
6

Foucault se tourner vers les cyniques, dossier darchives dont lexamen

occupe la seconde moiti du cours, squence anime dune forme de fbrilit
o lon peroit la fois lenthousiasme dune dcouverte et linquitude de ne
pouvoir la mener bien jusquau bout. Cest quen faisant lhypothse selon
laquelle le cynisme antique aurait en quelque sorte relay et approfondi
lhritage du Lachs, donnant la parresia socratique un prolongement antimtaphysique, Foucault se donne un objet o sentrecroisent plusieurs des
proccupations, anciennes et rcentes, qui traversent sa propre philosophie.
Trois recoupements sont souligner. Premirement, les cyniques constituent
vis--vis de la pense ancienne une sorte de part mineure, dont ltude (au
moins au moment o Foucault crit) demeure marginale, lexgse moderne
reconduisant par son relatif silence la disqualification teinte de fascination
dont les cyniques faisaient lobjet auprs de leurs contemporains philosophes8.
cet gard, les silhouettes vagabondes et vocifrantes de Diogne, Dmtrius
ou Dmonax ne sont pas sans parent avec celles de orin linsens, du
Neveu de Rameau, de Nerval ou dArtaud, qui traversaient en 1961 lHistoire
de la folie ; et les supputations sur les postrits du cynisme dans la vie
rvolutionnaire ou lart moderne semblent ractiver le schma, ancien chez
Foucault, dune histoire de la culture secrtement anime par la rsurgence,
erratique et destabilisante, de figures qui tout la fois miment et destituent les
formes les plus hautaines de la souverainet. Que, dans lide de la
souverainet cynique comme monarchie drisoire sorigine le couple
constitu par le roi et son fou (p. 262), voire le thme du roi fou, cach et
misrable comme le Lear de Shakespeare une telle suggestion parat
prendre en charpe les premires et dernires recherches de Foucault.
Deuximement, que le cynisme occupe la lisire des tudes antiques nest pas
seulement d, selon Foucault, sa part de scandale, mais dabord au caractre
lacunaire, voire rudimentaire, du corpus doctrinal quil a lgu la tradition. Si,
comme le rpte souvent Deleuze, une anecdote sut la vie dun penseur , il
semble que lhritage cynique soit essentiellement constitu dapologues, de gestes
fracassants et de rpliques cinglantes oertes la mditation ou lindignation de
leurs destinataires. Les cyniques se servent, pour transmettre ces schmas de vie,
non pas tellement dun enseignement thorique, dogmatique, mais surtout de
modles, de rcits, danecdotes, dexemples (p. 193). On voit en quoi une telle
singularit peut croiser la proccupation de ce cours : sil sagit de dployer
lesthtique de lexistence, non plus seulement comme dimension inaperue du
rapport thortique au vrai, mais comme susceptible dune laboration autonome,
le cynisme pose le problme de larticulation et de la transmission discursives de
ces manires, en quoi il consiste essentiellement. Comment une faon de vivre, et
une faon de parler, peuvent-elles trouver assez de consistance et de force pour se
laisser dceler travers les textes qui en tmoignent, et parvenir jusqu nous ? Se
ractive par l mme une interrogation ancienne chez Foucault, propos du
rapport entre le discours et laction. LArchologie du savoir, dj, tait traverse
dune double inquitude : dune part, faire en sorte que le discours ne soit pas saisi
pour sa valeur reprsentative, mais pour sa dimension pratique ; dautre part,
prendre garde que la restitution discursive des pratiques en prserve la spcificit,
la part dirruption et dtranget. Dire, cest faire mais faire, ce nest pas
seulement dire : seorcer de tenir ensemble ces deux armations, LArchologie
du savoir entrait dans des considrations un peu embarrasses sur la dirence
entre pratiques discursives et pratiques non-discursives . Ltude des
cyniques vient se loger, en quelque sorte, dans ce mme cart ; mais celui-ci trouve
une signification neuve, devenant maintenant la question mme de la vie
philosophique cette question, je ne dirais pas oublie, mais nglige par la
philosophie moderne (p. 218), dune vie o chaque parole soit un geste, et o il
sagisse en mme temps de ntre pas philosophe quen paroles, de prfrer la voie
brve, sans discours, de lexercice et de lapprentissage la voie longue du
bavardage doctrinal (p.192). Bizarrerie des cyniques, qui la fois abolissent et
radicalisent la distance de laction au discours, usent du langage comme dune
arme, et combattent par des pratiques muettes (par leur manire de manger, de
dormir ou de ne pas se laver) toute rduction de la pense sa seule expression
verbale9.

On ne peut ici sempcher de songer ce qui fut aussi le dernier texte de G.Deleuze : on dira
de limmanence quelle est UNE VIE et rien dautre (cf. Deleuze, Limmanence : une vie... , 8
in Deux rgimes de fous, textes et entretiens 1975-1995, Paris, Minuit, 2003).
Le vrai sexe , Dits et crits, T. IV, pp.115 sq. La problmatique de la vraie vie dveloppe
dans ce cours nous semble pouvoir tre utilement mise en regard, comme son contrepoint, de
9

la critique du vrai sexe mene par Foucault lors de ldition du mmoire dHerculine
Barbin.
F. Gros signale toutefois (p. 323) un renouveau des tudes cyniques, partir de la fin des
annes 1980, et la parution, contemporaine du cours de Foucault, de plusieurs tudes, dues
notamment P. Sloterdijk et A. Glucksmann.
Que ce que Foucault nomme la vie ait partie lie avec cette conjonction paradoxale, entre

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cela, justement, tient la troisime proximit entre le corpus cynique et les

proccupations du dernier Foucault. On sait que LUsage des plaisirs installe,
au centre de lanalyse de lthique, le concept de subjectivation, quil dfinit
comme la manire dont on doit se constituer soi-mme comme sujet moral
agissant en rfrence aux lments prescriptifs qui constituent le code 10 : si
le propre dune rgle gnrale est de sous-dterminer les modalits de son
application singulire, la subjectivit trouve son volume et sa latitude entre le
code quelle applique et le comportement quelle adopte comme lcrit
Foucault propos de la musique de Boulez, il sagit de rompre les rgles
dans lacte qui les fait jouer 11. Une telle dfinition de la constitution de soi a
souvent t accuse de naccorder au sujet quune marge de jeu bien troite,
celui-ci se trouvant rduit amnager lactualisation de normes qui le
surplombent. cela, le cynisme apparat au contraire comme un dmenti
radical : forme de subjectivation exemplaire, il fait reposer la violence dune
contestation en acte sur ladoption et le respect des rgles les plus placidement
accordes de lexistence philosophique : indpendance, constance, nondissimulation... Eclectisme eet invers , le cynique emprunte les traits les
plus communs aux philosophes de son temps, pour les retourner au profit
dune tranget dans la pratique philosophique, une extriorit, et mme une
hostilit et une guerre (p. 214). Lintensit de la rvolte cynique est
directement proportionnelle la banalit des exigences dont elle sinspire.

Souci de soi, souci du monde

Insistance et rsurgence deets historiques dstabilisateurs ;
transformation du rapport philosophique entre paroles et actes, rinsrant
celles-ci dans lhorizon de ceux-l, mais armant aussi lirrductibilit des
pratiques la parole seule ; reprise transgressive des normes communes, o le
sujet scandalise de faire siennes les exigences mmes que chacun reconnat.
Ces trois aspects de linterprtation que Foucault propose du cynisme
nexpliquent pas seulement lintense intrt quil leur porte, compte tenu de
son questionnement propre ; ils concourent aussi clairer en quel sens la
notion de vrit est susceptible, selon lui, de caractriser la vie mme ses
manires . Reparcourons, en sens inverse, les remarques qui prcdent:
1/ Quelles sont au juste ces rgles accordes, que le cynique retourne en
autant de provocations ? Selon Foucault, elles se ramnent quatre
significations, dont la conjonction recouvre prcisment le spectre smantique
de laletheia grecque : la non-dissimulation, que le cynique porte limpudeur ;
la puret, quil exacerbe dans une pauvret choisie et humiliante, dmontrant
par lexemple que lattachement grec lindpendance et lhonneur sont en
toute rigueur incompatibles ; la conformit la nature, quil subvertit en
animalit ; lidentit soi enfin, quil incarne sous la forme dune souverainet
misrable, dnonant agressivement lusurpation de tous les Alexandre de la
terre.
2/ Pour autant, le constat, tout extrieur, dune conformit entre les
prescriptions de laletheia et les caractres de sa conduite, ne surait pas
qualifier de vraie la vie du cynique, si celle-ci ntait le lieu dune opration
spcifique ; cette opration consiste abolir la rpartition qui, cantonnant
ordinairement la valeur de vrit la seule dimension du discours, mnage
une prudente distance entre ce que lon dit et ce que lon fait. Mme Socrate,
blme Diogne, porte chez lui dlgantes pantoufles ! Le cynique, au
contraire, fera ce quil dit, et fera de ses dires autant dactions, dinterpellations
ou daboiements mais par l mme, il ne fera plus ce que lon fait, ce que tout
le monde fait. En dautres termes, lopration cynique vise, via lidentification
rciproque des normes du dire et de celles de laction, laltration de la vie ellemme, conformment la devise de Diogne ( change la valeur de la
monnaie on samusera au passage de noter que cette devise donne une
profondeur inattendue au soupon, parfois formul, selon lequel Foucault
naurait t en philosophie quun faussaire...).

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lidentification du langage la pratique, et lirrductibilit de la pratique au langage, on en

trouverait un indice dans le texte La vie des hommes infmes , publi en 1977 : la force des
textes retrouvs aux archives de linternement tient alors, selon Foucault, au fait quils ont t
les instruments de la relgation des individus, et ce quils tmoignent en mme temps de vies
diciles discerner, irrductibles leurs traces discursives. Cf. Collectif Maurice Florence,
Archives de linfamie, Paris, Les Prairies ordinaires, 2009.
Foucault, LUsage des plaisirs, Paris, Gallimard, 1984. p.33.
Foucault, Pierre Boulez, lcran travers , Dits et crits, T. IV, p. 222.

3/ Ds lors, lhypothse dune postrit historique du cynisme se prcise.

En liant la traduction des normes du vrai dans llment de la conduite, la
ncessaire altration de celle-ci par celles-l, les cyniques auraient les premiers
pos cette question : la vie, pour tre vraiment la vie de vrit, ne doit-elle
pas tre une vie autre, une vie radicalement et paradoxalement autre? (p.
226) Question dont il faut reconnatre non seulement linsistance historique,
de luttes sociales en mouvements religieux et en manifestes artistiques, mais
aussi la symtrie logique avec celle que pose, de son ct, la mtaphysique,
lorsquelle fait de la position dun autre monde la condition dtablissement du
vrai dans le discours et la thorie. Comme le mentionnent les ultimes lignes
du manuscrit du cours : il ny a pas dinstauration de la vrit sans une
position essentielle de laltrit ; la vrit, ce nest jamais le mme; il ne peut y
avoir de vrit que dans la forme de lautre monde et de la vie autre (p. 311).
Aussi lhypothse dune bifurcation initiale dans le souci de soi , chez
Platon, slargit-elle au terme de ce cycle de cours jusqu caractriser le double
horizon dans lequel scrirait la pense occidentale : exprience
mtaphysique du monde, exprience historico-critique de la vie (p.289).
La dualit ainsi arme renvoie un schma assez rcurrent chez
Foucault : on songe videmment la distinction tablie, partir de la lecture
de Quest-ce que les Lumires ? de Kant, entre dmarche transcendantale et
attitude de modernit, entendue comme ontologie critique de nousmmes ; mais aussi, beaucoup plus tt dans loeuvre, ltrange distinction
entre une vrit-foudre et une vrit-ciel : la premire, dstabilisante plutt
que pacificatrice, doit tre produite plutt que dcouverte et se laisserait
reconnatre non sa prennit mais son surgissement, par opposition la
vrit-ciel qui, elle, est universellement prsente sous lapparence des nuages
12. Lessentiel est toutefois de noter que lalternative ainsi mise au jour ne
revient nullement opposer la transformation de soi et la transformation du
monde. Au contraire, travers la description de la pratique cynique comme
une militance en milieu ouvert (p.262), un point daccrochage se trouve
explicitement mnag pour poser autrement le problme de lintervention
politique. De deux manires, sans doute. 1/ Dabord, travers larmation de
ce que laltration de la vie suppose, chez le cynique, une vigilance constante
envers ce qui, dans la conduite des autres, concerne le genre humain. cet
gard, il y a dans ces analyses comme un mouvement de retour au monde ; il
faut ici se souvenir que le cours de lanne prcdente (Le Gouvernement de soi
et des autres) avait montr comment, de Pricls Platon, laparresia stait peu
peu comme intriorise, dsertant le domaine des vertus strictement
politiques mesure que la dmocratie samenuisait pour venir caractriser le
travail du philosophe, et son attitude face au prince. Cest cet enveloppement,
dans la subjectivit philosophante, dune exigence initialement inscrite dans
lhorizon de la cit que le cynique exacerbe jusqu en inverser le sens, les
exigences du rapport soi impliquant chez lui lobligation de travailler la
rforme dun monde tout entier (p.288). 2/ Non que ce monde soit
situer dans un ailleurs, promis aux mes aprs la dlivrance du corps :
laltration propre au cynisme nest pas laltrit dune promesse de salut cela
viendra plus tard. plusieurs reprises, au long des sances, Foucault avance
lide selon laquelle cette inflexion serait lopration mme du christianisme :
penser le souci de la vie dans lhorizon de la mtaphysique, cest--dire
lordonner au double horizon dune autre vie et dun autre monde, tous deux
au-del de lexistence actuelle (p.228). Il ne faut donc pas confondre lautre vie,
lautre monde chrtiens avec la vie autre et le monde autre impliqus
par la militance cynique. De ceux-ci, il faudrait dire avec Eluard (et sans
omettre, comme souvent, la fin de la phrase !) : un autre monde est possible,
mais il est en celui-ci.

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Foucault, Le Pouvoir psychiatrique, Cours au Collge de France (1973-74), Paris, Gallimard /

Le Seuil, Hautes tudes , 2003. p. 237.