Interprétation de la Partie Amma

AVANT-PROPOS Par Prof. Abdoul-khâdir Yahya Al-Dyrâni

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Tout Compatissant

Louange à Dieu, Seigneur de l’univers. Que le salut, la miséricorde et les bénédictions divines soient accordés à notre grand maître Mouhammad, ainsi qu’aux membres de sa famille et à tous ses compagnons.

Dans la Partie Amma, il y a une référence aux miracles cosmiques sensibles et matériels à contempler profondément avec une pensée claire afin qu'ils puissent devenir des passages qui conduisent ceux qui cherchent à reconnaître le grand Dieu à établir un lien avec leur Seigneur.

S'ils continuent cette contemplation jusqu'à ce qu'ils perçoivent la grandeur de ces miracles, ils pourront percevoir la majesté de celui qui les a parfaitement créés; et alors leurs âmes, s'étant soumises avant la fabrication et l'ayant magnifié, se tourneront pour se soumettre et magnifier le créateur. À ce stade, elles passeront du témoignage par l'œil physique au témoignage par le cœur et l'âme, et ainsi, sa lumière (Gloire à lui) coulera dans les âmes de ceux qui aspirent à le voir, leur permettant de réaliser sa magnificence. C'est un témoignage spirituel devant lequel une âme s'incline et auquel elle revient à chaque inclinaison de chaque prière, et de cette manière, notre prière à Dieu et notre communication avec lui deviennent réelles et pas seulement formelles.

Ce n'est qu'alors que l'âme se rendra à Allah et nagera absorbée dans les océans de vues de ses attributs suprêmes, elle reviendra à la cordialité après la privation et à l'intimité après l'éloignement, et sombrera avec amour, entichée de Dieu après l'évitement du froid. Ainsi, l'âme pourra avoir de la nourriture et de la boisson de la source de la présence divine qui la préserve par la suite de ne plus s'incliner à aucun désir mesquin du monde, elle élèvera plutôt à travers les échelles de la perfection, réjouissant de s'approcher de son fournisseur. De telles âmes boiront de lui de l'eau en abondance qui leur accorde la vie éternelle après laquelle elles n'auront jamais soif et ne mourront jamais. Il est vrai que toutes les âmes sont immortelles, mais ces âmes fidèles qui ont cru et atteint un lien et une communication avec leur fournisseur jusqu'à ce qu'elles soient éclairées par sa lumière, le Tout-Puissant, se seront rendues et auront obtenu la vie éternelle par l'Esprit éternelle qui leur fournira des respirations élevées et des jardins de félicité. Suivre ces règles permet à ces âmes d'accéder à la présence divine et de se colorer de perfection humaniste. Toutes les qualités de mal, de ruse et de tromperie seront éliminées d'elles pour être remplacées par toutes les qualités de vertu et de moralité qui font pénétrer le vrai bonheur dans leurs cœurs et s'y installer. Seuls les propriétaires de telles âmes obtiendront la sublimité et s'élèveront jusqu'à la véritable humanité. Quiconque commence son chemin par l'examen de ces signes cosmiques auxquels les versets de (Partie Amma) se réfèrent et les stimulent, sera sans aucun doute témoin des réalités et des faits de cette vie et de la vie à venir, et deviendra, ainsi, un sage érudit.

La Partie Amma est un lycée comprenant des cours d'objets à étudier. À cette école, notre père Abraham (Pbsl)¹ s'était joint et il y prit des leçons, il étudia jusqu'à devenir une grande personnalité et père de prophètes.

Les compagnons de la grotte (ses dormeurs) avaient commencé leurs études par des cours dans cette école. Ils ont cherché à reconnaître le vrai Dieu, alors ils ont utilisé leur pensée dans les signes de cette création qui sont mentionnés dans la Partie Amma, et ils ont pu témoigner la présence du grand créateur qui chassa leur aveuglement et illumina leurs cœurs, leur permettant d'être témoins de sa magnifique majesté. Il leur a accordé la vie dans le corps et l'âme et en a fait un idéal pour ceux qui veulent éviter les mauvaises fins et gagner en hauteur et en grades élevés sur toutes les créatures, et un exemple pour tous ceux qui aspirent à la plus grande sublimité.

Tous les compagnons des nobles prophètes avec ceux de l'envoyé de Dieu (Pbsl) avaient vérifié les versets de la Partie Amma à travers la méditation des créatures. Les nobles migrants suivis de ceux qui les ont aidés à Al-Medina ont appliqué ces versets qui ont été révélés à la Mecque jusqu'à ce qu'ils aient atteint des degrés élevés d'élévation et de perfection. Ainsi ils ont acquis une foi de grenier qui n'a pas été ébranlée lorsque les tribus arabes ont apostasié après le départ de notre charmant Messager (Pbsl). De plus, ils pourraient plus tard vaincre les Perses et les Romains, impatients de les aider à atteindre les jardins du bonheur et à profiter du bonheur ici et là.

L'étude, la vérification et l'examen minutieux des versets de la Partie Amma avec une contemplation continue sont le moyen qui conduit l'humanité à savoir scientifiquement qu'il n'y a de divinité qu'Allah. C'est la vraie science que le tout-puissant veut que l'humanité apprenne afin qu'elle puisse pratiquer son humanité de la bonne manière et ressentir avec admiration devant ce grand Dieu (Gloire à Ses Noms). Dieu dit: {Alors, sachez qu'il n'y a de divinité qu'Allah…}.² L'homme apprendrait à craindre son Grand Seigneur (Exalté Soit-Il), et assez de science pour l'homme est de craindre Dieu.

Quand on atteint une telle science, on réalisera l'existence de Dieu et on verra qu'Allah, le Tout-Puissant, est proche, nous regardant, nous observant et contrôlant tout, ainsi, on suivra le droit chemin et ne s'écartera jamais de ses commandements. A ce stade, notre lien avec Dieu se raffermit et notre amour pour lui et pour son messager grandit davantage jusqu'à ce qu'on se joigne à ses compagnons (Pbsl) qui se sont qualifiés pour faire grâce. De telles personnes s'élèveront au plus haut degré d'humanité et atteindront ainsi le dessein de Dieu derrière sa création en gravissant des degrés élevés de perfection et en prenant plaisir à se rapprocher de lui.

Le livre «Partie Amma» contient l'école du père des prophètes, notre maître Abraham (Pbsl) où il a étudié et dont il est diplômé pour accomplir des actes de poids.

Les versets de la Partie Amma incluent les attributs suprêmes d'Allah. Lorsque les nobles compagnons de notre messager Mouhammad (Pbsl) les ont mis en pratique jusqu'à ce qu'ils les aient à l'esprit, ils sont devenus les maîtres de ce monde et ont fait sortir les gens des ténèbres à la lumière. Ils les ont transformés de bêtes aveugles en une humanité extrême et une supériorité absolue. Ils se sont élevés dans leur vie et après la mort. Par Dieu, comprendre les versets de la Partie Amma ont conduit à faire des miracles.

De grandes conquêtes scientifiques et de saintes révélations ont été accomplies lorsque les nobles compagnons nous ont sauvés des colonisations romaine et persane, et ont ouvert la voie aux diplômés de cette école pour conquérir toute la terre. En effet, c'étaient des lampes lumineuses et des lumières qui éclairaient les chemins de l'orientation et de la paix pour toute l'humanité.

Ainsi, toute personne devrait apprendre avec certitude les versets de la Partie Amma pour se considérer bien au-dessus de regarder avec ceux qui ne sont pas respectés, car Allah nous a nommés à un rang élevé, si seulement nous y prêtons attention.

Dans la Partie Amma, nous pouvons voir comment Allah nous submerge de sa faveur et de sa charité et nous protège par sa miséricorde et sa grande attention. Observant attentivement son contenu, nous pouvons voir que la justice divine, autant que la vérité claire et nette, et la perfection divine, se sont manifestées avec leurs significations les plus magnifiques.

Qu'il est grand celui qui les récite ou les lit!

Qu'il est grand celui qui les signale ou les publie!

Car ces personnes sont bien des sources de vérité, de droit et de religion.

Toutes ces bénédictions ne sont que des gouttes de l'océan de la faveur de celui (Pbsl) qui s'est élevé au-dessus de tout ce qui est élevé. Glorifiez-le (le prophète), alors, et appréciez-le (le prophète) afin que vous puissiez comprendre ces significations et pouvoir les appliquer. Laissez-le (le prophète) être votre plus grand exemple et votre chef pour toujours et à jamais.

Par la Partie Amma, les nobles compagnons se sont réveillés de leur insouciance. Avec elle, l'envoyé de Dieu avait commencé son chemin vers Dieu, et c'est ce qui a élevé l'État arabe puis les bonnes nations et peuples choisis, et les a amenés à une vie remplie de félicité et de bonheur après s'être perdus dans des mondes de ténèbres.

C'est le chemin menant aux jardins, c'est l'école par laquelle on peut quitter les rangs de l'animalisation pour être diplômé en tant qu'être humain réel et gravir les échelons de l'humanité. En suivant cette voie, l'humanité sera heureuse d'être proche du très-haut donateur, et ensuite, de toutes les autres créatures, y compris le ciel et la terre, se sentiront à l'aise avec eux. C’est la signification du mot «Homme» en arabe. La Partie Amma n'était pas l'école où seul notre grand père Abraham (Pbsl) a étudié et obtenu des diplômes élevés, voire tous les maîtres de la sublimité, les nobles messagers et les grands prophètes se sont joints à lui et ont parcouru ses orbites, et ensuite, ils y guidèrent toutes les nations, leur apportant ainsi la lumière, la splendeur et le plaisir, et leur permettant de profiter de cette vie et de la vie à venir.

Sourate Al-Fâtiha (1)

Je cherche refuge auprès d’Allah contre Satan le lapidé

{1} Au nom d'Allah, le tout miséricordieux, le tout compatissant. {2} Louange à Allah, Seigneur de l'univers. {3} le tout miséricordieux, le tout compatissant. {4} Le seul possesseur du jour du jugement dernier. {5} C'est toi [seul] que nous adorons, et c'est toi [seul] de qui nous implorons secours. {6} Guide-nous dans le droit chemin, {7} le chemin de ceux que tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru ta colère, ni des égarés.

Définition de la Salât (la prière)

Le prophète (Pbsl)³ dit dans le noble hadith: «Point de prière pour celui qui n’y aura pas récité le prologue du Coran (al-Fâtiha)».⁴

Un autre hadith déclare: «Quiconque fait une prière sans réciter la sourate d'ouverture du livre, en effet sa prière est imparfaite! Imparfaite! Imparfaite!».⁵

Par conséquent, quel est le plus grand secret lié à la sourate d'ouverture (al-Fâtiha), dont dépend la communication avec Dieu?

Allah le très-haut a imposé la salât à ses serviteurs afin qu’ils se tiennent devant lui, exalté soit-il, bénéficient de sa grâce et sa largesse, gagnent en perfection, et profitent de la clémence et de la miséricorde d’Allah à l’égard des créatures.

Qu’est-ce que la salât

La salât: est la relation de l’âme humaine avec son Seigneur et sa liaison intime avec la lumière de son Créateur. Telle est la prière dans son essence. Dépourvue de cette relation et ce lien, elle devient une image irréelle qui se limite aux paroles et aux actes. Comment établir ce lien avec notre Seigneur? Comment parvenir à la prière dans son âme et son essence? Pour parvenir à la quintessence de la prière, Allah, a institué la sourate al-Fâtiha aux priants. Quel est le grand secret que renferme la sourate al-Fâtiha au point d’être incontournable dans la prière?

La Fâtiha vous montre la perfection d’Allah, (Gloire à Lui). La vision de cette perfection fait naître en vous l’amour et le lien s’établit entre Dieu et vous à travers le messager (Pbsl).

Tel est le fruit escompté de sa récitation dans la prière et dans chacune de ses génuflexions (Rak`a).

Chaque fois que le croyant récite la sourate al-Fâtiha, sa vision et sa connaissance de la perfection divine grandissent. Grâce à la prière, il gravite les échelons dans l’amour d’Allah. Il est dit dans le noble hadith que: «La prière est l’échelle du croyant». Elle est cet escalier par lequel il ascensionne dans l’amour et la connaissance d’Allah en passant d’un état à l’autre. Vu que, à travers ce lien, l’âme s’éclaire avec la lumière de la vérité et devient capable de distinguer le vrai chemin du faux. C’est ainsi qu’elle s’approche de plus en plus d’Allah, Béni Soit-Il.

La prière est, donc, pour le croyant un récipient de lumière et de preuve rempli de vertus et de bonnes actions. Grâce à la prière, il acquiert de son Seigneur, les qualités de la perfection et son âme s’interdit, de son plein gré, de tout vice, de tout acte blâmable, de toute turpitude et de tout acte abominable. Le Très-Haut dit:

{Car la salât préserve des turpitudes et des actes blâmables, et certes, le souvenir de Dieu car c’est le plus grand acte, Dieu connait parfaitement ce que vous faites}.⁶

Allah, le Très-Haut, nous a ordonné d’implorer sa protection contre le diable banni chaque fois que nous voulons réciter le noble Coran. Il dit, Exalté Soit-Il:

{Lorsque tu lis le Coran, demande protection (parité) de Dieu contre Satan le banni maudit}.⁷

Quel est le sens de l’imploration de la protection?

Quel est le sens de «en Dieu»?

Qui est le diable?

Que veut dire banni?

L’imploration de la protection est: la recherche du refuge et de la protection.

L’on ne recherche la protection et le refuge qu’auprès de celui qui est puissant et fort.

Pour illustrer cela davantage, nous disons:

Supposons qu'un petit garçon marche dans la rue lorsque soudain un homme méchant (ou un animal) commence à le suivre, avec l'intention d'essayer de lui faire du mal et de lui faire du tort. Il ne fait aucun doute que le petit garçon ressentira de la peur et deviendra terrifié lorsqu'il verra ce qui se passe. Supposons maintenant que pendant qu'il se trouve au milieu de cette horrible situation, il voit son père s'approcher. Je me demande, dans ce cas, ce garçon cherchera-t-il protection et force – c'est-à-dire cherchera-t-il refuge – en quelqu'un d'autre que son père? Bien sûr que non. Il est certain de recourir à son père, parce qu'il est tout à fait sûr de son véritable amour pour lui, et parce qu'il sait qu'il a la capacité de le sauver et de conjurer son ennemi.

De même, lorsqu'un croyant cherche la protection de son pourvoyeur, se tournant vers lui en âme, il sera protégé de tout mal ou préjudice. En effet, plus que cela, il sera élevé et montera haut. À cet égard, l'envoyé de Dieu (Pbsl) lui fournit un modèle parfait.

Le sens de (a’oûdhou) est alors:

Je deviens puissant en cherchant refuge auprès du détenteur de la puissance et de la force.

En Dieu veut dire: le dirigeant obéi. Par obéi, on entend celui dont le jugement et l’ordre s’étendent sur toutes les créatures sans exception, qu’elles le veuillent ou non. «Son jugement et son ordre ne renferment que le bien et la miséricorde».

Toute créature obéit aux fonctions qui lui furent assignées et accomplit les actes pour lesquels elle fut créée. Le chameau est asservi à l’homme pour lui porter les fardeaux. L’abeille est contrainte de butiner le miel à partir des fleurs. Le globe terrestre qui vogue dans l’espace est dirigé par le décret d’Allah, le Très-Haut. La lune qui gravite en permanence autour de la terre est dirigée. Il n’est de bête qui ne soit dirigée selon la volonté d’Allah. L’univers est soumis à l’ordre d’Allah et ne peut s’en soustraire.

«Chaytane» ou démon est tiré de «chatana» qui veut dire s’éloigner de la vérité ou «chata» qui veut dire brûler et périr. Le démon est celui qui, à cause de son éloignement du chemin de la vérité a fini par brûler et périr.

«Rajime»: c’est celui qui subit le châtiment parce qu’il est chassé et expulsé auprès d’Allah. Il peut aussi signifier celui sur qui on déverse le malheur de façon ininterrompue. Il n’est atteint du malheur qu’à cause de son éloignement et de son évitement. L’éloignement et l’évitement sont les motifs de l’épreuve et la source de tout malheur.

Récapitulatif du sens de:

Je cherche fièrement refuge auprès de Dieu contre le Satan maudit signifie:

Je deviens puissant en me refugiant auprès d’Allah l’obéi à qui toute chose est soumise à son ordre, contre le démon qui, à cause de son éloignement de la vérité, subit un châtiment perpétuel et est privé de tout bien.

Si vous recourez spirituellement à Allah en lisant le Coran - après vous être conduit à croire en Dieu et avoir obtenu une partie de la perfection, qui vous permet d'aimer l'Envoyé (Pbsl) et d'entrer avec lui dans la présence de celui qui est obéi et qui a rendu toutes les créatures soumises à son commandement - vous vous retrouverez dans une forteresse imprenable et un endroit inaccessible, où aucun diable ne pourra vous atteindre.

Dans ce puissant château, les murmures de Satan ne seront plus, le bouchon d'oreille qui avait entravé votre audition disparaîtra et le voile qui avait assombri vos yeux sera levé. Ensuite, vous entendrez les paroles de l'orateur (Gloire à lui), tout aussi clairement que vous verrez et serez témoin des avantages cachés et des bénédictions de ses commandements.

Sourate: Le mot sourate est dérivé du mot arabe sour qui signifie le mur qui est construit autour de la cité pour protéger les gens de l'agression de l'ennemie,car il est ferme,ses divisions sont bien enchaînées les uns avec les autres aussi (la Sourate du Coran) où les versets assemblés les uns avec les autres et les significations sont enchaînées, ainsi que elle tourne autour d'un seul but, en outre tout cela on trouve dedans le guidage qui protège l'Homme (qui l'adopte) de toutes les catastrophes et les maux.

Interprétation de la Sourate al-Fâtiha

{1} Au nom d’Allah, le Tout Compatissant, le Tout Miséricordieux

- Quel est le sens de «bismi Allah»?

- Quel est le sens de «Al rahmane»?

- Quel est le sens de «Al rahime»?

«Bismi» est un terme composé de deux mots: la particule «Bi» et le nom «ism» qui veut dire Au nom. Pour saisir le sens de «bismi Allah», ou Au nom de Dieu, nous allons nous servir d’un exemple pratique:

Lorsque le juge prononce la décision, il dit: au nom de la loi. C’est-à-dire, le jugement prononcé et la peine mise en évidence sont dictés par la loi. Le président dira à son tour: Je parle au nom du peuple. C’est-à-dire: Je donne cette explication en vertu du pouvoir que ce peuple m’a conféré et je ne fais que traduire ses désidératas.

Eu égard à ce qui précède, bismi Allah peut signifier: je récite la parole d’Allah pour moi-même et à l’intention de l’autre. Je mets l’ordre d’Allah en évidence et je transmets la parole de l’obéi. En réalité, celui qui récite la sourate al-Fâtiha sur le croyant dans sa prière est le Messager d’Allah (Pbsl). Il la récite sur le croyant pieux dont l’âme s’est élevée à travers son orientation sincère vers Allah et à travers les bonnes œuvres qui sont mues par les bonnes intentions. Le Très-Haut a expliqué dans le verset suivant qu’il a fait don à son noble Messager de la sourate al-Fâtiha composée de sept signes:

{Nous t’avons donné les sept signes (phrases) à répéter dans les salâts et ainsi que Le sublime Coran}.⁸

Celui qui se prépare pour emprunter le chemin de la foi en son Seigneur, le Messager d’Allah récite la Fâtiha sur lui et l’amène à comprendre qu’il le fait au nom d’Allah. Quel est le premier des plus beaux noms d’Allah que le Messager d’Allah (Pbsl) enseigne au croyant via la prière?

Il lui enseigne qu’Allah est (le Tout Compatissant, le Tout Miséricordieux)

Le nom «Al rahmane» (le Tout Compatissant) englobe tout ce qui existe. Le bien de ce nom béni englobe toutes les créatures.

Al rahmane est celui qui fait don de la guérison à toutes les créatures. Par son nom Al rahmane, Allah (Gloire à Lui), se manifeste au malade, au pauvre, à l’angoissé et au mélancolique pour transformer la maladie, la pauvreté, l’angoisse, la mélancolie, tout malheur ou châtiment, en miséricorde divine. Car, c’est par cette miséricorde que la guérison psychologique a lieu ainsi que l’amélioration progressive de l’état sanitaire.

Le malheur est le plus souvent la cause du retour à l’ordre d’Allah. Il incite parfois l’âme qui a esquivé Allah à se hâter vers lui. C’est grâce à cet empressement qu’elle recouvre sa santé et se délivre des souillures qu’elle traînait. De façon générale, le malheur, quand on le mérite, est un bien et une miséricorde d’Allah. Le malheur est toujours source de bien pour celui qui le subit.

Pourquoi Allah, Exalté Soit-Il, traite-t-il ses créatures avec miséricorde? Car, il est Tout Miséricordieux par essence. Il est celui qui se manifeste à ses serviteurs par la grâce. Ceci est particulier aux croyants obéissants. Ici-bas, ils mènent une vie agréable et jouissent du bonheur éternel qu’Allah aura préparé pour eux.

{2} Louange à Allah, Seigneur de l'univers.

Pour saisir le sens général de ce noble verset, commençons par donner l’explication des termes qui le composent:

«Al hamdou» (Louange): c’est la vénération du bienfaiteur qui jaillit dans l’âme et ce qui y naît comme louange à son égard. La gratitude avec laquelle nous accueillons celui qui nous a fait du bien est une louange. L’hommage que nous rendons à celui qui nous fait une faveur est une louange.

La louange est donc un état que l’âme de l’homme exprime envers le bienfaiteur quand elle constate sa grâce et sa bienfaisance. On ne loue quelque chose que lorsqu’elle contient le bien dans toutes ses facettes et lorsqu’elle est dépourvue de toute imperfection et de tout défaut.

Qui devons-nous louer? Qui mérite la louange de tout homme, voire, de tout être pour son acte?

Allah, exalté soit-il, nous a expliqué que la louange est réservée exclusivement à lui. C’est pourquoi il dit «lillah» c’est-à-dire à Allah l’obéi sous l’ordre de qui toute chose s’est soumise bon gré mal gré. Il a garanti le bien et la miséricorde. Il est l’unique à diriger les créatures, l’unique à gérer leurs affaires comme il veut de façon qu’elles leur rapportent le bien.

Nous retenons de «Louange à Allah» que le bien et la bienfaisance qu’Allah (Gloire à Lui) apporte à ses serviteurs, tout acte qu’Il (exalté soit-il) pose à l’endroit de sa créature, sont chargés de sa grâce et ses égards. Ceci ne se limite pas à l’homme, bien plus, il englobe toutes les créatures. Allah est loué pour tout événement qui se produit dans cet univers. La louange est due à Allah seul parce qu’il est obéi. Et il est obéi parce qu’il est le Maître de l’univers.

«Al rab» a le même sens que «Al mourabby»: c’est celui qui fait exister tous les êtres et leur donne la croissance, la force et la vie. Al rab est donc le détenteur d’une aide permanente qui ne s’interrompt jamais d’un clin d’œil voire moins envers ses créatures.

«Al âlamine» est le pluriel de «âlam», c’est-à-dire l’univers.

Les étoiles dans l’espace constituent un univers. Les animaux sauvages dans le désert ont un univers propre à eux. Les oiseaux ont leur univers, de même que les poissons dans les mers, les abeilles, les microbes, les hommes, les djinns, les globules rouges, etc. L’univers des plantes est pluriel. Chaque univers renferme plusieurs autres univers. Allah, exalté soit-il, apporte son aide à tous ces univers à tous moments car, il est le Maître de l’univers. Louange à Allah l’obéi parce qu’il est le pourvoyeur et le propulseur. Toute chose le loue parce qu’il la dirige dans ce qu’il lui convient et ce qu’il lui sera bénéfique.

Partant, nous pouvons saisir le sens de la formule: (Il n'y a pas d'autre Dieu qu'Allah) sur laquelle toute la religion est bâtie.

Le terme «Ilâh» veut dire celui qui dirige. Cette formule bénie peut donc signifier: cet univers n’a pour unique dirigeant qu’Allah seul. Si Allah administre tout ce qui se produit dans cet univers, cela veut dire que tout ce qui s’y produit est bien, car Allah, exalté soit-il, est celui qui l’administre. Il sait le plus ce qui est convenable à tous ses serviteurs.

Mais, pourquoi Allah traite-t-il ses créatures avec bienfaisance au point de ne leur apporter que ce qui est bien? Le Très-Haut nous explique qu’il traite ses créatures de la sorte parce qu’il est:

{3} le Tout Compatissant, le Tout Miséricordieux

C’est pour cela que le Très-Haut dit: «Louange à Allah, Seigneur de l'univers. Le Tout Compatissant, le Tout Miséricordieux»

Dans la précédente, nous avons donné l’explication des noms d’Allah que sont: Al rahmane et Al rahime. Nous allons y apporter d’autres explications, vu l’importance des plus beaux noms d’Allah.

Allah est le Tout Miséricordieux envers ses créatures de par le malheur qu’il inflige à ceux qui évitent le droit chemin. Ce malheur est un traitement et un remède qui soigne les maux qu’ils traînent, afin que leurs cœurs recouvrent leur santé. Il est Tout Miséricordieux de par la grâce, la bienfaisance et la faveur qu’il accorde à l’obéissant bienfaiteur, vu qu’il le mérite et vu la santé et la vie dont il jouit. Allah est Tout Miséricordieux envers ces deux catégories parce qu’il est Tout Miséricordieux par essence. C’est pour cela que le précédent nom est immédiatement suivi de Al rahime qui est spécifique aux adeptes de l’obéissance et la foi.

{4} Le seul possesseur du jour du Jugement dernier.

Et le sens de cela: le maître est le détenteur de la royauté, de l’autorité et de l’ordre.

«jugement» c’est le droit et l’acquittement du droit à son bénéficiaire en toute équité.

«jour du Jugement dernier» s’étend de toute l’éternité à perpétuité. C’est un seul jour qui n’a pas de fin. Le terme «Le seul possesseur» renferme également «Maître de l’univers». Ces trois versets renferment une mise au point que Dieu fait à l’âme. Quand l’âme connaît les attributs du Créateur susmentionnés, elle devient à même de se soumettre et se résigner à lui en lui confiant toutes ses affaires et en s’adressant à lui en ces termes:

Ô détenteur de la puissance et de la force, ô Tout Compatissant et Tout Miséricordieux, ô unique Maître du jour de la rétribution, je n’adorerai que toi.

{5} C'est toi [Seul] que nous adorons, et c'est toi [Seul] de qui nous implorons secours.

«nous adorons» a pour sens «nous obéissons» car, l’adoration implique l’obéissance. L’obéissance du serviteur à son Maître et Créateur. Dans ce verset, le serviteur s’engage à obéir à tous les ordres de son Seigneur.

L’adoration n’est pas restreinte à la prière, au jeûne, au pèlerinage et à la zakat. Bien plus, ce terme est général, vu qu’il englobe la vente et l’achat, les rapports sociaux et tous les autres actes. En disant: «nous adorons» vous vous engagez devant votre Seigneur d’être un serviteur obéissant exclusivement à lui, après avoir été conscient de sa clémence et sa miséricorde et après avoir été témoin de sa magnificence et sa grandeur.

Tu dis que c'est toi que nous adorons parce que ton âme a senti qu'elle n'a d'autre refuge qu'en Allah, et d'autre guide vers la vraie bonté que lui.

Vous dites: ô, fournisseur! Tu es le loué dans tous les cas. Tu es le fournisseur des mondes, le Tout Compatissant, le Tout Miséricordieux. Tu es le possesseur de moi-même et le contrôleur de tout. Je ne trouve aucun maître auquel j'obéis et aucun guide qui me conduise vers ce qui assurera mon bonheur en dehors de toi. Tu es le pourvoyeur à qui je suis obéissant.

Je ne désobéis à tes ordres dans aucun de mes mouvements. Tu es mon Seigneur adoré. Je ne suis rien d'autre que tes conseils dans tous mes actes.

Vous dites cela parce que votre âme a été immergée dans la majesté et la grandeur de Dieu et a été témoin de sa faveur et de sa miséricorde. Pour cette raison, il se tient docile en sa présence.

Ensuite, vous demandez à votre Seigneur qui vous est miséricordieux, de vous aider à suivre le droit chemin. Vous demandez cela parce que vous êtes assailli par de faux désirs et caprices, ainsi que par des obstacles et des entraves qui vous entourent de toutes parts, visant à vous empêcher de faire ce qui est juste. Ainsi, votre âme peut aspirer à réaliser des désirs méchants et interdits, et y insister. Cela fait que ces germes maléfiques atteignent le cœur de votre âme. Dans ce cas, si Allah vous empêche de réaliser ces désirs, et ne vous fournit pas le pouvoir et la puissance, les germes de ces désirs vous submergeront et se glisseront dans chaque atome de votre âme. Alors votre âme sera entourée de tous côtés par ce désir, de sorte que vous ne pourrez pas échapper à son influence; vous ne pourrez pas non plus trouver un moyen de retourner auprès de votre fournisseur. Alors votre âme restera engagée dans ses convoitises qui la domineront complètement. C'est pourquoi votre fournisseur, par sa compassion, vous donne un moyen d'atteindre votre désir et vous fournit du pouvoir. Cela vous permet de faire ce sur quoi vous insistiez et ainsi d'atteindre votre objectif.

Le noble dicton signifie: {Les œuvres sont évaluées en fonction de l'intention et chacun reçoit ce qu'il mérite}.⁹Le Tout Puissant dit: {Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors nous le laisserons comme il s'est détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination!}.¹⁰ Dans un autre verset, il dit:

{Quiconque désire [la vie éphémère] immédiate, nous nous hâtons de donner ce que nous voulons, à qui nous voulons. Puis, nous lui assignons l'Enfer où il brûlera méprisé et repoussé. Et ceux qui recherchent l'au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants... alors l'effort de ceux-là sera reconnu. Nous accordons abondamment à tous, ceux-ci comme ceux-là, des dons de ton Seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont refusés à personne}.¹¹

Si vous avez l'intention de faire quelque chose, et que vous êtes déterminé et que vous insistez pour le faire, vous recevrez l'énergie, la puissance et l'énergie nécessaires d'Allah, et vous passerez à l'action. Par là, le germe du désir peut se retirer et se rassembler quelque part dans l'âme, libérant son champ de ce qui l'occupait entièrement auparavant. Par la suite, Dieu inflige des maladies à l'âme désobéissante et lui fait tomber des calamités. Dieu le tout puissant dit:

{Quoi! Quand un malheur vous atteint - mais vous en avez jadis infligé le double - vous dites: «D'où vient cela?» Réponds-leur: «Il vient de vous-mêmes». Allah est Capable de tout faire avec jugement}.¹²

Si à travers ce désastre l'âme se tourne vers son fournisseur, la lumière divine coulera dans cette âme, à travers lequel elle pourra voir la vérité derrière son désir, et ainsi découvrir la méchanceté et le grand mal qu'il contient. Par conséquent, elle détestera ce désir. Elle le dédaignera et ne sera plus jamais inclinée vers lui. Allah Tout-Puissant a dit:

{Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu'ils retournent (vers le chemin droit)!}.¹³

Cependant, si l'âme est affligée d'une calamité et qu'elle ne s'approche pas de son fournisseur, le germe du désir restera enfoui en elle, se rassemblant quelque part à l'intérieur, et il y restera jusqu'à sa mort. Si elle avait été habituée à s'approcher d'Allah durant sa vie, et si elle avait réalisé un lien avec son pourvoyeur durant son temps dans cette vie mondaine, alors le tourment du tombeau ou la chaleur ardente du Feu qui s'ensuivra l'aideront à puiser plus proche de Dieu pour être guérie.

Si elle n'avait pas établi un lien avec son fournisseur au cours de sa vie, ou n'avait pas atteint une véritable compréhension de ses attributs suprêmes, lui permettant de goûter son amour et de se guérir de ce qui ya été attaché: dans ce cas, le feu sera comme un écran qui se dresse entre elle et la douleur du désir méchant qui signifierait sa destruction. La douleur intense du feu lui fera oublier la douleur de la maladie du mauvais désir.

Selon la miséricorde de Dieu, il ne le retire donc pas du feu, mais la laisse plutôt y brûler pour toujours. C'est l'état de l'âme qui a été contaminée par le germe des désirs malins de cette vie mondaine. Les calamités, les tourments de la tombe et le feu ardent ne sont que des moyens de traitement différents qui rapprochent l'âme d'Allah: c'est-à-dire du Paradis.

C'est alors, à travers cette proximité, que la vérité sera attestée et le remède sera obtenu, ce qui nettoiera le germe du désir interdit qui s'était attaché à l'âme quand elle était loin d'Allah.

Cependant, si le croyant peut vraiment se tourner vers son fournisseur, il pourra voir le mal qui est contenu dans tout désir interdit à travers la lumière de son fournisseur. Cette lumière divine le protégera de tomber dans le péché, et son âme sera nettoyée des effets négatifs du désir, de sorte qu'il ne sera jamais enclin à des pratiques interdites, ni ne les exécutera du tout. Par conséquent, notre pourvoyeur nous a commandé de continuer à connecter nos âmes avec lui et de les diriger vraiment vers lui, afin d'accomplir la véritable communication à travers laquelle nous ne voyons que lui. Allah est avec nous tous, tant que nous restons en communication avec lui.

C'est la légitimité de la prière: Allah Tout-Puissant a dit:

{En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d'Allah est certes ce qu'il y a de plus grand}.¹⁴

Grâce aux pratiques susmentionnées, nous sommes protégés par la communication avec Dieu.

Ceux dont les prières ne suivent pas la même méthode restent aveugles, ne voyant ni bien ni mal; de plus ils confondront ce qui est mal avec ce qui est bien. Allah Tout-Puissant a dit:

{Et quant aux Thamūd, nous les guidâmes; mais ils ont préféré l'aveuglement à la guidée. C'est alors qu'ils furent saisis par la foudre du supplice le plus humiliant pour ce qu'ils avaient acquis}.¹⁵

De peur que nos âmes aient un penchant pour le désir malicieux, nous implorons Allah de nous apporter son secours et de nous aider à le toucher du doigt. Nous disons:

«et c'est à toi [seul] que nous implorons secours». Quelle est donc cette aide que nous cherchons auprès d’Allah, (Gloire à Lui)? Il s’agit de sa guidance avec sa lumière afin que nous distinguions nos beaux désirs des mauvais. Pour cela, nous disons:

{6} Guide-nous dans le droit chemin,

Guider quelqu’un dans le droit chemin c’est l’édifier et le renseigner sur le droit chemin. Ce verset vous permet d’accéder à la crainte révérencielle. Après que vous avez cherché refuge auprès de votre Créateur et que vous êtes trouvé en sa présence, vous lui demandez de se manifester en vous avec sa lumière afin que vous voyiez le droit chemin qui se présentera clairement devant vous.

Les choses ont une forme et une entité. L’œil, par l’intermédiaire de la lumière du soleil ne voit que la forme apparente des choses et non leur essence. Cela est dû au fait que, la silhouette du corps se dessine sur la rétine. C’est par là que l’âme la voit et la ressent. Dans cet état, l’âme ne peut voir que la silhouette et l’image, et non l’essence. La vision de l’essence a besoin nécessairement d’une lumière plus forte que celle du soleil, et d’une vue perçante qui pénètre jusqu’à l’essence. Cette lumière forte qui te fait découvrir la vérité de façon évidente et claire est la lumière de Dieu, le Très Haut. Cette vue perçante est l’âme dans son entité et sa généralité, dépouillée de tout voile.

À travers ce verset, ton âme va vers Dieu et implore sa guidance afin que tu lui demandes également de se manifester à toi avec sa lumière. Si tu es sincère dans ton orientation et ta demande, tu accéderas à la crainte révérencielle et cette lumière divine te fera découvrir l’essence des choses. Tu pourras ainsi distinguer le bien du mal. Allah te dotera d’un moyen qui t’indiquera clairement le chemin de la vérité. Le Très Haut dit:

{O Vous qui avez cru! Craignez Allah et croyez en son messager pour qu'il vous accorde deux parts de sa miséricorde, et qu'il vous assigne une lumière à l'aide de laquelle vous marcherez, et qu'il vous pardonne, car Allah est Pardonneur et Tout Miséricordieux}.¹⁶

Cette lumière divine éclaire le chemin de la vérité à l’âme et lui fait distinguer le bien du mal. Le vrai croyant implore la guidance de son Seigneur dans toutes ses autres affaires et lui demande de lui inspirer la guidance et la raison dans toute chose qu’il entreprend.

Il est dit dans un hadith Qoudsî¹⁷ que:

{Ô mes serviteurs! Vous êtes tous égarés excepté celui que j’ai guidé. Demandez-moi de vous guider et je vous guiderai}.¹⁸

Lorsque tu acquiers cette crainte révérencielle et deviens clairvoyant après avoir récité le verset qui est l’objet de notre étude, tu constates que l’univers est renfermé d’équité et est bâti sur la vérité. Tu verras que toutes les créatures sont dirigées dans le droit chemin. Seul un malfaiteur injuste est dirigé par un gouvernant despote. Lorsqu’on est un transgresseur des lois, agresseur et pécheur, il ne faut pas s’étonner qu’un malfaiteur criminel soit soutenu pour vous nuire. Allah ne place un bienfaisant que sur le chemin d’un serviteur qui est lui-même bienfaisant au préalable. Voilà pourquoi tu demandes à Allah que, le fait qu’il t’ait guidé dans le droit chemin te rapporte la grâce et le bien. Tu dis alors:

{7} le chemin de ceux que tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru ta colère, ni des égarés.

«le chemin de ceux que tu as comblés de faveurs». Ô Seigneur, fais en sorte que toute mon action vise la bienfaisance envers tes créatures; fais en sorte que ma démarche soit exclusivement vouée au service de tes serviteurs. Inscris-moi parmi ceux qui traitent tes créatures avec bonté et bienfaisance et qui sont pour cela dignes de ta grâce et ta bienfaisance. Nul ne peut s’approcher de toi qu’en se mettant au service de tes créatures. Seigneur, inscris-moi parmi tes serviteurs bienfaisants qui se sont sacrifiés au service de tes créatures et ont à cet effet gagné ton agrément. Comme récompense à leur bienfaisance, tu les as gratifiés de ton paradis et ta grâce.

«non pas de ceux qui ont encouru ta colère». Il s’agit de ceux qui ont confessé que tu es le Seigneur qui a envoyé les messagers à l’humanité. Ils confessent que: il n’y a de dieu digne d’adoration qu’Allah et que Moïse est l’interlocuteur d’Allah, Jésus est son âme, Mouhammad est son messager, mais, désobéissent à Allah et dévient de sa loi. Ils sont dominés par leurs passions et suffoquent sous les désirs charnels qui les enchaînent. Seigneur! Épargne-moi de ceux-là qui ont encouru ta colère. Ceux qui, bien qu’ayant suivi t a parole n’ont pas obéi à tes injonctions. Parce qu’ils traitaient tes serviteurs avec beaucoup de ruse et de préjudice, ta colère s’est abattue sur eux et ils furent privés de la grâce et du bien que tu leur avais réservés. Ils ont également perdu le bonheur permanent que tu avais préparé pour eux.

«ni des égarés». Ce sont ceux qui ne se sont pas guidés dans le chemin qui mène à toi. Bien plus, ils se sont égarés de ton chemin et de celui de tes messagers. Ils n’ont pas appris tes plus beaux noms ni tes attributs éminents. Cela a été la cause de leur égarement du chemin de la vérité et de la guidance. Ils ont cru que faire du bien n’était que pure perte et dommage et que l’agression et la ruse étaient plus profitables et avantageuses. Seigneur, protège-moi contre l’égarement de ton chemin. Car, quiconque t’esquive sera vaincu par le démon et par conséquent, toutes ses œuvres seront mauvaises.

La louange est à Dieu, le Fournisseur des mondes

Sourate An-Nâs (114)

Je cherche refuge auprès d’Allah contre Satan le lapidé

Au nom d’Allah, le Tout Compatissant, le Tout Miséricordieux

{1} Dis: Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes. {2} Le Souverain des hommes, {3} Dieu des hommes, {4} contre le mal du mauvais conseiller, furtif, {5} qui souffle le mal dans les poitrines des hommes, {6} qu'il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain.

* * *

Interprétation de la Sourate An-Nâs

Au nom d’Allah, le Tout Compatissant, le Tout Miséricordieux

Dans cette noble sourate, Allah (Exalté Soit-Il) te guide vers le moyen qui te délivre