Colores, Nmeros y Formas en Mayombe

LOS COLORES, LOS NMEROS Y LAS FORMAS

El mayombero otorga, a cada manifestacin de la naturaleza

visible, un valor intrnseco, independientemente que su esencia sea la misma, de esta forma
nunca una pluma de color negro podra tener el mismo efecto que una blanca para
determinado ritual. Existe la creencia absoluta, de que en la creacin Nzambi dio colores y
formas a cada elemento para mostrarnos cual es su utilidad espiritual y poder mgico,
independientemente, que sean de una mismo origen. El Nganga, tiene que ser capaz de
comprender ese lenguaje del mundo visible, para entender el origen de las cosas.
El uso individual o colectivo de colores, en la identificacin de elementos especficos de la
naturaleza, antepasados y poderes mgicos es un procedimiento comnmente extendido por
toda frica bant, hecho que recrean la gran potencialidad cultural de sus pueblos, sin
embargo, no usan los mismo patrones al interpretar su significado, ya que este, en la
mayora de los casos, esta supeditado al ttem que rige al clan. En el caso de los hombres
cocodrilos, su principal color es el verde, por lo cual aparece unido a todas las Unganga,
amuletos, hechizos, etc. o en lso hombres leopardos, donde el rojo ocupa un lugar
preponderante en la liturgia, o en los hombres cobra cuyo color principal es el negro y azul.
Es la prolongacin del poder del ttem hasta el objeto, lo que realza su poder mgico
hacindolo ms efectivo.
Los colores tambin tienen interpretaciones ambivalentes, en correspondencia con el efecto
que el Nganga quiera alcanzar con el hechizo, o las condiciones del elemento que se utilice.
De esta forma, el rojo que significa vida, puede utilizarse para provocar guerr, muerte y
destruccin. Los principales colores son:

- Verde (kiambisu): representa vida, vegetacin, sustento; ligado ntimamente a

todo los smbolos iniciaticos junto con el rojo y el blanco forman su bandera y la

corona que lleva el Nfumu as como los elementos que rodean el altar de los
antepasados. Tambin se prolonga la magia del ttem y, por tanto, su influencia a
todo elemento natural que tenga ese color.
- Rojo (akimunsansa): Vitalidad, fuerza, energa, poderes magicos; Este color esta
ligado intensamente a los smbolos del primer grado vinculndolo con la tierra, la
fertilidad y el sacrificio por lo que es indispensable junto a cualquier ofrenda.
Tambin su significado se vincula a los hechizos de proteccin y amorosos. Como
color representativo de la sangre tiene una mportancia vital en todos los ritos
mgicos, se considera muy poderoso, por consiguiente, lo son todos los elementos
naturales que lo manifiesten.
- Amarillo (kiasusa): el sol, la riqueza, el fuego, se encuentra en todos los smbolos
y altares del Munkuendi, por lo quetambin es, la sabidura, la paciencia, y se
relaciona con todo lo astral. A ste color se le considera muy atractivo y
dinmicopor lo que su poder se vincula al movimiento, la atraccin, el deseo, las
festividades y el poder gobernante.
- Azul (kesuka): la inmensidad, el mar, el cielo; Los elementos de la naturaleza que
destellan este color son considerados creados directamente por Nzambi, por lo que
creen que el elemento es una seal divina, as una flor, pjaro o piedra coneste color
solo puede ser trabajada por el sacerdote que posea los conocimientos empricos
para su manipulacin. Tambin le otorgan ser una manifestacin directa de los
elementos por lo que se le confieren la virtud de los Nzambi que dominan estas
fuerzas por lo tanto un color conciliador y equilibrado.
- Blanco (ampembe): la pureza, los antepasados, genios, la iniciacin, este color es
l mas utilizado sobre todo en los ritos oficiales o aquellos que requieren mucha
solemnidad, por considerarlo la prolongacin del poder de Nzambi. Es el color ms
importante su poder lo vincula muy ntimamente a los espritus antepasados, por lo
que supera en fuerza a todo los colores, es muy positivo y armnico, por lo que se le
puede ver junto a cualquier otro color sin que por ello pierda su significado mgico.
- Negro (ndombe): la noche, la maldad, el poder malfico, la muerte, este color se
relaciona con todos los ritos que el Nganga hace para protegerse o atacar a sus
enemigos y, porconsiguiente, solo usa para esos fines elementos vinculados a ste
color, incluso los animales de sacrificios cuando la ceremonia lo requiere tienen que
ser totalmente negros. Tambin lo vinculan al luto, al mas all, a los espritus
errantes o que sufren algn castigo, por lo que suelen tener tab de este color todos
aquellos que no son iniciados, ya que su fuerza negativa es tan brutal que pudiera
matar e incluso aduearse del alma de quien acta sobre l.

Tambin los nmeros tienen su significado mgico, una interpretacin es, segn el orden
numrico en el que estn dispuestas las energas en la pirmide vital, le corresponda un
determinado numero, por lo cual cuando se realiza un rito donde esta fuerza intervenga
directamente tiene que utilizarse la cantidad de elementos que corresponde a su numero
para atraer y propiciar as su efectividad. No obstante, existe un determinado significado
mgico para cada numero, que lo identifica con la fuerza que desarrolla a la hora del rito
estos son:

- 1 (Moxi): es l numero por excelencia con el que se representa ha Nzambi, lo

absoluto, el universo con todo los elementos que lo componen y la fortaleza que l
encierra. Cuando una ofrenda o un sacrificio son destinados a Nzambi solo se le
ofrece un solo elemento, la tradicin exige a las plazas, que su primer hijo tiene que
ser consagrado al servicio religioso del clan, el primer fruto de la cosecha, el primer
animal del ganado todo lo primero pertenece por derecho divino a Dios.
- 2 (Zole): el movimiento, el hombre, la procreacin, la continuidad, lo identifican
principalmente con los smbolos de la vida. En los hechizos y amuletos se usan
elementos en pareja, casi siempre hembra y macho, as como tambin en los ritos
para propiciar la lluvia, la cosecha, o la fertilidad de la mujer. El nacimiento de dos
hijos se considera un augurio benfico para el clan.
- 3 (Ia): la naturaleza, el equilibrio, los ancestros, la caza, por ser la unin de los tres
grados que conforman el tringulo superior se considera tan sagrado que nadie fuera
del Nfua, el Nfumu, o el Munkuendi puede utilizar esa cantidad a la hora de
confeccionar un amuleto o hacer un hechizo quien viola este tab atrae para si una
maldicin segn la cual su tercer hijo varn pagara durante nueve generaciones las
culpas del trasgresor del tab.
- 4 (Tanu): los estados de la materia, la transformacin, de aqu que se usen
elementos en grupos de cuatro para los ritos funerarios, ofrendas a los antepasados,
e incluso se considere los animales de cuatro patas superiores en el sacrificio.
Tambin es un nmero a tener en cuenta cuando se confeccionan las Unganga, y en
las ceremonias de iniciacin.
- 5 (Tatu): la atraccin, el movimiento, todo a lo que se refiere este numero esta
vinculado a la evolucin y continuidad de las cosas, de aqu la importancia en los
ritos de mantener cinco de velas encendidas, sobre todo en ceremonias fnebres
para garantizar la continuidad del difunto y su positiva evolucin en l mas all,
tambin en los ritos de iniciacin, o en la confeccin de amuletos que proporciona
longevidad al cliente. Tambin simboliza la fuerza espiritual interna de la persona
humana y la fertilidad.
- 6 (Nsambanu): lo infinito, eterno, sumamente sagrado, como tienen
correspondencia con el lugar numrico que ocupa la plaza de Munkuendi dentro de
la pirmide de gerarquias que componen el grupo dominante de cualquier nzo
nganga, se le atribuyen poderes de mucha fuerza csmica, que generan gran energa
positiva, por lo que en la confeccin de amuletos protectores no puede faltar, como
tampoco puede faltar durante los sacrificios rituales a cualquiera de la Unganga
depoder del clan. Es tambin la combinacin numrica que simboliza el macro
mundo espiritual con que el Nganga se identifica, ya que es donde convergen todas
las fuerzas y poder que utiliza en su magia.

- 7 (Sambuadi): es l nmero sagrado por excelencia, representa a los antepasados

mas ilustres, y hroes de la civilizacin, as como ancianos venerables, genios y
fuerzas poderosas de la naturaleza invisible. El sacerdote distribuye en grupos de
siete los cmulos conferos que componen los altares de adoracin a los
antepasados, con la creencia de que as estn distribuidos en armona con el poder
del universo en l mas all. Este nmero compone casi todas las ofrendas mgicas,
hechizos, amuletos, o receptculos de fuerza, por tener una relacin mstica con la
pirmide, se le otorga la mxima importancia en la magia.
- 8 (Nana): es el equilibrio perfecto y armnico que atrae positivamente la energa
mgica de los elementos de la naturaleza. Se le atribuyen poderes transformadores
que pueden cambiar el sentido de la fuerza vital de un signo, definitivamente hacia
la direccin que el Nganga indique garantizando el resultado final del ritual.
Tambin significa, la unin indestructible de las cosas, y la vitalidad. Todos los
atributos mgicos de esta combinacin numrica son aplicables sin excepcin a
todos los rituales.
- 9 (Vua): un numero astral, esta combinacin numrica se relaciona con el cosmos
y las energas de Nzulu, por lo que se utiliza con frecuencia en los altares y rituales
que se producen a la influencia de la luna, el sol, las estrellas e incluso algn
fenmeno atmosfrico. Por su gran poder csmico es utilizado para proporcionar
salud, y en las curaciones ms difciles. Se relaciona con la madre creadora de los
nueve clanes bakongos.
- 10 (Kumi): muy negativo, esta combinacin numrica se utiliza siempre ligada a
hechizos malficos, por lo que todos excepto el Nfua tienen tab de utilizar esta
cifra en la confeccin de elementos mgicos, lo que no sucede en caso de que se
combine con otros elementos creando as otra combinacin numrica. Aunque tanto
estas combinacin numrica como las anteriores pueden tener influencias negativas
o positivas dependiendo de la utilidad que se les d por el Nganga que las opera ya
que la ley de la ambivalencia tambin es aplicable a los nmeros.

Tambin, las combinaciones numricas de los elementos en la construccin de las Unganga

y amuletos, esta supeditada a una cantidad especifica para poder lograr un determinado
efecto mgico, lo que en muchos casos se traduce como una autentica sintona numrica en
relacin con los elementos utilizados, y con patrones idnticos para el mismo fin o el
mismo elemento.

Existe una correspondencia entre el significado de los nmeros y las funciones y poderes
mgicos de las siete Nganga principales de la secta as como los Nzambi que forman la
pirmide vital.
Como los colores y los nmeros, tambin las forma de los rboles, piedras y dems
elementos de la naturaleza, tienen significados para el Yombe, quien los interpreta para
saber cuales son sus propiedades y utilidad mgica. La creencia generalizada de que el
mundo visible es un cmulo de componentes espirituales dotados de poderes mgicos, con
capacidad para transformar, crear, mediar, dominar, o propiciar sus objetivos rituales, hace
que se sirvan de cuanto excite o tienen a su alcance para ejecutar su magia, en el momento
que lo necesiten. El sacerdote con pleno conocimiento del lenguaje de los smbolos, pueda
actuar con total libertad, sin tener necesidad de estar en un determinado lugar, o utilizar un
determinado instrumento mgico, para lograr la efectividad de lo que se propone.
La simbologa mgica interpreta en cada parte de un rbol, piedra, o animal, una
determinada virtud que sirve para un mismo propsito. Como ejemplo, para los rituales de
iniciacin es importante usar plantas nuevas, retoos, animales jvenes, frutas frescas para
las ofrendas. Para la impotencia los gajos o races tienen que estar erectos, en hechizos para
evitar ser visto por los enemigos, evadir la muerte, o hacer dao, se utilizan piedras
redondas negras, plantas recolectadas de noche, semillas duras o palos que no tengan
corazn. A las plantas en muchas ocasiones se les atribuyen facultades humanas, como son
el sentimiento, por esta razn, si no tiene corazn, que es la madre de las emociones,
interpretan que puede ser una planta malfica o que actuara sin tener en cuenta el dao que
realiza.

Por lo mismo que lo anterior, a una enredadera se le atribuye la propiedad de enredar,

entorpecer u ocultar algo, a las flores olorosas, la virtud de la seduccin y la atraccin, a las
espinas propiedades de defender y atacar a los enemigos. Las piedras ovaladas propiedades
fertilizantes y generadoras, las planas, reconfortantes y equilibradas. Los animales tambin
son interpretados siguiendo los mismos patrones, de esta forma un gallo tienen la virtud del
vigor, la potencia, una tortuga la longevidad y resistencia, un carnero la destreza y
perseverancia.
La interpretacin se basa fundamentalmente en el aspecto exterior del objeto analizado; de
esta forma se contaran sus caras o/y puntas, para determinar segn la simbologa numrica
la fuerza que acta sobre l. Aunque de hecho su procedencia animal vegetal o mineral ya
lo identifica directamente con un determinado Mpungo, se analiza su color que puede dar

indicios de sus propiedades mgicas. El peso y el tamao determinan su potencia, una

piedra aunque sea pequea si pesa mas de los que habitualmente pesara interpretan de que
algn espritu la habita lo que explica el hecho, o el tamao desproporcionado de un
determinado rbol, puede indicar la existencia de un genio en l, o la exuberante corriente
de un ro o cascada indica la morada de fuerzas superiores. La materia que compone el
elemento que se intenta interpretar, tambin da pistas de su poder mgico basndose en los
estados de la materia, una pluma, pelo, hoja, rama area se vincula con el aire, los troncos,
huesos, con el fuego, las piedras con la tierra, las races, los cuarzos, con el agua. Una vez
mas lo visible representa lo invisible. La naturaleza de un objeto depende de la forma
exterior que lo caracteriza.

Es muy importante que Nganga conozca todas las propiedades mgicas de un elemento,
antes de usarlo en un rito mgico, porque pudiera atraer consecuencias muy negativas para
l y el cliente, la utilizacin de objetos que no cumplen los requisitos, que exigen el
objetivo que persigue el hechizo y las cuyas consecuencias nefastas son irreversibles. A
pesar del amplio y difcil lenguaje dentro del arte de la interpretacin de la naturaleza, entre
los hombres cocodrilos existen factores comunes con muchas otras etnias de la regin, lo
que no quiere decir que sea una filtracin, o copia de unos o de otros, sino que al parecer
tanto estos como los dems adquirieron de la misma fuente de tradicin oral sobre
alguno de los patrones de interpretacin.
De esta forma, tambin la interpretacin, se centra en el propsito para lo que Nzambi creo
el elemento; as no se utiliza una planta con el mismo fin que un animal o un mineral ,sino
que cada elemento, tiene segn su origen, una predestinacin mgica por la cual existe en la
naturaleza visible.
En los rboles existe una correspondencia, casi exacta, sobre la utilidad mgica de las
plantas y sus propiedades medicinales, as por ejemplo, las plantas utilizadas para el
tratamiento de enfermedades nerviosas o tranquilizantes, mgicamente son empleadas para
dominar, tranquilizar, al contrario; las empleadas como vomitivas o laxantes, sirven para
preparar los brebajes que sacan los daos del cuerpo incluso los ingerido va oral; tambin
los depurativos en baos lstrales.
Las races, cortezas, ramas, hojas, flores, semillas, etc., tienen una particularidad mgica
segn son sus propias cualidades para el rbol; las races sirven para alimentar y potenciar

el hechizo, como la corteza sirve para estimular o protegerse, las flores y hojas para
purificar, las ramas para prolongar sus influencias hasta alcanzas el efecto mgico, las
semillas potencian las cualidades del rito o los frutos que son las ofrendas mas deseadas.
Tambin la propiedad mgica de un rbol o parte de este se relaciona con la forma en que
crezca, as que cuando una rama crece hacia abajo tiene mucha mas fuerza negativa que
cuando
crece
hacia
arriba.
Con las hierbas, linos, hongos, se emplean el mismo mtodo interpretativo. Una
caracterstica muy significativa estriba, en que cuando la hierva sirve de alimento para un
determinado animal, de los que estn incluidos dentro del complejo organigrama de
antepasados ttem, es tab tocarla, comerla o utilizarla en rituales, ya que hasta ah se
prolonga la influencia de ese ttem, anlogamente son utilizadas como ofrendas exquisitas
al ttem, y tambin como propiedad ambivalente de la magia hace que sean utilizadas
cuando en el rito u hechizo se quiera manifestar la potencia de se ttem.

Con los minerales existe su procedimiento de interpretacin, basado en tres aspectos

relevantes de la constitucin del elemento analizado. Primero su color, segn el cual
determina la divinidad totmica que acta sobre l. Segundo, el medio de origen segn el
cual se manifiesta la fuerza de la naturaleza que acta, as por ejemplo, la piedra de ro o
mar, tienen las propiedades de este entorno natural o las de la cueva, selva, ladera,
terremoto, volcn. Tambin las formas que presentan, las redondas pertenecen al primer
nivel piramidal, el Munzila, las cuadradas al cuarto, el Mumbansa, las uniformes al
segundo nivel, el Munfinda. En la composicin de un elemento intervienen varias fuerzas
mgicas y quienes determinan su poder son aquellas que ms se acentan o prevalecen en
sus propiedades naturales.

NUMEROS

Numeros en Congo

Numeros en Congo

1...................Yosi Yesi
2...................Yole
3...................Itatu
4...................Iya
5...................Ifame ifumo
6...................Isabani
7...................Isubuare isabriari
8...................Imania, inona inonia
9...................Fua
10..................Kumi
11..................Kumi Yosi
12..................Kumi Yale
13..................Kumi Ibatu kumiyate
14..................Kumi Iya
15..................Kumi tano
16..................Kumi Isabini

17..................Kumi Isabuer
18..................Kumi Inona
19..................Kumi Fua
20..................Chichiguma
21..................Chichiguma yosi
22..................Chichiguma yole
23..................Chichiguma itatu
24..................Chichiguma iya
25..................Chichiguma ifame
26..................Chichiguma isabani
27..................Chichiguma isubuare
28..................Chichiguma inona
29..................Chichiguma fua
30..................Itatukumi
31..................Itatukumi yosi
32..................Itatukumi yole
33..................Itatukumi itatu
34..................Itatukumi iya

35..................Itatukumi ifumo
36..................Itatukumi isabani
37..................Itatukumi isubuare
38..................Itatukumi inona
39..................Itatukumi fua
40..................Iyakumi
41..................Iyakumi yosi
42..................Iyakumi yole
43..................Iyakumi itatu
44..................Iyakumi iya
45..................Iyakumi ifume
46..................Iyakumi isabani
47..................Iyakumi isubuare
48..................Iyakumi inona
49..................Iyakumi fua
50..................Ifumokumi
51..................Ifumokumi yosi
52..................Ifumokumi yole
53..................Ifumokumi itatu
54..................Ifumokumi iya

55..................Ifumokumi ifume
56..................Ifumokumi isabani
57..................Ifumokumi isabuare
58..................Ifumokumi inona
59..................Ifumokumi fua
60..................Isabamikumi
61..................Isabamikumi yosi
62..................Isabamikumi yole
63..................Isabamikumi itatu
64..................Isabamikumi iya
65..................Isabamikumi ifumo
66..................Isabamikumi isabani
67..................Isabamikumi isabuare
68..................Isabamikumi inona
69..................Isabamikumi fua
70..................Isabuarekumi
71..................Isabuarekumi yosi
72..................Isabuarekumi yole
73..................Isabuarekumi itatu
74..................Isabuarekumi iya
75..................Isabuarekumi ifumo
76..................Isabuarekumi isabani

77..................Isabuarekumi isabuare
78..................Isabuarekumi inona
79..................Isabuarekumi fua
80..................Inonakumi
81..................Inonakumi yosi
82..................Inonakumi yole
83..................Inonakumi itatu
84..................Inonakumi iya
85..................Inonakumi ifumo
86..................Inonakumi isabani
87..................Inonakumi isabuare
88..................Inonakumi inona
89..................Inonakumi fua
90..................Fuakumi
91..................Fuakumi yosi
92..................Fuakumi yole
93..................Fuakumi itatu
94..................Fuakumi iya
95..................Fuakumi ifumo
96..................Fuakumi isabani
97..................Fuakumi isabuare
98..................Fuakumi inona
99..................Fuakumi fua

Patipembas o Firmas de Palo

ALGUNAS FIRMAS Y SU EXPLICACIN

Este conjunto de firmas que a continuacion se muestras, solo son a modo expliacativo de
los distintos componentes, lo cual deja claro que no son las unicas que existen. Existen
millones de firmas o Patipembas :

Mama Kengue

El tringulo representa el fuego del interior de la Tierra, el renacimiento espiritual.

El semicrculo apoyado en una lnea vertical representa el creciente de la
conciencia, la lnea del destino que lucha en direccin ascendente para llegar a
manifestarse como percepcin espiritual.
Los crculos representan la realidad concreta del mundo de los conocimientos.

Mama Kalunga

El crculo representa la luna llena que influye en la fuente vital: el agua. Lo mismo
el mar que el ro.
La flecha vertical representa el mar en toda su universalidad y misterio profundo.
La flecha horizontal representa los rios caudalosos, riachuelos, pocetas, lagunas que
convergen en el mar. Son las venas de laTierra.
El maj o oca es la protectora de todas estas fuerzas msticas en su conjunto
Las cruces representan la espiritualidad de la Nganga.

Tronco E Guerra para Pisa Rayo

Flecha central representa en este caso su firmeza en la tierra a partir del espritu de
un congo.
Tringulo que significa el fuego, renacimiento espiritual, fuerza que se exterioriza
para la finalidad del trabajo.
Calavera en representacin del espritu congo de la prenda o Nganga.
Crculo interior con las 8 tierras que forman la Nganga o prenda: 4 esquinas, casa,
cementerio, ro, hospital, polica, loma y bibijaguero.
Crculo exterior: el cielo con Venus, Marte, Jpiter, Saturno, Urano,Neptuno,
Plutn y Mercurio.
Los dos tringulos representan las lomas jimaguas en posicin Este y Oeste.
El tringulo invertido dirigido a la realidad y la materia.
La firma de la izquierda, la palma reafirmndose en la tierra, smbolo de Siete
Rayos Nsasi.
La casa eje de la situacin del Ngueyo y el smbolo del dinero, problema constante
de esta firma.
La oca o maj, fuerza protectora de la casa del Tata y del Ngueyo(iniciado).
Las lneas horizontales el destino y el final donde se pondr la fula (plvora) para
iniciar o terminar el trabajo.

Firma para Espantar un Espritu

Flecha central indica en este caso el camino a seguir por el espritu perturbado
cuando ha sido des encarnado.
La flecha irregular representa un espritu que en vida fue un signo astrolgico de
agua, por lo tanto es ro.
Las cruces y los crculos son las vibraciones positivas y negativas en contra
posicn y equilibrio.
El signo de la izquierda es un creciente de la conciencia que fluye hacia arriba al
crculo del espritu, repitindose para terminar finalmente con la lnea recta
inclinada para alcanzar su objetivo, terminando en la flecha del deseo.
Las dos flechas superiores indican la dualidad entre el mal fsico y el mental.

Firma de Lucero

El tringulo del que parte la flecha central significa el fuego que al encender la fula
(plvora) hace vibrar al espritu que vive en la prenda o Nganga.
La flecha en posicin vertical alcanza lo superior.
Las flechas que se cruzan: una indica dualidad entre lo fsico y lo mental y la otra
representa estos dos grandes poderes.
El sol es el simbolo de lo infinito. Las flechas interiores representan la ampliacin
de lo fsico y lo mental.
Las 3 flechas superiores significan el movimiento fluido de lo fsico y lo mental.

Nkuyo Lucero

El sol representa el smbolo de lo infinito.

La flecha vertical es el destino al infinito.
La flecha dirigida hacia el Este representa la lnea del destino en desarrollo.
La flecha dirigida al Oeste representa la vida oculta del espritu.
Los crculos en este caso representan el infinito.
Las cruces representan la materia de la que est formada la Nganga (tierra, agua), o
sea, el microcosmos.

Baluande 7 mares en tormenta

Flecha vertical: eje central del Nfumbe-Espritu.

Flechas horizontales formadas por los 7 mares: Mar Caribe (turbulento). Mar del
Norte (muy turbulento), Mar Rojo (normal), Mar Negro (normal), Mar Bltico
(turbulento), Mar Caspio (tranquilo) y Mar Muerto (tranquilo).
El tringulo significa el fuego (que quema).
Los semicrculos representan el plomo y el hierro.

Mama Kengue

Las flechas con las formaciones irregulares representan ros, mares, tempestades,
lomas: la creacin en su universo.
La flecha central, la firmeza en la tierra (Ntoto) y la firmeza en el firmamento
(Nsulu).

Sarabanda Muunga Tarambele Ndoki

Sarabanda: Brillumba sincretiza a San Pedro.

Tarambele: Brillumba sincretiza a San Roque.
Muunga: nima Sola: Antonia Gervasio (Creencias Populares).
Ndoki: Representacin del espritu malo.
Flecha central: Guerra - Luna en Menguante.
Flecha Horizontal: 7 rayos para guerra.
O: Espritus malos.
+: Espritus buenos.
Flecha que envuelve la central: oca o maj (fuerza protectora).
Semicrculo: Representacin de la loma donde va el trabajo y las 9 flechas
representan el cementerio.

Centella Sacara empeo

La flecha central vertical indica en este caso: accin.

La lnea horizontal indica la encrucijada.
La flecha en diagonal indica el destino para el trazo de esta flecha doble.
El primer crculo indica la fuerza espiritual interior.
El segundo crculo indica la fuerza espiritual que ofrece y recibe.
La oca o maj significa la fuerza protectora y gua hacia el infinito.
Las cruces y crculos significan las vibraciones positivas y negativas.
Las calaveras significan el Nfumbe perturbador de las acciones que rodean al Tata,
Yayi (madre) o el ngueyo (iniciado).

Nfuiri

Flecha central que se dirige al infinito de su inmaterialidad.

Crculos atravesados con flechas es el espritu en una direccin: la naturaleza animal
y en la otra, la espiritual.
El tringulo dividido en dos representa la materia y el espritu que se despiden en su
representacin material de la Krillumba con 6 elementos que conforma ron al
difunto.
La flecha que entrelaza la parte inferior es la representacin de la oca o maj,
guardin de la espiritualidad del muerto.

Para Arrear con Fula

La flecha central vertical indica en este caso: accin.

La lnea horizontal indica la encrucijada.

La flecha en diagonal indica el destino para el trazo de esta flecha doble.
El primer crculo indica la fuerza espiritual interior.
El segundo crculo indica la fuerza espiritual que ofrece y recibe.
La oca o maj significa la fuerza protectora y gua hacia el infinito.
Las cruces y crculos significan las vibraciones positivas y negativas.
Las calaveras significan el Nfumbe perturbador de las acciones que rodean al Tata,
Yayi (madre) o el ngueyo (iniciado).

La Ngurufinda Aguas Sagrada del Palero

LA NGURUFINDA AGUAS SAGRADA DEL PALERO

La Ngurufinda es el lquido sagrado de Palo. Hay muchas maneras de preparar la ngurufinda. Los
principales ingredientes de la ngurufinda, que utilizamos para mltiples propsitos, son:

Agua de lluvia, recogida especialmente durante la primera lluvia del mes de mayo,
mientras se asienta en las grietas de la ceiba , formando pequeos charcos.
Agua de ro
Agua de mar
Agua bendita de una iglesia catlica
Aceite de palma (manteca de corojo)
Manteca de caco
Cascarilla
Pimienta negra en grano
Eru (una raz nigeriana)
Nueces de Kola
Un carbn ardiendo envuelto en una hoja de malanga
Al menos veintiuna de las hierbas de los mpungos

Malafo.
Humos de Nsunga.
Bunke

La Ngurufinda sirve para purificar y santificar los mataris, collares,

conchas marinas, amuletos y toda clase de cosas utilizadas con propsito ritual o para
proporcionar proteccin. Las hierbas que se van a usar en la preparacin de la chamba deberan
colocarse en una alfombra de paja delante de varios ancianos que masticarn algunas para
imbuirlas de su ash (gracia). De los presentes durante la preparacin de la Ngurufinda, el que
lleve menos tiempo iniciado recoger las hierbas y, caminando de rodillas en seal de respeto,
pasar las hierbas a los ancianos para que las mastiquen. Despus de que los ancianos las hayan
masticado, las depositarn en contenedores de barro que ya han sido pintados con los
colores mblemticos de cada orisha representado. As pues, las hierbas sagradas para 7 rayos
sern depositadas en un contenedor rojo, las de tiembla tierra en uno blanco, etc. Los ancianos
habrn recitado la oracin Mo Juba antes de comenzar, y han de cantar a cada ompungo mientras
trabajan con las hierbas correspondientes. Se le tiene que cantar en el siguiente orden: Lucero,
Zarabanda, Watariamba, Tiembla Tierra, Siete Rayos, Centella Ndoki, Madre de Agua y Mama
Chola, y a continuacin cualquier otro MPUNGO que deba ser invocado.

Despus de la ceremonia de seleccin de las hierbas, la persona con

mayor antigedad levantar la alfombra de paja donde se trabajo con las hierbas y se asegurar de
que hasta la ms mnima brizna de hierba se utiliza en la Ngurufinda.

La Ngurufinda es indispensable al hacer un ngangulero (propietario de un caldero). Despus de

que un miembro rayado de la munanso ha completado satisfactoriamente su periodo de
aprendizaje de un ao y siete das, puede pedirle al Tata una lectura referente a si est psicolgica,
espiritual y fsicamente preparado para recibir la imponente responsabilidad de tener su propia
nganga (prenda, caldero). Suponiendo que todo vaya bien y el solicitante sea aceptado para su
inclusin en el rango de nganguleros, el Tata correspondiente, llamado mayordomo o, si es mujer,
Yayi o Tikantika, tendr que baar al futuro ngangulero con chamba durante siete das seguidos. El
mayordomo tambin deber asegurarse de que su " encargado " beba tres grandes tragos de
chamba cada maana. Una Ngurufinda sper cargada tambin contendr la sangre de algunos
animales sacrificados, as como algo de ron.

Los neofitos (no iniciados) nunca deben ver ninguna de las ceremonias comentadas aqu. Despus
de la iniciacin como ngangulero, el recin sacerdote poseedor de un caldero debe ser observado
de cerca por su padrino, el mayordomo o la yayi, ya que en la semana siguiente a la iniciacin, sus
fuerzas y debilidades se magnificarn mil veces; es responsabilidad del maestro reconocer esas
fuerzas y debilidades para guiar al nuevo ngangulero a travs de ellas ms adelante. Algunos de los
nkisis como Centella , Monte Oscuro, Siete Rayos, Tumba Loma, Vence Batallas, Mariquilla Ndoki,
Acaba Mundo, Tranca Vas, y Vira Mundo. Estas son fuerzas potentes. Antes de que podamos
permitir a uno de nuestros sacerdotes canalizar a uno de estos espritus, tenemos que estar
seguros de que es capaz de manejarlo. Una semana despus, ofreceremos al nuevo ngangulero su
Esengue, un objeto hecho de madera de Iroko, mientras sostiene una mpemba encendida sobre.

La Ngurufinda se usa tambin para alimentar y dar fuerza a las deidades. La Ngurufinda de Lucero
puede llevar tres, veintiuna, o ciento una hierbas diferentes, la de Tiembla-Tierra lleva ocho, la de

Siete Rayos seis, la de Centella Ndoki nueve, la de Madre de Agua siete, la de Mama Chola cinco, la
de Zarabanda tres o siete, la de Pata en Llaga diecisiete, etctera. Todas las hierbas deben estar
adecuadamente consagradas segn ya se ha descrito. Debera aadirse chamba a cualquier
alimento cocinado para los mpungos o durante las festividades. Las siguientes son algunas de las
hierbas que pertenecen a los diferentes mpungos.

LUCERO: cola de caballo, lengua de vaca, pasto, hierba triguea, asaftida, itamo real, meloncillo,
albahaca, pin, yamao

TIEMBLA-TIERRA: bledo de clavo, saco, encampane, aguinaldo blanco, lirios, higuereta,

almendra, mango , marquesa, jagua blanca.

SIETE RAYOS y BRAZO FUERTE: Bledo rojo, atipla, moco de guanaco, baria, platanillo, pltano,
banana, zarzaparrilla, baya china, olmo, jobo.

MADRE DE AGUA: verbena, lechuguilla, ndigo, prodigiosa, paragita, flor de agua, loto, jacinto,
helecho, berro, hierba buena, albahaca morada, gusima, botn de oro, yerba de la nia,
cucaracha, palo canela, yerba mora, corazn de paloma.

ZARABANDA: limoncillo, pata de gallina, hueso de gallo, mimosa, siempreviva, flor de Jeric,
romerillo, pin, rompe saraguey, albahaca morada, bano.

CENTELLA NDOKI: yerba garro, guasimilla, baria, yuca, ciruela, cabo de hacha, mazorquilla.
No ponga nunca palitos o cortezas en la chamba, slo hojas y tallos tiernos.
Lucero, Zarabanda, y Watariamba puede intercambiar hierbas. Lo mismo ocurre con Madre de
Agua y Mama Chola. Sin embargo, Pata en Llaga no se debe mezclar nunca con otros mpungos en
los rituales, excepto con los mpungos lunares.

Las hierbas de PATA EN LLAGA o KUBAYENDE son: cundiamor, sargazo, pazote, zazafra, ateje,
alacrancillo, escoba amarga, pin, botija, casimn, bejuco ubi, tapa caminos, carabal la yaya, y
tngue.

No debemos olvidar que el ingrediente ms importante de la Ngurufinda es el agua, la esencia

misma de la hija favorita de Nzambi, Cholawenge, que se encarn en Angola como una reina
llamada Chola Wanga.

Los baos hacen que nuestros miembros estn sanos y a punto para recibir las buenas vibraciones
que traen nuestros espritus gua. Cualquier posible miembro de nuestra munanzo debe recibir
algo de Ngurufinda para beber. Luego se le baar en Ngurufinda y se le llevar a un cementerio o
bosquecillo sagrado donde har un juramento de lealtad al Tata, la munanzo, y todos sus
miembros. Las iniciaciones deberan, idealmente, ser llevadas a cabo al aire libre en la naturaleza,
pero poner muchas plantas, ramas de rbol y hierbas en una habitacin puede ser un substituto si
las circunstancias lo requieren.

PALOS UTILIZADOS DENTRO DE LA REGLA

CONGA Y SUS CUALIDADES
"Es Importante que los siguientes palos no son todos los palos existentes, sin embargo son los
que los viejos tatas que estn Nfuiri recomendaban, por sus cualidades y poder".

lamo (Nsasimo)

Dueo es 7 Rayos y Centella. Este palo no puede faltar en el juego de Palos de estas dos Ngangas.
El lamo es tan sagrado para estas dos Entidades como lo es la Ceiba y Mangle Rojo. Sirve para
hacer el bien y es utilizado a menudo en polvos para conseguir trabajo y hacer negocios, decan los
antiguos brujos que los polvos fabricado con este Palo y plumas de un gallo que se haya sacrificado
encima de 7 Rayos, tienen la facultad de hacer rico a la persona que lo soplara. Para baos
preparados con sus hojas son excelentes para quitar los muertos oscuros y para alejar hasta la misma
muerte. Excelente para fabricar resguardos y amuletos.

Palo Amansa Guapo (Nbinsolo)

Dueos son Lucero, Zarabanda, 7 Rayos y Centella. Este Palo es brujo, malo y bueno. Lo mismo
sirve para una cosa que para la otra, es Palo de muchos beneficios a los Nganguleros. Son muchos
los beneficios que el espritu de este palo presta al brujo. Los sortilegios que se hacen con el son
interminables y los amarres con este palo son difciles de desbaratar. La corteza y las races son
excelentes para cortar la culebrilla, en cocimiento curan la tos ferina, y todos los problemas de
pulmones.

Palo Amargo (Mmboco)

Dueo Zarabanda y 7 rayos. Este palo no va a todas las Ngangas, solamente se utilizara en
Zarabanda y en 7 Rayos. Es buen palo para hacer polvos, cuando existen problemas de justicia y
tambin cuando se quiere destruir a una persona. La corteza de este palo hervida sirve para hacer
asientos de baos calientes para recoger y curar las hemorroides, la corteza tomada como te es un
buen digestivo. La corteza, raz y las hojas hervidas, se administran para cuando sea necesario
expulsar de adentro del cuerpo de una persona cualquier "Bilongo" brujera. Cuando se va utilizar
para este objetivo se tiene que tomar en ayunas. Este palo tambin es muy bueno para tomar en
forma de te para combatir la "gota", la acidez y tambin sirve para curar el alcoholismo.

Palo Batalla

Este nombre se le da a cualquier palo fuerte con "Nsarande", hechiza el mayombero. Se le llama de
esta forma a las ramas o troncos que rozan uno con otro en el mismo rbol, "que batallan uno contra
otros".

Palo Blanco (Musi Mindola. )

Dueo Tiembla Tierra y Mama Chola. La infusin de la hojas, races y hojas sirven para la diabetes.
Las hojas para limpiar la dentadura y para tomar en te ayuda a la purificacin del hgado y riones.
Excelente palo para trabajar asuntos de enfermedades y para sacar de la crcel a una persona.

Palo Bobo (Nkuni mbi machafri, Guako)

Dueo Zarabanda, 7 Rayos y Lucero, y Tiembla Tierra. Este Palo es un buen amigo cuando se tiene
enemigos dado a sus virtudes venenosas es capaz de matar a una persona si se le da a ingerir va
oral. Bueno para hacer polvos, ellos destruyen al enemigo de forma silenciosa, nunca sabiendo el
enemigo de donde le ha venido el brujo.

Palo Bomba (Mubn)

Dueo Zarabanda, 7 Rayos y Madre de agua. La corteza y la raz combinada con las hojas de
campana blanca hacen un buen veneno, nunca dejando rastro, la persona que toman este brebaje se
revientan de seguro; aunque muere de hemorragias internas, no deja en las vsceras ni en el
estomago seal de envenenamiento. Este Palo solo sirve para hacer el mal y no se recomienda que
se utilice mucho, pues suele engaar al brujo que lo usa.

Palo Bronco (Moruambo)

Dueo Finda Ngurufinda, Lucero, Zarabanda y 7 Rayos. Los Nganguleros y Ngurufinderos lo

utilizan para preparar resguardos y amuletos y de salvo conducto para penetrar en las crceles y en
cualquier lugar que este prohibido. Un amuleto bien hecho con este palo lo cuidara de que no le
entre brujo alguno, tambin lo cuidara de nunca ser atacado por hombre o bestia, este lo guiara
siempre por buena sombra, librndole siempre de todo contratiempo: nunca se perder, no le
picaran ningn insecto daino, este palo le conducir siempre por el camino mas recto y lo
proteger de cualquiera influencia negativa. Tomado en te, es excelente para la digestin y
problemas del hgado y desbarata los clculos de los riones. El buen Padre en Nganga nunca se
aventurara ir a ningn lado, donde l piensa que exista el peligro sin llevar en su mano un bastn
hecho de este Palo.

Palo Caballero

Este palo es uno de los palos ms brujo que existe y no puede faltar en la Nganga, l funciona de
cualquier manera, siendo un espritu poderoso y un buen amigo de los "Tatas". El fundamento
requerido de las prendas e intimo amigo de los brujos. Excelente para hacer polvos y para tomar
rallado como te calma los malestares de la artritis.

Palo Caballero (Buteki)

Dueo 7 Rayos, Finda, Centella. A este palo tambin se le conoce por el nombre de: Guinda
Vela. Este es uno de los palos preferidos con el cual Mariwanga juega y hace milagros o jode a
cualquiera. Tiene poder para todo, para lo bueno y para lo malo, lo mismo te salva que te mata, los
Paleros de la provincia de Matanzas en Cuba le atribuyen muchos poderes y siempre es el preferido
de ellos a la hora de hacer un Plante. Protege de la brujera y de todo gnero de malas influencias.
Llevando un pedacito de este palo encima funciona como un detente de lo malo. Es recomendable
para hacerse enjuagues de cabeza, evita la cada del pelo y tambin para regular menstruacin. Las
hojas de este palo se utilizan cataplasmas para los tumores.

Palo Caf (Irinkao o Popol)

Dueo Lucero, Zarabanda y Finda. Era antiguamente el incienso preferido de todos los negros
africanos de nacin, este incienso tiene la facultad de sacar de la casa todas las influencias negativas
y tambin saca de la casa a las enfermedades. Cuando un enfermo se pona bien, lo quemaba para
que la enfermedad no volviera a la casa. Es muy recomendable utilizarlo en sahumerio que se hace
con las hojas secas y las cuales se deben de mezclar con hojas de pltano. Limpia lo malo y quita
los malos olores.

Palo Cedro (Yambala)

Dueo es 7 Rayos. Con este Palo solo se har el bien, nunca se podr utilizar para hacer el mal. Los
polvos fabricados con cedro, son excelentes para conquistar fortuna y para alejar a las malas
influencias de nuestras vidas. La corteza, y races son buenas para depurar el colon y riones.

Palo Caja: (Nguengue)

Dueo 7 Rayos, saca Empeo y Finda. Es muy recomendable para baos de despojo y mata
cualquier brujera. Este es un palo muy noble de Mayombe. Le gusta hacer el bien e
indiscutiblemente es curandero. El cocimiento de su corteza evita las hemorragias y las
hemorroides, tambin se utiliza par el aborto. Este cocimiento regula el periodo si existen atrasos;
cuando falta la provoca. Las races hervidas sirve como reconstituyente al sistema inmunolgico,
dando mucha potencia al sexo y grandes energas al cuerpo humano. Tambin es recomendable para
curar y evitar la tuberculosis, dolores de muelas y fortalece las encas.

Palo Cambia Voz o Cambia camino. (Kisiambolo)

Dueo Zarabanda, Saca Empeo y Mariwanga Centella) y Lucero. Este es el nombre que los
Paleros le dan al Palo de Cuaba. Este Palo hace que la gente cambien de Opinin y de rumbo y en el
lenguaje Congo tambin lo llaman por el nombre de Nkunia Bondnsa. Es un palo
extremadamente brujo, lo mismo sirve para hacer e! bien que para hacer el mal. La races, corteza y
hojas sirven para curar la impotencia, flujos y hemorroides. Los polvos fabricados con este palo
tienen grandes poderes y la persona que los sople siempre lograra sus objetivos.

Palo Cenizo o Humo de Sabana (Nchngo, Chngora Mofototo.)

Este parece un palo insignificante y sin embargo juega un papel muy importante en la Nkumia
conjunto de palos Mayombe, l es el palo que en las Nganga y en la Yayi equilibra todos los
poderes y fuerzas que residen dentro de las cazuela. Las hojas, corteza y races son buenas para
evitar cualquier tipo de enfermedad. Las hojas seca se usan como incienso para cuando se va arrear
a la Nganga.

Palo Clavo (Nkite)

Dueo y exclusividad de Zarabanda. Los cocimientos de la races, corteza y tronco de este palo
tienen la facultad de sacar del cuerpo cualquier brujo que haya sido ingerido por la va oral. late
cocimiento hace que la persona que haya sido objeto de bilongo lo saque del cuerpo. Tambin sirve
para depurar el corazn y el hgado. Los polvos hechos con este palo son muy efectivos cuando
existen problemas de justicia. Ellos sacan a cualquiera de la crcel y tambin pueden destruir a una
persona.

Palo Cochino (Fumasi)

Dueo Madre de Agua y 7 Rayos. No es un palo muy importante para las prendas pero a Madre de
Agua le gusta mucho este palo. Es muy efectivo en cocimientos para la gripe y tambin para
purificar los pulmones. Cuando se hace polvo de este palo ellos sirven para romper grupos o
matrimonios.

Palo Chinche (Insegua)

Este Palo por su mal olor no lo quiere ninguna de las potencias africana y mucho menos lo quieren
utilizar los seres humanos. Sin embargo las hojas de este palo en infusiones son muy buenas para
curar la colitis.

Ceiba (Madre Sambia, Musina, Nsambia)

Dueos de este maravilloso rbol son todas las entidades del Panten Congo. Es la madre de los
Mayomberos y su rbol preferido por excelencia. Bien podemos decir que ella tiene su culto aparte
y que en este culto lo hacen negros, blancos, Congos y Carabali. Mamita>> le decimos con cario,
comulgando en ella todas las Divinidades, antepasados y hasta el mis "Mambe" Dios, no solo
vienen a ella habitan en ella permanentemente. Ella es tan sagrada que hasta los mismo elementos
de la naturaleza la respetan y no la abaten, esto incluye hasta el mismo rayo. Los brujos hechos al
pie de ella no tienen forma de ser desbaratado y cuando ella se va a utilizar para algo malo no existe
palo mas brujo que este en todo el mundo. Cuando es para hacer el bien tampoco existe otro palo
como este y todo lo que se haga al pie de su tronco siempre trae las cosas buenas, lo mismo pasa
cuando el trabajo o el hechizo es para lo malo. Claro que para lidiar con este rbol y poder hacer
nuestras cosas tenemos que saber todos los rezos y encarnaciones, de lo contrario todo puede ser
virados para nosotros. Este palo no puede faltar en ninguna de las Ngangas, no importa cual sea su
camino, siempre el trozo de Palo de Nia Bonita tiene que estar presente.

Palo Diablo (Macumbri, Wbi)

Dueo Lucero. Este es el palo que hecho polvo utilizan los Paleros en la Ngangas judas como
estimulante en los das de semana santa. Este Palo es exclusivo de " Lugamb". La maldad de este
arbusto se entremezcla y se intensifica con la "menga" sangre> alimentando las potencias malas de
este arbusto. Es un Palo de nefastas propiedades, y de los espritus oscuros que habitan en el monte,
el brujo, que su vera "juro" Nganga, prefiere no hablar de este Palo. Muchos en Cuba se refieren a
este palo por "palo Diablo", l funciona solamente con los espritus oscuros, suicidas, loco y
malhechores, espritus atormentados.

Palo Guitarra (Osonko)

Dueos Tiembla tierra y 7 Rayos. Este es un buen madero para construir instrumentos musicales.
Los cocimiento de sus hojas y raz son excelentes para lavados vaginales y de odos en caso de
sordera o secrecin purulenta, o cuando el la persona es molestada por ruidos o zumbidos extraos.

Palo Guayacn (Nfindo)

Dueo Lucero, 7 Rayos, Zarabanda y Centella. Entre todos los palos del monte, este es
probablemente uno de los ms brujos y su uso es interminable en cuanto a la brujera de cazuela se
refiere. El es eficaz en todo en lo que se usa y cuando se hace polvo para hacer "Bilongo" sus
efectos son sentidos inmediatos. Es tambin, digamos la cimientos de las Nganga. La Raz, corteza
y hojas sirven para cicatrizar las heridas y cortar las hemorragias internas, bueno para baos
vaginales y el recogimiento de las hemorroides. Este "Palo" tiene grandes poder de curar o de

matar, todo esta en la forma que sea usado. As mismo los bastones para arrear al Nfumbi, deberan
de ser de este palo por las condiciones espirituales que maneja.

Palo Hacha

Duea Centella, este es un palo muy brujo y cuando el Palero es una persona que sabe lo que esta
haciendo lo resultados de la brujera se ven en cuestin de horas, Centella trabaja con este palo y
cuando se va a juramentar a esta Nganga, este palo no puede faltar en la cazuela.

Palo Hediondo (Sekense)

Este Palo es muy poco usado en las cosas de Nganga, pero si se utiliza en mucho en las cosas de
Santo. Cuando una persona esta al borde de la muerte y no acaba de morir, es recomendable quemar
un rama de este Palo para que el espritu acabe de abandonar a esa materia. Su olor cuando es
quemado hiede a podrido, y este olor hace que el espritu abandone a la materia. Tambin los
polvos hecho con este palo causan la muerte a un enemigo.

Yana (Nbinsa)

La Duea de este Palo es Madre de Agua y Saca empeo. No es un Palo muy conocido de los
brujos y quizs el motivo de esto sea porque ella vive en las costas marinas. No todos los brujos la
utilizan, pero a la hora de montar a Madre de Agua este Palo no debe de faltar. Ella es restringente y
constituyente, buena para curar la anemia y las ulceras. Las hojas de Yanas machacadas y ligada
con el aceite de linaza extraen la metralla que tienen los tumores, tambin es muy buena para curar
los flemones en la boca. Los polvos fabricados con la Yana son muy buenos para atraer a la persona
deseada.

Jagey o Yo Puedo mas que T

Este palo va a todas las Ngangas, pero este es un Palo exclusivo de 7 Rayos. Cuando vayamos
hablar de los brujos del monte, no existe otro mas Brujo que este Palo. l lo mismo sirve para curar
que para matar. La Ceiba, Yaya, Tengue y Jagey son palos que no pueden faltar en una cazuela
para que esta sea buena. Decir brujera es decir Nsanbi y sus races, hojas y corteza son uno de los
mejores depurativos y cicatrizante que existen, tambin es muy bueno para cuando existen
problemas de hemorroides y es muy exclusivo para baos vaginales.

Palo Jeringa (Ngango)

La duea de este palo es Madre de Agua. Cuando se fabrica esta Nganga este palo no debe de faltar
dentro de la cazuela. Todo buen Palero sabe que los polvos de este palo son afrodisaco y todo buen
brujo bebe el t de este palo para mantener su potencia sexual. Se fabrican polvos con este palo
encima de Madre de Agua y cuando los matrimonios no se estn llevando bien en sus relaciones
sexuales los polvos son soplados en la habitacin, el espritu del palo hace que el amor sexual
vuelva a renacer en la pareja.

Palo Jicotea

Los dueos de este palo son Finda y 7 Rayos. Dicen los buenos brujos que este palo tiene la
facultad de hablar igual que los seres humanos, siendo uno de los palos principales cuando estas
Ngangas van a ser montadas. Un pedazo pequeo de este palo con un mate rojo, una espuela de
gallo envuelto en un pedazo de tela roja hace un buen resguardo. Este resguardo debe de comer
gallo y jicotea encima de 7 Rayos. El resguardo protege a la persona que lo lleva encima de toda
mala influencia y les trae dinero.

Palo Jiqui (Monsongo, Nkomblo)

Dueos son Lucero, Centella y Mama Chola. Este es otros de los palos de fundamento de todas las
Ngangas, faltar este excelente Palo en una cazuela, ella no estara completa. Este Palo tiene la
facultad de hacer maravillas cuando es utilizado en polvos y amuletos, casi siempre es utilizado
para hacer el bien, claro esto no quiere decir que no se utilice para hacer el mal. Al Jiqui se le
atribuye curar los problemas del corazn y de bajar el colesterol, tambin cura los problemas de
huesos y riones.

Palo Malambo (Korollo)

Dueo de este Palo es Lucero y 7 Rayos. Es un palo que tiene doble personalidad, lo mismo puede
ser judo que cristiano, pero l es mas efectivo cuando es utilizado en las prendas Judas. Es uno de
los Palos mas brujos que podemos encontrar y como es natural no puede faltar en las prenda de
Lucero y de 7 Rayos. Los efectos de las brujeras de este palo se ven en cuestin de minutos. Los
cocimientos hechos con este palo curan el ttano y todo tipo de pasmo. Tambin son muy buenos
para evitar las hemorragias internas y para cuando la mujeres tienen mucha perdida. Los brujos
recomiendan mucho este palo para el aborto. Los polvos fabricados encima de 7 Rayos matan a una
persona y la pueden volver loca en cuestiones de horas.

Palo Manga Saya (Chola Vititi)

La duea de esta gran palo es Mama Chola. Los brujos utilizan este buen palo para hacer polvos
encima de Mama Chola para hacer que los novios se casen y tambin para traer cliente a las
prostitutas. Este palo solo se puede utilizar en Mayombe. Es un buen palo para hacer todo tipo de
amarres amorosos y sus resultados son efectivos y prolongados.

Mangle Rojo (Nsonke)

Dueo es 7 Rayos. No puede faltar en la Nganga de 7 Rayos, este Palo es brujo y su espritu es
potente y hechicero, este es uno de los Palos que hacen que 7 Rayos trabaje sin dejar que el
enemigo nunca vea de donde proviene el mal. En otras palabras cuando se hace el brujo con 7
Rayos es por este Palo que nunca podrn los enemigos adivinar de donde o quien lo esta haciendo.
Este Palo cura la impotencia, tomado en cocimiento, la corteza, hojas v races tienen el mismo
efecto. Tambin cura problemas de la piel y sobre todo cicatriza las quemaduras. Reconstituyente
de los fuertes.

Mangle Prieto (Kosondo)

Dueas de esta este palo son Madre de Agua y Mama Chola. Este Palo tiene las misma facultades
curativas que el Mangle Rojo, y a cambio de que el Mangle Rojo solo se utiliza para hacer cosas
buenas, el Mangle Prieto se presta para hacer del dao. Es muy bueno para troncharle los caminos o
suerte de un enemigo y cuando se hace polvo ligado con murcilago, trae desgracia y la muerte a las
personas que se le han soplado.

Palo Moro (Dnsnko)

El dueo de este Palo es Lucero y Zarabanda. Este Palo es utilizado por los Paleros para buscarle el
rastro a una persona y para apoderarse de la sombra de esa persona (para conquistar el espritu o
ngel guardin de esa persona.) La tierra alrededor de este palo es sagrada y con ella se hacen todo
tipo de sortilegios para conquistar el amor o para apoderarse de la mente de esa persona. Con el se
cautiva, se posee y domina. La facultades del Palo moro en la brujera son interminables y los
paleros que conocen bien lo que estn haciendo le atribuyen a l grandes poderes de magia. l es
temible, los destinos de un hombre o de una mujer son dominados cuando el brujo se hace con este
palo y esto es durable durante laexistencia de esa persona. La dominacin de una persona se hace
con un pedazo de este palo y algo perteneciente a esa persona, no importa lo que sea. (Este es una
de los palos mas apreciados por los buenos brujos.) Los Buenos brujos dicen: Tngo ygonda>> "
todo el mundo" duerme de noche y que todo somos hermanos y es en esta hora que se hace la
buena. brujera con este palo. Cuando dos persona se quieren y de mutuo acuerdo se les hace el
hechizo con este palo jams ellos se separaran, esta relacin es eterna.

Palo Mulato (Potunkoro, Bandndu)

La duea de este Palo es Mama Chola, es Judo y es cristiano, es usado lo mismo en las Nganga
Judas como las cristianas. Conozco a unos cuantos "Taita" que afirman que cuando este palo es
utilizado o encantado el suele tener el poder de bailar o de hacer que los dems bailen. En otras
palabras cuando se hace la brujera con el los efectos son rpidos y muy eficaces. Es un Palo que
tiene poderes magnticos y cuando se usa un pedazo de este palo hecho polvo con los ojos de un
pavo real es resguardo de grandes poderes. En Cuba las mujeres de la vida (putas) lo utilizaban
mucho para atraer a los clientes. Provistas de este talismn a ellas jams le faltan los buenos
clientes.

Palo Negro (Mufuita)

El dueo de este Palo es Lucero y Zarabanda. Es utilizado regularmente en polvos y siempre los
fines de estos polvos son para hacer el dao, pues decan los antiguos "Taitas" que este palo tiene
negro muy negro el corazn, el camina como el viento malo, siendo Lucero quien maneja los palos
de los brujos, le gusta trabajar con este palo y siempre es conveniente tenerlo, pues Lucero lo pide
mucho y hace con el grandes sortilegios.

Palo Pataban (Sakatoto)

Dueo Ndoki, Lucero y Centella. Solo sirve para hacer el dao y es un palo temible cuando se
prepara una Prenda de Ndoki, este palo mata sin avisar y lo hace en corto plazo de tiempo, nada le
es imposible al brujo cuando trabaja con este Palo, los hechizos y brujeras con este temeroso Palo
son muy efectivos. Sin embargo cuando es utilizado medicinalmente, l es excelente para cicatrizar
y tambin es un buen depurativo.

Palo Ramn (Mitn, Kitn, Moluyaba, Nkento.)

Este es otro de los grandes palos preferidos de los Mayomberos, este palo tiene el poder de pegarse
o incrustarse bien al espritu del muerto de la cazuela. El Palo Ramn es un palo misterioso y tiene
la facultad de hacer invisible. Para que este palo pueda ser utilizado en cosas malficas siempre se
tendr que cortar en viernes santo. Este es uno de los palos preferidos de todos los "Taitas" y es con
este madero que siempre los smbolos y muecos de maderas que van dentro de la Nganga deben de
ser fabricadas con esta madera.

Palo Rompe Hueso (Kulombe.)

Dueos son 7 Rayos, Centella y Zarabanda. Este palo tiene espritu fuerte y cuando se monta rompe
los huesos. Es este el palo que se utiliza cuando se quiere que un remolino o manga de viento se
lleve a una persona al otro mundo, siendo utilizado por los buenos paleros para alejar de sus
"Munanso" los elementos naturales que suelen traer la destruccin a sus hogares. La corteza y races
son buenas para curar la tuberculosis y la pulmona.

Palo Santo (Mpungu funan kunia)

Dueos de este palo Finda, Centella, Mama Chola y 7 Rayos. El es el padre de todos los palos.
Solamente ser utilizado para hacer cosas buenas. Es un palo de grandes poderes medicinales y
sirve para la pulmona cuando se toma en cocimiento, tambin es muy bueno para cuando existen
problemas de intestinos o de hgado. Desinflama el hgado y cura los tumores del hgado.

Palo Tengue (Nkita, Nkunia Chache Cabinda).

Es el palo mas fuerte entre todos los palos. Sin este Palo no existe el brujo y mucho menos el
Palero, cuando vamos hablar de palos el esta en el primer lugar, pues cada Nganga tiene que tener
dentro un trozo de este palo. El Tengue lo mismo sirve para hacer el bien que el mal y con el lo
resultados son eficaces.

Palo Tocino (Yigguayeo, Gunkulere)

Dueo es Lucero, Centella, 7 Rayos, Saca Empeo. Es un palo muy bueno siempre y cuando se
vaya utilizar para hacer el bien, es magnifico en polvos para atraer el amor y contrarrestar los
problemas de justicia. Bueno para hacer que la mujeres que estn atrasadas en su menstruacin, les
llegue a tiempo. Se tiene que tomar en cocimiento. Cura el asma y problemas de bronquios. Este
Palo tiene la fama de matar a los brujos y de dar buena suerte.

Palo Torcido (Alubende Diafianda, Otutua.)

Dueo de este palo es Lucero y Zarabanda y en algunos ocasiones tambin lo utiliza Centella y 7
rayos. Los Paleros que tienen grandes conocimientos de la brujera lo utilizan para torcer la suerte
de las personas, para salar, este palo le tuerce la suerte a un enemigo, lo atrasa y todo lo bueno que
pueda haber en sus vidas se lo vuelve malo. Tomado en cocimiento es excelente para los dolores
musculares, la artritis y para la circulacin de la sangre. Solo ser utilizado en polvos para hacer el
mal y sus efectos son rpidos cuando se usa para estos fines.

Palo Verraco (Fumasi, Dokirongo)

La duea de este palo son Mama Chola y Madre de agua. Sin duda alguna es uno de los mejores
palos que existen para curar todo lo que sea enfermedades venreas como son: la sfilis, gonorrea.
Tomado en cocimiento tambin sirve para depurar el cuerpo de todas las toxinas negativas en los
riones y el hgado. Los polvos preparados encima de Madre de Agua con este Palo son excelentes
para conseguir trabajo, dinero e inclusive para conseguir el amor.

Palo Papito Zapaticos de la Reina (Mukunda)

Dueo de este Palo es "Tiembla Tierra". Mas bien es utilizado hojas, races y la corteza para baos
de limpiezas. Tambin es utilizado en algunos amuletos, pero su mejor uso es dado en cocimiento
pues es un excelente fortificante.

Paraso (Yiya)

Dueo de este palo es 7 Rayos, este Palo es tan santo como el cedro, teniendo muchos mas poderes
que el mismo cedro y al por igual muchas mas cualidades que el mismo cedro. Es excelente para
baos, limpias y despojos. Este palo protege y da gran suerte, l es uno de los rboles mas
estimados y respetados por el pueblo cubano. Siempre es beneficioso recoger sus troncos y ramas
en da Lunes o Viernes, claro que cuando se vaya a cortar el Paraso siempre ser conveniente
dejarle algunas monedas en el tronco del rbol. Excelente para baos de despojos y para limpiar la
casa, cuando es utilizado con estos fines no tiene igual. La persona que posea un paraso ha de saber
que a este rbol se le cuida y mima igual que la Araba (Ceiba) y nunca de dejar que nadie le
arranque sus gajos, pues esto les quitara la suerte que ellos tienen en sus casas. Los pisos de las
casas se baldean del interior hacia la puerta, con agua y hojas de paraso. Con las ramas se
deshollinan los techos, y mientras se deshollina se dice: paraso santo, como tu sube, quiero subir, "
Primero se limpia el portal o entrada de la casa. Despus de usado este gajo que se lleva todo lo
malo que encuentra, se tira a la calle, y con otro gajo se deshollina el resto de la casa. Con las hojas
se hacen excelentes polvos los cuales son utilizados siempre para alcanzar las cosas que uno desea
de la vida.

Palo Parami (Kuguangaco)

Duea de este Palo son Mama Chola, Madre de Agua y Lucero. El palo parami siempre debe de ser
trabajado con el palo Amansa guapo y esto se hace para lograr una buena conquista, la combinacin

de estos dos palos logran lo imposible en los que a las cosas de amor se refiere. Indiscutiblemente
que no existe una conquista que se resista cuando el polvo o el talismn preparado se hace con estos
dos palos. La receta para lograr tener a la persona amada siempre bajo nuestro dominio es muy
simple: Ua de los pies o manos, pelos de la persona elegida. Los pelos se tuestan; un pedazo
pequeo de cada uno de estos palos todo se hace polvo y durante 5 o 7 das se le echa una pequea
porcin en el caf. Esto tiene efectos sorprendentes y eficaces.

Palo Pega Pega (Inin Inago)

Dueo Saca Empeo y Mama Chola. Este es un palo que siempre debe de ir dentro de las Ngangas
de las entidades antes mencionadas y el Palero lo utiliza, para hacer que los matrimonios perduren.
La hojas y races son utilizadas en cocimiento y estos son buenos para las molestias de estomago, es
depurativo de la sangre y corta la culebrilla.

Pino (Bndumoy)

Dueo 7 Rayos, Nsasi Nkita. Las ramas hervidas son buena para limpieza de riones y para.
depurar la sangre.

Pomarrosa (Colomafa)

Duea de esta arbusto y palo es Mama Chola., pero a la vez es un palo muy temido de todos los
Mayomberos. Si se riega pomarrosa y orina de yegua por los caminos que andan los Mayomberos o
por alrededor de la casa de ellos las Nganga se va de la casa y no vuelve jams a su Munan sungu
(cazuela o giro). Ella hace que todo el poder de los "Taitas" se pierda y mas nunca vuelva a ser lo
que fue. La pomarrosa es lo nico que invalida a las Nganga y los paleros no pueden tan si quiera
andar alrededor de ella. Tampoco este nombre se debe de mentar en casa de los Paleros, por que
esta hace que el Nfumbi huya de la Nganga. Ella altera a los muertos de las cazuelas y si se logra
darle de comer a un Palero un poco de pomarrosa, jams l se volver a montar con su "Perro".

Quiebra Hacha (Mbele Mukua Nketete)

Dueos Zarabanda, Centella. Palo preferido de los Taitas que tienen como prenda a Zarabanda y a
Centella, este palo es brujo y por lo regular siempre es usado para hacer el dao. Es excelente para
hacer polvos y estos polvos siempre son usados para causar desgracias y ellos son iguales que los
polvos que se hacen con "sapo", tienen tendencia a reventar a la gente.

Quita Maldicin (Manunso Nfinda)

Dueos, son todos la Nganga y todos los Orichas. Su nombre lo dice todo, y todo es curado con este
rbol prodigioso y escogido de Tata Lumbe (Dios), cualquier hechizo, maldicin, malembe es
cortado con un enjuague de este rbol. Es uno de los mas codiciados de todas las ramas africanas
que vinieron a Cuba. Cuando vayamos a hablar de rboles para hacer el bien, este ocupa el primer
lugar.

Rasca Barriga (Ngumbe)

Dueo de este Palo es Lucero. Este Palo es muy poco utilizado por los Paleros y en muy pocas
ocasiones he odo hablar de ello a los Paleros. Sin embargo si tiene mucho uso en las cosas de
Ocha.

Roble (Akogi)

Este no es un palo brujo y tampoco se utiliza en las cosas de Nganga.

Rompe Saragey (Ntema dian finda)

Dueo 7 rayos. Con este arbusto el palero o el Santero quita la brujera; un despojo con el rompe
saragey se quitan todas las salaciones, maleficios y espanta a la muerte. Hervido con ruda jagey y
ceiba quita toda Maunga. Junto con la Yaya y la gura es una yerba que se usa mucho en Ramas de
Palo Monte, con estas tres yerbas mas cuatro mas son las que se usan para darle lo siete baos de
purificacin que se le dan al nuevo Palero por ser. Es muy til para las personas que buscan la
buena suerte y tambin para atraer a la buena suerte.

Sapote (Kobanko)

Dueo 7 Rayos. Es utilizado en la Nganga de 7 Rayos y sus hojas hervidas sirven para sacar del
estomago la brujera que ha sido ingerida. Las hojas hechas polvos con los huesos de un animal
sacrificado encima de 7 Rayos destruye cualquier tipo de obstculo que podamos tener en nuestras
vidas.

Siguaraya (Inso o Tinso, Ebora, Nsimba dian finda)

Dueos Lucero y 7 Rayos. Es de todos los palos el principal en cualquier Nganga perteneciente a
Lucero o 7 Rayos, cuando un Ngando "cae en trance" (caer en trance con el muerto de una de estas
prendas), la cabeza de este es cubierta con las hojas de la Siguaraya. A la Siguaraya tambin se le
conoce por el nombre de abre caminos, rompe caminos y tapa caminos. Rompe caminos porque el
Nfumbi "muerto" desbarata al enemigo, tapa camino, porque evita que nuestros enemigos se
inmiscuya en nuestras cosas.

Tamarindo (Nfinyagbo)

Dueo Tiembla Tierra. Con el Palo del tamarindo los Taitas, hacen Malembo y cuando este hace
sus efectos son destructivos, los polvos de tamarindo ligado con cangrejo de tierra hacen mucho
dao a los Paleros, esto los atrasan de tal forma que jams vuelven a ser los mismos o tener los
mismo poderes de antes. Con el fruto hecho juego siempre se gozara de buena digestin y nunca se
tendrn problemas hepticos, cura todo tipo de enfermedades del hgado. La raz y la corteza se
toman en cocimiento, pues son un buen diurtico.

Tengue (Inkita, Linga, Nkuni, Cheche Cabinda.)

Dueo es Lucero. De todos los Palos este es mas brujo que existe y el mas fuerte, es un excelente
palo para idiotizar a las personas. Con el Tengue se hace todo tipo de trabajo en "Mayombe" .
Interviene en casi todos los trabajos para armonizar. Este es uno de los palos mas sagrados que se
encuentra en Nfinda; y es el que le da la fuerza al "Taita". No existe un buen resguardo sin un
pedazo de este palo dentro. Tengue es algo muy grande. Camina largo y llega al fin del mundo. l
es tronco de fundamento y "de los mas templados que puedan existir", es igual que la Yaya. El buen
Mayombero, pelea, tumba, mata y desbarata con Tengue.

Yagruma (Matiti, kandolao, Moratafo)

Dueo de este palo es Tiembla Tierra. Este es el palo que sirve Sunsundamba (lechuza) de torre de
vigilancia, ella siempre estar all esperando, para ir a buscar los mensajes de la muerte. Este pjaro
es correo de la muerte y siempre trabaja con la Yagruma, la cual a su vez y junto con la ceiba son
los vigilantes del monte.

Palo Yamao o Yamagua (Nkita, Mrinbankuo, Machucho.)

Las dueas de este Palo son Mama Chola y Madre de Agua. Pero este palo es fundamento de toda
prenda y para las cosas de amor este es uno de los palos predilectos de muchos paleros. Son muchas
las obras que suelen hacer con el Yamao, estas pueden ser para el bien o para el mal. Si el Taita
sabe lo que esta haciendo a la hora de trabajar con este Palo, el podr hacer que un negocio o casa
de un enemigo coja fuego y que la persona quede ciego. Tambin es utilizado para hacer dinero,
haciendo polvos con este palo y ligndolo con 7 semillas de maravilla amarillas, tambin hechas
polvos los soplara durante 5 Viernes a la puerta de su casa. Les aseguro que esta persona vera la
fortuna entrar en sus vidas.

Palo Yaya (Koromeni, Mbekese)

Dueos de este Palo son todas Las Nganga. Uno de los Palos mas fuerte de todas las Nganga. "Palo
de muerto para Wangara "guerrear". A este Palo se le conoce por todos los buenos "Taita" "como el
mata brujos" , que sirve, como todos en una nkuia anabutu, (con igual eficacia), hace lo bueno y
hace lo malo, este palo siempre har los deseos del "Taita Kindamba". Yaya, Yayita, "que acaba
con todo lo malo. Es vigorosa, limpia, " quita eque". Las hojas son depurativas de la sangre, y su
Knada (corteza), cura las llagas y las pieles cuarteadas, sana las llagas y las quemaduras y sobretodo
quita la brujera. Dems esta decir que una prenda fuerte de todo Palero. No existe un Mayombero
que no la tenga siempre a manos. Yaya es una hembra. Tumba y levanta, mata y todo lo sana. Sus
hojas sirven para baos lustrales.

Yaya Cimarrona (Tiene los mismos nombres que la anterior)

Tambin de esta son dueos todas la Ngangas. Como la anterior es Palo fuerte de todos los
Ganguleros, ellos no pueden prescindir de ella. No existe un brujo que no la busque . Para guerrear
y obtener victoria no existe otro igual. La Yaya es un elipsis en las manos del Palero, ella cura y
acaba con todo lo malo. Cura el pasmo y la disentera, y ayuda a las comadrona con sus hojas
hechas cocimiento para adelantar y cuidar de que el parto salga bien. Aunque la utilizan todos las

Ngangas, su verdadero dueo es Nsasi, con sus hojas se cura la gangrena, excelente tnico para
fortalecer el cuerpo. Ella es centro de Mayombero y es prenda brava de todo Palero

Yua o Ayua (Lunga-kuma)

Dueo Zarabanda. De todos los palos este es uno de los mas temibles: "Para acercarse a este rbol
hay que ser valeroso". Los buenos Ganguleros, solamente trabajan a la Yua para hacer maleficios,
destruir, desunir. Los polvos de este Palos combinado con los de la Cuaba, avispa, comejen y Sapo
matan al instante y sus destrozos son irreparables. Los resguardos con este Palo son muy buenos y
quien lo tiene obtiene lo que quiera de la vida y sobre todo si de amores se trata.

"Esta es una breve lista de algunos de los Palos mas fuertes que utilizan los Paleros, claro que
existen un sin fin mas de ellos y cada uno tiene su encanto o virtudes, pero para hacer una buena
Nganga, la lista dada en las paginas anteriores son indispensables.

No es nuestro objetivo dar el nombre de todos los Palos del monte, ya esto lo han hecho otros
autores. El objetivo nuestro es dar una introduccin al lector de los palos fundamentales para la
confeccin de una Nganga"

Palo Mayombe

PADRE NUESTRO

Tendudu, kimpumkere, mani masango, silabansa,

sesemandie, bicandianbe, dicandioco, sese mane,

sese mane, kundan.

PADRE NUESTRO (Mayombe)
MONO CUENDA LU DIANGA GOROCO
MATACO DIAMBULA DIAN GUAGUA GUAGUACHUGE
ARROCONGORRIA CONGO CONGO DIAN ANGUNDA
ARRACUNDIANGA.
PADRE NUESTRO (Kimbisa)
TE NDUNDO KE PUNGUELE KE MANIMA
SANGO SILAMBANSA BICAN BIOCO SILANBABSA
NICAN DIAME ESE PANDIE ENDELA CUAME ZAMBIA
ANDILANZA.

NOMBRE DE LAS 7 MARAS

- Mara La Buena.
- Mara la Chica.
- Mara la Grande.
- Mara Batalla.
- Mara Fortuna.
- Maria Ndoki.
- Mara la Guerra.
Realmente son tres Mara (Chola, Baluande, Centella).
CHOLA
Mara Chica
Mara Luisa
Mariaquilla.

Mara Zoila.
Maricela.

CENTELLA
Mariwonga
Marufina
Maringoya
Mariangela
Mariaguairo
Mara Carabela
BALUANDE
Mara Grande
Mara Bu
Mara Guinde
Batalondi
Satundemba.

NOMBRE DE LOS 7 DIALECTOS CONGOS

- Congo Real.
- Congo Dingola.
- Congo Dunga.
- Congo Nunga.
- Congo Kakela.
- Congo Musundi Avonde.
- Congo Musundi Tantas.
NOMBRE DE LAS 7 MPAKAS
- Mpaka Vititi Mensa.
- Mpaka Bejuco Finda.
- Mpaka Campo Santo.
- Mpaka Munanso Gongo.
- Mpaka Cheche Mapiango.
- Mpaka Guia.
- Mpaka Munanfinda.

PALO MAYOMBE Y EL CAJON DE PALO

PALO

MAYOMBE

El Palo Monte es oriundo de los pueblos Bantes, llamados Congos, estos proceden de la
parte sureste de frica, una de las regiones ms extensas de este gran continente africano.
Esta regla fue el resultado de la transculturacin de los credos bantes, en ella existieron
distintos grupos tnicos con diferentes grados de evolucin y niveles culturales. Estos
grupos llegaron a toda la Amrica, Hait, Cuba, Venezuela y las Islas Caribeas, en donde
con la iniciacin del criollo surgieron otras vertientes aparte del Mayombe como fue
Briyumba y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es un
fundamento, ese fundamento se llama Nganga, recipiente donde se renen los mas variados
objetos y sustancias orgnicas y minerales as como el alma de un muerto un espritu
seleccionado a travs de un mtodo de adivinacin y sometido a la voluntad del iniciado a
travs de un pacto, que lleva el nombre de Rayamiento o Nkimba, en donde el futuro Palero
es consagrado con su prenda.Esta Nganga lleva en el fondo del recipiente un circulo, este
circulo representa lo csmico a partir del centro solar y los campos y puntos cardinales se
corresponde con las fuerzas llamadas Nsambi. Se debe destacar el uso de estos smbolos
sagrados llamados Firmas, que sirven para identificar al fundamento, a los espritus,
antepasados a los que se les solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas
firmas estn representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada.
Cada Nganga tiene nombre y caracterstica, tiene cantos, fecha y conmemoracin; tiene
dueo y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso casa de
fundamento.

HISTORIA DE LAS TRADICIONES DENTRO DE

PALO
KIMBIZA
Los orgenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos pases africanos
tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los pases donde se hallan
las tribus Bantu. La religin de Palo se desarroll en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe.
A mediados de 1841, el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de
Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fund una sociedad. Esta sociedad se
llama la sociedad Abaku. La sociedad Abaku da origen a los linajes de Palo Mayombe y
de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo
el vud Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. La tradicin
Kimbiza fue trada a Cuba por Andrs Petit : Alto sacerdote y fundador que ostentaba el
ttulo de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura muy controvertida porque no slo sac
adelante la primera casa Kimbiza sino que, tambin, fund la primera sociedad de blancos
en el linaje Abaku. Fund estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa, Cuba.
A Andrs Petit se le llam el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia. Lo
cual significa que acto en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las
tradiciones Abaku y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su legado dej
un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo.
Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos
todo lo que procede de la tradicin y de la palabra de Dios y de las antiguas enseanzas de
los pueblos Congo y Bant, que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus
atributos, todas estas enseanzas juntas forman un gran cmulo de conocimientos. Kimbiza
toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar
al mal en la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las
enseanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseanzas a tu vida diaria, te salvas
a ti mismo, alcanzas la iluminacin y adems, salvas a los dems y los ayudas a encontrarse
a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.
En frica, esta tradicin no se conoce como Palo. Esta tradicin se conoce como Yimbola.
Es la prctica de los chamanes africanos slo porque en muchos de esos pases, la clase
dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, as como los
saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas.
ste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La
diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no est
mezclado con creencias esotricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religin
congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero. Kimbiza, por otra parte,
tiene mucho de mayombe, vud, espiritualismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y
Ocha. Aunque Kimbiza est mucho ms cerca de Ocha que de Mayombe.

CONOCIMIENTOS SOBRE LA NGANGA

Por asociacin se llama Nganga, Nkiso o Prenda al recipiente mismo en que se guardan las
fuerzas sobrenturales que le sirven al ngangulero, concentradas en los komgome (huesos),
los troncos, las plantas, las tierras, las piedras y los animales.
A este grupo de materiales, viene el espritu, en cuanto se le llama, en todas las Ngangas
hay tambin una materia (piedra) de preferencia una piedra de rayo o de centella, a la que
se le da sangre (menga) por separado y que despus con todo los dems vuelve a beber
menga.
Nganga no quiere decir muerto (Nfumbe). Nganga es el conjunto entre el Mfunbe y el
Mpungo o camino del fundamento, ya que en todo Ngando vive el Nfumbe y vive el
Congo,
lo
mismo
que
"Nkiso"
espritu
del
otro
mundo.
Y para que un hombre pueda llamado brujo de verdad, tiene que ir al monte y al
cementerio, tiene que ser dueo de una Nganga o mejor dicho de un muerto, y debe ante
todo saber invocarlos (llamarlos) ya que el muerto cierra un pacto con el vivo y hace todo
lo
que
el
vivo
le
mande.
En el cementerio estn los restos de los nfumbe (muertos) y en el monte est el espiritus
con que se pactan para poder montar una Nganga. Cementerio y monte son equivalentes y
se complementan el uno con el otro, tanto como en el cementerio y el monte estn los
nfumbes y las fuerzas que sern los invisibles ejecutores de las obras, buenas o malas que
acometa
el
ngangulero.
El Ngangulero se aduea del espritu de un nfumbe apoderandoce de sus komgome
(huesos), la kiyumba (cabeza) lo ms preciado para el brujo se halla la subtancia espiritual
del
difunto.
Para entrar en relaciones con un muerto, basta poseer una falange (osea un dedo meique) o
cualquier parte del esqueleto; un pedacito que representa y vale por la totalidad del cuerpo.
El hueso se coge para que sea el apoyo del espritu "el muerto tiene querencia por sus
restos"
y
en
la
piedra
tambin
se
fija
el
muerto.

REGLAS

DE

PALO

Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombe o Palo Monte, Malongo,
Briyumba
y
Regla
Kimbisa
del
Santo
Cristo
del
Buen
Viaje.
Para poder practicar la religin de Palo Mayombe se debe tener en cuenta esto:
1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino en
pantalones. A sarabanda y a siete rayos no le gustan las sayas.
2. No se puede dejar rastro de ningn dibujo simbolico con el que se trabaja. Si se hacen
hay
que
borrarlos
en
seal
de
que
el
culto
termino.
3. Siempre se utilizara la luz de una vela para que alumbre el camino del muerto.
4. Se le dara de comer a la Nganga una vez al ao. Puede ser un gallo o un chivo cuando se
trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un

gato,

un

perro

una

lechuza.

Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones, ya estn vivos o muertos, tienen
radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y hierbas. Estas vibraciones son
las
fuerzas,
que
mueven
la
Nganga,
su
fortaleza.
La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo Monte, sea
cual fuera la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un juego.
El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con teson, el aprendizaje de
un
buen
palero.
Regla de Palo-Monte o Mayombe, Conga o Bruja, la forma de religiosidad popular
generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecan a
la amplia familia africana de los pueblos de lengua bant, motivando la aparicin de las
variantes actuales Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos Ngangas, una para el
bien
y
otra
para
hacer
dao.
Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de Ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposicin al anterior, nicamente emplea Ngangas para el bien. Anlisis
del
sistema
religioso.
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes: Utilizacin especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada
Nganga.

ORDEN JERRQUICO DENTRO DE LA REGLA DEL

PALO
Nguelle (hijo): Toda persona que haya pasado por la ceremonia de iniciacin ante la
prenda,
es
decir
el
Rayamiento.
Bakonfula (Mayordomo): Dentro del Munanso tiene la funcin de llamar al nfumbe para
trabajar o para orientar a los munanguelles y fuera del Munanso se encarga de buscar los
distintos palos, tierras, hierbas, bichos y distintos materiales con que trabaja el tata, como se
puede observar para ser mayordomo se debe de tener amplio conocimiento de los palos,
tierras, hierbas, gran variedad de elementos necesarios con que trabaja el muerto y adems
de
saber
despachar
a
un
perro
de
Nganga.
Tata (Padre): Una vez que el mayordomo recibe kiyumba, forma Munanso y puede tener
ahijados, realizar amarres, rapamientos pues su tronco es fuerte para cualquier juego de
palo. En la mujer tambin existe este grado sacerdotal, con la nica diferencia que no podr
rayar hasta que su menstruacin se haya retirado con los aos, su prenda podr tener
ahijados, pero contar con la presencia de uno o varios padres para realizar el Rayamiento.
Tata Nganga o Tata Nkiso (Padre de Prenda): Es el sumo grado sacerdotal que se
adquiere en Mayombe y esta facultado para realizar todas las consagraciones anteriores,
ceremonias fnebres, sacrificios, preparar la vista de los ngombes y padres para vaticinar

con el vititi mensu, tambin podr retirarle el poder en caso de alguna arbitrariedad,
traicin, Es el dueo de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene
prestigio reconocido para iniciar nefitos en la prctica de esta religin, as como construir
otras
Ngangas.
Posee
la
facultad
de
la
adivinacin.
El grado de TATA, es el producto de la experiencia y constante observacin y dominio de
los distintos elementos y fenmenos naturales, del estudio y aprendizaje y de los duros
golpes
que
con
llevan
a
la
experiencia
y
sabidura.
Yaya Nganga (Madre de Prenda): Mujer poseedora de una Nganga madre y con prestigio
para
ayudar
a
los
Tatas
en
las
liturgias.
Yayi (madrina): Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las rayaduras o
iniciaciones.

MITOLOGA

PALERA

Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe
un Dios Supremo, fuerza mxima creadora del Universo, a la que llaman Sambi, Nzambia o
Mayimbe, del cual emana la fuerza de los Mpungos o fuerzas mgicas.
Estos mpungos solo y nicamente son fuerzas, seres incorpreos que nunca devienen en
antropomrficos como los Orishas, Foldunes, Santos o vodues, aunque en el Occidente de
Cuba porla influencia de la Santera, se les sincretiza con los Orishas y los santos catlicos.

MANDAMIENTOS

CONGOS

1.Ser
buen
hijo.
2.Ser
buen
padre.
3.Ser
buen
esposo.
4.Ser
buen
amigo.
5.No
traicionar
los
juramentos
hechos
en
la
consagracin.
6.No
tesiar
(dar
para
atrs).
7.Respetar a los mayores tanto los de su religin como las personas mayores.
8.No
levantar
falsos
testimonios
contra
ninguna
persona.
9.Ser
justo
y
reconocer
los
errores.
10.No
estar
haciendo
trabajos
para
malo
sin
una
causa
justa.
11.No
estar
en
estado
de
embriagues
en
lugares
pblicos.
12.No estar enredado en chismes ni asuntos que incluyan terceras personas.
13.No abusar de las facultades recibidas solo usarlas para ayudar a los dems.
14.Estar bien conciente del paso que das al consagrarse y si no estas seguro no lo des.

MITOLOGA

MAYOMBERA

Despus del Dios Supremo, Nzambi, mximo creador del Universo,se encuentran, en la

jerarqua

los

Mpungos

(poderes

mgicos)

los

Nfuiris

(Muertos).

Los mpungos son fuerzas o seres incorpreos que utiliza el supremo para realizar su labor y
comunicacin con los mortales y solo poseen a sus hijos a travs de la nuca de ah viene la
frase
de
Caballo
Mpungo.
Los
principales
mpungos
son:
Lucero Mundo (El nio Jess). Fuerza benfica del viento que recorre los caminos.
Zarabanda (San Juan Bautista, San Pedro). Fuerza del fuego y de los metales.
Sobayende, Cobayende o Patillaga (San Lzaro). Fuerza de las enfermedades.
Ngurunfinda.
Fuerza
de
la
vegetacin.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Siete
Rayos
(Santa
Brbara).
Fuerza
del
Rayo.
Madre de Agua o Kalunga (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Cholangenge o Mamachola (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor
carnal.
Centella
(Santa
Teresa
de
Jess).
Fuerza
de
la
muerte
Cubre Monte o Watariamba. protector de los que tienen problemas con la justicia, brujo
y
hechicero.
Cabo de Guerra. Es el encargado del transporte de las almas entre la vida y la muerte

OBJETOS

DE

ADORACIN

El objeto de adoracin mas importante en la religin es la Prenda (Tambin se dice Nganga

y fundamento). La Prenda es una cazuela de hierro o barro en que un poco de todos los
elementos del mundo est en l. La Prenda es un mundo pequeo. Es con esto que trabaja
un palero, esto es uno de los puntos de conexin entre este mundo y las fuerzas de la
naturaleza y los ancestros. Sobre este objeto se inicia personas, se jura, secura, se resuelve
problemas,
se
vive
y
se
muere.
Todo mundo no puede tener una Prenda. Es una responsabilidad y a la misma vez un titulo.
Para recibir una Prenda, uno tiene quede mostrar conocimiento a sus mayores y tambin
buen carcter. As ello saben que la Prenda vas a estar en buenos manos y el dueo vas a
ser
responsable
con
ella.
El otro centro de adoracin es la naturaleza misma. El concepto que salvacin se encuentra
solo en un edificio no es parte de la religin Congo. Uno puede pedir al espritu de su
abuelo o abuela al pie de un rbol, al ri, o donde quiera que la naturaleza existe. Esto es
abierto a todo mundo y no hace falta ningn tipo de iniciacin.

ALGUNOS CASTIGOS DENTRO DE PALO KIMBIZA

Dicen los viejos mayomberos: "Ojo malo no me mira, boca mala no me habla, pie malo no
me brinca, mano mala no me toca, espina mala no me hinca". Cuando se deciden a
consagrar un nuevo gajo en una casa de prestigio, se investiga y evala su comportamiento
individual familiar para decidir su entrada a la casa y no verse obligados despus a lamentar

haberlo iniciado y tener que castigarlo severamente. Estos castigos van desde una
reprimenda privada ante sus padrinos o pblica ante los dems cofrades, hasta los castigos
corporales
y
espirituales.
Ejemplos de esto hemos visto en casas de prestigio, como la de Madioma Ca, por rebelda y
desorden
moral
durante
una
ceremonia
de
respeto.
En silencio, se acost boca abajo al ngueyo en el suelo ante la prenda donde naci y ante
sus padrinos y, con la parte plana del machete, se le propinaron 21 planazos en la espalda.
Esto lo ense que con la casa en la que fue rayado e iniciado, no se juega.
Aunque siempre es advertido con sabios consejos por el Taita o la Yayi, si la falta es muy
grave y el ngueyo no responde y sigue haciendo de las suyas, se le incapacita por medio de
distintas ceremonias de tener vista, o sea, de ejercer la adivinacin por medio de la mpaka
mensu
o
el
vititi
mensu.
Como los iniciados "nacen" de la casa de sus padrinos, llevan en sus prendas elementos de
las prendas de aquellos. Por lo tanto, pueden obrar invocando a su nfumbe para que las
controle. Por esto, observar el cdigo de conducta que rige los vnculos padrino/ahijado es
tan
importante.
Un ngueyo desobediente o ambicioso puede dejar sin fuerzas a las prendas de sus mayores
y controlarlas a travs dlas firmas: los trazos mgicos que se les ensea a los iniciados
como Padre y Madres a la hora de la ntima comunin con el espritu de su prenda, que lo
proteger
de
por
vida.

LA CENIZA Y SU IMPORTANCIA EN LA REGLA DE

PALO
MAYOMBE
La ceniza, la casera y cotidiana que se recoge en el fogn, es por sus muchas virtudes y
aplicaciones mgicas, una sustancia precisa para el ngangulero y el alas. El ngangulero se
purifica antes de manipular su nkiso, si ha tenido antes contacto sexual se purificar
siempre con ceniza que disuelva las peores mculas.
Cuando en un juego de palo, una mujer que est menstruando penetra temerariamente en el
cuatro de la nganga, el yimbi no tardar en entonar un mambo cuya que advierte al
ngangulero la presencia muro y peligrosa de aquella mujer, que debe marcharse cuanto
antes:
El mfumo se apresura entonces a derramar cenizas para purificar el pambito y el suelo de su
templo profanado, exactamente har el Oruro y el Babalosha. El menstruo es tab en todas
las religiones y las mujeres, durante su perodo no pueden aproximarse a nada sagrado,
muchos
menos
penetrar
en
el
igbod
o
Nso
Nganga.
Con ceniza (mpolo banso menfure) se traza el signo de firmeza sobre el cual se afianza
mgicamente el nkiso o la sgu, para que no resbalen ninguna de las obras que acomete el

brujo, y con cenizas se deshacen las brujeras que otros, disimuladamente lanzan a su paso.

EL COLLAR DE BANDERA O COLLAR DE PALO

(DRIMBI)
El collar bandera es un atributo de la Rama de Palo Mayombe (Paleros) una de su labor o
funcin es la de proteger a su portador contra toda maldad y dao, es una gran fuerza contra
las adversidades que pueden acaecer a su dueo. Dndole fuerzas para salir triunfante en
cualquier
empresa
o
situacin.
Tambin son usados e indispensables por todos aquellos que hacen trabajos de magia y
ensaras dndole poder adicional a sus hechizos y aun para aquellas personas que hacen
trabajos de limpias y recogimientos as como todos los trabajos fuertes en palo, en las misas
espirituales evita que espritus demonacos o malvolos nos sorprendan y pasen por
nosotros.
En l se representan los diferentes Muertos, Ngangos, Ngangas, Mpungus y Fuerzas
Naturales. Quines lo portan son los iniciados en Palo Mayombe y cualquier otra persona a
la
que
se
le
haya
entregado
como
resguardo
o
proteccin.
Representa realmente los poderes del Palo Mayumbero y como tal es usado para tener
mando y control sobre los espritus y en cualquier obra de magia, es muy poderoso. El
collar de bandera o collar de palo, que es largo y se utiliza cruzado, los Hombres lo deben
utilizar desde el hombro izquierdo cayendo en la cadera derecha si vemos de frente seria as
(/)
y
las
mujeres
lo
contrario
seria
as
(\).
El Collar Bandera aplica a cualquier Ngango o Nganga por tener todos los caminos
incluidos de esta rama. Este collar puede ser usado por el hombre o la mujer para ayudar a
lograr
sus
metas.

EL CAJON ESPITITUAL Y EL CAJON DE MUERTO

Este es un tema de suma importancia ya que realmente no se podria hacer ninguna
ceremonia sin los respectivos canticos claro esta que cada cantico tiene su funcion
predeterminada y especifica casi el total de los canticos que se entonan so para dar
regocijos a las deidades y para hacer los llamados correspondientes eso nos da como
mayomberos mayor fuerza en la moyugba y a la ceremonia que se esta realizando en ese
momento hay conticos pra toda ocacion para rayados para hacer baos para comer para
nsalas para darle de comer a la prenda al lucero y a otros para guerrear para refrescar para
apaciguar
en
si
son
muy
diversos
Recordemos antes que nada que los cajones o tambores fue lo unico que los congos podian
tener abiertamente la musica tanto en el palo mayombe como en la yoruba podian cantar sin
restriccion alguna eso fue hasta que los amos se dieron cuenta para que era y para que
servian
esos
canticos.

En venezuela existen varios grupos dedicados al toque del cajon para el muerto y el cajon
espiritual las diferencias radican en el tipo de canto y culto especifico al que se le esta
dando la musica y la similitud radica en que esas mismas entidades fundamentadas o no
mantienen
relacion
directa
o
indirecta
con
raices
africanas

QUE

ES

EL

CAJON

ESPIRITUAL

Son los cantos quese hacen en honor a los espiritus de las deidades corrientes ( africanos
indios chamarreros etc ) para agradecer un favor para resolver una situacion y tambien
como celebracion no deberian llamrse cajon si no mas bien toques espiritualespues la caja
como tal pertenece al conjunto de instrumentos de la percusion conga o bantu

A QUIEN SE LE PREGUNTA PARA DAR CAJON

Se le pregunta a la prenda del padrino a orumila al santo o al espiritu deppendiendo de la
corriente
en
donde
se
encuentra
la
persona

A QUIEN SE LE DA EL TOQUE ESPIRITUAL

Se le da a los difuntos que no estan fundamentados familiares espiritus de la corte negra o
blanca india medica chamarrera etc. y en general a cualquier entidad protectora siempre y
cuando no constituya un fundamento de palo en estos casos se toca al ritmo del guaguanco
rumba sangueo o al ritmo correspondiente de la region originaria de la entidad y no solo
con el cajon tambien puede ser tocado con instrumentos propios de la cultura

QUE SE NESECITA
ESPIRITUAL

PARA

DAR

UN

CAJON

Despues de covocada la ceremonia antes de comenzar el dueo del portal o boveda pide
permiso a sus entidades prepara una mezcla de flores agua florida cascarilla etc que coloca
al pie del altar o boveda y en ella todos los asistentes a la reunion se lavan las manos para
limpiarse de impurezas energeticas se ponen flores frutas dulces y las comidas que ele
gustaban a los difuntos ron cocuy aguardiente anis vino y las foto e imagenes de los
difuntos

COMO

SE

DESARROLA

UN

TOQUE

Comienza despues de la limpieza y se canta en castellano se empieza con canciones para el

santisimo y se sigue con cantos a las diferentes cortes se hacen llamadas o puyas y se
espera a que bajen los espiritus y ademas el espiritu principal a quien se le esta haciendo la
fiesta etc........luego se hace un brindis en honor a las entidades este brindis se hace con la
bebida propias del altar despues cuando ya se han retirado las personas van nuevamente a
limpiarse
con
la
mezcla

EL

CAJON

DE

PALO

El cajon de palo se convoca para ceremonias iniciatorias rayamientos fundasmentaciones

celebraciones y funerarias de los sacerdotes y entidades de la regla de palo EL TATA es la
unica persona quien tiene la poestad de hacer la convocatoria para el cajon y cuando esa
obligacion se la impone la entidad a un iniciado menor o cualquier persona que no sea tata
debera darlo a la prenda de su padrino mayor , el tata como dueo del munanzo organizara
lo correspondiente a la ceremonia y de el daldran las directrices a seguir el cajon se le da a
cualquier fundamento de palo no importa su tamao o jerarquia y que ello puede ser desde
un
lucero
hasta
una
zarabanda
etc..

QUE SE LE OFRECE A LA PRENDA PARA DARLE

UN
CAJON
Un dia antes se le da sacrificio de animales de pluma o 4 patas al dia siguiente se ofrecen
bastante flores hierbas palos comidas variadas especialmente un mambabisi ( ajiaco)
especie de hervido de verdura y cabeza de cochino la prenda come antes del toque al dia
siguiente se le hace un trono o especie de choza decorado con montes de cuji mango
paltano guayaba etc......en donde se le coloca las ofrendas flores frutas dulces comidas
cabeza de cochino caraotas preparadas con carne de cochino verduras las comidas que le
gusten a la entidad malafo y chamba la bebida propia del palero

COMO SE DESARROLA EL TOQUE DEL CAJON

Al llegar los tatas y yayas invitados se saludan entre ellos y saludan al nfumbi luego los
cajoneros tambien saludan e inician el toque pidiendo licencia a las entidades para invitas
que haya choques energeticos entre las propias y las que viven en la casa en donde se esta
haciendo la ofrenda hay cantos lentos que luego van acelerando su ritmo y entonces con
ello se hace la puya o llamada si en algun momento un perro de prenda recibe a un nfumbi
la musica o tambor de palo no puede pararse hasta que este bien incorporado porque se
corre con el riesgo de que dae a la matria para despedirse tambien existen canciones y solo
debe hacerse la despedida cuando el muerto manifiesta su deseo de irse.

EXISTE ALGUNA REGULACION QUE DEBA

OBSERVAR EL CAJONERO CUANDO VAYA A
REALIZAR UN TOQUE ESPIRITUAL O DE CAJON
Por lo menos 72 horas antes de ir a tocar debe abstenerse de relaciones sexuales y debe
hacerse
limpiezas

UN MUSICO REQUIERE DE ALGUNA CEREMONIA

PARA PODER TENER LAAUTORIZACION PARA

TOCAR
EL
CAJON
DE
MUERTO
Debe estar raydo desde luego tener conocimientos de percusion y conocer los distintos
cantos y rezos para llamar a las entidades formalmente no existe ninguna ceremonia de
consagracion para el cajon ni tampoco una ceremonia en donde se laven las manos para
poder tocarlo basta con por lo menos estar rayado y contar con el permiso del muerto.

QUE

SIGNIFICA

NSALA

MALEKUN

Salam alaikum": "Que la paz sea contigo". Este tradicional saludo rabe, hoy bastante
conocido en Occidente, tiene su ncleo significativo en el "salam" inicial, trmino que
denota una paz profunda, una quietud concentrada en s misma, el silencio de las mezquitas
y de los desiertos arbigos. Evoca un universo de atemporalidad, esa atmsfera intemporal
tan caracterstica del Islam. En tal atmsfera, la paz se identifica con la detencin del
tiempo, con la cristalizacin del devenir, con la sujecin peridica a los ritos que prescribe
la religin islmica (en particular, las cinco oraciones diarias). "Salam" est emparentado
con el "shalom" hebreo de "Ierusalem". Shalom, salam: con estas palabras, dirase que
recobramos el sentido sagrado y transcendente de eso que llamamos "paz", hoy tan a
menudo confundida con la mera ausencia de conflicto visible, con la tensin domesticada y
soterrada. Intuitivamente, comprendemos que la paz como shalom/salam pertenece a un
orden
ontolgico
superior.
Los Congos relacionaron Malekun con una palabra que significa manos y Nsalam la
relacionan con movimiento, por lo que el significado de la fracesita es (muevo mis manos,
y la contestacion es tu las mueves conmigo) y se usa como un simbolo de fraternidad entre
paleros!

LOS

EGGUNS

Los muertos (iks) o espritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y
conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a
los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religin Yorub el
muerto pare al santo (ik lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y
saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas
fueron seres vivos originalmente como los santos catlicos y despus de muertos se les da
el titulo de santo por la vida que supieron llevar aqu en la tierra, tal es el caso del orisha
Chang que fue cuarto rey de Oy (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que
Eleggu y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela
(atan), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu),
aguardiente (ot), caf (omi bona), tabaco (ach), pimienta de guinea (atar), y se utiliza la
cascarilla (efn). Esta ofrenda se sita en el piso fuera de la casa o en un vertedero o cao
interior de no existir patio y se dispone dentro de un crculo o rectngulo (atena) dibujado
con
cascarilla
en
cuyo
interior
se
dibujan
signos
y
firmas.

La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaracin del sentido de la

ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se
hace en pequeos pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso
diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a
sacrificar
un
animal
de
dos
o
cuatro
patas.
Al terminar se preguntar a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su
conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se har con cuatro pedazos de coco
fresco segn las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de
los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros religiosos plantean que los
muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servir en el
patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y
alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefera el difunto si la ofrenda
es para un muerto determinado. Todo esto se sita en un plato roto y se encender una vela;
al da siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la
comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikn), en una loma (il
ok),
en
elro
(il
oshn),
y
asi
sucesivamente.
Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de
cascarilla en la frente como proteccin. Las flores constituyen una ofrenda que algunos
oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el
oddun
irete
juanjuan.
Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia
continuamente, Oy-Yansa (duea y portera del cementerio) ordena que se haga una
hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.
En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espritus es distinto,
vara de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religin. En
algunos casos los espritus se atienden con una bveda espiritual que se montan ms o
menos compleja segn lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de
agua que conforman la bveda se colocar un crucifijo. Un espiritista ser quien determine
la conformacin definitiva de la bveda y la podr abrir en una sesin espiritual que se
realizar
en
el
lugar.
La bveda espiritual contribuye a fortalecer a los guas y protectores de la persona, que
pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un
creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres
temporalmente asignados hasta investigar. Una atencin a los espritus est constituida por
el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar
flores
aunque
algunos
olochas
lo
hacen.
En el espiritismo ms puro, la ceremonia de invocacin se hace mediante oraciones y
cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guas y protectores
segn
los
preceptos
Cardecianos.

En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume,

velas, flores y determinadas hierbas para despojos. Tambin se puede emplear la cascarilla
como filtro protector as como el tabaco y el aguardiente segn los gustos del muerto. En
algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se
les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y
aguardiente al ser posedas los cuales habr de tenerse a mano. En el campo espiritual
tambin se emplean la misa espiritual y la misa catlica en la iglesia. Ambas formas se
emplean
para
darle
huz
a
los
muertos
yelevarlos.
Si hay dao por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe",
este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos,
pasar el muerto, misas, etc. y despus hacer el rompimiento en el campo material con
ebbos,
purificaciones,
baos
y
paraldos.
La relacin entre el espiritismo y la religin Yorub y lucumi es muy estrecha porque sin la
atencin a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero

EL

DUEO

DEL

MONTE

Osain es el dueo del monte y de las hierbas, es un Orisha, que no tiene padre ni madre, l
apareci, no naci, Osain sali de la tierra igual que la hierba, no es hijo de nadie. Todos
los santos son hierberos, pero el dueo es Osain, este santo no posee ms que un solo pie el
derecho, un brazo el izquierdo, un ojo, una oreja grande, es tan sensible que percibe hasta
los
ruidos
ms
apagados
y
distantes,
l
camina
ensaltos.
Ebb para conocer a un enemigo: Se coge 12 mechas de algodn encendidas y doce
adduar (piedra de rayo). No se debe de silbar de noche para no provocar a Lucero, debido
a
que
l
es
dueo
de
silbido
de
noche.
A las 12 p.m. y de la noche es recomendable recogerse porque tienen costumbres rondar
por las calles los Iku (muertos), Ano (enfermedad), Ofo (venganza), Eyo (tragedia) y Araye
(problemas).
Siempre se debe colocar un recipiente con agua para las nimas de los muertos buenos o
malos por si entran a las casas sedientas. Toda las personas al levantarse debe de echar un
poco de agua en el suelo para poder dormir tranquilo, tambin se puede poner un vaso con
agua
en
la
cabecera
de
la
cama
con
manteca
de
cacao.
Se debe de colocar un poco de comida o sobras para los Eshus o espritus de las esquinas,
esto se hace para que nunca falte el sustento en las casas y a esta comida se le echa un poco
de agua esta misma ofrenda se pone en las races de los rboles y se dice ah tienes tu
comida Eshu. Cuando se le da comida a Eshu se debe de tener en cuenta que cuando se
acerca un perro en la ceremonia se le da de comer para que no surja ningn conflicto con
Eshu, recuerde los Luceros resguardan las esquinas, las encrucijadas, es el portero del
monte, la sabana, esta en la entrada y la salida el domina con gran sabidura los cuatro (4)
vientos, el tiene es sus manos el poder de perder o de salvar a quien le de la gana.

A Lucero cuando se quiere algo muy grande de l se le da un ratn, los peores daos o
bienes se hacen con un ratn. Para que un Lucerito sea resguardo de una casa nunca se le
tiene corto de comida para que el este a gusto con ella y no se vaya a buscar lo que le falta
en la calle y la deje abandonada o le cierre las puertas de la suerte y se las abra de las
calamidades para vengarse, aunque tampoco se debe tenerlo lleno porque se achanta es muy
aficionado
al
malafo
y
muy
comeln.
Para que un Lucero trabaje y abra las puertas o caminos se le puede dar un pollo negro.
Cuando se entrega una Nganga siempre se le entrega un Lucero o un Nkiso que es el
Guardiero de la Nganga nunca debe el tata prescindir de un Lucero y lleva una flecha de
metal en la frente. A Lucero siempre se le ofrece un pollito, manteca de corojo, jutia,
pescado
ahumado,
coco,
malafo,
tabaco,
vela
y
maz.

TRIBUTO

AL

MONTE

Lo primero que se hace al entrar en el monte a saludar y pagarle atributo al dueo de las
hierbas, a los muertos, palos de la tierra, el palero cuando se adentra, dice en voz alta:
buenos das Nfinda solicito su consentimiento para tomar unas hojas, races, que necesito,
le explica los motivos de su visita claramente y los fines que propone alcanzar con las
plantas bien sea para causar un bien o un mal y, que con la licencia de Nsambi le ha
indicado
su
Nganga.
Ya puede confesarle que busca un palo para virar mundo o para ayudar a su Mpangui y, el
dueo del monte le tiene sin cuidado con virtudes efectivas buenas o malas, convine
precisarle lo que se va hacer con los palos y las hierbas que uno se lleva porque el monte
debe enterrarse bien lo que se quiere y facilitarle la obra por eso se le paga su tributo.
El tributo que se le suele pagar es la moneda acompaado con el malafo, tabaco, maz, vela
y, por lo general siempre se deposita en las races del primer rbol que se encuentre al
entrar en el monte, una vez cumplido este requisito el tata tiene derecho y queda en libertad
para cortar cuanto necesita y si no se paga el tributo, el tata no puede llevarse ninguna rama
ni hierba porque no tiene el permiso de su dueo. Cuando ya ha pagado se le recuerda: Yo
ya
pague
en
la
entrada
debajo
de
aquel
rbol.
Tambin al entrar en el cementerio se deja en cada esquina un grano de maz y una moneda
al entrar y se debe de identificar el palero o mayombero diciendo: Ceiba es mi madre,
Jagey Macho es mi padre, lo Campo Santo es mi Madrina y, el monte o cementerio lo
reconoce ante sus misterios. Tambin se le puede presentar con la moyugba y pedir lo que
necesitay asi centella ndoki que es la que abre las puertas del monte o del cementerio.
En las encrucijadas, en las cuatro (4) esquinas pasan los santos y los muertos quizs es ms
peligroso rendirle atributoes estos sitios que hablar en el mismo cementerio.
Tambin se le canta al monte para recoger alguna hierba o palo o matari o tierra y esta
hierba, palo se recoge por lo generalantes de las 7 a.m. (. CANTO. CASIMBA YER

CASIMBANG (BIS). YO SAL DE MI CASA CASIMBANG YO SAL DE MI

TIERRA CASIMBANG YO VENGO A BUSCAR UNA HIERBA, PALO, MATARI,
BICHO.............CASIMBANG HE DAME SOMBRA CEIBITA CEIBA Y DA
SOMBRA DAME SOMBRA PALO CUABA PALO CUABA YO DA SOMBRA DAME
SOMBRA PALO YABA PALO YABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO
CAJA PALO CAJA YO DA SOMBRA Y SE SIGUE MENCIONANDO PALOS YO
VINE
A
BUSCAR..............
TENGUE
YAYA......................
Antes de las 12 del medioda el palero ya ha terminado de recoger los vititi finda con el sol
naciente
y
en
luna
creciente
cuando
la
acompaan
dos
luceros.
Los rboles tienen virtudes en la madrugada, sirven para hacer dao y tienen nfumbe malo
a las 12 del da a las 6 p.m. y a las12 de la noche por lo general se debe de cortar las hierbas
en las primeras horas de la maana que es la fuerza buena.

INICIACIN
Todas las iniciaciones y trabajos de Palo son secretos y solo los iniciados deben saber sobre
estos. Al iniciarse, un individuo es mas en contacto con la naturaleza y el tambien es ms
una parte del otro mundo. Ellos tienen acceso a los ancestros primordiales que son los
mpungo o ngando. Los mpungo son de el universo y en ello hay una espiritualidad imenso
y tambien poder incalculable en cual un porcion pertenece al ser humano se lo busca.
Unos de los conceptos ms importantes en el Palo Mayombe es la idea de respeto, unin y
la sociedad de uno. Una casa o munanzo de Palo bien formado tiene una heirarchia
(jerarquia) que todo mundo reconoce y respeten. Esta heirarchia empieza por los mayores
que son los sabios y que han preservado las leyes y costumbres de la fe. Ellos son
encargado en mantener el orden en la casa y repartir el conocimiento a los dems y tambin
hacer los trabajos espirituales a todo que viene. Despus de ello viene la congregacin
general. Esto son gente que se han iniciado y participan en los ritos religiosos pero todava
no han llegado tener titulo. Despus viene la populacin general que pueden participar en
las fiestas de Palo, y tambin ir a un Palero para que les resuelva los problemas pero no
puede
participar
en
los
ritos.

LAS

ALMAS

DE

LOS

MUERTOS

Pueden comer en el excusado de los baos, en patios, en los huecos que se forman en las
races de los rboles, se le pone agua, pan, malafo (ron), cigarro, tabaco y alimento sin sal,
recuerde el fuego asusta a los muertos y los aleja, el 2 deNoviembre se le ofrenda a los
muertos
y
recomendable
hacerle
misas.

TRABAJANDO

CON

LOS

ESPIRITUS

Para trabajar con los espritus, los Mpungos, hay que aprender rmucho. Hay que saber los

nombres y propiedades de muchas hierbas y otros materiales que vienen de la tierra. Para
curar un enfermo, hay que saber las hierbas especificas que cura la enfermedad que tiene la
persona, hay que saber los rezos y cantos apropiado para la situacin y tambin hay que
saber
firmas,
que
va
a
ser
el
prximo
punto
de
estudio.
Las firmas son los dibujos sagrados con que trabaja el Palero. Regularmente se dibuja en el
piso adelante una prenda con tiza blanca pero tambin hay otras formas de hacerlo. Cada
firma esta compuesto de diferentes elementos que junto forma un mensaje. Hay miles de
firmas, cada uno tiene su significado y poder para manipular el universo al orden del Palero
sabio.
Firmas no son solo para trabajos si no tambin identificacin. Cada Palero tiene su firma
que indica quien es. Tambin cada prenda tiene una firma que lo identifica. As es como el
universo conoce al Palero, por su nombre de iniciacin y tambin por su firma.

RAYAMIENTO
Es la primera iniciacin que se le hace a la persona, lo primero que se marca es la piel. Se
cree que la piel es la frontera entre los mundos interiores del individuo el consciente, el
subconsciente, y el inconsciente - el mundo de los sueos, las emociones, la sexualidad y
las creencias y, el mundo exterior, la sociedad en la que se vive. El modo de marcar la piel,
con cuchillo, espoln de gallo, e incluso atravs del astral del ponto realizado con las
pinturas rituales, el propsito es el mismo; se trata de un talismn, el lenguaje grafico de los
signos, que protegen contra los espritus malficos, y que gana el favor de los dioses y del
fumbi. Representa la muerte del individuo, que da lugar al renacimiento, a un estado
diferente,
marcado
por
un
rito
de
pasaje.
Es un emblema (una indicacin visual del dolor soportado en el momento de marcar la piel,
un recordatorio constante de las enseanzas recibidas y del conocimiento adquirido durante
la iniciacin. Seala la pertenencia del iniciado a una determinada familia, clan o sociedad.
Esta
ceremonia
el
Rayamiento
lleva
primero
ceremonias
Presentaciones
para
un
iniciado
en
Palo
Mayombe
Nkisy
1.Mar
2.Ro
3.Monte
4.
4
5.Cementerio
6.Plaza
7.Loma
8.Ceiba
9.Carcel

previas:
Malongo

Esquinas

Nota: cuando se presenta la misma persona recoge sus tierras que ese es su secreto.
Tambin a veces vara un poco la manera y lugar, dependiendo de las ramas. Algunas
ramas
empiezan
en
una
Iglesia.

Se presenta a la persona y se le da coco a cada zona para sacarle un oddn de coco y saber
como esta espiritualidad natural recibe a este nuevo iniciado y saber si puede trabajar con
sus guerreros en dichos sitios. Una vez la persona ya presentado ante la naturaleza. Se
procede
a
su
preparacin
para
el
rayamiento.
1.Se hace una firma
2.Se
coloca
3.Se
4.Se
5.Se le rompe la ropa Se
encima

de rompimiento en el sitio donde se va a baar

a
la
persona
sobre
la
firma
baa
con
kimbanza
le
fuma
nsunga
viste a la persona de blanco con los ojos tapados (algodn y
un
pauelo
blanco)

Se pone a la persona a pagar penitencia por una hora En el momento que la persona esta
pagando la penitencia se le dan de comer a las prendas a nacer segn lo marcado para su
nacimiento (Lucero y Zarabanda), junto con sus collares de palo, ya previamente el tata ha
preparado las prendas, luego se procede a llevar a la persona para el cuarto de famba para
sacarle su nombre en palo y sacarle un signo de cmo el muerto del tata recibe a este nkuyo
para el juramento dentro de la regla y si falta algo antes de juramentar, una ves hecho esto
si marca una obra se le hace, sino se deja pagando su penitencia.
El mayordomo previamente le ha rogado la cabeza y le ha dado la moyuba en palo a la
persona y esta se la ha aprendido para poder jurarse y decir su nombre en palo para poder
tocar a la puerta del muerto, cuando el kuano ya esta listo se procede: Toca la puerta donde
esta
el
muerto
y
el
padre
en
Nganga
se
da
el
acceso
Se le empieza a dar el yorye es decir, la marcacin con las ramas de cayena por la espalda
en forma cruzada para quitarle todo el Osorbo que tiene del mundo mundano donde viene.
Cada acto que se realiza dentro del cuarto es cantado para avivar la fuerza del muerto.
Se empieza el rayamiento: se marca una cruz en cada pie, una cruz en cada mano, una cruz
en cada pectoral y por ultimo una en la base de la nuca( los guindavelas rayan con firmas)
Se hace el emboso que es el sellado de las heridas con manteca de corojo, cascarilla y
esuntado con la Mpaka del tata, la Menga que corre se recoge con algodn y se mete en un
recipiente en donde significa el juramento ante la Prenda Mayor.
Las heridas de los pies de sellan con las dos velas que previamente los paleros tienen a los
laterales
de
la
persona
mientras
esta
el
juramento.
Se le da a la persona el Corazn del gallo junto con 7 granos de pimienta de guinea, omiero,
con la sangre de los animales que comieron las prendas, manteca de corojo para el pacto
final.
Este

acto

ceremonial

es

con

los

ojos

cerrados

para

el

ruano.

Se procede a quitarle la venda y se le entregan sus collares que debern recogerlos de la

estera

con

MBOMA

la

boca

OCA

el

tata

se

los

colocar

CONOCINA

con

COMO

la

Mpaka.

MAJA

Muchos paleros descendientes directos de las etnias del reino del Manikongo, y de las de
origen arar, trabajan con majaes. Histricamente, la serpiente ha sido considerada como un
animal sagrado. En el Apocalipsis aparece como el Diablo, como Satans en su lucha
contra el poder divino. Es tambin atributo de Santa Margarita y de Santa Mara, de quienes
se dice lucharon contra ella y la vencieron. Aparece en forma de dragn junto al Apstol
Felipe y con San Silvestre; el Arcngel Miguel puso su pie sobre la cabeza de ese ofidio en
seal de victoria. Para la Iglesia Catlica representa el poder maligno, la causa de la derrota
del hombre, redimido por Cristo. Sin embargo, los paleros utilizan al maj -sustituto
cubano de la serpiente- en sus ngangas, donde vive para realizar diferentes trabajos, todos
ellos de beneficio para el hombre. Conocemos a travs de Teodoro Daz Fabelo" que el
maj del Tata Juan Jos, oriundo del pueblo de Abreu, trabajaba como una prenda: el ofidio
mismo era una prenda, llamada Mara Dolores, muy respetada y querida por los ahijados y
seguidores del Tata. En Yaguajay, el congo musundi Ta Benito, tena dos majaes educados,
a los cuales usaba, entre otras cosas, para despojar de espritus oscuros o de cualquier otro
problema a los creyentes que se consultaban con l. Los dos majaes obedecan a los agudos
silbidos de Ta Benito. En varias casas congas en los pueblos de Remedios, Placetas, Sancti
Spiritus, Cifuentes, Matanzas, La Habana y Pinar del Ro hubo majaes conocidos como
prendas, que llegaron a ser famosos por sus acertados encantamientos.
Actualmente, en casa de los Tatas Pedro y Jos, en el municipio habanero de Marianao,
pudimos ver dos grandes ocas viviendo en sus ngangas. Y como dato curioso, en la ciudad
de La Habana, en casa de una mujer dedicada a los ritos de la mayombera, viven tres
grandes majaes que se pasean libremente por las zonas aledaas. Esos majaes responden a
los apelativos de Guille, Guillermo y Guillermina. La Madre o Yayi explica que ellos
depuran constantemente el ambiente con sus vibraciones positivas, logrando que las malas
influencias no entren a su nso nganga. Para conjuros mgicos, se emplea la grasa de estos
animales, as como su piel, sus dientes y sus vibraciones, que son tenidas como
inmejorables para lograr cualquier objetivo.