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" S@JUDIPNI|SZ ap oujuay Ficha para uso de Ia CAtedra
Concepto de objeto en psicoanal
el objeto a
EI objetivo de esta ficha es brindar un esquema, parcial sin duuda, de las coordeniadas conceptuales
de la invencién del objeto a por parte de T-acan
£] objoto a , real, es of aporte original de Lacan al concepto de objeto en psicoandlisis, El objeto,
tanto en su dimension simbélica como en su dimensi6n imaginaria, es mas sencillo de aprehender
siempre que se tenga presente que su conceptualizacién encuentra un apoyo fundamental, en los
desarrollo de Freud, en primer (érmino, y, luego, en los de Melanie Klein y Winnicott
Fue Lacan mismo quien calificé su conceptualizacién del objeto a como real como una invencin,
El objeto a es invencién en lo que concierne al modo en que Lacan To conceptualiza, pero, el
objeto a. en lo referente a su telacién con la estructura es producido, no inventado. Su
conceptuatizacién responde a la necesidad de diferenciar, de precisar, el objeto propio y original de
la teoria psicoanalitica, et objeto parcial, en cuyas dimensiones simbolica e imaginaria se habia
empantanado el postficudismo,
Lacan toma como punto de partida y eje central de su de@trolto el objeto perdido de! deseo en
Freud, tal como asoma ya en el Proyecto... en el capittifo Vil, y en un articlo tan central en la
teoria freudiana como lo es «La negacidm. Hacerlo es agar plenamente ta hipétesis freudiana
segin la cual ose objeto perdido, incesantemente buscagg’y nunca hallado, es condicién de
posibilidad para que un sujeto humano acceda al aprcwfeije de la ‘realidad’ (en su sentido
convencional), para que sea capaz de Negar a conocer elfeindo’ (ofro tésmino que habré de ser
cuestionado) 0 sea de adquirir esa dimension que igysucle denominarse “cognitive. Fl
Psicoandlisis no es pues una teoria det conocimiento ni siquiera del “condcete a ti mismo’ socratico.
Por esta razon, entre otras, Lacan reemplazaré la palabra ‘conocer’ por a palabra “saber
Esta referencia no es sheramente acadéinica, Por el contrario, apunta a delimitar uno de los puntos
que mas dificultades genera -en mi experiencia en Ta aprehensidn tedrica y clinica det objeto a,
dificultad que se debe a que el objeto a no se puede conocer, aunque si se pueda alcanvar un saber
acerca de él, aunque su deduccién légica sea posible.
En particular, todo intento de ‘saber’ que busque conocer al objeto a en términos de representacién
est condenado, de antemano, al fracaso. El objeto a se resiste a todo intento figuirativa, ilustrativo,
@ todo intento de darle.un figura, pues esté en disyuncidn con la imagen. También es imposibte
darle una definicién on funcidn del puro significante; ni fos tropos ni las figuras del discurso fo
aprehenden, escapa a la retérica que, sin embargo, participa en su produccién. Ni la imagen ni el
signifitante pueden por ende asir el abjeto a. Objeto indsible, invisible, impronunciable, aunque
sea empero condiciin de nuestro asidero sobre el mundo, 10 visible y la palabra misma Cabe
agregar que luna conclusién que se deduce de lo antedicho es que el objeto a escapa al
conocimiento sensible, no es aprehensible por ninguno de nuestros sentidos.
Este carfcter particular del a se observa en el modo en que Lacan lo sitia en relacién a to
imaginario. El objeto a carece de imagen specular, donde.en el espejo se espera su presencia,
surge un vacio, un hueco, (Nota 1) En esta afirmacién se mide ya la distancia recorrida desde ta
época del estadio del espejo y la imagen especular. Pues ef objeto a tleva la inicial def otro [autre]
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de gozar.
Tal como se sefiala en «La angustian, el objeto a como real, causa de deseo, es un objeto que no
circula, del que nadic se puede apropiar, que nadie pucde poscer. Identificarse con el objeto a en cl
plano simbélico 0 imaginario, se diferencia de ta identificacién con el objeto como real,
identificacién que Lacan construye conceptuatmente con gran esfuerzo, No existe transitividad ni
simbélica ni imaginaria para cl objeto a porque éste es una paric del cucrpa, es cuerpo, ese punto
del cuerpo al que Lacan calificara con un nombre preciso: “punto de goce”, lugar donde ef cuerpo
atrapa el goce. Por lo tanto, se trata dc una relacién especifica con cl cuerpo, dado que et goce
exige el sustento de la materialidad del cuerpo, que se diferencia de la materialidad propia de lo
simbélico -solidaria de los mecanismos de metéifora y metonimia o de lo imaginario solidario de la
estructura de lo visual y de ta significacién.
La exclusion de este objeto de ios circuitos del intercambio entrafia que este objeto sdlo entra
indirectamente en el circuito social del intercambio a través de su vinculacién con la funcién
filica, con ese articulador central que es el falo, La diferencia estriba en que el falo es el
organizador de dicha circulacién. Pero, el objeto a no circula, pues se ubica en ef nucleo mis
intimo de lo que Freud denomind autocrotismo, sostén real del narcisismo, cuyo fundamento es
este objeto, No hay una teoria del narcisismo que pueda sostenerse sin una teoria del goce y una
teorfa del deseo.
Cabe insistir en que si no hay identificacién significante con este objeto, ello se debe a que et
significante no puede aprehenderlo, El a, seal, se presenta como lo que se resiste al significante,
Coherente con ia definicién lacaniana de lo real como lo que vuelve siempre al mismo lugar, con Io
Que se presenta como un obstaculo contra el que se choca
Por esta razén, el término freudiano mas adecuado para pensar este objeto y el papel de resistencia
profunda que puede llegar a desempefiar en un analisis es el término freudiano de “fijacién”. Freud
se refiere a Ia fijacién del objeto en “Anélisis terminable e interminable”, cuando alude a esa
misteriose “adhesividad” de ta Iibido, relacionada con este objeto ‘priviteviado al que el sujeto
queda pegado, como la mosca queda pegada a la micl; el sujeto queda adherido al goce que este
objeto le puede brindar. Desde esta perspectiva, curiosamente, este objeto que no. tiene
epresentacién en ef espejo, que no es un significante, que esté fuera del significante, que el
significante no puedt aprehender, es un efecto en lo real del significante, que constituye In
columna vertebral, wfirma Lacan en el seminario XVi, “De un Otro al otro", del preconsciente,
pues @ su alrededor un sujeto trama lo que podria llamarse la continuidad de su “identidad”,
siempre y cuando se tome en cuenta lo cuestionable que resulta fa palabra “identidad” en
psicoandlisis. $i Lacan ubica al objeto a como columna vertebral del preconsciente, ello se debe a
|e continuidad que le brinda a un sujeto en su vida esa columna vertebral, ese eje que le permite
posicionarse de determinada manera
Este objeto se diferencia del $, El $ no solo no dice todo acerca del sujeto. Delimita, si, al sujeto
del signifiante, siempre dividido entre el primer significante y el segundo significant, por la
Fepresién primaria, empero el sujeto barrado en su constitucién misma deja un resto que te es
heterogéneo. {Qué significa heterogéneo en este contexto? Que es un resto del proceso de
constitucién del sujeto que no es simbélico, sino real. Ese resto real es el objeto a , resto, desccho.
que configura otra dimensién del sujeto, diferente det S,
Por fo tanto, si se examina ta formula de fantasma, (S ? a ), se aprecia que ella designa la
conjuncidn/disyuncién de dos dimensiones diferentes del syjeto, de la misma persona, del mismo
individuo: $ y a son, ambas, dimensiones del sujeto mismo, articuladas de manera particutar. Esa totalidad a partir del objeto a ni de sacarlo de su neutralidad, que depende, es [lamativo que los
estoicos usen ese término, del acontecimicnto. En tltima instancia, surge aqui el problema del
acontecimiento traumatico, del trauma en Freud, real 9 fantaseado, que es un acontecimiento que
implica una contingencia que se vuelve necesaria, Ese es el lugar del sujeto coma objeto en tanto
causa un deseo en el Otro. Lacan no parte def objeto del deseo del sujcto, porque todo fo que sea
del orden del objeto det deseo es mas bien del orden de lo imaginario o del objeto metonimico
como simbélico. En general, en este iltimo caso, el sujeto esta preso en las redes de to que Lacan
Hamaba el aburrimiento, que sc traduce en un deseo de Otra cosa
En funcién de lo anterior, esta contingencia relacionada con cl acor ‘imiento cs la contingencia
central del sujeto respecto de! deseo del Otro que lo acoge © lo recibe. No es fa misma para cada
hermano en una familia, no es la misina en el caso de ambos padres, puede también jugar el deseo
de alguien externo a los padres biolégicos. Lo central, empero, es que Lacan define al objeto a —
siempre en el seminario XiI- no sdlo como Io que cae entre S1 y S2, sino como siendo el desecho
caido de} deseo de los padres, en plural, donde pareceria que el deseo de cada padre fincionara
como 81 y $2, el deseo de! uno y el deseo del otro y, entre ambos, cae el sujeto como objeto a, en
la interseccién de esos das deseos inconscientes,
Ha de diferenciarse el deseo inconsciente del Otro de to que alguien quiere conscientemente para
un hijo, de sus ideales, sus proyectos, etc, La posicién en el deseo es inconsciente, lo que no le
quita a alguien su responsabilidad, pero no se trata det ideal
EI gran error en la conduccién de fa cura es dirigirla a partir de la posicién de objeto en relacién
con el ideal, por ejemplo, si alguien hizo o no lo que los padres esperaban de él. Mas no se trata de
lo que esperan, se trata ‘de Jo que descan, y fo que descan puede no tener nada quic ver con lo que
dicen esperar de ese nifio o esa nifia,
Para finalizar con el tema del valor de verdad, cabe agregar ~razén por la que le interesa la 1égica
estoica a Lacan- que para los estoicos lo verdadero es corporal, lo que fe es especialmente itil
porque se trata de una logica que se base en cl cuerpo, los estoicas eran matcrialistas estrictos.
{Como se genera el valor? En ambos casos, en el valor de goce y en el valor de verdad, existe una
relacién con la castracién y el “no hay relacidn sexual”, con el problema de la sexuatidad humana
Lacan lo plantea claramente en el seminario «La légica dei fantasma», el problema es la
subjetivacién del sexo, porque el sexo en los seres humanos implica a sujetos, que pueden estar en
posicidn de objeto o en posicién de $, los implica como sujetos, no como meros cuerpos
bioldgicos,
Las dos formas de valor, ef valor de verdad y ef valor de goce, dependen de la implicacién
subjetiva del soxo. El valor de verdad es solidario del deseo, es decir de aquella contingencia que
me hizo ser x objeto causa de deseo para el Otro de mi historia El objeto como plus de gozar nos
leva a otra dimensidn det valor, articulada con el goce.
{Cul es el valor absoluto perdido? Hablar de valor implica que el valor absoluto esté perdido, que
sélo se dispone de una escala de medida ta que, como en toda medicién, sera aproximativa y
necesita patrones de medida, pues no cxiste medida sin una unidad, Fsto implica que el valor
absolute que se perdié es Ia complementaricdad entre los sexos, que brindaria un goce todo,
completo o sea, en otros términos, la naturatidad de la sexualidad humana esté perdida,
La pérdida de naturalidad del instinto sexual en los sujetos humanos es el micteo det
descubrimiento freudiano y no el hecho de que la sexualidad sea causa de enfermedad; en todo
480, si ¢s el sitio privilegiado de trastornos, de patologias, es porque es un lugar muy poco natural
No tiene nada que ver con Ja integridad de los drganos vinculados con ta sexualidad, lo que no
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nos sostiene en el nivel del preconciente,
Desde este punto de vista, ese objeto a que es tripa causal en el seminario X, es introducido en su
desarrollo por Lacan de una manera clinica brillante, Esta tripa causal cs, como toda trips, una
achura en Ultima instancia, y eso somos para el Otro, una suerte de achura, mis allé de que el
objeto sea o no el oral
La maquinaria del significante parte al cuerpo en pedazos que nunca se totalizardn, que nunca
hardn una unidad. La produccién del objeto a imptica que el sistema significante se apropia del
cuerpo de un sujeto humano, lo fragmenta de un modo particular, diferente de ta fragmentacién
especular, que no tiene ninguna posibitidad de totalizarse, de unificarse. La maquina significante lo
fragmenta, lo divide, apresa ciertos pedazos particulares del cuerpo en su materialidad que se
articulan con les tlamadas zonas erdyenas freudianas
A este objeto producto de la maquinaria significante, Lacan, en el primer tiempo de su desarrollo ~
del seminario IX al XILI- lo piensa predominantemente en relacién con el deseo. Al respecto se
aprecia una operacién que se repite en Lacan.
Lacan primero define al objeto a , real, vinculado con et deseo como siendo su causa, es decir,
quello que esté en el antes del deseo y no en su después como su meta, Esta causa de ningin
modo es una causa final y de ningin modo implica ni una teleologfa ni un finalismo, no se trata de
conseguir el objeto del deseo. EI objeto real, causa del deseo, no se puede poseer como tal, pues es
ese algo privado que no circula, al que ya se hizo referencia,
Este objeto que es causa, que es real, causa el deseo -cabe subrayarlo~ no del sujeto, sino del
deseo del Otro barrado. El objeto-causa es el sujeto mismo ubicado en cierta relacién con el deseo
del Otro, causando cl deseo del Otro. La paradoja, que desarrollé en La angustia y el deseo del
Otto , es que este objeto entrafia una posicién de deseante, de deseante del deseo porque se quiere
ser causa del deseo del Otro, suscitar el desco en el Otro 7
Lacan le aflade un rasgo fundamental: esta dotado de un ‘valor de verdad’. Ef a , por un lado, en su
funcién de causa del deseo es solidario del valor de verdad, Por otro, el a en su funcién de plus de
gozar es solidario del ‘valor de goce’. Se trata del mismo objeto que cumple otra funcian,
vinculada con el goce, funcién cuyo je es el valor de gove. Obsérvese, que Lacan reatiza la misma
deduccién, primero en relacién al deseo y luego en relacién al goce.
Es fundamental precisar, cosa que habitualmente no se suele explicar, por qué aparece el término
valor, Desde ya, no se trata del valor en el sentido de una teoria de los valores morales, de una
axiologia, que Lacan rechazé de manera explicita en el seminario de La ética... , al igual que a lo
largo de toda su enseftanza.
El punto de partida en que se apoya para deducir el valor es distinto en el caso del valor de verdad
y en el caso del valor de goce. El valor de verdad es tomado del valor Ibgico de verdad o falsedad
en légica, cuando se afirma que una proposicién es verdadera o falsa. Lacan toma especificamente
una formutacion de los estoicos que introducen la diferencia entre la verdad toda, completa, y lo
verdadero. Lo verdadero implica que algo puede ser verdad durante un tiempo y dejar de sero,
implica cierta contingencia, cierta caducidad de fa verdad. Mientras que la verdad toda es
inamovible, si existiera, y, para los estoicos, sélo existe en el nivel de la totalidad de su sistema
tedrico del mundo. El valor de verdad, cuya importancia se supone los estoicos son los primeros en.
descubrir en el primer esbozo conocido de una Wégica proposicional, implica que se puede afirmar
de una proposicién que tiene un valor de verdad, que puede ser verdadera 0 falsa, fandando las
tablas de verdad de Ia légica forma de la falta de naturalidad de fa sexwalidad humana y def objeto. Aun cuando la falta de
naturalidad tiene matices muy diferentes en Freud y en Lacan.
Lacan opera una seporacién entre los conceptos de falta y pérdida, que esiaban host entonces
confundidos en psicoandlisis, confusidn que se agravaba atin mas con la confusién subsccuente de
ambos términos con el dueto. El establecimiento del concepto de falta implica un paso tedrico por
el que Lacan fue muy criticado, especialmente por los filos6fos, Foucault, Derrida, Deleuze, ete.,
sin que ninguno de ellos se percatara de porqué Lacan enfatizaba fa falta desde la perspectiva de la
teoria psicoanalitica. La falta en juego del psicoandlisis no es la falta en ser del existencialismo.
Por ello usa la expresién manque a étre , diferente de la que usa Sartre, manque détre , pues
Tanque en franoés también significa fallo, como se dice falar la punteria, el tiro, es una aspiracién
‘que no se logra, un ratage , un malogro, Entrafia un anhelo de plenitud, de identidad que, para el
Ser humano, una vez. que es prisionero del lenguaje, se instala como un anhelo imposible de
realizar, No es una falta reparable, compensable, no puede ser subsanada de ninguna manera,
Lacan ftama a esta falta, en el Seminario XI, alienacion. Esta alienacisn, empero, esta ojos de la
alienacién marxista, pues ne hay desalienacién posible. El concepto’marxista, tributario det
hegeliano, al igual que el de Lacan, entrafia la posibitidad de una unificacion, de una sintesis
Subjetiva inaceptable para el psicoandlisis. No hay sintesis posible para el sujeto hablante una vez.
Que atraves6 el desfiladero del significante y una vez que el descubrimiento freudiano demostré la
existencia del inconsciente. Todos los discursos que apuntan a criticar el concepto de falta on
Lacan to hacen sin pepeatarse de que dicho concepto es una respuesta a las diferentes formas de
biologismo en psicoandtisis. Lacan no le habla al aire, sti mira son las teorias que cn psicoanalisis
enfatizarén ta naturatidad plena del sujeto, Para Lacan, en cambio, no existe et susodicho sujeto
natural, La oposicién misma entre naturaleza y cultura, como to afirma a menudo, es un efecto del
sistema significante. Si,en tanto que setes hablantes podemos oponer lat naturaleza a ta cultura es
Porque somos seres hablantes; pues esa diferencia cs inexistente para ul resto del reino animal
Por lo tanto, ta falta apunta en Lacan a ese momento primero, fundador para todo sujeto humano,
Para todo nifio humano, en que el sistema simbélico fo cautiva y fo marca para siempre. {Cudl es la
marca asi introducida? Introduce en primer término una marca que se traduce on su atisencia de
plenitud como organismo biolégico. 7
Cuando |.acan retoma la falta en el Seminario XV, Fl acto psicoanatitico , cahe tener presente que
ta falta esta presente ya en ef estadio del espejo- la falta es la falta de sujeto. Lo que no es poco
decir. Porque supone, contrariamente a los que creen que Lacan idcaliza al sujeto del deseo, que
inicialmente para Lacan no hay sujeto, el sujeto primero es un puro posible, una pura posibilidad
Lo dice ya en su articulo sobre las psicasis, cuando introduce el esquema L.. Para Lacan este “no
hay sujeto”, “la primera falta es la falta de sujeto” entrafia que el nifio humano, cada uno de
nosotros al inicio por accién del lenguaje, nos encontramos privados de toda posibilidad de unidad
subjetiva, porque como sujetos somos primero auisencia
Sin embargo, esta ausencia de sujeto tiene come contrapeso, como contrapunto, Io que Lucan
formula en el seminario XLV. Hay una primera forma de “ser! del ser hablante: el haber sido, ef ser
desde el inicio, objeto en relacién al Otro, ya sea como objeto causa del deseo det Otro, ya sea
Como objeto recuperacién de goce 0 condensador de goce o punto de gace, de acuerdo a ins
distintas formulaciones de Lacan, para el Otro con mayiscula
Por Io tanto, ef sujeto, en tanto tal, es primero objeto en la estructura. La serie descrita al comienzo,
6s la serie por la que el sujeto hablante logra empezar a localizarse, a situarse en la estructura como
objeto causa. Que lo sea no quiere decir que pueda ubicarse o posicionarse en retacién a ese lugar
de objeto que tiene para el Otro. Tendré que hacer un largo recorrido para saber algo acerca de ese
ugar de objeto causa que tiene més alla de él mismo, mds allt de su decisién, mas alld de to que
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squawueAisnjoxa uagap 9s anb “Biotajadusod EASANU ap UNS OU anb ‘sapEPacuazus whey and wm desempefia el papel del valor de cambio [de Marx}», y sosticne que para que baya intereambio
tiene que haber, como base, ese valor de goce.
Formular que el valor de goce ocupa el lugar del valor de cambio implica redefinir la casteacién,
Porque lo que funda ei circuito del intercambio ~Lacan cita al respecto a Lévi-Strauss es ef
intercambio del falo por fas mujeres, mujeres-falo-hijas, Lacan lo sostendré de manera peculiar. El
valor de goce afitma, exige, para existir - primera formulacién del: “no hay relacién sexual” que
no haya acto sexual,
Qué afirma Lacan?: «Que si se sustituyc el valor de cambio por el valor de goce, puede suponerse
que el hombre se reduce a aquello, hay que decirlo, a lo que nunca se lo redujo hasta ahora
institucionaimente, a una funcion de patron de medida entre los animaies domésticos. En otros
términos, y dicho en inglés, lengua en la que cuando se dice una cabra se dice she-goat , she es
femenino, [seria algo asi como decir “ella chivo” o la chive} podrfamos llamar al hombre fes
notable porque no existia en esa época cl persoraje] he-man », tenemos fa she-woman y el he-man
- Llama la atencién que nosotros [se refiere a los analistas} que hemos descubicrto el valor filica
Gue puede adquirir la mujer en ef intercambio, pareceria que no nos hemos preguntado qué es 10
ue deviene fa mujer en este circuito, lo que vemos es que se abren todas las ambigiiedades propias
de Ta palabra “goce’, en la medida en que en el desarrollo juridico esta palabra implica posesionn
Gozar de un bien 0 gozar de algo es, en su sentido juridico una metifora del goce: Ia posesién Esta
sustitucién del uso por fa posesién es lo que caracteriza para Lacan la instavracién del orden
sexual
La mujer, en tanto adquiere un valor filico, adquiere el valor de aquello que ella no tien y cabe
Preguntarse dénde obtiene ese valor Para Lacan to obtiene al perder su valor de uso. Da un
siemplo con un chiste: Una pareja va a lo que seria el equivalente de nuestra Sociedad Rural, le
Muestran un toro que sirvid en un dia a 20 vacas. La mujer le dice al espose Tomé et ejemplo- y
cl esposo le contesta ~A veinte diferentes-. Esté claro que pasamos del uso del toro al goce del
toro, lo que implica poseer el valor falico, tenerlo, Implica que se pierde algo del goce en el nivel
del uso y, viceversa, porque est claro que al toro se lo usa, independientemente de si goza 0 no.
goza y hoy en dia ni siquiera goza, gracias a la inscminacién artificial que maximiza su valor de
uso,
Lacan se pregunta gué sucede con ef valor de uso de la mujer, eémo se ve afectado, La mujer
Pierde su valor de uso particular, que seria fa reproduccién, fo que sienta la diferencia, que Lacan
enfatizaré cada vez mis, entre la madre y la mujer, Por ello existe tin universal de la mvitdre, dirk
Lacan, se puede decir “ia madre”, pero no existe, en cambio, ningin universal de La mujer. Si hay
un universal de la madre, que permite el intereambio, la mujer, por el contrario, se finda en la
sustraccién del valor de uso, que la vuelve objeto dotado de un valor de goce, en el sentido de una
Posesion, deviene una metafora del goce y, por ende, entra en cl citcuito de la posesién juridica
No ¢s el objeto del que el propietario goza en si, sino que yoza de su propiedad y no esti destinado
a circular, Por lo tanto, lel valor de goce, insisto, es sustraccién del valor de uso. Donde se sustrae,
algo se puede recuperar, cl (~) que se pierde al perder el uso se recupera con un plus (+) bajo la
forma particular, en el caso que esti discutiendo Lacan aqui, del objeto a como plus de gorar, al
que Hama, por ahora, “punto de goce’’
Esto le permitiré a Lacan introducir una diferencia: lo que se recupera de esa pérdida es recuperado
{gomo goce. Si se recupera como goce se recupera en ef nivel del mas alla del principio det placer.
Se recupera en un nivel, que Lacan introduce ya en ef seminario acerca de 1a ética, donde el goce
€s disruptivo respect del deseo, Como plus quc vuelve, como ganancia de goce, ese puinto de goce
que sera luego el plus de gozar es uno de fos ejes de Ya explicacién de fa compulsion a la
epeticién, de ese demonio de la repeticién, que esbozd ya cn el seminario XI como tyche , el
encuentro fortuito, la fortuna, Ia suerte
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Bp anb 0] us oprsuad ou © wey soiC sns Uos anh Soyjanbr anb of ap gypE SPL A tADINb oo wEMb Lacan la esboza ya en «La significacién del falon, donde es formulada como un mas alld de ta
prucba de amor del Otro, ese mas alla que es la prucha del deseo del Otro. La operacién de
separacién del seminario XI es exactamente eso, atravesar la prueba del deseo del Otto: zpuede el
otro soportar mi pérdida?, {puede perderme? Ejemplo de ello es el niflo que se esconde en el bafio,
en el placard o en cualquier lugar. jHa de tenerse presente el drama subjetive que ocurre cuando no
lo buscan! El nifo puede llegar a quedarse 10 horas en ef placard hasta lograr alarmar al Otro,
porque el drama es la ausencia de alarma. Cuintas vece se escucha en los andlisis “me quedé
encerrado en ef bafio durante 10 horas y nadie se dio cuenta”, Lo dramitico no son fas 10 horas de
encierro, sino que nadie se haya dado cuenta. Este movimiento, {por qué lo hace? Para probar si el
Otro puede soportar su pérdida.
Desde este angulo, cualquier excusa es buena para que cualquiera de nosotros se ponga a pensar en
cémo puede operar para sustraerse del Otro, hacer que en el Otro aparezca la falta y, por ende,
aparezca cl desco. Esta formulacidn es valida tan solo para la definicion del deseo como deseo del
Otro. La explicacién freudiana fundamentaba ef deseo del objeto perdido en la experiencia de
satisfacci6n. El interés de Lacan de ningiin modo es negar el aporte freudiano, todo lo contratia, lo
acepta absolutamente, sin embargo, éste no alcanza a dar cuenta de esta otra dimensién de que
alguien se haga pérdida para saber si causa al Otro. Por eso la pérdida es condicion de la causa, Si
durante 10 horas nadie se dio cuenta de que no estoy, no causo nada a nadie, Por to tanto, este
punto de Ia articulacién causa-pérdida es estructusal
En el seminario XVI, cuando introduce por primera vez “el plus de gozar”, surge que en este
hacerse pérdida también hay una recuperacién de goce Como perdido alguien se sabe causa; como
ganado, el sujeto se sabe vinculado al goce imaginado del Otro.
Todo el movimiento de Lacan en esta serie falta-pérdida-causa-plus de gozar, implica cambiar
totalmente la forma de entender el objeto en psicoanilisis. El objeto no es el objeto del deseo, no
es para nada su meta, sino que bisicamente el objeto importa en tanto relaciona, de uno u otro
modo, al sujeto o bien con el deseo de un Otro o bien con el goce de un Otro, Este valor de goce y
este valor de verdad implican, ademés, una reconceptualizacion de todos los conceptos del
psicoanalisis, porque provoca una suerte de efecto dominé. *
Lacan to plantea con claridad por primera vex en el seminario «la angustin», donde habla de
“deseo de separacién’, pues en la medida en que el sujcto se separa del Otro, para pasar por fa
prueba del deseo del-Otro, es el Otro, 1a madre por ejemplo en la etapa oral, Ja que hace el duelo
por el nifio. Lacan es taxativo, ef duelo def destete es un duelo materno, no es el duclo del nifio.
Por el contrario, el nifio esté mirando para adelante, hacia lo que vendrd, Esto implica rhodificar
profundamente la conceptualizacién del duelo, Lacan dird que el duelo no es como tal la mera
experiencia de pérdida de un objeto importante, sino que el duelo es aqucllo que nos sucede
cuando perdemos a alguien de quien fuimos causa, de quien fuimos causa de deseo, no que fue
nuestto objeto de deseo, por eso el duelo por los padres suele ser tan profundo. Los padres en
general, porque fueron los primeros en posicionarnos en relacién al deseo. Por eso es tan
importante el duelo por fo padres, no importa la edad y cudn preparado se esté porque son ya
mayores, Lo que se juega en el duelo por los padres o de aquellos que.ocuparon su lugar es que son
aquellos para quien fuimos causa, entonces devenimos “causa de nadie”, no somos causa para
nadie, siendo esta quiza una de las situaciones mas dificiles de soportar, que sume a los sujetos en
duelos muy profundos al quedar sin aquellos a quienes causaron en la vide
En esta época se habla mucho de Ja depresién, demasiado quizés, pues por fo general se califica de
depresion a cualquier cosa. {Qué observamos? Que est profundamente alterado, desde lo social,
el lugar de ser causa del Otro, porque el lugar que se tivo como causa no es ficilmente
reemplazable. Los objetos causa, ya se sefialé, no se intercambian, son inconmensurables, no
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