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La escuela debe ser intracultural, intercultural y pluricultural: la cultura es el ámbito

social, y la cultura escolar está destilada desde los intereses conservadores. Hay
que superar eso, considerando el centro como crisol de culturas diferentes, y que
la mayoría no están reconocidas en la cultura escolar.

Al hablar de intraculturalidad debemos remontarnos al 2 de agosto del año 1931

en Bolivia, cuando a iniciativa del Dr. Elizardo Pérez, se funda la escuela
indigenista de Warisata, que pretendía una educación indigenista y anticolonial
que permitiera a los indígenas de una vez por todas, romper con la opresión de la
que eran objeto.

Yvette Mejía Vera (2001) señaló que ³El desafío de la creación del modelo de la
innovación pedagógica en Warisata, se basó en la visión filosófica de µel estudio,
trabajo y producción¶, lo que le permitió construir un modelo de educación
descolonizador, intracultural, productivo, comunitario e integral y que pudiese ser
replicado no solo en La Paz, Bolivia, sino en todo el país´

El Modelo de Warisata, se basa en cinco valores o principios universales que son;

la liberación, la organización comunal, la producción comunal, la revalorización de
la identidad cultural y la solidaridad y reciprocidad, tras la fundación de la escuela
indigenista, en el año de 1940, Bolivia impulsa y organiza el Primer Congreso
Indigenista Latinoamericano, llevado a cabo en México, congreso al que Bolivia
lleva una ponencia que resume los principios ideológicos de la Escuela Ayllu de
Warisata y que fue aprobada a nivel internacional. Los gobiernos de México, Perú,
Ecuador, Guatemala, EEUU, Venezuela, Colombia, desarrollan políticas
educativas bajo las recomendaciones del Congreso y posteriormente Cuba las
aplicaría totalmente.|
Y así, mientras en México admiraban los avances realizados en Bolivia, en la
misma patria de origen, tras la caída del Presidente Germán Busch, la rosca
minero feudal arremete contra los Núcleos Indígenas, sus directores son
destituidos, las escuelas saqueadas, los estudiantes perseguidos, lo más atroz
sucedió en el núcleo de Casarabe, donde los trescientos educandos fueron
asesinados con el pretexto de que las escuelas eran células comunistas. Dando
fin al intento andino de una nueva escuela indigenista con ideas 
http://www.galeon.com/eddyjustocusicanquif/aficiones1523922.html

 

En las condiciones actuales, y en el contexto económico social extremadamente
complejo que enfrenta la educación, la Educación en México está llamada a sumar
esfuerzos en la solución de determinadas problemáticas en los diversos campos
de acción. Lo anterior requiere, entre otros cosas, trasformar la escuela y la
educación haciendo más sólidos los efectos formativos y educativos en los
estudiantes.
En la actualidad, se ha abordado la necesidad de unir en un solo haz las
influencias educativas que actúan sobre los estudiantes. Para ello es preciso que
los centros educativos y la comunidad ajena a la problemática educativa estén
relacionados y que no sean únicamente interrelaciones esporádicas, convirtiendo
estas relaciones en una base para la acción educativa recíproca.

˜ Este modelo, se basará principalmente en los cuatro pilares de la

Educación propuestos por la UNESCO en su reporte de 2007:

1. Aprender a hacer
2. Aprender a ser
3. Aprender a conocer
4. Aprender a vivir juntos

Lo anterior lo describiremos como la sana convivencia en la Aldea global que

ahora representa nuestro planeta. La convivencia entre todos englobando
características, idiosincrasia, nivel cultural, económico y social, para reforzar tanto
los lazos entre los pueblos como los saberes actuales. Tomando como base los
principios anteriores y los siguientes entendemos:

˜   ya que no se puede educar en un estado de esclavitud y

servidumbre ni reproducir el sistema de opresión;
˜   que impulsa a una comunidad a hacerse co-
rresponsable de cada uno y de todos y además los llama a expandir la labor
educativa a las comunidades cercanas;
˜  !"#     que reafirma con hechos el
verdadero valor del saber, la ciencia y la organización de la cultura andina
indígena;
˜  $, a través del autogobierno y la autogestión económica, así
como en su vida cotidiana.

La escuela debe estar por niveles, desde pre-escolar hasta nivel superior. La
educación será bilingüe (español ± inglés) por una parte, a través del desarrollo de
las diversas asignaturas mismas que serán tanto en español con su homólogo en
inglés. Deberán existir talleres de carpintería, mecánica, tejido, alfarería, para que
los alumnos a la par de desarrollar sus estudios de nivel profesional puedan
desarrollar un oficio, que en determinado momento les permita sobrevivir y
supervivir en un mundo global, entre otros. A la par de los talleres debe existir una
sección agropecuaria donde los alumnos y sus profesores, junto a la ayuda y
conocimientos de otros miembros de la comunidad, cultiven especies locales y
críen animales domésticos. Por otra parte, al hablar de cultura, se debe trabajar
en la enseñanza y el aprendizaje de idiomas globales tales como el inglés,
francés, italiano y uno de los idiomas en boga: el Chino ± mandarín, a través de
diálogos, lecturas escogidas, cantos, cuentos, noticias y diversos elementos de su
propia cultura.

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Desde un planteamiento intracultural e intercultural, de relación entre culturas, se
debe actuar, y no sólo en este caso:
‡ Primero, permitir "entrar" a las diferentes realidades intraculturales.
‡ Segundo, interconectar las diferentes realidades pluri y multiculturales.
‡ Entrar en la crítica descolonizante, comunitaria e intracultural (no sólo de una
cultura a otra).
‡ Tomar el Laiquismo como fuente de hacer vida cognitiva científica sin restricción
ni impostura de creencia o espiritualidad impuesta.
- Una cosmovisión socio-crítica e histórica-humanista del discurso científico
descolonizante.
- Una transformación de la concepción del proceso de enseñanza-aprendizaje
como conocimiento construido en un contexto socio-cultural e histórico
humanístico concreto.
- Una comprensión cósmica global y no técnicista de la realidad.
- La centralidad o marginalidad de la diversidad. Contra la homogeneización.
- La explicitación y tratamiento de las relaciones de dominio.
- La distribución del espacio donde se sitúan esas relaciones.

Una de las grandes interrogantes de este modelo está basada en la siguiente

pregunta: ¿Cómo transformar la escuela moderna concebida hace doscientos
años en una institución que responda a las necesidades de un mundo
globalizado?, ¿Cómo confiar en el sentido de lo que enseñamos si las certezas
científicas y la confianza ilustrada en el progreso indefinido del conocimiento están
siendo profundamente cuestionadas?

En resumen, lo que hoy se encuentra en la mesa de discusión es la hipótesis de la

modernidad, que considera la escuela como una abstracción imaginaria
homogénea frente a las instituciones reales que han sido, y son hoy más que
nunca, incuestionablemente diversas.
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En los últimos años el tema del tratamiento de la comunidad de la escuela como

recurso educativo ha sido motivo de reflexiones en conferencias internacionales,
entre las que se destaca Tbilisis (1977), concediéndose importancia y significación
al enfoque ambiental como vía para materializar la relación escuela comunidad.

Es necesario aprovechar al máximo y de manera adecuada los recursos

ambientales, pero teniendo en cuenta, además, los que en el orden cultural, físico
geográfico, deportivo, histórico y educativo en forma general ofrece la comunidad,
partiendo del diagnóstico de esas potencialidades.

En torno a la relación escuela ± comunidad se han presentado insuficiencias que

han incidido en la no materialización armónica de esta relación, entre las que se
encuentran:

˜ Insuficiente empleo de los recursos de la comunidad para vigorizar el

currículum de los programas escolares.
˜ No empleo de las experiencias de aprendizaje directo en el tratamiento al
contenido.
˜ Limitada participación de la escuela en las actividades de la comunidad, con el
objeto de mejorarla.
˜ No empleo de las potencialidades de la comunidad para guiar los esfuerzos
educativos en la solución de problemas.

Existen tres estrategias para cubrir las necesidades anteriormente expuestas y no

deben perderse de vista: la primera, utilizar los conocimientos y las herramientas
de la sociedad del conocimirnyo para conseguir con más rapidez y eficiencia los
objetivos pendientes; la segunda, implicar al conjunto de la sociedad y no sólo al
sistema educativo en los procesos de cambio; la tercera, adaptar a la realidad
desigual, plurilingüe y multicultural de la región los avances tecnológicos y
científicos que se están desarrollando en el mundo.
Para lograr lo anterior, es necesario crear un Modelo Educativo que responda a
las necesidades de un mundo inmerso en el intercambio vertiginoso de
información, cambios constantes de tecnología, redes sociales globales,
economías mixtas e integrales y un planeta devastado por el abuso del que ha
sido objeto por parte de los seres humanos.

La presente propuesta para una Educación intracultural incluye los 4 pilares de la

educación aprender a conocer, es decir, adquirir los instrumentos de la
comprensión; aprender a hacer, para poder influir sobre el propio entorno;
aprender a vivir juntos, para participar y cooperar con los demás en todas las
actividades humanas; por último, aprender a ser, un proceso fundamental que
recoge elementos de los tres anteriores. Así como los principios fundamentales del
modelo educativo de warisata, la libertad ya que no se puede educar en un estado
de esclavitud y servidumbre ni reproducir el sistema de opresión; la solidaridad y
reciprocidad que impulsa a una comunidad a hacerse co-rresponsable de cada
uno y de todos y además los llama a expandir la labor educativa a las
comunidades cercanas; la revalorización de su identidad cultural que reafirma con
hechos el verdadero valor del saber, la ciencia y la organización de la cultura
andina indígena; la comunidad, a través del autogobierno y la autogestión
económica, así como en su vida cotidiana.

Que unificándolos nos pueden llevar a una actuación del individuo frente al mundo
que lo rodea, con una conciencia de comunidad sin importar fronteras.
En donde el aprender conocer nos permita revalorizar nuestra identidad cultural y
orgullosamente poder transmitirla a todos los ciudadanos del mundo
permitiéndoles apropiarse de ella y permitiéndonos hacer lo mismo con culturas
hasta este momento ajenas a la nuestra, que nuestro motor principal para co
existir sea la comprensión y entendimiento de quienes habitamos al mundo. Que
el aprender a hacer en conjunto con la producción comunal, nos permita ir
adquiriendo conocimientos nuevos, tomados de las experiencias tanto de los
antepasados como de personas que al igual que nosotros comparten los mismos
saberes pero en diferentes partes del globo. El aprender a vivir juntos se una con
las organizaciones comunales y con el medio ambiente para poder crear una
cultura de respeto a nuestros semejantes y a la naturaleza. Y finalmente aprender
a ser, ser ciudadanos del mundo sin ataduras, sin complejos de inferioridad
buscando el bien común, la reciprocidad la equidad y los valores en una suerte de
benchmarking, en la que aprendamos unos de lo otros para salir adelante, para
salvar al futuro.
La pregunta final sería cómo realizar este cambio, considero necesario que las
fuerzas públicas y privadas de cada comunidad por separado, se unan para crear
un modelo no solo educativo no, un modelo global basado en la persona, el
entorno, la productividad, la cultura, en el que cada uno de nosotros aporte
conocimientos, visiones, valores y con ello comenzar a intercambiar puntos de
vista, que nos permitan establecer las bases desde el plano particular en un inicio
y general posteriormente para dar paso a la humanidad que, con una visión
intracultural.

APRENDER A HACER:

BIBLIOGRAFÍA

Delors J., (Comp) (1996). Los cuatro pilares de la educación. En La educación encierra un tesoro. México: UNESCO.

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http://www.katari.org/pdf/warisata.pdf

http://www.oei.es/metas2021/indice.htm

http://www.galeon.com/eddyjustocusicanquif/aficiones1523922.html