— Salistambha Sutra —

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Salistambha-Sutra
Sutra del Brote de Arroz

Título en Sánscrito: Arya Shālistambha nā Mahayāna

Sūtra
Título en Tibetano: 'phags pa sa' lu'i ljam pa shes bya ba
theg pa chen po'i mdo.

Me postro ante todos los Budas y Bodisatvas.

Así oí una vez: El Bhagavan estaba en el Pico del Buitre,

en Rajagriha, junto a una asamblea compuesta de
doscientos cincuenta mil bhikshus pertenecientes a la
gran shanga y de una buena cantidad de grandes
bodisatvas.

En esa ocasión, el venerable Shariputra se dirigió hacia

el lugar donde estaba Maitreya paseando y ambos,
mientras mantenían una agradable conversación sobre
asuntos diversos, se sentaron sobre una piedra plana.
Entonces, el venerable Shariputra le dijo al bodisatva, al
gran héroe Maitreya:

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 — Salistambha Sutra —

—Maitreya, hoy, el Bhagavan, mirando hacia los brotes

de arroz, se ha dirigido a los bhikshus y ha pronunciado
este sutra:
«¡Oh, Bhikshus! Quienquiera que vea el surgimiento
dependiente y relativo verá el dharma. Quienquiera que
vea el dharma verá al Buda».

Tras pronunciar estas palabras, el Bhagavan permaneció

en silencio.

Maitreya, ¿Cuál es el significado de este sutra que el

Sugata ha declamado? ¿Qué es el surgimiento
dependiente y relativo? ¿Qué es el dharma? ¿Qué es el
Buda? ¿Cómo ocurre que si ves el surgimiento
dependiente y relativo veas el dharma? ¿Cómo ocurre
que si ves el dharma veas al Buda? —El venerable
Shariputra habló así y el bodisatva, el gran héroe
Maitreya dijo al venerable Shariputra:

—Noble Shariputra, aquí, cuando el Victorioso amo del

dharma, el omnisciente ha dicho:

«¡Oh, Bhikshus! Quienquiera que vea el

surgimiento dependiente y relativo verá el
dharma. Quienquiera que vea el dharma verá al
Buda»,

si me preguntas a qué se refería con: «surgimiento

dependiente y relativo»:

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 — Salistambha Sutra —

El «surgimiento dependiente y relativo» alude a lo

siguiente: Al existir esto, esto otro surge, puesto que
esto nace, esto otro nace.

Por causa de la ignorancia sobre esto, surgen las

formaciones. Por causa de las formaciones, la
consciencia. Por causa de la consciencia, el nombre y la
forma. Por causa del nombre y la forma, los seis órganos
sensoriales. Por causa de los seis órganos sensoriales, el
contacto. Por causa del contacto, la sensación. Por causa
de la sensación, el deseo. Por causa del deseo, el
aferramiento. Por causa del aferramiento, la existencia.
Por causa de la existencia, el nacimiento. Por causa del
nacimiento: la vejez y la muerte, el dolor, las
lamentaciones, el sufrimiento, la infelicidad y las
perturbaciones mentales.

Por ello, al cesar la ignorancia cesan las formaciones. Al

cesar las formaciones, cesa la consciencia. Al cesar la
consciencia, cesan el nombre y la forma. Al cesar el
nombre y la forma, cesan los seis órganos sensoriales. Al
cesar los seis órganos sensoriales, cesa el contacto. Al
cesar el contacto, cesa la sensación. Al cesar la
sensación, cesa el deseo. Al cesar el deseo, cesa el
aferramiento. Al cesar el aferramiento, cesa la existencia.

Al cesar la existencia, cesa el nacimiento. Al cesar el

nacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, las

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 — Salistambha Sutra —

lamentaciones, el sufrimiento, la infelicidad y las

perturbaciones mentales.

Así, se cesa esta gran agregación de sufrimiento. El

Victorioso dijo que esta surge de modo dependiente.

¿A qué se refiere con «dharma»? Al noble sendero

óctuple que incluye la visión correcta, el pensamiento
correcto, el hablar correcto, el actuar correcto, el medio
de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención
correcta y la concentración correcta. Este es el noble
sendero óctuple. Esto, combinado con el logro del fruto
y el dejar atrás el sufrimiento es a lo que el Victorioso se
refirió cuando dijo «el dharma».

¿Y qué significa «Buda Victorioso»?

Quienquiera que comprenda todos los dharmas es por

ello llamado Buda. Esta persona posee el ojo de la
sabiduría y el Cuerpo de Verdad y ve los dharmas de
aprendizaje y de no aprendizaje.

¿En qué consiste ver el surgimiento dependiente? Sobre

esto, el Victorioso dijo: «Quien ve que lo que surge en
dependencia es permanente, no tiene vida, carece de
vida, es tal cual, no es equívoco, no nace, no surge, no
es producido, no es una agrupación, no obstruye, no
tiene mira, carece de calma y de miedo, es inalienable y
su naturaleza no está del todo pacificada; quien ve

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 — Salistambha Sutra —

también de modo semejante que el dharma es

permanente, sin vida, carece de vida, es tal cual, no es
equívoco, no nace, no surge, no es producido, no es una
agrupación, no obstruye, no tiene mira, carece de calma
y de miedo, es inalienable y su naturaleza no está del
todo pacificada, esta persona comprende de modo
manifiesto el dharma de los aryas. Puesto que está
dotada con la perfecta gnosis, ve el Buda: el insuperable
dharmakaya».

¿Por qué se dice «surgimiento dependiente»? Este

término se asigna a lo que tiene causa y tiene
condiciones. A lo que no tiene causa y no tiene
condiciones no se asigna y por eso se dice «surgimiento
dependiente».

En esa parte, el Victorioso habló brevemente sobre las

características definitorias del surgimiento dependiente
desde que dijo: «Es el fruto de condiciones concretas.
Tanto si hay tathagatas como si no, este ser en sí de los
fenómenos existe» hasta cuando dijo: «este es la
fenomeneidad, la estadía de los fenómenos, la
inalterabilidad de los fenómenos, la posibilidad del
surgimiento dependiente, la talidad, la talidad
inequívoca, la talidad de la negación de lo otro, la
perfección, la mera verdad, la inequivocidad, la
indisputabilidad».

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 — Salistambha Sutra —

Así también, este surgimiento dependiente surge por

estos dos. ¿Cuáles son estos dos? Son los siguientes: la
relación con la causa y la relación con las condiciones.
Estas, además, pueden ser internas, externas o mixtas.

¿Cuál es el surgimiento dependiente externo en relación

a la causa? Es este: de la semilla surge el brote, del
brote el tallo, del tallo el tronco, del tronco la rama, de
la rama el capullo, del capullo la flor, de la flor el fruto y
del fruto la semilla.

Sin semilla no surge el brote y sin flor no surge tampoco

el medio del fruto. Si hay una semilla, el brote se
manifiesta, y del mismo modo, si hay una flor se
manifiesta el medio del fruto. No piensa aquí la semilla:
«yo soy la que ha hecho que se manifieste el brote».

No piensa aquí tampoco el brote: «yo soy el que se ha

manifestado».

Del mismo modo, tampoco la flor piensa: «yo soy la que

hace que se manifieste el fruto» ni piensa: «el fruto es
este y es el que ha sido manifestado por mi».

Sin embargo, si hay semilla el brote se manifiesta y

surge y, de igual modo, si hay flor, el medio del fruto
también se manifiesta y surge. Así es cómo el
surgimiento dependiente externo está relacionado con
la causa.

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 — Salistambha Sutra —

¿Cómo está el surgimiento dependiente relacionado con

las condiciones? Lo está por la agregación de los seis
elementos. ¿Mediante la agrupación de qué elementos?
De la tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio y el
tiempo.

De entre ellos, el elemento tierra tiene como tarea ser la

base, la semilla; el elemento agua tiene como tarea
humedecer la semilla; el elemento fuego tiene como
tarea dar calor a la semilla; el elemento aire tiene como
tarea alentar a la semilla; el elemento espacio tiene
como tarea la no obstrucción de la semilla, y el
elemento tiempo tiene como tarea transformar la
semilla.

Sin estas condiciones, no podría manifestarse el brote

de la semilla, sin embargo, cuando se reúnen un
elemento tierra completo y también el agua, fuego, aire,
espacio y tiempo completos, de la agrupación de todos
estos surgirán el cese de la semilla y el nacimiento del
brote.

Aquí tampoco el elemento tierra piensa: «Yo soy el que

ejecuta la tarea de ser la base de la semilla». Del mismo
modo, tampoco el elemento agua piensa: «Yo soy el
que ejecuta la acción de humedecer la semilla». El
elemento fuego tampoco piensa: «Yo soy el que calienta
la semilla». El elemento aire tampoco piensa: «Yo soy el

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 — Salistambha Sutra —

que alienta la semilla». El elemento espacio tampoco

piensa: «Yo soy el que se ocupa de que la semilla no
quede obstruida». El tiempo tampoco piensa: «Yo soy el
que se ocupa de transformar la semilla». Tampoco la
semilla piensa: «Yo soy la que hace que se manifieste el
brote». Y tampoco el brote piensa: «Yo me he
manifestado mediante estas condiciones».

Sin embargo, al darse todas esas condiciones, la semilla

cesa y el brote se manifiesta.

Asimismo, si se da la flor, se manifiesta desde ahí hasta

el fruto.

Ese brote, además, no es producido por sí mismo, no es

producido por algo ajeno, no es producido por la
conjunción de ambos, no es producido por Ishvara, no
es transformado por el tiempo, no es producido por
naturaleza ni es producido sin causa. Aun así, al
conjuntarse los elementos tierra, agua, fuego, aire,
espacio y tiempo, la semilla cesa y el brote se
manifiesta.

Así es como debemos mirar el surgimiento dependiente

externo en relación a las condiciones.

Debemos fijarnos en cinco aspectos del surgimiento

dependiente externo. ¿Cuáles son estos cinco aspectos?
No es permanente, no es inexistente, no transmigra, de

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 — Salistambha Sutra —

una causa pequeña se manifiesta un fruto grande y es un

continuo de semejanza.

¿Cómo es que no es permanente? Porque el brote es

distinto de la semilla y esta de él. Aquello que es un
brote no es una semilla. El brote no surge de la semilla
cesada ni tampoco de la semilla no cesada. La semilla
cesa y, en ese preciso momento, surge el brote, por
estas razones, no es permanente.

¿Cómo es que no es inexistente? El brote no nace de la

semilla ya cesada ni tampoco de la no cesada. Además,
al cesar la semilla, en ese preciso momento, como el
subir y bajar de los platillos de una balanza, nace el
brote y, por eso, no es inexistente.

¿Cómo es que no transmigra? Porque el brote es

distinto de la semilla y esta de él. Aquello que es un
brote no es una semilla. Por eso, no transmigra.

¿Cómo es que de una causa pequeña se manifiesta un

fruto grande? De plantar una pequeña semilla, se
manifiesta un fruto grande y, por eso, de una causa
pequeña se manifiesta un fruto grande. El fruto que se
manifiesta corresponde a la semilla que se plantó y, por
ello, es un continuo de semejanza. Así debemos ver el
surgimiento dependiente externo, con estos cinco
aspectos.

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 — Salistambha Sutra —

Del mismo modo, el surgimiento dependiente interno

surge también debido a dos factores. ¿Cuáles son estos
dos factores? Son los siguientes: la relación con la causa
y la relación con las condiciones.

¿Cuál es el surgimiento dependiente interno en relación

a la causa? Es desde1 : «Por causa de la ignorancia sobre
esto, surgen las formaciones…» hasta: «Por causa del
nacimiento: la vejez y la muerte».

Si la ignorancia no surge, no se manifiestan tampoco las

formaciones y, asimismo, si no surge el nacimiento, no
se manifiestan tampoco la vejez y la muerte.

Ocurre de modo semejante desde que la existencia de

la ignorancia hace que se manifiesten las formaciones
hasta que la existencia del nacimiento hace que se
manifiesten la vejez y la muerte.

Además, la ignorancia no piensa: «yo soy la que hace

que se manifiesten las formaciones». Las formaciones no
piensan: «Nosotras hemos sido manifestadas por la
ignorancia». Y así hasta llegar a que el nacimiento no
piensa: «yo soy el que hace que se manifiesten la vejez y
la muerte» y a que la vejez y la muerte no piensan:
«nosotras hemos sido manifestadas por el nacimiento».

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 — Salistambha Sutra —

Sin embargo, de la existencia de la ignorancia se deriva

el surgimiento o la manifestación de las formaciones.
Asimismo ocurre hasta que de la existencia del
nacimiento se manifiestan o surgen la vejez y la muerte.
Así es cómo debemos ver el surgimiento dependiente
interno en relación a la causa.

¿Cómo vemos el surgimiento dependiente interno en

relación a las condiciones? Porque es una agrupación de
los seis elementos. ¿La agrupación de qué seis
elementos? El surgimiento dependiente interno
debemos verlo desde la agrupación de los siguientes
elementos: tierra, agua, fuego, aire, espacio y el
elemento de la consciencia.

¿Cuál es el elemento tierra del surgimiento dependiente

interno? Aquello que, al agruparse, hace que se
manifieste la entidad de la dureza de un cuerpo, es el
elemento tierra.

Aquello que ejecuta la tarea de aglutinar el cuerpo es el

elemento agua. Aquello que asimila comida, bebida,
productos y sabores es el elemento fuego. Aquello que
provoca el movimiento de la respiración hacia el interior
y hacia el exterior del cuerpo es el elemento aire.
Aquello que hace que exista oquedad dentro del cuerpo
es el espacio. El conjunto de cinco consciencias más la
consciencia contaminada —la consciencia mental— que
hacen que se manifieste el brote del nombre y la forma

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 — Salistambha Sutra —

del cuerpo como si fuera un tipi es el elemento

consciencia.

Sin estas condiciones, el cuerpo no nace, pero cuando

se completan el elemento tierra y, asimismo, el
elemento agua, fuego, aire, espacio y consciencia
también se completan, de la agrupación de todos estos
se manifiesta el cuerpo.

Aquí tampoco piensa el elemento tierra: «yo soy el que,

si se agrupa, hace que se manifieste la dureza del
cuerpo»

Tampoco el elemento agua piensa: «yo soy el que

aglutina el cuerpo. El elemento fuego tampoco piensa:
«yo soy el que hace que el cuerpo asimile comida,
bebida, productos y sabores, ni el elemento aire piensa:
«yo soy el que provoca el movimiento de la respiración
hacia el interior y hacia el exterior del cuerpo».

Tampoco piensa el elemento espacio: «yo soy el que

hace que exista oquedad dentro del cuerpo», ni el
elemento consciencia piensa: «yo soy el que establece
el nombre y la forma del cuerpo». El cuerpo tampoco
piensa: «yo he nacido debido a estas condiciones». Sin
embargo, si se dan esas condiciones el cuerpo nace.

Aquí, el elemento tierra no es un yo, un ser sensible, un

ser vivo, un ser nacido, una persona, un humano, una

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 — Salistambha Sutra —

mujer, un hombre, un hermafrodita ni «yo». No es un

«mío» ni un «de otro».

Del mismo modo, el elemento agua, el elemento fuego,

el elemento aire, el elemento espacio y el elemento
consciencia tampoco son un yo, un ser sensible, un ser
vivo, un ser nacido, una persona, un humano, una mujer,
un hombre, un hermafrodita ni «yo». No son un «mío» ni
un «de otro».

Ahora, ¿qué significa «ignorancia»? El desconocimiento

en sus variadas formas que concibe a los seis elementos
como uno solo, como algo macizo, como siendo
permanentes, estables, eternos, como siendo felicidad,
siendo un yo, un ser sensible, un ser vivo, un ser nacido,
un ser viviente, una criatura, una persona, un individuo,
un humano, una mujer, un hombre, «yo», un «mío» o un
«de otro»: eso es la ignorancia.

Así, puesto que existe la ignorancia, nos involucramos

en el deseo, el odio y la confusión hacia los objetos.
Entonces, el deseo, odio y confusión hacia los objetos
son formados por causa de la ignorancia.

Lo que conoce los objetos de manera individual es la

consciencia. Los cuatro agregados tomados que surgen
a la vez que la consciencia son el nombre y la forma. Las
facultades que dependen del nombre y la forma son los
seis órganos sensoriales. La conjunción de los tres

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 — Salistambha Sutra —

fenómenos es el contacto. La experiencia del contacto

es la sensación. El apego a la sensación es el deseo. El
incremento del deseo es el aferramiento. El karma que
nace o ha nacido del aferramiento es la existencia. El
que de tal causa surjan unos agregados es el
nacimiento. Una vez nacidos, la maduración de los
agregados es la vejez. Tras envejecer, la extinción de los
agregados es la muerte.

La consternación interna acompañada de apego,

enloquecimiento y muerte es el dolor. Las palabras
surgidas desde el dolor son lamentos. La experiencia de
infelicidad asociada al conjunto de las cinco
consciencias es el sufrimiento. El sufrimiento mental
dotado de atención es la infelicidad mental. Otras
emociones nocivas adyacentes tales como estas son
todas ellas perturbadoras.

Es la ignorancia por ser una gran oscuridad. Son

formaciones por ser agrupaciones manifiestas. Es
consciencia porque conoce. Son nombre y forma porque
se basan. Son los seis órganos por ser la puerta del
surgir. Es contacto porque contacta. Es sensación
porque experimenta. Es deseo porque ansía. Es
aferramiento porque se acerca y prende. Porque genera
una nueva existencia es existencia. Es nacimiento
porque surgen los agregados. Es vejez porque los
agregados maduran. Es muerte porque los agregados
fenecen. Es dolor porque produce dolor. Son lamentos

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 — Salistambha Sutra —

porque se lamentan mediante vocablos. Es sufrimiento

porque daña al cuerpo. Es infelicidad porque daña a la
mente. Perturban porque son emociones nocivas.

Además, el desconocimiento que no comprende la

unicidad y conoce de modo erróneo es la ignorancia.
Así, si hay ignorancia, se manifiestan los tres aspectos de
las formaciones: la transmigración virtuosa, la no virtuosa
y la inmutable.

Este es el sentido de: «debido a la ignorancia, se dan las

formaciones». De ellas, las formaciones que llevan a una
transmigración virtuosa se transforman en una
consciencia que va a una transmigración virtuosa, las
formaciones que llevan a una transmigración no virtuosa
se transforman en una consciencia que va a una
transmigración no virtuosa, y las formaciones que llevan
a una transmigración inmutable se transforman en una
consciencia que va a una transmigración inmutable, y
estas son el sentido de: «debido a las formaciones, se
da la consciencia».

Los cuatro agregados no físicos que surgen a la vez que

la consciencia y la forma son el significado de: «debido a
la consciencia, se dan el nombre y la forma». Las
acciones que el nombre y la forma tras intensificarse
ejecutan por medio de los seis órganos sensoriales es a
lo que nos referimos con: «debido al nombre y la forma,
se dan los órganos sensoriales». De los seis órganos

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 — Salistambha Sutra —

sensoriales surge el conjunto de los seis contactos, a eso

es a lo que nos referimos con: «debido a los órganos
sensoriales, se da el contacto». Mientras exista contacto,
también existirá sensación, a esto es a lo que nos
referimos con: «debido al contacto, se da sensación».

La experiencia de las distintas categorías de

sensaciones, el gusto por ellas, el deseo excesivo y en
virtud de ese deseo excesivo, tratar de mantenerlas, es a
lo que nos referimos con: «debido a la sensación, surge
el deseo».
La aspiración que, tras generar gusto por las
sensaciones, deseo excesivo por ellas y por ese deseo
excesivo, tratar de mantenerlas, hace no abandonemos
el objeto y pensemos: «¡Que no me separe de este
objeto de felicidad que me es agradable!» es a lo que
nos referimos con: «debido al deseo, se da el
aferramiento».

Asimismo, con esa aspiración, la motivación de las

acciones de cuerpo, palabra y mente que llevan a
renacer en la existencia cíclica es a lo que nos referimos
con: «debido al aferramiento, se da la existencia».

El establecimiento de los cinco agregados que nacen de

esas acciones es a lo que nos referimos con: «debido a
la existencia, se da el nacimiento».

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 — Salistambha Sutra —

Después de nacer, la maduración y el deterioro del

incremento de los agregados establecidos de manera
manifiesta es a lo que nos referimos con: «debido al
nacimiento, se dan la vejez y la muerte».

Así, los doce vínculos de originación dependiente

surgen de factores externos, surgen de condiciones
externas, no son permanentes ni transitorios, no son
compendios ni tampoco no compendiados, no carecen
de causa ni de condiciones, no tienen experiencia, no
son fenómenos agotados, perecidos ni cesados.
Permanecen desde el tiempo sin principio como el flujo
de un río, sin que cese su continuo.

Aunque los doce vínculos de surgimiento dependiente

surgen de factores externos, surgen de condiciones
externas, no son permanentes ni transitorios, no son
compendios ni tampoco no compendiados, no carecen
de causa ni de condiciones, no tienen experiencia, no
son fenómenos agotados, perecidos ni cesados, sino
que permanecen desde el tiempo sin principio como el
flujo de un río, sin que cese su continuo, sin embargo,
hay cuatro vínculos que son la causa de la agrupación de
los doce vínculos de surgimiento dependiente.

¿Cuáles son estos cuatro? Son los siguientes: la

ignorancia, el deseo, las acciones y la consciencia.

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 — Salistambha Sutra —

La consciencia hace de causa siendo la naturaleza de la

semilla, las acciones hacen de causa siendo la naturaleza
de la tierra, y la ignorancia y el deseo hacen de causa
por ser la naturaleza de las emociones nocivas.

Las acciones y las emociones nocivas generan la semilla,

la consciencia. Las aciones hacen de tierra de cultivo
para la semilla, la consciencia. El deseo humedece la
semilla, la consciencia. La ignorancia planta la semilla, la
consciencia. Sin estas condiciones la semilla, la
consciencia no se manifiesta.

Aquí tampoco las acciones piensan: «nosotras somos las

que hacemos de tierra de cultivo para la semilla, la
consciencia». El deseo tampoco piensa: «yo soy el que
humedece la semilla, la consciencia». La ignorancia
tampoco piensa: «yo soy la que planta la semilla, la
consciencia». La semilla, la consciencia, tampoco piensa:
«yo he nacido debido a estas condiciones».

Sin embargo, cuando la semilla, la consciencia, se

establece en la tierra que son las acciones, se humedece
con la humedad del deseo, y se nutre con el estiércol de
la ignorancia, se da el momento de la concepción y en
el útero materno que corresponda se manifiesta el brote
del nombre y de la forma.

El brote del nombre y de la forma tampoco es

producido por sí mismo, por algo ajeno ni por la

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 — Salistambha Sutra —

conjunción de ambos, no es producido por Ishvara, no

es transformado por el tiempo, no es producido por
naturaleza, no depende de la producción ni es
producido sin causa.

Aun así, cuando se dan de forma completa las —sin

dueño, sin identidad, sin mira, semejantes al espacio—
causas y condiciones: la conexión del padre y la madre,
la existencia de un óvulo fertilizado y la reunión también
de otros factores; la semilla, la consciencia que
experimenta, establece el brote del nombre y la forma
en el momento de la concepción y en el útero materno
correspondiente.

Es así, la consciencia visual surge de cinco causas.

¿Cuáles son estas causas? La consciencia visual surge de

su fundamento: los ojos, de las formas, de las
apariencias, del espacio y depende también de la
atención que la genera. Estos hacen de fundamento
para la consciencia visual.

Las formas hacen de mira para la consciencia visual. La

luz hace que se manifiesten. El espacio hace que no
queden cubiertas. La atención que genera (la
consciencia) ejecuta la acción del pensamiento.

Si no se dan estas condiciones, no surge la consciencia

visual. Mas cuando no falta el órgano interno, los ojos, y

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 — Salistambha Sutra —

no faltan tampoco las formas, las apariencias ni el

espacio, ni la atención que genera (la consciencia), de la
conjunción de todo esto surge la consciencia visual.

Aquí tampoco los ojos piensan: «nosotros somos los que

hacemos de base para la consciencia visual» ni las
formas piensan: «nosotras hacemos de mira para la
consciencia visual». Tampoco la luz piensa: «yo hago
que se manifiesten las formas a la consciencia visual» ni
el espacio piensa: «yo hago que la consciencia visual no
se vea obstruida».

La atención que genera (la consciencia) tampoco piensa:

«yo ejecuto la acción del pensamiento de la consciencia
mental» ni la consciencia visual piensa: «yo soy
generada por estas condiciones».

Sin embargo, de la existencia de estas condiciones nace

la consciencia visual. Debemos aplicar este
razonamiento al resto de los órganos sensoriales.

Aunque ningún fenómeno transmigra de esta existencia

a la existencia ulterior, debido a la compleción de las
causas y condiciones, se da la manifestación del
resultado de las acciones.

Es así, por ejemplo, como la apariencia del reflejo de un

rostro en la superficie de un espejo perfectamente
limpio, aquí tampoco el rostro se traslada a la superficie

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 — Salistambha Sutra —

del espejo, y sin embargo, debido a la compleción de

las causas y condiciones, se da su manifestación.

Del mismo modo, nadie muere y transmigra en esta ni

nace en otras existencias pero, debido a la compleción
de las causas y condiciones, se da la manifestación del
resultado de las acciones.

Es así, por ejemplo, la esfera de la Luna está a cuarenta

mil leguas y sin embargo, en pequeños recipientes
llenos de agua aparece el reflejo de la esfera de la Luna
sin que esta se mude a ellos.

Tampoco cabe en los pequeños recipientes llenos de

agua y sin embargo, debido a la compleción de las
causas y condiciones, se da la manifestación de la
esfera de la Luna.

Del mismo modo, nadie muere y transmigra en esta ni

nace en otras existencias pero, debido a la compleción
de las causas y condiciones, se da la manifestación del
resultado de las acciones.

Es así, por ejemplo, el fuego no arde si no se completan

sus causas y condiciones pero de la conjunción de sus
causas y condiciones, prende. Del mismo modo, aunque
tales fenómenos carecen de dueño, de identidad y de
mira, son semejantes al espacio y de la naturaleza de las
ilusiones, debido a la compleción de las causas y

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 — Salistambha Sutra —

condiciones, se da el momento de la concepción y en el

útero materno que corresponda se manifiesta el brote
del nombre y de la forma generado por la semilla, la
consciencia y por las emociones nocivas.

Así es cómo debemos ver el surgimiento dependiente

interno en relación a las condiciones.

Debemos fijarnos en cinco aspectos del surgimiento

dependiente interno. ¿Cuáles son estos cinco aspectos?
No es permanente, no es inexistente, no transmigra, de
una causa pequeña se manifiesta un fruto grande y es un
continuo de semejanza.

¿Cómo es que no es permanente? Porque los

agregados del momento final de la muerte son distintos
de los que corresponden al nacimiento y estos de
aquellos. Aquello que son los agregados del momento
final de la muerte no son los que corresponden al
nacimiento. Los agregados del momento final de la
muerte cesan y, en ese preciso momento, surgen los que
corresponden al nacimiento, por estas razones, no es
permanente.

¿Cómo es que no es inexistente? Los agregados que

corresponden al nacimiento no surgen de los agregados
del momento final de la muerte ya cesados. De los no
cesados tampoco surgen. Mas al cesar los agregados
del momento final de la muerte, en ese preciso

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 — Salistambha Sutra —

momento, surgen los agregados que corresponden al

nacimiento, como el subir y bajar de los platillos de una
balanza. Por esa razón no es inexistente.

¿Cómo es que no transmigra? No transmigra porque se

da el nacimiento de seres de distintos tipos en
renacimientos de fortuna semejante.

¿Cómo es que de una causa pequeña se manifiesta un

fruto grande? Experimentamos la maduración de un
fruto grande desde una causa pequeña, por eso, de una
causa pequeña se manifiesta un fruto grande. Del modo
como experimentamos la acción cometida, así también
experimentamos la maduración del fruto, por eso, es un
continuo de semejanza.

Venerable Shariputra, quienes ven este surgimiento

dependiente explicado de forma perfecta por el
Victorioso, con una sabiduría perfecta, tal y como es:
como algo que siempre carece de vida, separado de la
vida, talidad, inequívoco, nonato, no surgido, no
producido, no compuesto, no obstruyente, sin mira,
calmo, que no provoca miedo ni arrebata, inagotable y
no pacificado por naturaleza, y lo percibe de forma
correcta como inexistente, carente de vida, hueco, sin
esencia, como una enfermedad, un cáncer, una dolencia,
pecaminoso, transitorio, doloroso, vacío y carente de
identidad, estos no cavilan sobre lo pretérito pensando:

—  23 —
 — Salistambha Sutra —

«¿surgí yo en el pasado?», «¿qué era yo en el pasado?»,

«¿cómo era yo en un tiempo pasado?»

Y tampoco cavilan sobre lo porvenir pensando: «¿acaso

no existiré en el futuro?», «¿qué seré en el futuro?», «¿en
qué me transformaré en el futuro?».

Tampoco cavilarán sobre el presente, pensando: «¿Esto

qué es?», «¿esto cómo es?», «¿qué hay?», «¿en qué se
convierte?», «¿de dónde han venido estos seres
sensibles?», «¿de aquí a dónde transmigrarán tras la
muerte?».

Todas las diferentes visiones filosóficas de anacoretas y

brahmanes consisten en alguna de las siguientes:
proclamación de la existencia de un «yo», proclamación
de la existencia de los seres, proclamación de la
existencia de la vida, proclamación de la existencia de la
persona o proclamación de la existencia de signos
favorables y auspiciosos.

En ese momento, se abandonan todas esas aserciones

que conllevan una agitación ya excesiva ya insuficiente.
Tras conocer de forma profunda, se cortan de un modo
definitivo, como la copa de una palmera, de forma que
quedan sin posibilidad de volver a crecer o cesar en el
futuro.

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 — Salistambha Sutra —

Venerable Shariputra, Buda —el tathagata, el arahat, el

Buda completo y perfecto, dotado de sabiduría y
conducta ejemplar, el sugata, el conocedor del universo,
el conductor que disciplina a los seres, el insuperable, el
maestro de dioses y humanos— profetizó que quienes
tengan tal tolerancia hacia el dharma, si comprenden el
surgimiento dependiente de manera correcta,
alcanzarán la insuperable y perfecta iluminación de un
Buda, diciendo: «Se volverán budas con la iluminación
perfecta de los Budas Victoriosos».

Después de que el bodisatva, el gran héroe Maitreya,

pronunciara estas palabras, el venerable Shariputra junto
con la audiencia de las deidades, humanos, semidioses y
gandharvas alabaron expresamente el discurso del
bodisatva, el gran héroe Maitreya.

Así acaba el arya sutra Mahayana del Brote de Arroz.

© Traducción al español, Marta Saro (Tenzin Dolkar),

Dharamsala 2017

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