Umbanda

A Umbanda é uma religião e possui seus próprios fundamentos e dogmas.

Não venho através deste texto por textos anteriores como certos ou errados,
sempre ouvi que cada casa possui sua panela e sua forma de cozinhar, estou
aqui expondo o que aprendi e que tenho como verdade, verdade da qual não
se foge uma linha de raciocínio lógico.

Em 15 de novembro de 1908 zélio Fernandino de Moraes expôs e deu nome a

Umbanda, porém não podemos dar esta data como data do nascimento da
Umbanda, ela já existia a muito tempo antes, porém não possuía seu nome e
independência.

Vamos retornar na noite de 15 de novembro de 1908, Zélio vai até uma sessão
de Mesa Branca ( Espiritismo Europeu), em busca de ajuda para os males do
corpo e respostas, la ele é tomado por suas entidades das quais eram
consideradas espiritos atrasados por conta de seu dialeto e comportamento,
assim sofrendo o preconceito estes guias através de Zélio, fazem o anuncio de
que no dia seguinte, na casa de Zélia, se daria inicio a uma nova religião, que
com as ordens e auxilio do plano astral, esta religião seria uma religião com
seus princípios, porém seria uma religião que traria em si o Amor ao seu
próximo sem nenhum tipo de preconceito, seja ele racial, sexual, físico, moral,
religioso, e etc, que também seria voltada a paz e a caridade e que tanto os
espíritos seriam acolhidos com amor quanto as pessoas.

Inicialmente a Umbanda tinha como propósito a “Arte de Curar”, antes curava

as mazelas do corpo e nos dias atuais as mazelas da alma e do pensamento.

Em questão na sessão de Mesa Branca, contava-se com a presença do

presidente da federação espírita e demais autoridades que assistiram a tudo e
com desdenho acharam que o Zélio estava fora de seu juízo, as entidades
então se despediram e antes reforçaram que do dia 16 de novembro as 19
horas eles retornariam no médium para auxiliar e curar todo tipo de mal,
embora não se deu crédito as palavras dos espíritos eles acharam por melhor ir
até a casa do médium Zélio e acompanhar a tudo.

Assim no dia 16 de Novembro 1908, no horário combinado da-se a

manifestação, eis que mesmo sem anuncio começa a chegar pessoas em
busca do auxilio das entidades espirituais, durante duas horas ouve muito
auxilio e curas e todos assistindo e pessoas não paravam de chegar.

Com isto a Umbanda passa a operar auxilio no combate as mazelas da qual

sofreu, e assim mostra sua força, seu brilho e nos ensina a amar, não somente
aos nossos amigos mais a todos sem nos vestir do preconceito seja ele qual
for.

Bom até aqui falei apenas do inicio, mais vai muito além de apenas esse
resumo.

Agora partiremos para a parte de fundamentos desta religião, a umbanda é

uma religião MONOTEISTA, ou seja, crê na existência de um único Deus,
sendo este o criador de tudo e de todos, um Deus acima de todos e tudo.

A Umbanda é uma Religião da qual não faz uso de um livro, o tendo como
sagrado, a umbanda não segue Bíblia, Alcorão, Bhagavad gita ou qualquer
outro livro, seus fundamentos, dogmas, aspectos litúrgicos são transmitidos de
forma oral.

O fato de não seguirmos nenhum livro sagrado, não significa que não os
respeitamos.

A Umbanda acolhe a todos que buscam nela a restauração da fé, do amo, da

caridade e nos ajuda a nos desprender de hábitos dos quais não nos fazem
evoluir e nos tornar seres melhores para nós, para nossa família, para nossos
amigos, para a sociedade em si.

A Umbanda repudia toda forma de agressão as demais crenças religiosas,

mesmo sendo vitima constante de ataques e até mesmo tendo seu Espaço
Sagrado profanado por pessoas fanáticas em sua fé, nos mantemos unidos e
em busca de respeito, porém não possuímos EXERCITO DE OXALÁ, nossas
armas são Paz, Amor, Fé, Respeito, Coragem, Resistência, e com essas
armas estamos aos poucos conquistando o nosso espaço e levando a verdade
sobre nossos cultos.

A umbanda acredita que DEUS em sua sabedoria designou a nos auxiliar em

nossa jornada forças das quais denominamos orixás, que são seres que zelam
pelo que DEUS criou e confiou aos seres humanos, darei um único exemplo
básico para que possam entender melhor.

Orixá Oxum, Senhora das águas doce, do seio da terra oxum faz brotar a água
da qual nos ajuda a mantermos vivos, senhora que esta presente nas águas,
senhora da fertilidade onde a semente se torna arvore e o semêm se torna
fruto no útero. Cabe a oxum tentar proteger o liquido sagrado da vida, que
também não apenas na bolsa de liquido amniótico se faz presente mais em boa
parte de nosso corpo.

Sem água não se pode existir vida, nada germina, nada brota, nada frutifica.
Por este motivo pedimos a Oxum para que nossa vida seja fértil, e que nunca
nos falte a água que é fonte de vida desde o principio até o fim.
Assim como pedimos ao Orixá Ogum que nos de a sabedoria para desenvolver
tecnologias, que as estradas sejam seguras no nosso ir e vir diário e por ai vai.

Sendo assim a Umbanda crê nos orixás

A Umbanda se faz com a união de varias crenças e ao se fundirem e partes

desiguais nasce essa religião tão linda e que muito tem a oferecer.

Nesta união de crenças pode se notar quatro em maior proporção, sendo elas,
catolicismo, africanismo, espiritismo europeu, e pajelança, porem temos
também a presença do esoterismo dentre outras crenças, contudo nenhuma é
soberana e isto é que faz da Umbanda uma religião tão abrangente e com um
detalhe que deve se ser levado a diante que é o fato de que a Umbanda é a
única religião que nasceu em Solo Brasileiro sendo assim a Umbanda é uma
religião GENUINAMENTE NASCIDA NO BRASIL, assim como o povo brasileiro
se constitui de uma miscigenação de raças assim é nossa amada UMBANDA.

Outros fatores a se considerar quanto a Umbanda, na Umbanda existe rituais e

sacramentos, sim rituais e sacramentos,

Sacramentos

BATISMO

CASAMENTO

E FUNEBRE

Sendo que no momento não irei focar nos rituais em si, apenas em citar que os
mesmo existem, no decorrer em que o estudo for se aprofundando irei abordar
mais a fundo os rituais de sacramento.

Quanto aos rituais temos varias sub-divisões dentro de dois principais

Gira de desenvolvimento

Gira de Atendimento ao Publico

Ambas já trazem em si o que se trata,

Gira de Desenvolvimento, é o dia em que os rituais da casa são preparados

para que se possa atrair a energia dos espíritos (entidades) para que o médium
iniciante possa se desenvolver a pratica da manifestação e com isso se
tornarem aptas a participar das giras de Atendimento ao publico.

Nas giras de desenvolvimento os médiuns aprendem a se limpar, a como

portar no dia de gira e aprende os preceitos, dogmas e rituais de nossa querida
religião.
Contudo apenas se aprende o necessário, pois a pratica é quem nos da maior
conhecimento.

Gira de Atendimento ao publico, é o rito do qual a meu ver é o mais importante

de todos, pois neste momento que se da o contato dos que buscam uma
palavra de ajuda e uma orientação quanto a suas dores e sofrimentos, também
é o momento em que colocamos as intenções do trabalho, se será voltado a
abrir caminhos para amor, saúde, paz familiar, emprego, libertação enfim a
noite é entregue a causa da quais todos irão se firmar em fé e pensamentos
para que seja encontrado o auxílio em que tanto se é esperado.

Também momento em que recebemos passes energéticos dos quais alinham

nossa energia espiritual e destroem larvas astrais e afugentam espíritos
obsessores e se quebra muita maldade espiritual que nos é lançada, como
pragas, como olho gordo e demais chagas que se faz presente no ser
denominado humano.

Sincretismo

Como já foi dito anteriormente, a Umbanda agrega em si parte de outras

religiões sendo o catolicismo uma delas, vou explicar o motivo do sincretismo e
em seguida farei a associação dos orixás e santos católicos.

No tempo da escravidão, os negros eram proibidos de realizar seus cultos aos

orixás, como meio de poder continuar seus cultos eles buscaram associação
entre santos e orixás.

Exemplo:

Yansã, senhora dos raios e tempestades

Ligaram Yansã a Santa Barbara, pois santa Barbara é lembrada em momentos

de raios, trovoadas, e tempestades.

Feita esta associação, os negros montaram altares e passaram a cultuar seus

orixás em seu idioma, e com isso os senhores e autoridades católicas
passaram a acreditar que os negros estavam convertidos ao cristianismo e ao
catolicismo e então não houve mais castigo e proibição, no fundo os negros
enganaram a todos fazendo seus cultos e mascarando com os santos
católicos.

Com o sincretismo eles passaram a ter sua liberdade religiosa respeitada e

então houve paz entre as partes.

Vamos para a relação de sincretismo

No Rio de Janeiro, Sudeste e Sul:

OXALÁ: Jesus Cristo.

OGUM: São Jorge.

XANGÔ: São Pedro ou São Gerônimo.

OXOSSI: São Sebastião.

OMULÚ ou OBALUAIÊ: São Lázaro e São Roque.

OXUM: Nossa Senhora da Conceição.

IEMANJÁ: Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora da Glória ou Nossa

Senhora dos Navegantes.

IANSÃ: Santa Bárbara.

NANÃ BURUQUÊ: Nossa Senhora Sant’ana.

IBEJI: São Cosme e São Damião.

EXÚ: Santo Antônio de Pemba.

Na Bahia, Norte e Nordeste:

OXALÁ: Senhor do Bonfim.

OGUM: Santo Antônio.

XANGÔ: São Jerônimo.

OXOSSI: São Jorge.

OMULÚ ou OBALUAIÊ: São Lázaro e São Roque.

LOGUM EDÉ: Santo Expedito.

OXUMARÉ: São Bartolomeu

OXUM: Nossa Senhora das Candeias e Nossa Senhora Aparecida.

IEMANJÁ: Nossa Senhora da Conceição.

IANSÃ ou OIÁ: Santa Bárbara.

NANÃ BURUQUÊ: Nossa Senhora Sant’Ana.

Aqui cito apenas as principais associações de sincretismo, contudo o leque é

muito maior, que ao longo do estudo vai perceber que cada orixá possui seu
sincretismo, sua associação ligada a um santo ou santa do catolicismo.
7 Linhas de Umbanda

Já se é sabido do fato de existir orixás e de seu sincretismo, passaremos agora

a parte das 7 (Sete) linhas da Umbanda.

A Principio, a Umbanda além de agregar em si aspectos de outras, ela possui

os seus próprios aspectos, fundamentos e dogmas.

Dentro de seus fundamentos a Umbanda se organiza e dentro desta

organização se divide em situações de nossas vidas sendo Fé, Amor, lei,
justiça, saúde, sabedoria, e alegria. Estas são as 7 virtudes da Umbanda

1) Linha de Oxalá com Regimento da Fé

Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É

a luz refletida que coordena as demais vibrações.

Temos de levar em conta que a fé possui assim como tudo nesta terra o seu
lado positivo e negativo, vale lembrar que o lado negativo da fé é o fanatismo
religioso que acomete aos menos evoluídos e menos afortunados diante dos
ensinamentos contidos nas palavras do criador.

As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre

com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande
misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma
"Chefia de Cabeça".

2) Linha de Yemanjá com Regimento no Amor

Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia
geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na
Umbanda.

No caso de Yemanjá, protetora das famílias e senhora do lar, no caso do Povo

d'Água vai além, eles nos auxiliam a manter o sentimento de amor em nossos
corações, não apenas o amor carnal entre duas pessoas, mais também o amor
ao emprego, a nossa casa, a nossa vida, a nossos amigos, a nossa religião,
aos animais enfim toda forma de amor.

As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água doce ou salgada, ou

do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um
ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.

3) Linha de Xangô com Regimento na Justiça

Xangô é o Orixá que coordena toda justiça astral Kármica, é o Senhor da

balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o
Orixá da Justiça.

Sendo ele o orixá da justiça e nós seres humanos tão falhos e egoístas a ponto
de não percebermos ou fazermos de despercebidos, frente a nossos erros,
nunca podemos clamar a justiça de xangô, pois a balança pesa os dois lados, e
sim de que xangô nos auxilie a vencer casos de justiça, seja justiça da terra,
seja justiça em questão a um mal que venhamos a sofrer, sempre pedimos que
xangô nos cubra e nos favoreça, e não a justiça em si.
 Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam
sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e
cachoeiras.

4) Linha de Ogum com Regimento na Lei

A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques

conseqüentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas
e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os
guerreiros.

Ogum, senhor que nos da a libertação quando merecida sua proteção, dos
males que nos atacam, seja espiritualmente ou ate mesmo fisicamente.

Na Umbanda a linha que vence demandas e abre nossos caminhos.

Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de

maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas
preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas,
etc.

5) Linha de Oxossi com Regimento na Saúde

A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da

Terra.

Regem nossa saúde física e espiritual, com o conhecimento das ervas, raízes e
frutos, e com a tradição da Pajelança sabem como ninguém o combinar de
ervas ou demais protudos naturais para o beneficio de nosso bem estar físico e
astral.

Suas entidades falam de maneira bravia podendo alterar para serena e seus
passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos
cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são
invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as
matas.

6) Linha de Iori (crianças) Regendo a Alegria

Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras

e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas.

Como não sentir a alegria, a felicidade que vem com a chegada de uma criança
em nossas vidas? Pois é, por onde passam deixam um rastro que fica evidente
da presença de uma criança no lar, seja pelos rabiscos ou por brinquedos ou
ate mesmo por chupetas perdidas no meio do caminho.

A linha de Iori representa tudo isso, a mudança que se vem para que a alegria
se faça presente, não se pode sempre estar feliz, mais podemos sempre trazer
nossa criança interior para interagir com um bebe, nos embalos de ninar, ou
nas travessuras, muitas das vezes nos pegamos traquinas e mal nos damos
conta de que somos crianças adormecidas e obstruídas pela responsabilidade,
não damos conta de que podemos afroxar as amarras que uma vida adulta nos
empoe.

Isso sem contar na ingenuidade que a criança possui, oriunda de sua pureza,
são consideradas a muitos anjos encarnados em meio a nós. E quando se tem
o desencarne passam a ser nossos anjinhos protetores.

Fazem uso de doces e bebidas doces para que possamos adoçar a vida e
nossos corações, também são muito hábeis no auxilio a saúde, proteção de
crianças e bebês, e fazem grandes “milagres” em nossas vidas.

Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas

doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e
algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos
sagrados.

7) Linha de Iorimá (Pretos Velhos) Regência Sabedoria

Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros
espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas
manifestações. São os Pretos Velhos, verdadeiros magos que velando suas
formas cármicas, revestem-se das roupagens de negros humildes ensinando e
praticando as verdadeiras "mirongas". Eles são a doutrina, a filosofia, o
mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de
trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de
fixação e eliminação através de sua fumaça.

Por tudo descrito acima podemos então concluir que são grandes entidades de
saber, nos trazendo a sabedoria para que possamos assim nos tornar pessoas
melhores, com isso nos ajudam a errar menos em nossa jornada de evolução
aqui na terra.

Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o
cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-
o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos
os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros
"Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia
tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo
verdadeiras preces de humildade.
Como entender sobre uma entidade?

Entidades é o nome dado a todos os espíritos que estão em determinada faixa

de vibração astral que atuam dentro da umbanda. Conforme seu grau de
evolução espiritual, esse espírito são levados a fazer parte de uma falange
(agrupamento de espíritos),a fim de atuarem, aprenderem e evoluírem
espiritualmente.lá eles permanecem até a possível volta para uma
reencarnação ou a evolução para um plano espiritual superior.
São as entidades que incorporam nos rituais de umbanda, uma vez que o
Orixás não incorporam. A função das entidades pertencentes ás falanges é
justamente vir á terra e executar o trabalho ordenado pelo Orixá. São as
entidades os portadores da força divina que correspondem aos Orixás.

As entidades que trabalham na umbanda se apresentam em dois graus

hierárquicos, a saber:

-GUIAS(que podem ou não ser chefes de falanges ou de legião)

-PROTETORES.

A cada falange corresponde a vibração original de um Orixá. As outras seis

falanges deste Orixá correspondem ao Cruzamento de sua energia original
com a dos demais.Um exemplo de como ocorre esse cruzamento entre as
linhas de umbanda é a linha de Ogum Beira-Mar, que vem a ser o cruzamento
da linha de Ogum com a de Iemanjá.

Quando um Médium trabalha com uma determinada entidade, ele não trabalha
com um único espírito. O que ocorre é que todos os espíritos que constituem
determinada falange atuam numa única faixa vibratória com a qual penetram
na faixa vibratória do médium,. Em outras Palavras, os Espíritos não trabalham
isoladamente, mas ''em falange'', todos numa única vibração. Isso explica
porque podemos encontrar entidades de mesmo nome atuando em locais
diferentes á mesma hora, ou até mesmo no mesmo local. As entidades
trabalham em multiplicidade, cada uma conservando o nome e as
características do chefe da falange que compõem.

Embora não seja muito comum, é possível acontecer que um mesmo espírito,
embora seja uma só vibração, venha em diversas falanges, com diferentes
nomes, conforme sua missão espiritual. Um espírito de certo grau de evolução
pode se desdobrar na vibração, ou seja, aumenta-la ou diminui-la, obviamente
que dentro de um certo limite preestabelecido. Desta forma, essa entidade
pode se apresentar ora num faixa, ora em outra. Por exemplo: Se ela atua
normalmente sob a linha do Oriente, pode num desdobramento de
vibração,apresentar-se na forma de um caboclo, embora conserve também
suas características essenciais .
Isso ocorre em virtude de uma despersonalização do espírito ,ou seja, ele se
despoja das características individuais de suas encarnações, já que as
entidades de umbanda estão acima de uma entidade individual. Não utilizando,
portanto, as entidades os nomes de batismo na terra, já que há muito
transcenderam sua individualidade.

Existe ainda uma outra subdivisão, que diz respeito à faixa etária das
entidades. Desse modo temos as crianças, os adultos e os velhos. Por
exemplo: Podemos ter uma criança de Xangô, um Caboclo de Oxóssi e um
preto Velho de Oxalá.

Outro tipo de entidade que se apresenta na Umbanda são os Exus, agentes

mágicos que trabalham transmutando a magia no plano astral, os quais,
infelizmente, são muitas vezes conhecidos erroneamente com conotações
pejorativas.

As Entidades, Conforme sua faixa Vibratória, dividem-se em varias Falanges :

Formas de apresentação dos espíritos na Umbanda:

Os caboclos

- são espíritos de índios brasileiros, sul ou norte-americanos, que

dispõem de conhecimento milenar xamânico do uso de ervas para banhos de
limpeza e chás para auxílio à cura das doenças. São entidades simples,
diretas, por vezes altivas, como velhos índios guerreiros. Com sua
simplicidade, conquistam os corações humanos e passam confiança e
credibilidade aos que procuram amparo. São exímios nas limpezas das
carregadas auras humanas, experientes nas desobsessões e embates com o
Atral inferior. Na magia que praticam, usam pembas para riscar seus pontos,
fogo, essências cheirosas, flores, ervas, frutas, charutos e incenso.
Na Umbanda, os Caboclos (assim como preto-velhos, baianos,
boiadeiros, crianças) constituem uma falange e, como tal, penetram em todas
as linhas, atuando em diversas vibrações. Entretanto, cada um deles tem uma
vibração originária, que pode ser ou não aquela em que ele atua. Antigamente
existia a concepção de que todo Caboclo seria um Oxossi, ou seja, viria sob a
vibração deste Orixá. Porém em nossa percepção, compreendemos que
Caboclos diferentes possuem Vibrações Originais Diferentes, podendo se
apresentar sob a Vibração de Ogum, de Xangô, de Oxossi ou Omulu. Já as
Caboclas, podem se apresentar sob as Vibrações de Iemanjá, de Oxum, de
Iansã ou de Nanã. Não há necessidade da Vibração do Caboclo-guia, coincidir
com a do Orixá dono da coroa do médium: o guia pode ser, por exemplo, de
Ogum, e atuar em um sensitivo que é filho de Oxossi; apenas neste caso, a
entidade, embora sendo de Ogum, assimilará a vibração de Oxóssi.
A magia praticada pelos espíritos de caboclos é sempre positiva, não
existe na Umbanda trabalho de magia negativa, ao contrário, a Umbanda
trabalha para desfazer a magia negativa.
Pretos Velhos

- Os pretos velhos, tanto espíritos de idosos africanos escravizados e trazidos

para o Brasil, como de negros que nasceram em solo pátria, são símbolos de
sabedoria e humildade, verdadeiros psicólogos do profundo conhecimento dos
sofrimentos e aflições humanas. Joana de Ângelis, a venerável irmã conhecida
da lide espírita, conhecedora da alma e dos sofrimentos dos encarnados,
arguta observadora do psiquismo, atua como mais uma singela e anônima
vovó preta nas frentes umbandísticas, assumindo um nome simbólico, como
tantos outros espíritos luminares, retomando a forma de uma antiga
encarnação em solo africano. A todos, esses espíritos missionários consolam
amorosamente, como faziam antigamente, inclusive nas senzalas após longo
dia de incansável trabalho físico.
A infinita paciência em ouvir as mazelas e choramingas dos
consulentes fazem dos pretos velhos as entidades mais procuradas nos
terreiros. Assim como os caboclos, usam ervas em suas mandingas e
mirongas. Suas rezas e invocações são poderosas. Com suas cachimbadas e
fala matreira, espargem fumaça sobre a pessoa que está recebendo o passe e
higienizam as auras de larvas astrais e energias negativas. Com seus rosários
e grande amor, são notáveis evangelizadores do Cristo, e com muita
"facilidade" doutrinam os obsessores que acompanham os consulentes.
Demonstram que não é o conhecimento intelectual ou a forma racial que vale
no atendimento caridoso, e sim a manifestação amorosa e sábia, de acordo
com a capacidade de entendimento de cada filho de fé que os procuram.

As crianças (chamada de ERÊ)

- São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por

continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando
em médiuns nos terreiros de Umbanda. Em sua maioria, foram espíritos que
desencarnaram com pouca idade (terrena), por isso trazem características de
sua última encarnação, como o trejeito e a fala de criança, o gosto por
brinquedos e doces. Assim como todos os servidores dos Orixás, elas também
têm funções bem específicas, e a principal delas é a de mensageiro dos
Orixás.Muitas entidades que atuam sob as vestes de um espírito infantil, são
muito amigas e têm mais poder do que imaginamos. Mas como não são
levadas muito a sério, o seu poder de ação fica oculto, são conselheiros e
curadores, por isso foram associadas a Cosme e Damião, curadores que
trabalhavam com a magia dos elementos. Não gostam de desmanchar
demandas, nem de fazer desobsessões .Preferem as consultas, e em seu
decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o
consulente,modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de
entrada de energia do corpo humano. Esses seres, mesmo sendo puros, não
são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E
não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles. Eles
manipulam as energias elementares e são portadores naturais de poderes só
encontrados nos próprios Orixás que os regem. Quando incorporadas em um
médium, gostam de brincar, correr e fazer brincadeiras (arte) como qualquer
criança. É necessária muita concentração do médium (consciente), para não
deixar que estas brincadeiras atrapalhem na mensagem a ser transmitida. É
comum em uma gira de criança, ver um médium "cambaleando" antes de
incorporar inteiramente, isso se dá devido à "disputa" que estes espíritos
travam para ver quem incorpora primeiro, bem típico desta linha. No seu dia de
comemoração acaba virando uma grande festa de aniversário, adoram guaraná
e doces e promovem uma animada "bagunça" quando baixam no terreiro. Sua
energia é transbordante de vitalidade e alegria, sendo capaz de derramar as
maiores bênçãos da fertilidade e da harmonia. Os "meninos" são em sua
maioria mais bagunceiros, enquanto que as "meninas" são mais quietas e
calminhas. Alguns deles incorporam pulando e gritando, outros descem
chorando, outros estão sempre com fome, etc... Estas características, que às
vezes nos passam desapercebido, são sempre formas que eles têm de exercer
uma função específica, como a de descarregar o médium, o terreiro ou alguém
da assistência. Estas entidades são a verdadeira expressão da alegria e da
honestidade, dessa forma, apesar da aparência frágil, são verdadeiros magos e
conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa, atuam em qualquer
tipo de trabalho, mas, são mais procurados para os casos de família e
gravidez. Os pedidos feitos a uma criança incorporada normalmente são
atendidos de maneira bastante rápida. Entretanto a cobrança que elas fazem
dos presentes prometidos é grande. Nunca prometa um presente a uma
criança e não o dê assim que seu pedido for atendido, pois a "brincadeira"
(cobrança) que ela fará para lhe lembrar do prometido pode não ser tão
"engraçada" assim.

Caboclo Boiadeiro

- Dentre muitos caboclos que baixam em vários terreiros, o Caboclo Boiadeiro

tem sempre uma participação especial nas seções de caboclo. Boiadeiro é
muito respeitado por trazer de volta ao nosso convívio toda a sua experiência
adquirida em tempos de boiada, do sertão bravio, do homem responsável pela
conduta da boiada do seu patrão. De um modo geral, Boiadeiro usa um chapéu
de couro com abas largas (para proteger-lhe do sol forte), calças arregaçadas e
movimenta-se muito rápido. Um pequeno cântaro para carregar água, tão
importante para a viagem. O chicote que usa para açoitar a rez feroz. A corda,
usada para laçar o boi bravo, ou para pegar aquele que se afasta da boiada, ou
ainda usada para derrubar o boi para abate. Boiadeiro, na verdade, traz toda
uma soma de sabedoria acumulada dessas viagens e vivências do campo. Na
verdade, estamos descrevendo uma maravilhosa entidade de muita luz e muita
força. O caboclo boiadeiro está ligado com a imagem do peão boiadeiro,
habilidoso, valente e de muita força física. Vem sempre gritando e agitando os
braços como se possuísse na mão, um laço para laçar um novilho. Sua dança
simboliza o peão sobre o cavalo a andar nas pastagens. Em geral, trabalha
rodando sua guia por sobre a cabeça do consulente e depois a esfregando pelo
seu corpo, para promover a limpeza do campo áurico. Invariavelmente a guia
arrebenta... Enquanto os "caboclos índios" são quase sempre sisudos e de
poucas palavras, é possível encontrar alguns boiadeiros sorridentes e
conversadores.

Os Baianos

- A corrente baiana é formada por espíritos alegres, brincalhões, descontraídos

e são poderosos em"desmanchar" demandas. São pessoas que viveram na
Bahia (geralmente), e que vêm ao terreiro para passar seu axé, e sua energia
positiva. São muito conselheiros, orientadores, aguerridos e chegados à dança
durante a qual trabalham enquanto giram com seus passos próprios. Apreciam
as "festas" que lhes fazem, onde bebem batida de coco e comem comidas
típicas da cozinha baiana. A gira do Povo Baiano é muito animada, estas
entidades, também têm muito o que ensinar.

Os marinheiros
- Esses falangeiros chegam do mar e desembarcam em terra, sua alegria é
contagiante, abraçam a todos, brincando sempre, com aquele jeito meio
“maroto”, embriagado. São os Marinheiros, grupo de Espíritos que trabalham
na Umbanda em prol da caridade.
Eles conheceram muito bem o mar e a navegação, pois participaram da
descoberta de novos mundos através das viagens que empreenderam que
duraram anos e anos.
As Entidade de Marinheiro trabalham na Linha de Iemanjá que compõe o
chamado “Povo da Água”. Seus conselhos e mensagens são sempre cheios de
esperança e de fé. Costumam trabalhar em grupos. São fortes, pois
enfrentarem guerras e mares agitados, mas também conheceram a calmaria e
a bonança.
Dão consultas, passes e também fazem trabalhos fortes de descarrego que
envolvam grandes demandas. Em algumas casas, também costumam trabalhar
nas giras de desenvolvimento de Médiuns.
Todas as pessoas tem uma idéia muitas vezes distorcida desta linha de
trabalho. Os marinheiros são em sua grande maioria espíritos que militam a
umbanda para dar sustento no campo da diluição de cargas trevosas, outros
atuam como elementos de sustentação de trabalhos voltados a curas, atraindo
os poderes elementais dos quais estes espíritos de alto grau espiritual, trazem
consigo.
Na realidade estes abnegados servidores da lei são verdadeiros “magos que
atuam nos mistérios aquáticos” e com uma forma de atuação única dentro dos
domínios da umbanda. Como magos, trazem para nós, a possibilidade de nos
libertarmos de nossos entraves, com uma forma bem simpática lidam com os
consulentes de forma extrovertida, deixando o assistido muito a vontade com
trejeitos peculiares desta linha maravilhosa da umbanda.
Muito diferente do que imaginamos, estes irmãos do astral não são e não estão
embriagados, como muitos se mostram, na realidade sua forma de balanço é
uma maneira de liberar suas ondas energéticas se utilizando do próprio
médium.

Os orientais
Os orientais se apresentam como hindus, árabes, marroquinos, persas,
etíopes, chineses, egípcios, tibetanos, e nos trazem conhecimentos milenares.
São espíritos que encarnaram entre esses povos e que ensinam ciências
"ocultas", cirurgias astrais, projeções da consciência, cromoterapia,
magnetismo, entre outras práticas para a caridade que não conseguimos ainda
transmitir em palavras. Por sua alta freqüência vibratória, criam poderosos
campos de forças para a destruição de templos de feitiçaria e de magias
negativas do passado, libertando os espíritos encarnados e desencarnados.
Incentivam-nos no caminho da evolução espiritual, por meio do estudo e da
meditação; conduzem-nos a encontrar o Cristo interno, por meio do
conhecimento das leis divinas aplicadas em nossas atitudes e ações; atuam
com intensidade no mental de cada criatura, fortalecendo o discernimento e a
consciência crística.

Os ciganos

- São espíritos ricos em histórias e lendas. Foram nômades em séculos

passados, pertencentes a várias etnias. Em grande parte são do antigo
Oriente. Erroneamente são confundidos com cartomantes ociosas de praças
públicas que, por qualquer vintém, lêem as vidas passadas. São entidades
festeiras, amantes da liberdade de expressão, excelentes curadores, trabalham
com fogo e minerais. Cultuam a natureza e apresentam completo desapego às
coisas materiais. São alegres, fiéis e ótimos orientadores nas questões afetivas
e dos relacionamentos humanos. Utilizam comumente nas suas magias
moedas, fitas e pedras, perfumes e outros elementos para a caridade, de
acordo com certas datas e dias especiais sob a regência das fases da Lua.

Pomba-Giras

As Pomba-Giras, Pombogira ou Bombogira: O termo Pomba-Gira é corruptela

do termo "Bombogira" que significa em Nagô, Exú.
A origem do termo Pomba-Gira, também é encontrada na história.
No passado, ocorreu uma luta entre a ordem dórica e a ordem iônica. A
primeira guardava a tradição e seus puros conhecimentos. Já a iônica tinha-os
totalmente deturpados. O símbolo desta ordem era uma pomba-vermelha, a
pomba de Yona. Como estes contribuíram para a deturpação da tradição e foi
uma ordem formada pela maioria por mulheres tinham que saldar suas dívidas.
Atualmente elas vem pela Lei de Umbanda como Pomba-giras para ensinar, e
fazer seu resgate do passado.
Se Exú já é mal interpretado, confundindo-o com o Diabo, quem dirá a Pomba-
Gira? Dizem que Pomba-Gira é uma mulher da rua, uma prostituta. Que
Pomba-Gira é mulher de Sete Exús! As distorções e preconceitos são
características dos seres humanos, quando eles não entendem corretamente
algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os.
Pomba-Gira é um Exu Feminino, não são prostitutas. Na verdade, dos Sete
Exús Chefes de Legião - do Sétimo Grau, apenas um Exu é feminino, ou seja,
ocorreu uma inversão destes conceitos, dizendo que a Pomba-Gira é mulher
de Sete Exu.
Dentro da hierarquia do Exú Feminino (Pomba-Gira), estão divididas em níveis
diversas outras pombas-gira, da mesma forma que as demais falanges.
É claro que em alguns casos, podem ocorrer que uma delas, em alguma
encarnação tivesse sido uma prostituta, mas, isso não significa que as pombas-
gira tenham sido todas prostitutas e que assim agem.
A função das pombas-gira está relacionada à sensualidade.Elas frenam os
desvios sexuais dos seres humanos, direcionam as energias sexuais para a
construção e evitam as destruições.
A sensualidade desenfreada é um dos "sete pecados capitais" que destroem o
homem: a volúpia. Este vício é alimentado tanto pelos encarnados, quanto
pelos desencarnados, criando um ciclo ininterrupto, caso as pombas-gira não
atuassem neste campo emocional.

As pombas-gira são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas.

São, como qualquer Exu, executoras da Lei e do Karma.
Cabe a elas esgotar os vícios ligados ao sexo. Quando um espírito é
extremamente viciado ao sexo, elas, às vezes, dão a ele "overdoses" de sexo,
para esgotá-lo de uma vez por todas.
Elas, ao se manifestarem, carregam em si, grande energia sensual, não
significa que elas sejam desequilibradas, mas sim que elas recorrem a este
expediente para "descarregar" o ambiente deste tipo de energia negativa.
São espíritos alegres e gostam de conversar sobre a vida. São astutas, pois
conhecem a maioria das más intenções.

Os Exus

- Os Exus: aqui trataremos de Exu entidade e não como vibração cósmica ( exu
Orixá). Estes espíritos, assim como os Preto-velhos, e crianças são servidores
dos Orixás. Não se devem confundir os Exus da Umbanda com Exu da Nação
(candomblé), pois são diferentes. Apesar das imagens de Exus, fazerem
referência ao "Diabo" medieval (herança do Sincretismo religioso), eles não
devem ser associados à prática do "Mal", pois como são servidores dos Orixás,
todos tem funções específicas e seguem as ordens de seus "patrões". Dentre
várias, duas das principais funções dos Exus são: abertura dos caminhos e a
proteção de terreiros e médiuns contra espíritos perturbadores, seja durante a
gira ou obrigações, ou na defesa do dia a dia. Desta forma estes espíritos não
trabalham somente durante a "gira de Exus" dando consultas, onde resolvem
problemas de emprego, pessoal, demanda e etc... de seus consulentes. Mas
também durante as outras giras (Caboclos, Preto-velhos, Crianças),
protegendo o terreiro e os médiuns, para que a caridade possa ser praticada.
Os exus recebem na Umbanda certas denominações como Povo de Rua,
Compadres e Comadres, Guardiões etc , para classificar entidades que
trabalham num plano astral evolutivo. Estas entidades são firmadas em um
lugar chamado de tronqueira. São verdadeiros guardiões, cumpridores das Leis
do Carma , Lei do Retorno, Lei da Ação e Reação, ou seja, das Leis Divinas.
Trabalham na linha chamada de esquerda, que significa a esquerda da Cruz de
Cristo.
Costumam trabalhar com velas, charutos, cigarros, punhais em seus pontos
riscados, pembas brancas, pretas e vermelhas. Devido ao seu temperamento
forte e alegre costumam atrair bastante os consulentes. É a Polícia de Choque
da Umbanda, é quem cobra na hora e também é quem tem maior ligação com
os seres encarnados.
Na falange de Exu existem muitos, entre eles, estão: Exu Tranca-Rua-das-
Almas, Exu Tirirí, Exu Marabô, Exu Veludo, Exu Morcego, Exu Gira-mundo,
Exu Caveira , Exu Ventania etc.

ESCLARECIMENTO: na Umbanda o nome EXU tem significado de

GUARDIÃO DE LUZ , que trabalha ‘nas’ Trevas por ser útil ao tipo de serviço e
para sua EVOLUÇÃO e dos irmãos que resgata.

Mas apenas para relatar a opinião de alguns autores e evitar confusões

passemos a algumas definições. Alguns autores separam os Exus em três
tipos:

EXU PAGÃO (erroneamente assim chamados): é aquele que não sabe

distinguir o Bem do Mal, trabalha para quem pagar mais. Não é confiável, pois
se pego, é castigado pelas falanges do Bem, então volta-se contra quem o
mandou. É tido como o marginal da espiritualidade, aquele sem luz, sem
conhecimento da evolução, trabalhando na magia para o mal, embora possa
ser despertado para evoluir de condição.
Para evitar essa confusão, não damos aos chamados “Exus Pagões” a
denominação de “Exu”, classificando-os apenas como Kiumbas. E reservamos
para os ditos “Exus Batizados” a denominação de “Exu”.

EXU BATIZADO: é todo aquele que já conhece o Bem e o Mal, tendo plena
consciência de seus atos; são os executores das ordens das entidades chefes
de terreiro, a cujo serviço evoluem sempre na prática do bem, porém
conservando suas forças de cobrança, de executores da Lei, esgotando os
vícios e mazelas humanas, não devendo confundir isso com a prático do Mal.

EXU COROADO: é aquele que após grande evolução como empregado das
Entidades do Bem, recebem por mérito, a permissão de se apresentarem como
elementos das linhas positivas, Caboclos, Pretos Velhos, Crianças, etc.

Pontos Cantados na Umbanda

Assim como nas demais religiões, notamos que elas possuem seus hinários e
cânticos de louvor, assim também possuímos os cânticos de louvor aos orixás,
as entidades e até mesmo para com a religião, através do Hino da Umbanda e
outros pontos que se referem a Umbanda e seus Fundamentos.
Os pontos cantados são como mantras de energia, somados ao toque dos
atabaques e as palmas ritmadas dão vida e força aos trabalhos nas sessões .

Pontos Riscados na Umbanda

Importância e exemplos de grafias

Pontos Riscados talvez seja uma das principais dúvidas tanto de médiuns
quanto de consulentes na Umbanda.

Pontos Riscados são os símbolos de grafia sagrada dos quais as entidades de

Umbanda se servem para determinar sua identificação.

Eles funcionam como nossas digitais, servem como forma de identificação da

entidade que se manifesta, impedindo assim que algum espírito mal
intencionado faça uso das firmezas, agrados ou até mesmo se passem por
determinada entidade do templo onde se manifesta a entidade.

São riscados, geralmente, no chão ou em tábua de madeira, ou mármore, com

uma pemba (espécie de giz, podendo ser na cor branca o mais comum ou na
cor determinada pela entidade).

Os espíritos usam uma variedade de simbulos, raios, cálices, estrela de Davi,

pentagrama, ondas, cruzes, espadas e muitos outros.

É de extrema importância empregar os pontos riscados em um terreiro de

Umbanda, para que seja assim criado um ponto de segurança ou até mesmo
para trabalho de descarrego.

O uso dos pontos é empregado sempre por alguém de grande grau na

hierarquia do terreiro ou por entidades já confirmadas e autorizadas a
empregar pontos riscados para fins que fogem os de sua identificação e
firmeza.

Através dos Pontos Riscados as entidades mostram seus graus hierárquicos e

movimentam toda uma falange de entidades que trabalham sob suas ordens
para um determinado trabalho de auxílio a alguém.

É pela grafia, pelos símbolos utilizados, que podemos identificar a entidade

como um Caboclo, um Preto Velho, qual Preto ou qual Caboclo e assim por
diante.

Cada Ponto Riscado tem sua função específica.

Os Pontos Riscados são verdadeiros códigos registrados e sediados no plano

espiritual.

Geralmente, só o Pai de Santo ou a entidade firmada sabe e pode identificar,

com segurança, qual entidade riscou o Ponto, ou qual falangeiro de Orixá está
ali incorporado trabalhando.

Através dele, identifica-se a falange da entidade, sua atividade e poderes.

Cada traço tem seu significado e sua importância no Ponto Riscado pela
entidade.
Por isso mesmo, não podem ser riscados sem o devido conhecimento ou por
alguém que não seja a entidade atuante.

Isso acontece porque, em se tratando da magia das entidades de Umbanda, se

não forem traçados por elas, não passam de simples rabiscos inócuos.

Os Pontos Riscados nos Templos de Umbanda são feitos com a pemba, que
consiste numa espécie de giz, confeccionado com calcário, de formato cônico-
arredondado em diversas cores, sendo que conforme a cor utilizada nos
Pontos Riscados pela entidade, identifica-se a Linha a que pertence a entidade,
ou a Linha com a qual a entidade trabalhará naquele momento.

PONTOS OU REPRESENTAÇÕES DOS ORIXÁS NA UMBANDA

OXALÁ: Representação da presença de luz.

IANSÃ: A taça e o raio.
COSME E DAMIÃO: Carrinhos, pirulitos, brinquedos em geral, bonecos e
palhaços, etc.
IEMANJÁ: A estrela, a âncora, as ondas, etc.
OXUM: A lua, o coração, etc.
OXÓSSI: A flecha e o arco.
OGUM: A espada, a lança, a bandeira usada pelos cavaleiros, vários
instrumentos de combate.
XANGÔ: O machado.
NANÃ: O iberi ou uma chave.
OBALUAYÊ: O cruzeiro das almas.

OUTROS GRAFISMOS E SIGNIFICADOS DOS PONTOS

– Um Ponto – O Ser Supremo, a origem.

– Uma Linha Reta – O Mundo Material.
– Duas Linhas Retas – O Princípio, o Masculino e o Feminino.
– Uma Linha Curva – A Polaridade.
– Dois Traços Curvos – As duas polaridades – positiva e negativa.
– Um Triângulo de Lados Iguais – A Força Divina – Pai, Filho e Espírito Santo –
Santíssima Trindade.
– Dois Triângulos (Hexagrama) – Estrela de seis pontas – todas as Forças do
Espaço.
– Um Quadrado – Os 4 elementos (Água, Terra, Fogo e Ar).
– Um Pentagrama – A Estrela de Davi e o Signo de Salomão – a Linha do
Oriente, Oxalá, a Luz de Deus.
– Três estrelas – Também representam os Velhos e Almas.
– Círculo – O Universo, a Perfeição.
– Um Círculo com Dois Diâmetros Entre Si – O Plano Divino, o Quaternário
Espiritual.
– Círculos Menores e Semicírculos – As fases da lua (símbolo de Iemanjá),
forças de luz, inclui Iansã.
– Círculo com Estrias Externas – Sol – Símbolo de Oxalá.
– Espiral – Para fora indica chamamento de força, retirando demanda ou
irradiação de Boiadeiro. Seta Reta ou Curva e Bodoque – irradiação de Oxóssi
(Caboclo).
– Balança, Machado ou Nuvem – Símbolos de Xangô e do Oriente.
– Raio (condições atmosféricas) – Símbolo de Iansã.
– Espada Curva reta ou inclinada – Símbolo de Ogum.
– Bandeira Branca com Cruz Grega Vermelha – Símbolo de Ogum.
– Flor ou Coração – Símbolos de Oxum.
– Coração com uma Cruz no Interior – Símbolo de Nanã.
– Traços Pequenos na Vertical (chuva) – Símbolo de Nanã.
– Folhas ou Plantas – Símbolos de Oxóssi ou Preto Velhos.
– Tridentes – Símbolos para Exu e Pombagira; garfos curvos para a Calunga e
retos para a Rua. (Pode haver ou não caveira)
– Cruz Latina Branca – Cruz de Oxalá.
– Cruz Grega Negra – Com pedestal, símbolo de Omulu.
– Arco-íris – Símbolo de Oxumaré.
– Estrela Branca (Oriente) – Luz dos espíritos.
– Estrela Guia (com cauda) – Símbolo da capacidade de acompanhamento
(Oriente).
– Um Oito Deitado (Lemniscata) – Símbolo do Infinito.
– Cordão com Nó ou um Pano – Símbolo das crianças.
– Conchas do Mar – Símbolo das crianças na irradiação de Iemanjá , Oxum,
Nanã.
– Águas Embaixo do Ponto – Símbolo de Iemanjá (mar).
– Pequenos Traços de água – Símbolo de Oxum.
– Traço ou Linha Curva com Círculo nas Pontas – Símbolo de força e
descarregos.
– Rosa dos Ventos – Chamada de força ou descarrego.
– Palmeiras ou Coqueiros – Força dos Velhos ou Baianos
– Traço com Três Semicírculos nas Pontas – Descarrego e força também.

Evidentemente, as entidades se utilizam dos desenhos aqui representados

cada qual a sua maneira e necessidade, de acordo com o trabalho a ser
realizado.

Nós só poderemos saber exatamente seu significado quando indagarmos à

entidade o porquê da utilização daqueles determinados desenhos nos Pontos
Riscados.