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5 de marzo 2018
La razón de ello es que Hegel remite a los griegos para hablar de dialéctica, es decir,
remite a los griegos.
Eso nos dice algo importante: la dialéctica es inmanente al diálogo. Es decir, que el
lenguaje está a la base de la fenomenología hegeliana.
La interpretación existencialista de la fenomenología corre a cargo de Alexander
Kojeve en la década de los treinta francesa. Pero esa interpretación existencialista está
ya en Hegel. Cada vez que a la conciencia se le cae la visión del mundo, la angustia es
existencial, así como también lo es el cambio; se falsea toda una perspectiva de la vida
y el ser; toda su concepción de la existencia.
Después de Kant, viene K. L. Reinhold con el primer intento de sistematización del
criticismo. Pone como principio primero que el yo trascendental (aunque Kant nunca
dijo eso, puesto que el yo trascendental kantiano no es absoluto, puesto que sólo es
teórico y no práctico).
Todo gran progreso de la filosofía está precedida por el escepticismo. El escepticismo
no es, pues, el anti-sistema, sino un principio metodológico: la duda metódica, Hume
para Kant, la epojé, etc.
Leer cuento de Borges que similar a Hegel: “El cuento de los teólogos”.
Hegel nunca llamó a los momentos tesis (posición), antítesis (oposición) y síntesis. Los
términos vienen de los post-kantianos. Fichte es el primero en utilizar esas palabras.
La fenomenología del espíritu consiste en tres momentos: conciencia, autoconciencia
y razón. Y cada uno de ellos está constituido a su vez por tres momentos.
12 de marzo del 2018
Los conceptos son el movimiento del espíritu. El concepto es la determinación
mediada.
Certeza sensible: tesis, o el lado del objeto, es Parménides. Antítesis, o el lado de la
conciencia, es Protágoras. Síntesis, o la mediación, es Platón.
Vuelve a la unidad concreta de la certeza sensible. A ese todo inmediato de lo
que siente y es sentido. Entonces podrá captar la cosa con propiedades diversas.
Negará la separación entre sujeto y objeto. Niega la pluralidad que aparecía en
los momentos anteriores. Esa es la síntesis entre lo subjetivo y lo objetivo.
“Ahora es de noche, y yo sé que es de noche”.
Con diferentes autores y temas, esta es la estructura general de la fenomenología del
espíritu.
21, marzo, 2018
La obligación de la fuerza es manifestar la cualidad. Entonces toda fuerza es un
fenómeno. La sustancia, en la medida en que está encerrada en sí mismo, podría ser el
noúmeno.
Por fuerza se entiende, newtonianamente, lo que en sí misma es una sustancia o
noúmeno. Siempre se manifiesta en sus efectos. La fuerza es medible por el efecto que
produce en otra cosa.
La relación de las fuerzas se establece por una ley (física). La verdad de la fuerza está en
esa ley. El mundo es un conjunto de leyes.
El objeto es la conciencia, como también es el sujeto. Por eso la segunda parte de la
fenomenología es la AUTOCONCIENCIA.
Una conciencia es un sujeto, y eso significa que es libre. La libertad es el tema de la
segunda parte de la fenomenología.
Esa conciencia que es una fuerza y que por tanto es un querer, tiene un objeto que se
quiere. En el objeto de nivel más bajo de la autoconciencia es la vida.
En el querer, a diferencia, el querer no necesita, no busca subsanar un vacío. Quiero
porque me sobra.
16/Abril/2018
La conciencia buscará afirmarse a sí misma prácticamente. Frente a otra conciencia,
buscará afirmarse entablando una lucha a muerte.
Pero con ello no se consigue reconocimiento, puesto que la otra muere. Por eso hay
conservación de ambas, pero en una relación de señorío y servidumbre. Al inicio
parece que el amo es la esencia y el esclavo el objeto. Pero se revela que la relación es
inversa.
El esclavo transforma el mundo. En el propio servicio niega las cosas, porque no son
para él.
Estoicismo, escepticismo, y la conciencia desdichada. Son formas de conciencia social. Son las
primeras maneras en que vamos a pensar cómo socializamos.
● Estoicismo:
○ experiencia del amo
○ es la manera en que el amo interioriza esa dialéctica
● Escepticismo:
○ experiencia del esclavo
● Conciencia desdichada (religiosa)
○ interiorización de los dos momentos
○ es el amo y el esclavo en la misma conciencia
■ primer momento: mutable (judaísmo)
■ segundo momento: inmutable (cristianismo)
■ tercer momento: mutable+inmutable
● fe o fervor (actitud de discípulos ante la cruz)
● manifestación, trabajo, goce
● ascetismo, iglesia, eclecía
Sobre ese tercer momento: comienza con la fe o el fervor. Es la actitud de los
discípulos, que tienen a Jesús frente a ellos, pero lo tienen muriendo en la cruz. Es,
pues, una reiteración del movimiento de la conciencia sensible. El segundo momento
es el de manifestación. Lo inmutable se transforma a través de mí. El tercer momento
es el ascetismo. La conciencia se niega en una entidad espiritual, que es la iglesia. Ella
es la conciencia universal.
De ahí se da el salto a la Razón, que es la unión de conciencia y praxis. (Conciencia:
teoría; Autoconciencia: praxis; Razón: síntesis).
Regresemos al estoicismo.
Se trata de hacerse distinto del mundo. Controlar las pasiones, y volverse puro
pensamiento.
Marco Aurelio también fue un estoico, pero no fue esclavo sino emperador. Él agrega
una meditación acerca de la muerte: la fugacidad de la vida que no permitirá más
disfrutar del mundo.
La libertad estoica es abstracta. Abstrae al hombre de su destino. El destino en Grecia
está por encima de los hombres y los dioses: no es posible cambiarlo. Así pues, no cabe
ocuparse de él. La libertad es meramente interior. No permite controlar nada del
mundo exterior. Por ello es una libertad de esclavo.
Segundo momento: el escepticismo es negación del mundo. Desciende a cada una de
las particularidades. Se trata de Pirrón de Elis. Duda de todo el conocimiento sensible.
Es la incertidumbre del mundo completo. Similar al estoicismo, pues recomienda la
indiferencia: epojé.
El estoicismo me genera una postura trágica. El escepticismo me genera la comedia,
genera la ironía. Para poderme reír, debo ser capaz ponerme al margen de la situación.
El esclavo es la realización efectiva de la conciencia independiente. El amo afirmaba su
independencia, pero es incapaz de penetrar en la vida. De igual manera, el
escepticismo penetra en todas las determinaciones de la vida y la experiencia para
negarlas, para mostrar que no son nada y disolverlas en la conciencia.
Conciencia desgraciada: es un subjetivismo piadoso que hace de la conciencia una
conciencia religiosa. Es el tema fundamental de toda la fenomenología. La conciencia,
en la medida en que no ha llegado a la identidad entre certeza y verdad, es una
conciencia desgarrada. Hasta el final del camino fenomenológico, todas las figuras de
la conciencia son conciencias infelices y desgraciadas.
Kant es el ejemplo de una conciencia desdichada, pues separa radicalmente a Dios del
hombre.
7 de mayo del 2018
La iglesia era ya una prefiguración de la razón. Por eso fue un estadio previo de la
razón especulativa.
14 / Mayo / 2018
Die Sache selbst es la cosa misma o el asunto mismo (Ding es cosa, Sache es asunto o
tema).
A partir de ahora las figuras de conciencia pasan a ser figuras históricas. No son
arquetipos de la conciencia individual, del espíritu subjetivo, sino del espíritu objetivo
(aunque ese término tenga que esperar todavía a la redacción de la Enciclopedia de las
ciencias filosóficas).
Hegel quiere explicar el proceso del inicio de la civilización desde los griegos hasta
napoleón.
Dentro de lo que es la estructura de la fenomenología, la eticidad corresponde a la
conciencia, y no aún a la autoconciencia. Las leyes juzgan desde fuera.
La cultura es el momento de oposición a la eticidad. El punto de partida es la persona
singular, el sujeto jurídico, que ya se ha transformado en algo universal.
Pero este sujeto jurídico terminará encarnándose históricamente en la revolución
francesa.
21 de mayo 2018