El significado de la Comuna de París

UNA ENTREVISTA CON KRISTIN ROSS

¿Qué puede ofrecer la Comuna de París para presentar luchas por la

emancipación?

ENTREVISTA POR Manu Goswami 05.04.2015

El 18 de marzo de 1871, artesanos y comunistas, obreros y anarquistas,

tomaron la ciudad de París y establecieron la Comuna . Ese experimento radical
de autogobierno socialista duró setenta y dos días, antes de ser aplastado en
una brutal masacre que estableció la Tercera República de Francia . Pero los
socialistas, los anarquistas y los marxistas han estado debatiendo su significado
desde entonces.

Kristin Ross, en su nuevo y poderoso libro , El lujo comunal: El imaginario

político de la Comuna de París, clarifica la polémica acumulada con respecto a
la Comuna, que según ella se ha calcificado en falsas polaridades: anarquismo
versus marxismo, campesino contra trabajador, terror revolucionario jacobino
versus anarcosindicalismo, y así sucesivamente.

Ahora que la Guerra Fría ha terminado y el republicanismo francés está agotado,

sostiene Ross, podemos liberar a la Comuna de esa esclerosis. Tal
emancipación puede, a su vez, revitalizar la izquierda contemporánea para
actuar y pensar sobre los desafíos de hoy. Ningún trabajo especifica más
completamente la afirmación de Marx de que el mayor logro de la Comuna de
París fue su "existencia real de trabajo".

MG: Este libro replantea la Comuna de París para nuestro propio tiempo. ¿Por
qué la Comuna es un recurso para pensar las demandas de nuestro presente?

KR: Me complace que haya elegido la palabra "recurso" en lugar de la palabra

"lección". Por lo general, las personas insisten en que el pasado nos brinde
lecciones o que nos enseñe qué errores debemos evitar. La literatura que rodea
a la Comuna está llena de adivinanzas, manejo de asiento trasero y una delicia
en la lista de errores: si los Comuneros hubieran hecho esto o aquello, tomado el
dinero del banco, marchado en Versalles, hecho las paces con Versalles, mejor
organizado. ¡Entonces pudieron haber tenido éxito!
En mi opinión, este tipo de superioridad teórica posterior es a la vez necia y
profundamente ahistórica. Nuestro mundo no es el mundo de los Comuneros.
Una vez que realmente hemos entendido que este es el caso, se vuelve más
fácil ver las formas en que su mundo es, de hecho, muy cercano al nuestro, más
cercano, tal vez, que el mundo de nuestros padres.

La forma en que vive la gente, particularmente los jóvenes, se parece ahora a su

inestabilidad económica a la situación de los trabajadores y artesanos del siglo
XIX que hicieron la Comuna, la mayoría de los cuales pasaron la mayor parte del
tiempo sin trabajar pero buscando trabajo.

Después de 2011, con el retorno virtualmente a todas partes de una estrategia

política basada en ocupar espacio, apoderarse de lugares y territorios, convertir
ciudades - de Estambul a Madrid, de Montreal a Oakland - en teatros para
operaciones estratégicas, la Comuna de París se ha iluminado o visible, ha
entrado una vez más en la figurabilidad del presente.

Sus formas de invención política han vuelto a estar disponibles para nosotros no
como lecciones sino como recursos, o como lo que Andrew Ross, hablando de
mi libro, llamó "un archivo útil". La Comuna se convierte en la figura de una
historia, y tal vez de un futuro , diferente del curso tomado por la modernización
capitalista, por un lado, y el socialismo estatal utilitario, por el otro.

Este es un proyecto que creo que mucha gente comparte hoy, y el imaginario
comunal es central para ese proyecto. Por esta razón, he intentado en el libro
pensar en la Comuna como a nuestras espaldas, como pertenecientes al
pasado, y como una especie de apertura, en medio de nuestras luchas actuales,
del campo del futuro posible.

MG: El "lujo comunal" era un lema de la sección de artistas de la comuna y el

título de su trabajo. ¿Podría decirnos sobre la génesis de esta frase?

KR: A diferencia de "la república universal", el "lujo comunal" no era un eslogan

rotundo de la Comuna. Encontré la frase escondida en la frase final de los
artistas y artesanos manifiestos producidos bajo la Comuna mientras se
organizaban en una federación. Para mí, se convirtió en una especie de prisma
a través del cual refractar una serie de inventos e ideas clave de la Comuna.

El autor de la frase, el artista decorativo Eugène Pottier, es mejor conocido por

nosotros hoy como el autor de otro texto, la Internacional, compuesto al final de
la Semana sangrienta antes de que la sangre de las masacres se hubiera
secado . Lo que él y los otros artistas entendían por "lujo comunal" era algo así
como un programa de "belleza pública": la mejora de pueblos y ciudades, el
derecho de cada persona a vivir y trabajar en un ambiente agradable.

Esto puede parecer una demanda pequeña, incluso "decorativa". Pero en

realidad implica no solo una reconfiguración completa de nuestra relación con el
arte, sino también con el trabajo, las relaciones sociales, la naturaleza. y el
ambiente vivido también. Significa una movilización total de las dos consignas de
la Comuna: descentralización y participación. Significa arte y belleza privada,
completamente integrada en la vida cotidiana, y no escondida en salones
privados o centralizada en una monumentalidad nacionalista obscena.

Los recursos y logros estéticos de una sociedad no tomarían, como los

comuneros dejaron en claro en acto, la forma de lo que William Morris llamó "la
pieza base de la tapicería napoleónica", la columna de Vendôme . En el más allá
de la Comuna, en el trabajo de Reclus , Morris y otros, muestro cómo la
demanda de que el arte y la belleza florezcan en la vida cotidiana contenía los
contornos de un conjunto de ideas que hoy llamaríamos "ecológicas", y que
puede rastrearse en la "noción crítica de belleza" de Morris, por ejemplo, o la
insistencia de Kropotkin en la importancia de la autosuficiencia regional.

En sus alcances más especulativos, el "lujo comunal" implica un conjunto de

criterios o sistema de valoración distinto al que proporciona el mercado para
decidir qué valora la sociedad, qué es lo que cuenta como valioso. La naturaleza
no se valora como un arsenal de recursos, sino como un fin en sí mismo.

MG: Su libro extiende la vida de la Comuna al trabajo de Kropotkin y al

socialista británico William Morris, entre otros.

KR: Es muy fácil quedar embelesado, de una manera horrorizada, por lo que
Flaubert llamó la "gothicidad" de la Comuna, por lo cual solo puedo esperar que
se refiriera a los horrores incontenibles de la Semana Sangrienta y las masacres
de miles que la llevaron a una fin. De ninguna manera minimizo el significado de
la masacre; de hecho, veo ese extraordinario intento por parte del estado de
exterminar uno por uno y en bloque a su enemigo de clase como el acto
fundacional de la Tercera República.

Pero me ha preocupado más documentar lo que considero la prolongación de la

Comuna: la forma en que el pensamiento de Communard continuó
desarrollándose después del final de la Semana Sangrienta a medida que los
sobrevivientes y exiliados de Communard se encontraban y trabajaban juntos
con los partidarios Mencionas a otros viajeros para quienes el evento de la
Comuna había alterado profundamente lo que Jacques Rancière llamaría "la
distribución de lo sensible".

Describo cómo la onda de choque de la Comuna como evento, así como las
discusiones y sociabilidad que siguieron a sus sobrevivientes, cambiaron el
método de estos pensadores, los temas que abordaron, los materiales que
seleccionaron, el paisaje intelectual y político que se asignaron a sí mismos - en
resumen, su camino. Estas réplicas inmediatas son una continuación de la lucha
por otros medios. Son parte del exceso de un evento y son tan vitales para la
lógica de un evento como las acciones iniciales en las calles.

Quizás el mayor cambio se puede detectar en la trayectoria de Marx después de

la Comuna, un cambio que toma la forma paradójica de un fortalecimiento de su
teoría y una ruptura con el concepto mismo de teoría. La Comuna le dejó muy en
claro a Marx que las masas no solo dan forma a la historia, sino que al hacerlo
transforman no solo la realidad sino la teoría misma. Esto es, de hecho, lo que
Henri Lefebvre quiso decir cuando habló de la "dialéctica de lo vivido y lo
concebido".

El pensamiento y la teoría de un movimiento se desatan solo con y después del

movimiento mismo. Las acciones crean sueños, y no al revés.

MG: Peter Kropotkin, Elise Reclus y William Morris estaban, según ustedes,
preocupados por organizar juntas las "energías de lo anticuado" asociadas con
formas precapitalistas y no capitalistas con el potencial radical de las prácticas
emergentes.

KR: No solo Kropotkin, Reclus y Morris, sino que también Marx estaba
preocupado por la existencia "anacrónica" en su propio tiempo de formas y
formas de vida precapitalistas.

El destino de la obshchina , esas formas comunistas agrarias rusas que habían

perdurado durante siglos, fue un foco importante de los socialistas occidentales.
El desafío teórico que se formó después de la Comuna giró en torno a la
cuestión de una forma de comuna revitalizada: cómo pensar juntos la
insurrección sorprendente que se había producido en una importante capital
europea con la persistencia de estas formas comunistas más antiguas en el
campo.

Estos pensadores estaban extremadamente atentos a lo que podríamos llamar

"arrugas en el tiempo", momentos en que la continuidad de la modernidad
capitalista parece abrirse como un huevo. Los historiadores en general temen al
anacronismo como el mayor error posible. Se les atribuye que desestiman el
interés de Morris por la Islandia de su época y su pasado medieval, por ejemplo,
como nostalgia de lanosas cabezas. De hecho, Morris era perfectamente capaz
de ver las formas y formas de vida precapitalistas como las que habían florecido
en la Islandia medieval como una vez pasado, pasado, parte de la historia y , al
mismo tiempo, como la figuración de un posible futuro.

Esta es la marca, en mi opinión, no de nostalgia, sino de una manera de pensar

profundamente historicizante . Sin ella no tenemos forma de pensar la
posibilidad de cambio, o de vivir el presente como algo contingente y abierto.

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