LOS MOCHICAS

RAFAEL LARCO HOYLE

 MUSEO ARQUEOLÓGICO RAFAEL LARCO HERRERA

LOS MOCHICAS
TOMO I

RAFAEL LARCO HOYLE

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L985.012
L31L Larco Hoyle, Rafael, 1901-1966.
Los mochicas / Rafael Larco Hoyle. - Lima : Museo
Arqueológico Rafael Larco Herrera, 2001 (Lima : Metrocolor)
2 t. : il. (algunas col.) ; 28 cm.
Texto a dos columnas.
Contenido: t.1. Origen. Entorno. La raza. La lengua. La escritura.
Gobierno. Régimen militar. Medios de comunicación y transporte.
Agricultura. Caza y pesca -- t.2. El arte mochica. La medicina. El
culto a los muertos. La religión.
ISBN 9972-9341-0-1

1. Mochicas. 2.- Arqueología - Perú 3. Cerámica peruana - Epoca

Prehispánica (Mochica I. Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
(Lima) II. Título
BNP: 2001-007

MUSEO ARQUEOLÓGICO FUNDACIÓN TELEFÓNICA

RAFAEL LARCO HERRERA
Presidente
Presidente Alfonso Bustamante y Bustamante
Isabel Larco de Álvarez-Calderón
Vicepresidente
Director ejecutivo José Ramón Vela
Andrés Álvarez-Calderón Larco
Consejo de administración
Supervisión editorial Santiago Antúnez de Mayolo
Ulla Holmquist Javier Manzanares Gutiérrez
Antonio Crespo Prieto
Asistencia editorial
Roxana Shintani Administrador general
Rafael Varón Gabai
Av. Bolívar # 1515, Pueblo Libre, Lima 21
Telf. 461-1312 Fax: 461-5640 Secretario general
museolarco@terra.com.pe Víctor Carlos Schwartzmann Larco
http://www.museolarco.perucultural.org.pe

Los números que aparecen al final de cada leyenda

indican la codificación establecida por el museo.

Depósito Legal 1501082001 - 1222

Impreso en el Perú

Prohibida la reproducción parcial o total de las características gráficas de este libro. Ningún párrafo o imagen contenidos en
esta edición pueden ser reproducidos, copiados o transmitidos sin autorización expresa de los editores. Cualquier acto ilícito
cometido contra los derechos de Propiedad Intelectual que corresponden a esta publicación será denunciado de acuerdo con
el D. L. 822 (Ley sobre el Derecho de Autor) y con las leyes que protegen internacionalmente la propiedad intelectual.
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LA PUBLICACIÓN DE LOS MOCHICAS, obra cumbre de Rafael Larco Hoyle, constituye un importante
esfuerzo editorial que la Fundación Telefónica tiene el orgullo de asumir en conjunto con el Museo
Arqueológico Rafael Larco Herrera.
Las investigaciones realizadas por este pionero de la arqueología mochica han sido recopiladas en dos
volúmenes que abarcan la totalidad de sus escritos sobre el tema. La mayoría de los textos son inéditos y sin
duda contribuirán a llenar un importante vacío en el conocimiento y la comprensión de nuestro pasado. En
ese sentido, el libro que aquí se presenta constituye hoy una importante fuente bibliográfica para el estudio
de aquel sofisticado pueblo que irradió su cultura a toda la costa norte del Perú.
De otro lado, la figura de Larco Hoyle, exitoso hombre de empresa que dedicó con pasión
inigualable 40 años de su vida a la investigación arqueológica, se yergue hoy como un ejemplo a seguir
y representa cabalmente el nivel de compromiso que todo empresario debe aspirar a asumir con la
sociedad en la que se desenvuelve.
La Fundación Telefónica reafirma una vez más su compromiso de largo plazo con el desarrollo del Perú
al cumplir con uno de sus principales objetivos en cuanto al rescate, promoción y difusión de los valores y
tradiciones culturales del Perú, poniéndolos a disposición de los estudiosos y de la sociedad en general.

ALFONSO BUSTAMANTE Y BUSTAMANTE

Presidente de Fundación Telefónica
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EN EL MARCO DE LAS CELEBRACIONES del centenario del natalicio de Don Rafael Larco Hoyle y a 35
años de su fallecimiento, el Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera, gracias al invalorable apoyo
de la Fundación Telefónica, ve cumplido uno de los más importantes compromisos que guardaba con
su fundador.
Rafael Larco Hoyle, pionero de la arqueología peruana, se había propuesto, a finales de la década de
los años 40, la tarea monumental de esclarecer prácticamente todos los aspectos relacionados con la
vida de los mochicas, cultura que despertó en él una pasión inmensa.
Tras publicar los primeros seis de catorce capítulos planificados, sus investigaciones arqueológicas lo
derivaron a aspectos cronológicos y de identificación de culturas y estilos que aún no estaban definidos
a mediados de los 40, y que era preciso esclarecer con el fin de profundizar los temas mochicas.
Fue su fallecimiento súbito en octubre de 1966, cuando sin duda se encontraba en la cúspide de su
producción intelectual, el único freno que puso el destino para que este valioso material saliera a la luz.
Han sido largas las discusiones en el Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera sobre la necesidad de
publicar la obra completa de Los mochicas, puesto que no teníamos certeza de que hubiera sido
absolutamente terminada por el autor. Sin embargo, celebrando el centenario del natalicio de Rafael Larco
Hoyle y considerando la importancia que en las últimas décadas han tomado las investigaciones en torno
a la cultura Mochica, creemos que la publicación de la obra completa no sólo es un homenaje a nuestro
fundador, sino una imperiosa necesidad para los estudios de la historia de la arqueología peruana.
Cuando Rafael Larco Hoyle fundó el Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera, dándole el nombre
de su padre en homenaje filial cuando éste falleciera, colocó placas que expresaban hermosas palabras
que creemos podrían ser inmejorables para describir la entereza humana de quien las escribía, y por
tanto merecedor de las mismas. Es por esta razón que me permito parafrasearlas:
"A mi nobilísimo padre, Don Rafael Larco Hoyle, gran patriota que supo inculcarme desde la
infancia su amor por nuestro pasado precolombino. Toda su vida fue trabajo recio y su pensamiento
acción fecunda. Se adelantó a sus contemporáneos en todas las conquistas sociales y aportes a la
ciencia cuyos postulados cumplen la posteridad.
Con hechos consagró su amor a la patria.
Ni el hombre ni la naturaleza mellaron el acero de su voluntad".

Isabel Larco de Álvarez-Calderón

Presidente Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
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RAFAEL LARCO HOYLE Y EL MUSEO ARQUEOLÓGICO RAFAEL LARCO HERRERA

MÁS DE 60 AÑOS HAN PASADO desde que Rafael Larco Hoyle (1901-1966), fundador del Museo
Arqueológico Rafael Larco Herrera, terminara de escribir la ambiciosa obra Los mochicas. De los
catorce capítulos que la conforman, seis fueron publicados en dos tomos (Los mochicas I y Los
mochicas II ) entre 1938 y 1940, y pese a que no hubo reimpresiones, son desde entonces referentes
bibliográficos obligatorios tanto para los estudiosos de esta cultura precolombina como para
quienes se interesan en ella sin fines académicos.
Si bien los capítulos restantes estaban listos para la imprenta, Larco Hoyle prefirió postergar su
publicación. Él mismo nos explica la razón en el prólogo del libro Perú, de 1966:
"Comencé a escribir Los mochicas, pero luego encontré en mi búsqueda arqueológica lagunas
que tuve que salvar. Antes de dar cima al trabajo que emprendí era imperativo que me consagrara a
fijar el orden cronológico y las diferentes etapas culturales que existían y que vislumbrara desde el
momento que puse mi empeño en la obra cuyos frutos di a conocer, por primera vez, en Los
mochicas, obra publicada en 1938".
Luego, entre 1940 y 1966, paralelamente a sus investigaciones sobre cronología de las culturas
del área andina que se concretaron en una serie de publicaciones significativas (Cronología del
norte del Perú, de 1948; Epocas peruanas, de 1963; y Perú, de 1966), a Larco Hoyle se le presentó
también la necesidad de publicar sus investigaciones respecto de temas más específicos que se iban
desprendiendo de sus investigaciones cronológicas y cuyo esclarecimiento le resultaba urgente (Los
cupisniques, de 1941; La cultura Salinar, de 1944; La cultura Virú, de 1945; La divinidad felínica-
Lambayeque, de 1962; La cultura Santa, de 1962, y La cultura Vicús 1 y 2, de 1965).
Así, los manuscritos de los capítulos inéditos de Los mochicas fueron archivados y ordenados en
el Museo junto a las notas de campo, fichas de excavación, fotos, láminas y diversos documentos,
para ser sometidos a nuevas revisiones del autor, quien durante un cuarto de siglo las detalló y
reformuló, y corrigió postulados propios a la luz de los avances de su investigación. A los 65 años,
en la cima de su producción intelectual, lo sorprendió la muerte, que lo obligó a dejar pendientes
las correcciones finales de la obra total.
En Los mochicas Larco Hoyle presenta la historia cultural de esta sociedad abordándola desde
diversos ángulos: organización social, económica, política y administrativa, así como arte,
arquitectura, medicina, culto a los muertos y religión. Definitivamente, a poco más de dos décadas
de las primeras publicaciones sobre el denominado "Pre-Chimú" (Uhle, 1915) y a sólo unos 10 años
del inicio de sus propias investigaciones, plantearse semejante empresa constituía un esfuerzo
titánico, sólo posible por la pasión que en Larco Hoyle inspiraba su objeto de estudio.
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Un esfuerzo que se concretó en esta obra mayormente inédita, que hoy , al conmemorarse el
centenario del nacimiento de Rafael Larco Hoyle, el Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera, con
el apoyo de la Fundación Telefónica, publica respetando fielmente los manuscritos originales para
pr esentarla a la comunidad académica y público en general.
La publicación total de Los mochicas no es sólo un homenaje y una deuda pendiente con el
fundador del Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera, sino que constituye un aporte a la historia
de las investigaciones arqueológicas. Es en esta obra donde Larco Hoyle presenta su posición e
interpretaciones sobre el origen de esta sociedad que tan temprana y precisamente definiera
(descubrió las culturas Cupisnique, Salinar y Virú), identificando su orden cronológico a partir de
excavaciones científicas.
Sus estudios sobre la cerámica de esta sociedad están orientados precisamente a la definición de
la cronología a partir de la identificación de los tipos diagnósticos de vasijas que, seriados estilística
y estratigráficamente, permitían el establecimiento de una secuencia cerámica para la costa norte.
Ya en Los mochicas se encuentra una primera propuesta –no definitiva– de cronología regional que
afinaría en los siguientes años para su publicación en 1948 bajo el título Cronología arqueológica
del norte del Perú.
Evitando dejar de lado aspectos de la cultura que consideraba esenciales para una comprensión
integral de la misma, Larco también empleó la etnografía para aproximarse al pasado mochica. Este
interés se manifiesta en los extensos capítulos dedicados a la raza y la lengua, que complementan
aquellos resultantes del análisis exclusivo de artefactos y elementos arqueológicos como
monumentos, caminos, obras de irrigación y otras construcciones de los valles estudiados que son
descritos con precisión matemática (rasgo profesional del ingeniero agrónomo) y adjudicados a la
sofisticación y grandes habilidades de los mochicas.
Considerando que era una época en la que existían muy escasas referencias bibliográficas al
respecto, es justo y absolutamente indispensable el reconocimiento de la gran cantidad de aciertos
–y en menor medida desaciertos– resultantes de sus metódicas y dedicadas investigaciones, y de su
gran intuición para identificar variables importantes que exigían un cuidadoso estudio.
De otro lado, la publicación de Los mochicas es también un imperativo museológico, ya que es
la mejor herramienta para entender el cómo y el porqué de la organización, clasificación y
presentación del enorme corpus de "cultura material" mochica que posee el Museo Arqueológico
Rafael Larco Herrera.
La colección, reconocida en el país y el extranjero por la calidad y representatividad de sus
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En sentido horario: joven Rafael Larco Hoyle en pleno trabajo arqueológico de campo; con Isolina de
Larco y el sexólogo norteamericano Alfred Kinsey; con una de las 40 mil piezas arqueólogicas que hoy
conserva el Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera; finalmente, carátulas de la edición de
Los mochicas I y II, ilustradas por José Sabogal, que publicara Larco Hoyle en 1938 y 1940,
respectivamente. Dichos volúmenes sólo incluyen los seis primeros capítulos.
TESTIMONIO
Parte de excavación
tomado in situ (hacienda
Tomabal, 1944) por el
proyecto arqueológico
Museo Arqueológico
Rafael Larco Herrera,
dirigido por Rafael Larco
Hoyle. Como vemos, Larco
Hoyle registraba paso a
paso y al detalle todo el
proceso de excavación,
con dibujos hechos a
pulso y fotografías de
cada uno de los restos
arqueológicos que
encontraba. La pulcritud y
la exactitud en el registro
fueron innovadores para la
época y aportaron datos
que nos permiten
vislumbrar lo que fue el
pasado precolombino
peruano.
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la más grande colección de artefactos de las culturas prehispánicas de la costa norte y realizó
importantes excavaciones de sitios arqueológicos. Para Larco, los mochicas alcanzaron no sólo un grado
insuperable de maestría en todas las artes en las que pusieron su empeño, sino que además lograron
adelantos tecnológicos no superados por otras sociedades prehispánicas, en especial en agricultura, en
la construcción de caminos y pirámides y en la implementación de sistemas de irrigación y centros
poblados. Los adelantos materiales, a su vez, fueron fruto y contribuyeron a mantener un orden social
casi natural, basado en un gobierno prudente y justo, en una organización social jerárquica, en una
estricta justicia y en una religión a la que se adhirieron con devoción gobernantes y gobernados. La alta
valoración que confirió a esta cultura lo llevó a plantearse el estudio sistemático de todos sus aspectos.

Descubrimiento y caracterización de la cultura Mochica

En el sentido estricto, el descubrimiento de la cultura Mochica, es decir su primer reconocimiento o
distinción de otras tradiciones culturales, corresponde a Max Uhle, quien en sus trabajos en la Huaca de
la Luna, y a través de excavaciones estratigráficas, pudo diferenciar la tradición Chimú de una anterior
que se caracterizaba por la preponderancia de cerámica roja. Pero el descubrimiento de Uhle fue a
todas luces incompleto, ya que no fue sino hasta que se caracterizó la cultura Mochica que se puede
decir que ésta fue finalmente descubierta. Esta tarea la emprendió Rafael Larco Hoyle, quien a lo largo
de más de cuarenta años de análisis de evidencias materiales y trabajos de campo, intentó describir a
los mochicas en todos sus aspectos. El trabajo de Larco Hoyle, obviamente, no agotó el conocimiento
sobre esta cultura y luego de su muerte numerosos trabajos han aportado cada vez más información, a
veces complementando o documentando ciertas intuiciones, otras rectificando errores.
Larco Hoyle parece haberse propuesto dos cometidos con relación a la cultura Mochica: preservarla
físicamente a través de una colección integral y estudiarla en todas sus facetas a fin de lograr una
reconstrucción de su historia cultural. El primer cometido se materializó en la creación de su famosa
colección que hoy alberga el Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera. La conservación de la colección
requirió de un edificio construido para el propósito, primero en la hacienda Chiclín y luego, en la
década del sesenta, trasladada al actual Museo Larco Herrera de Pueblo Libre. La colección no sólo
incluye cerámica mochica, sino toda muestra cultural de esta sociedad y una vastísima muestra de
culturas anteriores y posteriores, preferentemente de la costa norte, pero también de otras zonas del
Perú. La colección fue concebida para que permitiera entender el origen de la cultura Mochica y su
influencia sobre sociedades posteriores.
El segundo cometido de Larco Hoyle parece haber sido el escribir la primera historia cultural de una
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sociedad prehispánica sobre la base de sus documentos materiales. En este propósito Larco se ciñó a la
tradición científica de su tiempo, por la que el objetivo de la arqueología era el establecimiento de
cronologías, punto que trataremos en la siguiente sección, y la descripción de los usos y costumbres, de
la evolución cultural y tecnológica de la sociedad en su conjunto, y particularmente de sus elites
gobernantes. Para este fin fue menester reconstruir su organización social y política, sus principales
actividades productivas y la forma como éstas estuvieron organizadas, su agricultura, pesca y caza, su
tecnología para producir bienes de uso religioso, militar, cotidiano y suntuario, o para crear acueductos
y caminos. Larco Hoyle emprendió la tarea ciclópea de describir a los mochicas a sólo 30 años del
trabajo de Max Uhle en las huacas de Moche. Su propósito fue escribir una obra monumental, donde
trataría todos los aspectos de esta cultura que pudieran ser reconstruidos a partir del estudio de sus
restos materiales. Larco no dejó de lado casi nada, puesto que se propuso tratar de la raza, la lengua, la
escritura y el erotismo. A nivel de la organización de la sociedad analizó su origen, el gobierno, el
régimen militar, los medios de comunicación y transporte. En lo que se refiere a las artes analizó la
pintura, escultura, cerámica, metalurgia y orfebrería, música y danza, textilería y arquitectura.
Algunas de sus ideas más elaboradas están referidas a su interpretación de la religión mochica, y
dentro de ella el culto a los muertos. Las excavaciones arqueológicas también iban a merecer un
capítulo en Los mochicas. De los ocho tomos planeados, los dos primeros aparecieron en 1938 y 1940,
y el referente al erotismo se publicó con el título de Checán en 1965. El interesado podrá ver en ellos la
manera como Larco Hoyle concibió a esta sociedad a partir de su vasta experiencia, y sin auxilio de
técnicas elementales como la del Carbono 14. Aun incompleta, su obra fue por muchos años la
referencia obligada para el estudio de los mochicas, ya que, además de los tomos de Los mochicas, la
bibliografía de Larco en este tema se redujo a un folleto publicado en la Revista Geográfica Americana
(1945), a la Cronología arqueológica del norte del Perú (1948) y a otros trabajos donde lo mochica era
tratado de manera muy general.
En su interpretación de algunos aspectos de la cultura Mochica, Larco Hoyle postuló ideas que
fueron controvertidas en su tiempo y que aún suscitan discusiones. Sus trabajos acerca de la escritura
peruana sobre pallares produjeron más de un debate, y sus ideas sobre el monoteísmo mochica
debieron de ser muy polémicas. Sus ideas respecto de la organización política también habrían
causado revuelo si se hubieran publicado en detalle en su tiempo, aun cuando algunas, como la
asociación entre los gobernantes y los vasos retratos, se han visto confirmadas por investigaciones
recientes. Pero la confrontación con ideas tan definitivas permitió enriquecer el campo, hacerlo más
preciso y riguroso.
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Lamentablemente, Larco Hoyle murió a mediados de la década del sesenta y dejó su obra inconclusa. La
imagen que trató de construir de la cultura Mochica se fue formando, sin embargo, sobre la base de sus ideas y
con aportes de nuevas generaciones de investigadores que continuaron la pesquisa.

La cronología mochica
Uno de los aportes más importantes de Rafael Larco a la arqueología peruana fue su Cronología arqueológica de norte
del Perú (1948), que presentó por primera vez en agosto de 1946 en la Mesa Redonda de Chiclín ante los miembros del
proyecto Virú, que por entonces estaban terminando sus trabajos de campo (Willey 1946). En este pequeño texto Larco
Hoyle resumió sus observaciones acerca de la evolución de las sociedades prehispánicas en la zona que le era más
familiar. Es importante notar que muchas de las ideas contenidas en este texto debieron de haberse publicado casi 10
años antes como parte de la colección Los mochicas, particularmente las que se referían a la evolución de las primeras
cuatro fases de esta cultura. En el texto de 1948 Larco Hoyle había agregado una quinta y última fase, que
correspondería a la decadencia de la cultura. Es interesante notar cómo en la introducción de la Cronología Larco Hoyle
señala que en este texto se ocupará de la etapa post Mochica, con lo que queda claro que en parte su concepción de la
prehistoria, ya para entonces, estaba dividida en una etapa pre Mochica, con Cupisnique como cultura dominante, la
etapa Mochica, y la época post Mochica, donde destacan Chimú e Inca. Esta misma división es la base conceptual de su
cuadro cronológico, donde Mochica ocupa el período de auge, es decir la cima del desarrollo cultural.
La secuencia en cinco fases para la cultura Mochica ha sido uno de los sistemas cronológicos más firmes en la
arqueología peruana, puesto que aún ahora, casi sesenta años después de planteado, sigue en plena vigencia y
uso, pero también ha sido uno de los más atacados y criticados. Su firmeza se demuestra en el hecho de que es
invariablemente utilizado por todos los arqueólogos que trabajan en la región, incluso por aquellos que critican su
validez. Sin embargo, se aduce que las fases de Larco están basadas sólo en la evolución de la cerámica "fina",
particularmente de los ceramios de asa estribo, y que dentro de ellos el único elemento diagnóstico es la forma
del asa y pico. Consecuentemente, se dice que este sistema de clasificación no es aplicable a la caracterización
cronológica de formas más simples, particularmente las que los arqueólogos generalmente encuentran cuando
prospectan sitios arqueológicos. Más aún, se aduce que la secuencia de Larco no sería viable puesto que no está
basada en información estratigráfica. Es decir que no sabemos si efectivamente estos conjuntos de objetos que
comparten el mismo tipo de asa estribo corresponden a diferentes periodos de ocupación. A lo sumo, se
concluye, las llamadas fases de Larco serían estilos, o conjuntos de objetos producidos por los mismos talleres
especializados, mas no indicadores cronológicos. Es decir que sería posible que hayan convivido de forma
coetánea algunas de las llamadas fases.
Si bien no de manera sistemática, algunos investigadores han tratado de "derribar" el sistema de las cinco fases, o
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de plantear sistemas diferentes que se apliquen a regiones específicas. Los que trataron de descartar la
cronología de Larco claramente no han tenido éxito, puesto que, independientemente de las críticas,
sigue siendo el sistema imperante. Los que usando los conceptos de Larco Hoyle han planteado
cronologías regionales alternativas, entre los que se encuentra el autor de esta nota (Castillo y Donnan
1994), quizá han tenido un poco más de suerte, puesto que su aproximación ha sido la refinación de la
cronología para su aplicación a regiones específicas.
Parecería que para Larco Hoyle el problema de la cronología no fue tan importante, como ha
devenido en ser, y ahora ocupa un importante espacio en toda discusión académica (Uceda y Mujica
1994). Revisando sus publicaciones y los criterios que utilizó, particularmente en estos volúmenes,
parecería que para Larco Hoyle el tema cronológico era un asunto resuelto. Larco tenía la ventaja de
haber excavado muchos cementerios, en los que se había percatado de que, generalmente, los objetos
que provenían de un cementerio eran estilísticamente semejantes. Esto le permitió tener una visión
sincrónica de los estilos, es decir que la cerámica de un mismo cementerio representaba básicamente a
un mismo periodo durante el cual se produjo la cerámica bajo ciertas convenciones. Éste no era el caso
de los sitios más complejos, como las huacas de Moche, donde encuentra diferentes estilos dispuestos
en superposiciones estratigráficas. Ahora bien, no fue el procedimiento de Larco Hoyle ofrecer un
análisis estratigráfico detallado, ni sustentar muchas de sus conclusiones con la evidencia suficiente;
éste fue quizá su mayor defecto científico. Para Larco bastaban unas cuantas observaciones para dejar
una materia resuelta, lo que no quiere decir que en la realidad el razonamiento que llevó a esta
secuencia sea frágil. En algunos pasajes de su texto se puede ver que Larco era muy consciente de
detalles arqueológicos como la presencia de fragmentería cerámica, de superposiciones de tumbas, del
contenido de las mismas y de la consistencia estilística en los ajuares.
Pero las fases culturales no sólo se definen en el campo, ni son sólo la constatación de la distribución
estratigráfica de formas diagnósticas. Lo que constituye un factor diferencial entre la cronología
propuesta por Larco y otros sistemas cronológicos es la enorme colección en la que estuvo basada y por
lo tanto en la precisión con la que se define cada una de las fases a partir de sus materiales diagnósticos.
Todos lo que han tratado de definir la filiación cronológica de la cerámica mochica saben que, si bien al
principio nos asistimos de los aspectos más característicos, en particular la forma del asa estribo,
paulatinamente vamos enriqueciendo nuestra observación, agregando otros rasgos que encontramos en
los especímenes más fácilmente identificables. Rápidamente se suman las técnicas decorativas, el tipo de
línea empleado, la composición y el balance, los temas tratados, el tipo de pulimentado, las formas de
las bases y de los cuerpos, etc. Ya Larco Hoyle, en sus textos de 1948 y en el material inédito de la
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década del 30, había indicado que las técnicas de decoración, sean éstas pictóricas o escultóricas, los
aspectos tecnológicos referidos a la manufactura de las piezas y a las materias primas, las técnicas de
construcción y quema, así como los temas y motivos, tienen una influencia sobre la asignación
cronológica. Más aún, para Larco Hoyle la definición de las fases nunca fue cuestión exclusivamente de
forma, sino de una comprensión general de la evolución de la cultura, es decir que la asignación a fases
o periodos no es posible sin un conocimiento de otros aspectos de la cultura.

Rafael Larco Hoyle y la arqueología mochica

En los años en que Larco Hoyle se comenzó a interesar por la arqueología, ya se había producido un
saqueo muy grande de los sitios arqueológicos de la costa norte, que había empezado con las
concesiones mineras de la corona española (Zevallos Quiñones 1994). Sin embargo, en las décadas del
20 y del 30 aún existía una importante cantidad de cementerios y yacimientos que Larco Hoyle pudo
ubicar y excavar en el valle de Chicama, muchos de ellos localizados dentro de los linderos de las
propiedades de su familia. En la actualidad en este valle ya no existe cementerio que no haya sido
agotado por el saqueo; sólo resta la tumba ocasional que se descubre casi por accidente. Donnan, por
ejemplo, en su artículo sobre las costumbres funerarias moches (1995) da cuenta de sólo tres tumbas
excavadas arqueológicamente en el valle, a las que podemos sumar las que han sido recientemente
descubiertas por el proyecto Huaca El Brujo (Franco, et al 1998, 1999). Este número es muy bajo,
considerando la densidad de ocupación mochica del valle. A los sitios que pudo excavar, directa o
indirectamente, hay que sumar las noticias que, como investigador curioso y sistemático, seguramente
recogió de cuanta persona le pudiera informar de la ubicación de los cementerios y los sitios, de la
distribución de ciertas formas, de la existencia de cerámica de diferentes tipos y periodos. También es
sabido que Larco Hoyle adquirió muchas de las colecciones menores que existían en el valle, y nos
imaginamos que trató de documentar su origen cuando esto era posible. Sabemos por referencias de
W. Bennett (1939) que ya en la década del 30 Rafael Larco Hoyle, acompañado de sus hermanos,
realizaba excavaciones en el valle de Chicama, y que posteriormente realizaría, como él mismo
menciona en su obra, excavaciones en las huacas de Moche, en el valle de Santa, en la Pampa de los
Fósiles, etc. El tipo de excavación que a Larco Hoyle le atraía más no era el de asentamientos o templos,
sino de tumbas y cementerios, de los que debió excavar un número considerable durante su vida.
Aparentemente a partir de la década del 30, Larco Hoyle comienza a sistematizar la información de sus
excavaciones en fichas donde se registran las características de la tumba, aspectos de los restos óseos e
información contextual. Estas fichas además contienen fotografías y dibujos de las tumbas excavadas y
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de los especímenes recuperados, que están hoy en el Museo Rafael Larco Herrera. Adicionalmente,
Larco Hoyle llevó un registro minucioso de canales y caminos tomando medidas, fotografías y haciendo
cálculos respecto de su capacidad y eficiencia.
El legado de Rafael Larco Hoyle es fundamental para entender cabalmente la cultura Mochica. No
sólo el museo que él creara es aún la fuente más importante para el estudio de la cerámica y el arte de
este periodo, sino que, con la publicación de su obra inédita, este año del centenario de su nacimiento,
se cumple con una deuda pendiente por más de 60 años que nos permitirá acceder a lo que este
fundador de la arqueología peruana pensó respecto de esta sociedad.
Desde la muerte de Larco Hoyle a la fecha, nuestro conocimiento sobre los mochicas ha aumentado
exponencialmente gracias a la contribución de trabajos coordinados de investigadores peruanos y
extranjeros, de algunos grandes proyectos y de muchos pequeños esfuerzos. Sólo en los últimos quince
años, sitios como Sipán, El Brujo, San José de Moro, Dos Cabezas, Pampa Grande, Mayal, Mocollope y
Huancaco han adquirido una gran notoriedad. Este verdadero "boom" de la arqueología mochica no
nos debe hacer olvidar, sin embargo, que en la tarea de estudiar nuestro pasado somos sólo un
eslabón. La obra de Larco Hoyle, así como la obra de investigadores que aún no han entrado en el
campo, sumadas a nuestro conocimiento actual, permitirá refinar nuestro conocimiento de esta
asombrosa sociedad. La obra de Rafael Larco Hoyle puede ser evaluada hoy a la luz de una nueva
arqueología basada en nuevas tecnologías que ha permitido nuevos hallazgos, de nuevas teorías cada
vez más rigurosas, y de una concepción más ajustada de lo que fueron las sociedades del pasado. Sin
embargo, no debemos perder de vista que las conclusiones de hoy serán las que, en el futuro, con
mejores herramientas, criticarán los investigadores del futuro.
Larco Hoyle en su tiempo trabajó solo, sin más motivación que la que él mismo supo imprimirse y
sin más guía que la que él supo darse. Su obra habla por él, y su vigencia es la recompensa a su
esfuerzo y dedicación.

Luis Jaime Castillo Butters

Pontificia Universidad Católica del Perú
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BIBLIOGRAFÍA / RAFAEL LARCO HOYLE Y LA VIGENCIA DE SU OBRA

BENNETT, Wendell C.
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1994a "Los Mochicas del Norte y los Mochicas del Sur, una perspectiva desde el valle del Jequetepeque".
En Vicús, editado por Krzysztof Makowski, 142-181. Colección Arte y Tesoros del Perú, Banco de Crédito del Perú, Lima.
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1923 "Viaje arqueológico en Perú y Bolivia". En: Inca 1 (2): 355-374. Lima, Museo de Arqueología de la
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1923 "Wira Kocha". Inka 1: 93-320. Lima, Museo de Arqueología de la Universidad Nacional Mayor de
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1924 "Arte antiguo peruano. Álbum fotográfico de las principales especies arqueológicas de cerámica
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1933 "Resultados de un viaje de exploración al Perú". Revista del Museo Nacional 2 (2): 129-130. Lima.
UCEDA, Santiago y Elías MUJICA (editores)
1994 Moche Propuestas y Perspectivas. Actas del Primer Coloquio sobre la cultura Moche (Trujillo, 12 al
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Washington, D.C., Society for American Archaeology.
ZEVALLOS QUIÑONES, Jorge
1994 Huacas y Huaqueros de Trujillo. Instituto Nacional de Cultura, Trujillo.
xxvi

TOMO I - SUMARIO

Prólogo 1

Orígenes 4
Queneto 5
Cupisnique 11
Origen de las culturas costeñas 14
Ensayo de cronología 22
Nota del autor 28

Entorno 30

Mapa arqueológico del territorio mochica 30

Geografía 31
Mapa arqueológico del territorio mochica ampliado 33
Mapa arqueológico del valle de Cupisnique 34
Mapa arqueológico del valle de Chicama 35
Mapa arqueológico del valle de Santa Catalina 36
Mapa arqueológico del valle de Virú 37
Mapa arqueológico del valle de Chao 38
Mapa arqueológico del valle de Santa 39
Mapa arqueológico del valle de Nepeña 40
Clima 41
Flora y fauna 45

La raza 100
El mochica del pasado 101
El mochica de nuestros días 114
Conclusiones 119
Notas sobre las ilustraciones 124

La lengua 128
Algunas consideraciones 130
Propagación de la lengua 131
Morfología general 131
Morfología especial 132
Notas sobre la sintaxis 136
Numeración 137
Estado actual de la lengua mochica 138
 xxvii

La escritura 144

Gobierno 176
Administración de justicia 191

Régimen militar 198

Indumentaria guerrera 201
Organización militar 219
Murallas 225

Medios de comunicación y transporte 230

Vialidad 232
Medios de transporte 238

Agricultura 250
Técnicas de irrigación 296
Canales 298
Acueductos 309

La caza y la pesca 316

La caza 317
La pesca 328
xxviii

TOMO II - SUMARIO REFERENCIAL

Nota del autor

El arte mochica
La pintura
La escultura
La cerámica
La metalurgia y la orfebrería
La música y la danza
Arte textil e indumentaria
La arquitectura

La medicina

El culto a los muertos

La religión
 xxix

Dedicado a mi padre, que supo

inspirarme, desde la niñez, el amor por
nuestro glorioso pasado.
xxx
PRÓLOGO

LA PUBLICACIÓN DE ESTA OBRA tiene por fin abrir una ruta de

conocimientos concretos sobre las culturas preincaicas que en dilatado y
fecundo quehacer enriquecieron el territorio del Perú y el acervo
espiritual de la raza aborigen. Muchas de ellas permanecieron hasta hoy
insuficientemente estudiadas y algunas hasta ignoradas. Y es que en
este tramo de la investigación del pasado del Nuevo Mundo, la mayor
parte de los libros de arqueología escritos para esclarecerlo sólo ofrece
estudios generales y panorámicos, dentro de los cuales, sin dominio del
detalle y excesiva imprecisión en el conjunto, se consignan reiteradas
veces datos inexactos, los mismos que han originado serios errores de
interpretación, pues en unos casos se ha confundido el orden
cronológico de los hechos, en otros se han mezclado lamentablemente
los exponentes de una determinada cultura con los de otra, y en todos
los casos los pueblos cuya psique se exploraba han sido vistos desde
fuera, superficialmente.
Hasta hoy, la investigación de la antigüedad peruana adolece de no
haber sido orientada hacia el análisis detenido y profundo de la cultura
motivo de estudio, ni se ha basado en observaciones minuciosas sobre el
terreno y en la aprehensión de tipos, usos y costumbres supervivientes
de esas lejanas épocas. Casi toda la bibliografía arqueológica peruana,
con excepción de algunos estudios hechos por eminentes historiadores
estadounidenses y europeos, es fruto libresco, exégesis de lo narrado por
los cronistas y algunos curiosos viajeros modernos.
En el caso de la cultura Mochica, sus especímenes solamente han
servido para dar realce a ensayos literarios o crónicas periodísticas en los
que, si bien se ha logrado transmitir la enorme emotividad que encierran
sus ceramios, no se revela ni aun vagamente el maravilloso adelanto de los
creadores de tales artes, expresión de una técnica depurada que alcanzó
su meridiano.
Como estas fuentes de información, deficientes unas y falsas otras,
hacen imposible la verdadera comprensión de la vigilia mochica y de las
culturas que le son afines y que se hallan cronológicamente próximas a

1
 ésta, por carecer de base fundamental y porque dejan en el relato
histórico grandes lagunas, se hace necesario depurar esta importantísima
rama de la investigación con el acopio de nuevos datos concretos y de
probada verdad, o por lo menos verosimilitud. Datos arrancados de la
naturaleza, escenario de las culturas estudiadas, a los monumentos y
vestigios (tumbas, utensilios, obras de arte, etcétera) que nos han legado
y cuyo conocimiento deja vislumbrar los contornos y alcances de esas
artes e industrias humanas desaparecidas, son las fuentes del estudio
arqueológico sin cuyo conocimiento no se podrá esclarecer ni
comprender el bello y sugerente espectáculo del pasado peruano.
Fundado en las razones anteriores y habiendo coleccionado una a
una las piezas que constituyen el Museo Rafael Larco Herrera (la
colección más numerosa del mundo en exponentes de la cultura
Mochica), habiendo visitado casi todos los monumentos y ruinas
dejados por este admirable pueblo (tanto en el litoral del norte peruano
como en la cordillera marítima de los Andes), y habiendo presenciado y
actuado en gran número de excavaciones realizadas paciente y
metódicamente a lo largo de varios años, el autor de esta obra creyó
imperativo escribirla y dotarla de una relación minuciosa de la cultura
peruana denominada Mochica, que tuvo su asiento en el fertilísimo y
extenso valle de Chicama.
La investigación comprende desde un período arcaico (esclareciendo
lo concerniente a la cultura Cupisnique) hasta el momento en que,
después de haber alcanzado un grandioso desarrollo, los mochicas
empiezan a decaer para ser sustituidos por otra cultura más vigorosa y
práctica, aunque menos refinada: la Chimú. Por consiguiente, todo
cuanto se inserta en este libro se basa en experiencias, en observaciones
y datos coordinados en dilatados años de estudio, búsqueda incesante y
profunda meditación.
Los materiales de esta obra han sido extraídos de las verdaderas
fuentes arqueológicas, única manera de hacer labor seria que acuse
valor científico, anhelo que fue toda una obsesión en la vida de quien
ofrece este aporte para el mejor conocimiento del pasado americano. El
lector, pues, encontrará a lo largo de este trabajo datos y observaciones
descarnadas, libres de toda hojarasca innecesaria cuando se tratan
tópicos de esta índole.

2
 Como podrá comprobarse, después de vencido el conocimiento de esta
obra, el estudio de la cultura Mochica es de gran importancia para arrojar
toda luz necesaria sobre la historia peruana precolombina. Es ella la única
que en forma vívida y con un contenido espiritual profundo, ha sabido
expresar en sus ceramios todas las variadísimas manifestaciones de su vida
intensa. Estudiando esta cultura es como se puede descifrar el significado
y alcances de las que le antecedieron, y, desde luego, con más facilidad las
que le sucedieron.
Los mochicas, creaturas del litoral peruano de clima semitropical y
pingüe gleba en sus valles, fueron los mejores intérpretes del escenario en
el que les tocó vivir y llenan con su obra civilizadora las mejores páginas de
la historia primitiva del Perú.
Si este modesto concurso a la historia de mi patria y de América
coadyuva, siquiera en parte, a un mejor conocimiento e interpretación de
la misma y aporta algunos elementos al ideal de crear una cultura
netamente suramericana que afirme sus raíces en nuestro suelo y en
nuestra historia, habrá visto el autor de este trabajo colmados sus mejores
anhelos.
Luminosa trayectoria ofrece la ruta mochica y, como toda ruta
conscientemente trazada, es un ejemplo y una enseñanza para todos los
pueblos de esta joven América llamada a un noble destino en el
acrecentamiento de la cultura humana.

RAFAEL LARCO HOYLE

Hacienda Chiclín, 1938

3
 ORÍGENES
A
NTES DE EXPLICAR NUESTROS HALLAZGOS
acerca de la cultura Mochica en sus múltiples
manifestaciones, procurando una visión
completa de ella, tan imperfectamente estudiada hasta
hoy, se nos van a permitir algunas apreciaciones fruto
de dilatados estudios sobre el terreno acerca de las
culturas costeñas, su origen, evolución y la forma como
ejercen influencia entre sí.
Arqueólogos eminentes mantienen, desde hace
algunos años, la opinión de que las culturas costeñas
tuvieron su nacimiento en las culturas arcaicas de los
Andes. Pero tal tesis se ha venido a tierra, a raíz de los
descubrimientos de los restos arqueológicos de Queneto
y Cupisnique. Actualmente, en la investigación sobre el
pasado peruano de la costa, podemos remontarnos hasta
tiempos primitivos coetáneos o más remotos que
aquéllos en que florecieron las culturas serranas. Pueblos
que crearon a lo largo del litoral peruano, en algunos de
sus más fértiles valles, poderosos núcleos de civilización,
que realizaron obra asaz original, muy interesante y, por
tanto, de positivos méritos.
QUENETO
Si la especie humana es una, como aseguran hoy
destacados hombres de ciencia, y por tanto ha
Ai Apaec, divinidad suprema de los mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (073-004-009)
atravesado por iguales etapas de evolución en su lucha
por dominar la naturaleza y sus agentes, y por sustraer
su espíritu de la terrible dictadura de aquélla, que le ha
brindado todas las posibilidades para que su poder de
creación encuentre terreno fértil y su perfeccionamiento
y adquisiciones hagan más viable y generoso el destino
del hombre, es lógico suponer que en América, como
en Europa y otros continentes, el proceso cultural ha
sido semejante, y ha variado sólo en cuanto a la mayor
o menor influencia de factores locales que han
acelerado o retardado ese esfuerzo de liberación del
espíritu de las fuerzas que conspiran contra la finalidad
que aquél persigue.
Es sabido que las culturas europeas y asiáticas
arrancan de una etapa en que el hombre utiliza la piedra
como principal material de construcción. Queneto, que
descubrimos en el curso del año de 1935, parece que se
origina de un estadio espiritual semejante, sin que esta
afirmación signifique que identifiquemos las culturas
europeas con las del Nuevo Mundo, especialmente las
peruanas. Queneto da la impresión de constituir el
conjunto de ruinas de más remoto origen hasta hoy
conocidas en la región marítima del Perú.
Veamos cómo se ofrece hoy Queneto a la mirada
zahorí del arqueólogo.
A pocos kilómetros de la hacienda Tomabal, en el
valle de Virú, departamento de La Libertad, cerca de los
primeros contrafuertes de la cordillera Occidental de los
Andes, existe una pequeña quebrada que lleva el
5
LOS MOCHICAS - TOMO I

1.30
.
N.M 2.40
7.20 32.80
87.60
13.30 9.37 2.00 2.40 15.90 20º

8.15 7.10
8.85 10.40 3.30
1.60 2.50 1.75
8.85 32.00
18.55
12.90

13.60 15.85

9.37

11.20 27.60
43.30

PLANTA

2.74

2.23 3.60

SECCIÓN TRANSVERSAL

Fig. No. 1.- Plano de las construcciones líticas ubicadas en las ruinas arcaicas de Queneto, en el valle de Virú.

Fig. No. 2.- Queneto. Uno de los tres Fig. No. 3.- Queneto. Vista panorámica de las plazoletas.
menhires caídos.

6

Fig. No. 4.- Queneto. Plazoleta “A”.
nombre de Queneto, nominación que le viene del cerro
de cuya sima arranca. Este territorio constituye una de las
típicas ensenadas de la parte alta de los valles costeros,
constantemente modeladas por las aguas de aluviones
que se llevan la arena y la tierra vegetal de la superficie,
y la dejan cubierta de pedruscos de todos tamaños.
A escasa distancia de las parcelas cultivadas del valle
se hallan tres monolitos en hilera, a más de diez metros
los unos de los otros, los mismos que, por su tamaño y
su forma, nos demuestran que han sido trasladados
conscientemente y con determinado fin a ese paraje. Una
vez en el lugar, se comprueba que los tres bloques han
sido derribados por las aguas que discurrieron por la
quebrada en el transcurso de aluviones. Uno de ellos
está roto (Fig. No. 2): la base se encuentra aún plantada
en la tierra, hecho que induce a creer que tiempo atrás
estas piedras estaban colocadas verticalmente como tres
grandes columnas. Son bloques sin labrar ligeramente
desbastados. Cerca de ellos, los pedruscos son pequeños
y el terreno da la impresión de haber sido
cuidadosamente limpiado antes de erigir los monolitos.
A algunas decenas de metros más allá se ven los
primeros vestigios de construcciones líticas que
obedecen a ordenación. Por efecto del poder destructor
de los fenómenos naturales, solamente quedan
indemnes las piedras que formaron las bases. El
conjunto constituye un gran recinto compuesto de
patios centrales encuadrados por habitaciones. Lo poco
que aún resta demuestra que poseían ciertos
conocimientos de la técnica de construcción, aun
ORÍGENES
Fig. No. 5.- Queneto. El menhir central de la primera plazoleta y las
alineaciones contiguas.
cuando el material empleado y su colocación reflejan
conocimientos rudimentarios.
Internándose algunos kilómetros más se encuentran
restos de edificaciones cuyo número, seguramente, fue
crecido.
Al lado norte de la quebrada, y en terreno contiguo a
una escarpa, el viajero es sorprendido por dos plazoletas
o plataformas dignas de atención. Están formadas por
dos grandes rectángulos construidos con piedra (Fig. No.
3), dentro de los cuales se alzan dos menhires,
semejantes a los monolitos descritos al comienzo.
Después de una cuidadosa observación, se descubre que,
a pesar de que las construcciones son colindantes, la
técnica y el material empleados en una y otra divergen,
por lo que corresponden a edades diferentes.
La primera plazoleta, que llamaremos “A”, es un
rectángulo que mide 43,30 m de largo por 32,80 m de
ancho. La pared que le sirve de perímetro está hecha de
piedras pequeñas y lajas cuidadosamente superpuestas,
de acuerdo con sus formas y dimensiones. El tipo de
construcción de estos muros es semejante a los vestigios
que se encuentran cerca de los monolitos caídos. En el
extremo oeste de la construcción, a una distancia de
15,90 m y 15,85 m, respectivamente, de ambos costados,
y a 10,40 m del muro del fondo, se yergue prepotente un
monolito que alcanza 3,60 m de altura (Fig. No. 4).
La plazoleta se ofrece limpia, a excepción de algunos
cantos provenientes, seguramente, de las escarpas
vecinas. Las grandes piedras del rededor parecen
demostrar que esta plazoleta fue construida en forma
7
LOS MOCHICAS - TOMO I
similar a la “B” –que luego estudiaremos–, y que en
época posterior fue destruida, en circunstancias no
conocidas, y se edificaron entonces las paredes que hasta
hoy subsisten.
La plazoleta “A” (Fig. No. 4) se comunica con la
vecina por medio de un pasaje de 1,75 m de ancho.
Sigue un recinto pequeño y luego una explanada que
distinguiremos con el nombre de plazoleta “B”, la misma
que acusa 26,60 m por lado. De primera intención se
comprueba que se trata de una construcción antigua,
pues las paredes circundantes están formadas por
grandes piedras, análogas a las que se han encontrado
en las edificaciones más antiguas del mundo (Figs. Nos.
7 y 8). En ellas no se halla trabajo sistematizado,
simplemente nos encontramos con el fruto de la labor de
acarreo y de alineación de grandes rocas, caídas unas e
inclinadas otras, que han sido transportadas con notable
dispendio de energías de las laderas vecinas.
Hacia el oeste del cuadrado se destaca un menhir de
2,74 m de alto, tan rústico como el de la plazoleta inferior
(Fig. No. 9). En el fondo, en comunicación con una
pequeña puerta, se descubren vestigios de un reducido
recinto rectangular. Existe un desnivel de 2,23 m, debido a
la inclinación del terreno, entre una y otra plazoleta.
En los cerros que se alzan al comienzo de la
quebrada de Queneto, construyeron los mochicas,
sobre bases de piedra, lo que hoy se llama el “Castillo
Nuevo” y el “Castillo Viejo” de Tomabal. En las
colinas que rodean esta vieja heredad, igualmente
existe gran número de fábricas mochicas que ofrecen
también cimientos pétreos. Desde luego, la técnica de
construcción lítica empleada por los mochicas es
diferente y mucho más avanzada que la que se
percibe en la plazoleta “A”. La observación anterior
tiene la suficiente fuerza para considerar que aquellos
vestigios corresponden a una agrupación que precede
a los mochicas, y nos inclina a creer que son trazas
de las culturas incipientes de la costa. Testimonios de
los primeros pasos sujetos a un plan en materia de
construcción de aquéllas, mucho antes de que la
cultura Mochica se desarrollara y arribara a su auge,
para dejarnos tan maravillosos exponentes de sus
artes e industrias.
El sistema empleado en la edificación de la plazoleta
“B”, por su simplicidad y material usado, comprueba
ampliamente que se trata de construcciones antiquísimas
8
correspondientes a un período remoto, anterior al de la
plazoleta “A”. Son fábricas líticas arcaicas, en las que se
ha utilizado la técnica más antigua que conoce el
hombre. Son exponentes de la energía y del ingenio
constructor prehistóricos.
Las observaciones arriba señaladas nos inclinan a
creer que estas alineaciones de grandes piedras y
menhires hallados constituyen los monumentos más
antiguos de las civilizaciones costeñas del Perú, siendo
Queneto un exponente.
En los alrededores de estos vestigios se encuentran
fragmentos de cerámica de diferentes tipos, y llaman
especialmente la atención los restos de vasijas que
ofrecen un pulimento rudimentario, los mismos que han
sido clasificados en el Museo Rafael Larco Herrera como
correspondientes a un período primitivo. Pero la más
generalizada es la cerámica burda, sin pulimento alguno,
de contextura gruesa, con grabados muy elementales,
creaciones de las culturas más incipientes de la costa.
Entre estos fragmentos existen también algunos
provenientes de la cerámica mochica, lo cual es muy
natural, ya que a poca distancia se encuentran trazas de
edificaciones pertenecientes a esa cultura.
A 40 metros de las plataformas descritas se hallan
grabadas en cientos de piedras, semejantes a las que
constituyen los alineamientos de la plazoleta “B”,
pictografías interesantísimas que la incansable y
destructora labor del tiempo no ha podido borrar (Figs.
Nos. 10, 11 y 12).
No es posible precisar cómo se hicieron estas
pictografías, ni cómo ha podido perdurar a través del
tiempo el color impregnado en la roca. Los dibujos son de
un primitivismo que salta a primera vista. Este arte
balbuciente representa por simples líneas los cuerpos
humanos y sus extremidades. Las manos ofrecen a veces
tres y cuatro dedos, vistas por el artífice que percibía la
primera luz en las densas sombras que cercaban su
espíritu. Y los ojos, la nariz y la boca, como en los dibujos
infantiles, son representados con líneas y puntos en forma
de simples esquemas. Se encuentran también dibujos de
felinos en los cuales la conformación de la cabeza, los dos
ojos colocados en un mismo plano, las patas simuladas por
simples líneas, nos dicen bien claro del incipiente
desarrollo de aquellos posibles iniciadores del arte
peruano, que después alcanzaría un maravilloso desarrollo.
Son cientos de piedras las que ofrecen pictografías.
 ORÍGENES

Fig. No. 6.- Queneto. Vista general de las plazoletas. Fig. No. 7.- Queneto. Grupo de grandes piedras que forman una de las
paredes circundantes de la plazoleta "B".

Fig. No. 8.- Queneto. Las grandes alineaciones de la plazoleta "B".

Los motivos más frecuentes en ellas son cabezas de seres

humanos degollados; serpientes, cóndores y otras aves;
estrellas rudimentariamente expresadas; hombres que
adoptan distintas posturas y en cuyas representaciones ya
asoma cierta idealización.
Esta técnica decorativa y el estilo del dibujo –toscas
representaciones de la realidad– no se hallan en
ninguno de los períodos pre Cupisnique y Cupisnique
posteriores, siendo menos avanzados. Es de suponer,
por tanto, que esas pictografías constituyen las primeras
manifestaciones de arte de los pobladores de la costa, y
son documentos valiosísimos que dan fe del momento
admirable en que el primitivo peruano emerge del
mundo del instinto y las apetencias materiales para
Fig. No 9.- Queneto. El menhir central de la plazoleta "B". En el fondo,
descubrir la llama interior de su espíritu. el cerro de Queneto.

9
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 10.- Queneto. El grupo de las pictografías más interesantes.
Fig. No. 11.- Queneto. El artista se ha aprovechado de la forma rara de
esta roca para pintarle un ojo y darle la apariencia de un gran saurio.
Fig. No. 12.- Queneto. Petroglifos.
10
Los dibujos de esas grandes rocas son antiquísimos y
en ellos se ha utilizado el mismo material pétreo de las
alineaciones de la plazoleta “B”. En cuanto a las
representaciones de animales, parecen guardar relación
con el posible culto al que dedicaron las plataformas
descritas. El felino, el cóndor, la serpiente y la iguana son
ciertamente animales que constituyen el núcleo principal
de las divinidades de la religión zoólatra de los primeros
pobladores del Perú, creencia que sobrevive en algunas
prácticas religiosas de los mochicas.
¿Qué fin cumplían estas construcciones líticas? ¿Qué
creencia interpretaban? y ¿Qué sentido entrañó la
erección de los menhires dentro de las plazoletas? Las
respuestas no son fáciles. Parece que el anhelo de
perennidad está imbíbito en el espíritu humano, y desde
los comienzos de la vida del hombre en la tierra se
traduce en la serie de construcciones que dedica a sus
divinidades vencedoras de todo lo precario. Los
peruanos, como los mayas, egipcios, hindúes, chinos y
todos los pueblos del mundo, fueron profundamente
religiosos, y tal cauce tomaron todas las manifestaciones
de su arte y, en general, toda su actividad creadora.
Queneto, seguramente, fue un santuario, y sus
menhires fueron los ídolos o símbolos de sus
divinidades, ídolos duros y ásperos como para resistir
todas las contingencias de las fuerzas naturales o
humanas desatadas. Fue probablemente el primer
santuario con el que una raza inició su ascensión a
planos superiores; punto de arranque de un conjunto de
culturas; testimonio, el más antiguo, de la obra del
peruano ancestral.
Concienzudas excavaciones y esforzados estudios
en este paraje de Queneto podrán arrojar mayor luz
que la que llevan las anteriores observaciones, y quién
sabe quede esclarecido el tramo inicial de la
prehistoria del Perú.
La anterior descripción de Queneto pone de
manifiesto el supuesto de que el hombre peruano, en
su constante avance hacia formas superiores de cultura,
utilizó principalmente la piedra como primer material
en el que volcó su capacidad de trabajo y su poder de
interpretación de sí mismo y del mundo que lo
circundaba. Este hombre inicial –como acaeció en
todas las latitudes–, para cubrir sus necesidades
alimenticias, acudió a la caza y a la pesca. En el caso
de Queneto, por hallarse ese paraje alejado del mar y

de grandes corrientes de agua, debió ser simplemente
la caza la que le proporcionó al hombre el sustento
indispensable. Ya ulteriormente, cuando su poder de
observación se acreciente, sea más rica su experiencia
y la máquina de su cerebro funcione mejor,
posiblemente descubra el poder germinativo de la
tierra y nazca la agricultura, el paso sustancial que
trueca al hombre de salvaje en civilizado.
CUPISNIQUE
Nuestro descubrimiento de las ruinas de Cupisnique
parece establecer el eslabón que une al hombre primitivo
de Queneto con el de las culturas posteriormente
desarrolladas. Es acaso el centro originario de la cerámica
norteña y en donde, posiblemente, aparece por primera
vez el asa de estribo. Este tipo de cerámica recibe la
influencia religiosa nepeñana y así se produce el
arquetipo de la cerámica que nosotros llamamos
Cupisnique: de pulimento brillante, aspecto pétreo y en
la que se plasma la singular técnica del grabado y los
planos de alto relieve característicos de Nepeña.
Cupisnique es el único lugar del norte del país donde
hemos encontrado esta clase de cerámica pura.
Como desde un comienzo abrigáramos dudas sobre el
origen chavín de esta alfarería pétrea (Fig. No. 13),
pugnamos por encontrar una tumba que contuviera vasos
de este estilo para así dar solución eficaz al problema
que su presencia planteaba en cuanto concierne al
pasado peruano. Hicimos practicar una serie de
excavaciones en distintos lugares de los valles de Santa
Catalina, buscando ansiosamente un dispositivo
cronológico, pero todos nuestros esfuerzos resultaron
baldíos, y no se encontraron las muestras apetecidas ni
en edificios, sarcófagos o basurales.
En el año 1933, un amigo de ocasión, en una visita que
le hicimos, nos mostró algunos restos de animales
fosilizados y fragmentos de cerámica negra que para él
simulaban simples piedras. En ellos reconocimos
inmediatamente pedazos de los tantas veces proclamados
vasos chavín. Estos restos habían sido hallados en un lugar
denominado La Arenita, cercano al valle de Cupisnique,
intermediario entre los de Pacasmayo y Chicama.
Preparamos de inmediato una excursión al citado
paraje, seguros de encontrar un nuevo centro de
importancia arqueológica. Así sucedió. Después de
ORÍGENES
explorar la gran extensión desierta de La Arenita,
pudimos comprobar que en ese terreno, cubierto hoy
por un océano de arena, rodeado de cerros por todos
sus lados, había existido una población construida de
piedras y adobe –probablemente–, de cuyos muros no
quedaban sino pequeños hacinamientos (Figs. Nos. 14 y
15). Junto a estos vestigios, diseminados en el suelo en
grandes cantidades, encontramos miles de fragmentos de
la cerámica pétrea, cuyos ejemplares en el mundo no
alcanzan a un centenar.
También hallamos fragmentos de cerámica roja con
grabados; bícroma –a base de rojo y crema– con dibujos
circundados por líneas grabadas; roja y marrón, también
con dibujos circundados por líneas grabadas; roja por
efecto de cocción, sin pintura de ninguna clase, con
dibujos geométricos característicos; marrón pura; crema,
de poca durabilidad con dibujos grabados, y otros
fragmentos de cerámica típica que nosotros consideramos
pertenecientes a un período primitivo, anterior a
Cupisnique. Es decir que en la Pampa de los Fósiles,
lugar del valle de Cupisnique que exploramos,
conseguimos todos los tipos en forma y aplicación de
colorido de la cerámica característica de esta cultura:
desde los ceramios de aspecto pétreo hasta los
correspondientes a etapas posteriores, que comprenden
perfectamente los períodos transitorios entre la cerámica
de Cupisnique y la del pueblo mochica.
Algunos restos de las ruinas conservan todavía la
demarcación de los cimientos, cuadrangulares unos y
circulares otros, que emergen de trecho en trecho y a
regulares distancias. Los fragmentos revelan que los
objetos han sido arrastrados por las aguas de aluviones
que desde hace mucho tiempo han venido sucediéndose
con cierta regularidad, con lapsos de 25 años más o
menos. En las faldas de los cerros se ven claramente los
estratos que han formado las enormes avenidas de agua,
que no sólo contribuyeron a desalojar a la población que
residía en ese lugar, sino a darle un nuevo aspecto al
modificar su topografía.
Es desoladora la visión que hoy ofrece el valle de
Cupisnique, huérfano de agua y de vegetación, y por
tanto incapaz de brindar albergue al hombre. Pero,
pensando en los cambios climáticos que ha
experimentado la costa en el transcurso del tiempo, es
presumible que en época lejana las lluvias y aluviones
hicieron posible una próspera agricultura en la capa de
11
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 13.- Queneto. Dos exponentes de la primitiva cerámica clasificada como pre Cupisnique.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSc-004-008; XSc-004-009)

Fig. No. 14.- Cupisnique. Vestigios de construcciones arcaicas de piedra. Fig. No. 15.- Cupisnique. Vestigios de construcciones arcaicas de piedra.

12

humus que ulteriormente, desatados y sin
encauzamiento, han barrido esos aluviones. Entonces, la
vida fluía en esa zona. Fundamenta la anterior aserción la
existencia de una red de canales de irrigación, cuyos
vestigios se conservan hasta hoy. Cupisnique,
imperturbable, guarda su secreto, y no será posible
arrancarlo mientras no se multipliquen las expediciones
científicas que estudien, mediante excavaciones
sistematizadas, lo que fue. En este empeño tiene que
gravitar la acción del gobierno peruano y de las
instituciones culturales del extranjero, principalmente de
los EE UU, de gran solvencia económica.
Este yacimiento arqueológico tiene gran importancia,
no solamente por ser hasta hoy el único lugar del Perú
donde se encuentra en grandes cantidades la rara y
codiciada cerámica reducida a fragmentos, sino porque
su descubrimiento ofrece una nueva página arqueológica
a la investigación del pasado americano. Cupisnique
impide que en lo sucesivo, al hablar de la alfarería de
aspecto pétreo, quiera atribuírsele origen chavín, cuando
este lugar solamente la ofrece libre y aislada, y quedan
restos de hornos y de una que otra vivienda, que nos
inclinan a pensar que fue éste el centro donde aquélla
hubo de manufacturarse.
La Pampa de los Fósiles, denominación que nosotros
consignamos en nuestro mapa de Cupisnique, no parece
ser sino uno de los tantos asientos de los pobladores del
valle en tiempos ya remotos, cuyo eje o sede principal
seguramente se halló en el corazón del mismo y que
abarca una extensión total de 188 km2. Pero, como ya
llevamos dicho, los vestigios de esa cultura que
quedaron en pie han sido derribados y en parte
destruidos por la acción devastadora de los aluviones.
Encerrada el agua entre dos cadenas de cerros, y
aumentado considerablemente su volumen, ha venido
arrastrando todos los vestigios de construcciones antiguas
y cementerios, y ha dejado a su paso tan sólo pedrones,
rodados y grava, además de uno que otro algarrobo
arrancado de raíz. Hacia el suroeste de la explanada se
descubre la gran rotura o tajo hecho en una estribación
(1) Este despojo posiblemente perteneció a un gran jefe, encargado de la conquista de las tierras que quedaban al norte del paraje principal de
dominación cupisnique, ya que esta raza artista y guerrera parece que fue muy inquieta. Su excursión por tierras de Lambayeque pudo haber fracasado
por no hallar suficientes recursos para una expansión a gran escala, ya que toda cultura es una planta que necesita terreno propicio para prosperar.
(2) En los vasos cupisniques del Museo Nacional hay uno que ostenta la representación escultórica de un camarón, animal común a los ríos de la costa.
Ellos constituyen una prueba más del origen costeño de esta cultura.
ORÍGENES
de los cerros costaneros, seguramente cuando éstos se
ofrecieron como barreras para las aguas. Todavía pueden
percibirse ahora los estratos aluviónicos y aun el limo
fino casi petrificado. Estos fenómenos de erosión han
reemplazado la entonces capa superficial, que sustentaba
las viviendas y demás monumentos antiguos, por otra de
fósiles de animales y vegetales, que la acción de las
fuerzas naturales ha extraído de lugares profundos y que
actualmente se encuentra a ras de la tierra, regando
grandes extensiones.
Hoy sólo nos hablan de la cultura Cupisnique, en el
norte, los fragmentos de la Pampa de los Fósiles, los
vasos –bastante raros– hallados en los valles de Santa
Catalina, Pacasmayo y Chicama, especialmente en las
haciendas de Casa Grande, San José y Mocan, cercanas
al valle de Cupisnique, y las dos únicas piezas, que
consideramos migratorias, encontradas por los
hermanos Gayoso en Chongoyape, dentro del
departamento de Lambayeque.
Merece un acápite especial el descubrimiento de los
hermanos Gayoso. Según declaración de quien encontró
la tumba, el cadáver con el cual hallaron los vasos
cupisniques había sido enterrado en posición decúbito
dorsal, modalidad utilizada más tarde por los mochicas.
Según estos mismos informantes, las piezas de oro
encontradas sobre el muerto ostentaban, en relieve,
figuras de cangrejos y caracoles (1). Siendo los citados
animales marinos, es lógico pensar que fueron
utilizados como motivos ornamentales por una cultura
costeña y no andina(2).
Estas observaciones son de gran interés en los
estudios cronológicos, sobre todo en lo que se relaciona
con el pretendido origen de la cultura Cupisnique. Por
tanto, aceptar que ésta tuvo su nacimiento en los Andes
sería llegar a la conclusión de que la cultura Mochica
tiene también su raíz en la sierra peruana, ya que en
Cupisnique vemos que se inician en forma contundente
sus primeros pasos, siendo ésta, desde sus albores,
auténticamente costeña.
En las varias exploraciones que hemos realizado en
13
LOS MOCHICAS - TOMO I
este nuevo centro arqueológico no hemos logrado
encontrar ninguna tumba, salvo los vestigios de cimientos
de piedra en la forma ya indicada. Se han practicado
algunos cateos y sólo se hallaron capas de arena suelta.
Acaso partes de este estrato cultural se hallen escondidas
en lugares más profundos o en los riscos y faldas de los
cerros que día a día se van cubriendo de arena. Ojalá
nuevos descubrimientos esclarezcan cuanto concierne al
estadio cupisnique, y se logre así obtener la luz necesaria
sobre la formación y surgimiento de la grandiosa cultura
Mochica, a cuyo estudio se contrae la presente obra.
ORIGEN DE LAS CULTURAS COSTEÑAS
Una vez descritos los yacimientos arqueológicos de
Queneto y Cupisnique, cuyo descubrimiento –en parte–
ilumina la nebulosa del origen de las culturas costeñas
del norte del Perú, queremos aclarar y ampliar nuestros
pensamientos y percepciones acerca de las mismas y la
línea o líneas de evolución que han seguido.
Se ha mantenido hasta hoy la creencia de que existió
la “Civilización Chavín”, cuyo asiento principal se halló
cerca del actual pueblo de Chavín de Huántar,
emplazado a “40 kilómetros al e. de Recuay y a 28
kilómetros al s. e. de Huari, en el ángulo formado por la
confluencia del Mariash, vertiente oriental de la
Cordillera, con el Puckcha, que baja del lado Sur” (Tello).
Se estima que esta cultura tuvo decisiva influencia en
las costeñas. Pero al respecto, cabe sentar algunas
observaciones, cuya dilucidación ajustada al rigor de los
hechos servirá más tarde de base de un templo. Si
Chavín fue foco de una civilización tan poderosa y
avanzada como la que se quiere hacer aparecer, es
lógico pensar que el asiento de ésta no pudo ser nunca
una pequeña edificación y que su órbita de influencia
debía alcanzar dilatados territorios.
Para probar la existencia de esta civilización se ha
querido reunir una serie de documentos que demuestren
su existencia, y se han presentado al mundo de los
investigadores de la arqueología americana, como
exponentes del arte y la cerámica chavín, las vasijas que
corresponden a Cupisnique y todas aquellas que
contienen dibujos grabados o de carácter religioso
similares a los del mencionado templo.
Si bien el Dr. Augusto Soriano Infante, estudioso del
departamento de Ancash, ha sido el primero en recoger
14
en los lugares cercanos al templo de Chavín fragmentos
de cerámica similar a la de Cupisnique, no podemos
tomarlos como pruebas documentales a favor de la
existencia del arte cerámico chavín. Tales documentos
corresponden a otro aspecto de nuestro estudio y nunca a
la probación de la ilusoria Cultura Trasandina Chavín.
Cerámica de este tipo no se encuentra ni en el Callejón de
Huaylas ni en las ruinas cercanas a este pueblo. No existe
ninguna relación entre el arte cerámico característico del
departamento de Ancash y el de los vasos encontrados en
estas ruinas. El mismo Dr. Soriano Infante ha hallado en
este lugar una cantidad de fragmentos de cerámica
mochica y una valva de Spondylus pictorum.
Es necesario comentar una observación
importantísima hecha por el mismo Dr. Soriano Infante,
que pone incluso más en duda la teoría expuesta de
que el templo de Chavín sea la sede de una civilización
de origen serrano. Según Soriano, no se encuentran en
estas ruinas ceramios que puedan clasificarse dentro de
los períodos primitivo y evolutivo; en los estratos más
profundos están los fragmentos de la cerámica más
perfecta. De allí que estemos convencidos de que las
construcciones chavines fueron levantadas por un
pueblo extraño que se encontraba en un manifiesto
estado de adelanto.
¿Cómo explicar la presencia de estos vasos de culturas
costeñas en un centro andino? La respuesta es fácil.
Siendo este templo la meca de los pueblos que
profesaban el culto felínico, es lógico que estas gentes
llevaran a su santuario máximo ofrendas de carácter
religioso adornadas con motivos adecuados, que podían
muy bien ser vasos litúrgicos o de carácter utilitario para
el uso de los sacerdotes.
Dedicado el templo de Chavín a un culto supremo,
vivió en él y en sus alrededores toda una colectividad de
servidores del culto, quienes utilizaron vasos
ceremoniales y de uso personal que contenían las
manifestaciones artísticas de la maravillosa piedra tallada
del templo de Chavín. Estos vasos, inspirados en la
elevada concepción del culto que llegó a los Andes
después de alcanzar una refinación singular, son de
formas que no hallamos en Cupisnique. Son distintos, sin
las trazas de grabaciones, relieves y estrías, aunque esto
no significa que no se encuentren vasos de asa como los
de Cupisnique.
Los fragmentos que nos mostró el Dr. Soriano

Infante en Huaraz y que estudiamos detenidamente así
nos lo han revelado. Además, habiéndose encontrado
cerámica mochica en el templo de Chavín, los vasos de
formas características de Cupisnique que se encuentren
en Chavín tienen que considerarse de carácter
netamente migratorio.
Por otra parte, los monumentos de Chavín no acusan
semejanza ni con los de Tiahuanaco ni con los de Aija o
Huari, ni ofrecen parecido con los numerosos
yacimientos y restos pétreos que acusan la presencia de
las diversas culturas andinas que se escalonaron a lo
largo del Perú. Por tanto, debemos, pues, dejar
establecido que Chavín constituye un lunar en toda la
región andina del Perú y que en ella no hay un solo
resto arqueológico que en la técnica de su construcción
y en sus decoraciones ofrezca parentesco con aquel
núcleo de edificaciones. Sólo en la costa encontramos
ruinas de adobe con relieves de barro idénticos a los que
existen en los frisos del templo de Chavín. Se nos
presenta, pues, un problema a dilucidar.
Aceptadas las observaciones anteriores, surge de
inmediato la interrogación: ¿Son los restos de Nepeña
anteriores o posteriores a los de Chavín? Y luego: ¿Fue
Nepeña construida por chavines o, viceversa, fue el
templo de Chavín erigido por arquitectos y alarifes
nepeñanos? Es lógico encontrar mayor certeza en lo
segundo, ya que las ruinas de Queneto, los restos
encontrados en los basurales de Ancón, nos dicen a las
claras que las culturas de la costa peruana son milenarias.
Las construcciones de Nepeña comprenden todo un
valle. No se trata de un solo pueblo, sino que nos
encontramos en presencia de muchos pueblos que
abarcan una comarca íntegra con un centro civilizado
como eje, que se presenta con una técnica especial de
construcción y un arte propio. Cabe ahora hacerse otra
pregunta: ¿Puede nacer, prosperar y llegar a su auge
una civilización en un pequeño núcleo humano? Y
luego: ¿Se habría generado la llamada cultura Chavín en
un templo y edificaciones adyacentes? ¿O la misma fue
producto de cientos de años de esfuerzo de una raza
inteligente y bien alimentada que habitaba el rico valle
de Nepeña? Si Chavín alcanzó tan alto desarrollo
artístico y espiritual en general, ¿cómo es que no abarcó
mayor extensión? ¿Por qué no edificó pueblos en las
comarcas inmediatas con las características de su centro
urbano matriz? ¿O es que la raza que creó esta cultura
ORÍGENES
se mantuvo estacionaria? Hecho que la biología
desmiente a cada rato.
Siendo el templo de Chavín el exponente máximo de
la civilización cuya existencia ponemos en duda y en el
que Seeler encontró un huaco mochica, entonces: ¿Cuál
fue el centro de esa cultura? Si nos apartamos de las
ideas existentes sobre ese tema, de todas las teorías
sentadas al respecto –las mismas que no están
respaldadas por hechos comprobados–, llegaremos a una
conclusión terminante: Chavín no es sino un santuario
como exponente de la profunda fe de un pueblo, para el
que se eligió ese adecuado paraje y se hizo uso de
materiales capaces de resistir la acción del tiempo y de
los hombres, para dar asidero y forma a ese anhelo de
perennidad que vibra en lo profundo de todo
sentimiento religioso.
En el caso del santuario de Chavín, ¿qué material más
adecuado que la resistente, compacta y dura roca andina
para edificarlo? Ahora, emerge una nueva interrogación:
¿Quiénes construyeron el santuario de Chavín? Ha debido
de ser un pueblo numeroso, activo y de un alto nivel de
cultura que no ha podido ser otro que el nepeñano,
favorecido por una agricultura próspera y abundantes
medios de vida. Respecto de las técnicas de la
construcción y del relieve, es lógico suponer que ellas
nacieron y se perfeccionaron en la costa, utilizando en
un comienzo un material fácilmente plasmado, como era
la arcilla, para más tarde aplicar las experiencias
adquiridas en dicha labor en el granito andino,
aprovechando a la vez los conocimientos sobre el
labrado en roca que tenía el hombre serrano.
En Nepeña se ven fases de evolución no solamente
en el arte y en el material de construcción, sino en las
creencias religiosas. En cambio, en Chavín encontramos
exponentes de un arte perfectamente desarrollado que
ha alcanzado el máximo de sus posibilidades. Si
comparamos la técnica escultórica del templo de Chavín
con la de Nepeña, llegamos a esta conclusión: que los
relieves pertenecen al período de Cerro Blanco, la
técnica del relieve cintado. De allí que creamos que el
templo de Chavín no fue construido en los primeros
períodos a los cuales corresponden el templo de
Punkuri, sino en la época en que Nepeña alcanzó su más
grande desarrollo. Esto es concluyente. El centro del arte
clasificado hasta hoy como Chavín es Nepeña, y el
templo de Chavín, la obra mayor de esta cultura.
15
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 16.- Vaso de cerámica, con magníficos alto relieves; exponente máximo de la cultura Cupisnique.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-058)

16
 ORÍGENES

Fig. No. 17.- Vaso que representa una yuca (Manihot aipi) idealizada, con dibujos grabados del dios felino. Cultura Cupisnique.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-025)

17
LOS MOCHICAS - TOMO I
Si contemplamos con la serenidad necesaria el
panorama cultural de la costa en toda su amplitud, nos
ha de sorprender el hecho de encontrar, a lo largo de la
misma, pueblos de personalidad definida, dueños de un
arte y de un conjunto de manifestaciones sociales
propias. En el norte se encuentra el Alto Cupisnique, que
nos ha legado una cerámica de aspecto pétreo y otra
bicromada, ambas de asa de estribo, y cuyo
temperamento se inclina hacia el arte escultórico. En la
cerámica cupisnique descubrimos las bases de la
iniciación del arte mochica, como más adelante veremos
en todos sus pormenores. Este pueblo se desborda en
natural acción expansiva hacia el valle de Chicama, para
edificar a base de mayores tierras de cultivo que
cubrieran con sus frutos las necesidades nutricias de la
cultura más avanzada de la costa peruana, que fue sin
duda la Mochica.
Los últimos descubrimientos hechos por el Dr. Tello
en el valle de Nepeña comprueban la existencia de otra
civilización local, que se presenta con características
propias, con predominancia –en cuanto concierne a su
arte– del relieve, la plástica y el colorido vivaz muy rico.
Si analizamos el aporte de la cultura de Nepeña,
recibiremos la impresión de que las adquisiciones
culturales de Cupisnique, en el norte, y de Paracas, en el
sur, se hubieran fusionado para darle auge. En su arte se
comprueba la fuerza expresiva plástica de Cupisnique y
el intenso y variado colorido de Paracas, como si se
hubiera querido tomar los elementos de varias culturas
para crear otra nueva, al calor de una fe robusta y de un
sentimiento religioso de gran fuerza. En Nepeña triunfó
el arte religioso, hecho que no es dable comprobar en
Paracas ni en Cupisnique. Es el culto a la divinidad felina
el que da origen a todas las manifestaciones artísticas de
ese pueblo, cuyo arte se singulariza por el uso del
grabado y del relieve cintado polícromo.
En el sur, como se ha puesto de manifiesto en
párrafos anteriores, se presenta en forma definida la
cultura Paracas, en cuyo arte se observa una fortísima
inclinación al colorido policromado. Son estas tres
culturas: Cupisnique, Nepeña y Paracas, las que sirven de
base a las culturas más avanzadas de la costa del Perú.
Cupisnique es la fuente que alimenta a la cultura
Mochica, así como Paracas da nacimiento a la nasquense.
Pero, ahondando en el conocimiento de los nexos
que unen a Cupisnique y Paracas con Nepeña, nos
18
encontramos con que ambos pueblos reciben la
influencia religiosa del culto al felino (Figs. Nos. 16 y
17). Este culto se ejercía en Nepeña en el período que
consideramos líneas adelante como de evolución de esta
cultura. De allí que encontremos los vasos votivos de
Cupisnique (Fig. No. 18) con grabados similares a los
del templo de Punkuri y representaciones de felinos
semejantes a la famosa divinidad hallada en el mismo
recinto (Figs. Nos. 19, 20 y 21). En este período, el
felino es adorado en su forma de animal, es un
verdadero tótem. Después, en los primeros períodos
mochicas, el animal divinizado se yergue sobre sus patas
posteriores para caminar como el hombre (período de
transición entre las culturas Cupisnique y Mochica). En
los tramos avanzados del desenvolvimiento mochica,
como veremos oportunamente, el felino se
antropomorfiza y en lugar de patas provistas de garras
se le representa con brazos y piernas humanas, a la par
que su cuerpo adquiere también las formas del “homo
sapiens”, y queda como rezago de su animalidad
solamente la cabeza del felino, símbolo religioso que en
esta etapa significa para los pueblos costeños la síntesis
de las fuerzas de la naturaleza.
Debemos agregar que en nuestro deseo de esclarecer
los vínculos que unen a Nepeña y Cupisnique, haciendo
un estudio del desarrollo del adobe –material de
construcción del que nos ocupamos en el capítulo
dedicado a la arquitectura mochica–, hemos llegado a la
conclusión de que los primeros adobes utilizados por los
primitivos pobladores de la costa han sido cónicos. El
templo de Punkuri ha sido construido con estos adobes.
En el valle de Chicama hemos encontrado solamente una
huaca, la de Pucuche, con este mismo tipo de adobe,
aunque no tan grande como los hallados en el templo de
Punkuri. Al romper uno de ellos, el arqueólogo Dr.
Bennett, del Museo de Historia Natural de Nueva York,
encontró dentro del mismo un fragmento de cerámica
cupisnique. Este hallazgo nos hace suponer que los
cupisniquenses emplearon también los adobes cónicos
en sus primeras construcciones, cuando en su camino de
expansión ocuparon el valle de Chicama. Es de anotar
que la huaca de Pucuche se encuentra muy cerca del
valle de Cupisnique. Después, el adobe rectangular se
superpone al cónico, hecho que comprobamos tanto en
la huaca de Pucuche, como en el templo de Punkuri.
Insistimos, pues, en manifestar que la cerámica de
 ORÍGENES

Fig. No. 18.- Cántara cupisnique con dibujos grabados. Su pulimento es notable.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (005-004-002)

19
LOS MOCHICAS - TOMO I

Excavación
Excavación
C D

71
º
B N.M
.

Metros 0 5 10 15 20 25 26
Escala= 1:100

Fig. No. 19.- Templo de Punkuri, ubicado en el valle de Nepeña. Plano de las ruinas descombradas. 24 de setiembre de 1933.

Muro dibujado: E

Grada destruida

Sección según el eje: A-B Sección según el eje: C-D

Detalle del pórtico lado Este Detalle del muro rampa en el lado Oeste Dibujo de contornos incididos. Muro E.

0 5 10 15 20 23
Metros

Escala= 1:50

Fig. No. 20.- Templo de Punkuri. Corte vertical.

20

Fig. No. 21.- Los muros mochicas encontrados en la superficie
del templo de Punkuri.
Cupisnique ofrece las primeras influencias religiosas de
Nepeña, y su arte decorativo muestra la misma técnica
del grabado que utilizaron los nepeñanos en sus templos
más antiguos.
Ya dijimos anteriormente que el felino que se
adoraba en el templo de Punkuri no es el felino
estilizado o antropomorfizado, sino el felino en sí, todo
animalidad, tal como ocurre en el período Cupisnique
(Figs. Nos. 22, 23 y 24).
La influencia nepeñana todavía perdura en los últimos
períodos mochicas, pero con una particularidad: los
dibujos ya no son grabados, sino que las representaciones
del felino se nos ofrecen en forma de relieve cintado,
modalidad escultórica que hallamos también en las
construcciones del Cerro Blanco de Nepeña, que
pertenecen al período de Nepeña Auge, y cuyas paredes
están edificadas con adobes rectangulares que
corresponden también a los primeros períodos mochicas.
Se me podría interrogar: ¿Por qué esta influencia
religiosa nepeñana no se encuentra en los pueblos de los
valles que se alinean entre Nepeña y Cupisnique? Pero esta
pregunta es fácil de responder. Al inicio de la formación de
estos pueblos nos encontramos con que los brotes
culturales de la costa peruana aparecen aislados unos de
otros por grandes lagunas. No existían pueblos de cultura
sólida capaces de asimilar tales manifestaciones, que si
bien eran de un agregado social en plena evolución,
reflejaban un ostensible adelanto material y espiritual.
ORÍGENES
Fig. No. 22.- El felino de Punkuri.
Concretándonos a Nepeña, estudiados los vínculos
que la unen a Cupisnique, llama la atención lo que
aparece en su desarrollo: un proceso de
perfeccionamiento que se trunca y acaba por
desaparecer. Al respecto, cabe acotar que llegamos a
Nepeña cuando el Dr. Tello realizaba excavaciones, y
pudimos comprobar que sobre los templos de esa ciudad
los mochicas habían edificado tumbas que pertenecían al
último período de esa cultura. Lo que prueba que
Nepeña decae y desaparece antes de los últimos
períodos mochicas. ¿Cuándo se opera este fenómeno y
por qué causa? No lo sabemos.
Nepeña, ya lo llevamos probado, ha sido coetánea de
Cupisnique y alcanzó, seguramente, su mayor desarrollo
en los primeros períodos mochicas. Después, este pueblo
se quebranta y se extingue, tal vez por haber sufrido los
horrores de una conquista y por haberse visto obligado a
enterrar deliberadamente sus templos y demás
monumentos, para procurar conservarlos íntegros y sin
desperfectos. La práctica de cubrir los edificios bajo
gruesas capas de tierra y de arena, que solamente se
comprueba en Nepeña, es indicio seguro de una invasión
que hizo necesario salvar en esa forma los lugares
sagrados y todas sus construcciones. Ese recurso de
preservación fue utilizado posteriormente, en parte, por
los incas, ante la presencia de los españoles en el Perú.
¿Quiénes fueron los invasores de Nepeña? Nos inclinamos
a creer que se trata de los mochicas.
21
LOS MOCHICAS - TOMO I
Así desaparece Nepeña del escenario de las culturas
peruanas, a las cuales aportó, como se comprueba en
Cupisnique y Paracas, los dibujos grabados, relieves y,
sobre todo, su sentido religioso, cuyo poder avasallador se
hace ostensible en la multitud de ruinas funerarias que han
quedado de esa época. En aquel pueblo, como
reiteradamente hemos dicho, se rindió culto a un dios
felino, y resultó Chavín el centro religioso de esa cultura
(Figs. Nos. 25 y 26) El dios felino es la divinidad máxima
de la costa, y el sentimiento religioso tan vivamente
expresado en el arte de Nepeña, que fue matriz de tal
movimiento espiritual, se hace presente en las piedras de
Chavín, en los ceramios de Cupisnique y Paracas, y en las
mismas obras que la cultura peruana debe al arte
admirable de los mochicas.
En la zona norte del Perú, cuya arqueología se trata
de desentrañar en esta obra, Queneto y Cupisnique
marcan dos épocas: ambos constituyen las primeras
concepciones hermosamente logradas del habitante
peruano de las riberas del Pacífico, en su deseo de
arribar a generosos planos de acción, y sus avances en el
escenario en el cual les tocó moverse.
ENSAYO DE CRONOLOGÍA
Ahora vamos a intentar, con los nuevos y numerosos
datos arqueológicos obtenidos tras paciente labor de
años, una escala cronológica que ofrezca visos de verdad
y que permita establecer, aproximadamente, el proceso
seguido por las culturas de la costa norte del Perú. Esta
escala es distinta de las que hasta hoy se han intentado
formular, y es como sigue:
Primer Período. Corresponde a la época que
llamaremos megalítica o arcaica, y está representada por
Queneto en el norte, Ancón en el centro y Arica en el
sur del litoral. La ocupación de estos primitivos peruanos
fue la pesca y la caza. Su arte se singulariza por el
labrado de la roca y el uso rudimentario del colorido. Su
religión consistió en el culto a la naturaleza, representada
principalmente en especies de la fauna costeña.
Segundo Período. Es la época intermediaria o de
nexo, lapso de transición de una cultura embrionaria hacia
otra bastante desarrollada. En ella se hacen presentes
Cupisnique, Nepeña y Paracas en sus albores. Para mayor
comprensión del lector, las llamaremos pre Cuspinique, pre
Nepeña y pre Paracas. Los genitores de estas culturas han
22
superado ya la etapa primaria de la caza y de la pesca,
para arribar a la agricultura. Su arte en los ceramios y los
textiles ofrece la técnica y motivos que más tarde han de
lograr pasmoso desarrollo. Sus creencias hacen referencia a
las fuerzas naturales como expresión de una divinidad.
Tercer Período. En esta etapa, las culturas
Cupisnique y Paracas adquieren su máximo desarrollo, y
la de Nepeña, en pleno proceso de ascensión, influye en
aquéllas. Paracas llega a dominar el colorido, mientras
Cupisnique, la forma. Ambas definen los caracteres que
les han dado personalidad en el imponente desfile de los
pueblos que constituyen la historia del Perú. En este
lapso se percibe dominante la influencia religiosa de
Nepeña, y a la vez parece que este último pueblo es
influido por las culturas del norte y del sur o viceversa.
Igualmente, en el territorio que comprende el actual
departamento de Lambayeque, parece que surge un
pueblo vigoroso, práctico y de condiciones guerreras,
que posteriormente logra destacarse en algunas artes
como la orfebrería. Tanto, que sus aurífices fueron los
mejores del Perú, ya que los trabajos que de ellos
quedan son sencillamente acabados.
Su agricultura avanzadísima permite a estos pueblos
mantener una población numerosa y bien nutrida,
dueña de un amable sentido de la vida. Sus creencias
religiosas evolucionan hacia un animismo de gran base
filosófica, y el felino se convierte en el símbolo del
poder y en eje de la religión.
Cuarto Período. Representa el auge y la desaparición
meteórica de Nepeña, la plenitud de la obra creadora de
los mochicas y de los nascas, ambos pueblos notables por
el refinamiento de su sensibilidad que se exterioriza en
todas sus artes (riqueza de color en los nascas y realismo
escultórico perfecto en los mochicas). El autor de esta
obra ha encontrado en el Museo Nacional de Lima un
vaso nasca con pictografías mochicas dibujadas sobre un
fondo crema, que representa a los mensajeros –prueba de
la coexistencia de estos pueblos–. En esa época, el arte
costeño se sublima para, enseguida, culminado su proceso
de perfeccionamiento sin posibilidades de renovación por
la falta de contacto con otros pueblos de civilización
distinta y más avanzada, entrar en la curva de su
decadencia. Viene la regresión incluso de las costumbres,
hecho que se trasluce en los vasos mochicas y nascas, que
reflejan una lascivia desapoderada, una libido insaciable
en quienes inspiraron tales obras. Sus concepciones

Fig. No. 23.- Punkuri. Dibujos grabados hallados en los muros. Pertenecen
al período evolutivo.
Fig. No. 24.- Punkuri. Tumba encontrada en el templo.
Corresponde a un período anterior.
ORÍGENES
religiosas son de una sorprendente profundidad, hasta
llegar a la interpretación de los modernos biólogos que
encuentran en la naturaleza y todas sus manifestaciones
una inteligencia superior admirable. Conciben la vida
como una gran unidad que se hace ostensible en las mil
formas que adopta la naturaleza, formas que parten de un
solo principio. Lo animal y lo vegetal constituyen para
ellos un solo mundo extraordinariamente vigoroso, cuya
fuente es la tierra. En sus representaciones
antropomórficas y zoomórficas intervienen siempre
especies del mundo vegetal íntimamente unidas a
aquéllas; en sus dibujos se ven hombres que surgen
mediante una raíz de la tierra (tela de Paracas), la gran
madre, y ofrecen atributos vegetales en los brazos y en
otros miembros y órganos. La vida para ellos es una y
múltiple: una en esencia; múltiple en apariencias.
Quinto período. Es el de la decadencia de las
grandes culturas del litoral. Chimú, Ica, Chincha y
culturas intermediarias marcan los hitos de esta etapa.
Los chimús, raza fuerte, áspera y eminentemente
guerrera, conquistan a los mochicas y les imponen su
arte, mucho más simple y menos rico que aquél, pero
que a la vez recibe muy pronto la influencia de la
estética de los conquistados. ¿De dónde aparecen los
chimús? Seguramente del norte, sin poderse precisar su
punto de origen (Figs. Nos. 27, 28, 29, 30 y 31).
Es indudable que en la antigüedad peruana se
generan dos olas invasoras en el norte: los mochicas, que
conquistan todos los pueblos hacia el sur hasta el valle
de Nepeña, y los chimús, que dominan hasta
Pachacámac, más tarde.
Es en el quinto período donde se observan, en el
norte, los efectos de las influencias culturales de la
cerámica tiahuanaco-costeña, que se presenta en los
últimos períodos mochicas. De allí que veamos
esparcidos a todos los lados de la costa norteña los
ceramios tipo tiahuanacoide, que influyen decididamente
en la cerámica y crean nuevas modalidades.
Sexto Período. En esta época surgen en el escenario
de la costa las figuras de los incas cusqueños y sus
falanges guerreras (Fig. No. 32). Los chinchas oponen
tenaz resistencia al invasor y ésta es aún más tremenda y
fiera de parte de los chimús, primero en Paramonga y
luego en Santa, hasta que son reducidos al vasallaje al
cortarles sus canales de irrigación, que los privan del
líquido elemento y los sumen en una situación
23
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 25.- Plato de piedra con alto relieves. Representa la divinidad suprema venerada en Chavín: el dios felino.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-00P-347)

Fig. No. 26.- Clavo monolítico que representa la cabeza de una serpiente mitológica.
Extraído de las paredes del templo de Chavín.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSL-011-001)

24

Fig. No. 27.- Chan Chan. Muros de una construcción;
alto relieves en barro estucado.
Fig. No. 29.- Chan Chan. Pared con relieves de barro.
desesperada. Los incas respetan los usos y costumbres de
los pueblos conquistados. El santuario de Pachacámac,
en el que se rinde culto al sol y a Pachacámac (la
divinidad que gobierna la tierra), se convierte en el
principal centro religioso. Las artes costeñas influyen en
las incaicas al ser trasladados al Cusco los mejores
alfareros y tejedores yungas. La red de caminos de la
costa se une a las grandes vías incaicas que atraviesan la
sierra peruana a todo lo largo, pero en conjunto, la
influencia incaica no deja huella apreciable porque dura
muy poco, apenas si los gobiernos de Túpac Inca
Yupanqui, Huayna Cápac y el muy corto de Atahuallpa,
primera víctima de la conquista española.
Nótese los innumerables vestigios de viviendas y el
perfecto trazo de la ciudad.
ORÍGENES
Fig. No. 28.- Chan Chan. Escalinata de la huaca de La Esmeralda.
Fig. No. 30.- Vista aérea de grandes sectores de Chan Chan.
Séptimo Período. Durante este lapso, las culturas
autóctonas del Perú sufren un definitivo eclipse para dar
paso a la civilización cristiana de Occidente, que trae al
Tahuantinsuyo a los hombres blancos de Francisco
Pizarro, que han seguido el camino trazado por Colón en
aguas atlánticas. España, heredera de la civilización
grecorromana –esta vez en la cima de su poderío–,
modifica el panorama físico y espiritual del Perú, y el
indio se trueca en mestizo al fusionarse las sangres del
conquistador y del conquistado.
Fecundado el embrión, una nueva cultura empieza a
germinar en América, cultura cuyos cánones se ciñen a
los europeos para después recoger las influencias del
medio ambiente y crear una cultura posiblemente distinta
de la originaria del Mediterráneo, “mar de la civilización”.
25
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 31.- Perro atacado de verrugas. El mejor exponente de la cerámica chimú.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-173)

26
 ORÍGENES

Fig. No. 32.- Cabeza de orejón, rezago cerámico de la invasión incaica.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSc-024-002)

27
LOS MOCHICAS - TOMO I

NOTA DEL AUTOR

Escrito este primer capítulo de nuestra obra, el Dr. Don Julio C. Tello –acompañado de una
delegación científica del Institute of Andean Research de los Estados Unidos, y de miembros
de los institutos arqueológicos peruanos– realizó exploraciones en el valle de Casma que
dieron como resultado el conocimiento de ruinas ciclópeas de piedra en Sechín Alto y
Moxeke, con lo cual se ha venido a probar ampliamente nuestra teoría, sostenida en este
libro y que en julio de 1936 explicamos con detenimiento al Dr. Wendell C. Bennett del
American Museum of Natural History de Nueva York, y en 1937 al Dr. Kidder de la
Universidad de Harvard.
Estas ruinas, que fueron halladas después de encontrarse la clave de ellas en un monolito
existente en Casma, en la casa del señor Juan I. Reyna, fueron exploradas por el Dr. Tello y
sus acompañantes y se levantó un plano provisional después de recoger los fragmentos
cerámicos necesarios para el estudio de la cronología.
La innegable existencia de esta clase de monumentos antiguos habla con mayor
elocuencia sobre nuestra intuición relacionada con la existencia de pobladores costeños que
también dominaron el arte lítico y de que, además, la arquitectura monumental de piedra no
es sólo patrimonio de los pobladores de los Andes. Según esto, las ruinas de Sechín Alto
representan ahora el nexo que tanto se ha buscado dentro de los períodos evolutivos del
maravilloso arte lítico plasmado en el templo de Chavín. En este primer capítulo
considerábamos que los constructores de los monumentos de Nepeña habían levantado el
templo de Chavín, tallando en la piedra los modelados ornamentales que usaron en barro,
porque no se habían hecho todavía los descubrimientos de Sechín. Pero ya habíamos
planteado el fondo de la cuestión, que hoy se aclara especialmente, por cuanto los nuevos
hallazgos comprueban que los pobladores de Nepeña y Casma no sólo eran artistas del barro,
sino también maravillosos escultores de piedra.
Las construcciones de Sechín, de material lítico y adobes cónicos que ostentan un arte en
evolución; el templo de Punkuri, construido totalmente de adobes cónicos; las construcciones
de Cerro Blanco, de adobes rectangulares superpuestos a los cónicos, y esculturas,
especialmente la del felino de Punkuri, son todos monumentos que revelan un arte refinado
en sus decoraciones grabadas en planos de alto y bajo relieve, y forman los eslabones del
desarrollo de la cultura del litoral Nepeña. Pues, yendo a la caracterización de cada uno de
estos eslabones, tenemos que las construcciones líticas de Sechín son primitivas, ciclópeas,
muestran estelas de caras exteriores pulidas y decoradas con figuras en bajo relieve, de
técnica muy primitiva en relación con la que se desborda del templo de Chavín. Es la
primitiva etapa cultural costeña manifestada al investigador en un templo o santuario en
plena evolución, porque sobre esta construcción surge otra en el centro, de adobes cónicos
del mismo tipo, empleados en la edificación del templo de Punkuri. En éste se manifiesta la
evolución artística arquitectónica en todo sentido, pasando del material lítico al adobe. De
este adobe cónico se pasa a las construcciones de adobes rectangulares, cuyo prototipo lo
tenemos en Cerro Blanco, la expresión máxima del refinamiento artístico del pueblo que se
agrupa en torno al culto a la divinidad felínica.
En estos monumentos no sólo podemos observar la evaluación arquitectónica, tan
manifiesta, sino también el desarrollo evolutivo del arte y las creencias religiosas.
No creemos que la cultura trasandina de Chavín se haya propagado hacia la costa. No
tenemos todavía las pruebas necesarias e irrebatibles que nos lleven a esa conclusión y

28
 ORÍGENES

quedemos convencidos de que dicha cultura nació y se desarrolló en la sierra o en la selva,

pues como exponente de esa civilización se nos presenta tan sólo el templo de Chavín, obra
que, repetimos, fue de un pueblo altamente culturizado. ¿Dónde están entonces, en la sierra o
en la selva, los períodos de evolución que permitieron llegar a tal grado de arte? No los
tenemos, y sin contar con las pruebas de la evolución cultural de Chavín, en esas dos
secciones territoriales no podemos hablar de civilización trasandina.
Los descubrimientos en Sechín y Moxeke le dicen mucho al arqueólogo. Los relieves que
allí se han encontrado no poseen el refinamiento delicado de la estética que se desborda en
Chavín; más bien son las manifestaciones características del arte nepeñano plasmado en
piedra: el genuino arte lítico de Nepeña. De allí que para nosotros Sechín sea, en el presente,
la prueba indestructible de la existencia primitiva, en el litoral, del pueblo que forjó la religión
felínica y marchó a los Andes llevándose todo un contingente de conocimientos superiores.
Estos nuevos descubrimientos nos permiten aseverar ahora que Nepeña y Casma
constituyeron el centro de la cultura que en este capítulo llamamos Nepeña, que fue
originada en la costa, y que el templo de Chavín fue construido por los hombres de esta
cultura. Su radio de acción alcanzó no sólo a Casma, como se ha probado ahora, sino que
llegó hasta los Andes.
Para ampliar el contenido de este primer capítulo, creemos indispensable sentar este
fundamento que rebate todas las teorías hasta hoy sustentadas sobre la civilización Chavín y
su irradiación, tomando como pauta una modalidad de la cerámica costeña. No es la cerámica
la que se propaga por todas partes, ni es un pueblo que domina los territorios el que la
posee; es una fuerza, la fuerza de la fe que se dispersa, que irradia a Nepeña en forma de arte
religioso y que influye espiritualmente en todos los pueblos de la costa.
Podemos considerar a Nepeña el pueblo forjador de los ideales religiosos que giraron
alrededor del felino. Estas ideas religiosas que alcanzan un extraordinario poder influyen
espiritualmente en los pueblos que abrazan la religión, y entonces plasman en sus vasos
–parte integrante del culto a los muertos– las figuras de deidades y el cortejo de un
profundo simbolismo cuya interpretación nos apasiona. De allí que nos encontremos con
vasos de Paracas, Cupisnique y Mochica con motivos nepeñanos, sin ser éstos exponentes
de la cultura Nepeña.
El templo de Chavín se construye en los primeros períodos de los mochicas, antes de
dominar Nepeña. Este templo, como se ha dicho, es el exponente máximo de la cultura
nepeñana; la culminación grandiosa del arte religioso. Y sin embargo, está en las breñas de los
Andes. ¿Es que intuyeron acaso los pobladores de Nepeña y Casma el peligro de la invasión
de los mochicas, poderosa agrupación social que surgía en el norte de sus dominios? ¿Fue
acaso que ante este peligro los nepeñanos invadieron la sierra en su afán de llevar a un sitio
lejano, sobre las cumbres más elevadas, la manifestación de su fervor religioso –que en este
caso es el templo de Chavín, donde se perpetuaría su divinidad máxima en el esculpido
pétreo– y perduraría, sin asechanzas, su fanatismo divino? ¿O se trataba de un santuario, o de
la meca, como ya hemos dicho anteriormente? ¿En qué otra forma podemos explicar esta
construcción aislada del templo de Chavín? Las preguntas surgen a borbotones de los labios, y
en realidad, esas piedras milenarias son un misterio que todavía no podemos desentrañar.
Pero el arte de la deidad felínica vuela de la costa a los Andes. Se plasma en las alturas
después de tomar sus poderosas alas en los calcinados llanos del litoral.

29
 0º

100 0 100 200 300

Kilómetros
Escala de 1: 4 000 000
COLOMBIA

ECUADOR

Tumbes

5º

Lambayeque

Cajamarca
Pacasmayo
Cupisnique BRASIl
Malabrigo Compartición
Chicama
Trujillo Menocucho
Moche
Huacapongo
Virú PERÚ
Chao Tablones
Santa
Chimbote Chavín
Nepeña Huari

Recuay

10º

Paramonga

Huari
Ancón

O C É A N O PAC Í F I C O Pachacámac

Cusco

Chincha

Paracas

Nasca

15º

80º 75º 70º

Mapa No. 1. MAPA ARQUEOLÓGICO DEL TERRITORIO MOCHICA.

30
 ENTORNO
L
OS CEMENTERIOS, huacas y demás monumentos
que contenían los especímenes de la cultura
Mochica, siguiendo sus direcciones y su área de
dispersión en los valles hasta sus puntos límites, nos han
permitido localizar el territorio que habitó la raza cuyas
manifestaciones ocupan nuestra atención.
GEOGRAFÍA
Es así como hemos podido comprobar que por el este
limitaba con la ceja de la cordillera marítima, zona donde
los Andes adquieren ya toda su fragosidad y grandeza, y
es intensa la acción de los meteoros. Más allá, ya en el
corazón de la sierra, se han podido hallar únicamente
ceramios de las culturas Chimú, Tiahuanaco del norte,
Callejón de Huaylas e Inca. Por el norte, su órbita
alcanza hasta el comienzo del valle de Pacasmayo; más
allá, en dirección a la línea ecuatorial, se encuentra
solamente la cerámica negra y roja chimú, y muy raras
veces –en cementerios aislados y mezclada con la negra–
la bicromía mochica.
Hacia el sur, la cerámica llegó hasta el final del valle
de Nepeña. En el valle de Casma, que es el que sigue
inmediatamente, sólo hay vestigios de la cultura Mochica,
y se presentan con mayor profusión exponentes de la
alfarería chimú y tiahuanacoide del norte; de esta última
se hallan todos sus tipos representativos en el
departamento de Ancash.
Por lo expuesto arriba, se verá que la demarcación
que anotamos en nuestro mapa está estrictamente ceñida
al territorio donde los mochicas han dejado inequívocas
huellas sin que, desde luego, hayamos tomado en cuenta
los puntos lejanos donde aparecen manifestaciones
aisladas que –hay que convenir–fueron simplemente de
carácter migratorio.
Ahora se nos va a permitir comentar cuanto concierne
a la posición y situación del territorio mochica (mapas
Nos. 1 y 2*).
La costa norte del Perú es el asiento de la cultura que
nos ocupa y que abarca un territorio cuyos límites son
los siguientes:
Por el norte, una línea que parte de un punto cercano
al actual pueblo de Malabrigo, en el valle de Chicama,
cuyas coordenadas geográficas son 7º 42' latitud sur y 79º
26' 30'' longitud oeste del meridiano de Greenwich. Esta
línea se desarrolla sinuosa con rumbo hacia el este,
pasando entre los cerros El Yugo y Chumpón, situados al
norte de Paiján, por los arenales de Palomar y playa
Mocan, bordeando los cerros San Bartolo, Ascope, Cruz de
Botija, Cruz Colorada hasta el cerro Jagüey, para terminar
en el punto denominado Compartición, del mismo valle,
cuyas coordenadas geográficas son 7º 37' latitud sur y 78º
56' 20'' longitud oeste de Greenwich. La proyección de
esta línea tiene una longitud de 80 km 100.
Por el oeste, comienza en el punto denominado
Compartición otra línea sinuosa que se dirige al sur,
faldeando los cerros Salavin, Grande y Salado, hasta
tomar la quebrada de Malalma, que recorre en toda su
31
LOS MOCHICAS - TOMO I
extensión; luego continúa por las quebradas de
Avendaño y Milagro, Cabra Alzada, León, Calera, Katuay
y termina en la hacienda Menocucho, en el valle de
Santa Catalina, cuyas coordenadas geográficas son 7º 47'
latitud sur y 78º 51' oeste de Greenwich. De aquí, la
línea sigue descendiendo por la margen izquierda del río
Moche hasta encontrar el antiguo camino que iba a la
hacienda Tomabal en el valle de Virú, ruta que pasa por
las quebradas Guitarras y Las Salineras hasta el río
Carabambita, continuando por la margen izquierda hasta
Huacapongo en el mismo valle, cuyas coordenadas
geográficas son 8º 23' latitud sur y 78º 40' longitud oeste
de Greenwich. De ese lugar sigue bordeando las faldas
del cerro Saraque y del Huanaco, para luego cortar la
pampa Colorada hasta el río Seco, de donde continúa
bordeando las campiñas de Monte Grande, Tutumo y
Salitre hasta Huamanzaña. De este sitio se proyecta una
línea recta con rumbo sureste, hasta el punto
denominado Tablones, en la margen izquierda del río
Santa. De este paraje se prolonga la línea en la misma
dirección hasta Lacramarca, de donde continúa con igual
ruta hasta encontrar el nacimiento del valle Nepeña, en
el punto denominado Huataspampa. De aquí avanza con
rumbo sur hasta Vinchamarca Chico. La proyección de
esa línea tiene una longitud de 246 km.
Por el sur, la línea limítrofe parte desde Vinchamarca
Chico y sigue hacia el suroeste, contorneando la parte sur
del valle Nepeña hasta la punta sur del cabo de Samanco,
cuyas coordenadas geográficas son 9º 20' 15'' latitud sur y
78º 29'20'' longitud de Greenwich. La proyección de esta
línea tiene una longitud de 44 km 400.
Por el oeste, su litoral, en el océano Pacífico, parte
desde el punto situado en la proximidad de Malabrigo,
cuyas coordenadas están ya indicadas, siguiendo todas
las inflexiones de la costa hasta el extremo sur de la
punta del cabo Samanco. El recorrido de esta línea es de
315 kilómetros de longitud (véase el mapa No. 2).
Esta extensión comprendió, dentro del departamento
de La Libertad, la actual provincia de Trujillo, o sea los
distritos de Ascope, Chocope, Chicama, Huanchaco,
Magdalena de Cao, Santiago de Cao, Paiján, Trujillo,
Moche, Salaverry, Virú y parte del distrito de Simbal; una
sección del departamento de Ancash, que abarca parte
* Reproducciones de los mapas publicados en 1938.
32
de la provincia de Santa, es decir, los distritos de Santa,
Chimbote, Nepeña y parte del distrito Cáceres del Perú.
El territorio mochica encerró los siguientes siete valles
Chicama, Santa Catalina, Virú, Chao, Huamanzaña, Santa
Ana o Lacramarca y Nepeña (mapas Nos. 3 al 9*). Su
extensión cultivable alcanzó aproximadamente 1.253
km2, y los terrenos áridos 5.332 km2, que hacen un total
de 6.585 km2, que es la superficie correspondiente en
globo al territorio. Antiguamente, el área cultivable era
más dilatada que la actual, y se puede estimar en una
tercera parte más.
Hoy no podemos precisar certeramente cuáles
fueron los pueblos que limitaron con los mochicas,
pues no se ha hecho todavía un estudio minucioso y
comparativo de los restos de los edificios y tumbas
existentes en sus confines.
Hacia el norte y sur medraron seguramente pueblos
de cierta originalidad, lograda en la evolución de los
primitivos grupos de pescadores y agricultores, cuyos
exponentes, a pesar de haber sido identificados, no están
lo suficientemente estudiados para lanzar conclusiones
definitivas. Por el este se puede asegurar la existencia de
culturas andinas que alcanzaron notable apogeo. De ellas
nos hablan elocuentemente los restos encontrados a lo
largo del Callejón de Huaylas, Aija y demás. Los ceramios
del Callejón de Huaylas y Tiahuanaco-norteños han sido
hallados en los valles de Virú, Chao y Santa, y muy raras
veces en Santa Catalina y Chicama. Los primeros, por
ofrecer ciertas afinidades con los ceramios
representativos del arte mochica, como la forma del asa a
manera de estribo, la técnica en la decoración y la
analogía con algunas escenas pictográficas, nos inclinan a
creer que existieron otras agrupaciones coetáneas a los
mochicas con las cuales éstos mantuvieron estrechas
relaciones de intercambio.
Desde luego, los mochicas se esforzaron y superaron a
las agrupaciones que los rodeaban, pues si bien ocuparon
un pequeño territorio, poseyeron, en cambio, el más rico
y notable sector de toda la costa del Perú. De allí que a
más de sus naturales y extraordinarias aptitudes,
favorecidos por el medio en el que se afincaron,
alcanzaron fácilmente el ostensible refinamiento de los
vestigios que han quedado de su obra.
 ENTORNO

Compartición

Azcopoc

Chicopoco

Chacma

10 0 10 20
Kilómetros

8º

Menocucho

SHIMOR

Muchi

Huacapungo

Huanapu Virú

Huamanzaña

Chao

O C É A N O PAC Í F I C O

Sacta
9º

Coshco

Chimbote

Nepeña

Samanco

79º

Mapa No. 2. MAPA ARQUEOLÓGICO DEL TERRITORIO MOCHICA AMPLIADO.

33
LOS MOCHICAS - TOMO I

Cerros de Cupisnique

a
Min
e La
Q. d

Caña Brava

eco
Río S
Cº Zorro Va
lle
de
Pampa de Los Fósiles Cu
pis
niq
ue
La Cruz del Valle

73º
Cº Colorado

Cº Yugo

Playa de Mocan

Mocan

San José

Huacas

5 0 5 10
Kilómetros 79º15'

Mapa No. 3. MAPA ARQUEOLÓGICO DEL VALLE DE CUPISNIQUE.

34
 ENTORNO

Cº Cucullcote

Shimba
Mocan
Pampas de Jagüey

Cam
ino
Pto. Chicama
ic

del
Acequia Alta de San Antonio
45 uch

Inc
San José Alto
44
ctoM

a
43 du
ue
F. C. C Facalá Ac 42 ASCOPE
ama
asa G Chic Sausal
rande Río Quemazón
PAIJÁN Cº Sorcape 41
7º45' Casa Grande
46
Cº Gasñape
40 Roma
ca

Cº Lescano Cº Blanco
an

38 39
lam

CHOCOPE
Sa

37
de
la
ral

36
Mu

35
34 Salamanca
33
29 30 Cº Tres Cruces
31 32 28 Chiclín Chicamita

27 CHICAMA
26 19 20
25
17 18
F. C. T

Acequia
MAGDALENA DE CAO
16 15 rujillo
14

de La C
Cartavio 12 13
11
23 10
22 9 umbre
El Brujo 8
24
21 7
5 Chiquitoy Chiquitoy Viejo 6 La Cumbre
4
3
SANTIAGO DE CAO
2
O C É A N O PAC Í F I C O
1
Cº Tres Puntas
El Charco

8º Mu
ral
la
de
La
Cu
mb
Huacas re
Cementerios
Fortalezas Cº de Cabras
Ruinas
Cº de La Virgen
5 0 5 10
Kilómetros
HUANCHACO
79º15' 79º

RELACIÓN DE LAS HUACAS

1.- Huaca del Charco 13.- Huaca Dubois I 25.- Huaca del Nazareno 37.- Huaca de Cantagallo
2.- Huaca La Campanilla 14.- Huaca Pan de Azúcar II 26.- Ruinas de Sonolipe 38.- Huaca de Chocope
3.- Las Tres Huacas 15.- Huaca Pan de Azúcar III 27.- Huaca de Sonolipe 39.- Huaca de Molino de Quevedo
4.- Huaca Colorada 16.- Huaca de Sumanique 28.- Huaca del Rosario 40.- Huaca de Panteón de Chocope
5.- Huaca Colpán 17.- Huaca Monte Grande 29.- Huaca de Ongollape 41.- Huaca Bazán
6.- Huaca El Observatorio 18.- Huaca Cucurripe 30.- Huaca del Salitral 42.- Huaca de Cepeda
7.- Huaca de Cartavio Viejo 19.- Huaca de Fachén 31.- Huaca de La Leche 43.- Huaca de La Capilla
8.- Huaca de Chamalca 20.- Huaca de Chicama 32.- Huaca del Ollero 44.- Huaca de Facalá
9.- Huaca de Urcape 21.- Huaca del Café 33.- Huaca de Piedra 45.- Huaca de San José (MARNE)
10.- Huaca de Monjas 22.- Huaca Negra 34.- Huaca de Sintuco 46.- Huaca de Pucuche
11.- Huaca Dubois II 23.- Huaca Partida 35.- Huaca Partida
12.- Huaca Pan de Azúcar 24.- Huaca Blanca 36.- Huaca Asmat

Mapa No. 4. MAPA ARQUEOLÓGICO DEL VALLE DE CHICAMA.

35
 LOS MOCHICAS - TOMO I
bal
Río Sim
Pedregal

Poroto
Río
Otuz
co
Menocucho

Cº de la Virgen Cº de Cabras Quirihuac

13 Q. Guayabas

Galindo
9 10 11 Herederos
La Esperanza
F. C. a Menocucho
e
8 Pesqueda
Laredo
Bambas M o ch
Ruinas de Chan Chan Río 12
7
El Cortijo Mansiche Sto. Domingo
Palomar
TRUJILLO Barraza Arenal de San Juan
8º7'
6 Cº Fajado
Sto. Tomás Quevedo 4
La Encalada
Monserrate 5 13
2
RELACIÓN DE LAS HUACAS
Cº Blanco
Huamán
Buenos Aires
Q. Sto
1.- Huaca del Sol
. Dom
ingo 2.- Huaca de La Luna
Cº Chiputur 3.- Huaca de Las Estrellas
La Haciendita 4.- Huaca de Quevedo
MOCHE
5.- Huaca de Monserrate
O C É A N O PAC Í F I C O
Chorobal 6.- Huaca de Barriga
Las Delicias
F. C.

7.- Huaca de Toledo

ina
a Sala

aM 8.- Huaca de Mathay

eL
verry

d
Q.
9.- Huaca La Esperanza
Cº de Salaverry
10.- Grupo de Chore
11.- Grupo de Herederos
SALAVERRY
12.- Huaca de Santo Domingo
Huacas
Cementerios
13.- Huaca de Los Chinos
Fortalezas
Ruinas

5 0 5 10
79º Kilómetros

Mapa No. 5. MAPA ARQUEOLÓGICO DEL VALLE DE SANTA CATALINA.

RELACIÓN DE LAS HUACAS
1.- Huaca de Santa Clara 10.- Huaca de La Plata
2.- Huaca de Virú Viejo 11.- Huaca de Huancaco
3.- Huaca de Napu 12.- Huaca de Taita Cautín
Cº Queneto
4.- Huaca de Mochan 13.- Huaca Larga
5.- Huaca de Las Colcas 14.- Huaca Taita Lucho

Río Carabambita
6.- Huaca de Calunga 15.- Huaca María
7.- Grupo de Santa Elena 16.- Huaca El Castillito
Ruinas de Queneto
8.- Grupo de Las Velas 17.- Huaca de San Juan
9.- Grupo del Gallinazo 18.- Grupo de Saraque
Tomabal

Qº
de
Qu
en
e to
18 ngo
17 San Juan apo
uac
16 deH
Río

El Castillo

Cº Saraque
3
Cº Pur Pur San Ildefonso
Pto. Morir
Cºs El Pie
Pampa de Pur Pur
1 2
VIRÚ
11 12
Guañape Calunga
13 14 15 Cº Huanaco
4 Huancaco
5
Santa Elena Vir
ú
6 Río
7
Cº de Guañape
8
Las Salinas 9 Bitín

Cº Bitín
El Castillo
Cº de las Piñas

El Carmelo Cº de Huarpe
10
Huancaquito

Pampa Rubia
Cº Compositan
O C É A N O PAC Í F I C O

8º30'

Huacas
Cementerios
5 0 5 10 Fortalezas
Kilómetros Ruinas 78º45'

ENTORNO
Mapa No. 6. MAPA ARQUEOLÓGICO DEL VALLE DE VIRÚ.
LOS MOCHICAS - TOMO I

Cº Huancaybito

Buena Vista

Pico Cuello

ao
Río Ch
Las Puntas
Cº Chao

Cº Coronado
2

Cº Carretera

Cº Hurango

Cº Ganoza

O C É A N O PAC Í F I C O Cº Tisal
Santa Rosa
3

Cº Arenoso

Chao
Cº Jaime

8º40'

Huacas
Cementerios
Fortalezas
Ruinas

5 0 5 10
78º45' Kilómetros

RELACIÓN DE LAS HUACAS

1.- Ruinas líticas de Huancaybito
2.- Ruinas del Cerro Coronado
3.- Cementerio mochica de Santa Rosa

Mapa No. 7. MAPA ARQUEOLÓGICO DEL VALLE DE CHAO.

38
 ENTORNO

o Tablones
nd
do
Re
alo
deP Suchimán
Q.

Q. de
Tanguche

Q. de

La Hu
La Hu

aca
aca
Los Tanques
Sarcope

Vinzos

Cº Lomo Blanco

Cº Cupsi
La Víbora
Huaca Corral Lupahuari

jal
Q. de la Quiebra Cº Atumcoto

ca
as
Salina Guadalupito

C
el
d
Isla Rinconada Cruz Pampa Santa Ana

Río
Monte Las Cruces
de la Viuda Zarumo Lacramarca

El Gallinazo Cº Negro
a
Río Sant

Q. Lacramarca
Cº Querengo
Isla Cº Colorado
El Corcobado Santa Clara
3 Ruinas
Guadalupito Tambo 7
10 1 8
5 Real
2 4
Pampa del Toro
SANTA
6
Península
de Santa Cambio puente
El Porvenir
9º Cº Musapampa
Ant. Aceq.
de Chimbote
Isla de Santa Coshco
Ant. Aceq.
de Coshco

CHIMBOTE

O C É A N O PAC Í F I C O
9

Isla
Blanca

Islas
de Ferrol
Huacas
NEPEÑA
Cementerios
Península Fortalezas
de Ferrol Ruinas
5 0 5 10
78º30' Kilómetros

RELACIÓN DE LAS HUACAS

1.- Huaca de Canta Gallo 6.- Huaca de San Juan
2.- Castillo de Choloque 7.- Grupo de La Mora
3.- Compuerta de Cailán 8.- Grupo Ursias
4.- Huaca Santa Clara 9.- Huaca Tres Cabezas
5.- Huaca de La Cruz 10.- Huaca Ureña

Mapa No. 8. MAPA ARQUEOLÓGICO DEL VALLE DE SANTA.

39
 LOS MOCHICAS - TOMO I
Cº Siete Huacas

Motocache

ue
MORO

isq
Qu
Río
San Jacinto Tambor
Pungurí Alto Vinchamarca Grande
S. José
Pungurí Bajo
Castillo del Inca
Tomeque
NEPEÑA
a
eñ
N ep
Río

C. Blanco
3
Vesique S. Gregorio 2
Castillo II
Pampa Tambo del Inca

Castillo Taboada
Samanco Huacatambo
1
9º15'

Huambacho Nuevo

Samanco Ruinas de Michah

Capilla Huambacho Viejo

O C É A N O PAC Í F I C O
RELACIÓN DE LAS HUACAS
1.- Huaca de Los Enanos
2.- Huaca Partida
3.- Huaca Larga

Huacas
Cementerios
Fortalezas
Ruinas
5 0 5 10
78º30' Kilómetros 78º15'

Mapa No. 9. MAPA ARQUEOLÓGICO DEL VALLE DE NEPEÑA.


CLIMA
La historia de la humanidad ha probado que uno de los
factores que más decisivamente han influido en el
nacimiento y desarrollo de los pueblos es el que se
conoce con el nombre de “clima”. Un cierto grado de
temperatura propicio a la actividad del hombre ha sido
necesario para que éste cumpla su destino.
El clima dominante en el territorio que sirvió de
escenario a los mochicas ha debido ser necesariamente
benigno, y ofreció por tanto condiciones favorables para
el incremento de la población, a la vez que contribuía a
su gran desenvolvimiento cultural. No hay duda de que
las características climáticas de entonces fueron diferentes
de las que reinan en nuestros días, ya que, a medida que
el tiempo transcurre, todo se va modificando en el gran
laboratorio de la tierra.
Después de haber examinado cuidadosamente todas
las manifestaciones de la antigua industria mochica y
explorado su territorio, hemos llegado a la presunción de
que el clima imperante en aquella lejana época fue
cálido, con las naturales variaciones de estación, y estaba
caracterizado especialmente por la presencia de más
abundantes y persistentes lluvias en el verano, las que
atemperaron el calor excesivo y permitieron la utilización
de una mayor extensión de tierras para la agricultura.
Hoy en día ya no se presentan las lluvias como en
aquella época.
Y apuntalando nuestra aserción, encontramos dentro
de la cerámica, en las representaciones escultóricas y
pictográficas, que los techos que cubrían las viviendas y
adoratorios eran inclinados (Fig. No. 33), a dos aguas,
modalidad que acusa la defensa contra la inundación
pluvial. Luego, descubrimos en algunos ejemplares de su
cerámica la capa y poncho que emplearon para
resguardarse de la lluvia. El resto de la indumentaria, dada
la alta temperatura a la que tenían que hacer frente, es
sencillísima, pues los vestidos destinados a cubrir el
cuerpo se reducían por lo general a una simple camisa sin
mangas o camiseta y camisa superpuestas, y a un
pequeño pantalón a manera de trusa (Figs. Nos. 34 y 35).
Explorando el territorio hemos comprobado vestigios
de extensos canales de irrigación con los que ponían
bajo riego considerables áreas de terreno que hoy
permanecen estériles. Este hecho acredita palmariamente
la abundancia de agua de que disponían, abundancia
ENTORNO
que no es fácil explicar, dado que aquellas gentes no
contaron con el aporte de sucesivas y copiosas lluvias.
Hoy se nota ostensiblemente que se regaron grandes
extensiones en el valle de Cupisnique, en gran parte del
valle de Chicama, en las pampas de Huanchaco, en las
riberas del cerro de Tres Puntas (Campana) hasta
Chiquitoy, muchas comarcas del valle de Virú y del valle
de Chao, y, finalmente, una considerable extensión del
Santa, Coshco y Chimbote, entre otros.
Otras pruebas que hablan a favor de nuestra
presunción son las capas sedimentarias de origen pluvial
que hemos encontrado en una perforación practicada en
las faldas del cerro Chipitur, en la villa de Moche. Estas
capas nos muestran claramente el fenómeno de las
lluvias periódicas que han caído en la costa norte del
Perú, que sin duda fueron muy frecuentes en los tiempos
que nos ocupan. Los estratos se presentan por lo general
en capas horizontales y éstas son más gruesas a medida
que se acercan a la superficie; todo lo contrario sucede
en el fondo, donde dichas capas son más delgadas.
Todos los terrenos que se extienden en las faldas de
los cerros Blanco, Chipitur, Lucumuy, Batán y demás,
que forman parte de las estribaciones de la cordillera
costanera, están sedimentados por avenidas aluviónicas,
detritus y acumulación de rocas. El agua de las lluvias,
al caer sobre los cerros, daba comienzo a su obra
erosiva, discurría impetuosamente por las pendientes
arrebatando de las partes altas todo lo que encontraba a
su paso, y dejaba tras sí, como huella en las partes
bajas, la característica capa de limo. Como al aluvión
sobrevenía un gran estiaje, se iniciaba entonces la obra
de sedimentación arenosa o de detritos rocosos,
favorecida por los vientos. Esta obra de acumulación
era fijada por una nueva capa de limo, fruto de otro
aluvión, y así sucesivamente. Las capas sedimentarias
han ido formándose cada vez más gruesas, a medida
que entre aluvión y aluvión transcurría mayor tiempo.
Cuando los aluviones eran más frecuentes, la
sedimentación arenosa era menos gruesa, como pudo
observarse en el interior del forado que hiciéramos,
hecho que comprueba –cual inestimable documento
ofrecido por la naturaleza– que las lluvias que caen en
la costa norte del Perú se van espaciando y alejando
cada vez más unas de otras.
La periodicidad de los aluviones no ha sido tampoco
uniforme. Anteriormente se presentaban más a menudo.
41
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 33.- Vivienda mochica de techo inclinado.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (072-004-009)

42
 ENTORNO

Fig. No. 34.- Representación escultórica en la que se aprecia la gran camisa que utilizaban los mochicas para resguardarse de las lluvias.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (038-005-005)

43
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 35.- La capa protectora de las lluvias, usada en lugar de ponchos.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (068-003-002)

44

El Dr. Miguel Feijóo, en su Relación descriptiva de la ciudad
y provincia de Trujillo del Perú, hace un ligero análisis sobre
las copiosas lluvias que cayeron en Trujillo, tratando de
explicar las causas que las originaron. Hace memoria de los
años en que se presentaron dichos aluviones –en 1701,
1720, 1728 y en 1747–, mediando entre ellos lapsos de 19, 8
y 19 años, respectivamente. No tenemos noticia, después del
año 1747, de otros aluviones, sino hasta el que se presenta
luego de 123 años, o sea el del año 1870, al que suceden
los de 1891 y 1925 –que es el último anotado–. Entre los
fenómenos pluviales han mediado 21 y 34 años,
respectivamente. Como se verá, dichos aluviones no se han
presentado de una manera precisa. Su lapso ha variado casi
siempre, y se han comprobado únicamente dos cuyos
interregnos son iguales. Se observará, además, que el que
mayor tiempo demora en presentarse es el de 1925, que
rompe todas las teorías, al aparecer después de 34 años.
Sebastián Lorente escribe en 1861 que en la costa norte del
Perú se presentan lluvias periódicas cada seis o siete años.
Posiblemente el Dr. Lorente basa su afirmación en noticias
tomadas en el lapso de los 123 años que hemos anotado y
de los que no hemos hallado mayores referencias. Es seguro
que en tan dilatado tiempo hubieron de presentarse muchos
aluviones más; quién sabe si con mayor frecuencia, aunque
de menor ímpetu destructor.
A los aluviones generalmente han sucedido años de
verdadera sequía, pero no tenemos noticia de que hayan
sido mayores que los experimentados en los últimos diez
años, que originaron tremendos perjuicios a la agricultura.
A partir del aluvión de 1925, el caudal de agua que
arrastran los ríos demuestra cambios notables. Es justo
pensar, pues, que en los 20 siglos transcurridos desde la
remota época mochica se han producido evoluciones
notables en el clima.
Las circunstancias de carácter telúrico de que depende
un clima varían fácilmente a medida que el tiempo pasa,
como resultado natural de las modificaciones que sufre
nuestro planeta.
Por todas las consideraciones que anteceden, queda
comprobado que el clima reinante en la época mochica fue
diferente del actual y que la presencia de frecuentes y
densas lluvias favoreció la gran expansión agrícola, que es
una de las características de la raza que estudiamos, e
influyó en el adelanto cultural que alcanzó, ya que así pudo
satisfacer ampliamente todas sus necesidades orgánicas y en
general las de carácter económico.
ENTORNO
FLORA Y FAUNA
Nos toca ahora examinar el conjunto de especies
vegetales y animales que, con el consorcio agua, tierra,
flora, fauna y hombre, influyó en los destinos del
pueblo mochica.
El Perú, como se sabe, es uno de los pocos países
del mundo donde se ofrecen las más notables
variaciones geográficas. La ingente y extensa cordillera
de los Andes, que atraviesa todo su territorio, lo divide
en tres regiones completamente distintas: costa, sierra y
selva, cada una de las cuales posee vegetales y
animales característicos, tanto que, en orden a su flora,
las citadas regiones pueden representarse así: la costa,
flora tipo matorral; la sierra, flora tipo prado o pastizal;
la selva, tipo bosque tropical. Y en cuanto a la fauna,
podríamos representarla así: la costa, por el alcatraz y
otras aves guaneras en su litoral e islas adyacentes, y el
zorro y el puma en su fauna terrestre; la sierra, por los
auquénidos y el cóndor; y la selva, por sus mamíferos y
aves, grandes reptiles, batracios y sus miríadas de
insectos principalmente. Quiere decir, pues, que cada
región peruana tiene su flora y fauna típicas. Como el
medio geográfico que ocuparon los mochicas ha sido
una parte del litoral peruano, le corresponde la flora y
la fauna costeñas.
Uno de los documentos etnológicos más fehacientes
de la flora y fauna mochicas es la pictografía que aparece
en la figura No. 36. Es la representación de un paisaje en
el que van perfilándose ya muchas ideas de planos y
perspectiva. Tiene especial importancia porque nos da
una impresión exacta de las características de la flora y
fauna de los terrenos áridos en la costa, ambas
relativamente pobres. Están presentes sus plantas
prototípicas y se hace notar hasta el aspecto agreste y
desierto de su suelo.
El artista ha plasmado una idea donde vibra
intensamente la naturaleza propia de la costa. En primer
término, se nos ofrece una serie de levantamientos
sucesivos a manera de cordillera, cuyas faldas y simas
ostentan plantas oriundas, tales como la achupalla
(Piticairnia ferugínea R. et P) y cactos en sus dos
variedades: los llamados vulgarmente gigantones del
valle (Melocactus peruvianus Vaupel o también Cactus
townsendii Briton et Rose) y el melón de oso (género
Melocactus, familia cactáceas.)
45
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 36.- Representación de un paisaje costeño con su fauna y su flora características,
y dentro del cual van perfilándose ya muchas ideas de perspectiva.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1268)
Una de las más salientes elevaciones de esta cordillera
presenta puntos blancos, representativos, sin duda, de las
piedras o arena que imprimen ese color gris peculiar a los
cerros costeños. Frente a una hondonada donde está el
comienzo y el fin de las elevaciones –que no es otra cosa
que una garganta o encañada, después de un espacio
blanco que representa el caluroso y desierto suelo de
arena– emerge una nueva serie de montañas con sus
perfiles adornados también de achupallas.
En la parte superior de uno de los cactos que
descansan sobre la primera cordillera posa un ave (colibrí)
cuyas formas, si bien no acusan perfección en su trazado,
ofrecen en cambio un gran naturalismo. Por sobre las
montañas se han representado aves, cerniéndose en el
espacio las unas, caminando en el suelo las otras. En el
terreno que separa las dos montañas se descubre un gran
ofidio que ha sido atacado por un ave que está
representada con todas sus características. Este alado ha
descendido en su vuelo, como una saeta, verticalmente, y
ha hundido su largo y duro pico en la región caudal del
reptil que tiene abiertas las fauces en señal de dolor.
La conformación de flores y frutos de la achupalla
está bien precisada. Aquéllas se ven representadas por
manchas que guardan su contorno peculiar, y éstos por
formas lineadas que se encierran en espacios más o
menos romboidales. El escudo de armas, prendas de
vestir y mazas que aparecen en la parte superior
46
corresponden al guerrero que está modelado sobre el
cuerpo globular del cántaro pictórico.
Para que nuestro estudio ofrezca claridad y precisión,
lo dividiremos en dos partes: lo concerniente a la flora, y
luego, lo que se refiere a la fauna.
Flora
Debido a la carencia de lluvias tropicales y a la
temperatura relativamente elevada, la costa norte del Perú
se ofrece estéril, y da una impresión de desolación nada
grata, salvo los espacios de vegetación apretada que se
presentan a lo largo de los valles, verdaderos oasis en las
grandes extensiones de arena que los rodean. La flora,
por lo tanto, es pobre y se reduce a matorrales y
agrupaciones boscosas de espinas, pájaros bobos y otros,
que se intercalan entre los cultivos propios de la región.
El claro verdor de estos lugares contrasta enormemente
con los grandes mantos de suelo arenoso de tono gris,
donde la vida parece extinguirse sin ofrecer más
ornamento floral en su desesperante monotonía que
variedades de cactos y plantas de hojas lanceoladas como
la achupalla –que frecuentemente la hallamos
representada en los vasos pintados– y que se alzan de
trecho en trecho, triunfadoras del hálito de muerte que las
rodea, en las lomas y faldas de los cerros. En las
explanadas, están las manchas de sapotes, flores de arena
 ENTORNO

Fig. No. 37.- Zapallito loche (Cucurbita moschata Duch.). Fig. No. 38.- El pepino (Salanum variegatum.-R. Et P.).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (109-005-010) Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (110-004-004)

Fig. No. 39.- Pacae (Inga Feullei DC.). Fig. No. 40.- La lúcuma (Lúcuma obovata H.B.K.).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (110-004-015) Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (102-002-006)

47
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No 41.- Opuntia (derecha); algarrobo o guarango (Prosopis juliflora DC.) (centro); Opuntia ficus indica Mill (izquierda).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (4580)

Fig. No. 42.- Melón de oso (Melocactus comunis), de un vaso pintado.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 43.- Achupalla (Piticairnia imperialis), según un vaso pintado. Fig. No. 44.- Jen. Melocactus, familia cactáceas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

48

y algunas variedades rastreadoras para cuya vida es
suficiente la humedad que captan de la atmósfera. La
achupalla florece únicamente en ciertos años, cuando es
favorecida por algunas lluvias en la estación estival o por
la persistente y densa humedad del invierno.
De la flora de la época mochica, y a través de su
cerámica realista, hemos podido comprobar que
producían, entre las plantas alimenticias: el maíz (Zea
mays), que ocupó la mayor área cultivable de entonces;
frijoles (Phaseolus lunatus), pallares (Phaseolus pallar),
papas (Solanum tuberosum), yucas (Manihot esculenta),
camotes (Ipomoea batatas) y otros vegetales más, cuya
lista insertamos en el capítulo pertinente a la agricultura.
Como árboles frutales más apreciados se cultivaron: el
chirimoyo (Anona chirimolia), la guanábana (Anona
muricata), el tumbo (Passiflora mallissima), la calabaza
(Cucurbita maxima y Cucurbita pepo) y demás. Los
frutos de algunas variedades de las calabazas, una vez
secos y convenientemente vaciados, dejando la cáscara o
corteza, se emplearon para usos domésticos, como
vasijas, copas, mates, entre otros enseres. En la
actualidad, los indígenas de esa región utilizan dichos
frutos de la misma forma, y designan las vasijas –que de
ellos obtienen y según el uso que le dan– con los
Fig. No. 45.- Cereus peruvianum (Linneo) o Fig. No. 46.- Cactus peruvianum.
Cactus peruvianum.
ENTORNO
nombres de ponga, checho, poto y otros. (Véase la Fig.
No. 37 y siguientes hasta la Fig. No. 59).
Como ya hemos dicho en líneas anteriores, la flora
observada en las pictografías y en el modelado de los
vasos mochicas se conserva casi íntegramente en la
actualidad y ha sido notablemente enriquecida con
variedades traídas del Viejo Continente; figuran entre
ellas: el olivo, pero, manzano, naranjo (dulces y agrios),
vid, ciruela y muchos otros frutos que se cultivaron con
cierta preferencia, una vez producida la conquista
hispana. La caña de azúcar, que se aclimató en la región
y que nos ocupa, fue traída de Centroamérica y hoy
constituye el principal cultivo del valle.
La flora mochica ha tenido que pasar sólo por simples
modificaciones en lo que respecta al mayor o menor auge
de sus plantas, ya sea cuando se hace presente el dominio
chimú o ulteriormente, cuando los incas imperan en la
costa del Perú. Después, los habitantes de esta región,
incapaces de abarcar todos los sistemas agrícolas, dejaron
la mayoría de sus tierras abandonadas a la generación
espontánea –abandono que tiene su explicación en la
carencia de brazos y en la poca voluntad de trabajo de los
escasos hombres disponibles–. Las tierras se trocaron en
grandes e inextricables bosques, donde también al amparo
Fig. No. 47.- Cereus Sp., familia cactáceas.
49
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 48.- Portulacácea. Fig. No. 49.- Fourcroya andina (Trell), según un vaso pintado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 50.- Tillandsia purpúrea R. et P. (izquierda) cereus.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 51.- Cereus Sp. Fig. No. 52.- Cochayuyo (Ulva purpurea Roth).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

50
 ENTORNO

Fig. No. 53.- Monocotiledónea.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 54.- Mimulos glabratus H.B.K. Familia escrofulariáceas,

según un vaso pintado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 55.- Calabaza (Cucurbita pepo).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 56.- Totora (Ipha domingensis Pers), a la derecha; Fig. No. 57.- Opuntia Sp., familia cactáceas.
Dicotiledonae (izquierda). Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

51
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 58.- El ullucho (Phaseolus Sp.).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
de su sombra y de su poder de hidratación se formaron
extensos pantanos, viveros de miríadas de zancudos
propagadores del temido y tremendo morbo de la malaria.
Con el tiempo, estos grandes bosques se han ido talando
poco a poco, se ha utilizado el producto, ya en forma de
leña o carbón, y se ha reemplazado el terreno con nuevas
plantaciones modernas. Sin embargo, todavía se pueden
observar rezagos de esos bosques en los fundos
Salamanca y Mocan, del valle de Chicama, y en los valles
de Chao y Virú, en más abundancia. Los árboles cubren
hoy algunas ruinas.
Se contó también con numerosas lagunas cerca del
mar que aún subsisten y en cuyas orillas crecían grandes
52
Fig. No. 59.- Epiphyllum phillanthus Haw (cactácea), estilización.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
cantidades de eneas y juncos. Las primeras se utilizaron
para la construcción de los caballitos, las balsas y las
habitaciones; los segundos, en la manufactura de petacas,
pequeñas cajas y esteras. En nuestros días todavía son
apreciadas estas plantas por los pueblos pescadores que
viven en el litoral y que les dan las mismas aplicaciones
que las de lejanos tiempos. Variedades de ellas se
encuentran pictografiadas, como se puede observar en
las ilustraciones que insertamos.
Para terminar, es importante indicar que en algunos
bosques (Mocan y Chao) se alcanza a percibir todavía
vestigios de los cultivos que en ellos hubo en los
tiempos precolombinos.

Fauna
Ya en el capítulo anterior quedó dicho que la flora de la
costa del Perú es relativamente pobre, y como los animales
que son por lo general herbívoros abundan en las zonas
de mayor vegetación, es natural que en la que estudiamos,
por la circunstancia antedicha, sea notoria su escasez.
Sin la frondosidad de la selva amazónica y teniendo
en cuenta que los lugares de mayor vegetación, o sea los
valles, están totalmente cultivados, la fauna se reduce
simplemente a unos cuantos animales y carece
especialmente de ejemplares de gran tamaño que, como
se sabe, abundan en mayor cantidad en la sierra e
incluso en la región de la selva.
La fauna dominante en la época mochica, la misma
que está vivamente representada a través de su cerámica,
tampoco ha variado; ésta, al igual que la flora, ha sido
enriquecida con las nuevas especies traídas por los
conquistadores de la nación de Isabel la Católica. Todos
los animales que están expresados en la cerámica se
encuentran en la actualidad, salvo algunas especies que
han desaparecido por no ser originarias del lugar, como
ha sucedido con la llama, animal de gran importancia
histórica, que sólo se encuentra en las altas planicies
andinas (la región del Tíbet peruano para muchos
geógrafos), de donde sin duda fue anteriormente traída a
la costa y aclimatada venciendo dificultades.
Los innumerables servicios que proporcionó este
rumiante lo colocaron en el plano netamente familiar del
mochica, y desempeñó el mismo papel que el caballo,
por ejemplo, en las civilizaciones orientales. Pues,
además de sus servicios de transporte, su carne –utilizada
como alimento especial– constituía, a la vez, la mejor
ofrenda votiva en el culto a los antepasados. En la
mayoría de las tumbas de esta cultura hemos encontrado,
entre los restos alimenticios de origen animal, los de la
llama (Fig. No. 60) y los del cuy o conejo de las Indias.
En los cerros adyacentes a los llanos y campos de
cultivo habitaron, lo mismo que hoy, numerosas
manadas de venados (Fig. No. 61), cuya caza
–representada frecuentemente en los vasos pintados– era
una de las diversiones favoritas de los grandes señores;
además de pequeños ocelotes, pumas (Figs. Nos. 62 y
63) y gatos monteses, que de vez en cuando irrumpían
en las comarcas y sembríos, causando espanto y graves
perjuicios. La felinidad de estos animales engendró en
ENTORNO
los antiguos mochicas el espíritu de sujeción hacia ellos,
a los que convirtieron bien pronto en motivos de
veneración, y formaron, como símbolos de poder y de
fiereza, parte de su complicado sistema mitológico. Los
ocelotes tienen la particularidad de domesticarse
fácilmente cuando se les cría desde muy tiernos. Los
mochicas no desconocieron esta cualidad y es por eso
que vemos a los grandes jefes sujetando en sus faldas,
cuando no a un costado, a esta clase de animales, que
demuestran una gran mansedumbre. En los matorrales
no faltaron las iguanas, las zorras (Fig. No. 64) y los
hurones, y en las cuevas de los cerros, el oso, que si
bien no se ha identificado dentro de la cerámica, es
real que su existencia data desde muy atrás. El mono
(Figs. Nos. 65 y 66) –animal propio de la selva–, en
cambio, ha sido frecuentemente representado, ya
tomando parte en las escenas mitológicas o en
numerosas expresiones del arte alfarero. Su vivacidad,
su agilidad y su asombroso parecido con el hombre
impresionaron, sin duda, fuertemente al mochica, que
no tardó en hacerlo copartícipe en su tarea de edificar
una cultura próspera y rica en matices. El perro salvaje
que aquél domesticó se hizo el compañero inseparable
del hogar y hasta se le llegó a señalar un determinado
sitio en la esfera mitológica (Fig. No. 67). El gato de
agua o nutria, cuya cabeza está muy bien modelada en
la cerámica (Fig. No. 68), fue también conocido en este
lugar, así como gran cantidad de aves, de peces y, en
fin, de todos los animales que todavía nos acompañan,
muchos de los cuales aún viven en estado salvaje (Figs.
Nos. 69, 70, 71 y 72).
La gran predilección que los antiguos pobladores
costeños tuvieron por las aves nos permite tener una
información completa de su existencia y sus variedades;
así, vemos al cóndor, águila marina, halcón, una variedad
notable de palmípedos, algunos pájaros cantores y
palomas, cuya carne delicada y suave se utilizó como uno
de los más preciados manjares en todos los banquetes,
como se puede apreciar en las ilustraciones de este
capítulo (Figs. Nos. 73 a 100). La cerámica también nos
muestra al guacamayo, ave de gran predilección para los
incas y que era traída, sin duda, de la selva.
La fauna marina fue, asimismo, muy numerosa (Figs.
Nos. 101 a 107). Gran cantidad de peces es fielmente
representada en la cerámica; la abundancia de estos
animales influyó mucho en la formación de las culturas
53
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 60.- Realista grupo escultórico de llamas (Auchenia lama) en celo.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSc-015-002)

54
 ENTORNO

Fig. No. 61.- Venado costeño (Cervus nemorivagus Sp.).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (091-005-005)

55
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 62.- Puma (Felis concolor).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-126)

56

costeñas que, como sabemos, tuvieron al principio como
única actividad la pesca. Los ceramios nos muestran a la
lisa, corvina, lenguado, tollo, bonito, róbalo, raya, lobo
marino, bagre, cojinova, entre muchos otros. Los
crustáceos también están profusamente representados.
Así, vemos variedades de camarones, cangrejos y
langostas (Figs. Nos. 108 a 111), animal este último que
abunda mucho en las rocas de las playas El Brujo.
Además, la ostra, el barquillo, la concha de abanico
(Figs. Nos. 112 a 116) y las variedades de caracoles (Fig.
No. 118), entre los moluscos, fueron y siguen siendo el
principal alimento de los pobladores del litoral, muy
especialmente de los que se dedican a la pesca. El
Strombo (Fig. No. 117) era empleado como instrumento
de viento por los mochicas, a manera de trompeta, y la
concha de puntas (Spondylus pictorum), que se
encuentra con alguna frecuencia dentro de las tumbas y
que es originaria de las costas centroamericanas, fueron
productos de intercambio.
Muchas de las lagunas en las que se albergan grandes
cantidades de patos, somorgujos, garzas blancas y grises,
sarapicos, gallinetones, gallaretas, entre otros, han
desaparecido. En nuestros días, estas lagunas se
encuentran solamente en las playas del fundo Salamanca,
en Moche, y en Chimbote, que son las más importantes.
La pampa agreste, que produce únicamente plantas
grises que se alimentan con la humedad de la atmósfera,
también tenía sus aves, y como hoy, era atravesada por
los ágiles pamperos y huerequeques.
En la actualidad, entre las aves acuáticas hemos
podido constatar las visitas de especies migratorias,
tales como el pato espátula y el pato bola (Figs. Nos.
89 y 91), oriundos de Chile, y del fern. Precisamente
tuvimos la oportunidad de encontrar un ejemplar de
este último con un anillo de identificación
norteamericana. De las dos primeras aves tenemos
fieles expresiones en la cerámica.
Entre los artrópodos, hallamos representados a la
tarántula, el alacrán y el ciempiés, jugando este último un
importante papel en las pictografías simbólicas (Figs.
Nos. 119 y 122).
Entre los documentos etnológicos que nos hablan claro
de la fauna, tenemos dos sugestivos paisajes: uno
pictografiado sobre un vaso representativo de cerros y
ENTORNO
hondonadas y el otro sobre un vaso acampanulado (Figs.
Nos. 121 y 123). Las pictografías nos dan una idea exacta
de la fauna y de la flora de las ciénagas y lagunas cercanas
a la orilla del mar. En ellas se descubren los característicos
caracoles, los peces de agua dulce, tales como el bagre y la
mojarrilla, la lisa, la charcoca, y las aves acuáticas, como las
garzas blancas, que abundan en estos lugares y que están
hábilmente representadas. Los espacios blancos simulan el
agua sobre la cual emergen los juncos con sus florecillas,
aguas en las que circulan, en cardúmenes y con gran
alboroto, los peces, mientras que las garzas se dedican a su
aprehensión. La encendida y brillante imaginación del
artista mochica ha llegado hasta representar las raíces de
los juncos dentro del agua y la vivacidad de los
movimientos de las bestezuelas que pululan en este
elemento. Se perciben también, claramente, los primeros
hallazgos del sensitivo en orden a la profundidad, al
sentido de perspectiva
La figura No. 409 (capítulo La caza y la pesca) , en
cambio, nos muestra un exponente plástico de primer
orden. Aunque en él juegan muchas ideas y líneas que
provienen del temperamento fantasioso del artista, hay
en el conjunto gran naturalismo y vivacidad de
expresión. La forma del ejemplar está íntimamente
ligada al tema que representa; en él se han expuesto las
hondonadas y salientes de las lomas y los llanos
arenosos en primer término, representados por fajas
oscuras y blancas, y luego se han levantado las
peculiares formas cónicas de los cerros que están
poblados de la flora característica: variedades de
cactáceas, salpicadas con animales de la fauna propia,
tales como los caracoles, que muy a menudo se
encuentran en grandes cantidades sobre las rocas y
pastos naturales, de donde se les recoge en pequeñas
bolsas para servir de sustento a los pobladores de los
lugares vecinos, y ofidios representados por serpientes
que descienden deslizándose hacia los llanos.
Como remate de este capítulo hemos creído
conveniente insertar la siguiente lista de los animales que
hasta hoy nos ha sido posible identificar dentro de la
abundantísima cerámica mochica. Desde ya, dicha
individualización se ha hecho a base de cuidadosas
comparaciones con animales buscados o cazados
especialmente.
57
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 63.- El tigrillo.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (089-005-003)

58
 ENTORNO

Fig. No. 64.- Zorro (Canis azarae).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (090-006-012)

59
LOS MOCHICAS - TOMO I

REINO ANIMAL - MAMÍFEROS

NOMBRE CIENTÍFICO NOMBRE VULGAR REPRESENTACIÓN

AUCHENIA LAMA Llama En pictografía, relieve y escultura. Hay una gran variedad de
ceramios compuestos exclusivamente del cuerpo de este
mamífero y en diferentes actividades. Restos en tumbas.

CERVUS NEMORIVAGUS SP. Venado Importantes escenografías de caza, en pictografías y relieve.

Dentro de la escultura aparece simbolizado en gran variedad.

URSUS FRUGILEGUS Oso No se ha encontrado hasta hoy ninguna representación

realista. Objetos hechos de cuerno.

LUTRA CHILENSUS Benn Nutria, gato de agua, Escultura

carbunclo

FELIS ONZA L. Jaguar Pictografía, relieve y escultura

FELIS CONCOLOR Puma Pictografía, relieve y escultura

FELIS PARDALIS Ocelote Pictografía, escultura y adornos

FELIS MONTE Gato de monte Pictografía, escultura y adornos

CANIS AZARAE Zorro Pictografía, relieve y escultura

MUS MUSCULUS Ratón Pictografía, relieve y escultura

Mono Pictografía, relieve y escultura

MUS DECUMANUS Rata gris Pictografía y escultura

CAVIA COBAYA, Cuvier Cuy, conejillo de Indias, ruco Varios motivos escultóricos. Restos en tumbas.

DIDELPHIS AZARAE Hurón Varios motivos escultóricos

VESPERUGO NOCTULA Murciélago Varios motivos escultóricos

OTARIA ULLOAE Tschudi Lobo marino Pictografía, relieve y escultura. Dientes en tumbas.

PHYLLOSTOMA Vampiro En su mayoría, la representación de este ser se reduce a

idealizaciones teogónicas.

60
 ENTORNO

Fig. No. 65.- Los monos.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (092-003-009)

61
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 66.- Mono.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (093-005-009)

62
 ENTORNO

Fig. No. 67.- Perro de la época precolombina (Canis ingae).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (091-003-001)

Fig. No. 68.- La nutria.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (093-002-001)

63
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 69.- Conejillo de Indias (Cavia cobaya). Fig. No. 70.- Rata común (Mus decumanus).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (093-002-009) Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSE-022-006)

Fig. No. 71.- Murciélago (Vesperugo noctula).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (093-002-003)

64
 ENTORNO

Fig. No. 72.- Lobo marino (Otaria ulloae Tschudi).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (094-006-001)

65
LOS MOCHICAS - TOMO I

REINO ANIMAL - AVES

NOMBRE CIENTÍFICO NOMBRE VULGAR REPRESENTACIÓN

SPATULA PLATALEA Pato cuchara Pictografía y escultura

DAFILA BAHAMENSIS Pato gargantillo o barba blanca Pictografía y escultura
MARILA ERITHROPHTALMA Pato negro Pictografía y escultura
ERISMATURA FERRUGINEA Pato bola Pictografía
CAIRINA MOSCATUS Pato joque Pictografía
QUERQUEDULA CYANOPTERA Pato colorado Pictografía
NYCTICORAX NYCTICORAX NAEVIUS Huaco Pictografía y escultura
FULICULA AYRA Gallinetón Pictografía
PHALACROCÓRAX BRASILIANUS Camanay Pictografía y escultura
COLIMBUS CRISTATUS Somorgujo mayor Pictografía y escultura
COLIMBUS MINOR Somorgujo menor Pictografía y escultura
PELECANUS MOLINAE Pelícano Pictografía y escultura
THALASSOECA GLACIALOIDES Pardela Pictografía y escultura
GALLINULA CHOLOROPHUS Gallineta Pictografía
AGUILA PERUVIANS Águila Pictografía y escultura
FALCO INGAE Halcón Pictografía y escultura
SARCORANPHUS GRYPHUS Cóndor común Pictografía y escultura
ASTUR MISUS Gavilán común Pictografía y escultura
POLIBORUS THAURUS Huarawaw Pictografía
CATHARTES AURO Gallinazo Pictografía
Guariguanga Pictografía y escultura
PHOLEOPTYNX CUNICULARIA Paca paca Pictografía y escultura
STRIX BUBO Búho Pictografía y escultura
STRIX PERLATA Lechuza Pictografía y escultura
ARA MACAO Papagayo, guacamayo Pictografía y escultura
SARCORAMPHUS PAPA Cóndor Pictografía y escultura
PHAMPHASTOS CUVIERI Tucán Escultura
Loro Pictografía y escultura
MELOPEDIA MELODA Paloma, cuculí Pictografía y escultura; la mayoría de las
veces en potajes servidos
CHARADRIUS HIATICULA Tildillo Pictografía
TROCHILUS COULUBRIS Colibrí común Pictografía
NUMENIUS HUDSONNICUS Zarapico real Pictografías
MACRODRAMPHS GRISEUS Zarapico Pictografías
ARDEA EGRETTA Garza blanca Pictografías
ARDEA CANDISISSIMA Garza blanca chica Pictografías
ARDEA CINEREA (Con pequeña moña) Garza gris Pictografías
LARUS DOMINICANUS Gaviota Pictografías

66
 ENTORNO

Fig. No. 73.- El cóndor (Sarcoramphus papa).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (095-003-003)

67
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 74.- Gallinazo cabeza colorada. Familia Cathartidae.

(Cathartes Aura S.W.S. Costa).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (095-004-007)

Fig. No. 75.- Halcón moro.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (095-004-001)

68
 ENTORNO

Fig. No. 76.- Halcón de pecho blanco.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (095-005-003)

69
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 77.- Águila marina idealizada (Pandion haliaetus).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-165)

70
 ENTORNO

Fig. No. 78.- Gaviota (Larus dominicanus).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (100-005-011)

Fig. No. 79.- Pardela (Thalassoeca glacialoides).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (100-001-003)

71
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 80.- Búho común (Strix bubo).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (096-006-001)

72
 ENTORNO

Fig. No. 81.- Lechuza (Strix perlata). Fig. No. 82.- Lechuza (Strix flammea).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (096-004-005) Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (096-004-001)

Fig. No. 83.- La paca paca.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (097-005-001; 097-005-004)

73
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 84.- Papagayo (Ara macho).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (097-002-007)

74
 ENTORNO

Fig. No. 85.- Pato joque (Cairina moscatus). Fig. No. 86.- Pato joque (Cairina moscatus) y sobre el globo del
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (099-003-003) vaso un relieve de Dystiscidae.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (099-001-010)

Fig. No. 87.- Pato barba blanca (Dafila bahamensis).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (099-007-002)

75
78

LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 96.- Agrupación de aves de rapiña, palmípedas y pájaros de la región, obtenida de las diferentes pictografías de los huacos mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
 ENTORNO
Fig. No. 97.- Un grupo de aves de laguna, entre las que podemos identificar a la garza real, el zarapico real y el avechucho. Los dibujos han sido tomados de huacos mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
79
LOS MOCHICAS - TOMO I

REINO ANIMAL - BATRACIOS Y REPTILES

NOMBRE CIENTÍFICO NOMBRE VULGAR REPRESENTACIÓN

BUFO VULGARIS Sapo Pictografía, relieve, escultura. En esta última aparece

representado. Desde la forma realista hasta la idealización
más caprichosa y simbólica.

LACERTA AGILIS Lagartija común Pictográfia, relieve y escultura. Este animal juega importante
papel dentro de la mitología mochica.

EMYS Tortuga Escultura

BOA CONSTRICTOR Boa común Pictografía, relieve y adornos

Culebras Pictografías

Culebra cascabel Pictografías idealizadas

IGUANA TUBERCULATA Iguana Pictografía, relieve y profusamente en esculturas. Es de

hacer notar que hay gran cantidad de cántaros cuya
exornación pictórica es exclusivamente a base de este saurio.

80
 ENTORNO
Fig. No. 98.- Agrupación de reptiles de diversas familias, que ha sido obtenida de las pictografías mochicas de muchos vasos.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
81
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 99.- Sapo común (Bufo vulgaris).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (104-004-009)

Fig. No. 100.- Iguana tuberculata.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSc-016-003)

82
 ENTORNO

Fig. No. 101.- Tortuga de mar (Chelonia midas schwq). Subgénero Euchelo nis tsch.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (093-002-004)

Fig. No. 102.- Tortuga de mar (Chelonia midas schwq) estilizada.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (093-002-005)

83
LOS MOCHICAS - TOMO I

REINO ANIMAL - PECES

NOMBRE CIENTÍFICO NOMBRE VULGAR REPRESENTACIÓN

MYLIOBATIS AQUILA Rayo Pictografía, relieve y escultura. A base de este animal, el artista
mochica ha creado maravillosas estilizaciones decorativas.

SCIAENA GILBERTI Abb Corvina Pictografía y escultura

MUSTELUS DORSALIS Tollo Pictografías y esculturas

ACANTHISTIUS PICTUS Chirlo Pictografías

GALEUS ZYPTERUS Tollo (Tiburón) Pictografías

DESYBATIS PASTINACA Raya Pictografías y escultura

PANDIONAE HALIAETUS Águila marina Pictografía, relieve y escultura. Esta ave desempeña importantísimo
papel escénico-mitológico.

BASILICHTHYS AFFINI Pejerrey

SARDA CHILENSIS Bonito Esculturas y pictografías

Sardina Pictografías
Anchoveta Pictografías

ANISOSTREMUS SCAPULARIS Chita Pictografías

PYGIDIUM sp. Bagre Pictografías

Mojarrilla

MUGIL. CEPHALUS Lisa Pictografías

Pez volador Pictografías y esculturas

84
 ENTORNO
Fig. No. 103.- Peces de mar y de agua dulce, obtenidos de los vasos pintados mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 104.- El bonito (Sarda chilensis).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

86
 ENTORNO

Fig. No. 106.- Representación escultórica de un pez.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (105-004-006)

87
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 105.- Cerámica mochica que representa el cuerpo de un pez.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (105-004-001)

88
 ENTORNO

Fig. No. 107.- Pez raya (Myliobatis aquila).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (106-003-011)

89
LOS MOCHICAS - TOMO I

REINO ANIMAL - MOLUSCOS Y ARTICULADOS

NOMBRE CIENTÍFICO NOMBRE VULGAR REPRESENTACIÓN

Strombo Pictografía, relieves, esculturas y especies naturales

AVICULA MARGARITOFERA Ostra perlífera Pictografía, escultura, restos y especies naturales
provenientes de las tumbas.

BULIMUS Caracoles de tierra Pictografía, relieves, escultura y restos naturales

Almeja Escultura y restos naturales

DONAX PAYTENSIS Conchita Pictografía, escultura, relieves y restos naturales,
especialmente en basurales.

SPONDYLUS PICTORUM Concha de puntas

Muyo Pictografía, escultura y gran cantidad de restos naturales
provenientes de las tumbas.

PECTEN PURPURATUS Concha de abanico Restos naturales y escultura

FISSURELLA PERUVIANA Barquillo Relieves, pictografías y escultura
MYLITUS CHORUS Concha negra Restos
ASTACUS PLUVIATITUS Camarón de río Pictografía, relieve y escultura; en todas aparece dotado de
gran realismo. También está representado en forma natural por
los restos de los basurales.

PLATYXANTHUS ORBIGNYI Cangrejo Lo mismo que el camarón de río

ESCOLOPENDRA GIGAS Ciempiés Pictografías en magníficas idealizaciones, relieves y adornos
metálicos.

TEGENARIA DOMESTICA Araña Pictografía

PEDICULUS HUMANUS L. Piojo En relieves sobre el cuerpo humano

Cucaracha de agua Pictografías y relieves

Mariposa Pictografías
MIGALIA AVICULARIS Tarántula Relieves y pictografías
POLINOSTOUS FRONTALIS Langosta Escultura y pictografías
AURELIA AURITA Medusa (En el Perú, malagua) Pictografías
EQUINODERMO ASTEROIDES Estrella de mar Pictografías y relieves
ECHINUS SCULENTUS Erizo de mar En las tumbas. Fragmentos en cuentas.
OCTOPUS VULGARIS. Lam. Pulpo Pictografía, relieve y escultura
TROCHUS Caracoles negros Pictografía, relieve, escultura y restos naturales

90
 ENTORNO

Fig. No. 108.- La langosta (Polinostus frontalis).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (105-005-001)

91
 ENTORNO

Fig. No. 111.- El camarón (Astacus pluviatitus).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (105-005-005)

93
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 112.- La conchita (Donax paytensis d’ orb).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (106-004-002)

Fig. No. 113.- Arca araranada grandis.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (106-004-006)

94
 ENTORNO

Fig. No. 114.- Concholepas.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (106-005-001)

Fig. No. 115.- La concha de abanico (Pecten purpuratus).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (106-004-004)

95
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 116.- El barquillo idealizado (Fissurella peruviana). Fig. No. 117.- El Strombo.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (075-006-009) Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (106-005-003)

Fig. No. 118.- Caracol de cerro (Geo bulimus). Fig. No. 119.- Ciempiés (Mariapoda chilopoda).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (107-005-002) Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (107-002-003)

96
 ENTORNO

Fig. No. 120.- La pulga (Pulex irritans L.).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 121.- Ceramio mochica pictografiado, representativo de la

flora y fauna costeñas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (III-002-006)

97
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 122.- Pictografía que presenta a la tarántula con sus haces de tela.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 123.- Paisaje de terrenos pantanosos, bordeados de totoras y poblados de aves, peces e insectos,
según una pictografía de un vaso acampanulado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

98
 ENTORNO

Fig. No. 124.- Paisaje plástico y pictórico. La flora y la fauna de los cerros.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (107-005-005)

99
 LA RAZA
E
NTENDEMOS POR RAZA LA IDENTIFICACIÓN
del hombre mochica ubicado en el tiempo de su
dominio cultural y en nuestro presente. Según
esto, el estudio de la raza mochica tiene que
concretarse al pasado y al presente; al hombre
desaparecido, cuyo espíritu se asoma en todas las
grandes obras que ha dejado, y al hombre que en
nuestros días mira pasar el tiempo y se aferra a su
tradición, a su tronco de origen en una serie de
manifestaciones vitales.
Para identificar al mochica del pasado contamos, en
primer lugar, con los estudios de los monogenistas y
poligenistas, que al tratar sobre el origen del hombre
americano han incidido en la raza costeña del norte
que nos ocupa; en segundo lugar, con los restos
óseos, con todo el material cerámico que reproduce
las formas humanas; y en tercer lugar, con las
informaciones de los cronistas, así como con los
estudios de los historiadores y arqueólogos de la
época republicana.
Para presentar al hombre mochica proyectado hasta
nuestros días contamos con los pocos habitantes
indígenas de Moche, Virú, Huanchaco, Simbal y otras
localidades más, cuyos caracteres etnológicos,
etnográficos y antropológicos reviven el alma mochica.
Fig. No. 125.- Pieza escultórica que representa el verdadero rostro de la
raza mochica. Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-045)
EL MOCHICA DEL PASADO
Antes de entrar de lleno en la discusión del problema del
hombre mochica, debemos comenzar por hacer un breve
análisis de algunas de las teorías que se han sustentado
acerca del origen del hombre americano, ya que tienen
que estar íntimamente ligadas a las del origen y
evolución del mochica.
Monogenistas y poligenistas
Basados en ciertas analogías, los hombres de ciencia
han divagado, a su modo, dentro de las escuelas
monogenistas y poligenistas. En lo que se refiere a
América, los poligenistas se fundan en la existencia de
múltiples razas, con costumbres y caracteres diferentes,
conviviendo en este continente, para manifestar, asidos a
esa multiplicidad, la creencia de que el hombre americano
proviene de varias matrices o fuentes originarias.
Blumenbach rechaza lo anterior y sostiene la “unidad
de la raza americana”, en la cual funde todas las
poblaciones del continente, excepto los esquimales,
según uno de sus comentadores. A la par que
Humboldt, el notable hombre de ciencia alemán a
quien deben los estudios geográficos americanos
notables hallazgos, mantiene, más tarde, igual teoría y
la explica en su importante trabajo titulado: Voyage Aux
Regions Equinoxiales, donde afirma que los “indios de
Nueva España presentan un parecido general con los de
101
LOS MOCHICAS - TOMO I
Canadá, Florida, Perú y el Brasil”. Virchow, a su vez,
adopta una actitud opuesta: se muestra contrario a la
unidad sostenida por los autores anteriormente citados
y afirma que “desde el punto de vista de la clasificación
antropológica, se acumulan pruebas concluyentes para
llegar a la deducción de que entre la población
autóctona de América no hubo una unidad de raza”;
mientras Antón dice: “No ha faltado quien estime que
los americanos indígenas, desde el Estrecho de Behring
al Cabo de Hornos, constituyen una sola raza con
caracteres distintivos propios”. En particular, nos
inclinamos a pensar como Humboldt y Morton, el jefe
de la escuela americana y uno de los más notables
antropólogos del continente, quien en su estudio
Crania americana or a comparative view of skulls of
various aboriginal nations of north and south America
(Philadelphia) mantiene la convicción de que los
nativos americanos poseen ciertos caracteres físicos y
morales y ciertas costumbres que permiten identificarlos
en los lugares más remotos. Hay, pues, un substractum
que identifica a los americanos, que les imprime una
unidad y los diferencia de los pobladores de otros
continentes. Pero, según las regiones, sobre ese fondo
común racial se yerguen diferencias. Y lo encontramos
lógico. En latitudes tan amplias, dotadas de climas
variados, en tierras distintas por su subsuelo y su
relieve, su flora y su fauna, no podía existir uniformidad
completa en la humanidad que las poblaba; de aquí
que podamos comprobar esa diferencia de tipos, no
solamente entre los existentes en lugares apartados,
sino también entre los tipos comprendidos dentro de un
mismo país.
Tratándose de las teorías autoctonistas en cuanto a la
raza, las que enfocan nuestra atención, no podemos dejar
de lado las declaraciones terminantes hechas por Brinton
en su discurso como presidente del Congreso
Internacional de Chicago, declaraciones que acusan las
influencias de los poligenistas Desmoulins, Bory y Zeune,
que son las siguientes: “Yo mantendré, pues, que hasta el
día de hoy no he encontrado un dialecto conocido, ni un
arte, ni una institución, ni un mito o rito religioso, ni una
planta o un animal, ni un instrumento, ni una arma o
símbolo en uso, al descubrimiento de América, que
hubiera sido antes importado del Asia o de otro
continente del Antiguo Mundo”. De allí que nuestro
pensamiento esté orientado en el sentido de que siendo
102
una misma la raza americana, ha tenido que sufrir
variaciones de acuerdo con el medio ambiente y las
condiciones que la rodeaban. El problema del
autoctonismo de la raza americana, planteado sobre
bases firmes, gana día a día terreno.
M. Quaterfages, en su clasificación de las razas
mixtas americanas, incluye entre las peruanas la aimara,
quechua y la yunga, pero olvida a los urus del Titicaca,
que parecen formar raza aparte, pero no ha hecho una
clasificación de los yungas, ni menos se ha referido a
los viejos pobladores que ocuparon las regiones
costaneras del Perú en un período de más de 2.000
años. Antón, en su clasificación de razas americanas,
también considera entre la “subraza” peruana a los
yungas. Estos dos grandes hombres de ciencia han
debido hacer una clasificación más completa en lo que
se refiere a los mochicas, que ofrecen caracteres
etnológicos distintos de los de los pobladores quechuas
que con posterioridad ocuparon el territorio dominado
por aquéllos.
Sobre el origen del hombre americano, además, se
han formulado numerosas teorías e hipótesis que tratan
la procedencia bíblica, egipcia, cartaginesa, fenicia,
griega, indostánica, sumerio-caldea-asiria, romana,
hispana, francesa, inglesa, escandinava y noruega,
oceánica, mongólica, japonesa y siberiana. Sobre cada
una de estas procedencias se han escrito libros enteros
con mil razones y fundadas en similitudes lingüísticas y
modos de vivir y obrar. Asimismo, están todavía en pie
todas las teorías de las comunicaciones intercontinentales
con sus sostenedores e impugnadores. Y el problema no
está resuelto todavía.
Los restos óseos
Son muy pocos los restos óseos obtenidos de las
excavaciones que hemos realizado en los distintos
valles que formaron parte del territorio mochica. El
tiempo ha obrado impíamente y hemos logrado salvar
sólo una que otra pieza como preciado rescate. Parte de
este material, especialmente el craneológico, lo hemos
puesto en manos de expertos y nos place ofrecer a
continuación el resultado de las mediciones practicadas
por el Dr. Pedro Weiss, en el Laboratorio Antropológico
de la Universidad Mayor de San Marcos, sobre un
cráneo procedente de una tumba mochica del valle de
 LA RAZA

Fig. No. 126.- Las cinco formas de un importante cráneo braquicéfalo mochica encontrado en las necrópolis de Salamanca.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

103
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 127.- CRÁNEO MOCHICA

Calvarium - Adultus - Masculino - Asoleado - Ligera sinostosis de la sagital en una

parte posterior.- Sutura lambdoidea y tercio medio de la coronal en ambos lados de
tipo 8 y 9 de Oppenheimer.- Curvatura de la escama del occipital muy marcada.-
Piezas dentarias con atrición.- Desgaste alveolar por piorrea en casi todas las piezas de
ambas mandíbulas.- En el maxilar superior los alvéolos correspondientes a los
premolares de ambas mandíbulas.- En el maxilar superior los alvéolos correspondientes
a los premolares de ambos lados se muestran reabsorbidos. Faltan varias piezas caídas
post mortem.
Cabeza dolicocéfala - de alto medio - frente media - cara corta y ancha - nariz y
paladar anchos.

Medidas:

Índice cefálico
(eu-eu) 71,82 Dolicocráneo
(g - op)
Índice vertical
(ba-b) 71,27 Orthocráneo
(g-op)
Índice frontal
transverso
(ft - ft) 81,42 Medio
(co-co)
Fronto-parietal
transverso
(ft - ft) 70,77 Megasemo
(eu-eu)
Índice del foramen
magno (Ancho máx.) 87,57 Ancho
(ba-o)
Índice facial
superior (n - pr) 46,26 Cara corta (Euryen)
(zy-zy)
Índice facial sup.
de Virchow (n - pr) 65,26 Cara ancha (Chemaesprosop)
(zm-zm)
Índice orbitales
Derecho 70,45 Órbitas bajas (Chemaekonch)
Izquierdo 71,11
Índice nasal
(Ancho máx.) 55,10 Nariz ancha (chamaerrhin)
(n - ns)
Índice palatino
(enm-enm) 90,20 Paladar ancho (Brachystaphylin)
(ol-sta)

104
 LA RAZA

Fig. No. 128.- CRÁNEO CHIMÚ

Calvarium-Juvenis con deformación artificial-asoleada. Lambdoidea y tercio lateral de

ambos lados de la coronal de tipo 7 y 8 de Oppenheimer. Plagiocefalia.
Dientes con atrición. Todas las piezas desarrolladas; faltan varias por caída post
mortem.
Cabeza deformada. - Hiperbraquicefalia artificial - chata, frente cuadrada, cara
superior corta ancha, órbitas altas, nariz ancha, paladar mediano.

Medidas:

Índice cefálico
(eu-eu) 116,20 Ultra braquicefalia.-
(g op) Braquicefalia artificial
Índice vertical
(ba-b) 68,51 Chamaecran
(g-op)
Índice frontal
transverso
(ft - ft) 76,27 Frente tipo cuadrada
(co-co)
Fronto-parietal
transverso
(ft - ft) 52,41 Ultramicrosemo
(eu-eu)
Índice del foramen
magno (Ancho máx.) 93,10 Ancho
(ba-o)
Índice facial
superior (n - pr) 47,66 Cara corta (Euryen)
(zy-zy)
Índ. facial sup.
de Virchow (n - pr) 67,03 Cara ancha (Chemaesprosop)
(zm-zm)
Índices orbitales
Derecho 103,03 Órbitas altas (Hypiskonch)
Izquierda 102,08
Índice nasal
(Ancho máx.) 52,08 Nariz ancha (chamaerrhin)
(n - ns)
Índice palatino
(enm-enm) 81,25 Paladar mediano (Mesostaphylin)
(el-sta)

105
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 129.- Cráneo incaico braquicéfalo, exhumado de los cementerios
de Salamanca, valle de Chicama.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
Chicama y otro procedente de enterramientos
posteriores, del período chimú. El resultado de estas
mediciones nos demuestra la dolicocefalia mochica
(Figs. Nos. 126, 127, 128, 129 y 130).
Nuestras observaciones sobre los cadáveres mochicas
exhumados y sobre la cerámica nos permiten dar la
primera serie de caracteres étnicos del antiguo mochica:
eran de mediana estatura, variando entre 1,45 m y 1,62
m; sus huesos recios y bastante gruesos denunciaban
gran fortaleza física; sus piernas cortas, torso alargado y
espaldas anchas son signos de vigor y agilidad.
Cerámica
Analizando los ceramios en su forma y expresión, se
descubre una gran diversidad de tipos cuyas
características étnicas nos mueven a pensar en un
complejo racial o bien en una unidad de pluralidad
caprichosa. Pues no es posible creer que las
reproducciones de tipos netamente indios, blancos,
mongoles y negroides se deban a la coincidencia o al
acaso del ceramista. Han debido existir rasgos cuya
particularización ha sido perpetuada por el alfarero.
Y así, sobre el particular podemos asistir al siguiente
desfile de tipos raciales dentro de la cerámica: perfiles
de gran pureza de líneas que reflejan tipos europeos
(Fig. No. 131 y Fig. No. 132); caras de ojos rasgados,
cuyos extremos se alzan hacia arriba con pómulos
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Fig. No. 130.- Uno de los rarísimos cráneos mochicas dolicocéfalos
encontrados en una tumba del costado de la Huaca de la Luna, Moche.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
salientes (Fig. No. 133 y 134) y barbudos de tipo ario
(Fig. No. 135); y por último, narices achatadas, de
anchas fosas y labios abultados, que corresponden a los
tipos netamente negroides (Fig. No. 136).
Sin embargo, llevando nuestro análisis a la actual
población indígena de la costa y sierra del departamento
de La Libertad, nos sorprendemos comprobando indios
genuinos que reproducen facciones negroides, mongólicas
y hasta europeas, como podrá apreciarse en las
ilustraciones que ofrecemos y en las notas explicativas que
corren al final de este capítulo. Esto nos lleva, pues, a la
convicción de la existencia de variaciones tipológicas
dentro de la armonía de una misma raza, que nos induce
a rechazar de plano las influencias exóticas. Algo más:
estudiando las familias de Moche hemos podido
comprobar dentro de un mismo hogar la presencia de una
variedad de tipos que mueven a creerlos de un origen
distinto. Desde el indio de facciones finísimas (Figs. Nos.
137 y 138), hasta el tipo similar al negroide (Fig. No. 156),
pero de facciones netamente indias. No son, pues,
influencias de razas extranjeras; son tipos autóctonos
perfectamente indios que se representan dentro del
pueblo mochica. Existen, desde luego, desde el tipo
refinado, de nariz fina aquilina, hasta el indio común, de
facciones vulgares y toscas y labios prominentes, como los
de los negros. Se trata de variaciones de tipo dentro de la
misma raza que, como repetimos, no reflejan, por ningún
motivo, influencia extraña.
 LA RAZA

Fig. No. 131.- Escultura de facciones caucásicas, de nariz roma y tatuaje que simula barba y bigotes.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (047-005-001)

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LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 132.- Bustos retratos que permiten observar los tipos caucásicos dentro de la raza mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
(050-004-002; 049-003-004; XXD-000-005; XXD-000-003; 050-003-002; XXD-005-006)

108
 LA RAZA

Fig. No. 133.- Representación de otro tipo de ojos almendrados, cuyos vértices se dirigen hacia la sien.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
(052-006-002; XX0-000-035; 053-005-002; 050-004-003; 054-005-003; 054-005-001)

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LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No.134.- Busto escultórico que se encuentra repetido en el valle de Santa.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (054-005-002)

110
 LA RAZA

Fig. No. 135.- Diferentes modelados escultóricos de hombres barbudos que parecen referirse a contados personajes.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
(036-002-002; 036-002-004; 036-002-005; 036-003-008; 070-004-005; 036-003-001; 036-003-003; 036-003-004)

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LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 136.- Bustos retratos que permiten observar los tipos negroides de la raza mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
(049-003-003; 048-003-004; 057-003-002; XXD-000-001; 048-004-001; 057-007-001)

112

Fig. No. 137.- Hermoso tipo de mochero joven.
No podemos dejar de hacer referencia también a los
“hombres barbudos”, que aparecen representados en
bellas estilizaciones dentro de la cerámica. Hasta hoy
hemos podido advertir que la mayoría representa a un
solo individuo (Fig. No. 135).
Para comprender mejor la cuestión racial conviene,
además, fijar bien la atención en los tipos mocheros de
singulares caracteres étnicos (Figs. Nos. 137 y 138),
sobre los que nos ocuparemos ampliamente en las
siguientes páginas.
Cronistas
Los cronistas nos han dejado algunas importantes
apreciaciones sobre los antiguos habitantes de la costa
norte del Perú, cuya transcripción y breve comentario
de nuestra parte ayudará sobremanera a la solución del
problema de la raza que estudiamos. Son las siguientes:
"... Algunos dellos tenían guerra unos con otros y en
partes nunca pudieron los más dellos aprender la
lengua del Cuzco. Aunque hubo tres o cuatro linajes de
generaciones desto yungas, todos ellos tenían unos ritos
y usaban unas costumbres;…"
LA RAZA
Fig. No. 138.- Gran tipo indígena de Moche,
exponente de la finura de la raza mochica.
(Cap. LXI, Cieza de León (P) en La Crónica del Perú
Edic. Calpe. Madrid.)
Esta referencia de uno de los más distinguidos cronistas
de la época de la Conquista plantea claramente la sucesión
de generaciones en el pueblo yunga –en el que se
encuentra la raza mochica– y la diferencia capital que
realmente existía entre ellos y los runa simi o quechuas,
cuya lengua muchos de ellos no pudieron aprender nunca.
Como lo probaremos después, efectivamente, la lengua
general de los incas dejó ligerísimas huellas en los llanos
de la costa norte del Perú, donde los topónimos antiguos
son nombres genuinamente mochicas, así como numerosos
apellidos de indígenas, nombres de cosas y animales.
"Uno de los más arduos problemas que suscita el
estudio de las razas americanas, es el origen de la
historia del pueblo civilizado que habitó los valles
septentrionales de la costa del Perú".
(Cap. XIV, pág. 177. Sir Clements R. Markham, en Los
incas del Perú - Ed. Lima.)
Así plantea el problema uno de los investigadores
ingleses contemporáneos. Y en verdad, lo más arduo es
fijar la raza costeña y, por supuesto, dentro de ella la
raza mochica. Sin embargo, los estudios avanzan, y para
113
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 139.- Rincón de un "terrenito" mochero.
no cansar más, bástenos estas dos referencias para
ayudar a la solución del problema planteado por los
antiguos mochicas.
Estudios de historiadores y arqueólogos
Desde que los historiadores y arqueólogos de la época
republicana trataron sobre el Perú primitivo, han
establecido perfectamente la diversidad de razas que
habitaron el Perú, y las agruparon especialmente en
selváticas, costeñas y serranas. Lorente, Wiesse y Uhle
intentan una cronología y fijación de tipos dominantes,
aunque no tratan de lleno sobre la raza mochica. Más
bien ahondan sus disquisiciones, especialmente el último
de los nombrados, en la identificación de la raza
peruana, comprendiendo varios estratos y tratando sobre
la evolución del hombre costeño desde el plano de su
vida antropófaga. Éste afirma que halló las pruebas en
los basurales de Ancón, dominio de los llamados
“pescadores primitivos” –cosa que no hemos
comprobado nosotros– hasta su estado de
perfeccionamiento, patentizado en las muestras
cerámicas de Nasca y Chicama. Igual disciplina
cronológica y de distinción racial han seguido los
114
nuevos investigadores nacionales y extranjeros, y nadie
se ha detenido en el problema de la raza mochica,
confundida siempre con la raza yunga o, por decirlo
mejor, la raza costeña del Perú antiguo.
Es útil informar además que muchas teorías sobre la
raza y el origen del costeño antiguo han sido
ampliamente rectificadas por nuevos estudiosos y hasta
por sus mismos autores.
Es todo esto lo que podemos ofrecer a los
investigadores del momento sobre el mochica del pasado,
cuyos caracteres raciales estamos tratando de precisar
nosotros, por primera vez, dentro de la disciplina que nos
hemos trazado y con la que nos presentamos en el
campo virgen de la arqueología peruana.
EL MOCHICA DE NUESTROS DÍAS
El mochica de nuestros días está representado,
indudablemente, en los pocos indígenas de las
localidades que ya hemos anotado anteriormente, y de
modo particular en el pueblo de Moche, donde vive
una población completamente huraña a la civilización
que nos aleja de su tradición y costumbres. Los
mocheros se relacionan entre sí y se apartan de los

Fig. No. 140.- El autor de la obra, bebiendo la ancestral chicha, con un interesante grupo de mocheras.
extraños a su raza y a su modo de vivir desde tiempos
inmemoriales. De allí que nuestras investigaciones se
hayan concretado especialmente a este pueblo, todavía
con el alma del antiguo mochica y que obra con sus
propias leyes y razones.
Los caracteres étnicos generales que pueden anotarse
sobre el mochero son los siguientes: cara ovalada, nariz
aquilina, ojos ligeramente rasgados, pómulos salientes,
labios ligeramente gruesos, pelo lacio y grueso, color
cobrizo y estatura mediana.
En cuanto a su etnografía, hemos logrado obtener los
siguientes datos, que hemos dividido en tres secciones
con el fin de que pueda así apreciarse con mayor justeza
al mochero del presente.
a) El mochero de la campiña.
b) El mochero de la playa.
c) El mochero de la ciudad.
El mochero de la campiña
Su vivienda es pequeña y se alza siempre al lado sur de
los terrenos que cultiva. Sus casitas, en su arquitectura y
la distribución de sus recintos, muestran igualdad unas
con otras; esta forma de edificar es tradicional en ellos.
LA RAZA
Cada casa, por lo común, está embellecida por la
presencia de un jardín, en el cual se cultivan
esmeradamente muchas clases de flores y también
hortalizas (Fig. No. 139). Viven del producto de sus
cosechas. Maíz, maní, yucas, camotes, frijoles, arvejas,
arroz, ají y tomates son principalmente los frutos de sus
chacras, los mismos que venden en el mercado de
Trujillo. También cultivan árboles frutales a manera de
entretenimiento y para cercar sus parcelas.
No hay mochero que no posea un lote de tierra de
cultivo y en él su hogar. En su chacra siempre encuentra
la manera de sembrar alfalfa o sorgo para el
sostenimiento de una o dos vacas y del “piajenito”
(burro), que constituye la parte más preciada de su
propiedad privada.
En sus comidas es sobrio en cuanto a la cantidad,
pero gusta de los alimentos bien preparados, a los que
siempre agrega el “asientito” (chicha). Sólo en caso de
fiestas familiares o cuando es visitado, el mochero hace
abundantísimo su yantar; entonces es inagotable la
“voluntad” que presenta al “aprecio” de sus invitados
(Figs. Nos. 140, 141 y 142).
En lo que se refiere a la vida familiar, aun cuando el
hombre representa el papel de jefe del hogar, y tanto la
115
LOS MOCHICAS - TOMO I
Figs. Nos. 141 y 142.- Sugestivo rezago tradicional. Mochera de manos sarmentosas bebiendo la chicha en el originalísimo "poto". Derecha: la marinera,
baile popular en el que un mochero pone toda su alma de artista.
mujer como los hijos le confían toda clase de respetos y
de privilegiadas atenciones, éste no ejerce el gobierno
económico, el cual corresponde exclusivamente a la
mujer. Ella recoge los productos de la chacra y los
vende; compra todo lo necesario para la casa y también
recibe del hombre el jornal, cuando éste trabaja por
cuenta ajena. En esta costumbre, como se verá, se
observan rasgos del matriarcado.
El menaje de la casa es sencillo y se halla
convenientemente distribuido dentro de una atmósfera
de orden y de limpieza. La cama está constituida por
una o dos esteras de totora extendidas sobre el suelo.
Se hace poco uso de sábanas y almohadas. El mochero
se acuesta sin despojarse de la ropa interior, pero
siempre sujeto a una moral elevada. A la hora del
descanso sabe conservar la separación de individuos de
distinto sexo y de diferente edad, a fin de evitar toda
promiscuidad, aunque esta separación, cuando el
espacio es muy reducido, no se limite sino al espeso
de una estera.
La franqueza y la alegría iluminan el espíritu del
mochero, en el cual no tienen cabida las grandes
preocupaciones. Esa franqueza y esa alegría llegan a
su plenitud cuando se halla en presencia de sus
paisanos y amigos más conocidos. En cambio, frente a
116
un extraño, adopta una prudente actitud de
observación, por lo mismo que es temeroso de la
censura y de la incomprensión.
Cuando se da cuenta de que la persona a quien acaba
de conocer es de nobles sentimientos, y recibe de ella
llano y afable trato, entonces el mochero se presenta tal
cual es, llega a grandes extremos para hacerse agradable
y todo cuanto posee se le antoja insuficiente para
obsequiar al amigo. Es pronto en la respuesta y agudo
en el concepto, y de ello se jacta en cierto modo, pues
gusta, en determinadas circunstancias, de tener sus
“agarradas”, que son verdaderos torneos de ingenio, en
los cuales luce un abundante repertorio de refranes y de
dichos vernáculos que resumen su amable filosofía de la
vida y su experiencia cotidiana.
Su sentido artístico, heredado a través de siglos, es
bastante aguzado, y se manifiesta y materializa en la
manera como el mochero arregla sus casas y jardines, y
en cómo cuida de su indumentaria, a la cual suele dar
gran realce.
Es intransigente y conservador en cuanto se refiere a
la perduración de su raza: no permite uniones con
gentes de Trujillo u otros lugares. Los pueblos con los
que ellos mantienen íntimas relaciones son Virú,
Huanchaco y Simbal. Las familias de Moche se unen en

matrimonio con individuos de los citados pueblos, que
en tiempos remotos, seguramente, formaron una sola
agrupación, en la que se practicaba la endogamia.
Frente a la ley y los convencionalismos sociales, el
mochero se ofrece con un especial y propio modo de
actuar. Si bien en ningún momento exterioriza su
oposición a ellos, con las normas y costumbres en su
vida, tanto individual como colectiva, evidencia su fervor
y completa adhesión a los usos e instituciones de sus
antepasados de remotas edades.
La vida colectiva es propia de una comunidad
establecida en la forma característica de las civilizaciones
peruanas anteriores a la presencia de los españoles en la
América del Sur. Persiste en toda su fuerza el
colectivismo agrario, con la sola limitación de conservar
cada uno la propiedad del lote de tierra que cultiva.
La comunidad interviene voluntariamente en la
siembra, la cosecha y edificación del hogar. En estas
ocasiones, el grupo no sólo presta sus servicios, sino que
los impone, y es motivo de resentimiento no ser invitado
a participar en la realización de uno de estos trabajos.
La mujer de Moche ha heredado de manera más pura
y profunda las características de la raza; sobresale su
capacidad intelectual, que es superior a la del hombre,
aun cuando nunca se ofrece más cultivada que la de
aquél. Ella está dotada de excepcionales buenas
cualidades: es fiel al marido y a la tradición, siempre se
muestra bondadosa y alegre y se dedica con todas las
potencias de su espíritu a los quehaceres domésticos y al
cultivo de la tierra, modo de ser que no es lealmente
interpretado, a veces, por quienes se le acercan. Es mujer
eminentemente práctica, con sentido realista de la vida, a
la cual sabe enfrentarse con firme y diamantina voluntad
(Figs. Nos. 143 a 148).
Su mayor placer consiste en llevar los productos de su
chacra a mercados bastante distantes, y a menudo se
rehúsa a vender en su mismo pueblo, aun cuando le
ofrezcan un mayor precio, por no privarse de la
satisfacción de recorrer caminos, en un afán de
movimiento y de renovación espiritual que, conciliándose
con la naturaleza de su cotidiana faena, la hace ceder a la
atracción que todo nuevo horizonte ejerce en el hombre y
el deseo intenso de conocer que anima a éste, cualquiera
que sea su grado de desarrollo (Fig. No. 149).
La mayor ofensa que puede inferirse a una mochera
es tildarla de ociosa y desaficionada a “placear”; lleva
LA RAZA
en su carne y en su espíritu la ancestral pragmática,
válida para todos los autóctonos del Perú, que combate
la pereza y la presenta como el vicio más execrable.
El mochero marino
El mochero de la playa no difiere en su manera de ser del
de la campiña sino en cuanto a los medios que emplea
para conseguir el sustento. La pesca constituye su principal
actividad, y en el ejercicio de ella tiene muy presente la
idea de comunidad ajustada a derechos legítimos.
Fuera de la pesca con espinel, que tiene carácter
personal y cuyo producto sólo se emplea en el sustento
de la familia y del pescador, se practica la pesca con
fines comerciales, en la que se utilizan como elementos
principales el bote y la red. Dichos elementos son
propiedad de los pescadores que gozan de mayor
desahogo económico, quienes los proporcionan a
grupos, generalmente de doce personas, los cuales se
comprometen a hacer por su cuenta las composturas y
reparaciones en el bote y en la red.
Producida la pesca, se divide su producto en partes
iguales, según el número de los pescadores, más una
que toca al dueño del bote, otra al de la red y una
última parte que se distribuye entre las personas que
ayudaron a la cala, operación que consiste en extraer la
red del mar y depositarla en la orilla.
Es digna de ser presenciada la operación del reparto:
la efectúa, casi solemnemente, dentro del mayor orden,
el piloto de la barca. Antes de dar a cada uno la parte
que le corresponde, pregunta a todos si prestan su
aquiescencia a la distribución, y concluida ésta, los
asociados conducen el pescado a la ciudad, donde las
mujeres efectúan la venta.
El mochero ciudadano
Sólo los tipos de mochero de la campiña y de la playa
son dignos de estudio. El de la ciudad, el “enzapatado” y
el “dotor” constituyen una verdadera lepra para la
comunidad, salvo casos excepcionales. Es egoísta, avaro
y de mala fe, defectos con los cuales hace víctimas a sus
propios paisanos, a quienes explota despiadadamente, y
los enreda en litigios que empiezan con la hipoteca de
los “terrenitos” para concluir con el despojamiento y
sumir a los propietarios en la miseria.
117
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 143.- Vieja mochera preparando la sopa de bodas, tradicional e
indispensable plato de los días de fiesta.
Fig. No. 145.- Anciana mochera. Fig. No. 146.- La dulzura.
Este mochero indeseable, sin las virtudes de su raza
y con todos los defectos del hombre civilizado, gusta
de vestirse los mejor posible. Se presenta con empaque
y afectación; en sus gestos y actitudes exagera la
natural manera de expresarse de las personas de fino
trato y elevada situación social. Ambicioso de
notoriedad, para lograrla hace toda clase de sacrificios.
Hablando es verborreico y ampuloso, y le agrada tomar
la palabra en las reuniones para enquistar en sus frases
mal trabadas términos rebuscados, muy especialmente
cuando se percata de que su auditorio no puede
comprenderlo. Su tema principal es la política. Su
inteligencia es limitada, pero posee fértil memoria, a
118
Fig. No. 144.- Vieja mochera recogiendo agua de una de las acequias que
cruza su pueblo.
Fig. No. 147.- La energía. Fig. No. 148.- El hermetismo.
veces sorprendente, y debe a ella la culminación de
sus estudios universitarios y la obtención del título de
“doctor”, que es su aspiración máxima y la que da la
medida de su esfuerzo mental. El título profesional
automáticamente lo desliga de la comunidad, al
acrecentar sus ambiciones, y también de su familia, a la
que trata desdeñosamente, áspero trato que alcanza a
sus propios padres: el campesino se ha hecho
ciudadano y reniega de su origen, conflicto
magistralmente planteado por la literatura moderna en
obras como M´ijo el doctor, de Florencio Sánchez.
Tomando a los mocheros en conjunto, es de
importancia anotar ciertas prácticas, tales como sus

Fig. No. 149.- Mocheras enérgicas y confiadas que portan los frutos de sus
chacras al mercado de Trujillo.
ceremonias fúnebres, íntimamente ligadas con las
costumbres de sus remotos antecesores.
Cuando un mochero adulto vuelve al seno de la
madre tierra, sus familiares, especialmente las mujeres,
expresan el dolor que los embarga por medio de
relatos vertidos entre lágrimas y con un quejumbroso
tono de salmodia, en los que se ponen de relieve los
méritos que hicieron fecunda la vida del difunto. A los
relatores de los hechos se les llama “llorones”. Si el
desaparecido fue una persona de importancia y de
holgada situación económica, se suman a las plañideras
familiares otras que son contratadas especialmente para
el caso; el número de éstas indica el mayor o menor
valimiento del extinto. Los lloros y lamentos se inician
en cuanto expira el enfermo, y se renuevan
constantemente y sin variación alguna a la llegada de
cada uno de los parientes.
Si el muerto es un niño, lo visten con una mortaja
blanca y lo adornan con flores en gran profusión. Luego,
lo sientan en una silla para el acto del velorio, y se
ofrecen a veces, en homenaje del fallecido, hermosas
danzas autóctonas.
Producido el deceso, los familiares tienden en el suelo
las vestiduras del difunto y las velan durante ocho días.
En este espacio de tiempo los rezos se suceden
ininterrumpidamente.
Tanto en el aniversario de la muerte del ser querido
LA RAZA
como en el día de los difuntos (2 de noviembre), los
familiares visitan el campo santo donde, entre lloros,
depositan en las tumbas ofrendas florales, blandones y
las viandas que fueron de mayor agrado de quien
duerme para siempre. Esta costumbre, tan llena de color,
es una supervivencia del culto a los muertos que
practicaron sus antepasados.
El pintoresco pueblo de Moche, de florida huerta, a
pesar del mar austral, que no deja de cantarle nunca y
que es todo trasiego y renovación, es un pozo del
tiempo, raíz del ayer. Una robusta gavilla de costumbres
originales de intensa emoción lo individualizan, y no es
raro ver desligarse a lo largo de su campiña perfumada
las escenas de la agricultura y las prácticas de otros días,
como devoción a un pasado que convive con los
mocheros, que se hace más hondo en su sentimiento y
que el mochica supo volcar en sus cacharros, donde su
recuerdo ha quedado perennizado.
CONCLUSIONES
Después de haber logrado el propósito de presentar los
tópicos que nos trazamos y las investigaciones realizadas,
queremos concluir expresando nuestro pensamiento sobre
la cuestión racial, el valor de nuestro estudio en las
excavaciones, el trato con los naturales y el análisis sobre
el material cerámico.
119
LOS MOCHICAS - TOMO I
Si bien muchas de las osamentas las hallamos en
deplorables condiciones –especialmente los cráneos, que
en su mayoría se habían desintegrado–, las excavaciones
practicadas por nosotros en los valles de Chicama y Santa
Catalina nos han permitido llegar a la conclusión de que
los antiguos mochicas eran dolicocéfalos y braquicéfalos,
tal como después fue ratificado por las mediciones
practicadas por el doctor Weiss. Los chimús, cuyos
cadáveres no son enterrados decúbito dorsal como los
mochicas, sino sentados, son ya dolicocéfalos, ya
braquicéfalos, y predomina la ultrabraquicefalia por
deformación artificial. Esta particularidad nos hace pensar
en la posible invasión de los extranjeros después de
eclipsado el dominio mochica.
En momentos en que se imprime esta página estamos
descubriendo las primeras tumbas en Cupisnique, que
describiremos oportunamente en el capítulo que
dedicamos al culto a los muertos.
Los cráneos hallados son mesocéfalos y en algunos se
ha comprobado la deformación artificial. La técnica es
diferente de la chimú. La deformación se hacía
cuidadosamente, de tal manera que la parte posterior de la
cabeza era casi vertical.
Los cráneos hallados en los fardos funerarios de los
enterramientos de Paracas son dolicocéfalos. En Nasca
también se encuentra este tipo de cráneos. Es interesante
anotar que tanto en Paracas como en Cupisnique se
observa la deformación artificial craneana, la cual es, por
supuesto, exagerada en Paracas.
En los cementerios netamente incaicos encontrados en
la hacienda Salamanca, la totalidad de los cráneos, junto
con los cuales hemos hallado la cerámica inca del norte,
son braquicéfalos.
Las diferentes teorías existentes sobre el origen de las
razas de América, como ya lo dijimos antes, están fundadas
en simples y escasísimas analogías basadas en similitudes
de detalles de construcción, lengua, religión y costumbres.
Un estudio comparativo de las culturas peruanas,
manifestación espiritual del hombre que pobló estas
regiones, nos permite aseverar que no hay influencia de
pueblos extraños, pues al estudiar el desarrollo de su arte y
sus mitos apreciamos una evolución lenta y natural debida
a su propia capacidad y esfuerzo. En su cerámica el estilo
es propio y se desarrolla desde los cacharros toscamente
modelados hasta los bellísimos huacos retratos que no
admiten comparaciones. En sus creencias arrancan desde la
120
primitiva adoración de los animales y fuerzas de la
naturaleza hasta que, lentamente, en un estadio superior de
su evolución, vuelven su inteligencia hacia ellos mismos,
después de haber captado el mundo circundante, y crean
una divinidad antropomorfa con breves rasgos de las
deidades felínicas.
Una de las teorías de inmigracionismo, aparentemente
más lógica, que se conoce es la del origen asiático del
hombre americano. Pero aquí cabe indicar las siguientes
objeciones: si los invasores amarillos vinieron a través del
Estrecho de Behring, ¿por qué vemos surgir civilizaciones
elevadas sólo en México, Centroamérica y el Perú? Lo real
hubiera sido que el mayor florecimiento de la civilización
americana se operara en Norteamérica. Además, ¿cómo es
posible que los asiáticos no hayan traído consigo el
caballo, el reno y la oveja? Antón, refiriéndose a este
mismo tema, dice: “Sin negar la posibilidad de la
población asiática en el Nuevo Mundo, entiendo que
presenta muchos y muy fundados inconvenientes, porque
en los tiempos históricos no hemos conocido jamás
ninguna inmigración de estas gentes sibéricas a través del
Estrecho de Behring”. Ahora, si las aguas de la corriente
asiática Kuro Shibo trajeron arrastradas barcas japonesas y
chinas sin control a las costas americanas, ¿por qué sus
tripulantes no trajeron siquiera un puñado de arroz? ¿Y
por qué no nos legaron su lengua y su escritura? Existe
una aseveración de Paz Soldán de que el idioma yunga se
asemeja mucho al chino, y subsiste la tradición de que un
chino llegó a entenderse con los indios de Lambayeque,
pero tal aserción carece de fundamento, ya que no hay
tal similitud de lenguas. Francisco Loayza también ha
querido probar que descendemos de los japoneses, y
como fundamento de su romántica tesis presenta en su
libro sobre el particular las fotografías de unos objetos
que, según afirmaba, habían sido exhumados en las
ruinas de Chan Chan, objetos que no eran auténticos,
sino simplemente frutos de la habilidad manufacturera de
quienes comercian con los ceramios y objetos antiguos.
Tal tesis fue desbaratada por nosotros, que comprobamos
la ilegitimidad de dichas antigüedades en un artículo que
publicamos en El Comercio de Lima.
Muchos arqueólogos se afanan en derivar las culturas
peruanas, y muy especialmente la mochica, de las
culturas centroamericanas, y hacen notar ciertas
manifestaciones culturales similares, teoría que tiene
necesariamente que influir también en las características

raciales de los pobladores del norte del Perú. Pero no
debemos confundir: se cometería un gravísimo error al
considerar influencias de otros pueblos por el solo hecho
de existir cierta similitud en las construcciones o en los
motivos artísticos.
El mundo está regido por las mismas leyes que el
hombre descubre poco a poco en relación con el
desarrollo cultural y que aplica en la vida de acuerdo con
sus necesidades. El mecanismo biológico humano tiene un
órgano creador de ideas, similar en todas las razas: el
cerebro. Por lo tanto, en condiciones de ambientes
similares y en un nivel cultural del mismo grado, existe la
tendencia de crear cosas parecidas, sin que esto signifique
que exista conexión entre uno y otro pueblo. No porque
encontramos las construcciones piramidales en México,
Egipto y Perú vamos a aseverar que existió conexión entre
estos pueblos. Esta forma de construcción obedece a leyes
arquitectónicas que descubrieron los hombres al pretender
construir monumentos sólidos. La fuerza del
desplazamiento obligó a inclinar las paredes exteriores; la
necesidad de extraer los peces del agua creó el anzuelo; la
de cocer ropa dio origen a la aguja. Todos los pueblos del
orbe descubrieron estos dos implementos sin que haya
habido, por cierto, conexión alguna entre uno y otro.
Si bien es cierto que se ha adelantado mucho acerca
del origen del hombre americano, sólo podemos
aseverar que su existencia en el continente, como tipo
inconfundible, con características propias, respecto del
Viejo Continente, es un hecho innegable. Se han
encontrado muchos documentos etnológicos que
demuestran que el hombre existió en América desde
época remotísima. Ameghino afirmó que el hombre de
las pampas (Monte Hermoso, Argentina) provenía del
período terciario, y sentó una audaz y original teoría
acerca del Tetraprothomo. En su concepto, éste
representaba la forma ancestral del hombre, y considera
al Pithecantropus erectus de Java como su descendiente,
no como su antecesor. La teoría de Ameghino ha sido
duramente rebatida por muchos hombres de ciencia que
han disentido de él y han sentado nuevas opiniones.
Los últimos descubrimientos cerca de Punta Arenas,
en Tierra de Fuego, y en las planicies de Norteamérica,
donde se ha encontrado un caballo primitivo (Equs
anticus), con una punta de lanza incrustada en el hueso
parietal, permiten afirmar ya la existencia del hombre
en el tiempo en que el caballo aparece, y en
LA RAZA
consecuencia, su antigüedad se remonta a cientos de
miles de años. Nosotros consideramos al hombre de
América autóctono.
Si el estudio del hombre americano ha permitido la
más extraordinaria floración de ideas sobre su origen y
trayectorias, igual diversidad y frondosidad en puntos de
vista se comprueba en cuanto concierne al hombre
peruano, y tanto que hasta hoy no se ha hallado el punto
de contacto que permita establecer una síntesis definitiva.
Sigue en pie el problema de cómo apareció en el dialecto
y el variado suelo peruano el primer representante
humano y de cómo fue desarrollando sus posibilidades en
la cultura hasta integrar agrupaciones que le permitieron
lograr un noble progreso espiritual y material, del que han
quedado restos de excepcional importancia.
Nosotros nos inclinamos a creer también en el
autoctonismo del hombre peruano y, más aún, en su
desarrollo sobre los llanos de la costa.
Ciñéndonos estrictamente a la observación de los
ceramios antropomorfos, bien podemos adelantar los
siguientes caracteres étnicos para el habitante mochica
del pasado: nariz fina y aquilina, cabellos lacios y
gruesos, barba (poco común) bastante rala; tez en una
gama de variación del amarillo carne al bronce intenso
(Figs. Nos. 150 y 151).
El mochica fue constante obrero de su superación; de
carácter paciente y sumiso, era respetuoso de sus leyes y
amoroso de sus jefes, a quienes veneró aun después de
muertos. De moral alta, fueron severos en sus castigos y
llegaron a la crueldad con sus enemigos. Dotados de un
minucioso espíritu de investigación debidamente
sistematizado, nos los muestran los métodos que utilizaron
en la agricultura. Su ímpetu guerrero no lo emplearon sino
para mantener sus dominios en una limitada extensión
territorial. Su fantasía, siempre encendida y multiforme, les
permitió hacer maestras representaciones del natural y
concebir símbolos e idealizaciones en sus ceramios.
Espiritualmente se hacen acreedores de nuestra admiración
por su inteligencia aguda y su gran temperamento
artístico; por la vivacidad y extraordinaria riqueza de su
imaginación; por su sentido práctico, cuando así lo exigía
la realidad; y por su capacidad de empresa y de trabajo,
que les permitió iniciar y culminar obras ingentes, como lo
demuestran sus monumentos y sus canales de irrigación,
que subsisten a través de los siglos y a pesar de la obra
demoledora del tiempo.
121
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 150.- Bustos retratos que permiten observar los tipos indios mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
(XXD-000-004; XXC-000-016; XXC-000--032; XXC-000-037; XXC-000-006)

122
 LA RAZA

Fig. No. 151.- Cuerpos escultóricos que permiten observar los diferentes tipos raciales dentro del pueblo mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
(XSC-006-004; 035-009-009; 035-002-009; XSC-006-006; 034-006-009; 061-004-005)

123
LOS MOCHICAS - TOMO I
NOTAS SOBRE LAS ILUSTRACIONES
La figura No. 152 corresponde a una india legítima,
perteneciente a una familia llamada Yupanqui, radicada
en la hacienda Chiclín. Posee los rasgos característicos del
autóctono, pero en cambio difiere mucho por el color,
que es enteramente blanco. Teniendo en cuenta esta
particularidad, consideramos este tipo como punto de
enlace con aquellos huacos retratos que poseen ciertas y
marcadas peculiaridades caucásicas (Fig. No. 153).
En nuestro anhelo de poder presentar un indio
auténtico con características mongólicas, hemos
encontrado también dentro del personal de la misma
hacienda el tipo que aparece en la figura No. 154.
Sobre él hemos hecho una minuciosa investigación de
su pasado; es decir, hemos buscado el origen de sus
familiares más lejanos y hemos llegado a comprobar
que no ha habido dentro de ellos ninguna influencia
asiática. Las facciones de este tipo, como se ve, son
muy similares a las que ostenta el huaco mochica de la
figura No. 155.
Dentro de los tipos negroides, hemos conseguido los
que presentamos en las figuras Nos. 156 y 158, hermanas
de padre y madre, y pertenecientes a una viejísima
124
familia de Moche. A pesar de que son muy parecidas, las
comparamos con las figuras Nos. 157 y 159 de los
huacos que ofrecemos en la misma página, y
encontramos las mismas facciones. Dentro de esta misma
familia observamos al hermano menor, que es un
verdadero exponente del tipo indio, finísimo. Estas
captaciones harán ver claramente las modificaciones
naturales que se operan dentro de una misma raza, sin
que haya influencias extrañas, pues lo único que ocurre
es la presencia de una mayor o menor finura del tipo.
Las figuras Nos. 160 y 161 representan prototipos de
huanchaqueros, descendientes de viejas familias pescadoras
radicadas en ese pueblo. Su atavismo aún está patente
dentro de la conservación del apellido netamente genérico
y propio. La figura 162 corresponde a una mochera vulgar
que conversa, con la costumbre de llevar al hombro el
rebozo o manto, y que utiliza como vestimenta el simple
camisón sin mangas y el característico manto envuelto
alrededor de la cintura, que se la cubre a manera de traje.
Este mismo tipo lo vemos frecuentemente representado en
los huacos mochicas, con los ojos ligeramente oblicuos. La
otra (Fig. No. 138) corresponde a un pequeño hermano de
la vieja familia a la que nos hemos referido, y que viene a
ser el prototipo del mochero fino.
Fig. No. 152.-
Genuino exponente
de la indígena de
color blanco.
Fig. No. 153.-
Escultura mochica que
expresa facciones
caucásicas.
Museo Arqueológico
Rafael Larco Herrera
(005-005-002)
 LA RAZA

Fig. No. 154.- Tipo

indígena de facciones
netamente asiáticas.

Fig. No. 155.- Cabeza

escultórica con
similares facciones
étnicas al indígena de
la figura 154.
Museo Arqueológico
Rafael Larco Herrera
(054-003-001)

Fig. No. 156.-

Mochera de facciones
gruesas del tipo
negroide.

Fig. No. 157.- Cabeza

retrato de cerámica de
facciones
vulgares negroides.
Museo Arqueológico
Rafael Larco Herrera
(XXC-000-003)

125
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 158.-

Mochera cuyas
facciones son muy
similares a las del
huaco representado
en la figura 159.

Fig. No. 159.- Otra

cabeza retrato de
facciones vulgares
negroides.
Museo Arqueológico
Rafael Larco Herrera
(XXC-000-021)

Fig. No. 160.- Huanchaquera Fig. No. 161.- Ucañan. Joven y Fig. No. 162.- Tipo vulgar Fig. No. 163.- Mochera cuyo
de cara redonda y hermosas valeroso pescador de mochera con rasgo vestido es similar al que usan las
facciones. huanchaquero. asiáticos. mujeres acomodadas en Moche.

126
 LA RAZA

Fig. No. 164.- Bellísimo tipo de india costeña.

127
 LA LENGUA
S
ÓLO EN EL DEPARTAMENTO DE LAMBAYEQUE, en
pueblos indígenas como Ferreñafe, Eten, Illimo y
otros, donde se conservan aún las costumbres y
tradiciones de los antiguos pobladores de la costa norte
del país, se vislumbran rezagos de la lengua “yunga” o
“mochica”, lengua que fue la que por lo general se usó en
estas regiones, y comprende a Moche y todos los demás
valles que formaron el territorio de los mochicas. Dichos
rezagos saltan de una serie de voces usuales en el hablar
diario y de la toponimia, que es muy interesante, por
ejemplo, en el valle de Chicama y en Moche. Así, en el
valle de Chicama subsiste el nombre Ascope, voz mochica
degenerada que se deriva de Azcopeuc, que significa “de
la parte alta”. Es el nombre del importante distrito de la
provincia de Trujillo, que efectivamente está situado en la
parte alta del valle de Chicama. Cajanleque y Ananleque,
nombres de haciendas antiguas que hoy están
comprendidas en la Negociación Chiclín, vienen ambos de
la voz mochica An-Alaec, que significa “casa del jefe”. En
Moche aún existe el cerro conocido por los indígenas con
el nombre de Pisun, que proviene de la voz mochica
Pessac-an, la “casa de los cóndores”; y así es: en
determinadas fechas del año bajan a esta pampa desde los
Andes los cóndores que impresionaron mucho a los
antiguos mochicas, y cuyos artistas perpetuaron en su
maravillosa cerámica. Un estudio detenido sobre el
Fig. No. 165.- Posible representación de una An Alaec o, en lengua
mochica, "casa del jefe".
particular nos daría muchos nombres más que no
queremos recargar dentro de este breve análisis del
estudio lingüístico.
A ciencia cierta sabemos que la lengua mochica fue
hablada por los chimús y que éstos la llevaron consigo a
todos los pueblos conquistados hacia el sur y hacia el
norte. Cabe entonces preguntar: ¿Fue esta lengua tan
difundida, entonces, la que hablaron los mochicas? Si no
es así, ¿pudo su verdadera lengua, propagada en un
extenso territorio, desaparecer en el transcurso de pocos
siglos desde el momento que aparecen en su suelo los
ceramistas con nuevas formas y técnicas? Si, como más
tarde probaremos, las modificaciones de la cerámica
provienen de la influencia del Tiahuanaco, ¿fueron, acaso,
los hombres del sur los que trajeron una nueva lengua a
estas regiones? ¿O son los chimús, originarios de centros
culturales del norte, los que hablaban una lengua diferente
de la mochica? Nosotros nos inclinamos a creer que los
alfareros de la cerámica bícroma hablaron la misma lengua
que sabemos hablaban los chimús, o por lo menos, si fue
una lengua nueva, en ella tuvieron una influencia decisiva
las antiguas lenguas que se hablaban en el litoral. Bajo
todo punto de vista, el estudio que a continuación
ofrecemos es de interés para quienes se dedican a las
investigaciones filológicas, ya que se trata de la lengua
más antigua del norte del Perú.
He aquí el estudio:
Para tratar del idioma mochica no poseemos más
documentos que El arte de la lengua yunga o mochica,
129
LOS MOCHICAS - TOMO I
escrito por don Fernando de la Carrera Daza, cura y
vicario de San Martín de Reque, el año 1644, y el estudio
y la gramática que de esta lengua publicó el Dr. Federico
Villarreal en el año 1921.
En esta última publicación, el Dr. Villarreal corrigió los
errores de impresión de la obra original e hizo la
traducción al castellano de algunas palabras cuyo
significado no había anotado el vicario de Reque. Este
trabajo le obligó no sólo a investigar el estado actual de la
lengua mochica, sino que, para poder hacer una obra,
también a someterla a las reglas del latín, que por cierto
no le corresponde.
Por este motivo, el Dr. Villarreal, en su introducción a
la gramática, dice:
"Me propongo dar a conocer la lengua yunga o
mochica usando el arte del cura de Reque, pero empleando
otro método y prescindiendo del latín y dando reglas
siguiendo la gramática".
Ajustados a estas reglas, ofrecemos un estudio sucinto
de la lengua mochica.
ALGUNAS CONSIDERACIONES
El historiador don José Toribio Polo, en sus apuntes sobre
Trujillo y sus obispos, dice:
"A mediados del siglo XV se había formado en el litoral
norte del Perú un reino, desde Tumbez a Pativilca bajo el
cetro de Chimú. La esposa del Monarca era designada con
el nombre de CHACMA, de donde vino el de CHICAMA,
puesto al valle y el asiento de la corte fue CHANCHAN. El
dominio de CHIMU abrazaba los cinco valles de
PARAMUNCA (Patihuilca), HUARMI (Huarmei), SACTA
(Santa), HUANUPU (Guañape) y CHIMU. Existían allí
PACATNAMU (Pacasmayo), LLOC (San Pedro), SAÑA,
CHUNGALA, CHANCHAN, PARAMUCA y otras poblaciones.
Se hablaban en este vasto poblado territorio tres
lenguas: la SEC en los pueblos vecinos al desierto de
SECHURA; la MOCHICA desde PACASMAYO, MOTUPE y
los pueblos próximos a éste, al N. de Trujillo hasta
Tumbez; y la YUNGA o QUINGNAN, que era la principal
de Trujillo, al S. no sólo hasta Pativilca sino en el
CUISMANCU que era la región en que estaba
PACHACAMAC, RIMAC, CHANCAI y HUAMAN. Más al sur
en la región de CHUQIMANCU, RUNAHUANAC HUARCU,
MALA y CHILLCA se habla también la lengua mochica".
(Cita de Comentarios Reales, Garcilaso)
130
A lo dicho por Polo se opone el Dr. Villarreal, quien
dice:
"El señor Polo supone que el mochica y el yunga son
lenguas diferentes cuando es la misma y, además, esa
lengua que llama SEC no existe, porque dice que el
mochica se hablaba desde Trujillo hasta Tumbes y la
SEC en los pueblos intermedios, lo que indica
ignorancia en la geografía de la costa norte del Perú y,
además, Garcilaso, si bien cita a los caciques de
CUISMANCU, CHUQUIMANCU y CHIMU, no dice que
hablaban distintos idiomas. Zárate confirma esta
variedad de lenguas al suponer tres razas pobladoras
del norte del Perú: YUNGAS, TALLANES y MOCHICAS,
cuyo hecho está acreditado por los hombres geográficos,
y nos hace conjeturar que los pobladores de la
provincia de Pataz tendrían otra lengua y que
debieron venir del Oriente o del Norte a establecer a la
izquierda del Marañón. Otro error geográfico, porque
la provincia de Pataz está entre el Marañón y el
Huallaga y las orillas de un río se determinan
poniéndose en el sentido que corre el agua".
No estamos de acuerdo con lo que opinan los autores
indicados, y para contradecirlos, nos basta aducir el hecho
de que desde Pacasmayo hasta el valle de Nepeña
encontramos nombres de ciudades, acequias, cerros y
monumentos con raíces mochicas, lo cual demuestra que
dentro del territorio mochica se habló la lengua mochica.
No nos toca hacer apreciaciones sobre si más tarde los
chimús usaron la misma lengua, modificada por el
transcurso de los años, y si extendieron su uso desde
TUMBEZ hasta CUISMANCU; pero es lógico suponer que si
ellos adoptaron esta lengua, debieron de haberla difundido
e impuesto en todos los territorios que conquistaron.
La anexión de algunas voces propias de los pueblos
conquistados a la lengua impuesta por los conquistadores
dio lugar a variaciones dentro de la misma lengua, y
seguramente estas variantes, no estudiadas con calma por
el señor Polo, motivaron su clasificación en tres lenguas:
sec, mochica y quingnan.
El Dr. Villarreal denomina yunga o mochica a la lengua
que se habló en el norte del Perú. Nosotros consideramos
impropia esta denominación. El nombre “yunga” significa
gente de la costa, habitantes de las tierras cálidas y es,
además, voz quechua.
“Yunga” o “yunca” es designación general que no
puede emplearse para denominar una lengua de mucha

particularidad. Acaso esta confusión tenga su origen desde
los incas, que erróneamente llamaron yunga a la lengua
que hablaban los hombres norperuanos.
PROPAGACIÓN DE LA LENGUA
A la fecha han pasado 295 años desde la publicación de
El arte de la lengua mochica o yunga, y las cuarenta mil
personas que entonces hablaban estas lenguas se han
reducido a unos pocos habitantes del pueblo de Eten, de
la provincia de Chiclayo.
Según la lista del vicario de Reque, los pueblos que en
1644 hablaban la lengua mochica eran los siguientes:
EN EL CORREGIMIENTO DE TRUJILLO: Santiago,
Magdalena de Cao, Chocope, valle de Chicama, Paiján.
EN EL CORREGIMIENTO DE SAÑA: San Pedro de Lloc,
Chepén, Jequetepeque, Guadalupe, Pueblo Nuevo, Eten,
Chiclaiep, San Miguel, Santa Lucía, Parroquia de Saña,
Lambayeque con cuatro cuartos, Reque, Omensefec,
Firruñap, Túcume, Illimo, Pacora, Mórrope y Jayanca.
EN EL CORREGIMIENTO DE PIURA: Motupe, Salas
(anexo de Penachi), Copis (anexo de Olmos), Frías y
Huancabamba.
EN EL CORREGIMIENTO DE CAJAMARCA: Santa Cruz,
San Miguel de la Sierra, Ñopos, San Pablo, la doctrina de
las Balsas del Marañón, una parcialidad de Cajamarca,
Cachén, Guambos y otros muchos lugares de la sierra
cajamarquina, como el valle de Condebamba.
"En todos estos pueblos" –dice el citado autor– "habrá
más de cuarenta mil almas, que aunque es verdad que se
diferencian algunos de otros en pronunciar los verbos y
vocablos, en realidad de verdad, la lengua toda es una. La
razón porque en la sierra se habla esta lengua, teniendo
los serranos la suya natural, que es la que llaman la
general del Inca, es porque cuando el dicho Inca bajó a
conquistar estos valles, viendo la ferocidad de sus
naturales, por la resistencia que le hicieron, sacó de todos
los pueblos cantidad de familias y las llevó a la sierra y
repartió en pueblos diferentes, tomándolos como sus
rehenes, porque no se le alzasen estos en los valles y para
disminuirles las fuerzas, como consta en la descripción que
de las cosas del Perú hizo Garcilaso de la Vega Inca. Estos
indios, pues, que dicho Inca llevó de los valles, desde
aquellos a estos tiempos conservan su lengua materna. Y
LA LENGUA
aunque saben la serrana, hablaban la suya más de
ordinario que la otra, y es forzoso que el cura que los
doctrinare la sepa".
MORFOLOGÍA GENERAL
Como el idioma mochica está casi muerto, no nos
ocuparemos de su pronunciación. El vicario de Reque no
dice cuáles eran las letras de su alfabeto; pero es
evidente que en él no existían los sonidos de la b, j, k,
w, y que faltaban otros, principalmente el de una vocal y
el de una consonante.
Las vocales eran seis, y para reemplazar la que faltaba,
que principiaba con la e y terminaba en u, el autor aceptó
el diptongo latino ae.
El sonido consonante que faltaba era parecido a la ch,
y el cura optó por expresarlo con una c y una h al revés:
c . “Esta invención –dice el referido autor–, que nadie la
h
había propuesto, permitía la escritura, y oyendo en la
práctica el sonido que reemplazaba, era fácil su adopción”.
Otros sonidos eran indicados por la combinación de
nuestras letras como: lzh- xll- rv- ss- aio- ng- c- x.
Tratándose de la dificultad de pronunciación de la
lengua mochica, el cura de Reque expone lo siguiente:
"Propuse las dificultades de esta lengua a los religiosos
padres de la Compañía de Jesús, sus varios modos de
hablar y su escabrosa pronunciación, y convenciéronme
con decir que mejor era tener alguna luz de ella que
totalmente no la hubiese, como no la habido hasta aquí.
Con este intento me propuse hacer este arte, en el que he
procurado poner lo que he podido acomodar conforme al
latino; no aseguro saldrán por él consumados, porque no
consiste el saber de esta lengua sólo la gramática de ella y
copia de vocablos y verbos, sino en la pronunciación, que
es tan dificultosa y que faltan a nuestro abecedario letras
con qué pronunciarlas y con qué escribirlas y no es posible
escribir la pronunciación, los sonetos y modismos con que
se habla, toda tan importante, que en faltando algo de
esto, o se dice o se entiende diferente del intento o no se
dice cosa. Pero esto se perfeccionará con el uso entre los
indios en seis u ocho meses. Para ver si puedo facilitar el
modo de pronunciar, me he valido de un diptongo latino,
que es este, ae, que es vocal, cuya voz o nombre no se
puede escribir. Pero sábenlo los indios de este pueblo de
Reque a quienes yo he enseñado, de quienes los que
gustaren, los podrán aprender, en faltando yo....."
131
LOS MOCHICAS - TOMO I
En nuestro trabajo emplearemos el convenio gráfico
usado por el vicario de Reque, respetándolo de la
misma forma que lo hizo el Dr. Villarreal al hacer sus
estudios sobre la lengua mochica. Sólo es de lamentar
que el competente licenciado Carrera, al ocuparse del
idioma hablado, no haya concedido la menor atención
al idioma escrito, pues es de suponer que en el año
1644 aún se podía tener noticias de la convención
gráfica mochica.
MORFOLOGÍA ESPECIAL
La obra del licenciado Carrera consta de cuatro libros.
En el primero se ocupa del nombre y del pronombre;
en el segundo, del género; en el tercero, del verbo y
las partículas, y en el cuarto, que es un resumen del
anterior, explica: “Ha parecido conveniente poner en
este libro cuarto todo lo que en esta lengua se puede
acomodar con el de la latina”, y a esto añade: “Otros
infinitos modos de hablar tiene esta lengua, que fuera
confusión ponerlos todos y hacer este arte inacabable,
y por excusar los remito al maestro que los explique y
dé a entender, sacando por los ya dichos los más que
se forman”.
Artículo
En el segundo libro de El arte de la lengua mochica dice
el cura de Reque que en esta lengua no hay artículo, y
que esto proviene de que en ella, así como en la quechua,
la presentación determinada de los objetos se manifiesta
por el propio mecanismo de los términos.
Sustantivo
Cuando el sustantivo termina en consonante se forma
el genitivo añadiendo aer-ó; y cuando acaba en vocal,
se le agrega ng-o. Esto tratándose de los sustantivos en
general, pero cuando se quiere dejar mejor expresada
la idea de posesión, se les agrega ss, si acaban en
vocal, sin que haya regla general cuando terminan en
consonante. También estos segundos sustantivos
forman su genitivo añadiendo eio; de manera que
tienen dos genitivos. Y todavía tienen un tercer
genitivo que se forma suprimiendo la o, y se emplea
en la voz pasiva.
132
Género
En el mochica no hay géneros. Solamente hay una palabra
para cada animal, sea macho o hembra.
Para la determinación del género se emplean las
voces siguientes: ñangcu, macho; ñofaen, hombre;
mecherraecco, mujer. De esta manera se tiene: ñangcuio
col, caballo macho; ñofaeno col, caballo macho;
mecherraecco col, yegua.
Número
En el mochica se usa muy poco el plural. La explicación
que da el cura Carrera es la siguiente: “La razón porque
los indios no usan el plural es porque al singular le
allegan un nombre adjetivo de muchedumbre, como
tunituni ñofaen, que en rigor no dice ‘muchos hombres’,
como ellos lo entienden, sino ‘muchos hombre’ o ‘mucho
hombres’, lenguaje bárbaro, pues falta la concordancia
del número con la forma gramatical latina. Izcaec
mecherraec entienden por ‘todas las mujeres’, y no dice
en rigor sino ‘toda mujer’; pero ellos entienden, y es
preciso ir con su modo, pues es para entenderlos y que
ellos nos entiendan a nosotros”.
El Dr. Villarreal no es del mismo parecer que el vicario,
y dice: “Cada idioma tiene su carácter y es más sencillo
cuando tiene menos reglas, y el latín no está en caso”.
Pero el mochica, además de las palabras tunituni
(macho) e izaec (todo), tenía la terminación aen, que
formaba el plural ñofaen aen, hombres. La partícula aen se
pronuncia separada para que se entienda el plural, y
algunos nombres hacen síncopa al formar el genitivo, pues
la terminación del plural se pone después.
Caso
De los seis casos de declinación en la lengua mochica, el
nominativo, acusativo, vocativo y ablativo son iguales;
solamente hay que formar el genitivo y el dativo. El
genitivo se forma del nominativo, y el dativo del genitivo,
agregando la partícula paen, que equivale a “para”. Cuando
el nominativo termina en consonante, se forma el genitivo
agregando la partícula aero; cuando acaba en vocal se le
agrega ngo; en los casos especiales de parentesco se añade
eio. Para el dativo se agrega al genitivo la partícula paen.
Los demás casos son iguales al nominativo, y debe

agregarse para el ablativo la preposición correspondiente,
como len, que significa “con”.
Nominativo: el muchacho, cholu; genitivo: del
muchacho, cholu ngo; dativo: para el muchacho, cholu
ngo paen; acusativo: al muchacho, cholu; vocativo:
muchacho, cholu; ablativo: con el muchacho, cholu len.
En el caso especial de parentesco se tiene:
Nominativo: la madre, eng; genitivo: de la madre,
eng eio; dativo: para la madre, eng eio paen; acusativo: a
la madre, eng eio; vocativo: madre, eng eio; ablativo: con
la madre, eng eio len.
También pueden hacerse síncopas, por ejemplo: nofn
aerr, del hombre; ñofn aerr aeno, de los hombres; ñofn
aerr opaen, para el hombre; ñoín aerr aen o paen, para
los hombres.
La dificultad del mochica es que existen dos
nominativos: el primero, que comprende todo género de
cosas en las cuales no hay propiedad ni señorío, y que
se forma de este modo:
El caballo, col; la manta, chilpi; el ave, la gallina,
ñaiñ; la manta de dormir, chuscu; la barriga, polquic; el
muchacho, cholu; el perro, fanú.
El segundo sustantivo se usa cuando hay propiedad o
dominio de la cosa, y se junta con posesivos. Este
segundo sustantivo se forma del general, y si termina en
vocal se le añade ss. Así, de chilpi sale chilpiss; de
chuscu, chuscuss; de cholu, choluss; de fanú, fanúss.
En todas las oraciones que tuvieran propiedad o
posesión de la cosa se empleará esta segunda clase de
sustantivo, y todos estarán seguidos de un posesivo,
como mío, tuyo, suyo, y todos los genitivos de estos
segundos nominativos se formarán agregando eio;
ejemplo: chicho paecaess, creador; chicho paecaess eio,
del creador.
Las terminaciones de los genitivos son tres: aero,
ngo, eio, que se sincopan formando tres nuevos
genitivos. A los dos primeros se les suprime la o y al
tercero la io; así, del viejo, quixmic aero, se convierte en
quixmic aer; del hombre, ñofnaero se hace ñofnaer; de
la manta, chilpi ngo pasa a ser chipling; y del padre,
efeio, se trueca en eie.
Adjetivo
El adjetivo es una terminación invariable en género y
número: peño ñofaen, buen hombre; peño mecherraec,
LA LENGUA
buena mujer; peño nepaec, buen árbol; utzho col,
caballo grande; facc a, pobre; pisso, malo; taerraec,
flojo; opaizti, tonto; tzchuto, pequeño; nocssi, goloso;
omor, ladrón; campisso, bellaco.
No hay la misma variación en el caso siguiente:
izacaec ñofnaero, de todo hombre; izcec ñofnaero paen,
para todo hombre.
Cuando están sustantivados varían. Por ejemplo:
izcaero, de todo; izcaero paen, para todo.
Los adjetivos nominales y otros cualesquiera se
ponen en el caso del sustantivo: tunituni ñofaen, mucho
hombre; onaec ñofaen, un hombre; aio mecherraec,
aquella mujer; mitcan moin pei, tráeme hierba; tan
ñofaen, con un hombre. Superlativo: campeño ñafaen,
muy buen hombre; izcaec ñofaen lequich, de todo
hombre. Comparativo: lec na tarr oz tzhan
maeiñlequich, eres tú más pequeño que yo.
Pronombres
Los pronombres, como son particulares, sólo tienen un
genitivo, y de éste se obtiene el segundo genitivo
suprimiéndole la o.
Los genitivos de los pronombres personales se
convierten en pronombres posesivos suprimiéndoles la o
del genitivo; de mí, maeiño, se tiene maeiñ, mío; de ti,
tzhaengo, resulta tzhaeng, tuyo; de aquél, aiungo,
proviene aiung, suyo; de nosotros, maeicho, se tiene
tien maeich, nuestro; de vosotros, tzhaeicho, sale
tzhaeich, vuestro; de aquéllos, aiungaeno, se forma
aiungaen, suyos.
Con el sustantivo particular tendremos: maeiñ ef,
padre mío; tzhaeng eiz, hijo suyo; aiung an, su casa.
Con el segundo genitivo resulta la expresión: maeiñ
efe chilpiss, manta de mi padre.
Con el primer genitivo resultan las oraciones:
mouch ilpi ang maeiñ engio, esta manta es de mi
madre; mouchilpi ang maeiñ efeio paen, esta manta es
para mi padre.
Mo es el pronombre demostrativo del verbo estar.
Ang es el presente de indicativo del verbo ser.
El nominativo, acusativo, vocativo y ablativo son
iguales, y el dativo resulta del genitivo agregándole
paen. Se tiene, pues, todos los pronombres: moiñ, yo;
maich, nosotros; tzhang, tú; tzhaich, vosotros; aio, él;
aiongaen, ellos; mo, éste; mogaen, éstos; cio, aquél;
133
LOS MOCHICAS - TOMO I
cion aen, aquéllos; oaec, uno; eiñ, quien; maeiñó, de
mí; maeicho, de nosotros; tzheicho, de vosotros;
tzhaengo, de ti; aiungo, de él; aiungaenó, de ellos;
mungó, de éste; mungaeno, de éstos; cioungó, de
aquél; cioungó aen, de aquéllos; oncaerro, de uno;
iñó, de quien.
Yo, en el acusativo plural, es ñof; tú, en el
nominativo singular, es tzha; tú, en el nominativo
plural, es tzhachi; él, en el acusativo singular, es aioss;
éste, en el acusativo singular, es moss; aquél, en el
acusativo singular, es cioss; aquél, en el ablativo
instrumental, es ciongaer.
El pronombre onaec no tiene plural y reemplaza al
artículo, que no existe en la lengua mochica.
El pronombre eiñ, que significa “quién”, no se usa
como relativo, sino como interrogativo: ¿eiñ aez?, ¿quién
eres?; ¿eiñ aezchi?, ¿quién sois vosotros?; ¿iñin xllip
quem?, ¿de quién soy llamado?; ¿iño paenang mo la?,
¿para quién esta agua?; ¿eiñ iñ tzhec. Chaem mo pei?, ¿a
quién llevaré esta hierba?
La es agua, no tiene genitivo ni dativo en ambos
números.
Leng, en el nombre, significa “sed”.
Para el recíproco “suyo” o “de ellos”, se emplea el
genitivo de cio (aquél).
El interrogativo para cosas sólo tiene nominativo,
genitivo y dativo: ¿echaez tem?, ¿quién eres?; ¿ichong
mo?, ¿tuyo es esto?; ¿ichong paen ong mo?, ¿para quiénes
es esto?; ¿exh paen ong mo pup?, ¿para qué es este palo?
En el nombre “solo” no se puede decir en ablativo
ciorna len ni tampoco ciorna tana, porque las
preposiciones len y tana, que significan “con”, son
para compañía.
Para el pronombre “otro” se dice con elegancia:
timnalen (con otro). En el pronombre “todo” se usa el
ablativo izcaen aen len (con todos).
Verbo
El verbo se divide en verbo sustantivo (chi, ser) y en
verbo adjetivo, como met (traer).
Las propiedades del verbo son: voz, modo, tiempo,
número y persona.
Las voces son dos, activa y pasiva: activa, met eiñ (yo
traigo); pasiva, metaer eiñ (yo soy traído).
Los modos son cuatro: indicativo, subjuntivo, imperativo
134
e infinitivo. Los tiempos del indicativo son seis:
Presente: yo traigo, met eiñ; pretérito imperfecto: yo
traía, met eiñ piñ; pretérito perfecto: yo traje, met eda iñ;
pretérito pluscuamperfecto: yo había traído, met eda iñ
piñ; futuro imperfecto: yo traeré, tiñ met; futuro
incondicional: yo tengo de traer, met eiñ chaem.
Los tiempos del subjuntivo son cuatro:
Presente: yo traigo, met eiñ; pretérito imperfecto: yo
traía, met eiñ piñ; pretérito perfecto: yo traje, met eda
iñ; pretérito pluscuamperfecto: yo había traído, met
eda iñ piñ; futuro incondicional: yo tengo de traer, met
eiñ chaem.
Los tiempos del subjuntivo son cuatro:
Presente: yo traiga, met ma iñ; pretérito imperfecto:
yo trajera, met eiñ ca; pretérito perfecto: yo haya traído,
met eda iñ ca; pretérito pluscuamperfecto: yo hubiera
traído, met eda iñca piñ; imperativo: trae tú, me an.
El infinitivo no tiene dos tiempos.
Los números son dos: singular y plural, y las
personas son tres para cada número. Las personas se
caracterizan por tres pronombres personales: miñ, yo;
maeich, nosotros; tzhang, tú; tazhaeich, vosotros; aio,
él; aiongaen, ellos.
En cuanto al verbo sustantivo, en la lengua mochica
hay tres radicales generales: e, fe, ang, en las que
agregándoles los pronombres se distinguen la persona y
el número.
En segundo lugar hay las terminaciones: eiñ, az, ang,
eix azchi, aen ang, en las que también, agregándoles los
pronombres, se distingue la persona. En tercer lugar se
tiene la radical chi, a la cual se agregan las
terminaciones, sin necesidad de los pronombres, para
dar el significado de la persona.
De manera que, con excepción de las terceras
personas, hay cinco maneras de decir en el presente de
indicativo, y en todos los tiempos se puede hablar así.
Yo soy, moiñ é, moiñ fe, moiñ ang, moiñ eiñ, chiñ; tú
eres, tzhangé, tzang fe, tzhang ang, tzhang az, chiz; él
es, aio, e, aio fe, aio ang, aio az, ching; nosotros somos,
maeich azchi, chiz chi; ellos son, aiogaen fe, aiogaen
ang, chain aenang.
En los verbos adjetivos, las terminaciones para la
primera persona del singular son eiñ y oiñ; para la
segunda persona, az, ez, aez y oz; y para la tercera
persona, ang.
Terminaciones para la primera persona del plural:

aix, eix, oix; para la segunda persona: azchi, exchi,
ozchi; para la tercera persona: aen ang, nagaen ang.
El cura de Reque dividió en dos clases de
conjugaciones: la primera, para los verbos, cuyas
segundas personas terminan en az, ez, aez; la segunda,
para los que lo hacen en oz y az. Pero afirma el Dr.
Villarreal que no hay necesidad de la segunda
conjugación, porque basta una en que el presente
indicativo tome aquellas terminaciones.
El pretérito imperfecto se hace agregándole piñ a
cada persona.
El pretérito perfecto se forma anteponiendo taeng a
las radicales tiñ, taez, taeng, para el singular; para el
plural, tix, taezchi, taeng aen.
El futuro condicional se forma agregando al presente
el sonido cheam.
El presente de subjuntivo se forma poniendo entre la
radical y la terminación la sílaba ma.
El pretérito imperfecto de subjuntivo se forma del
presente indicativo agregando a cada persona la sílaba ca.
El pretérito perfecto de subjuntivo se forma del
pretérito perfecto de indicativo agregándole a cada
persona la sílaba ca.
El pretérito pluscuamperfecto de subjuntivo se forma
del perfecto de subjuntivo agregando a cada persona la
sílaba piñ.
Todos los verbos carecen de los futuros perfectos de
indicativo, de los futuros de subjuntivo y del infinitivo.
Al futuro imperfecto de indicativo se le puede
posponer la partícula ca, y al pretérito imperfecto de
subjuntivo la partícula piñ, sin que se altere.
El imperativo se compone del presente de subjuntivo
sin las primeras personas.
Las partículas
Adverbio.- Entre los adverbios se tiene: a, sí; ima, si;
xllecha, de por sí; aie, así; aie caem, de la misma
manera; xllom paecna paen, de veras, por cierto; ame,
así; aiera iñ, así pues; moxa iñ, esto sí.
Adverbios de negacion.- Aenta, no; amoss, no quiero;
pissozta, de ninguna manera; aentaf ezta, no es;
ciomaen caec, asimismo.
Adverbios de tiempo.- Exlle, cuando; pelen, ayer;
molún, hoy, este día; onaec pelen, el otro día; cie xllec,
entonces; ñu challo, de aquí a un poco; nang uss, en
LA LENGUA
denantes; ripaen, de repente; aepaec, siempre;
aepaecna, de antes; exllec ixna, desde cuándo; a
mexellx caen, ahora también; amex llec, ahora; aefciass,
cuantas veces.
Adverbios de lugar.- Cit pitan, allí mismo; ciná na,
allí propio, en el mismo lugar; cin, allí; xo queach,
luego que; caec, abajo; xecaen, debajo de la ropa;
cactor, abajo; caec tocna, hacia abajo; olec aec, arriba;
olec totna, hacia arriba; olect tot ichi, de arriba; nic,
dentro de medio; ledaec, afuera; ciu quicha na, por
allá; ledec na, por fuera; nicna, por dentro; olpaec,
adentro; turquich, por detrás; tu taec, por delante; ciuc,
acullá; metna, más acá; ain, allí; cin-ich, de allí; aiin
ich, de allí; min, aquí; ciú quich, de allí; ciú quich na,
desde allá.
Adverbios de causa.- Cif cif, cada uno; em, como;
emio, ¿de qué manera?, ¿cómo?; ech narna, es posible;
em leiaec narna, ¿cómo es posible?; epaen, porque;
exllaem, porque; ich lequich, ¿por qué?
Preposicion.- En la lengua mochica las preposiciones
son propiamente posposiciones, pues generalmente van
después, son muchas y sirven unas veces de genitivo y
otras de acusativo. Así por ejemplo: capaec (encima)
rige genitivo: colú ccapae (encima del caballo); er (con)
rige ablativo: cal er eiñ taec (voy a caballo); fraeiñ (con)
rige ablativo, y es para expresar que se mezcla una cosa
con otra: nucon aep fae iñ cio xllac (mezcla sal con
aquel pescado).
Lec aec (encima) rige genitivo: ani c apae lechaec
(encima del techo de la casa); lec (adonde) rige genitivo:
tzhaeng lec (adonde tú); luc aec (entre) rige genitivo:
ixllung luc aec (entre el pescado); len (con) rige
ablativo: ssonaeng len (con su mujer); ñic (dentro) rige
genitivo: lapang nic (dentro de la lapa); na (por) rige
ablativo: catu na (por la plaza); paen (para), rige
acusativo: alcalde paen oiñ loc (deseo ser alcalde.)
Pir (sin) rige genitivo: pir chicaer (sin juicio); ssecaen
(debajo) rige genitivo: aeizi ssecaen (dentro de la lapa);
na (por) rige acusativo: tzhang tim (por ti); tana (con)
rige ablativo: metan xllonquic tzha tana (trae de comer
contigo); tit (con) rige ablativo: moiñ tot ang loc casar
lae cnaen (yo con él estamos para casarnos).
Dice el vicario de Reque: “Hay una infinidad de
preposiciones en esta lengua y las dejo al uso; pero
advierto que las demás que aquí no se ponen rigen
genitivo y ablativo y es rara la que rige acusativo”.
135
LOS MOCHICAS - TOMO I
NOTAS SOBRE LA SINTAXIS
Nota primera.- “Para dar fin a este arte –dice el cura
de Reque– pongo las notas siguientes: Entre la
confusión grande que hay del uso de la o, para dar
alguna luz de él digo lo siguiente:
Entre dos nombres sustantivos forzosamente se
interpone una o como: quixmic o ñofaen, hombre
viejo; requep o iun, pueblo de Reque.
Otras veces, aunque raras, la dicha o entre
sustantivos denota genitivo de posesión como: Dios o
chicaer, el ser de Dios.
Otras veces, en los nombres sustantivos, la o tiene
otro sentido; acabando el nombre en vocal ha de tener
la o una i antes de sí para que diga: io.
La es “agua” y añadiendo la partícula io dirá laio, o
sea: echo agua.
Y no acabando en vocal, como pup, es “el palo” y
añadiéndole o dirá pupo, y significa: estar duro como
palo.
Pero faltando la o al modo de hablar ya dicho, o no
se dirá lo que se quiere o se entenderá diferente.
Cuando al adjetivo se le allega la o lo hace plural, y
para más fácil inteligencia de esta dificultad es
necesario que se esté en lo que queda dicho, por lo
que todos los plurales acaban en aen; a estos plurales,
pues, acabados en aen se les añade una o como llegue
un nombre o pronombre como: maetcaen o cuno,
cañas grandes; pañaen o cio, aquellos que son buenos;
utzhaen o col, caballos grandes.
Pero si se hablare por sólo el adjetivo, no es
menester añadir la o para que sea plural, que él por sí
lo es acabando en aen, como: maetcaen, utzhaen.
Nota segunda.- En los verbos se forma una manera
de hablar tan elegante como usada en la manera
siguiente:
A las primeras personas del presente de indicativo
se les suprime el pronombre eiñ y a lo que del verbo
queda se le añade una o como: faleiñ, quitando el
pronombre eiñ, queda la voz fel, lo que añadiendo o
dirá felo, que significa “asiento”. Chaemaepeiñ,
quitándole el pronombre queda chaemaep, y
añadiendo la o dirá chaemaepo: borracho. Tzhaecaem
eiñ, quitando el pronombre queda tzhaecaem,
agregando o: tzhaecaemo, corredor.
Estos modos son para hablar con negativas como:
136
aenta felo, que no sabe estar sentado; aenta
chaemaepo, que no sabe emborracharse; aenta
tzhaemcaemo, que no sabe correr.
Nota tercera.- En todos los verbos hay el modo de
hablar quitándole al verbo el pronombre eiñ, por el
modo dicho en la nota segunda, y anteponiéndole la
partícula an. Fuño ein es verbo: quitando el
pronombre, dirá funo, y anteponiéndole la partícula
an, dirá an funo (ven a comer), an met (ven a traerlo),
an man (ven a comer.)
Si se habla en plural se pospone al verbo la
partícula chi: an met chi, venir a traerlo; an funo chi,
venir a comer.
Añadiendo a la partícula una g, se tendrá ang, que
significa “ver”. Si esta partícula se antepone al verbo
después de haberle quitado el pronombre, se tiene:
ang funo, mira si come; ang funog aen, mira si comen;
ang ñieiñ, mira si juega; ang ñieñ aen, mira si juegan.
Si la partícula ang se antepone a los impersonales
acabados en chem, se denota respecto y también
pluralidad. Así, por ejemplo: ang funo chaen, mira si
comen; ang ciada chaem, mira si duermen o duerme
su merced.
Esta partícula se antepone a nombres sustantivos o
adjetivos cuando se indica que se debe ver la
naturaleza o calidad de una cosa: ang la, mira si es
agua; angi cio, mira si es eso; ang tuni tuni io, mira si
es mucho.
Nota cuarta.- Quitando el pronombre eiñ a los
verbos y añadiendo a éstos la partícula uno, se forma
un elegante modo de hablar, muy usado, de la manera
siguiente: meteiñ, quitando el pronombre met y
agregando la partícula, da metuño; ñeñeiñ, quitando el
pronombre ñeiñ y agregando la partícula, da ñieñono;
funofeiñ, quitando el pronombre funof y agregando la
partícula, da funofuno. Y así se tiene metuno, sin traer;
ñeñunta, sin jugar; fufunta, sin comer.
También suelen perder los verbos la última o como
en metun, ñieñun, fonufun: sin traer, sin jugar, sin
comer.
Nota quinta.- Los verbos compuestos se forman de
los participios acabados en paec, con sólo añadirle la
partícula oiñ, como en fun o paec, participio que
añadiendo oiñ, dirá: funopec oiñfunopaec oz; mitapaec,
participio, que añadiéndole oiñ, dirá mitapaec oiñ -
mitapaec oz; y filapaec, también participio, que si se le

agrega oiñ, dirá filapaec oiñ - filapaec oz.
Todos los verbos compuestos e incoactivos, que
forzosamente acaban en coiñ, significan “soler hacer”,
lo mismo que sus simples: meteiñ, yo traigo; mitapaec
oiñ, yo suelo llorar.
También se forma un modo de hablar bastante
usado con sólo añadir una o al participio, como en
funopaec, fumapaec y ñañapaec, que agregándoles o
dirán, respectivamente: funopaeco, famapaeco,
ñañapaeco.
Estos modos son para decir: hállelo sentado, hállelo
comiendo, hállelo durmiendo; filapcoiñ quep, hállelo
sentado; funopcoz quepdo, hállelo comiendo;
ciadapaeco tonod, lo mató estando durmiendo.
El vicario de Reque termina su arte de la lengua,
que llama yunga o mochica, diciendo, como ya antes
reprodujimos:
“Otros infinitos modos de hablar tiene esta lengua,
que fuera confusión ponerlos todos y hacer este arte
inacabable, y por excusarla lo remito al maestro que
los explique y dé a entender sacando por los ya dichos
los más que se forman”.
Nosotros, al hacer este nuevo estudio, nos hemos
ceñido estrictamente a los trabajos del Lic. Carrera y
del Dr. Villarreal; pero sólo a manera de extracto que
pueda ofrecer una idea de la riqueza de esta lengua,
cuyo estudio más amplio dará mayores luces al campo
arqueológico nacional.
NUMERACIÓN
De conformidad con los documentos anteriormente
mencionados, al tratar de la lengua, hemos creído
conveniente ordenar el sistema de numeración,
exponiéndolo en la forma más amplia y apropiada a la
finalidad de nuestro libro.
Para mejor comprensión, creemos conveniente
anotar cómo se forman los casos gramaticales y el
accidente: Número.
Caso.- Cuando el movimiento termina en
consonante, se forma el genitivo agregándole aero.
Cuando el nominativo termina en vocal, se forma el
genitivo agregándole ngo.
Número.- Para formar el plural se agrega al singular
la partícula aen.
En la numeración se emplea el sistema décuplo, y
LA LENGUA
dentro de este sistema se emplean cuatro maneras de
expresión, según lo que se cuente o enumere.
Además de estos sistemas de expresión, existió otro
modo de contar, empleado por las mujeres al hacer
tejidos. Pero sobre esta modalidad, el vicario de Reque
sólo hace referencia, sin dar detalles, porque la
considera un “modo confuso”.
La manera empleada, contando a partir de la unidad
hasta diez, es como sigue:
1.- uno: onaec, oncaero; 2.- dos: aput, aputaero; 3.-
tres: copaet, coptaero; 4.- cuatro: nopaet, noptaero; 5.-
cinco: exllamaetzh, exllmaetzhaero; 6.- seis:
tzhaxlltzha, tzhaclltzhango; 7.- siete: ñite, ñitengo; 8.-
ocho: langaess, langaessaere; 9.- nueve: tap, tapaero;
10.- diez: ciaec, ciaec aero.
Para contar por decenas, se tiene: uno, na; dos,
pac; tres, coc; cuatro, noc; cinco, exllmaetzh; seis,
tahaxlltzha; siete, ñito; ocho, langaess; nueve, tap.
La expresión de la decena, como antes hemos
dicho, varía, y esta variación es la siguiente: tratándose
de monedas, diez es na ssop; tratándose de hombres,
ganado, cañas y todo lo que no sea monedas, frutas o
días, diez es na pong; refiriéndose a frutas, mazorcas,
gramos, entre otros, diez es na choquixll; si se trata de
días, diez es na caess.
Para expresar cantidades mayores de una docena,
desde una nueva unidad, se interpone entre la
expresión de la decena correspondiente y la de unidad
o unidades la partícula allo: once monedas, na ssop
allo onaec; veintidós hombres, paec pong allo aput;
treinta y tres frutas, coc c oquixll allo copaet; cuarenta y
cuatro días, coc caess allo nopaet; cincuenta y cinco
monedas, exllmaetzh ssop allo exllmaetzh; sesenta y
seis hombres, tzhaxlltzha pong allo tzhaxlltzha; setenta
y siete frutas, ñite c ocuixll allo ñite; ochenta y ocho
días, longraess caess allo longaess; noventa y nueve
hombres, tap pong allo tap.
Cien es na palaec; doscientos, pac palaec;
trescientos, coc palaec; cuatrocientos, noc palaec;
quinientos, exllmaetzh; seiscientos, tzhaclltzha palaec;
setecientos, ñite palaec; ochocientos, langaess palaec;
novecientos, tap palaec.
Cuando se trata de frutas, mazorcas o granos: cien
es na chiaeng; doscientos, pac chiaeng; y así
sucesivamente, siempre anteponiendo a la expresión
chiaeng, las voces napac, coc y demás.
137
LOS MOCHICAS - TOMO I

TIPOS DE NUMERACIÓN POR DECENAS

En la lengua mochica

Monedas Hombres Frutas Días

Diez na ssop na pong nahc oquixll na caess

Veinte pac ssop pac pong pachc oquixll pac caess
Treinta coc ssop coc pong cochc oquixll coc caess
Cuarenta noc ssop noc pong nochc oquixll noc caess
Cincuenta exllmaetzh ssop exllmaetzh pong exllmaetz c oquixll exllmaetzh caess
Sesenta tzhaxlltzha ssop tzhaztztzha pong tzhaxlltzha c oquixll tzhaxlltzha caess
Setenta ñite ssop ñite pong ñite c oquixll ñite cess
Ochenta langaess ssop langae ss pong angaess c oquixll langae ss caoss
Noventa tap ssop tap pong tap c oquixll tap caess

Cuando se trata de cantidades mayores de una ESTADO ACTUAL DE LA LENGUA MOCHICA

centena y unidades, se interpone entre las centenas y
decenas y unidades la partícula allo, que también se
interpone entre el millar y la centena: ciento once
hombres, na palaec allo na ssop allo onaec; ciento
treintaitrés frutos, na chiaeng allo coc coquixll allo
copaet; mil, na cunó; dos mil, pac cunó; tres mil, coc
cunó; cuatro mil, noc cunó; cinco mil, exllmaetzh
cunó; seis mil, tzhaclltzha cunó; siete mil, ñite cunó;
ocho mil, langaess cunó; nueve mil, tap cunó.
En cantidades mayores: 1.101 es na cunó allo na palaec
allo onaec; 2.102, pac cunó allo na palec allo apunt.
Para enumerar por partes se tiene: un par, na felaec,
na luc; dos pares, pac felaec, pac luc; tres pares, coc
felaec, cos luc; cuatro pares, noc felaec, noc luc.
En esta forma se continúa posponiendo a las voces
na pac, coc y demás, usadas al contar por decenas, la
expresión felaec, cuando se trata de aves, y luc cuando
se trata de frutas.
1933 se expresa así: na cunó allo tap palaec allo coc
ssop allo copaet; 1934, na cunó alló tap palaec allo coc
ssop allo nopaet; 1935, na cunó allo tap palaec allo coc
ssop allo exllmaetzh.
También se puede escribir, para hacer más breve la
expresión fonética:
1933, cunó tap palaec coc ssop allo copaet; 1934,
cunó tap palaec coc ssop allo nopaet; 1935, cunó tap
palaec coc ssop allo exllmaetzh.
Creemos haber tratado la lengua de los mochicas en
forma capaz de dar a conocer, del mejor modo posible,
sus mecanismos sin extendernos a un vocabulario,
tanto por no salirnos de las normas impuestas a este
libro, como por la enorme cantidad de trabajo y tiempo
que demanda hacerlo.
Sin embargo, en el deseo de conocer por nosotros
mismos el estado actual de esta lengua, hemos hecho un
viaje especial a los pueblos de Eten y Monsefú, en los
cuales hemos podido recoger, con bastante trabajo, 174
dicciones que ofrecemos a continuación y que fueron
enviadas al doctor Federico Villarreal el año de 1920.
Presentamos la comparación, con el objeto de
demostrar que en la lengua mochica un mismo
pensamiento puede ser expresado en formas distintas
sin ser alterado; y también porque desde que
principiamos nuestra investigación pudimos notar que
han existido dos maneras de hablar: una muy
pintoresca y propia de los pescadores de la costa, y la
otra muy elegante y rica, tratándose de composición
de oraciones.
Estas formas ya habían sido notadas por Calancha, y
seguramente ellas indujeron al historiador don José
Toribio Polo a suponer que mochica y yunga eran
diferentes lenguas, pero eran la misma, como muy bien
lo asegura Villarreal.

138
 LA LENGUA

ESTADO DE LA LENGUA MOCHICA A 1938

174 dicciones

Español Forma Carrera Forma María Forma Lorenzo Forma Domingo

Deza - 1633 Carbayo - 1920 Colchón - 1920 Reyes y otros - 1936
Dos - 2 aput apud aput
Cancha, maíz tostado mangxllon apum; quersu hermot
Vamos a la chacra amochich vizquic tot na amoche uste nique amoche uste mique
Ya es tarde neiz c aem acunerme acunerme
Veinte soles pac ssop apud pum aput jiai
Carne caenc o concho consh conschoc
h

Sal aep cup up pu

Chicha curzhio cochi cosh cocho
Cinco - 5 exllmaetzh cesmen sec
Caña cumó coma coma
Calzón cogpa coppán cojpam
Chiclayo C iclaiaep chijarpe chijaipe chijaipe
h

Está borracho C úmapaec chumallanchi chumay chumai anchi mo

h

Ají ape usap usap

¿Cómo ha amanecido emio neizna enan unam diviopadam emes unan ñan
su marido? tzhaeng ñofaen
Yuca ermps her her
Padre ef ep ep
Madre emg en em
Dientes,muelas aec ang urchequic uschequic
¿Cómo ha amanecido? emio neizna emes unam emessuno emes unanche
He amanecido bien e tini paed (1) etine pum ayenamoyi
Choclo mang er ers ers
Perro fanú fauk (A) fanun (B) fanum (C)
Leña fachca fachica facch facche
Leñitas tzhutiisFachca fachique fachique
Pato fellu fellu fellum
Vamos a comer amoch fund od funo ix fem amosh fenun amoche fenum
Toro fach fec fac
Candela hog joc
Agua la Ja ja
Nariz fon; fonquic Jione ponen
Ojo loc luc qui josch jot oj
h h

Ocho - 8 langaess jans jac

Algodón xllamu jam jam
Cabeza lec ; falpic
h jersqui jacse jacse
Pies loc; loceio jock jec jocse
Tierra aeiz leis eis
Gato miss miss miss
Oreja meden; medquic meden meden
Dame un poco de mote met an taez magxllichico metan tu soye metan tut say

139
LOS MOCHICAS - TOMO I

ESTADO DE LA LENGUA MOCHICA A 1938

174 dicciones

Español Forma Carrera Forma María Forma Lorenzo Forma Domingo

Deza - 1633 Carbayo - 1920 Colchón - 1920 Reyes y otros - 1936
Tiene su mujer ssonaeng Ien machi puna ñam mecherque anchimo
Manos maechaec maec quic mechs metse
h

Dedos; uñas llemño, midi mechse metchse

Maíz mang man man
Cuatro-4 nopaet nopite noc
Siete-7 ñite niete ñete
Cuatro pesos plata nopaet xllaxll nope patacon (A) (B)
noc jiai (2) (C)
Cuarenta soles noc ssop napo pun pac jiai
Mar nin nin ponpormai
¿Adónde vas a traer agua? iztaec mit men la ne che jop neche jop
Gallina ñaiñ (3) ñay ñañe ñañe
Uno - 1 onaec oneuque onuc
Buenos días peño caes peinar naus peinas unan sequemoy peinas unam
Buenas tardes peño nerr peinar ners peinas nerrun sequemoy peinas nerrem
Buenas tardes peiness nerto
Palo pup pup pup
Culo ñitir pot potes
Piedra pong pon pon
Abuelo; viejo quixmic; quicmic ñofaen queismach quisonique quismique
Luna remsi rem rem rem
Pescado xllac shoque jiac jiac
Monsefú omaensaefaec surrape siurepe siurrepe
Sol xllang shiam jian jiam
Comida xllonquic shonequi shoneque
Boca ssap sap sappi sape
Tres - 3 copaet sofite soc
Seis - 6 tzhaxlltzha saccer secur
Diez - 10 ciaec sirti sirti
h

Taita dios diosi ef shep neis japo shep nejap

Abuela; mujer vieja quixmic o ssonto shoponic sofonique
Pelo cac; cac iio sach sach
Cielo cucia sheim sheim
Mote, maíz cocido mangxillchco sollerm say; ismot
Cara tot, toteio toruqe toc
Nueve - 9 tap tap tap
Ve a ese mentiroso acan mo ñeñur acan mo ñete sapec acan mo ñete sap
Ve a ese loco acan mo raemotec acan mo rometec rometecanchimo
Vamos pronto amoch mit ca iñ Chich amoch miquer amoche miquer
Camote opex apene opene
Salud (beber) man an taez aquimanem aquicmanam
Órgano femenino cataer; cataereio caterio catenic

140
 LA LENGUA

ESTADO DE LA LENGUA MOCHICA A 1938

174 dicciones

Español Forma Carrera Forma María Forma Lorenzo Forma Domingo

Deza - 1633 Carbayo - 1920 Colchón - 1920 Reyes y otros - 1936
Serrano cunti cunti
Sírvase (comer o beber) tzhacaez ssap culistap cosstap
Negro chfca chfca
Eten etin etin
¿Cómo ha tenido la tarde? ¿emio pamana? ¿emess nert? ¿emess nerr?
Hijo del Diablo fierney ayad fierney iñin
Dinero xallaxll jiay jiai
Dormir ciad jiad jiad
Mujer; hembra mecherraec mecherque mecherque
Cachema (pescado) Mob mob
Huevos mellú mellus mellus
Rezar apein; apaz mesjepeque mejépec
Toma chicha man an taez curzhio man tut cosh manan tut cocho
Noche neiz neiz neis
Marido; hombre ñang ñan ñam
Joven; muchacho C olu ñoven ñoven
h

Lambayeque ñampaxllaec ñancaipe ñancaipe

Reque requep repap repaneque
Real (moneda) xallaxll rel rrel
Barbón sspaec cuc ssapi tappi sacpi tacpi
Feo tzhaaeng e pisso shepestop ñespe toc
Pene tef teb teb
Boca abajo (volteado) tafquex ssap tote cap tote cape
Bacinilla usercic ustenic
Poto manic vellus vellus
Mazamorra de maíz yemeque yemerque
h
Trujillo C imor chejmer chejemer
Vamos a dormir amochich ciad amoche jiad
Toma asiento fel an taez felan tut
¿Qué quieres? ¿echaez tem? iches tem
Trasero negro facque potes
(4)
Calla la boca xaman taez loc; xaman loc yarnan loc
Ferreñafe firruñap firriñaf
Recano recpanaque
Narigón utzho fonaez; fon paeco ajpe ponen
Bocón utzho ssapaez; Ssap paeco ajpe sape
Loco como el perro rraemotecan fanu rometec fanum
Éste es ladrón omor chiz mo mis anchi mo
Seco la un; la pir; manen pestap costape
Oye huy
Olla (vasija de tierra cocida) piiu; piiungo palla; ponpotay

141
LOS MOCHICAS - TOMO I

ESTADO DE LA LENGUA MOCHICA A 1938

174 dicciones

Español Forma Carrera Forma María Forma Lorenzo Forma Domingo

Deza - 1633 Carbayo - 1920 Colchón - 1920 Reyes y otros - 1936
Palangana sin medio ech ssap xllaxll echer sapi jiai
Miserable es éste peñanchu mo
Bien mentiroso es éste peño mo ñeñur ssap (5) peinas mo mete sap
peño fainñeiñ mo (5)

Ve a ese gato acan mo mish

Come un poco de espesado manan tut llemec
Ve a esa criatura acan mo tzhici acan mo ñess
Nariz ñata chupete fone
Me he servido eiñ manan eches suy
Toma otro timo manaez tay
Mantel (paño de mesa) lajuna
Frío chane
Vellosidades del pubis llamu sachipi
Grillo (Gryllus domesticus) chay huac
Caranganozo (piojoso) midan cap
Pescuezo grande utzcho cengque ap pesén
Desnudo rog
Atado (lío; bulto) she meteque
Palangana (jactancioso) jax pulen
Toma poto boca abajo
(beber y voltear la copa) tafquex ssap manan cosstap tote cap
Calor chicahay; chichay
Licor; aguardiente ñesho
Cosa agradable peño nicod achic one
h

Fuego uf
Embarasada y colérica sec secfane
¿Quién es ése? ¿iñ tin? ¿ich teme?
¿Quieren? ¿Desean? ¿llicaz? ¿lliqueiñ? ¿quisin?
Cuchara tevo
Bajo el monte in ich pulmur ssecaen atut payo neñete
Levántate que es de día tec aen acang e tini tuscan angan atin
Todavía es temprano chipaecaenang neiznana chipacacang atin
Enciende la luz e tini (6) atin
Cuando la luz penetra
por una rendija de la puerta an angas pacho an
Ya es claro acang neizna angang atin
Ya alumbra el Sol acang e tini xllang angang atin Sam
Mujer novelera shaninsic
Cántaro (vasija de tierra) fiá
Pescado salado cais camuñcc
Cemita cercemet

142
 LA LENGUA

ESTADO DE LA LENGUA MOCHICA A 1938

174 dicciones

Español Forma Carrera Forma María Forma Lorenzo Forma Domingo

Deza - 1633 Carbayo - 1920 Colchón - 1920 Reyes y otros - 1936
Nieto roñet
Nieta sarñet
El tejido enchesper
Piernas tonaeng choisper
Miserable shupnat
Alma moix amalai
Mesa asemi
Conejo osincois
Jabón japanel
¿Cuándo teje? ¿enerpert?
Trae el poto para artiel otop arap
servir el colao rinser elhualoc
Excremento ñiet jedeñet
Chacra visquic usenic
Roto; rotura jactes

1) A la pregunta hecha, la contestación es literalmente: A SER, el individuo amanece en el dominio pleno de sus facultades, luego: ES.
2) Es la manera más acertada y concuerda con la forma original del Padre Carrera Deza.- La palabra «patacón» es un españolismo.
3) Esta palabra designa aves en general.
4) Xaman: imperativo (quita).
Taez: segunda persona.
Loc: pies; «quita tus pies». Desde luego los pies se llevan a toda la persona.
5) Literal: «buena boca de juguete»; «buena boca trae este».
6) Literal: A SER. Con la oscuridad no se ven personas y cosas. Haciendo luz, son visibles otra vez; luego: SON.
Este concepto es conservado aún por pequeños pueblos de la costa norperuana.
Cuando termina el día y se enciende una luz, todos los presentes se saludan uno a uno, ceremoniosamente, dándose sus
correspondientes títulos de parentesco o relación.

La comparación de modalidades con la forma original de Carrera Deza, hecha el año 1644, se refiere a las siguientes notas:
A. Nota de Amadeo Vílchez, natural de Eten, al Dr. Villarreal. Palabras tomadas a María Carbayo, a cuyo abuelo enseñó la lengua mochica don Julián
Chafloque. Esta nota es del año 1920. Contiene 75 dicciones que fueron publicadas el año 1921.
B. Nota de don Lorenzo Colchón al Dr. Villarreal. Palabras recogidas en Eten. Esta nota contiene 62 dicciones, que como las anteriores fueron
publicadas el año 1921.
C. Notas recogidas en Eten y Monsefú por el autor. Parte fue proporcionada por don Domingo Reyes, natural de Eten; y las restantes recogidas
indistintamente de varios vecinos de esos pueblos. Ardua tarea fue recoger las 174 dicciones que constan en esta nota, y son casi todo lo que en la
actualidad queda de esta milenaria lengua.

143
 LA ESCRITURA
G
ARCILASO DE LA VEGA, en sus Comentarios
Reales de los Incas, así como lo afirman todos
los cronistas, asegura que los antiguos peruanos
no tuvieron escritura que les permitiera expresar sus
ideas por signos gráficos, a fin de perpetuar los hechos
más importantes de su vida o de sus hazañas. Muy duro
fue para nosotros, desde el principio, resignarnos a
pensar lo mismo respecto de la civilización Mochica, que
alcanzó en todas las actividades humanas un grado de
cultura muy avanzado. Era inadmisible que los gestores
de tal cultura no tuvieran una forma, por rudimentaria
que fuera, de expresar sus ideas gráficamente, de
conservar su historia.
Por eso creemos, fundadamente, que las civilizaciones
se forjan cuando, además de contar con todos los medios
de subsistencia en abundancia, conservan una historia
que constantemente revive el pasado, refleja el presente
y deja entrever el porvenir. Las artes, ciencias e industrias
necesitan de la historia para alcanzar su mayor
perfección, porque sin historia el mundo entero estaría
en el principio, en gestación.
Pero la historia se conserva con más amplitud cuando
para ello se cuenta con medios que son la
materialización de las ideas y permiten aunar los hechos
para consulta de los demás; para que sean, en una
palabra, los derroteros de las nuevas generaciones. Y
Fig. No. 166.- Mensajero, con su uniforme característico.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (066-006-003)
aquellos medios son únicamente los signos gráficos
convencionales que vemos marchar progresivamente
junto a la civilización: primero, aparecen como simples
“petroglifos” recordatorios, que generalmente usa el
nomadismo humano, y luego se convierten en grafías
diversas que encierran en sí todos los signos para
alcanzar la materialización del pensamiento, en sus
infinitas manifestaciones. Estos signos gráficos no son,
pues, otra cosa que aquello que universalmente
llamamos “escritura”.
Por consiguiente, es la “convención gráfica”,
íntimamente ligada a la “convención fonética”, la que al
formar el idioma completo permite que por él se aquilate
el estado cultural de un pueblo, ya que el pensamiento
escrito guarda en sí y propaga todos los progresos de
una verdadera civilización.
La “lengua escrita” está, pues, a tono con el progreso
cultural de los pueblos, porque no sólo es factor de éste,
sino su verdadera alma. Absurdo sería entonces pensar
de modo distinto, por cuanto no es posible, de ninguna
manera, desligar la “lengua escrita” de la civilización.
Lamentablemente, como decíamos al principio, eso ha
ocurrido con la mayoría de los “cronistas” e historiadores
del Antiguo Perú, que, reconociendo muchos de ellos la
portentosidad de las civilizaciones preincaicas, negaron
rotundamente que ellas tuvieran escritura alguna.
Felizmente, en los actuales momentos estamos
atravesando por una verdadera época de investigación,
cuyos resultados, muy satisfactorios, se están traduciendo
145
LOS MOCHICAS - TOMO I
en la aclaración de muchos problemas que antaño
parecían irrealizables. En el Perú hay, pues, una
verdadera agitación arqueológica: han salido a relucir
nuevas tesis, nuevos monumentos que han permanecido
ocultos por milenios y muchas interpretaciones sobre
nuestro glorioso pasado.
Nosotros, que no somos ajenos a esa agitación
nacionalista, hemos llegado también a tocar puntos
interesantísimos. En este capítulo queremos presentar
nuestras observaciones sobre la escritura mochica, para
contribuir así, modestamente, al campo de
investigaciones arqueológicas. Ojalá nuestras
presunciones y aseveraciones sirvan para enfocar
debidamente el problema, tan discutido, de la escritura
antigua. Helas aquí: observando algunos cántaros
pictóricos del Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera y
los existentes en otros museos y colecciones particulares,
hemos llegado a seleccionar un numeroso grupo de ellos
que guardan entre sí marcadas analogías escénicas. Las
figuras centrales son personajes que aparecen en actitud
de correr velozmente, uno tras otro, a través de campos
que ostentan, por su aridez y vegetación característica,
un marcado barniz costanero (Figs. Nos. 167 y 168).
Estas series, que se repiten a menudo, se distinguen
aún más por una indumentaria que casi en general
llevan dichos corredores sobre el cuerpo: un pequeño
paño a manera de trusa, vistosamente adornado,
descubierto el torso y luciendo un hermoso tocado que
se ata fuertemente bajo el mentón y luego a la faja que
sostiene la pequeña trusa. Los miembros inferiores
ofrecen en parte la epidermis desnuda, porque desde el
pie hasta media canilla hay una especie de bota que, a
juzgar por su adaptación a las formas que encierra, nos
parece que era tejida, acaso con un producto muy
fuerte, como el cuero, o un simple tatuado. Las rodillas
también tienen una especie de defensa, a manera de
rodelas, y las manos parecen cubiertas con guantes de
la misma materia. Sin embargo, esto no se presenta en
todos los casos.
Nos llamó mucho la atención, después, notar que en
casi todos se repetía el mismo tocado, ya en forma de un
gran círculo con la cabeza de un felino al centro (Figs.
Nos. 166, 168 y 190) y el contorno adornado con
pequeñas semicircunferencias, como medios elipses con
la base dirigida hacia la frente; en otros, era un gorro
bien exornado con remates superiores en la forma del
146
cuchillo conocido en la terminología quechua con el
nombre de Tumi; y en algunos casos, menos comunes,
un gorro corriente del cual emerge un vistoso penacho
de plumas. En otros cántaros pintados aparecían estos
mismos personajes, pero ya con gran dosis de
idealización, que se presentaban ora en forma de aves,
golondrinas, halcones, lechuzas y demás, o de animales
como el venado (Figs. Nos. 169, 170 y 171), y en
ocasiones unidos sus cuerpos por la parte posterior a los
de miriópodos.
¿Quiénes eran, pues, estos personajes que aparecían
siempre corriendo, atravesando campos cubiertos de
vegetación, en unos casos, y en otros a través de
desiertos en los cuales se ven claramente las plantas
propias de aquellos lugares: cactos, “¡uñas de gato!”,
“achupallas”, entre otras, y los arenales dunosos,
representados por puntos menudos encerrados por
líneas sinuosas? Después de largas meditaciones y
comparaciones llegamos a una conclusión: se trataba,
indudablemente, de los antiguos mensajeros o
“propios”. En efecto, corroboró nuestra tesis la misma
actitud de estos personajes: tanto por la ligera
indumentaria que llevaban –que les permitía mayor
soltura en los movimientos– cuanto porque todos
ofrecían el brazo derecho extendido y sujetando una
pequeña bolsa que contenía, con toda seguridad, el
recado, y a efecto de ser más fácil la entrega a su
continuador, como sucede hoy en las carreras de
postas. La representación de estas series de corredores
no era otra cosa que la expresión de la continuidad de
la carrera realizada por muchas personas destinadas y
preparadas en este oficio; eran los que devoraban las
distancias conduciendo las noticias y recados.
Como observará el lector, todas las pictografías que
insertamos no hacen sino delatar a los antiguos
mensajeros que, como veremos más adelante, perduran
hasta los últimos días del incanato, y quedan aún rezagos
en los pueblos del interior, donde hoy se les conoce con
el nombre de “propios”. No se trata, pues, de los
individuos que Baessler, en su obra Ancient peruvian art,
describe como personajes que tienen en la mano una
especie de tijeras de jardín con las cuales tratan de cortar
o podar plantas cercanas a ellos. Lo que aparece como
hojas de tijeras son las puntas de cortar o podar plantas,
que aparecen siempre cerca de estos seres, y no son
otras que aquellas que representan a las que crecen en
 LA ESCRITURA

Fig. No. 167.- Pictografía que representa a los mensajeros en plena carrera. Obsérvese la gran vivacidad de los movimientos y
el vuelo de las aves en sentido contrario.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1671)

Fig. No. 168.- Grupo de mensajeros que ostentan diversos adornos para la cabeza, según un vaso pintado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1670)

Fig. No. 169.- Los personajes simbólicos de la institución en la tarea de descifrar los mensajes y ordenarlos convenientemente.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1706)

147
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 170.- Mensajeros en escena que muestra los signos de las arenas y las sinuosidades del camino.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (066-005-008)

148

Fig. No. 171.- Mensajeros idealizados.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1695)
los parajes por donde dichos “mensajeros” corren.
Ahora bien, conociendo el gran simbolismo mochica
–que hemos advertido ya en muchas escenas de índole
diversa a la que tratamos–, bien pronto pudimos
cerciorarnos de que los personajes con caracteres de
aves eran los “mensajeros”, a quienes los artistas
mochicas habían querido caracterizar de tal forma, por
tratarse de hombres tan veloces como los pájaros; y
aquellos que aparecen con el cuerpo de un miriópodo
demostraban la gran rapidez de la carrera y la
multiplicidad de los pies en el servicio, pues,
efectivamente, tenían cien pies para desarrollar las
velocidades que los casos requerían. Y este simbolismo
no sólo ha representado al “mensajero” diurno con aves
de raudo vuelo que se presentan en el día hendiendo los
espacios, sino también ha querido simbolizar a los
“mensajeros” nocturnos, representados por lechuzas, que
están también ataviadas en las pictografías con la misma
indumentaria, y a las que –coincidencia curiosa–, como
los griegos, los mochicas consideraron personificación de
la sabiduría. Mediante estos “mensajeros” (familias de
hombres expertamente entregados), los mochicas
pudieron llegar a establecer un sistema de
comunicaciones eficiente, que permitió difundir
simultáneamente todos los adelantos que paso a paso
fueron alcanzando, y a enterarse de todo lo que ocurría
dentro de su territorio en poco tiempo.
Eran, por lo tanto, miembros de una importantísima
institución que había que buscar en la cerámica, y similar
a la denominada chasquis, que los incas emplearon
LA ESCRITURA
eficazmente cientos de años más tarde, y de la que
también se sirvieron los mismos conquistadores.
Pero si éstos eran los que llevaban los mensajes en
sus pequeñas bolsas de largas puntas, que les permitía
pasarlas de una mano a otra con presteza, quedaba por
saber cuál era su contenido a fin de comprender la
importancia del medio de comunicación escrito que
existía. Era indudable que este medio existía ya
perfeccionado, y no quedaba sino echarse a buscarlo.
Analizando más y más las pictografías, pudimos notar
que en muchas de ellas se presentaban, junto a los
brazos de los “mensajeros”, y muy cerca de las bolsas,
unos raros frutos (Fig. No. 171), además de numerosos
granos de pallares. ¿Cuál era el significado de esta
proximidad y qué papel desempeñaban los frutos y
pallares? ¿Qué relación existía entre los mensajeros y
estos pallares que continuamente se veían pictografiados?
Después de pacientes investigaciones en nuestras visitas
a la sierra y distintos lugares del litoral, pudimos
comprobar una semejanza notable entre los extraños
frutos y los de la planta llamada ulluchu, que es de color
amarillo y comestible. Alrededor de la planta de ulluchu
(Figs. Nos. 172 y 173) existe una original superstición
entre los campesinos de la sierra y los pobladores
indígenas de la costa, especialmente en Virú y Moche.
Para coger las bayas es necesario acercarse al árbol con
el mayor sigilo y sin pronunciar una sola palabra, de lo
contrario, al menor ruido, se tornan amargas y no es
posible comerlas. ¿Representan acaso estos frutos el
símbolo de la discreción y silencio que debían encarnar
149
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 172.- El árbol del ulluchu, según un vaso pictografiado.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera.

Fig. No. 173.- Representación escultórica del fruto de ulluchu, símbolo de la discreción y del silencio.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (109-002-007)

150
 LA ESCRITURA

Fig. No. 174.- Pallares sacados de diversas pictografías mochicas, empleados como signos ideográficos.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

primordialmente los mensajeros mochicas? Es muy
posible que así sea, pues, como veremos más adelante,
los mensajeros también intervienen en el desciframiento
de los recados.
En la lámina No. 46 de la obra de Baessler, ya citada,
pudimos notar que en una de las bolsas llevada por un
mensajero idealizado había un dibujo elíptico muy
parecido al pallar. Algo más: lo raro era que los pallares
pictografiados no tenían las pintas y manchas de
formación natural que se encuentran por lo general en
ellos; comparados con los granos que se cultivan en la
actualidad, comprobamos que éstas eran variadísimas
combinaciones, no solamente en relación con las
manchas y puntos –que es lo que comúnmente se
encuentra–, sino que en algunos había rayas y dibujos
tan bien combinados y dispuestos que no podían ser
naturales (Fig. No. 174).
En la pictografía que aparece en la figura No. 175 (que
anteriormente habíamos considerado como una escena
agrícola de encolcamiento de granos) pudimos observar
que no solamente estaban representados en ella los
pallares en mayor diversidad y adornados con variedad
de dibujos, sino que también se encontraban allí los
frutos extraños a los que nos hemos referido antes.
La pictografía, como se ve, está repartida en tres
zonas sobre la superficie curva del vaso, zonas que

151
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No 175.- Grupo escénico que nos ha dado la solución del problema de la escritura. Obsérvese a los jefes, mensajeros y
sabios que intervienen en el envío, transporte y desciframiento de los mensajes.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1705)

Fig. No. 176.- Un sabio descifrador llevado en andas; detrás van sus ayudantes y colaboradores.
Colección Sra. Hortensia V. de Ganoza

152
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 177.- Escultura de venado que simboliza al mensajero. En la superficie del globo aparece pictografiado el camino.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (066-003-007)

154
 LA ESCRITURA

Fig. No. 178.- Zorro ataviado con la vestimenta del mensajero. La pictografía es una escena idealizada.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (066-004-003)

155
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 179.- Cabeza de zorro que ostenta el gorro del mensajero mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (068-004-005)

156
 LA ESCRITURA

Fig. No. 180.- Escultura de otro zorro que simboliza al descifrador de los mensajes.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (068-007-003)

157
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 181.- Zorro con la indumentaria y los instrumentos que utilizaba el descifrador mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (068-006-011)

158

anteriores. Ambas escenas aparecen realzadas con las
indumentarias y atavíos de los mensajeros. Por lo tanto,
estas escenas vivas y simbólicas nos llevan al
convencimiento pleno de que entre los mensajeros y los
demás animales representados existía una íntima relación.
Luego, la conclusión lógica no sería otra que la de que
todos pertenecen a una misma institución.
Nos preguntamos ahora: ¿Por qué la presencia de
zorros antropomorfizados? ¿Por qué están vestidos y
ataviados como los mensajeros? En otro ejemplar
encontramos algo más importante que aclara esta
vinculación. Sobre el cuerpo globular del cántaro que
aparece en la figura No. 178 emerge el retrato escultórico
de un zorro regiamente ataviado con todos los
implementos del “mensajero”, y sobre la superficie curva,
una interesante escena de los mensajeros corriendo
velozmente, hecha con gran dosis de idealización. ¿Qué
nos indica todo esto?
En uno de los capítulos de su obra, Garcilaso de la
Vega nos habla, al referirse a las creencias religiosas de
los indios de la costa norte del Perú, que éstos adoraban
al zorro por su sabiduría y su astucia. Sabemos, además,
que a través del desarrollo de las civilizaciones en el
mundo, siempre el zorro ha simbolizado la astucia y la
inteligencia. Por lo tanto, tenía que existir una estrecha
relación entre estos animales simbólicos y los mensajeros.
Las pictografías, de un lado, corroboran la afirmación de
Garcilaso, y de otro, nos dan un nuevo apoyo para llegar
al fin de nuestro estudio satisfactoriamente.
En efecto, los “mensajeros”, que fueron los primeros
que identificamos, nuevamente los encontramos en estas
escenas. Falta saber ahora qué papel desempeñaban los
zorros que con tanta alegría desentierran y señalan los
pallares. Cotejadas las relaciones y noticias acerca del rol
que han jugado estos animales dentro de las religiones
primitivas, y observando detenidamente las funciones a
que estaban dedicados en la escenografía que
ofrecemos, no podemos llegar a otra conclusión lógica
que la de señalarlos como el alma y cerebro de la
institución; seres que representan la inteligencia no son
otros que los sabios e intérpretes dedicados a enseñar la
historia, a descifrar los mensajes y transmitirlos. De allí
que los veamos representados constantemente en la
cerámica, donde no sólo aparecen pictografiados, sino
también modelados (Figs. Nos. 179 a 181). En las
representaciones escultóricas aparecen en la misma
LA ESCRITURA
actitud, sentados y sonrientes, regiamente ataviados,
sus ropas adornadas muchas veces con granos de
pallares y lentejuelas hechas posiblemente de oro. Su
frecuente representación, tanto en la pictografía como
en la escultura, revela a las claras la importancia de
estos seres simbólicos, a quienes se debió rendir
verdadera reverencia.
Recorriendo de nuevo las escenas descritas, veremos
claramente destacarse al gobernante con rasgos felínicos; al
jefe de comunicaciones, simbolizado por una enorme ave
de rapiña de mirada inteligente y penetrante; a la sabiduría,
que es representada por los zorros; al tigrillo y el jaguar,
que acaso están simbolizando la fuerza, el poder y la
importancia de la institución; las aves, escogidas
especialmente por su vuelo rápido, indican la celeridad en
las comunicaciones. El venado, cuya destreza para trepar
montes y cubrir llanos es proverbial, simboliza en este caso
a los mensajeros, que tenían que atravesar largos campos
sin sendas para poder llegar a los sitios en guerra; los
venados aparecen generalmente en la escultura como los
mensajeros guerreros. Y por último, la vizcacha –cuyos
rápidos movimientos y vivacidad no escaparon a los ojos
del artista mochica– está simbolizando a personajes de esta
institución con cualidades tan útiles en estos casos. En esta
pictografía haría falta únicamente el ciempiés, de
significación ya conocida, para completar el maravilloso
simbolismo del engranaje de una institución tan destacada
y cuyos servicios han sido valiosísimos.
Nuestra interpretación de la escena anterior, que es en
realidad la clase de descubrimiento que hemos hecho, ha
sido completada por el hallazgo de una nueva pictografía
(Fig. No. 182), donde aparecen el venado, el felino y el
zorro que encontramos en la primera cántara descrita.
La actitud de los sujetos en el momento de descifrar
los mensajes no puede ser más real: sentados, el uno
frente al otro, sacan los pallares de la arena para
ponerlos en forma ordenada y en hileras, como si
quisieran, sobre la base de ellos, engarzar las sentencias.
Todos tienen en sus manos las rejillas que utilizaban.
Sirviéndonos de eje esta comprobada interpretación,
hemos podido hacer otras identificaciones. Entre ellas, la
de seres humanos que aparecen en la misma actitud que
los zorros dentro de la escultura: tienen en sus faldas la
misma bolsa y visten de la misma manera que los
mensajeros. Se trata de la representación simbólica de la
casta que tenía el privilegio de la sabiduría.
159
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 182.- Cántara pictografiada donde aparece el venado en compañía de un felino descifrando los pallares.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-017)

160
 LA ESCRITURA

Fig. No. 183.- Mensajeros que llevan en las manos manojos que constituyen una nueva modalidad de mensaje.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1677)

Fig. No. 184.- Mensajeros descifradores, con la bolsa y el instrumento que se utilizaba para la confección de los mensajes, según un vaso
pintado. En la ilustración se aprecia el remate de los gorros en forma de Tumi.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1685)

Fig. No. 185.- Pictografía que revela la marcha de un mensajero guerrero, muy bien simbolizado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1584)

161
LOS MOCHICAS - TOMO I
Nuestro problema se hace más interesante aún con la
figura No. 183. Reconocemos en ella a los mensajeros ya
identificados, pero con una particularidad muy notoria,
que hace sumar un nuevo aspecto a la ideografía
representativa de los mochicas: los “mensajeros” no llevan
en este caso bolsas, sino unos objetos cuya forma se
asemeja al espinazo de un pez. Sin duda alguna, éstos,
como los pallares, tenían el mismo fin. La elasticidad que
ofrecen y su representación nos revelan que no se referían
a maderas preparadas, mucho menos a ramas de árboles,
como alguien podría deducir por la forma, ya que sus
hojas y varillas tendrían que estar sujetas a una manera
especial de representación y además a sufrir caídas y
roturas, si se tiene en cuenta el gran trayecto que habían
de recorrer los mensajeros y el cambio rápido que tenía
que hacerse de mano a mano. Para este caso, la única
explicación consiste en que estas originales ideografías
estén hechas de cordones atados a uno central, en forma
de palma, y que representen acaso los motivos
precursores de los quipus incaicos. Y esto es muy posible.
Desgraciadamente, es el único documento de esta
naturaleza con que contamos. Esperamos conseguir un
mayor acopio de ellos y enfocar debidamente nuestra
investigación para emitir un juicio preciso y ejecutoriado.
Volviendo ahora al asunto de los pallares que
frecuentemente se encuentran en estas escenas y en la
forma particular como los vemos en la pictografía
descrita, estos granos no tienen las mismas pintas y
manchas que los naturales. Son manchas y puntos
convencionales que encierran, con toda seguridad,
ideas. He allí por qué se preocupan de ellos los
grandes jefes, los portan los “mensajeros” y los
conservan los zorros, sabios e intérpretes. El hecho de
enterrarlos en arena es precisamente el encolcamiento,
que tiende a preservarlos de las plagas que
constantemente atacan a esta leguminosa.
Para comprobar además que dichas manchas son
convencionales, tenemos la pictografía que aparece en la
figura No. 184. En ella hay un individuo en forma de ave
con el mismo penacho de plumas que caracteriza a la
institución y con un instrumento en la mano y una
pequeña canasta o bolsa igual a la que tienen los zorros.
Frente a este individuo hay pallares pintados con formas
diferentes. Es indudable que éste es el instrumento con
que se pintaban o grababan los pallares, de acuerdo con
el mensaje que se iba a transmitir.
162
Más tarde, el artista mochica no sólo ha querido
demostrar el uso de los “mensajeros”, sino dejarnos un
documento más real, que nos dé una verdadera idea de
los mensajes. En la pictografía que insertamos en la
figura No. 185 aparece una serie de pallares. La yema
germinativa de cada uno de ellos está representada por
rostros de zorro y rostros humanos; todos tienen
pequeños brazos y llevan en la mano el mismo
instrumento puntiagudo en forma de maza que vemos
representado en la pictografía descrita en el acápite
anterior. Tienen también miembros inferiores humanos,
signos del movimiento de traslación, y están en actitud
de correr, lo mismo que los “mensajeros”. Atraviesan
campos sinuosos, con una serie de puntos que
representan la arena.
Si no hubiéramos visto en la pictografía que
representa un banquete los platos y recipientes de
líquido provistos de pequeñas piernas para simbolizar el
movimiento de los mismos hacia los comensales,
diríamos que esta pictografía no vendría a ser sino el
resultado de la creación fantástica del artista mochica,
pero no sucede esto. Conociendo ya su simbolismo, que
traduce su manera de expresar gráficamente, y la forma
como expone sus ideas, podemos asegurar que se trata
de la marcha de su mensaje, y por esto vemos aquí y
allá, entre uno y otro personaje, los frutos y pallares
pintados a que nos hemos referido.
Tenían, pues, los mochicas, además de la pintura
escultórica, material de los objetos, la escritura simbólica;
es decir, contaban con el segundo paso que los hombres
han dado como medio para comunicar su pensamiento.
Hay pueblos como los malasios de Sumatra, cuyos
mensajes se forman por pequeños paquetes que
contienen diversos objetos o cosas. De acuerdo con las
porciones y cantidad de ellos –pueden ser sal, pimienta y
demás– tienen el significado de amor, odio u otro.
No se trata en este caso de una escritura iconográfica,
como ha clasificado Brinton a la escritura de los mayas.
Los indios de Illinois tienen un sistema muy curioso
de escritura: la lluvia, por ejemplo, está representada por
tres círculos; arder o quemar, por dos; la luz o el sol, por
cinco pequeños círculos. Los esquimales representan las
aves por medio de cruces; el hombre, con una línea
vertical gruesa.
Me inclino a creer que es más o menos éste el
sistema de escritura simbolizada que empleaban los

mochicas, con signos establecidos y combinados que
daban la forma escrita del lenguaje.
Indudablemente, no se puede decir que ese medio de
perduración y comunicación de los hechos haya llegado a
un grado de perfección notable. Creemos que la escritura
se refirió únicamente a ciertas convenciones que
delataban claramente los hechos en forma gráfica, y
dejaban las frases y oraciones para la mejor interpretación
del sujeto frente a los signos, rayas o círculos. Sin
embargo, a medida que nos internamos más aún en este
arduo y delicado problema, creemos firmemente que
alcanzaremos mayores puntos de vista, para llegar a
conclusiones científicamente sancionadas, y no estará
lejos el día que formemos un verdadero “abecedario” de
interpretaciones. Pues a más de los documentos
etnológicos con que contamos, tenemos fuentes
tradicionales muy ricas que aún no han sido explotadas.
Destaca entre ellas un curioso sistema que se emplea
actualmente en la sierra por algunos campesinos, el
mismo que se ha usado por los viejos pobladores de
Paiján y otros pueblos indígenas del valle de Chicama: en
la cosecha en los fundos de la sierra, los habitantes, que
no entienden de números y menos contar, llevan la
estadística de su chacra y de sus ganados en pequeñas
bolsas de diferentes colores, a las que denominan
“talegas”. Cada bolsa corresponde a una de las chacras
conocidas con su nombre. De acuerdo con el número de
sacos que produce cada chacra, se pone en la talega el
número correspondiente en ñuñas o maíz, de conformidad
con el vegetal y la cantidad producida. También llevan las
cuentas de su ganado en la misma forma, utilizando en
cada clase gramos diferentes y señalando hasta el
colorido. Las ovejas están representadas por los chochos;
las vacas, por las ñuñas y demás.
En la costa también se ha utilizado el mismo sistema
para la cuenta del ganado, y se ha empleado para el
caso los frijoles y pallares, de ahí que hasta hoy se
llamen todavía “carneritos” a los frijoles y “vaquitas” a los
pallares, por la asignación que tenían antes de la cuenta.
Son estos rasgos vestigios de los viejos sistemas de
nuestros antepasados, que los empleaban no sólo en la
numeración, sino teniendo en consideración cómo se
pintaban o grababan artificialmente las legumbres de uso;
en este caso, ya no representando números, sino ideas y
recuerdos; los granos, así, servían para la expresión del
pensamiento mochica.
LA ESCRITURA
Hemos recolectado, para mejor comprobación, gran
variedad de pallares manchados, con el objeto de
compararlos con los que aparecen pictografiados en los
numerosos vasos de la cerámica mochica. Aunque existe
una marcada similitud entre ellos, es la rara disposición
de sus pintas y manchas lo que atrajo el espíritu artístico
del mochica para emplearlos como signos ideográficos,
como portadores de mensajes. De ninguna manera, por
lo tanto, podemos decir que las pintas que aparecen en
los pallares pictografiados hayan sido copiadas de los
naturales: ellas encierran, con toda seguridad, ideas y
expresiones del lenguaje escrito. Quizá si los ceramios
que aparecen completamente adornados de pallares no
sean sino verdaderos documentos con narraciones de la
interesante historia mochica (Figs. Nos. 186 y 187).
Todo esto ha sido ampliamente comprobado con los
valiosos obsequios hechos al autor por el distinguido
ingeniero Sergio Gallardo, verdadero amante de nuestro
pasado, que al leer el artículo sobre escritura mochica,
publicado en los diarios de Lima, le envió un pallar
sacado de los cementerios de la hacienda Tambo Real,
que ostenta signos ideográficos. Este documento (Figs.
Nos. 188 y 189), único en el mundo, es la prueba más
concluyente de nuestra teoría. Parece que los escogían
especialmente por su gran tamaño. El que tenemos a la
mano es de color pardo brillante, como si le hubieran
puesto una materia resinosa para su mejor preservación;
ofrece complicados grabados en una de sus caras, sobre
la base de líneas quebradas y puntos idénticos a los que
encontramos en las pictografías; en la otra presenta
también algunas rayas, pero más sencillas. Este hallazgo
no solamente comprueba en forma más amplia nuestras
teorías, sino que ha resuelto una de las más grandes
preocupaciones del autor: saber cómo coordinaban los
mensajes. Como ya llevamos dicho, la cara principal del
excepcional documento que nos ocupa se destaca por su
gran riqueza de signos; en cambio, el otro lado sólo
exhibe una simple combinación de rayas que, sin duda
alguna, constituyen expresión inequívoca de la
numeración mochica. A base de estos números se hacían
agrupaciones en las rejillas hasta lograr dar unidad al
contenido del mensaje.
Al adquirir el autor de este libro la colección
arqueológica del señor C. A. Roa, toda ella fruto de
hallazgos realizados en la hacienda Santa Clara, en el
valle de Santa, encontró, entre los múltiples y pequeños
163
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 186.- Cántara mochica adornada con signos ideográficos.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (067-005-003)

164

Fig. No. 187.- Signos ideográficos que ornamentan la superficie globular de un vaso mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
objetos que la enriquecen, cuatro pallares del tipo
descrito en el acápite anterior, pero con signos
ideográficos mucho menos pronunciados y más sencillos
que aquél. Una detenida observación de estos
documentos convence de su comunidad de origen con el
pallar que tanto ha contribuido a esclarecer este perfil de
la cultura mochica.
En la misma colección hallamos una serie de bolsas
hechas de cuero curtido de llama en forma no conocida y
en magnífico estado de conservación. Estos objetos
consisten de un fragmento de piel que ha sido
cuidadosamente doblada ni más ni menos que por
papeles que se usan en la filtración de los productos
químicos. Todo el conjunto ofrece una forma alargada que
permitía su fácil manipulación. Las bolsas llevan en uno
de sus extremos un cordón largo hermosamente tejido que
LA ESCRITURA
servía para atar el envoltorio. Todas ellas contenían un
polvo blanco y un pedazo agudo de cuarzo, sustancias
que nos inclinamos a creer que servían, la una, para dar
mayor visibilidad a las incisiones, y la otra, a manera de
punzón, para hender mediante las incisiones la superficie
del pallar (Figs. Nos. 191, 195, 196a y 196b).
Las figuras Nos. 192, 193 y 194 nos muestran pallares
humanizados. En la yemecilla del embrión o gémula los
mochicas han figurado el rostro de un individuo, de tal
manera que el cuerpo mismo del pallar forma la parte
posterior de la cabeza. ¿Quiere acaso esta figura simbólica
decirnos que los mochicas descubrieron que el órgano
creador del pensamiento era el cerebro? No hay duda de
que los mochicas, con esta creación simbólica, quisieron
dejar sentado que en cada pallar, cubierto de signos
ideográficos, existía latente un pensamiento, bullía una
165
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 188.- Pallar con incididos de gran valor ideológico; notabilísimo documento arqueológico que fue
obsequiado al autor de esta obra por el ingeniero señor Sergio Gallardo.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (067-004-065)

Fig. No. 189.- Revés del mismo pallar, cuyo incidido es menos complicado puesto que se trata de un signo
numérico.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (067-004-005)

166
 LA ESCRITURA

Fig. No. 190.- El mensajero nocturno simbolizado con caracteres de la lechuza.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (066-003-001)

167
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 191.- Felino ataviado de mensajero con la bolsa de pallares entre las manos.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (068-005-006)

168

idea. El rostro del individuo dentro de la zona generatriz
de vida del pallar es algo concluyente sobre la fuerza
simbolista mochica, que perenniza el mecanismo
transmisor del mensaje contenido en un pallar mediante
sus signos. En esta forma, el pallar encerraba pensamiento,
acción y vida. Estos originales vasos votivos de pallares
humanizados son pruebas irrefutables de ese poderoso
simbolismo del mensaje vivo y fácil de ser transmitido.
El padre Morúa, en sus importantes Crónicas sobre el
Perú, nos ofrece un dato de gran valor sobre la
implantación de los chasquis en el Imperio del
Tahuantinsuyo. Nos dice que se instituyeron a partir del
reinado del Inca Túpac Yupanqui, quien, como se sabe,
fue el que dominó a los pobladores del norte. Esta
referencia nos demuestra claramente que hasta entonces
la institución que estudiamos no era conocida por los
anteriores monarcas incas, y que sólo cuando Túpac
Yupanqui se posesiona del señorío de los chimús es
cuando se establece, y que no fue otra cosa que la copia
fiel de la que existía entre los viejos norteños, que a su
vez la heredaron de sus antecesores, los mochicas.
Para corroborar mayormente nuestra teoría sobre la
escritura queremos, por último, presentar otros
documentos que hemos encontrado entre los objetos de
hueso tallado, venidos del valle de Santa y cuyos
grabados se insertan en el capítulo sobre escultura. Se
trata de implementos en forma de espátula, muy
parecidos a los que llevan los zorros de las figuras Nos.
180 y 181. Dichos objetos, que tienen en su mango la
representación del mensajero con la mano cerrada,
calada, grabada o esculpida, nos comprueba que eran
utilizados por los escribas mochicas para trazar con ellos,
LA ESCRITURA
sobre los pallares, las líneas rectas y quebradas que
encontramos en el transcurso de nuestras investigaciones.
Sus extremos, cuidadosamente afilados, sirven
perfectamente para realizar el grabado, pues lo hemos
experimentado con resultados felices.
Son muchas, pues, las pruebas que presentamos en
este capítulo que desbaratan las creencias del ayer acerca
de que los antiguos peruanos no conocían la escritura.
Este sistema de materializar el pensamiento se creó en
esta zona norte del Perú, y fue tan importante que los
nascas lo adoptaron plasmando en sus tejidos infinidad
de pallares variadísimos por su colorido y por los signos
ideográficos que contienen; y no solamente se
contentaron con esto, pues también adoptaron el sistema
de los chasquis, comprobado ampliamente en un vaso
nasca que se encuentra en el Museo Nacional Víctor
Larco Herrera de Lima, que contiene escenas
pictografiadas de los mensajeros, muy similares a las que
hallamos en los vasos mochicas de esta región.
El mochica no conoce el papel ni el papiro, pero sí
encuentra en la película suave y duradera que cubre a
los pallares un material adecuado para dejar grabados
sus pensamientos, y en el grano mismo un elemento de
fácil manipulación y transporte para el fin de los
mensajes. Y no podía esperarse otra cosa del exuberante
cerebro mochica, para crear tan singular y valioso
sistema ideográfico, único en el mundo.
Ante las pruebas irrefutables que ofrecemos en este
capítulo, hoy ya se puede decir, contra la opinión de
sabios y cronistas, que los antiguos peruanos tuvieron
escritura, y aseverar rotundamente que fue todo un
sistema ingenioso, muy digno de sus creadores.
169
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 192.- Pallar humanizado, visto de perfil.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (067-004-007)

170
 LA ESCRITURA

Fig. No. 193.- Pallar humanizado: interpreta el verdadero concepto que tenía el mochica del mensaje.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (067-004-008)

171
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 194.- Pallar que simboliza al mensajero guerrero.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (067-004-010)

172
 LA ESCRITURA

Fig. No. 195.- Personaje ataviado con la misma indumentaria del sabio, la bolsa de pallares y el punzón. Es el verdadero representante del escriba.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (068-003-007)

173
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 196a.- Bolsa para portar los pallares.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (067-004-001)

174
 LA ESCRITURA

Fig. No. 196b.- Bolsas que servían a los mochicas para portar los pallares.
Museo Arqueológico Rafel Larco Herrera (067-004-004; 067-004-002; 067-004-003; 067-004-001)

175
 GOBIERNO
L
OS VESTIGIOS DE CONSTRUCCIONES URBANAS
y rústicas que acusan una numerosa población, la
notable expansión agrícola fomentada por trabajos
de irrigación y los restos de monumentales obras
arquitectónicas y de verdaderas redes viales constituyen
prueba fehaciente de los excelentes métodos de gobierno
que organizaron la vida mochica. Todo ello fue obra que
sólo se hizo efectiva de conformidad con planes que
exigieron en su ejecución muchos años de laborioso y
constante esfuerzo, que, además de revelar el
provechoso fruto de un cuidadoso estudio de los
problemas políticos por los hombres más capaces, pone
en claro el profundo sentido del estadista mochica, que
no cuidó únicamente de proporcionar a su pueblo
bienestar material y asegurar la satisfacción de sus
principales necesidades, sino que lo encauzó hacia su
engrandecimiento cultural, promoviendo el desarrollo
uniforme de las ciencias –entonces embrionarias–, las
artes y las industrias, en tal grado de adelanto
comparativamente con las otras regiones suramericanas,
que no fue separado por los agregados sociales que
sucedieron a los mochicas.
El acueducto de Ascope, el canal de La Cumbre, la
Huaca del Sol y otras importantes huellas de la cultura
fenecida que estudiamos no pueden haber sido sino
Fig. No. 197.- "Cie-quiech" o Gran Señor, la autoridad
política suprema mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (047-004-003)
fruto de la labor de un gobierno integrado por hombres
preparados en su ramo, a la vez que animosamente
dispuestos, que lo engrandecieron y que, desafiando al
tiempo, se ofrecen a nuestros ojos para suscitar
admiración. Infinidad de ideas despiertan en nosotros la
contemplación de estas obras acerca de la organización
política que pudo hacerlas viables. Es evidente que sus
métodos de gobierno fueron de un marcado sentido
socialista, como acaeció en todas las colectividades
agrarias del Perú antiguo y del Nuevo Mundo. Los
documentos que tenemos a la vista prueban la presencia
de un gobierno dinástico, teocrático, omnipotente,
orientado por normas severas, dentro de las cuales
alcanzaba premio todo mérito y acción generosa, y
castigo ejemplar toda falta. Tal cauce fue el más seguro
camino de engrandecimiento de los mochicas. Su mismo
arte, que llegó a elevado grado de perfección, denuncia
la presencia de una mano fuerte que lo impulsó y le hizo
escalar los más altos peldaños.
La falta de pruebas precisas nos veda, por ahora,
entrar en el conocimiento íntimo de la organización
gubernativa mochica; ignoramos cómo se distribuía la
administración. Sin embargo, con el auxilio de la
cerámica obtenida en las necrópolis, hemos podido
aclarar algunos de los puntos que trataremos enseguida.
Estudiando detenidamente los llamados huacos
retratos y las pictografías en todas las colecciones
particulares de esta región y las existentes en el Museo
Rafael Larco Herrera, hemos podido comprobar lo
177
LOS MOCHICAS - TOMO I
siguiente: primero, la existencia del “Cie-quich” o Gran
Señor (Fig. No. 197) y los infantes herederos; segundo,
la existencia de “Alaec” o caciques (Figs. Nos. 198 y
siguientes), representantes inmediatos del “Cie-quich”; y
tercero, en qué consistían las actividades desplegadas
por estos señores, sus usos, sus costumbres, sus
ceremonias, entre otras cosas. En efecto, desde el
principio nos llamó grandemente la atención saber por
qué varios rostros se encontraban repetidos
profusamente dentro de un solo sector o en la totalidad
del territorio mochica. Así, por ejemplo: el primer rostro
de la figura No. 201 fue hallado en la hacienda
Garrapón, en el valle de Chicama; el segundo, en el
valle de Virú, y el tercero, en el de Santa. Como se ve,
todos no se refieren sino a un solo rostro, perteneciente
a una persona regiamente ataviada, la misma que lleva
todas las trazas de ser un gran señor o jefe.
En la figura No. 202 aparece otra serie de huacos
retratos que también constituyen expresión fisonómica de
un solo sujeto. El primero fue hallado en el valle de
Chicama y el segundo en Santo Domingo, en el valle de
Santa Catalina. No obstante las distancias que median
entre los lugares citados, en nada ha variado el rostro del
jefe que ha querido representarse, salvo ligeras
alteraciones en los atavíos de la cabeza. Tenemos otro
ejemplo más en la figura No. 203. Las tres caras que
aparecen en ella se refieren, asimismo, a un solo
individuo: la primera cantarilla fue hallada en la Huaca
del Sol, en el valle de Santa Catalina; la segunda, en las
pampas de Jagüey, en el valle de Chicama; y, finalmente,
la tercera, en Santa Elena, en el valle de Virú. ¿A qué
razón se debe esta repetición de rostros hallados en
lugares diferentes, ya sea en la comprensión de un valle
o de otros? ¿Qué revela tal hecho? Para nosotros,
sencillamente es la representación de los jefes, de
aquellos seres superiores cuya voluntad se extendía
sobre todo el territorio mochica o en determinado sector.
La propagación de sus rostros obedecía al sentimiento
político religioso del pueblo; pues así como en la
actualidad está en boga difundir los retratos de los
gobernantes en sus respectivas naciones, de la misma
manera, entre los mochicas se acostumbró repartir el
busto escultórico del Gran Señor en todo el territorio de
su mando o del cacique en la jurisdicción que le
correspondía. En este aspecto, hoy sólo se ha variado el
sistema de difusión: las costumbres, por ley de atavismo,
178
son las mismas, aun cuando el ropaje con que se
presentan sea diferente.
En algunas de estas series de retratos hemos podido
comprobar el rostro del mismo individuo en diferentes
edades: su juventud, cuando su rostro comienza a
marcarse por los signos de la madurez, y destaca la
personalidad del individuo; y el momento en que los
años dejan marcadas sus huellas en profundas arrugas y
completa flacidez en los músculos.
Los ejemplares repetidos exhumados en diversas
tumbas prueban claramente que aquellos que se
circunscribían a un solo sector o valle correspondían al
“Alaec” o jefe inmediato inferior, y aquellos que se
extendían en todo el territorio representaban al Gran
Señor o “Cie-quich” (Figs. Nos. 204 y 205). Y estas
expresiones humanas no solamente se hallan repetidas
en los bustos escultóricos, sino que también se
encuentran en los modelados de cuerpo entero, ya
asentados sobre tronos o en otras actividades, que
representan al gobernante haciendo justicia, dedicado
al culto o a otros quehaceres dignos de su misión. En
la figura No. 204 aparece una serie de modelados de
cuerpo entero pertenecientes a los jefes mochicas, los
mismos que se distinguen por su asombroso realismo
y la gran riqueza de detalles que exhiben. Se refieren
a un solo tipo, que se encuentra indistintamente en
todos los valles.
La presencia de rostros jóvenes regiamente ataviados
desperdigados en todo el ámbito mochica nos revela la
existencia de los infantes herederos, quienes desde niños
ya debían ser conocidos del pueblo; o bien, son
gobernantes que en temprana edad asumieron el mando.
En la figura No. 206 se puede ver el rostro de uno de los
futuros “Cie-quiech-aen”.
Juzgamos inoficioso intentar una relación detallada de
la procedencia de tan numerosas representaciones
repetidas que se ofrecen a cada paso; sin embargo, es
interesante anotar que todas las representaciones
escultóricas relacionadas con un mismo individuo están
dotadas de igual técnica de modelado y pertenecen,
como se explicará en el capítulo dedicado a la cerámica,
a una de las épocas del desarrollo esencial del arte
alfarero. Así, vemos en la figura No. 201 huacos de asa
un poco achatada y de piso largo; en la figura No. 202 el
asa es alargada y proporcionada y el pico largo; en la
figura No. 203 el asa es achatada, pequeña y de pico
 GOBIERNO

Fig. No. 198.- Alaec con indumentaria guerrera y ostentando la joya distintiva de su categoría.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (043-004-007)

179
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 199.- Jefe con un látigo –signo de autoridad– en la mano.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (033-004-005)

180
 GOBIERNO

Fig. No. 200.- Busto retrato de un jefe. Curioso espécimen que sólo se halla en la hacienda Salamanca del valle de Chicama.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (048-003-002)

181
 Fig. No. 201.- Bustos retratos de un solo jefe, los mismos que han sido encontrados (de izquierda a derecha) en los valles
de Chicama, Virú y Santa, respectivamente.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-014; 053-004-003; 052-004-002)

Fig. No. 202.- Bustos retratos pertenecientes a un mismo jefe, los cuales han sido hallados (de izquierda a derecha) en los valles
de Chicama y Santa Catalina (Santo Domingo), respectivamente.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (048-004-003; XXC-000-004)

Fig. No. 203.- Otro busto de jefe que se ha encontrado repetido, cuyos ejemplares han sido hallados en la Huaca del Sol, valle de Santa
Catalina y valles de Chicama y Virú, respectivamente.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (048-006-001; 048-008-002; 048-006-003)
 Fig. No. 204.- Series de esculturas que representan a un mismo jefe encontradas indistintamente en todos los valles del territorio mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (035-004-007; 035-004-001; 035-006-004; 035-004-003; 035-006-007; 035-003-005; 035-006-003; 035-004-
002; 035-004-009; 035-004-006; 035-004-010; y 035-004-011; 035-004-012)

Fig. No. 205.- Repetición escultórica del cuerpo de un alto jefe. Los ejemplares se encontraron también en todos los valles del mismo territorio mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (033- 003-003; 033-003-004; 034-005-010; 068-003-002)
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 206.- Busto retrato de un niño que exhibe atributos de jefe.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXD-000-D02)

184

Fig. No. 207.- Alto gobernante transportado en andas. En la escena aparece: la lagartija,
símbolo de la servidumbre, y los pájaros, símbolo de la rapidez.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (3154)
corto y acampanulado. Esta observación es de gran
interés porque nos ratifica en forma fehaciente la
existencia de los gobiernos de estos grandes jefes en
diferentes épocas de la vida de esta unión de tribus al
mando de “régulos” o como quiera llamárseles. Más
tarde, después de un estudio detenido, creemos que nos
será posible precisar la época y la sucesión de las
jerarquías gobernantes, teniendo en cuenta los estilos
que predominan en cada una de ellas.
La presencia de representaciones escultóricas de los
jefes en las tumbas demuestra el hecho de que era un
verdadero privilegio para el mochica –en su concepto– ir
al sepulcro acompañado de las efigies de sus señores, a
fin de quedar siempre junto a ellos y poderles así rendir
eterna pleitesía.
Los jefes mochicas eran gobernantes omnipotentes, y
es así como disponían de las vidas de sus subordinados
cuando no le imponían castigos a veces temerarios. En
manos de estos grandes señores estaba concentrado el
gobierno; eran ellos los que manejaban la máquina del
Estado. Para ser debidamente representados en todas las
agrupaciones del país, aun en las más apartadas,
delegaban sus poderes en otras personas y establecían
una completa jerarquía de gobernantes. Creemos, dada la
modalidad de gobierno que nos ocupa, que éste se
hallaba centralizado en las manos del gran jefe. En
cuanto a los rostros escultóricos, cada uno circunscrito a
determinada localidad, resulta, pues, la fiel
GOBIERNO
representación del jefe de la sección territorial o pueblo;
se trata acaso de hombres de la familia real o allegados
directos de los “Cie-quich”.
Sus usos y costumbres, felizmente, se han mantenido
estampados con cierta fidelidad en las pictografías de los
vasos votivos. Como se verá en las ilustraciones,
habitaban espaciosos palacios desde donde impartían sus
órdenes, y se instalaban en elevadas construcciones
escalonadas para recibir a sus invitados o ejercer justicia.
Y no solamente se limitaban a impartir órdenes desde
sus palacios, sino que salían de tiempo en tiempo a
recorrer el país para observar de cerca sus necesidades.
Para tal empeño, cumpliendo a su vez otros generosos
fines, mandaron construir gran número de espaciosos y
extensos caminos, cuyos vestigios perduran. Durante sus
visitas iban conducidos en lujosas andas o literas, las que
eran transportadas en hombros de sus súbditos más
leales y seguidas de un numeroso cortejo militar, a la vez
que de mensajeros y muchedumbre (Fig. No. 207).
A más del régimen de administración política
encarnaban también el poder militar. Dentro de la milicia
tenía cada uno el título de Gran General, y eran ellos
quienes en persona conducían sus ejércitos a la guerra, y
es ésta la razón por la que siempre los encontramos
luciendo sus uniformes militares (Figs. Nos. 208 y 209) y
armas en las manos. En muchas escenas aparecen ellos
tomando parte activa en los combates; en otras, se les ve
recibiendo a los prisioneros conducidos por sus tropas,
185
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 208.- Escena en la que el felino exhibe todo su poderío, en la lucha con jefes guerreros.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera.
que igualmente son portadoras de los trofeos bélicos.
El pueblo consideraba de origen divino a sus jefes,
como lo prueba ampliamente la figura No. 210, donde se
ve a un hombre con las manos juntas en actitud de
plegaria frente a los accesorios que constituían la
indumentaria y armadura del Gran Jefe. Algo más, en
muchas pictografías, los grandes jefes han sido
representados con los colmillos de felino, que son los
signos de la divinidad principal. Este hecho, naturalmente,
nos da firmes bases para sostener la afirmación de la
creencia popular en el origen divino de sus jefes.
Recibían a sus vasallos en sitios especiales, donde se
erigían construcciones de tipo único. En las figuras Nos.
211 y 212 se puede observar claramente uno de estos
lugares. Los jefes bien posesionados de sus tronos,
constituidos por una sucesión de peldaños que siguen el
signo escalonado que tan estrechamente se halla
vinculado con la pictografía y plástica mochica, se
dedican a recibir a sus servidores, que van hacia ellos
sumisos y con las manos juntas. Estos sitiales o tronos
eran protegidos por techos que descansaban sobre
horcones que remataban en su parte superior, muchas
veces, en talladuras. La superficie exterior del techo, en
su borde frontal y prominencia media, se adornaba con
cabezas de maza, armas tremendamente contundentes,
muy empleadas por los guerreros. Dichos adornos, sin
duda alguna, simbolizaban la fuerza militar y el poderío.
186
En todas las pictografías, el jefe aparece solo o bien
acompañado de un ocelote (Fig. No. 213), al que
mantenía con una mano muy cerca de los pies, y el que
posiblemente representaba la concentración de los
poderes; lo rodean varios vasos acampanulados,
globulares y rostros que correspondían a alguno de sus
antepasados o a él mismo. Los súbditos se acercaban en
acto de pleitesía, juntas las manos y la mirada en el
suelo. En nuestros días sobrevive esta costumbre de
reverencia a los superiores, y ofrece marcada originalidad
en los pueblos de la cordillera de los Andes, donde los
indígenas se llegan al patrón en igual forma a la que
reproducen las pictografías del huaco ya citado, y
pronunciaban, tras el saludo, palabras de profundo
aliento místico.
En la vida social de los gobernantes mochicas, cuando
se trataba de investigar a personajes de otros lugares, se
disponía lo conveniente para imprimir gran fausto al
acto. En la figura No. 212 aparece una interesante
pictografía, en la cual podemos observar cómo los
invitados o visitantes eran colocados en pequeños tronos
que se hallaban a un nivel inferior al ocupado por el
Gran Señor, y quedaban bis a bis con éste. Los tronos,
de piedra o adobes, se ofrecían unos minuciosamente
tallados y sencillos los otros. Si al visitante acompañaban
sus familiares u otras personas de consideración, éstos
tomaban asiento unos tras otros, siguiendo un riguroso
 GOBIERNO

Fig. No. 209.- Alto jefe, con su indumentaria de guerrero, sentado sobre las andas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (048-004-007)

187
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 210.- Importante y complicada escena que nos habla de la adoración que efectuaban algunos personajes a la
indumentaria y demás atavios de los grandes jefes, y que ha sido tomada de un vaso pintado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 211.- Fragmentos de un vaso pintado que revelan el rendimiento de pleitesía y veneración de los súbditos mochicas a sus jefes.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 212.- Escena de un banquete ofrecido por un gran jefe a otras personalidades.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (2048)

188

orden jerárquico que se simboliza en los adornos de
cabeza y en las narigueras. Estos adornos, de oro en su
mayor parte, ostentaban unos la efigie de Ai Apaec,
otros, palomos y algunas hermosas borlas multicolores,
ya sencillas, ya dobles. Pero el signo jerárquico más
importante era la nariguera, que no se prodiga en los
huacos retratos y que vemos adornando la nariz de
algunos personajes, distintivo que no se halla en la gente
cuya indumentaria la delata como perteneciente al
pueblo o a las falanges de guerreros comunes.
Los jefes agasajaban a sus invitados con comilonas
opíparas, todas derroche y ostentación. La pictografía que
aparece en la figura No. 212 nos ilustra con riqueza de
detalles uno de aquellos grandes banquetes: los
comensales, todos jefes y miembros de alta jerarquía –y
al parecer de sexo distinto–, y cuatro hileras de platos
llenos de los manjares ofrecidos; delante de éstos y
frente al alto jefe, cuyo recinto está regiamente adornado
con molduras y utensilios simbólicos –como son: hileras
de cabezas de porras sobre los bordes del techo; un
huaco busto escultórico y un gran vaso acampanulado–,
está de pie un sirviente en actitud de ofrecerle las
viandas, pues, a más de la acción delatada por el
movimiento de que se le ha dotado, ha puesto delante
de él uno de los manjares ya preparados. El jefe tiene la
mano extendida, como señalando el banquete o
asintiendo, y su rostro refleja imperio, tiene la vista fija
en sus huéspedes.
Los invitados se hallan sentados el uno tras el otro
frente al alto jefe. Detrás de ellos hay un sirviente con
la cara en sentido contrario a sus superiores, y queda su
espalda a la misma altura que la del invitado. Sobre el
techo del estrado hay dos hileras más de platos
servidos; detrás de este techo, hileras de “urpus” con el
líquido indispensable en esto banquetes: la chicha. Al
final de las dos hileras superiores hay dos sirvientes,
que eran los que cuidaban seguramente que no faltara
la bebida. Intercalados entre los “urpus” están los
“potos” y cántaros donde era servida la chicha. El artista
mochica ha expresado el ir y venir de los platos con un
simbolismo y animación sorprendentes, y ha puesto a
todos los utensilios miembros inferiores como signos de
locomoción. Es verdaderamente sugestivo notar cómo
los “urpus” en actitud humanizada se van vaciando por
sí solos, ayudándose con sus miembros superiores, que
delatan más claramente la actividad que en los
GOBIERNO
banquetes pone en movimiento los utensilios mediante
la rápida manipulación de las personas encargadas de
atender a los comensales. La relación que hay entre los
platos y el número de invitados revela palmariamente
hasta dónde eran capaces de agasajar los jefes y todo
cuanto ofrecían, siempre lo mejor, a sus huéspedes. Esta
misma costumbre perdura aún entre los pobladores
genuinos de Moche, pueblo tradicional, y a ella nos
hemos referido ya en el capítulo de la raza.
Terminados los grandes banquetes, los jefes invitaban a
sus huéspedes a hacer uso de la coca, refinamiento que
sólo era reservado a los grades señores y sacerdotes. No
hemos encontrado ninguna escultura o pictografía que nos
demuestre que el pueblo hiciera uso de este alcaloide.
Las diversiones favoritas de los jefes, las que
suscitaban todo el fervor, eran la caza y la pesca. En
andas transportadas por hercúleos servidores,
acompañados de un gran cortejo de auxiliares que
conducían armas y otros objetos útiles en el arte de la
cinegética, asistían a las actividades citadas. La caza más
codiciada, toda ella llena de incidentes agradables, era la
del venado (Cervus nemorivagus), motivo de jolgorio y
de exhibición de destreza. Esta práctica estaba totalmente
vedada para el pueblo. Una visión de cómo se realizaba
la caza del venado nos la da la pictografía de la figuras
Nos. 404 y 405 que ilustran el capítulo dedicado a la
caza y la pesca. Por sí sola, es una bella anécdota de los
afanes que traía consigo tan divertida actividad.
Para lograr la destreza necesaria en el arte de la caza,
los grandes jefes practicaban un deporte muy original y
de gran interés. Con numeroso cortejo acudían a los
lugares descampados, cuyas condiciones los hicieran
propicios para la expresión corporal. Una vez en el
paraje elegido, los sirvientes lanzaban al espacio unas
redondelas o círculos pendientes de un hilo grueso, que
llevaban plumas en derredor, con el fin de hacer más
lenta la caída de aquéllas. Una vez en el espacio los
círculos, presta la diestra, los jefes lanzaban los dardos
de sus estólicas en procura de ensartar las redondelas.
Para poder llevárselas de encuentro en su trayectoria, el
mecanismo de puntería al que hacemos referencia ofrecía
en la base de la saeta una estrella de metal o madera.
Era éste un deporte en extremo peligroso, por lo cual el
Gran Señor utilizaba los servicios de un vasallo, cuya
misión consistía en sostener sobre la cabeza de su amo,
con el objeto de protegerla, una tupida red sujeta en un
189
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 213.- Un gran jefe, acompañado de un pequeño ocelote, signo de poder y de fuerza.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (032-005-002)

190

marco de forma trapezoidal. El artefacto, para ser
cómoda y seguramente mantenido en el aire, estaba
dotado de un mango de madera bastante largo.
Hay que imaginar la destreza de los jefes mochicas en
el manejo de la estólica, que les permitía herir a las aves
en pleno vuelo con seguridad absoluta, como dar caza a
los venados en el vértigo de su carrera.
Cuando iban de pesca, los grandes señores mochicas
igualmente se servían de numerosos acompañamientos, y
se valían para el ejercicio de este deporte de sus
gallardas y raudas balsas de totora. La figura No. 419
ilustra claramente este aspecto de la vida de los grandes
señores mochicas.
ADMINISTRACIÓN DE JUSTICIA
En el presente trabajo hemos destacado el hecho de que
el gobierno mochica se singularizó por las rígidas normas
éticas que inspiraron su desenvolvimiento, y se derivaba
de ellas un extraordinario celo para premiar los actos
buenos, así como dureza excesiva que llegaba, a veces,
hasta el más cruel refinamiento para castigar las faltas.
Tan férrea era la justicia mochica, que en muchos casos
era la muerte la que ponía sangriento y dramático
epílogo a la vida de un reo cuando sus delitos se
juzgaban graves.
De acuerdo con la magnitud de las faltas y delitos, se
aplicaron castigos cuya dureza crecía de conformidad con
la gravedad de aquéllas. El mochica era inmisericorde en
su afán de extirpar el mal, y prueba fehaciente de esta
mora severísima la encontramos en las representaciones
escultóricas y pictóricas de su arte alfarero, en el que
asoma con frecuencia el gesto amargo, la mueca
espeluznante y el esguince patético de los mutilados,
personas a las que se les despojaba de labios, pies, nariz,
ojos y otros órganos (Figs. Nos. 214 a 219).
La pena que se infligía a quienes habían atentado
contra el orden y costumbres mochicas no tenía por límite
las mutilaciones, sino que también, con ella, se trataba, a
expensas del penado, de conseguir un ejemplar
escarmiento e infundir terror en quienes presenciaban los
resultados de la dolorosa acción. Y en efecto, los
mutilados, llevando sonajas en las manos y collares de
“mainchiles” (semillas huecas que hacían de cascabeles)
alrededor del cuello, eran obligados a recorrer las calles,
las plazas y todos los lugares densamente poblados a fin
GOBIERNO
de que llamaran la atención del vecindario, que los
contemplaría, sin duda alguna, horrorizado (Fig. No. 220).
En muy raros casos los mutilados no llevaban sonajas.
En los castigos se establecía una escala o progresión,
atendiendo a las reincidencias cometidas por los
delincuentes. La figura No. 221 nos presenta a un
mutilado que cayó en reiteradas faltas y que
posiblemente fue famoso en los valles de Santa y Virú,
pues encontramos repetida con mucha frecuencia su
figura, que debió impresionar vivamente a los artistas
que han dejado un recuerdo perenne de ella, y
convirtieron a su personaje en un tipo digno de las
tragedias griegas o de los supliciados, que poblaron la
calenturienta imaginación de Dante para volcarse en su
obra inmortal.
Observando las representaciones escultóricas, hemos
notado que la primera mutilación consistía en la
amputación de la nariz y el labio superior. Como el daño
causado a la víctima era espantoso, para atenuarlo en algo
se le cocía los extremos de la boca. Más tarde, el mismo
individuo que había sufrido la operación que describimos
–posiblemente un reincidente– proyecta su torva y
lacerante figura, con ambos pies amputados, en actitud de
arrastre doloroso, llevando un palo en la diestra.
Como ya hemos subrayado, la mutilación de la boca
era tan tremenda, que quien la sufría hubo de hallarse
imposibilitado de ingerir alimentos, ya que la comida y
muy especialmente los líquidos tenían que caérsele por
las comisuras. La situación era tan penosa para estos
desafortunados (simples pingajos humanos), que tenían
que someterse a una operación quirúrgica a fin de que
se les redujera el tamaño de la boca por medio de
suturas en sus extremos. Pero como el labio superior
había sido totalmente extirpado, siempre quedaba la
boca muy defectuosa, contraída en una horrible mueca
(Figs. Nos. 223 y siguientes).
La pena capital no fue desconocida entre los
mochicas y era aplicada en los casos en que la falta
asumía caracteres de suma gravedad, como el adulterio,
que tan intensa y hondamente hería la sensibilidad de
este pueblo. En el huaco que se presenta en la figura
No. 226 es posible apreciar una escena de castigo
máximo que lo sufren posiblemente dos adúlteros. Tanto
el hombre como la mujer han sido fuertemente
amarrados a gruesos troncos que emergen en una altura.
Se les ha despojado de sus vestiduras y las sogas, de
191
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 214.- Tipo de mutilado, expresión artística comúnmente Fig. No. 215.- Un mutilado de la nariz y los pies.
hallada en el valle de Santa. Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (042-002-009)
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 216.- Otro mutilado. Nótese la tremenda expresión de Fig. No. 217.- Mutilado horrorosamente desfigurado, nuevo tipo
dolor que contrae todo su ser, al habérsele cortado ambos pies. de castigo que sólo encontramos en huacos de esta técnica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (042-003-006) Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (042-004-009)

192
 GOBIERNO

Fig. No. 218.- Otro mutilado de la misma época que el anterior. Fig. No. 219.- La mueca espantosa del hombre al que le han
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (042-004-007) cortado los labios. El arte mochica exhibe su perfección.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (069-003-004)

Fig. No. 220.- Un mutilado sosteniendo unas sonajas en las manos Fig. No. 221.- Otro mutilado, montado sobre una llama para ser
y llevando un collar de mainchiles (cascabeles naturales). transportado de un lugar a otro.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (043-007-008) Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (041-002-001)

193
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 222.- Mutilado arrastrándose porque se le han amputado los pies.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-160)

Fig. No. 223.- Mutilado que se nos presenta en dos fases de la operación: (a la derecha) cuando sólo se le
había cortado la nariz y los labios; y luego (a la izquierda) con ambos pies amputados.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (042-004-002; 041-004-005)

194
LOS MOCHICAS - TOMO I
regular grosor, dan vueltas alrededor de los pies y las
manos levantadas de los ajusticiados.
Inmovilizados los reos ante la expectación angustiosa
de crecida muchedumbre, el verdugo, armado de fino
instrumento cortante, con la habilidad del más experto
cirujano, iba separando cuidadosamente la epidermis y la
parte carnosa de la cara, y dejaba a ambos costados un
signo escalonado perfectamente delineado, para luego
dejarlo caer como velo o pectoral sobre el pecho, y así
ofrecer el horrible espectáculo de seres vivos con caras
desprovistas de carne que mostraban los huesos de color
cremoso. Los ojos sin párpados permanecían dentro de las
órbitas, reflejando los despiadados dolores del suplicio. La
mandíbula inferior, que permanecía en su sitio sostenida
sólo por los músculos, daba, con el movimiento de abrir y
cerrar la boca, el último brochazo al macabro espectáculo.
Esta escena crudelísima debió impresionar mucho a los
circunstantes. Terminada la bárbara operación, como a
perros rabiosos, se apedreaba a los infelices hasta lograr,
tras una agonía espantosa, su muerte. Finalmente, los
despojos de las víctimas eran abandonados en el campo
para servir de presa a las aves de rapiña (Fig. No. 227).
En algunos casos en que los castigados recibían
mutilaciones, para conseguir después su muerte lenta, eran
confinados en casas especiales, ubicadas lejos de los
centros urbanos, donde abandonaban la vida, sujetos a
todos los desprecios y privaciones (Fig. No. 228).
Vistos los suplicios descritos, no es posible concebir
mayor crueldad. Los mochicas, así como fueron muy
refinados en su arte e industrias, lo fueron también en sus
pasiones, a las que dieron rienda suelta sin el menor
reparo: de ahí su justicia inhumana. He aquí, pues, como
contraste, el lado sombrío que ofrece la cultura del gran
pueblo que estudiamos.
El Museo Rafael Larco Herrera posee centenares de
vasos a los que se denomina bustos retratos, dado su
asombroso realismo. En ellos, no sólo se aprecian los
rasgos fisonómicos de los antiguos jefes, sino algo más
196
importante: su espíritu, el que nos revela claramente la
existencia de la clase gobernante, de esa jerarquía
aristocrática de la raza, caracterizada por finísimas facciones
y singulares expresiones de superioridad.
Así, descubrimos la energía dominadora y subyugante,
cualidad posiblemente definida de los guerreros y
constructores; la bondad y austera justicia; la rectitud del
carácter y el imperio del poder; la sapiencia y lo augusto
del refinamiento del arte. Y algo más, en todos,
desbordándose a torrentes, la fuerza emotiva de la
inteligencia y las excepcionales dotes de dirigentes
sagaces y fuertes.
Hay personajes, como el que aparece en la figura No.
201, que hemos podido seguir en la representación
escultórica, actuando en su vida de gobernante, desde su
niñez hasta el instante en que el peso de los años marca
su huella profunda en las facciones que tiene y consagra.
Esta jerarquía aristocrática, dueña de la ley y del poder,
que tuvo en sus manos el gobierno del pueblo mochica,
fue, pues, la que trazó la trayectoria luminosa de
organización que hoy se abre a nuestro entendimiento.
Conquistaron las tierras necesarias para el normal y
fructífero desarrollo de la población, y dentro de ella
implantaron la más admirable técnica agrícola del pasado,
sujeta a principios netamente científicos; impulsaron una
floreciente minería, cuyos secretos nos son todavía
desconocidos; cruzaron su territorio de magníficos caminos
y fomentaron las artes, y consiguieron una elevación
espiritual para su pueblo que se tradujo en las más
notables pictografías, esculturas, tallados y sones musicales
de deleite. Todo esto cobra mayor gloria frente al imperio
de una hermosa religión monogenista, signo de la más
elevada cultura, bajo cuyos emblemas surgieron los
monumentales templos que hoy causan admiración,
templos sólo construidos gracias al calor del amor del
pueblo, sabiamente orientado hacia la acción de una fe
robusta, que es precisamente la que levanta esta
civilización, que no tiene igual en el Perú prehistórico.
 GOBIERNO

Fig. No. 228.- Solitaria casa donde expiaban su castigo los

mutilados. Obsérvese a dos de ellos sentados frente a la puerta.
Museo Rafael Larco Herrera (072-003-005)

Fig. No. 229.- El castigo dentro de la justicia mochica no reconocía

jerarquías. Observese un alto jefe o "Alaec" espantosamente mutilado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-159)

197
 RÉGIMEN MILITAR
L
OS MOCHICAS, A LA VEZ QUE POSEYERON una
gran sensibilidad y espíritu fino, tuvieron también
inclinaciones guerreras creadas por sus exigencias
vitales. Su régimen militar se forjó, pues, como en
muchos de los pueblos antiguos, por la necesidad
esencial de mantener siempre intangible su dominio
dentro del área del territorio que ocupaban.
La pictografía y la plástica han hecho llegar hasta
nuestros días gran número de escenas y tipos de índole
netamente guerrera, lo mismo que la tradición en
relatos, que están casi todos contenidos en los libros de
los cronistas.
Estudiando estos importantes documentos e
investigando las similitudes y particularidades de la
cerámica es que hemos podido llegar al conocimiento de
que el mochica fue un conquistador sin mayor ambición,
y que solamente buscaba en sus victorias conservar o
adquirir terreno suficiente para el natural desarrollo de su
población. El sentimiento altamente aguerrido de los
habitantes del norte peruano llega a su plenitud con los
chimús, que con un notable sentido geográfico fueron
ambiciosos en la expansión de su territorio. Pero si bien
no podemos comparar al mochica con sus sucesores, es
posible, en cambio, reconocer que las aptitudes bélicas
de éstos fueron heredadas de los mochicas.
Fig. No. 230.- Noble guerrero usando el gorro común y
collar de puntas de hueso.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSc-015-008)
El poderío mochica se desarrolló sobre la base de los
dos valles más importantes de la costa norte del Perú:
Chicama y Santa Catalina. Fue en estos dos centros
agrícolas y urbanos que los mochicas llegaron, después
de mucho tiempo, a la perfección de sus artes e
industrias, para más tarde desbordarse lentamente al sur
e iniciar las conquistas de los valles de Virú, Chao, Santa
y Nepeña, sucesivamente.
En todos los lugares conquistados influyeron con sus
usos y costumbres, enseñaron su avanzado arte y
erigieron el culto de sus dioses; construyeron magnas
obras de irrigación y grandes caminos; en una palabra:
elevaron a su mismo nivel cultural a todos los pueblos
que vencieron.
La conquista mochica fue lenta y progresiva, y se
inició en los últimos períodos de dominación. El
fundamento de esta aseveración lo hemos encontrado
analizando la cerámica hallada en los valles que
formaron el territorio de este pueblo. En uno de estos
valles se han identificado todos los tipos: desde el
embrionario hasta el perfeccionado, como sucede con el
valle de Chicama –el primer centro de origen de la
cultura Mochica–; en cambio, hay otros donde se
encuentran sólo algunos tipos de cerámica y que
pertenecen a los más avanzados.
En el valle de Chicama encontramos todos los tipos
de cerámica: desde el pre Cupisnique, de forma y técnica
primaria; los llamados Cupisnique, en plena evolución;
los representativos de los períodos de transición entre
199
LOS MOCHICAS - TOMO I
éstos y los mochicas; la primera etapa de la cerámica
bícroma; y, por último, los ceramios de mayor tamaño y
más perfectos, que representan la postrera etapa de
desarrollo de la cerámica mochica.
En el valle de Santa Catalina desaparecen los
exponentes del Cupisnique y los del período de
transición, y encontramos en abundancia los que
corresponden a los primeros períodos mochicas, y todos
los tipos de cerámica que le siguen, muy especialmente,
los finísimos vasos –representan el más alto exponente
del arte alfarero– que sólo se encuentran en las huacas
del Sol y de la Luna (Valle de Santa Catalina) y pampas
de Jagüey (Valle de Chicama). En el valle de Virú
desaparecen los dos primeros estilos, es decir, aquellos
vasos de gruesas líneas, parecidos a los cupisniques,
siendo muy raros aquellos que más tarde calificaremos
como del segundo período mochica, y los de tipo
refinado. Sólo hallamos en este valle los huacos
pertenecientes a los dos últimos períodos. Pero debemos
advertir que en este valle encontramos un tipo de
cerámica que hemos clasificado como Virú-Cupisnicoide,
una mezcla de los vasos llamados negativos y cupisnique.
Más hacia el sur, en los valles de Santa y Nepeña, las
necrópolis contienen únicamente el tipo de cerámica del
último período, la de mayor tamaño y más práctica. Quiere
decir esto que los valles fueron conquistados uno a uno en
diferentes períodos, pues está certeramente probado que la
evolución de la cerámica se halla íntimamente ligada al
desenvolvimiento cultural de los pueblos.
Hay que suponer, además, que los mochicas –pueblo
de artistas–, que sólo vieron en la conquista una forma
de asegurar su tranquilidad para el normal desarrollo de
su vida, no estuvieron animados de ferocidad ni de
espíritu sanguinario en la guerra. Nos inclinamos a creer
que sus jefes, con ideas contrarias a las del soberano
chimú, ambicionaban más el orden y la paz que la
guerra para su pueblo. Pero las pictografías guerreras
parecen probarnos lo contrario: ellas demuestran que las
luchas eran crueles y de cuerpo a cuerpo, luchas en las
cuales se sometía a dura prueba el valor personal de
quienes tomaban parte en la batalla.
Sin embargo, es de suponer que la fiereza revelada en
dichas escenas no es sino la expresión de los excesos que
no pudieron faltar en ataques cuerpo a cuerpo, en los que
todo control humano se perdía, y se sobreponía a la lucha
el natural instinto de conservación. Con todo, los mochicas
200
revelan el gran valor que ponían en sus combates,
denuedo que ha ido perdurando en las hojas del tiempo;
pues, los grandes jefes chimús aprovecharon esta virtud
para sus refriegas y gracias a ella consiguieron agrandar
con éxito su territorio. Fue ese valor y ese empuje lo que
hizo que llegaran las fronteras del señorío chimú más allá
de Tumbes, por el norte, y por el sur, hasta el borde
extremo de los dominios de Chuquismanco. En sus
relatos, los cronistas están de acuerdo en la pertinacia y
valentía de los pobladores chimús, que se empeñaron en
luchas sangrientas, incluso antes de la dominación incaica.
Para someterlos fue necesario el concurso de un ejército
de treinta mil hombres al mando de un jefe hábil y sagaz,
como fue Túpac Yupanqui, designado por su padre, el
inca Pachacútec, para el sojuzgamiento de los pueblos
yungas del norte peruano. Con esta dominación, que fue
bastante dura y obtenida a largo plazo, se debilitó mucho
el valor y el espíritu aguerrido de los habitantes norteños.
Pues su homogeneidad y los nexos que los hacían
solidarios fueron desarticulados por la práctica de los
mitimaes, recurso supremo de los incas encaminado a
destruir toda posibilidad de reacción y poder consolidar
así su dominio de los pueblos por ellos vencidos.
Las aptitudes del guerrero están perfectamente
simbolizadas en la cerámica. La imaginación mochica
plasma en las características de algunos animales las
aptitudes que debería reunir el guerrero para constituir el
hombre de armas ideal. De allí que encontremos un
zorro guerrero antropomorfo para representar la astucia
–tan necesaria en la estrategia–; el halcón guerrero
antropomorfo, que representa el poderío y fiereza de las
aves de rapiña; el ciempiés antropomorfo, que simboliza
la dureza y resistencia del guerrero de ese entonces que
tenía que cubrir todas las distancias a pie; y el colibrí
antropomorfo –pajarillo que para el espíritu observador
mochica era una de las aves más valientes– para
simbolizar a sus guerreros. Es muy común observar en
esta región cómo una de estas diminutas aves ataca a un
halcón o a una águila en el aire. A estas figuras
simbólicas también las encontramos tomando parte en
escenas de carácter religioso.
Para el mochica, el hombre de armas no solamente
debía poseer valor y destreza, sino también ser hábil en
tácticas de guerra. En las escenas de lucha que se ofrecen
en los vasos pintados se puede apreciar el hecho de que
las gentes que entraban en pugna con los mochicas eran

seres menos civilizados. Y en efecto, los vestigios y armas
que llevan son simples y rudimentarios. Muchos de ellos
aparecen en el combate casi desnudos, apenas cubiertos
con un paño a manera de trusa, llevando la cabeza
protegida con un ligero casquete. Salvo raras excepciones,
no llevan más arma que la maza, mientras que los
mochicas exhiben, a más de la maza o porra, la estólica,
los dardos, las hondas, los escudos y, en general, todo un
valioso conjunto de armas ofensivas y defensivas.
INDUMENTARIA GUERRERA
Con estas cualidades esenciales, los guerreros mochicas
contaron con todos los factores para tener éxito en la
guerra. Los jefes iban lujosamente vestidos. La
iconografía plástica los representa de aspecto marcial,
generalmente erguidos, rígidos, llevando los pies juntos.
Todo el conjunto da la impresión de aplomo, de fuerza
corporal disciplinada y firmeza moral. Su ropaje es típico.
En el anhelo de simplificar el estudio de la
indumentaria, vamos a dividirla en dos partes: la primera
tratará sobre la vestimenta del guerrero común, y la
segunda se referirá a los hermosos trajes que llevaban los
grandes jefes, que eran a la vez gobernantes.
Indumentaria de los guerreros comunes
La ropa del guerrero común estaba confeccionada ad hoc
para la lucha. Llevaban la camisa holgada y larga,
sostenida al cuerpo alrededor de la cintura mediante una
faja o franja, de la cual pende el cuchillo ornamental de
cobre o plata que reposa sobre los glúteos. Llevaban,
asimismo, un taparrabo o trusa sencilla que era cubierta
por la faldilla formada por el extremo inferior de la
camisa y que llegaba hasta medio muslo. Otra pieza
esencial de este servidor era la capa de aguas, que servía
para cubrirse en horas de descanso y para protegerse de
las lluvias. Además de estas prendas esenciales, se
agregaban las de carácter protector, que servían para
evitar violentos golpes de maza en el combate. Sobre la
caja torácica llevaban petos acolchados de gran grosor, y
que en algunos casos, cuando eran formados de varias
piezas superpuestas, les cubría hasta el abdomen. Estos
petos tenían alma de cobre, cuidadosamente forrada con
algodón y una capa exterior de tela. La cabeza se hallaba
guarnecida con un gorro de forma cónica o circular de
RÉGIMEN MILITAR
gran grosor, forrado interior y exteriormente. También
tenía arma de metal (Figs. Nos. 230 y 231).
Todas estas prendas eran sencillas. Aunque no hemos
hallado indumentarias guerreras completas en las tumbas
mochicas, en Chan Chan, por el contrario, se encontró
hace algunos años –en la huaca de La Misa– un cuarto en
el que las paredes estaban íntegramente cubiertas de
alacenas en las que había ropa por millares,
cuidadosamente envuelta, y que pertenecía a los
guerreros. La vestimenta encontrada es muy similar a la
que estudiamos en la cerámica mochica. El material es
muy liviano, posiblemente para evitar los efectos del
fuerte calor de la costa.
Indumentaria de los grandes jefes
La indumentaria de los guerreros de alta jerarquía, según
la documentación plástica, es la siguiente: llevan una
especie de camisa larga, similar a la de los guerreros
comunes, de mangas cortas, decoradas con filetes
sencillos y llanos, en unos casos, o con adornos de
borlas circulares, en otros. Una franja –resaltada o con
recortes de formas triangulares que mantienen íntima
relación con toda la indumentaria– recorría el vuelo de la
camisa, rematada en la parte superior por una especie de
muceta, que llevaba un filete adornado de diversas
maneras, y cuyo objeto era asegurar la camisa alrededor
del cuello. Esta última prenda contribuía a la armonía de
la indumentaria del guerrero, y se extendía por los
hombros y hacia una parte del pecho. Esta muceta de
tela sencilla, que daba el aspecto de que los jefes en
todo momento tenían sobre los hombros un peto de
guerra, se encuentra con mayor profusión en los jefes de
cierta categoría y se finge muy vistosamente en las
representaciones de Ai Apaec luciendo un uniforme
militar. A más de los adornos usuales, pendían de ella
lentejuelas de oro u otros metales.
Cuando los jefes dirigían los ejércitos
personalmente, colocaban sobre esta muceta un peto
efectivo, similar al de los guerreros comunes. En
algunos casos, éste era circular, y pendía solamente de
la parte superior del busto; en otros, se convertía en
una especie de pechera que llegaba hasta la cintura; o
por último, a fin de dar mayor libertad en el combate,
bajaba en forma escalonada sobre el vientre y dejaba
los flancos al descubierto.
201
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 231.- Guerrero común, en actitud de dormir.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (044-005-010)

202

Fig. No. 232.- Collar de cuentas de huesos humanos, que se encuentra frecuentemente adornando a los guerreros.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
Los petos de acción para los jefes eran cubiertos de
lentejuelas. En otros ejemplares se colocaban pequeños
círculos de plata o de cobre, unos sobre los otros, de tal
manera que ofrecían una superficie resistente a cualquier
golpe. También podemos observar que había petos
cubiertos de planchuelas de metal, que unidas unas con
otras formaban una verdadera coraza.
Completaban la indumentaria anteriormente descrita
hermosos collares formados de cuentas de piedras preciosas
(turquesa, cristal de roca, cuarzo, concha de perla, coral,
etcétera). El collar que aparece en la figura No. 232 era uno
de los más comúnmente usados: sus cuentas forman
triángulos que han sido tallados en huesos humanos. Puede
ser que estos originales adornos indiquen en el número de
sus cuentas las batallas a las que asistió el guerrero, o las
víctimas que cayeron en sus manos. Asimismo, se
adornaban con brazaletes y aretes de variadísimas y
sorprendentes formas, variedad que era mayor tratándose
de los jefes. Por lo general, eran grandes y redondos, que
figuraban rosetas con círculos concéntricos y ofrecían otros
RÉGIMEN MILITAR
dibujos alusivos a la profesión.
Aún nos falta ocuparnos del tocado, al que en la
indumentaria guerrera mochica se imprimía gran
importancia, y en el que se hacía un verdadero derroche
de ingenio –que ha girado siempre en torno a su especial
manera de ver el mundo y, sobre todo, a su fervor hacía
sus seres míticos–. Se ponía, pues, en este adorno
preferente atención. Sólo la prenda que cubría
directamente la cabeza y que consistía en un gorro tejido
con sencillez era invariable. Todo el resto eran adornos,
piezas cuya descripción por separado y enumeración de
sus características ocuparían muchas páginas de este
capítulo sin llenar finalidad práctica, dado que
emprendemos este estudio, en forma amplia y detenida, al
tratar sobre el tema de la indumentaria. Para el caso, baste
dejar establecido el hecho de que los tocados de los
guerreros comunes eran simples, semejantes unos a otros,
mientras que los de los jefes eran de gran complejidad.
Los gorros se ajustaban a la cabeza mediante anillos o
turbantes adornados con figuras felínicas que sobresalían a
203
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 233.- Gobernante vestido de guerrero.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (043-006-012)

204
 RÉGIMEN MILITAR

Fig. No. 234.- Gobernante regiamente ataviado.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (043-006-003)

205
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 235.- Dibujos que exornan un vaso acampanulado: representan la indumentaria y armas guerreras mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
los costados, guardando perfecta simetría; a veces aparecía
la cabeza del felino como brotando de la parte superior de
la frente del guerrero. Llevaban también hermosas rodelas
circulares o rectangulares, llenas de decoraciones.
En los tocados era frecuente la presencia de cuchillos
ornamentales de cobre, que coronaban los cascos, de
forma semejante al característico cuchillo incaico
denominado Tumi. A veces se combinaban uno grande y
dos chicos, y otras, se agregaban cabezas de ofidios que
se descolgaban siguiendo con sus cuerpos las curvaturas
de los cuchillos (Figs. Nos. 233 y 234).
En el conjunto de las prendas guerreras se distinguen,
como dispositivos de alta jerarquía de los personajes que
los usaban, las narigueras y los cuchillos ornamentales
que llevaban sonajas en el extremo superior y reposaban
sobre los glúteos y muslos. En cuanto a la nariguera,
cuya utilización es muy común entre los jefes, parece
que según su tamaño y forma expresaba el rango militar
de quien se servía de ella.
La contundencia de las armas ofensivas a las que
tenían que hacer frente los guerreros mochicas hizo que
éstos prestaran singular atención a sus tocados. Pues
206
como la fase principal de sus luchas era la de cuerpo a
cuerpo, aporreándose con tremendas mazas, la parte
más vulnerable en el combatiente era por fuerza la
cabeza y debía ser protegida a toda costa. Este fin
suscitó la invención de gran número de aparatos
protectores, que en lenta evolución fueron
transformándose en adornos de mucha vistosidad. El
cobre dorado, el cobre solo y el oro se utilizaron con el
objeto de hacer poco vulnerable la caja craneal. Para
proteger las sienes y carrillos se empleaban rosetas
formadas con fuertes láminas de cobre dorado, rellenas
y con muchas telas superpuestas, que daban una fuerte
consistencia y amenguaban mucho los golpes recibidos
en dichas paredes (Fig. No. 235).
La vestimenta y los adornos de cabeza señalan la
existencia de regimientos pertenecientes a diferentes sectores
del país y sirven para establecer los distintos grados
militares. Las armas de los combatientes, en la variedad y
armonía de sus usos, nos hacen ver cómo el estadista
mochica procuró siempre asegurar el concurso de varios
factores, que en caso de contiendas condujeran hacia el
triunfo ante las huestes que se le subordinaban.

ARMAS
Las armas de combate que conocieron y utilizaron los
mochicas –hecho que hemos podido comprobar en las
expresiones de su arte– eran las siguientes: a) mazas o
porras, b) estólicas, c) dardos para la estólica y dardos
sueltos para ser lanzados con la mano, ch) lanzas, d)
cuchillos, e) hondas, f) bolsas para guijarros, g) escudos
y h) cascos.
Mazas o porras
Estas armas de gran contundencia (Figs. Nos. 236 a
240) fueron las más comúnmente utilizadas, y de
manera especial, por los soldados que constituían el
grueso del ejército.
Hemos de ocuparnos detenidamente de las mazas o
porras de madera, ya que no sólo tenían las cualidades
Fig. No. 236.- Mazas, armas ofensivas pertenecientes a grandes jefes.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera. Fotografía de Juan Pablo Murrugarra.
RÉGIMEN MILITAR
indispensables de armas contundentes, sino también el
buen gusto de una manufactura artístico simbólica.
En el Museo Rafael Larco Herrera hay una muy buena
colección, y de ella hemos tomado algunas de las piezas
más características para dar idea de conjunto y noción
precisa en el estudio del armamento mochica. Estas
mazas son las que aparecen en la figura No. 240, cuyas
características son las siguientes:
a) Maza de 0,665 m de longitud, monóxilo, corona
formada por un cuerpo sólido, tallado con eminencias
dentadas y dispares, a manera de los granos de maíz en
una extensión de 0,16 m, encajadas en el cuerpo
cuneiforme con cuatro puntas. Observando las
eminencias se llega a la evidencia del desgaste por razón
del uso y del tiempo, a tal punto de haber desaparecido
en parte. El extremo opuesto es afilado, con perforación
para la amarra de seguridad.
b) Maza con 0,477 m de longitud, monóxilo, de forma
207
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 237 a y b.- Variedad de mazas de piedra empleadas en la lucha por los soldados mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSL-006-013; XSL-003-003; XSL-006-016 y XSL-003-005; XSL-003-006; XSL-003-007)

208
 RÉGIMEN MILITAR

Fig. No. 238.- Maza del periodo incaico modelada en cerámica y que fue hallada en una huaca de la hacienda Cartavio, del valle de Chicama.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (237-003-006)

Fig. No. 239.- Otra maza de la misma naturaleza que la anterior.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSc-024-005)

209
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 240.- Otra serie de mazas de tipo corriente empleadas por los soldados.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
troncocónica hueca y labrada en uno de sus extremos. La
base mide 0,055 m de diámetro.
c) Maza de 0,48 m de longitud, monóxilo, con 0,21 m
de extensión tallada sobre la corona, incluso la escultura
ornitomorfa. La talladura de la corona es también
dentada como la primera, y se encaja en el cuerpo del
mango con tres puntas. El extremo opuesto de esta arma
está bien afilado.
d) Maza de 0,35 m de largo, técnica de manufactura
similar a las anteriores. Dentro del cuerpo, que forma
una sola pieza, se destaca la corona o cuerpo de maza
propiamente dicho, en una talladura que corresponde a
un puño semicerrado. El extremo opuesto es afilado y se
encuentra perforado para mayor seguridad en su empleo.
e) Maza de 0,30 m de largo, monóxilo, con
talladura fitomorfa en la corona que también se encaja
en el mango.
f) Maza pequeña, sencilla, con dos cuerpos de corona
de distinto espesor y de 0,11 m de longitud, con punta
afilada en el extremo opuesto.
Como se ve, dentro de esta variedad de mazas de
210
madera –obtenidas en su mayor parte del árbol del
guarango– hay toda una tipología de armas, que al
mismo tiempo que desempeñaban un papel en la lucha,
también ocupaban la atención del artista tallador para
plasmar sus concepciones bélicas.
A pesar de los siglos transcurridos, la madera de estas
armas está intacta, y apenas si muestra grietas
provenientes de humedades persistentes, o por efecto de
las acciones salinas del suelo donde fueron depositadas
al ser enterrados los cadáveres.
La variedad de formas que acusan es grande, aun
cuando hubo un tipo matriz de las que se derivaron las
demás, cuya decoración marchaba paralela al buen gusto
y grado militar de quien la utilizaba. Constaban de las
siguientes partes: la rodela, el mango y las amarras.
La rodela era la parte fundamental del arma. Hecha
generalmente de piedra, su borde circular superior
presenta ya sea un filo con acanaladura a ambos
costados, o bien prominencias planas a manera de hojas
con filos cortantes o puntas ya extendidas en una sola
circunferencia, o talladas en todo el cuerpo de la maza,

o, por último, exhiben combinaciones intercaladas de
dobles puntas con filos hojiformes. La rodela era, pues,
la parte más consistente, de una solidez a toda prueba.
Llevaba el cuerpo horadado de banda a banda para así
poder permitir la inserción del mango. Además de la
piedra –duro granito andino– se empleó el cobre como
materia prima para su manufactura.
El mango era todo de madera y llevaba el extremo
opuesto (el de su inserción) afilado para poder servirse
de él a manera de lanza, y de un largo que facilitaba su
manejo. Su extremo de inserción terminaba, en la
generalidad de casos, en puntas cónicas o en cabezas de
seres humanos o felinos primorosamente labrados. Para
este artefacto se usaron maderas muy consistentes, y
probablemente fue muy empleado el algarrobo.
Las amarras, cuya técnica estaba encaminada a
procurar un máximo de adherencia de la rodela al
mango, consistían en unas cuerdas de extraordinaria
resistencia. Algunas mazas aparecen dentro de la
pictografía, y aun en la plástica, sin trazas de amarras.
Quizás conocieron los mochicas un sistema de
acoplamiento fijo, hecho sobre la base de cuñas, lo cual
excluía el uso de toda amarra.
No estuvo ausente en la manufactura de estas armas
el espíritu artístico del pueblo cuya vida reconstruimos.
Fig. No. 241 a y b.- Varios tipos de estólicas con sus respectivos dardos.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
RÉGIMEN MILITAR
Una serie de talladuras las ornamentaban bellamente. Las
rodelas, en muchos casos, eran sustituidas por cabezas
de seres humanos excelentemente talladas, o bien por
cabezas de felinos que adoptaban la actitud con la que el
mochica reproduce a este animal mítico en la mayoría de
sus vasos escultóricos.
En las luchas de cuerpo a cuerpo, las mazas jugaban
un rol decisivo: con la parte superior, el combatiente
paraba los golpes de maza del enemigo, para luego
atacar con golpes sobre la frente, al costado, para
concluir rematando al rival con una especie de estocada
con el extremo del arma, parecido a la contera.
Estólicas
Fueron sencillas armas de propulsión (Figs. Nos. 241 y
242). En el valle de Santa hemos encontrado magníficas
estólicas de algarrobo, que son verdaderos paradigmas
de talladura en madera. Por ellas es que se puede
estimar que el guerrero mochica aplicaba su espíritu
artístico para la confección de sus armas. Talladas
primorosamente, se las adornaba con incrustaciones de
hueso, concha de perla y metal, que adherían a la
madera por medio de materias primas resinosas.
Las estólicas constan de tres partes: la vara o
211
LOS MOCHICAS - TOMO I

cuerpo propiamente dicho, la espiga o diente de
escape y el mango.
El cuerpo propiamente dicho, hecho de madera de
algarrobo u otra madera resistente, adopta la forma
cilíndrica o cuadrangular. Algunas estólicas del Museo
Arqueológico Rafael Larco Herrera arrojan las
siguientes mediciones:
a) Estólica incompleta con 0,71 m de longitud y 0,016
m de grosor;
b) Estólica incompleta con 0,70 m de longitud y 0,022
m de grosor; y
c) Estólica incompleta, como las anteriores, con 0,681
m de longitud y 0,018 m de grosor por término medio.
La espiga o diente de escape se colocaba inclinada en
un extremo del cuerpo del arma, de cobre, plata u oro.
Servía para sostener la base del dardo que se arrojaba
con esta arma, como se verá más adelante al tratar sobre
su manejo.
El mango se disponía en el extremo contrario a la
espiga y en sentido opuesto. Su colocación en la forma
descrita obedecía al hecho de permitir el sostén de la
mano para impulsar el dardo sin que la propia estólica
saliera disparada. Esta pieza era la que tenía mayor
importancia, y de su forma usual sencilla se derivó una
variedad infinita: ora era el cuerpo de un ave, ora el de
un animal, ora el de un ser humano, etcétera. Se le hacía
de hueso y acaso de metal en algunos casos. Para
sujetarla al cuerpo se empleaba la amarra.
La figura No. 242 nos muestra una lujosa estólica. Su
cuerpo está hecho de madera de algarrobo, de sección
cilíndrica con 0,665 m de longitud, que a su vez está
forrado en oro en una extensión de 0,652 m. La espiga
es también de oro y está soldada por medio de una
plaqueta rectangular a la cubierta áurea del cuerpo, con
0,02 m y 0,005 m de longitud y grosor respectivamente.
El mango está hecho de la misma madera y adornado
con una escena escultórica que también lleva cobertura
de oro. La escena representa a un cóndor devorando a
un hombre. Un meticuloso trabajo de repujado ha
resaltado las formas de los seres aludidos.

Fig. No. 242.- Detalle de lujosa estólica con representación de cóndor

devorando a un hombre (Fig. No. 166 del Tomo II).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera. Fotografía de Carlos Rojas.

212

Dardos para la estólica
Estas saetas eran de longitud regular. Un largo bastón
de forma cilíndrico-cónica, uno de cuyos extremos
termina en punta afilada, formaba el cuerpo del arma.
En esta punta se acoplaba otra de cobre que estaba
provista de su correspondiente regatón y asegurada con
amarras ya enrolladas, que daba vueltas sucesivas y
formaba franjas, o bien cruzadas a manera de cocos o
siguiendo la trayectoria helicoidal. Del lado ancho del
extremo se sujetaba la espiga de la estólica para ser
lanzada. Por este sencillo instrumento se llegará
también a comprender que los antiguos mochicas
sabían muy bien de la influencia que ejerce el peso
colocado en la punta del dardo, que imprime a éste una
mayor efectividad y permitía, pues, que siempre cayera
de punta. Las distancias que recorría el dardo una vez
arrojado dependían de la capacidad física del soldado o
cazador. Algunos de estos dardos llevaban un travesaño
que les servía de tope o para medir la profundidad de
la herida. En los dardos se han estampado también
toques de índole decorativa.
Los dardos de uso individual se diferenciaban de
los anteriores únicamente por su mayor tamaño y
peso. Eran una especie de grandes jabalinas, cuyo
empleo se hacía tal vez en casos que requerían mayor
rapidez en el ataque. Tenían el mismo dispositivo de
los ya descritos.
Ahora veamos cómo se utilizaba la estólica. Su uso
era muy fácil, pero se requería gran práctica para
conseguir que los dardos recorrieran la mayor distancia
posible. La espiga se acondicionaba fuertemente en el
mango. En estas condiciones el arma quedaba
preparada. Para arrojar los dardos, se colocaban en la
forma ya dicha y se retiraba el arma hacia atrás para
tomar impulso y luego, empleando un movimiento de
traslación con dos o más pasos, se lanzaba el dardo,
soltando el dedo que lo sujetaba y dejando que saliera
por el impulso de la espiga. Arrojado el dardo, volvía el
arma a estar en condiciones de ser cargada, y así,
sucesivamente, se iba atacando. La destreza se
conseguía, como repetimos, después de una gran
práctica. Los guerreros, por lo dicho, tuvieron que
someterse a ejercicios continuados en tiempo de paz;
cumplían así un período de adiestramiento en el manejo
de las armas.
RÉGIMEN MILITAR
Lanzas
Los ejércitos mochicas utilizaron también en los
combates lanzas de gran tamaño. Las lanzas de
madera, forradas con láminas metálicas, son dignas de
mención especial en este estudio. Sus dimensiones
varían un tanto. En la figura No. 243 aparecen cuatro
de estas armas, que han sido tomadas como ejemplos
en nuestra investigación y que describimos a
continuación.
a) Lanza de 2,09 m de longitud con corona lobular
de 0,046 m de diámetro mínimo. El extremo opuesto
tiene 0,02 m de diámetro y sirvió para ser insertado en
el regatón cilíndrico de la punta sólida de cobre. Esta
arma de madera de algarrobo tiene la corona unida
con otra clase de madera y está forrada íntegramente
con una lámina de cobre, cuyas junturas y
desgarraduras han sido fijadas por medio de grapas del
mismo metal. Las láminas no tienen un espesor
uniforme: varían de 1/8 a 1/4 de milímetro. Cuando
fueron usadas estas armas, las láminas se ofrecían
bruñidas y refulgentes, lo que causaba impresión en el
conjunto. Para forrar la lanza que describimos se han
empleado seis cuerpos de láminas, además de las dos
pequeñas de la corona.
b) Lanza de 2,17 m de longitud de madera de
algarrobo en una sola pieza. Difiere de la anterior
porque no está forrada íntegramente con láminas
cúpricas, y tiene, en cambio, anillos de cobre de 0,03
m de ancho, distribuidos en todo el cuerpo de la lanza.
También la corona está forrada con láminas metálicas
en dos piezas, el casquete y el tubo, que abarcan una
extensión de 0,12 m. En el extremo opuesto a la
corona se halla inserta la punta de factura sólida, de
cobre, de 13 cm de longitud, y en el borde del regatón
cilíndrico aparecen restos de un original trenzado de
hilo. Es indudable que sostuvo alguna decoración
plumaria o textil.
c) Lanza de 2,35 m de largo, forrada íntegramente
con láminas de cobre. La punta, con 0,455 m de
longitud y bien afilada. Las junturas de las láminas han
sido aseguradas igualmente con grapas.
d) Lanza de 2,13 m de longitud, también forrada
íntegramente con láminas de cobre y con una punta
metálica de 0,26 m de largo. La manufactura y el
revestimiento son similares a los de la anterior.
213
LOS MOCHICAS - TOMO I

Las características de las cuatro puntas de lanzas
(Fig. No. 243) que hemos seleccionado para nuestro
estudio, de las muchas que existen en el Museo
Arqueológico Rafael Larco Herrera, son:
a) Punta de cobre de 0,502 m de largo y 0,031 m de
abertura para la inserción del cuerpo de la lanza;
b) Punta de cobre de 0,417 m de largo y 0,031 m de
abertura;
c) Punta de cobre de 0,45 m de largo y 0,023 m de
abertura para la inserción; y
d) Punta de cobre de 0,245 m de largo y 0,027 m en
la abertura.

Fig. No. 243.- Puntas metálicas de lanzas o jabalinas.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSM-006-A4; XSM-006-A5; XSM-006-A10; XSM-006-A11)

214
 RÉGIMEN MILITAR

Fig. No. 244.- Cuatro tipos de cuchillos ornamentales, de uso común entre los jefes guerreros mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Cuchillos que el anteriormente descrito, yendo a ambos lados de

Fueron las armas de mayor importancia entre las
cortantes. Se les usó en las luchas de cuerpo a cuerpo y
en las tareas de descuartizamiento de los enemigos.
Los cuchillos ornamentales se estudian en esta parte
porque pueden considerarse como una derivación de los
anteriores. En general, son de forma trapezoidal (Fig. No.
244). La parte afilada es casi semicircular, y la opuesta, a
manera de adorno, tiene concavidades con bolitas
percutoras, generalmente pequeñas piedras. Los
encontramos continuamente sujetos al cinto y cubriendo
las nalgas, como protegiendo esta parte delicada del
cuerpo. En algunas esculturas hemos encontrado el
mismo tipo de cuchillo ornamental, pero más pequeño
las piernas y cubriendo la parte superior de los muslos y
especialmente las ingles.
Las características de los cuchillos que posee el Museo
Rafael Larco Herrera, a nuestro cargo, son las siguientes:
a) Parte superior 0,202 m de ancho y 0,238 m de la
inferior; largo 0,32 m, con ocho concavidades;
b) Parte superior 0,166 m y 0,20 m de la inferior;
largo 0,264 m, con ocho concavidades;
c) Parte superior 0,155 m de ancho y 0,155 de la
inferior; largo 0,233 m, con ocho concavidades.
d) Ancho de la parte superior 0,145 m y 0,13 m de la
inferior; largo 0,233 m, con nueve concavidades.
e) Ancho de la parte superior 0,125 m y 0,10 m de la
inferior; largo 0,155 m con ocho concavidades.

215
LOS MOCHICAS - TOMO I
Hondas
Tanto las bolsas utilizadas para contener guijarros como
los diversos documentos pictográficos nos prueban la
existencia de esta arma arrojadiza: la honda (vulgarmente
llamada en las serranías peruanas “huaraca”, nombre de
origen quechua). En las pictografías se pueden observar
estos instrumentos, cuya facilidad de manejo y su factura
en extremo sencilla los convirtieron en armas muy
estimadas. Su manejo se generalizó y llegó a una
verdadera perfección entre los tahuantinsuyanos.
Con la presencia de la honda nace la idea y la
práctica de la puntería calculada a gran distancia,
efectiva a más de cuatrocientos pasos. En nuestros
tiempos es admirable ver a los andinos lanzar con sus
hondas estriadas amistosas piedras que llegan
matemáticamente y con gran violencia al blanco
perseguido. En cambio, no nos ha sido posible hallar en
las pictografías algo que delate el uso del arco y de la
flecha, ni siquiera en las tribus enemigas de los
mochicas, que a pesar de su primitivismo, únicamente se
las ve blandiendo armas contundentes.
Bolsas para guijarros
También consideramos como parte de los utensilios
militares las bolsas destinadas a reunir piedras
arrojadizas, hechas unas veces de telas consistentes y
otras de mallas, en cuyos tejidos se habían utilizado
cuerdas trenzadas de gran resistencia. Para este fin, sin
duda, se utilizaban hombres especiales, cuya robusta
constitución física les permitía cargar un gran número de
piedras y arrojarlas con facilidad contra el enemigo. Las
piedras, como se sabe, fueron las primeras armas que el
hombre empleó para su defensa contra los animales
salvajes y contra sus mismos semejantes.
Escudos
Estas armas defensivas se ofrecen en manos de los
guerreros, donde adoptan formas circulares,
rectangulares, cuadradas u ovoides, y han constituido el
renglón más importante de los menesteres guerreros.
216
Con ellas se paraban los golpes de las mazas o porras y
se defendía el cuerpo de las incrustaciones o contusiones
que podrían producir las armas arrojadizas. Es indudable
que fueron hechos de maderas resistentes o acaso de
láminas de metal. Dentro de la plástica aparecen como si
la materia prima utilizada en ellos hubiera sido madera
muy consistente y de gran grosor. La superficie exterior
de los escudos estaba adornada con variedad de dibujos
y figuras, grabadas o en relieve, que ofrecían
incrustaciones de turquesa y otras piedras finas, adornos
que delataban el gusto artístico y la jerarquía militar de
quienes llevaban tales armas. En la cara interior estaban
dotados del asa que servía para sujetarlos. No tenemos
documento alguno que nos pruebe el empleo del cuero
de lobo en estas armas, como sucedió en otras
oportunidades en las primitivas culturas, particularmente
en las europeas (Fig. No. 245).
Cascos
Sólidos, gruesos, posiblemente acolchados por dentro,
eran los cascos con que se tocaban la cabeza los
guerreros mochicas. Su forma era cónica y su objeto
debilitar los golpes de maza del enemigo.
Además del casco que hemos descrito, los guerreros
llevaban un peto de metal debidamente acolchado para
evitar que el roce con el cuerpo produjera lesiones.
Algunos petos, como hemos podido observar, estaban
formados de planchuelas de plata o de cobre, y los
destinados a los grandes jefes llevan en su superficie, como
adorno, lentejuelas de oro o placas repujadas de este
mismo metal, ornamentadas con dibujos geométricos o de
carácter religioso. De esta guisa quedaba perfectamente
resguardado el tórax y parte del abdomen del combatiente.
Disponían, además, entre sus instrumentos de guerra,
de caracoles –hermosas conchas en espiral sopladas por
los guerreros–, que con su eco de extraordinaria
sonoridad imprimían sus luchas de majestad y patetismo,
y enardecían a los combatientes con sus toques y señales
de guerra (Figs. Nos 246 y 247). Las bandas de música
militares estaban integradas por tocadores de quena y de
tambor, como aparecen en una pictografía en el capítulo
dedicado a la danza y la música.
 RÉGIMEN MILITAR

Fig. No. 245.- Diferentes tipos de escudos utilizados por los guerreros mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

217
LOS MOCHICAS - TOMO I

Figs. Nos. 246 y 247.- Strombo, trompeta guerrera utilizada

por los ejércitos mochicas, y trompeta militar.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (064-009-004 y 063-004-004)

218

ORGANIZACIÓN MILITAR
La organización militar efectiva, en el pueblo que
estudiamos, se presenta en los dos últimos períodos de
su desarrollo cultural. Sin embargo, parece que erramos
al creer que en los primeros períodos no existía una
verdadera técnica militar entre los mochicas, que los
guerreros iban al campo de batalla sin plan previo y sin
desarrollar la táctica que las circunstancias del lugar y de
la lucha requerían.
En los primeros períodos, si bien vemos
representaciones de algunos guerreros que utilizan
mazas y escudos, no encontramos las insignias que
denotan jerarquía ni tampoco escenas bélicas, que sí
son numerosas en las pictografías y esculturas de los
dos últimos períodos de la cerámica mochica. De las
pictografías deducimos que había dos tipos de lucha: de
larga distancia, que posiblemente iniciaba el primer
contacto entre los ejércitos contendientes, y luego, la
lucha cuerpo a cuerpo, que finalizaba la acción.
Creemos que al trabar combate, el encuentro se iniciaba
en el momento en que los ejércitos se ponían a tiro de
estólica. En ese instante, los grupos de combatientes,
diestros en el manejo de la estólica, lanzaban contra el
enemigo una lluvia de agudos dardos. Inmediatamente
después se iniciaba la carga de los beligerantes,
armados de maza y escudos, y se entablaban, entre
gritos ensordecedores y denuestos, las acciones de
cuerpo a cuerpo con toda su dramática y salvaje
brutalidad (Fig. No. 248).
Mucho nos hizo pensar el largo de las lanzas que
hemos encontrado. Nos llamó poderosamente la atención
que los guerreros mochicas, que llevaban a los
prisioneros, pudieran portar los vestidos de éstos en el
extremo de sus mazas. Por el tamaño se pueden
considerar como jabalinas de gran peso, aunque no
podemos afirmar que se utilizaran como las lanzas de las
legiones romanas. De haberlas colocado hacia adelante
en los combates, los guerreros mochicas hubieran
formado verdaderas murallas difíciles de vencer.
En esta lucha porfiada –donde la astucia y la fuerza
física, unidas a la superioridad en número, tenían que
imponerse– jugaban un gran rol los escudos, que
generalmente eran pequeños y de construcción muy
sólida. Dadas sus pequeñas dimensiones y al ser
colocados en la mano izquierda de quienes los
RÉGIMEN MILITAR
utilizaban, permitían parar con rapidez y desenvoltura los
recios golpes de maza (Fig. No. 249).
El guerrero mochica estaba singularmente equipado
para hacer frente a los más tremendos encuentros cuerpo
a cuerpo. Llevaba protegidas ambas muñecas: en la
izquierda, el escudo; en la derecha, una sólida
muñequera. Esta última cumplía un importantísimo
objetivo: al golpearse con las mazas, era lógico que la
una resbalara sobre la otra, y daba como resultado que
con frecuencia, al detener el golpe, la parte más pesada
cayera sobre la muñeca del brazo que sostenía la maza.
Servía, pues, la muñequera de gran protección, sin la
cual un solo golpe en el brazo inutilizaba al guerrero.
Con nuestra observación y el apoyo de las escenas
guerreras pictografiadas podemos trazar, con gran
claridad, los cuadros de lo que fueron las guerras
mochicas por el denuedo de los combatientes.
Después de los choques a distancia y cuerpo a
cuerpo horriblemente sangrientos, y una vez dominado
el enemigo, empezaba la venganza: su obra de
destrucción, que era terrible, despiadada. Los prisioneros
eran despojados de sus armas y de sus vestidos para ser
luego golpeados hasta concluir con ellos (Fig. No. 250).
Una vez victimados, se separaba la cabeza del tronco. La
cabeza, utilizada como trofeo de guerra, era ensartada
por la boca y la tráquea. Al regreso de la batalla los
vencedores conducían las cabezas de sus enemigos
cogidas por los pelos o ensartadas y exhibían también
los sanguinolentos brazos, piernas y órganos genitales de
los vencidos, que pendían de sus manos crispadas.
Los prisioneros a quienes se les concedía
momentáneamente el don de la vida eran llevados,
sujetos por el cuello y las manos, con sogas (Figs. Nos.
251, 252, 253 y 254). El tratamiento que recibían –una
vez presentados a los jefes o jueces militares, quienes
hacían recaer sobre ellos los castigos que juzgaban
necesarios– era cruel. A algunos se les utilizaba para los
sacrificios humanos dedicados a los dioses mochicas.
El ejército mochica, como ya hemos dicho al explicar
la organización política de este pueblo, era conducido a
las batallas por sus jefes en persona, de cuya experiencia
y sabiduría dependía el éxito de la empresa.
La complicada maquinaria del ejército exigió un
sistema especial de comunicaciones que permitiera
transmitir todos los incidentes y detalles de la contienda
o pedir auxilio en caso necesario. Por eso vemos que
219
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 248.- Escena de sangrienta batalla, según un vaso pintado. Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1539)

Fig. No. 249.- Victoriosos, los guerreros mochicas regresan conduciendo prisioneros, según escena tomada de un vaso acampanulado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1544)

Fig. No. 250.- Escena pictórica que revela la práctica de los descuartizamientos a los que eran sometidos los guerreros vencidos.
Tomada de la Revista Lima, Vol. I,1923, pag. 379.

220
 RÉGIMEN MILITAR

Fig. No. 251.- Victoriosos, los guerreros mochicas regresan conduciendo prisioneros, según escena tomada de un vaso acampanulado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1558)

Fig. No. 252.- La vuelta de los guerreros mochicas conduciendo prisioneros. Nótese los atavíos, las armas y los demás utensilios.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1553)

Fig. No. 253.- Interesante escena pictórica del traslado de los prisioneros por los guerreros mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1554)

221
LOS MOCHICAS - TOMO I
dentro de la institución encargada de la redacción y
desciframiento de los mensajes hay personas destinadas
al servicio militar, identificadas por su especial manera de
vestirse y por las insignias características del guerrero:
llevan como adorno en la cabeza el instrumento cortante
a manera de media luna, ya descrito en párrafo aparte y
similar al de los guerreros comunes.
También caminaban con los ejércitos los descifradores
de los mensajes y a ellos aluden los zorros vestidos de
guerreros que asoman en las escenas bélicas aportadas
por el arte mochica. Además, en la plástica aparecen los
zorros en actitud de defensa ante el ataque de sus
enemigos. En las representaciones bélicas, los venados
simbolizan a los mensajeros guerreros. Igualmente, en las
representaciones escultóricas apreciamos la presencia de
vigías, ubicados en lugares altos y en las proximidades
de los ejércitos.
Las escenas de choques armados también indican que
las batallas fueron frecuentes y que los mochicas
tuvieron que soportar serias invasiones de los pueblos
vecinos a medida que avanzaba su expansión territorial.
De allí que se preocuparan de que en todos los lugares
que conquistaban reinara la paz y la tranquilidad, para
de esa manera imponer fácilmente sus usos y
costumbres, y les dotaran luego de servicios que
aseguraran la defensa y destrucción del enemigo, como
fueron las fortalezas y murallas que, como veremos en el
acápite siguiente, alcanzaron gran importancia.
No podemos menos de describir en este capítulo la
hermosa escena que presentamos (Fig. No. 255). De gran
simbolismo, sus representaciones llenas de realismo son
toda una historia guerrera. El cántaro del cual hemos
calcado las escenas fue hallado en el valle de Virú y
pertenece al cuarto período. La lámina está dividida en
tres secciones. Comenzaremos por la superior, para
después pasar a la media y luego a la inferior.
Dentro del círculo que corona el cántaro, hallamos todo
el ropaje y las armas de guerreros cuidadosamente
añadidos. Vemos la carrillera, el casquete con sus orejeras,
el cuchillo ornamental que lo corona y el turbante que
asegura el gorro; la camisa, la faja que servía para ceñirla al
cinto y el faldellín; también el cuchillo ornamental que
colgaba del cinto, y para completar esta indumentaria
guerrera, observamos la presencia del escudo, de la maza
contundente y de dos estólicas. Todas estas piezas han
sido animadas al agregarles cabezas humanas y pies. Como
222
se trata de una escena guerrera especialmente relacionada
con el abastecimiento de indumentaria y armas de los
ejércitos mochicas, el artista animó estas piezas en el
anhelo de demostrar acción y movimiento.
En la franja media aparece una escena completa, por
demás interesante. Lamentablemente el calco nos ha
obligado a dividirla, pues las caras que aparecen en el
centro deberían estar en el extremo izquierdo. Fiel al
método de expresar simbólicamente las escenas de la
vida real, el artista trabaja con lujo de detalles.
Comenzaremos por la descripción de las casas o,
mejor dicho, de las ramadas que servían posiblemente
para cobijar a los grandes jefes. Existían dos hileras de
éstas. Las primeras adornadas con mazas guerreras y las
segundas, más sencillas y pequeñas, colocadas en la
parte superior de las primeras para dar idea de la
perspectiva. La línea con el signo escalonado que inicia
la escena ha sido colocada allí para dar la sensación de
altura. Las casas están deshabitadas; sólo vemos en ellas
los vasos que utilizaban los grandes jefes para arrojar los
desperdicios. En unos de ellos hay dos pequeños
pajarillos que, a no dudarlo, comen los desperdicios que
han quedado en los vasos. Encontramos dentro de una
de estas decoraciones también al pequeño tigrillo –signo
del gran poder de uno de los jefes– que ha quedado
abandonado. En una de las casas observamos la
presencia del ulluchu, símbolo del silencio entre los
mochicas. Las casas están resguardadas por dos
individuos, uno de los cuales tiene en sus manos una
barra; al parecer son mutilados. Frente a las casas, y de
gran tamaño, distinguimos a la lechuza
antropomorfizada, ataviada con toda la vestimenta
guerrera, cargando en su brazo derecho el escudo, la
maza y la honda. Al frente y en el plano superior vemos,
en actitud de hablar, a una mujer que con la mano
izquierda está mostrando toda la indumentaria y
armamento guerrero que se encuentra en el sector del
lado izquierdo. Poco más abajo vemos al perro
antropomorfizado, el escudero del personaje simbólico
del guerrero. También con su mano izquierda y como si
estuviera dirigiéndole la palabra, señala con la punta del
dedo el menaje de guerra. Siguen a estos personajes dos
aljabas de dardos, turbantes guerreros, estólicas,
trompetas, cintos, dardos, y remata la escena con una
mujer dedicada a la confección de fajas. La mayor parte
de estos implementos han sido animados.
 RÉGIMEN MILITAR

Fig. No. 254.- Un prisionero atado.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (061-007-007)

223
LOS MOCHICAS - TOMO I
En el plano inferior aparecen los guerreros
totalmente ataviados, y en el extremo izquierdo inferior,
en actitud de iniciar la lucha, se ven dos personajes
simbólicos continuamente ligados a las escenas
guerreras. No puede ser más expresiva esta pictografía
que nos muestra, primeramente, el abandono de los
pueblos por las masas guerreras, y la organización y
abastecimiento de todo el menaje que requerían. La
escena nos dice a las claras que las mujeres eran las
que confeccionaban la ropa y las armas. De allí que sea
una mujer la que le ofrece al guerrero simbólico todo
aquello que sea menester y que van a necesitar él y sus
huestes en la batalla con el enemigo.
Todo lo descrito en este capítulo nos habla
elocuentemente de la organización militar de los mochicas.
Organización que podemos resumir en breves palabras:
instituciones de mujeres en los pueblos destinadas a la
confección de la indumentaria de los guerreros; jerarquías
dentro del ejército como base de la disciplina; uso de
Fig. No. 255.- Escena de gran simbolismo pictografiada sobre botella mochica del cuarto periodo. Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
224
vigías en lugares apropiados para observar los movimientos
del enemigo; señales dadas por trompetas en caso de
ataques sorpresivos del enemigo, y carreteras que permiten
la comunicación entre los centros de armas (fue tan
importante esto último, que existió una institución de
mensajeros del ejército con distintivo especial).
Cuanto más observamos las pictografías y las escenas
guerreras, más nos convencemos de que los ejércitos
mochicas no eran simples agrupaciones de hombres que se
convocaban en el momento de peligro, sino que era una
institución permanente, perfectamente organizada, a la cual
se le dotaba de todos los implementos de guerra
necesarios para el desempeño de su cometido. Esto explica
por qué encontramos que todos los guerreros mochicas
tienen las mismas armas y la misma indumentaria.
Todos los datos que aparecen en este breve estudio
nos demuestran, pues, que la máquina de guerra
mochica estaba dotada de todo lo necesario para su
finalidad y que su organización era excelente.

MURALLAS
Dentro del amplio sistema militar que tuvieron los
mochicas se encuentran las obras de defensa y
fortificación, creadas por sus estrategas para la seguridad
de sus ejércitos. Militares avanzados se rodearon de todo
el contingente necesario para el uso de sus dominios, que
mantuvieron en todo momento a salvo de invasiones.
A lo largo de su territorio encontramos dos murallas
de gran importancia por su magnitud y construcción.
Dichas murallas podemos clasificarlas como reductos
militares de sustancial valor estratégico. Fuera de ellas
existen, además, infinidad de otras de menor extensión
que pueden tomarse como murallas de defensa, aunque
tal vez se refieren a simples divisiones territoriales y
hagan las veces de hitos.
En el fundo Salamanca –valle de Chicama–, a orillas
del mar, nace un gran paredón (Figs. Nos. 256 y 257)
que lo atraviesa transversalmente en toda su extensión y
pasa por Paiján hasta llegar a los arenales adyacentes a
dicho pueblo por el lado este. El paredón está orientado
hacia el noreste.
En algunos lugares, esa muralla está construida de
piedra, especialmente por donde discurre agua de las
barrancas, y levantada a base de adobes, de formas y
dimensiones diferentes, en parajes secos. Es importante
anotar que encontramos en esta construcción desde los
adobes cónicos de pequeñas dimensiones,
ingeniosamente trabajados, hasta los adobes
rectangulares característicos de los mochicas, incluyendo,
desde luego, los casquetes esféricos, también comunes
de esa época. ¿Fue acaso este paredón una división
territorial o una defensa de su frontera norte? No lo
sabemos, pero podemos asegurar que de este gran lienzo
de muralla salen, a ciertos intervalos, otras pequeñas de
inferiores dimensiones. Sin embargo, es difícil poder
precisar con certeza el uso que le dieron los antiguos
peruanos a esta clase de construcciones.
Más hacia el sur, en la pampa de Chicama, antes de
llegar a La Cumbre, encontramos pequeñas murallas de
piedra que recorren terrenos áridos en diferentes
direcciones. La más importante es la que atraviesa la
pampa de noroeste a noreste, y sube hasta el cerro
llamado Tres Puntas. Sus dimensiones varían, siendo
algunas de 1,50 m a 2,00 m de ancho en la base, por 1 m
a 1,50 m de altura. Murallas de piedra similares a éstas
RÉGIMEN MILITAR
hemos observado en los arenales cercanos a Huanchaco
(Fig. No. 258), y entre los terrenos áridos que separan los
valles de Santa Catalina, Virú (Fig. No. 259), Chao, Santa
y Nepeña. En este último valle son numerosas y bien
conservadas. No podemos precisar exactamente a qué
período cultural pertenecen, y de allí que nos
abstengamos de entrar en mayores detalles. En este
capítulo simplemente nos concretamos a dejar constancia
de su existencia y a describirlas.
Como hemos dicho anteriormente, dos son las
murallas de importancia y por tanto son dignas de ser
tratadas en esta obra. La de Santa, que ha sido estudiada
y seguida casi hasta su término por la expedición aérea
de Shipee-Jhonshon, y la que atraviesa el despoblado
llamado la pampa de La Cumbre, entre los valles de
Chicama y Santa Catalina, que une los cerros Cabras y
Tres Puntas.
A más de 8 km de la costa, antes de llegar a las
salineras de Chimbote, comienza la llamada Gran Muralla
de Santa (Fig. No. 260), a muy poca distancia de la
carretera que sirve para transportar la sal extraída de las
salineras. Y en un lugar cercano a una pequeña aldea se
bifurca esta construcción, y forma un largo rectángulo
que se curva en el centro. Es de notar que en este lugar
la ausencia de cercos permite libre entrada al valle, de
donde se supone que para mayor seguridad construyeron
la muralla que les brindaba efectiva defensa.
Esta muralla está situada, pues, en la ribera norte del
río Santa y se extiende, primero, a lo largo de la costa,
cruzando los médanos, y penetra después en el delta
arenoso del río, hasta llegar a la parte angosta del valle.
Bordea entonces las faldas de las montañas para subir
más tarde sobre ellas haciendo pequeñas curvas que
varían su curso recto. La distancia media entre la muralla
y el río es de 2 km a 2,5 km, aunque en algunos lugares
se acerca hasta llegar casi a su mismo lecho. A intervalos
regulares, a lo largo de la muralla y a ambos lados de
ésta, se encuentran pequeños fuertes (Fig. No. 261),
construidos sobre montículos que, sin duda alguna,
consideraban puntos estratégicos de defensa. Hay un
total de catorce fuertes, algunos rectangulares y otros
circulares, construidos de paredes de más o menos 4 y
1/2 m de alto. El más grande tiene 60 m de largo por 90
m de ancho, aproximadamente. La mayor parte está
construida de adobes, pero hay otros hechos de piedras
superpuestas, idénticas a las que forman la muralla.
225
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 256.- Gran paredón de Salamanca. Fig. No. 257.- Otra vista del paredón de Salamanca.

Fig. No. 258.- Importante sector de la muralla de piedra, que se halla en las Fig. No. 259.- Muralla de piedra de las pampas cercanas al valle de Virú.
pampas cercanas a Huanchaco. Obsérvese la técnica de construcción.

Fig. No. 260.- La bifurcación de la muralla de Santa cerca de una aldea y Fig. No. 261.- Fortines rectangulares que se encuentran a lo largo de la
en los lugares bajos y próximos a la costa. Gran Muralla.

226

La apariencia y construcción de la muralla son
similares a las de aquella que atraviesa la pampa de La
Cumbre y escala dos cerros de consideración ya citados.
Sus paredes exteriores (Fig. No. 262) también están
formadas de piedras grandes superpuestas, que van
perdiendo tamaño a medida que se acerca la superficie.
Las paredes exteriores de esta gran muralla se separan
convenientemente para recibir el relleno y tienen una
sección general de forma trapezoidal. Dicho relleno está
constituido de piedra menuda y material de acarreo
existente en los lugares cercanos. A pesar de la parte que
se encuentra enterrada y otra demolida por los siglos, la
altura –término medio– de la muralla es de 2 m, aunque
al atravesar algunas quebradas el alto aumenta hasta 6 m
y 8 m, y le da un aspecto de lo más imponente. Se
puede calcular, sin embargo, que en la época en que
ésta fue construida tuvo hasta 4 y 1/2 m de altura. La
base, bastante sólida, tenía también 4 y 1/2 m de ancho.
Los señores Shipee y Jhonshon han explorado en avión
esta muralla desde Chimbote hasta Corongo, hacia el
interior. No fueron más adelante, debido a la
desfavorable acción meteorológica y porque creían que
cerca de ese lugar se pierde la muralla. Ellos calculan
que en línea recta, sin contar las ondulaciones que
duplicarían su longitud, tiene más de 64 km de largo
(Figs. Nos. 263 a 265).
¿Qué finalidad tuvo esta muralla? Encontramos
aceptable que haya sido construida por los mochicas
dentro de su territorio, pero no nos explicamos por qué
extendieron su construcción a través de las montañas
de la sierra, atravesando la cordillera en puntos de gran
altura. Es, pues, un problema todavía por resolver. Tan
sólo cabe suponer que, construida en la costa por los
mochicas, fue más tarde prolongada para su utilización
por civilizaciones posteriores. Con todo, ésta es la
muralla más importante, conocida en todo el territorio
peruano y posiblemente en América del Sur.
La muralla de la pampa de La Cumbre, como hemos
dicho antes, es en su construcción casi idéntica a la
que acabamos de describir. Pero es mucho más
pequeña en longitud, y parece que hubiera sido hecha
concretamente para defender ciudades establecidas en
el valle de Santa Catalina de invasiones de los
pobladores del noreste. Su rumbo es de 58° 29' 10"
noroeste del meridiano magnético, siendo la
declinación observada en el levantamiento del plano de
RÉGIMEN MILITAR
7° 29' 10" al este del meridiano astronómico. Se puede
considerar que comienza en las faldas occidentales del
cerro Cabras, y se dirige en línea recta y con el rumbo
indicado hacia las faldas orientales y cúspide del cerro
Tres Puntas, después de cortar la pampa de La Cumbre
y la línea férrea de Trujillo-Ascope, entre los kilómetros
27 y 28, a 400 m del 27 hacia el 28, más o menos. La
proyección longitudinal es de 7.500 m, a los que hay
que agregar 140 m de curvaturas verticales, lo que da
un total de 7.640 m de longitud.
Está construido con material lítico y mortero de
arcilla, y su estructura es de sector trapezoidal con la
base inferior de 4 m; la superficie de 1,60 m y la altura
de 3,60 m. El talud exterior alcanza 13°. Las paredes
exteriores ostentan marcada alienación de las piedras,
cuya solidez está perfectamente reforzada por el buen
acoplamiento en su superposición y la presencia de
“pachillas” –piedras menuditas– tenidas muy en cuenta
para acondicionar las demás y llenar los espacios vacíos
(Figs. Nos. 266 y 267). Los cimientos de estas paredes
están hechos de piedras muy grandes, cuyo largo
alcanza hasta 50 cm y 45 cm de alto, y van
disminuyendo de tamaño a medida que se acercan a la
superficie del muro. El espacio entre ambas paredes
exteriores está, como hemos dicho anteriormente,
rellenado (Fig. No. 268).
Para darle mayor consistencia a la muralla se ha
enlucido primero la cara del noroeste con arcilla fina y
se ha cubierto la otra cara –la que mira hacia el mar–
con chaflanes de gran solidez, hechos con material de
acarreo, que permiten el acceso libre a la corona de la
muralla. Esta particularidad no es otra que la modalidad
estratégica de defensa de los antiguos pobladores contra
sus enemigos.
Esta muralla, sin duda, fue construida para detener
las tropas invasoras de los incas que, dice la tradición,
abandonaron sus ataques contra el reino Chimú por el
lado sur y que sólo lograron éxito después de
atravesar los majestuosos Andes, para luego sitiar Chan
Chan, la capital. Acaso fue el último baluarte de los
chimús, que acosados por el sur y por el noroeste
cayeron rendidos y dieron paso a la invasión que los
eclipsó para siempre. La estructura general de la
muralla parece probar esta hipótesis. Según un corte
transversal medio (Fig. No. 269), el macizo tiene un
área de 10,08 m2 y la rampa 21,75 m2; el peso
227
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 262.- Un sector de la muralla de Santa. Obsérvese la trabazón de Fig. No. 263.- La muralla de Santa escalando las montañas serranas. Su
la piedra muy similar a la que encontramos en la muralla de la pampa de La aspecto es verdaderamente asombroso. Aerial Explorations Inc.
Cumbre. Aerial Explorations Inc.

Fig. No. 264.- Otro sector de la muralla de Santa en la ceja de la sierra. Ha Fig. No. 265.- Otra interesante fotografía aérea de la muralla, en pleno
comenzado a escalar los cerros. Aerial Explorations Inc. escalamiento de las cumbres andinas. Aerial Explorations Inc.

Fig. No. 266.- Un interesante tramo de la murallas de la pampa de La Fig. No. 267.- Importante sector de la muralla de la pampa de La Cumbre.
Cumbre, casi intacto, en el que aún puede apreciarse perfectamente el Se puede ver la colocación de las piedras, que es similar a la manera
enlucido del paramento exterior. empleada en Santa.

228

Fig. No. 268.- Detalle de la técnica de construcción de la muralla de la
pampa de La Cumbre.
específico del macizo es de 2,35 kilos y el de la rampa
de 1,80 kilos por dm3. De manera que un metro lineal
del primero arroja 23 toneladas 688 kilos; y del
agregado, 39 toneladas 150 kilos, lo que hace un total
de 62 toneladas 838 kilos.
No contamos con un solo dato que nos pruebe con
exactitud que esta muralla fue hecha por los mochicas.
En cambio, podemos dejar constancia de su similitud con
la de Santa, y de la existencia de las construcciones de
piedra de las acequias mochicas. La rampa de tierra
arenosa y de guijarros que arranca de su paramento
interior está frente a Chan Chan. De allí que creamos que
fue obra de defensa de esta ciudad. Si fue construida por
los mochicas, los chimús la utilizaron también. Los restos
arqueológicos acusan, por otro lado, que en esta época
mochica también existieron ciudades en el mismo lugar,
y la de mayor importancia, que fue muy extensa, en el
valle de Santa Catalina.
RÉGIMEN MILITAR
Metros 0 5
Fig. No. 269.- Corte transversal de la muralla de La Cumbre (plano).
Principalmente con el anhelo de fijar en esta obra
datos perfectamente comprobados, no nos atrevemos,
como ya hemos dicho antes, sino a dejar constancia de su
existencia, sin aseverar por ningún motivo a qué período
pertenecen. Acaso mejores estudios de cronología nos
indiquen algún día su verdadera ubicación con relación a
nuestra dilatada perspectiva histórica.
Al costado de la muralla se encuentran fragmentos de
cerámica mochica, lo que es un indicio más que puede
servirnos para la comprobación exacta de la raza que la
erigió. Hasta el momento no podemos sino dejar correr
nuestra imaginación tejiendo hipótesis, ya que no
contamos con documentos suficientes que nos permitan
una aseveración rotunda.
El mochica, pueblo previsor, se mantuvo en vigilia,
con la mente pronta, una excelente organización y
armado el brazo para anular todo intento de agresión de
los pueblos vecinos, de seguro belicosos.
229
 VÍAS DE COMUNICACIÓN
Y TRANSPORTE
L
A SERIE DE DATOS contenida en los capítulos
anteriores revela ya a los mochicas como los
hombres más civilizados de la prehistoria peruana.
Todo el brillante progreso que forjaron toma asidero,
indudablemente, en sus medios de comunicación, motivo
por el cual su importancia adquiere relieve especial en
nuestros estudios.
Como hombres de empresa que eran, fomentaron la
navegación, la vialidad terrestre y todas las instituciones
indispensables para facilitar y hacer permanente el
transporte de sus productos y un activo intercambio
espiritual. Desde luego, en el presente estadio de nuestra
obra insistiremos mayormente en la vialidad, sin que por
ello dejemos de fijar nuestra atención en todos los demás
medios de contacto que utilizan los pueblos en ese
incesante trasiego de intereses, apetencias e ideales que
forman la trama de la historia.
Tierra costera como fue la mochica, la navegación
tuvo para sus habitantes, en la época que estudiamos,
singular importancia. Los mochicas, como los antiguos
asiáticos, se lanzaron al mar gallardamente sobre sus
frágiles y veloces “caballitos de totora”, mostrando
decisión en la empresa y estoicismo ante el dolor y los
contratiempos que cada jornada les brindaba. Sus
conquistas marítimas obedecen a un doble fin: uno
Fig. No. 270.- La llama, poderoso medio de transporte del mochica, con su
carga. Obsérvese la pequeña visera sobre los ojos.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (087-003-011)
inmediato y cotidianamente cumplido, el de la pesca; el
otro, de más largo aliento, conocer nuevas e
inexploradas regiones, ya que como a hombres
denodados y de rica fantasía, los tentó siempre la
aventura con sus fabulosos mirajes. En excursiones de
importancia emplearon balsas de regulares proporciones
que brindaban cómoda ubicación a varias personas. Con
ellas abordaron, primero, los lugares cercanos a su
propio territorio, y luego, otros más distantes, muy
especialmente las islas guaneras. Siendo su agricultura
vasta y en extremo adelantada, mantuvieron con toda
seguridad un tráfico marítimo debidamente organizado
entre las islas distantes que les proporcionaban guano,
sustancia cuyo poder fertilizante estimaron mucho.
Adiestrados en las faenas marinas y con el ansia
innata de todo ser humano de conocer y buscar el más
allá, partieron aquellos navegantes, señores de sus
airosas balsas, ya hacia el sur, ya hacia el norte de sus
dominios, siguiendo el contorno de las costas, en
demanda de nuevas tierras y horizontes. En estas
constantes correrías, estimulados día a día por su arrojo,
realizaron el milagro de llegar por el septentrión hasta
las distantes riberas centroamericanas, mientras
meridionalmente, sorteando la corriente de Humboldt,
se alejaron mucho más allá de sus linderos. Desde
luego, es de imaginar las penalidades que tuvieron que
afrontar y sufrir los primitivos navegantes mochicas para
arribar a tan apartadas regiones. Pero todos sus
quebrantos quedaban compensados cuando, llenos de
231
LOS MOCHICAS - TOMO I
gozo, regresaban a sus tierras portando en sus manos
las conchas espinosas (Spondylus pictorum) y los
strombos, productos que rápidamente entran a ser
objeto de gran estimación entre los jefes y el pueblo:
las conchas como hermosas ofrendas votivas y los
strombos como incomparables trompetas bélicas de son
arrebatador. La presencia de gran cantidad de estos
productos extranjeros en las tumbas mochicas y la
frecuencia con que son utilizados como motivos
ornamentales por los ceramistas constituyen pruebas
fehacientes de que se estableció un intercambio
sistematizado y continuo, logrado después de incesantes
luchas con los elementos.
La descripción de los “caballitos de totora” y de las
balsas corre en la publicación correspondiente a la caza y
pesca, por lo que bastará en este estudio con lo que en
relación con medios de comunicación llevamos anotado.
La vialidad mochica, en este género de empresas, es
la que mayor progreso alcanza en la época prehistórica
peruana. El genio administrativo de aquellas gentes les
hizo crear una notable red de caminos, empleando
elementos de construcción y realizando bien
elaborados planes, cuya grandeza no fue superada por
las culturas precolombinas. Sus experiencias y
enseñanzas fueron más tarde aprovechadas por los
chimús primero y los incas después, sin que ninguno
de estos pueblos los superaran.
Merced a tan importantes caminos, consiguieron en
todo momento rápida y eficaz comunicación, como
queda expresado, entre sus centros de alta civilización y
los territorios que requerían el afincamiento de la cultura
y un nivel de vida elaborado en aquellos núcleos de
progreso. Desplegaron así una unificación espiritual y
material capaz de crear sentido de nacionalidad. Por
ello, fue labor primordial de los jefes mochicas unir
inmediatamente el área de sus dominios con las nuevas
tierras conquistadas, a fin de establecer la más libre
circulación para poder cimentar su supremacía;
contribuir a una mejor distribución del elemento
humano y de la riqueza; y, como consecuencia, forjar un
positivo bienestar social y lograr de manera uniforme un
acentuado desenvolvimiento cultural. Por eso, aquellas
magníficas vías –hoy todavía grandes– se extendieron
por todos los valles y llegaron hasta la región andina
como testimonio de un generoso esfuerzo civilizador,
que en la actualidad arranca palabras de respetuosa
232
admiración, no sólo de labios del investigador, sino
también del viajero despreocupado.
Las rutas, vencedoras de la distancia y nexos de unión
entre los pueblos, constituyeron el ideal no únicamente
de los mochicas, sino de los agregados sociales que les
antecedieron. Tal es el caso de la cultura Cupisnique,
que unió el valle que lleva su nombre con el de Chicama
por medio de una gran vía, con la cual canalizó hacia el
nuevo escenario su esfuerzo cultural, lo que permitió,
con el cambio de medio, la diferenciación que
ulteriormente dio como fruto la cultura Mochica, a la vez
que la utilización de nuevas fuentes de riqueza y de
trabajo que elevaron el nivel de su economía.
Para que el presente estudio ofrezca claridad y orden,
nos ocuparemos primero de la vialidad mochica, y a
continuación estudiaremos las instituciones de transporte
y demás medios de comunicación.
VIALIDAD
Dueños los mochicas de las experiencias de sus
antecesores, lograron imprimir a su obra vial el más
completo perfeccionamiento. Dentro de su plan
renovador caben nuevos materiales de construcción
sobre los ya encontrados, los mismos que son utilizados
con mayores ventajas. Se hace, pues, variado y rico el
arte caminero mochica, lo que nos obliga a adoptar para
mayor claridad en esta exposición las siguientes
especificaciones: caminos de piedra, caminos de arcilla
(creación mochica) y caminos mixtos; estos últimos
resultaron del empleo de los materiales dominantes en
los dos sistemas anteriores. Los tres sistemas aparecen al
mismo tiempo en los grandes caminos de
intercomunicación regional.
Caminos de piedra
El rol que estos caminos desempeñaron en la
administración mochica no fue sólo de acercamiento
natural y humano, y de incremento de beneficios
gubernativos y comerciales, sino que tales vías
constituyeron los medios de mayor eficacia en cuanto
concernía a la estrategia militar, al facilitar el avance de
los ejércitos victoriosos para hacer más decisiva su
dominación, al mismo tiempo que aseguraban el
transporte de cuanto elemento se requiere en casos de

lucha armada. De allí que, haciendo ostensibles sus
profundos conocimientos de ingeniería, trazaran esas vías
por los lugares menos accidentados, buscando a la vez
su solidez y seguridad, a la par que su desarrollo fuera lo
más corto posible. Es así como nacieron sendas
principales y auxiliares. Consideramos nosotros como
principales aquellas que arrojan una mayor extensión y
dimensiones más grandes en general, como son las de
las ciudades más importantes, así como las de los valles
a través de los desiertos; y como auxiliares, las que se
alejan de ese patrón, y que por lo general se construían
dentro del encuadre de los valles.
En la región que nos ocupa, la vialidad está
representada por una importante senda que ponía en
comunicación el centro principal de los cupisniques con
el valle de Chicama. Se caracteriza este camino por estar
construido esencialmente de material lítico. Su
pavimentación está hecha con losas de piedra de
diferente tamaño que ofrecen una perfecta nivelación; los
cercos que la bordean constituyen muy sólidas “pircas”,
igualmente de piedra.
Hemos encontrado algo muy similar a esta vía a
pocos pasos de las ruinas megalíticas de Queneto y en
dirección a Quirihuac: tramos muy bien conservados y
un magnífico camino de internación hacia la sierra. Se
escogieron para su erección las piedras de superficie
plana que abundan en la región, unidas con material
fino y tierra arcillosa. Este camino no tiene ancho
uniforme, pues varía, según el lugar, de 2,50 a 4,50 y a
10 metros. El ancho de 10 metros corresponde a la vía
principal y las otras dos a ramales; aquélla sale de
Tomabal con dirección al interior, hacia Carabamba, y
se halla hoy muy destruida, ya que sólo quedan en pie
los cercos formados con piedras de cerro –sistema de
mampostería en seco que en estos lugares recibe la
denominación de “pircas”. Sin duda, es la ruta más
notable de los tiempos arcaicos.
Todos los caminos en estas secciones están hechos de
asolados de piedra, en los que se han empleado losas
irregulares de 0,90 por 0,60 metros, que ofrecen un
espesor variable de 15 centímetros y más.
Cuidadosamente seleccionadas, se las emplazó al hacer
el acabado del camino, con el fin de buscar la mayor
exactitud en las junturas.
En algunos caminos no se encuentra el cerco de
sostén, pero en cambio el pavimento se halla asegurado
VÍAS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE
por piedras colocadas de canto, a la manera de
sardineles. A pesar de que el material pétreo no fue
labrado antes de su utilización en los pavimentos, es
notable la impresión que produce el acabado, que se
debe tan sólo a la gran habilidad de los constructores.
Caminos de arcilla
El fundamental camino longitudinal de intercomunicación
costanera que ligó todos los valles de la dominación
mochica fue aquél cuyos restos cruzan transversalmente
el valle de Chicama (Fig. No. 271). Los vestigios más
palpables de esta obra los hemos encontrado en San José
Alto y cerca del actual pueblo de Chicama, de donde
prosiguen al sur y se pierden en los arenales de
Huanchaco. Las huellas de San José Alto no ofrecen
mayor importancia que la de presentarnos algunos
fragmentos de camino, y donde hemos practicado
mediciones comparativas que nos han servido de índice
preciso para seguir su dirección. Los más importantes
vestigios son los que se hallan en las inmediaciones de
Chicama (Figs. Nos. 272 y 273), y se yerguen a poca
distancia del distrito, siguiendo hacia el sureste.
La vía discurre entre paredes que todavía están en
pie, a pesar del tiempo transcurrido. Los muros, a juzgar
por las observaciones minuciosas que se han
practicado, han sido construidos con adobes polimorfos,
colocados a manera de tapia en capas superpuestas
afianzadas con buena cantidad de barro. Los adobes
que hemos encontrado pertenecen, indistintamente, a
los tipos paralelepípedo y casquete esférico en sus
variaciones exóticas, con predominio en las bases de
los muros del tipo semioblongo. Todas estas formas de
adobes han sido manufacturadas sin molde alguno. No
se revela en ellos gran cuidado, porque el ingeniero
mochica necesitaba ganar en la obra a su cargo solidez
y tiempo. La construcción de sus cercos, bien
acondicionados por la magnífica disposición de los
exóticos adobes, proporcionó al camino una gran
consistencia, superior a la que brindan modernamente
las tapias que se hacen con arcilla apisonada y cuya
duración es efímera (Fig. No. 274).
Todas las tapias de los caminos están edificadas
directamente sobre el suelo, pues no se advierte en
ninguna la presencia de cimientos.
A la salida del pueblo de Chicama, el camino se halla
233
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 271.- Gran tramo del camino costanero mochica, que pasa cerca de
la Huaca del Castillo de Chiquitoy. Obsérvese la perfección de su trazo recto.
Fig. No. 273.- El camino costanero mochica en las cercanías del pueblo de
Chicama, Trujillo.
totalmente destruido por la acción de los aluviones que
no hace mucho azotaron gran parte del litoral peruano y
causaron innumerables daños.
El ancho de este vial es invariablemente de 10
metros. La altura de sus cercos alcanza un metro, y el
pavimento, todo hecho de arcilla y arena, ofrece un
espesor de treinta centímetros (véase el plano adjunto,
Fig. No. 275). Sin embargo, en algunos tramos, la
pavimentación –hecho el afirmado con arena y conchas
y el acabado con arcilla y arena– llega a 45 centímetros
de profundidad.
La ruta continúa hacia el sureste, hasta el kilómetro 45
234
Fig. No. 272.- Vista del camino mochica costanero, en las afueras del
distrito de Chicama.
Fig. No. 274.- Detalle topográfico de la construcción de los muros
que limitan el camino mochica. Valle de Chicama, Trujillo.
de la línea férrea que une a la ciudad de Trujillo con el
valle de Chicama, y que a distancias variables, por causa
de la orientación de ambas vías, corre paralelamente. A
partir de ese kilómetro se dirige hacia el suroeste, y se
pierde en el arenal para reaparecer más allá, detrás de
una de las huacas de Chiquitoy, que se halla ubicada al
pie del cerro Tres Puntas, de donde sigue hacia el
sureste hasta llegar a Chan Chan, y voltea antes por
Huanchaco. Como se verá, el camino ha ido atravesando
solamente lugares planos, a pesar de que la vía más
corta era por la cumbre. Esta preferencia obedeció
–además de ser más cómoda para el transporte– al hecho
 VÍAS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE

N.V.
2º

Eje longitudinal del camino

11.40 m

1.15
10.00

1.15
8.60

1.40

Distribución del adobe

Fig. No. 275.- Corte transversal del camino costanero precolombino, de un kilómetro, ubicado a la
entrada de Chicama. Mampostería de adobes en forma de casquete esferico.

235
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 276.- Vista del camino prehistórico que atraviesa el valle de Santa.
de querer poner en contacto los puntos más importantes
del valle de Chicama con el principal puerto de
pescadores y con las grandes ciudades. Éstas estaban
establecidas donde hoy se muestran las ruinas de Chan
Chan, y aquellas que se trazaron en el valle de Santa
Catalina. La principal ciudad de este valle –muy grande y
populosa– fue la que se halló edificada, como ya hemos
dicho en capítulos anteriores, en el área llana que rodea
las huacas del Sol y de la Luna. Bordeando los cerros
cercanos a estos monumentos se hallan los vestigios de
la arteria principal, que después de atravesarlos sigue
rumbo hacia el próximo valle de Virú.
Por hallarse todos sus terrenos dedicados al cultivo, al
cruzar el valle de Santa Catalina, el camino ha
desaparecido totalmente. De la Huaca del Sol sale
directamente hacia el puerto de Salaverry, siguiendo la
parte alta de la playa, a unos 150 a 200 metros más o
menos de la ribera del mar. Penetra en el valle de Virú,
donde sus restos se encuentran casi totalmente borrados
por las tierras de labrantío.
Por desgracia, en Chao, Nepeña y aledaños ha sido
imposible precisar los rastros de esta gran vía central,
fuera de algunos que afloran en las estériles pampas
entre Nepeña y Santa, que ofrecen los cercos edificados
en piedra. En cambio, en el valle de Santa –hacienda
Tambo Real– hemos comprobado que el camino
principal marcha integrado por tres vías (Fig. No. 276). El
ancho de la central corresponde exactamente a la medida
236
Fig. No. 277.- Una de las plataformas que se encuentran a la vera del
camino mochica y que sin duda servían para la edificación de garitas o
estaciones de los "mensajeros".
de 10 metros, y las otras que discurren al costado, de 5
metros de ancho cada una. Los muros que la bordean
son de igual construcción a la que se encuentra en el
valle de Chicama, sin diferir tampoco ni el revocado del
plan o pavimento. Esta particularidad nos inclina a
pensar que la vía del centro servía para el tránsito de los
grandes gobernantes y su séquito de nobles, y las
laterales estaban destinadas al trasiego de la servidumbre.
Indudablemente, esta arteria principal tenía cuantas
ramificaciones indispensables requerían los distintos
pueblos que atravesaba. Mas es difícil precisarlas, ya que
las únicas huellas viales que hoy existen están en los
despoblados, allí hasta donde no ha llegado la
destrucción con las labores agrícolas.
La pista de arcilla de los caminos es sólida en toda su
extensión. Hemos comprobado que está revocada con 10
centímetros, más o menos, de un conglomerado hecho
de arcilla, piedra menuda, arena y conchas. El
procedimiento en el acabado del camino, en esta forma
de trabajo, es también notable; ofrece gran similitud con
el tipo de construcción actual que se conoce como Mac-
Adam, con la ventaja de mostrar una superficie continua
que no requiere frecuentes reparaciones, como lo exige
el mencionado sistema moderno.
Al atravesar las arenosas pampas, los mochicas
aprovecharon las piedras que se encontraban siempre en
cantidad en las faldas de los cerros y aun en el mismo
llano, para formar sus sólidos bordes, a fin de evitar que

los enarenamientos frecuentes producidos por el viento
borraran la huella del camino.
En algunas partes, el ancho de la vía central era
notable, como hemos podido observar en la pampa de
Huanchaco, donde alcanza una medida de 25 metros.
Caminos mixtos
El principal tipo de carreteras mixtas lo hemos
encontrado en las huellas que van de Moche a Virú, por
las faldas del cerro Chipitur. En este camino se ha
empleado el material de arcilla para la pavimentación y
la piedra para los cercos, que actualmente se encuentran
bastante deteriorados. El ancho de la principal es de 4,50
metros, conocida hoy por los vecinos de Moche como
“Calle Ancha”. De ella se desprende una derivación cuyo
ancho es menor y se le conoce como “Calle Angosta”.
Ahora bien, volviendo nuestra vista hacia estos
caminos y mirándolos panorámicamente, descubriremos,
indudablemente, su finalidad altamente estratégica. La
magnitud de estos caminos nos corrobora que el norte
peruano no estuvo habitado por agrupaciones diversas y
extrañas entre sí, sino que estaban organizadas en un
gran conjunto único.
A través de estos estudios hemos podido llegar,
pues, a la conclusión de que las vías mochicas fueron
perfectas y estaban dotadas de todas las comodidades
que exigía esa época. En los restos que están cerca del
pueblo de Chicama hemos encontrado vestigios de
plataformas que se suceden de trecho en trecho, y que
seguramente correspondían a los paradores, pascanas o
garitas, como quiera llamárseles (Fig. No. 277),
destinadas a los viajeros para su descanso o albergue.
De ellas se servían con mayor frecuencia los
“tzhaqui.izcaero”, de quienes –y de cuyas actividades–
nos ocupamos en la obra sobre la escritura.
Los cronistas de la época de la Conquista, quienes las
encontraron en buen estado, son todo elogio frente a
estas vías. En este aspecto, es frecuente hallar en sus
descripciones extensos párrafos dedicados a alabar tan
grande empresa, de la que fueron esenciales animadores
los ingenieros mochicas. Desde luego, sería aventurado
pensar que las vías costaneras del norte fueron obras
incaicas. Opinamos que el corto tiempo de su dominio y
la aparición inesperada de los conquistadores impidieron
a los quechuas acometer obras de tanta trascendencia,
VÍAS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE
que son producto más bien del esfuerzo coordinado de
muchas generaciones. Los caminos norteños a que nos
referimos son obra propia de las culturas preincaicas. La
denominación de “Caminos del Inca” con que se califica
hoy a toda obra vial antigua obedece al error de
designación que ha venido cometiéndose con todo en el
Perú antiguo, por abrigarse la creencia de que antes de
los españoles sólo existieron los incas. Creemos, sí, que
éstos se sirvieron de los caminos existentes para unirlos
con los que ellos construyeron, si se tiene en cuenta su
espíritu emprendedor y sus condiciones especiales como
organizadores, lo que les permitía aprovechar todos los
buenos elementos que encontraban en los territorios
vencidos para incorporarlos a su civilización.
Una de las más claras apreciaciones de la magnitud
vial antigua se contiene en el siguiente juicio de
Garcilaso de la Vega: “Si el Emperador Carlos V
quisiera hacer otro camino real como el que va de
Quito al Cuzco o sale del Cuzco para ir a Chile,
ciertamente creo que todo su poder para ello no fuese
poderoso, ni fuerzas de hombres lo pudiesen hacer, si
no fuese la orden tan grande que para ello los Incas
mandaron que hubiese”.
Y es que los incas, inteligentemente, siguiendo a los
hombres del norte en sus magnas empresas, vencieron
los más grandes obstáculos para unir sus dominios con
obras viales que reflejan una depurada técnica, el
esfuerzo coordinado de miles de brazos y el empleo de
dilatados espacios de tiempo. No son errados ni hay
exageración en los juicios de aquellos ilustres
historiadores que dan a la vialidad antigua del Perú el
carácter de realmente admirable.
En todos los mapas arqueológicos que se estampan
en esta obra se han fijado los sectores de caminos que
aún pueden verse. Con el auxilio de éstos se puede
apreciar la importancia y el curso que tuvieron, a la vez
que el enorme papel que desempeñaron como
vivificadores y conductores del poder expansivo y de
renovación de una cultura bastante refinada y vigorosa.
Puentes
Es seguro que las vías que unían los valles tuvieron sus
puentes para salvar los ríos, sobre todo en épocas en
que se producían las avenidas de agua. Pero sobre el
particular no se han encontrado vestigios, ni en las orillas
237
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. No. 278.- Escena pictórica que nos muestra a los "mensajeros" en el desempeño de su ardua misión y que ha sido tomada de un vaso mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
de los ríos ni en los restos del arte o de la industria. Sin
embargo, no puede negarse su existencia. Debieron ser
construidos con maderos de algarrobo y aparejos de
piedra, mediante el empleo de la misma técnica indiana
que se descubre en los puentes de troncos y palos de
larga duración que todavía se hacen en el interior para
salvar los ríos y quebradas torrentosas.
Las maromas fueron, sin duda, los principales
elementos para atravesar los ríos. Hasta hace poco han
sido muy utilizadas por los antiguos mocheros y
cimbaleros, cada vez que crecía el río Moche. Estas
maromas, según Garcilaso, eran especialmente usadas en
caminos particulares y no en los reales o de los
gobernantes, en los que se emplearon, sin duda alguna,
los puentes.
MEDIOS DE TRANSPORTE
Las instituciones de transporte de los mochicas ofrecieron
doble faz: las que tenían por objeto el transporte de las
personas y de los productos de intercambio, y las de
simple transmisión de noticias y mensajes. Para las
primeras, contaron con mucha gente destinada al servicio
de sus grandes señores, y con rebaños de llamas,
reducidas a una completa domesticidad; y, para las
segundas, con los “itzhaqui.izcaero” –mensajeros o
portadores– (Fig. No. 278). Esta palabra, que se deriva del
verbo mochica “itzhaq.eiñ” (llevar), tiene una
pronunciación muy análoga al término “chasquis”, que
emplearon los quechuas para nominar a los hombres
debidamente adiestrados y organizados que
238
desempeñaron el mismo papel en su administración,
costumbre que, como ya hemos demostrado en la
publicación de la escritura, fue copiada de los mochicas.
Después de haber estudiado detenidamente el origen y
etimología de la palabra “chasquis”, hemos llegado a la
conclusión de que esta voz no es sino una degeneración
de la propia designación mochica “itzhaqui.izcaero”. La
pronunciación de este término a través de los siglos y en
boca de gentes de extraña lengua ha sufrido
inevitablemente modificaciones, aunque no tan
fundamentales si se tiene en cuenta el tiempo transcurrido,
pues hoy mismo el vocablo “chasqui” conserva gran parte
de la eufonía de la genuina designación “itzhaqui.izcaero”.
Mediante este ligero análisis gramatical se comprenderá
definitivamente que la institución de los “chasquis” es
originaria de la cultura que nos ocupa, como lo afirmamos
desde un principio. Hoy está mejor fundamentada, con el
propio nombre que la distingue y que es de auténtica
genealogía mochica.
Entre los principales medios de transporte de personas
y productos de intercambio, la llama fue uno de los
preferidos y más generalizados, dadas sus condiciones de
gran resistencia a la fatiga, hambre y sed, y a su fácil
domesticación. Son abundantísimas las representaciones
pictóricas y escultóricas en el arte alfarero (Figs. Nos. 270
y 279 a 284) que aportan un completo conocimiento sobre
esta actividad. Nos ilustran no solamente sobre su uso
general, sino acerca de la misma manera como eran
tenidas, y nos muestran las prendas de que constaba el
aparejo con que iban equipadas. Y así aparecen adornadas
con un vistoso manto, a manera de enjalma, que les

cubría desde la frente, y dejaban libres los ojos, hasta las
ancas. En algunas ocasiones esta enjalma estaba provista
de pequeñas viseras que se levantaban verticalmente sobre
los ojos, posiblemente con el objeto de evitar que los
rayos solares hirieran directamente los órganos de la visión
del cuadrúpedo. A través de la enjalma y por pequeños
huecos salían las orejas, que estaban sostenidas por sogas
que se ataban alrededor del cuello. También se hacía uso
de una amarra que se sujetaba ciñendo el pecho, tomando
los bordes de dicha enjalma, que descansaban a ambos
lados de los brazuelos. En la parte posterior, la enjalma se
aseguraba, ya sea por una amarra al contorno de las
ancas, o simplemente por un hoyo que servía para dar
libre salida a la cola, que desempeñaba al mismo tiempo
las funciones de baticola. Sobre esta enjalma, que también
estaba asegurada con una especie de cincha, se colocaba
la carga bien distribuida en sacos, alforjas o “capachos”.
Las llamas modeladas aparecen, pues, transportando sus
cargas, ora consistentes en grandes porongos que
contienen bebidas, sacos de granos o en “capachos”, o
transportando un niño a cada lado, a quienes por su tierna
edad no se les permitía caminar.
Para guiar al animal se utilizaba una soga fuerte atada
a una oreja, previamente perforada.
Las cosechas de los campos se transportaban, sin duda,
en grandes manadas de llamas, dirigidas por un guía, y
aceleraban su marcha una especie de “arrieros”. Es
frecuente encontrar entre las representaciones escultóricas
a los “arrieros”, colocados de vientre sobre las espaldas
del cuadrúpedo, descansando al mismo tiempo que la
bestezuela acostada en el suelo. Esta costumbre aún
subsiste entre los arrieros de la sierra del Perú.
En cuanto se refiere a la fuerza humana y su
utilización como medio de transporte, contamos con
documentos en la alfarería que evidencian tal hecho de
la manera más concluyente. Primero, los servidores de
los grandes señores, a quienes transportaban en literas o
andas (Fig. No. 207) por sus amplios caminos, y luego,
los que aparecen en las figuras Nos. 284 y 285, que
delatan una costumbre de largo arraigo y que aún
perdura en la región de la selva. La carga, lo mismo que
hoy, era acondicionada por medio de fajas o cuerdas
resistentes sobre la espalda y la frente, dejando libres los
brazos para apoyarse, en algunos casos, en bastones o
cayados. Todo el peso de la carga gravitaba sobre la
frente. Indistintamente, la cerámica nos ofrece ejemplares
VÍAS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE
masculinos y femeninos que se dedican a esta pesada
tarea. ¿Acaso eran seres exclusivamente destinados a tan
especial menester? Como decíamos, existen hoy en la
selva peruana caciques que cuentan con piaras o grupos
de hombres que transportan sus cargas en idéntica forma
a la que aparece en los huacos mochicas, con una sola
diferencia: los actuales cargadores no están vestidos más
que con una simple trusa. La presencia de estas
multitudes en estado salvaje, manejadas por un arriero
brutal que esgrime un látigo, causa una profunda
impresión de dolor. Estas gentes salvan enormes
distancias por caminos escabrosos; y es mayor la
indignación que causa en el hombre civilizado y de clara
conciencia cuando advierte las espaldas llagadas de tales
infelices, que vierten sangre y pus.
Entre los medios de transporte para la transmisión de
noticias se contaba con verdaderas instituciones de
“ithaqui.izcaero”, de cuyas funciones ya nos hemos
ocupado en la publicación sobre la escritura. Aquí
aprovecharemos la oportunidad para explicar la
clasificación de tales servidores.
En los vasos globulares en que los encontramos
representados se observa perfectamente el trazo de los
caminos, indicados por dos líneas que ondulan
paralelamente, ancha la una, como dando idea de los
muros que delimitan el vial, mientras la angosta sirve
de perspectiva.
Diferentes fueron las clases de “itzhaqui.izcaero” que
se instituyeron para llenar debidamente los servicios que
reclamaba la adelantada administración gubernativa
mochica. Basados en los atavíos que llevaban en la
cabeza y que se repiten continua y sistemáticamente,
hemos podido clasificarlos de la siguiente manera: del
servicio militar (Fig. No. 286), del real o político (Fig. No.
287), del de los sabios o descifradores (Fig. No. 288) y
del religioso (Fig. No. 289).
Los encargados del servicio militar se caracterizaban
por llevar sobre el tocado un cuchillo ornamental y por
presentarse a menudo en las escenas en que intervienen
portando armas guerreras, cuando no tomando parte
activa en las contiendas. Estos personajes se encargaban
de la difusión de las noticias de las victorias o fracasos de
los ejércitos, y de la conducción de las más importantes
órdenes militares de los generales y demás jefes.
Los encargados del servicio real o político llevan
como insignia un gran círculo adornado a manera de
239
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 279.- Llama en actitud de descanso. En este ejemplar puede verse con claridad la clase de aparejos que los mochicas utilizaban.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (083-008-001)

240
 VÍAS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE

Fig. No. 280.- Llama en la misma actitud que la anterior. De la oreja izquierda cuelga la soga o correa que servía para guiarla.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (087-005-015)

241
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 281.- Llama cuya carga para transportar son dos "urpus" de bebidas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

242
 VÍAS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE

Fig. No. 282.- Llama cuya carga consiste en unas alforjas ocupadas por dos niños.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-192)

243
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 283.- Este vaso escultórico representa a un arriero en actitud de descanso sobre una llama.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (083-006-007)

Fig. No. 284.- Hombre semidesnudo que lleva sobre sus espaldas un enorme peso.
Obsérvese la manera típica del carguío y la llama a su costado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (064-003-002)

244
 VÍAS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE

Fig. No. 285.- Mujer portadora de carga.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (040-007-011)

245
LOS MOCHICAS - TOMO I
Fig. Nos. 286, 287, 288 y 289.- Tocado insignia del mensajero militar, del mensajero real, del mensajero civil y del mensajero religioso, respectivamente.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
roseta (Figs. Nos. 290 y 291), en cuyo centro asoma la
venerada cabeza del felino, símbolo del poder y de la
fuerza que se halla comúnmente adornando los rostros
de los altos jefes. Estos mensajeros están encargados de
llevar y traer órdenes y recados de esta alta clase, ya sea
de los campos de batalla o de los repartimientos
administrativos y políticos del imperio. En las escenas
aparecen siempre cerca de los gobernantes.
Los adjuntos a los sabios descifradores llevaban un
simple gorro, idéntico al utilizado para simbolizar a los
zorros descifradores. Acaso si éstos llevaban la misión
sagrada de la discreción, pues muchas veces hubo de
confiárseles secretos que sólo debían ser conocidos por
las altas autoridades.
Por último, los del servicio religioso se distinguen por
ostentar sobre la frente un adorno en forma de plano
elipsoidal, cortado por el eje menor, adorno que
encontramos continuamente en la cabeza de Ai Apaec.
Estos personajes estaban solamente dedicados al culto
del ser supremo, creador del mundo y de todas las cosas
(Fig. No. 292).
Ya hemos adelantado algunas noticias sobre la
simbología de estos personajes, así como su función dentro
de la administración incaica, en la publicación sobre la
escritura mochica varias veces aludida en esta obra.
246
La misión delicada y harto penosa de estos singulares
seres, cuyos servicios se utilizaron hasta los últimos días
del imperio del Tahuantinsuyo, llamó mucho la atención
de los historiadores de la Conquista, que, en honor a
ellos, escribieron acápites especiales, donde destacaron la
importancia de su cometido (Figs. Nos. 293 y 294).
Como ha podido verse por la descripción anterior,
los mochicas alcanzaron un extraordinario adelanto en
sus medios de comunicación, y lograron dominio
terrestre y marítimo. Ya hemos visto cómo los caminos
que se edificaron, admirablemente trazados y bien
conservados, fueron espléndidos, como respuesta a
fines de carácter económico, militar y político. Con este
orden de cosas, los grandes gobernantes pudieron
visitar cómodamente todo lugar hasta donde se
extendiera su poderío, para inspeccionar de cerca las
necesidades de sus poblaciones y mantener un
entrañable contacto espiritual con ellas.
Los caminos mochicas fueron nexos de unión,
cauces por los que se canalizaba la vitalidad de un
pueblo llamado a superior destino; mirajes
estimuladores de un constante y generoso quehacer,
capaz de plasmar una colectividad cuya organización
era cada vez mejor, y en la que eran satisfechas de
modo supremo todas sus necesidades.
 VÍAS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE

Fig. No. 290.- Representación escultórica de la lechuza, símbolo del mensajero nocturno en la cerámica mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (066-003-008)

247
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 291.- Vaso de la cerámica mochica que representa el ornamento de cabeza de un mensajero de gobierno.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (066-003-011)

248
 VÍAS DE COMUNICACIÓN Y TRANSPORTE

Fig. No. 292.- Grupo de mensajeros en plena carrera. Captación de un vaso pintado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1672)

Fig. No. 293.- Mensajeros místico, civil y militar, admirablemente representados como aves en un vaso mochica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (1692)

Fig. No. 294.- Pictografía que representa en forma muy real a los mensajeros en plena carrera. Asimismo, constituye un bello ejemplo del
sentido de perspectiva, que fueron dominando los mochicas en sus decoraciones de conjunto.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

249
 LA AGRICULTURA
L
AS GRANDES ZONAS SUJETAS A RIEGO y los
vestigios de extensos campos de cultivo que se
encuentran dentro del territorio que ocuparon los
mochicas demuestran que aquellos milenarios pobladores
de la costa del Perú agavillaron sus mejores energías en
favor de la agricultura. Alcanzaron en ella un notable
desarrollo, hasta trocarla en la mayor fuerza económica
con que contaron, y aseguraron sólidamente su
admirable desenvolvimiento.
Como veremos líneas adelante, los conocimientos
agrícolas que poseyeron los mochicas estaban dentro de
un plano netamente científico. Eran fruto de observaciones
debidamente comprobadas y sistematizadas.
Frente a la dantesca aridez de la costa peruana,
arenosa e improductiva en nueve décimas partes de su
extensión, se vieron forzados a obtener el mayor
provecho de los valles, para lo cual ensancharon día a
día el área de sus tierras de cultivo a la vez que
perfeccionaron sus métodos en esta vertiente de
actividad. Es así como nacen, primero, sus grandes obras
de irrigación –una de las maravillas de las viejas
civilizaciones que, a pesar de los siglos transcurridos, se
parangonan con las mejores obras ejecutadas por la
Fig. No. 295.- Implementos agrícolas de cobre. Nótese, en todos, los
extremos destinados a la roturación de la tierra y los que corresponden
al regatón cilíndrico.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSM-006-A01; XSM-006-A02;
XSM-006-A03)
ingeniería moderna–, y luego surge en ellos la necesidad
de investigar la eficacia de los fertilizantes y de lograr
una mejor aplicación de los riegos y selección de las
semillas. En una palabra: hacen frente al más ahincado
estudio para acrecentar los medios destinados a elevar la
potencia productiva del suelo.
A pesar de que son abundantes los restos que
poseemos de esta cultura, que se hallan concentrados en
museos y colecciones particulares, son aún relativamente
escasos los documentos que nos dan plena luz sobre
cómo preparaban las tierras de labranza, los instrumentos
que para ello utilizaban y sus usos y costumbres en este
quehacer. Sólo contamos para nuestro estudio, en cuanto
a los mecanismos del trabajo agrario, con el acopio de
muchas puntas de cobre, que ofrecen un extremo afilado
en forma de espátula, de cincel y demás, y el otro
provisto de su correspondiente regatón cilíndrico para la
inserción del mango, que era de madera. También
contamos con los vestigios de campos de sembrío que
rodeaban los antiguos monumentos, en los que se perfila
aún, desafiando al tiempo, el perfecto trazo de los surcos
en sus variadas formas; y con las representaciones
plásticas y pictográficas de algunos frutos y plantas,
realistas unos, estilizados otros.
Para una mejor comprensión de las enseñanzas que
estos documentos ponen de relieve, hemos creído
conveniente aunar nuestras observaciones y
comprobaciones con lo que ocurre en el presente, y así
poner en claro rasgos folclóricos de importancia
251
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 296.- Otra serie de implementos agrícolas de cobre, que aún conservan la pátina de los siglos.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSM-006-C02; XSM-006-C03; XSM-006-B05)

252

Fig. No. 297.- Disposición y forma de Fig. No. 298.- El sistema de regadío denominado
los surcos rectos.
Fig. No. 300.- Surcos en forma de caracol encontrados en las pampas de
San José Alto, Valle de Chicama.
histórico-tradicional y que acusan nexos con la época
que estudiamos.
Las puntas de cobre (Figs. Nos. 295 y 296) no son sino
los prototípicos instrumentos que usaron los mochicas y
que subsistieron hasta la época de los chimús, quienes los
emplearon con mayor profusión, como se comprueba en
sus tumbas, donde abundan de manera extraordinaria.
Estas puntas de cobre se utilizaban a manera de arados
individuales: bien acopladas, de un tamaño proporcional a
su seguro y eficaz manejo, servían para roturar la tierra,
trazar los surcos y abrir las acequias.
Es de suponer las inmensas dificultades que se
debían vencer en las prácticas agrícolas con tan
primitivos instrumentos; sin embargo, ellas se
aminoraban ventajosamente gracias al concurso de una
densa población que permitió emplear un gran número
de brazos en las faenas. De otra manera, no se explica
LA AGRICULTURA
Fig. No. 299.- Los originales surcos mochicas en
de pozas o melgas. forma de caracol.
Fig. No. 301.- Una vista de los andenes o terrazas agrícolas
en los cerros cercanos a la hacienda Tambo Real.
la gran expansión agrícola que destaca en la cultura
que nos ocupa, expansión que rebasó los llanos para
alcanzar lugares altos, donde a veces se tenía que llevar
la tierra labrantía.
Por los vestigios de los campos de cultivo que hemos
hallado dentro del territorio mochica, llegamos al
conocimiento de que en sus cultivos emplearon los surcos
rectos (Fig. No. 297); los sistemas de melgas y cajones en
los lugares planos (Fig. No. 298); los surcos de caracol
(Figs. Nos. 299 y 300) y los terrados o andenes en los
parajes quebrados (Fig. No. 301). A veces se combinaban
los distintos tipos enunciados, como se observa en los
campos cercanos al cerro de Chimbote, donde el terreno
acusa pendiente. Vestigios de los primeros encontramos en
los terrenos altos de Ascope, y de los otros en los campos
próximos al pueblo de pescadores de Huanchaco y cerca
al cerro de Chimbote y a la pampa de Chicama. Los surcos
253
LOS MOCHICAS - TOMO I
de caracol que se encuentran en el sitio denominado El
Pozo, hacia la laguna de Ascope, permiten apreciar
claramente la importancia de estos originales sistemas
agronómicos, cuyo empleo significó un mayor
aprovechamiento de las aguas y evitó que se pierdan.
Estos surcos se empleaban únicamente en sitios con una
cierta pendiente y seguían determinada dirección de
acuerdo con el nivel del terreno. Las melgas y cajones se
utilizaban cuando había abundancia de agua. Hemos
encontrado vestigios de surcos de caracol no solamente en
los valles de Chicama y Santa Catalina, sino también en el
fundo Santa Clara, ubicado en el valle de Santa. Hemos
podido observar, así mismo, que en este último lugar
empleaban surcos rectos en las laderas, los que se
desprendían de los costados de la acequia que bordea los
cerros. Posiblemente, este sistema se podía emplear
contando con el auxilio de represas que permitían un
riego uniforme y con una pequeña cantidad de agua, a fin
de que este elemento tan erosivo no arrastrara la tierra
fértil. Además, en el valle de Santa los mochicas
emplearon el sistema de pozas, como no lo hicieron en
los valles en los que contaban con abundante agua. Este
procedimiento les permitió un mayor aprovechamiento del
terreno. No debemos olvidar que el sistema de surcos era
utilizado especialmente en los valles donde escaseaba este
elemento. Por último, los sistemas de terrazas, andenes o
escalones, como es lógico, debieron predominar en
terrenos de notoria inclinación, en toda ladera y lugares
escabrosos. Hemos encontrado este tipo de cultivo en
unos cerros cercanos a la hacienda Buena Vista y en la
hacienda Tambo Real. Para llevar el agua a estos lugares
se valieron de ingeniosos sistemas de elevación de las
mismas, aunque parece que el cultivo allí dependió
exclusivamente de las aguas pluviales.
En tierras copiosas, los surcos eran trazados a
distancias de 0,50 m a 0,60 m, y en las arenosas y
abundantes en ripio y cascajo, a intervalos de 0,80 m a
1,10 m. Esta particularidad prueba el conocimiento que
tenían de la distribución de las plantas en armonía con la
feracidad del terreno (Figs. Nos. 302 y 303).
La manera naturalista de la representación de los
productos alimenticios y la evidencia de su cantidad
revelan en la agricultura mochica un esmerado sistema de
cultivo. La forma idealizada de estos mismos frutos
representa la vinculación de la agricultura a la fauna y al
hombre. Las ilustraciones que acompañan a la presente
254
obra ayudarán al lector a formarse cabal idea del progreso
agrícola mochica.
Como quiera que el agua pluvial de que disponían
entonces no era suficiente para irrigar todos los terrenos,
estudiaron la mejor forma de aprovecharlas
científicamente, y entonces vemos cómo se imponen en
algunos lugares los surcos de caracol que permiten
utilizar íntegramente el agua, sin dejarla correr por la
pendiente. Creemos que también acudían al mismo
sistema de aprovechamiento que se ve en nuestros días
entre los pobladores indígenas de Mórrope (en el
departamento de Lambayeque), sistema original que
revela la mejor manera de valerse del agua en sitios a
donde no puede hacérsele llegar naturalmente porque su
situación topográfica lo impide.
Así, sembrada la planta, emplean lagenarias de gran
tamaño y de cuello curvado, que se usan comúnmente
para transportar agua y que reciben el nombre vulgar de
“checos” o “calabazos”. Sobre el terreno ya preparado y
que alberga la semilla, se colocan hileras de palos en
forma de horcones, los cuales sirven para enganchar el
cuello de las lagenarias. Llenos de agua, a estos enormes
frutos se les practica un hueco en la base, que es
“quilado” con un trozo de coronta o marlo de maíz, de
suerte que deje escapar el agua a gotas y a pequeños
intervalos. De esta manera se mantiene una relativa
humedad en el terreno, que facilita la normal germinación
de la semilla y el crecimiento uniforme de la planta hasta
su maduración. El esfuerzo que este sistema demanda es
grande, pero se concilia con el beneficio positivo que
proporciona a la economía agrícola, la que acrecienta más
y más su área de expansión.
En cuanto a las formas de sembrío que emplearon los
mochicas, no nos parece que fueron diferentes de las que
hoy usan tan diestramente muchos de los indígenas de las
comunidades agrícolas. Las prácticas más simples de
sembrío y de cultivo que se conservan acaso sí son las
mismas de ayer, aunque se pueden anotar ligeras
variaciones operadas por el tiempo transcurrido entre
ambas épocas. El uso de las puntas de madera –con un
extremo afilado y curvo el otro, para permitir mayor
seguridad en su manejo– aún subsiste por la herencia
ancestral. En muchos pueblos indígenas se sirven de este
utensilio como auxiliar de sembrío; con él practican
pequeños hoyos en el suelo, donde se colocan las semillas
para ser cubiertas después con tierra que se empuja con el
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 302.- Vestigios de antiquísimos surcos que se hallan Fig. No. 303.- Fotografía de los surcos cortos y rectos cerca de la
cerca de los cerros de Ascope. pampa de Chicama.

pie. Otro sencillo sistema de sembrío consiste en la Los terrenos carentes de cultivo en los citados valles
preparación de surcos dentro de los cuales se arroja la alcanzan una superficie de 5.126,92 km2, cantidad que
semilla para cubrirla con la tierra de los camellones, que sumada al total anterior nos da 5.463,67 km2, que
es igualmente movilizada con el pie. Lo mismo se hacía, comprende la extensión superficial del territorio habitado
indudablemente, antes. por los mochicas.
De otro lado, es cierto que de acuerdo con la clase de El folclore andino ofrece un baile original de sabor
plantas sembradas y la profundidad que requerían se netamente agrícola, en el cual se conservan ciertas
empleaba tal o cual sistema, cuya mejor aplicación los prácticas y costumbres ancestrales que –estamos
condujo a un gran perfeccionamiento y a crear una convencidos– provienen de la época mochica. Ya más de
verdadera ciencia de la agricultura. una vez hemos probado el arraigo que en el espíritu
Los vestigios de los canales de irrigación y de los indígena tiene todo cuanto fue objeto de veneración por
campos de cultivo nos han permitido, además, calcular el sus antepasados, y el respeto que le inspira es
área aproximada que se aprovechó en la época mochica. ciertamente profundo. Este hecho ha traído como
Es la siguiente: consecuencia la perduración de ritos y usos que se
practican hoy, a pesar de la civilización occidental que
Valles Hectáreas Fanegadas predomina en la costa peruana. Este baile es el que
Chicama 17.065 5.887 ejecuta la mojiganga denominada Los Yungas. Toman
Santa Catalina 6.700 2.311 parte en este conjunto hombres y mujeres intercalados y
Virú 1.450 500 en igualdad de número. El cuerpo de danza se divide en
Chao y Huamanzaña 4.700 1.622 dos subgrupos que reciben los nombres de Los Yungas y
Santa 1.300 449 Los Aucas, que corresponden a dos tribus. Los Yungas
Santa Ana y Lacramarca 400 138 ejecutan labores agrícolas en un conjunto escénico que
Nepeña 2.000 690 da mayor relieve y color a su acción. Los hombres,
33.615 11.597 provistos de largos bastones de filuda punta, van
combinando el ritmo del baile con la introducción del
Equivalen a trescientos treinta y seis kilómetros instrumento en la tierra, siguiendo la dirección que
cuadrados y ciento cincuenta metros (336 km2 150 m), las indica el trazo de las acequias, cuya apertura precedía a
33.615 hectáreas y 11.397 fanegadas que arrojan los valles los sembríos; luego, dentro del compás de la música,
enumerados líneas arriba. horadan con los bastones la tierra de trecho en trecho,

255
LOS MOCHICAS - TOMO I
ayudándose con el pie derecho en señal de un gran
esfuerzo en procura de mayor profundidad. Las mujeres
que van detrás depositan flores a manera de semilla
sobre la tierra que consideran removida por los
instrumentos de labranza, y añaden a su acción la de sus
pies, con los que simulan cubrir la simiente con tierra.
Una vez terminada esta ceremonia se supone ya
crecida la plantación y se encomienda su cuidado a una
pareja de ancianos de ambos sexos, mientras los yungas
van de excursión fuera del lugar en busca de otras
subsistencias. Al retornar comprueban que sus parcelas
han sido destruidas por los aucas, al hallarlas taladas y
despojadas de vegetación. Encolerizados por esta
depredación se vuelven contra los viejos cuidadores, a
quienes castigan duramente, para luego salir en
persecución de sus enemigos. El baile termina con la
simulación de una encarnizada lucha tribal, de la que
siempre salen victoriosos los yungas, que de nuevo se
dedican a sembrar sus tierras. En la forma anterior se va
repitiendo la escena cuantas veces sea necesario, dentro
de un campo adecuado como advertimos
oportunamente, en el cual aparecen las plantaciones, el
bohío de los cuidadores, y que ofrece además el espacio
suficiente para el desarrollo de la coreografía y las
representaciones complementarias.
La entraña de esta danza reproduce la forma como los
antiguos peruanos labraban la tierra, su arte de la
sembradura, los instrumentos que en tales faenas
utilizaban, la cooperación de la mujer y las luchas tribales
que se suscitaban. Su valor folclórico y documental es,
pues, de primer orden.
La mojiganga de Los Yungas está muy generalizada en
los pueblos norteños de los Andes y su representación
coincide con la celebración de festividades religiosas por
las que tanto apego muestra el indio del Perú.
Las ideas respecto de la influencia de la Luna en el
crecimiento de los vegetales; la época en que debe
cortarse la leña para que no se carcoma; la estación en
que deben recogerse las cosechas, entre otras cosas, se
ven unidas con toda fuerza a las costumbres de los nativos
de estos lugares, posiblemente también herencias
ancestrales. En la cerámica mochica vemos con frecuencia
la representación de la Luna íntimamente ligada al dios
felino –divinidad suprema de los mochicas– y éste a la
agricultura. En este caso, dicho vínculo acusa gran
trascendencia teogónica.
256
El ejemplar que aparece en la figura No. 304 de la
colección del Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
constituye un valioso documento de escenografía plástica
que habla bien a las claras de una íntima vinculación entre
los astros y la agricultura. Los astros ejercían estrecha
influencia en el crecimiento de las plantas, hecho que los
mochicas no desconocían y que utilizaron en su progreso
agrícola, a la vez que también divinizaron en su plástica.
En el huaco aludido aparece la divinidad suprema
circundada de un hermoso arco lleno de estrellas, que
simboliza la unión de los dominios terrestres y los
celestes. La divinidad tiene en la mano derecha un arado
en cuyo mango se ofrece magníficamente tallado un rostro
de felino, mientras su mano izquierda aprisiona una planta
de yuca. El conjunto en sí es rico en sugerencias y
constituye el documento conocido más efectivo sobre la
ligazón celeste y los destinos agrícolas, como la concebía
la raza que estudiamos.
Dos hechos de esta antigua agricultura merecen
especial mención: lo admirables que fueron las obras de
regadío que en ella se emplearon –elocuentes testimonios
de cultura– y la explotación del guano de las islas,
poderoso fertilizante que utilizaron en abundancia y que
por sí solo constituyó un elemento indispensable en el
renglón económico y el fomento agrícola. Este importante
abono orgánico que abunda en nuestras islas y en varios
puntos del litoral, hoy en día sigue siendo todavía un gran
factor en la economía peruana y un auxiliar primario de la
agricultura de la nacionalidad.
Respecto de las obras de regadío, nos hemos de
ocupar de ellas especialmente, en vista del gran interés
que despiertan. En este pasaje del presente trabajo
explicaremos cuanto concierne al empleo del guano y
presentaremos los documentos que refuerzan nuestra tesis.
Uno de los que prueba el grado a que llegó esta actividad
es el que aparece en la figura No. 305.
Este ejemplar es uno de los exponentes de mayor
importancia de la escenografía mochica. No sólo revela el
provecho que se obtenía del guano, sino también el
sentimiento de gratitud exteriorizado hacia las divinidades
por ser las creadoras de tan poderoso auxiliar de la
agricultura. En efecto, la base o plataforma, más o menos
rectangular, representa la isla; en los cuatro costados, el
artista, mediante manchas pictóricas, ha representado la
muerte de las olas en la ribera. Sobre el plano de la isla se
destacan una elevada roca y un alto adoratorio; desde la
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 304.- Grupo plástico que representa a Ai Apaec, con los
atributos de la agricultura y aureolado de estrellas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (064-002-004)

Fig. No. 305.- Importantísimo modelo escenográfico que representa con visible realidad una isla guanera.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-167)

257
LOS MOCHICAS - TOMO I
base de la roca hacia el borde lateral se desprenden tres
corralitos o encerramientos, uno individual y dos
colectivos, que tienen cercados cinco lobos marinos.
Detrás del primer atajadizo individual se ubica una balsa
de totora. Siguiendo la ringlera de los otros dos colectivos,
hay dos balsas más, una tras otra, pegadas a las paredes
exteriores. Encima de las paredes de los corrales
descansan los instrumentos indispensables para manejar
balsas, los mismos cuya apariencia hace suponer que
fueron hechos de caña de Guayaquil. Los atajadizos tienen
aberturas circulares que los comunican, hechas sin duda
para el intercambio del agua que se llenaba en ellos y que
se hicieron con el objeto de mantener vivos los animales
hasta el momento del sacrificio. En la roca se observan
nidos de aves guaneras, que aparecen vacíos unos y con
huevos otros. Sobre los nidos que contienen huevos
–colocados en la parte más alta– y hacia los lados,
aparecen dos hombres empinados en actitud de quererlos
coger. En el ejemplar que nos ocupa sólo han quedado
los restos de las manos y de los pies. Estos hombres están
completos en otro ejemplar que posee el Museo de Berlín.
El adoratorio está erigido a un costado de la roca y
ocupa casi toda la extensión lateral de la isla. Se compone
de un corral rectangular en cuya pared exterior transversal
hay una abertura en forma de círculo, que es muy
semejante a las que comunican los corralitos. Pegado de
espaldas, en su parte media, hay un hombre sentado con
una vasija en la mano izquierda, mientras la derecha
descansa sobre la rodilla correspondiente. No puede
precisarse el vestido que cubre su cuerpo, y apenas se
vislumbra el tocado, que consiste en un gorro semicircular.
Dentro del corral hay dos arpones, instrumentos que se
empleaban, sin duda alguna, en las ceremonias de
sacrificio y que por su índole eran sagrados. El límite de
este recinto está fijado por los muros de un segundo piso
o peldaño de menor área, levantado a regular altura, pues
en su muro exterior se ha representado el camino para
llegar hasta él por un canal inclinado. En este piso
tenemos a los sacerdotes de ambos sexos que, con la
unción debida, están rogando a los dioses. La sacerdotisa,
que está al lado izquierdo, tiene las manos juntas y levanta
la mirada hacia las divinidades. Su cuerpo está cubierto
con una larga manta, cuyo extremo superior se adapta
perfectamente a la cabeza y cae a manera de capa desde
el borde de la frente. El sacerdote que está junto a ella
sostiene en la mano izquierda una vasija, mientras la mano
258
derecha descansa igualmente sobre la pierna del mismo
lado; la cabeza está ligeramente inclinada hacia la
sacerdotisa, sobre quien tiene fija la mirada. Lleva la
cabeza cubierta con un gorro esférico y un ligero
cubrenuca. A ambos lados de la cara resaltan los grandes
aretes que se usaban en esa época.
En la vasija se guardaba seguramente la sangre del
animal sacrificado, que era ofrendada a los dioses en el
momento oportuno. El hombre del que hablamos
anteriormente, que está sentado frente al mar, tiene
también en la vasija restos de esa sangre, que es arrojada
al océano al mismo tiempo que el sacerdote hace la
ofrenda a las divinidades con el contenido de su vasija.
Ambos están sentados en igual posición y ostentan igual
severidad ritual. De la actitud de los oferentes se deduce
que el sacerdote era el único que tenía libre ingreso al
recinto de los dioses; no de otro modo se explica que
frente a él se halle instalada una pequeña escalinata que
conduce al lugar sagrado.
El recinto de los dioses ocupa el tercer y último piso.
Sus tres lados inaccesibles están rodeados de paredes de
poca altura, sobre las que se elevan cuatro pilares que
sostienen un techo inclinado. Pegadas a la pared
transversal, que señala el fin de la construcción, se ve a
las dos divinidades toscamente modeladas en el ejemplar.
Sólo aparece clara la forma de los rostros, lo demás se
reduce a una especie de cuerpos en los que no se notan
ni los pies ni las manos. El suelo aparece ricamente
cubierto de dos grandes alfombras, y le corresponde una a
cada divinidad. El bordado representa líneas inclinadas o
cuadros y puntas angulares en el borde que da frente a
los sacerdotes. La mayor parte del techo y de los pilares
no aparecen en el ejemplar, por haber sido destruidos, sin
duda, en el momento de la extracción del ceramio. Detrás
del adoratorio, y dando la espalda a los sacerdotes y con
la cara hacia el mar, se ubica un personaje –deteriorado en
el modelo– que creemos representa a un jefe guerrero,
como aparece en el similar del Museo de Berlín. Su
actitud es rígida y de alguna majestad. Viste un simple
pañete a manera de trusa y lleva la cabeza cubierta con
un turbante en forma de anillo que la rodea por completo;
también exhibe grandes aretes distintivos. Lateralmente, en
oposición a los corrales y pegados a la pared del
adoratorio, tenemos dos lobos marinos más, recostados
uno junto a la pared por la boca y el otro por el tercio
posterior. Estos animales, por carecer de las seguridades a

que están sujetos los demás, representan sin duda a los ya
sacrificados. De ello se deduce que la inmolación se
reducía solamente a ofrendar la sangre y algunos órganos
vitales, como el corazón o hígado de la víctima.
En cada una de las balsas se observan atados, el uno
contiguo al otro, ajustados por cuerdas representadas por
grabados, cuya técnica de enliamiento es distinta de todas:
ya sea que las cuerdas se cortan formando cuadros, o bien
cocos. Dentro de estos atados no es posible suponer que
haya peces –los representaban en otra forma– sino guano
destinado a los campos de cultivo. Antes de partir hacia la
ribera se celebraban las ceremonias del sacrificio, en las
que se daban infinitas gracias a las divinidades que
alentaban la producción alimentando a las aves creadoras.
Este curioso e importante modelo escenográfico
proyecta, pues, amplia luz sobre la explotación del guano
y los ritos que surgieron en el alma del poblador mochica
hacia tan privilegiado auxiliar de la vida agrícola.
Otro de los documentos que nos prueba esta actividad
es la perfecta representación de los frutos en los huacos.
Todos magníficamente formados demuestran que a la
planta no le ha faltado nada durante su desarrollo; que ha
estado cuidadosamente atendida no sólo en el riego sino
en el fertilizante, elemento primordial de su vida y que es
el único que favorece su desarrollo normal.
Dentro de la cerámica se ha comprobado también
que la lechuza tuvo íntima relación con la vida agrícola,
acaso porque ésta representa un elemento utilísimo
para el campesino, pues destruye a los roedores de
monte, que constituyen temibles plagas en los
sembrados. En la figura No. 306 aparece una lechuza
con su instrumento de siembra y su bolsa de semillas,
ejemplar que nos ha sugerido la interpretación
antedicha a la par que otras tradiciones.
Las faenas agrícolas en aquella lejana época fueron
rudimentarias y laboriosas. Sin embargo, no se careció
de gran ingenio, como se comprueba en el interesante
vaso que aparece en la figura No. 311, y que es de
índole exclusivamente mitológica. Por dicho espécimen
hemos llegado al conocimiento de la forma como se
desgranaba el maíz.
En primer lugar, se disponía de un recipiente parecido
a una batea cuyo fondo estaba horadado por numerosos
huecos a manera de arnero. Se colocaba este aparato
ligeramente levantado del suelo y se depositaban en él
las mazorcas cosechadas. El individuo encargado de la
LA AGRICULTURA
faena de desgranar se introducía en el receptáculo, y
golpeando con los pies las mazorcas que se rozaban
entre sí y con las paredes posiblemente rugosas de la
batea, lograba que los granos desprendidos de los
espigones que quedaban al fondo del aparato salieran al
exterior por los huecos. En el ejemplar que presentamos
se ve con precisión las mazorcas dentro del recipiente y
las semillas fuera. El encargado de la labor en esta
escena es la divinidad, que, como llevamos dicho antes,
mantiene estrecha ligazón con la agricultura (Fig. No.
307), propulsora de la vida y de la prosperidad de los
pueblos. El recipiente de la figura No. 308 ilustra mejor,
dada su estructura, esta fase de la agricultura mochica.
Entre los objetos de cobre que se han hallado, hemos
podido también identificar utensilios de uso agrícola: unas
pequeñas puntas con un extremo plano a manera de
cuchillo y el otro más o menos cilíndrico y provisto de un
ojal. Entre los objetos de hueso, se han hallado otros
instrumentos de idéntica forma a los que se conocen
como “cachitos”, que se emplean actualmente tanto en la
costa como en la región de los Andes para la labor de
librar las mazorcas de maíz de su perfolla. Es indudable,
pues, que tales utensilios tenían la misma aplicación que
hoy, y que los actuales derivan de aquéllos.
Existen representaciones en las que aparecen unos
zorros antropomorfizados, que se ocupan de extraer de un
cúmulo de arena los granos de pallares que servían como
signos ideográficos en la lengua de los mochicas. A más
del valioso aporte que ofrece esta pictografía a la solución
del problema de la escritura, nos auxilia también
poderosamente en la tarea de desentrañar las fases y
matrices de su vida agrícola. Mediante ésta es que
podemos descubrir que los mochicas conocían
ampliamente el método del encolcamiento de los granos.
Dicho método está generalizado en nuestros días en todo
el litoral peruano, pues tiende a evitar que los cereales
sean destruidos por el gorgojo y demás coleópteros que
constituyen verdaderas plagas.
Con el poderoso auxilio de la alfarería y otros
documentos etnológicos, hemos llegado a identificar las
plantas conocidas y cultivadas por el mochica. Siguiendo
un riguroso orden científico, insertamos una relación de
éstas en el cuadro adjunto.
En tumbas pertenecientes al último período chimú,
hemos encontrado varios ejemplares de maíz morado
(Fig. No. 309), en mazorcas pequeñas de granos muy
259
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 306.- Lechuza antropomorfizada en actitud de sembrar.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (082-004-010)

260
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 307.- El creador de los mochicas desgrana las mazorcas del maíz, valiéndose de los métodos de aquella época.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (074-005-006)

261
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 308.- Recipiente utilizado por los mochicas para desgranar maíz. En la superficie áspera interior, hecha
así expresamente, separaban los granos de las mazorcas al frotarlas contra las prominencias.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

bien formados; igualmente, semillas de pallares (Fig. No.
310) y frijoles. Es posible que estos productos sean
similares a los cultivados por los antiguos mochicas; los
vasos fitomorfos representan en forma real estos cereales.
El maíz fue uno de los productos de mayor importancia
y de más amplio cultivo para la raza que estudiamos,
pues formó la base de su alimentación y se empleó
mayormente en la elaboración de la bebida nacional:
curzhio (chicha) (Figs. Nos. 312 y 313). Los pallares,
frijoles, camote, zapallo (Figs. Nos. 314 y 315) y yuca
(Fig. No. 316) pueden considerarse, después del maíz,
como los productos más apetecidos y de cuidadoso
cultivo. Entre los frutales, seguramente los pepinos (Fig.
No. 319), guanábanos, guayabas y el pacae o “paccay”.
En las figuras Nos. 322 y 323 aparecen amuletos
labrados en piedra, que representan mazorcas de maíz,
vainas de pallares, frijoles, entre otros, a los que
supersticiosamente se les atribuía virtudes sobrenaturales,
y acompañaban a sus dueños hasta la tumba.
Posiblemente entregados por sus hechiceros, estaban
convencidos de que sin aquellos objetos no obtendrían
buenas cosechas. Estas curiosas ideas aún se mantienen en
la actualidad, dentro de las comunidades indígenas de
Moche, Paiján y Virú.
No cerraremos esta publicación sin hacer una breve
descripción que aporte algunas interpretaciones de
algunos especímenes entre la gran variedad de frutos que
se observa dentro de la cerámica.
Es admirable el realismo que el artista mochica dio a
los frutos y también su idealización llena de simbolismo
vigoroso. Esta modalidad de la escritura mochica no sólo
es de gran importancia dentro del arte, sino también en
la actividad que nos ocupa, pues toda idealización, como
veremos, encarna conceptos que hacen referencia a la

262
 LA AGRICULTURA

PRINCIPALES CULTIVOS MOCHICAS

Nombre científico Familia Nombre vulgar Representación

ANGIOSPERMAS
ZEA MAYS L. Gramíneas Maíz Pictografía, relieve y escultura. Además, mazorcas del maíz
precolombino de la época chimú se conservan en el Museo
Arqueológico Rafael Larco Herrera.
DICOTILEDÓNEAS
ULLUCUS TUBEROSUS LOZ Baseláceas Ullucu
ANONA CHERIMOLLA MILL Anonáceas Chirimoya, chirimoyo Escultura
ANONA MURICATA L. Anonáceas Guanábana Escultura
PERSEA GRATISSIMA GARTN. Lauráceas Palta, palto Escultura
PHASEOLUS VULGARIS L. Leguminosas Frijol, poroto Escultura de piedra, a manera de amuletos.
PHASEOLUS PALLAR MOLINA Leguminosas Pallar En vainas (a manera de amuletos) y semillas (empleadas como
signos por la peculiar forma de sus manchas).
ARRACHIS HIPOGAEA L. Leguminosas Maní Pictografía, magníficos relieves y esculturas, en especial idealizados.
INGA FEUILLEI D.C. Leguminosas Pacay, guaba Cerámica
OXALIS TUBEROSA MO1 Oxalidáceas Oca "En muchos ceramios extraídos de tumbas precolombinas, se
encuentran representaciones de las raíces”. La medicina popular
peruana. Tomo II. Valdizán-Maldonado. Lima, 1922.
ERYTHROZYLON COCA LAM Eritroxiláceas Coca
MANIHOT UTILISSIMA POHL Euforbiáceas Yuca Escultórica
GOSSYPIUM BARBADENSE Malváceas Algodón Textilería
VAR. PERUVIANUM CA.
THEOBROMA CACAO L. Esterculiáceas Cacao Cerámica
PASSIFLORA LIGULARIS JUSS Pasifloráceas Granadilla
PASSIFLORA QUADRANGULARIS L. Pasifloráceas Tumbo
CARICA PAPAYA L. Caricáceas Papaya, papayo
PSIDIUM GUAYAVA RADDI Mirtáceas Guayaba, guayabo
ARRACACIA ESCULENTA D.C. Umbelíferas Arracacha, ricacha Cerámica
LÚCUMA OBOVATA H.B.K. Sapotáceas Lúcuma "En tumbas precolombinas de la costa, se encuentran frutos bien
conservados". La medicina popular peruana. Tomo II. Valdizán-
Maldonado.
Zapote Cerámica escultórica
IPOMOEA BATATAS LAM Convolvuláceas Camote Dentro de la escultura aparece este tubérculo, en magníficas
idealizaciones, aparte de las representaciones realistas.
CAPISCUM ANNUM L. Solanáceas Ají
SOLANUM LYCOPERSICUM L. Solanáceas Tomate Cerámica
SOLANUM TUBEROSUM L. Solanáceas Papa Lo mismo que el camote. Los ceramios representan los
tubérculos de la papa admirablemente.
SOLANUM MURCATUM AIT. Solanáceas Pepino Cerámica
CYCLANTHERA PEDATA Cucurbitáceas Caigua
SCHARD. VAR EDELIS
CUCURBITA MÁXIMA DUCHESN Cucurbitáceas Zapallo En esculturas muy realistas, sin faltar idealizaciones.
Chiclayo
LAGENARIA VULGARIS SERINGE Cucurbitáceas Mate, poto, Muchos ceramios representan utensilios derivados de esta planta,
calabaza, ponga y en tumbas mochicas se han encontrado los objetos naturales. La
forma globular predominante en la cerámica ha tenido su fuente
de inspiración en los frutos lagenarios.
POLYMNIA SONCHIFOLIA Compuestas Yacón, llacón Cerámica
POEPP Y ENDL

263
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 309.- Maíz (Zea mays, Linn) que fue hallado en las tumbas de El Brujo. Fig. No. 310.- Phaseolus Pallar.- Pallares encontrados en tumbas chimús,
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera contenidos en un utensilio de lagenaria.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 311.- Ai Apaec presencia la recolección del maíz y desgrana sus mazorcas ante la figura simbólica de la divinidad agrícola.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

264
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 312.- Modelado cerámico de la espiga y mazorca del maíz. En actitud muy real, está picando los granos de la mazorca
una avecilla asentada sobre la espiga.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (109-003-013)

265
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 313.- Ceramio que representa la variación de un tipo de maíz.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (109-003-007)

266
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 314.- El zapallo (Cucurbita maxima, Duchesne), en una magnífica idealización.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-003-007)

267
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 315.- Zapallo (Cucurbita maxima, Duchesne) idealizado en forma de ave.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-002-007)

268
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 316.- Yuca (Manihot utilissima Pohl).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (110-003-007)

Fig. No. 317.- Llacón (Polymnia sonchifolia opep y Endl.) idealizado.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-007-011)

269
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 318.- Ají (Capiscum annum, Linn). Fig. No. 319.- Pepino (Solanum muricatum Ait).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (109-008-009) Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (110-005-009)

Fig. No. 320.- Papaya (Carica papaya). Fig. No. 321.- Cerámico que representa pepinillos o caiguas
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (108-006-005) (Cyclanthera pedata Schard).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (110-003-009)

270
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 322.- Amuletos de agricultura. Mazorcas de maíz talladas en piedra.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSM-001-023; XSM-001-025)

Fig. No. 323.- Vainas de cereales talladas en piedra, tenidas como amuletos de la vida agrícola.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

271
LOS MOCHICAS - TOMO I
agricultura íntimamente vinculada al hombre y los
animales. Es en la idealización de los productos agrícolas
que el simbolismo plástico mochica alcanza mayor
relieve. En efecto, el artista alfarero aprovecha las formas
raras de ciertos tubérculos y pomas para enlazarlos, sin
destruir sus formas propias, con seres humanos,
mamíferos, aves, peces y demás, y formar conjuntos
plásticos que son verdaderos documentos etnológicos.
Los productos agrícolas más comúnmente empleados
para estas idealizaciones son los siguientes: la papa
(Solanum tuberosum L.), el camote (Ipomoea batatas
Poir) y el maní (Arrachis hipogea L.)
La papa (Fig. No. 324) se ha prestado más a esta clase
de interpretaciones por sus carnosidades, sus formas de
tan rica variedad y la distribución de sus yemas
germinadas que han ayudado mucho a la novedad y
belleza del conjunto idealizado, en el que el alma del
alfarero mochica se vacía con gran fuerza.
Las rugosidades, carnosidades, formas raras y brotes
del camote también han contribuido a una mejor
idealización, y han ofrecido a veces grandes ventajas. En
el camote se expresan formas humanas y animales en
gran variedad, lo que brinda gran interés documental.
Dentro del polimorfismo idealizado, no han escapado
las representaciones de lo fantástico ni de lo
sobrenatural. Los ejemplos que corren en esta obra darán
clara idea de lo que llevamos afirmando, para una mejor
comprensión del adelanto –tantas veces mencionado– al
que llegaron estos antiguos pobladores del Perú.
En la figura No. 325 aparece una papa idealizada:
representa a un ser cuya constitución física defectuosa le
coloca al lado de los llamados fenómenos. Nótese cómo
las yemas germinadas y sus carnosidades peculiares
sirven para representar los ojos, nariz, boca y otras partes
del organismo humano, además de que todas
contribuyen a darle forma al cuerpo mismo. Hasta la
representación de ciertos adornos de la cabeza y prendas
de vestir ha sido formada a partir de esas protuberancias.
Se notará, además, que la conformación propia del
mismo tubérculo no ha cambiado casi en nada, si se le
compara con la papa natural que aparece en la siguiente
ilustración (Fig. No. 326). Este ejemplar es uno de los
pocos modelos en los que cada ser, a pesar de conservar
sus propias formas, dista mucho de la realidad.
En algunos casos, la conformación se aleja de lo real
y está sujeta al capricho del artista, como ocurre en la
272
representación de la figura No. 327. Los tumores de la
patata se han aprovechado para dar forma a un ser
humano, y han desaparecido en el rostro y las manos las
peculiaridades del tubérculo, que sólo se muestran en
toda la extensión del cuerpo, salpicado de yemas
germinadas. La forma humana en este caso está
completamente definida, pero estrechamente vinculada a
la raíz tuberosa, que se encuentra intacta.
Fuera de los ejemplares que hemos descrito,
insertamos en este texto un mayor número de papas para
dar una mejor idea de lo que llevamos expresado,
modelos cuya interpretación corresponde a otro pasaje
del libro (Figs. Nos. 328 a 336).
En la presente obra sólo queremos trazar breves
descripciones de aquellos huacos de similitudes
sobresalientes y de fuerte contenido simbólico.
El huaco de la figura No. 337 es la representación de
un camote, cuyas carnosidades han sido aprovechadas
con gran habilidad por el artista para dar formas a seres
que en conjunto revelan, a nuestro juicio, la relación
íntima de los animales y los vegetales, cuya subsistencia
depende de modo directo de la tierra. La fauna terrestre
y la marina, estrechamente unidas al ser humano, se
ofrecen a la vista en este ejemplar. Sobre la parte
superior, en la sección media, donde descansa el asa, se
ha modelado el cuerpo de un gran pez que abarca
ambos extremos longitudinalmente y que sirve de límite
a la serie de figuras que se suceden a uno y otro lado,
donde se destaca en primer lugar un hombre y una
mujer. La mujer lleva la faz hacia arriba y vuelta hacia un
lado, los ojos abiertos y el cabello estirado, formando
una figura cónica; sobre su vientre descansa la cabeza de
un lobo marino. Inmediatamente bajo la espalda del
hombre se ha plasmado el cuerpo de un enorme reptil
estilizado, con las fauces abiertas y la lengua afuera.
Debajo de este animal descansa una ballena, cuyo
cuerpo llega hasta el borde inferior de la vasija. En uno
de los lados se observa una gran raya que abarca desde
el pie del asa hasta el borde circular inferior del vaso.
El artista ha querido expresar la estrecha relación
entre los animales, que se ha tenido en cuenta al
clasificarlos científicamente.
Bajo la mujer está el cuerpo de un venado, de formas
más completas y en actitud de correr. La lengua afuera y
las fauces abiertas delatan el visible cansancio del animal.
A la misma altura de la cabeza de este cuadrúpedo se ha
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 324.- La papa (Solanum tuberosum).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (109-004-011)

273
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 325.- La papa (Solanum tuberosum), cuya idealización tiene un notable simbolismo.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-005-007)

274
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 326.- Fotografía de una papa (Solanum tuberosum), que tiene las
mismas protuberancias que aquélla idealizada que aparece en la figura No. 325.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 327.- Papa (Solanum tuberosum); idealización antropomorfa.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-005-014)

275
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 328.- Otra idealización antropomorfa del mismo tubérculo.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-003-003)

276
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 329.- Papa (Solanum tuberosum) idealizada que representa a mutilados.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-005-011)

277
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 330.- Papa (Solanum tuberosum) idealizada. Representa a un personaje mutilado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (085-008-013)

278
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 331.- Papa (Solanum tuberosum) que representa dedos anormales.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-004-009)

279
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 332.- El mismo tubérculo, cuyas protuberancias forman la imperfecta morfología de un mono.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-003-006)

280
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 333.- Las protuberancias o carnosidades de la papa (Solanum tuberosum) han servido para
la representación de cabezas y cuerpos imperfectos de simios.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-005-002)

281
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 334.- Extraña forma de ave en una papa idealizada.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-005-004)

282
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 335.- Papa (Solanum tuberosum) idealizada que representa un halcón.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-005-009)

283
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 337.- Camote (Ipomoea batatas L.) idealizado. Bestias mayores y peces –principales animales conocidos hoy– figuran en el vaso.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-003-011)

285
LOS MOCHICAS - TOMO I
modelado la de un reptil, similar al que aparece más
completo al otro lado. Su estilización es tan importante
que su contorno da, al mismo tiempo, la forma de una
cabeza de ave. En el espacio que queda bajo el pecho
del venado y la cabeza de reptil se ha colocado un ave
palmípeda de pico muy alargado. No se puede negar el
interés documental de este espécimen, que parece
reflejar un intento de clasificar a los animales que habitan
el mundo por la forma combinada como se ofrecen.
El ejemplar que aparece en la figura No. 338 es otro
camote, con el cual se ha tratado de revelar, con mayor
detalle, el símil del tubérculo con ciertos seres extraños.
Con perfecto dominio de la plástica, su autor ha
modelado la escena, sobre las montañas, de un hombre
aprisionado entre las garras y el pico de un enorme
cóndor. Además, se han perfilado las formas de un
águila marina, un imperfecto rostro humano y el cuerpo
de un simio. Todo el conjunto forma un documento
bastante detallado y ofrece cierta semejanza con el mito
griego de Prometeo.
El ejemplar de la figura No. 339 es otro camote que
posee gran relieve simbólico. Aparece en primer término
la cabeza de un felino en posición alzada, mientras el
cuerpo se halla en actitud de descanso. En uno de los
extremos se ve una de las potentes garras que sujetan la
cabeza-trofeo de un mutilado, y en el otro, brotando de
la natural carnosidad, un rostro humano con tatuajes a
manera de bigotes y los ojos redondeados y saltones. En
la parte media del cuerpo del felino se observa un
enorme ofidio, cuya cabeza remata en la base del huaco.
El resto del cuerpo de la serpiente gravita sobre la
espalda del felino, donde se perciben sinuosidades
caprichosas que pasan sobre las carnosidades del
tubérculo hasta terminar por subir y rematar en la cola,
sobre la cabeza del felino, que coincide con el cuello de
la raíz tuberosa que separa el tallo. El cuerpo del ofidio
representa un camino, pues en una de sus secciones se
ve una procesión de monos que conducen una litera con
una iguana. Todos los monos están esqueletizados. Es
notable observar uno de ellos, el último de los
caminantes, con algunos huesos de la columna vertebral
al descubierto. Sobre la cabeza del felino se ubica
también un hombre mutilado, recostado y en actitud de
descanso, inclinado hacia el torso derecho. Las yemas
germinadas aparecen sobre la frente del felino y el
cuerpo del hombre tatuado. El ofidio está decorado con
286
figuras romboidales teñidas de color amarillo ladrillo,
tonalidad elegida para precisar mejor las líneas y los
contornos de la escultura que describimos. En los
gráficos (Figs. Nos. 340 a 343) que ilustran este pasaje se
reproducen otras idealizaciones del camote.
La figura No. 331 nos muestra una estilización plástica
de dedos anormales. Se notan claramente las uñas en los
órganos deformados.
El maní es otro de los productos que se ha prestado
repetidamente a las idealizaciones, y son casi todas de
carácter antropomorfo. En la figura No. 344 aparece una
vaina cuya idealización es notable. La escultura representa
la cáscara cortada en sentido longitudinal. El corazón que
encierra una de las mitades de dicha cáscara representa un
ser humano que parece brotar del interior. A modo de
chullo (gorro), cubre-nuca y capa pluvial, tiene la cáscara
convenientemente acoplada. Además, el sujeto está vestido
con camisa sin mangas y recostado en actitud de
descanso. Tanto la persona como la cáscara de maní están
perfectamente definidas en cuanto a su real traza. Hay
otros ejemplares semejantes en los que la persona aparece
en el acto de dormir o tañendo una quena. Este mismo
producto toma también la forma de un ave de pico
curvado y agudo. Representa, sin duda, la cabeza de un
gallinazo, a juzgar por las rugosidades que tienen las
partes desprovistas de plumas. El cuerpo completo del ave
está representado por la vaina del maní.
Resumiendo lo dicho sobre la vieja agricultura
mochica, podemos afirmar que alcanzó relativa perfección,
al utilizar métodos y sistemas que avivaron y acrecentaron
la productividad del suelo. Además, sirvió de modelo a las
culturas que le sucedieron y éstas, al copiar sus prácticas,
nos las hacen llegar hasta nuestros días.
Garcilaso de la Vega, en los capítulos I y II del libro V
de sus Comentarios Reales de los Incas, nos habla del
afán que tuvieron los “orejones” cusqueños por aumentar
las tierras de labor y de sus prácticas agrícolas. El primer
hecho los obligó en “algunas partes a llevar quince y
veinte leguas una acequia de agua para regar muy pocas
fanegas de tierra de panllevar, porque no se perdiesen”.
También habla del aprovechamiento de las laderas de los
cerros para el sembrío, a través del original sistema de
andenes que describe.
En el capítulo III trata sobre las prácticas del
abonamiento de las tierras cálidas de la costa,
especialmente sobre aquellas que difieren mucho de las
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 338.- Camote (Ipomoea batatas L.). Idealización basada en una escena macabra: un cóndor devorando a un hombre.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-002-003)

287
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 339.- Camote (Ipomoea batatas L.), cuya idealización se describe en esta obra.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-002-009)

288
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 340.- Camote (Ipomoea batatas L.).

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (109-004-002)

289
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 341.- Otro camote idealizado en forma de ave.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (085-008-001)

290
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 342.- Camote (Ipomoea batatas L.), cuya idealización se relaciona con la forma ofídica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-003-012)

291
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 343.- Camote (Ipomoea batatas L.) idealizado en forma de pez.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-005-005)

292
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 344.- Maní idealizado, cuya cáscara cortada en sentido longitudinal muestra un ser humano que brota del interior del fruto.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (086-006-007)

293
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 346.- Vaso mochica que adornan una pictografía y un grupo escultórico, relacionados con la destrucción de una chacra
de maní por una plaga de ratas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XSE-022-002)

295
LOS MOCHICAS - TOMO I
empleadas en la sierra, al usarse en el litoral el estiércol
de los pájaros marinos; de la organización impuesta por
los incas para la mejor distribución de tan importante
abono; de cómo se cuidaban las aves productoras de ese
fertilizante, mediante la prohibición a los pobladores de
destruirlas o llegar a las islas en tiempo de incubación
bajo pena de muerte. Se refiere también al empleo de
cabezas de sardinas como abono en vez de estiércol, de
modo especial en sitios de gran sequía, para lo cual
ahondaban la tierra en pos de humedad y sembraban
tres granos de maíz en cada cabeza del pez citado.
Todos estos hechos y relatos dan fe de lo floreciente
que fue la agricultura mochica. Las aseveraciones que
hacemos en esta sección, sobre la base de los
documentos etnológicos de que nos hemos servido,
demuestran claramente que todo en la costa ya estaba
hecho y que nada tuvieron que enseñar a sus pobladores
los incas, cuya dominación en el litoral apenas alcanza
cinco o seis lustros. El aprovechamiento de las tierras, el
empleo de los fertilizantes, las admirables obras de riego,
entre otras cosas, ya eran prácticas habituales en los
mochicas, cientos de años atrás, antes que el inca Túpac
Yupanqui conquistara las provincias del litoral
norperuano, lo que inició una nueva etapa –de corta
duración– para dar paso a la civilización europea, que le
dio una nueva fisonomía espiritual al Perú.
TÉCNICAS DE IRRIGACIÓN
Ya hemos visto, al tratar sobre la agricultura, que todo el
progreso mochica se cimentó en su importante técnica
agrícola, cuyos factores incitan a menudo nuestra
admiración. Hemos visto también que dentro de dicha
técnica se destacaban especialmente los riegos, que fueron
proporcionados a las tierras de labranza mediante variados
e ingeniosos sistemas, conducentes al mayor
aprovechamiento de las aguas, pero no nos hemos
detenido todavía a pensar que tan importantes sistemas no
se hubieran podido llevar a la práctica sin el auxilio de una
poderosa red de irrigación, que fue la que en verdad
abasteció eficazmente las necesidades de la extensa área de
cultivo que dominaron. El éxito de la avanzada agricultura
mochica se afinca, por cierto, en la implantación de obras
de irrigación, que son las que la rigen desde su nacimiento
hasta su notable desarrollo y progreso; por eso hemos
creído indispensable dedicar el mayor espacio posible a su
296
estudio, que será tratado con amplitud de detalles y
observaciones esencialmente analíticas.
Este ensayo contiene descripciones de la irrigación
arcaica y de la mochica, y de canales, acueductos y
reservorios.
La historia de la irrigación está estrechamente ligada a la
historia de la agricultura. Por consiguiente, su antigüedad
tiene que ser la misma. En el litoral peruano no se
consiguen todavía datos que nos hablen de la primitiva
irrigación. Todos los documentos que encierra nuestro
suelo son producto de avanzados sistemas, derivados de
un progreso hidráulico relativamente notable.
Todas las obras de irrigación de la antigüedad han sido,
sin duda alguna, emprendidas por los gobernantes, que
contaban para el caso con personal de gran competencia
técnica e idoneidad y con el auxilio eficaz de un gran
número de brazos. No de otro modo se explicaría la
solidez y extensión que tienen estas obras, como verá el
lector al informarse de cada una de ellas. No solamente
representan un extraordinario esfuerzo humano derrochado
en un lapso más o menos largo, sino que son abundantes
en noticias sobre la gran técnica que los mochicas
alcanzaron en materia hidráulica: trazaron sus canales con
cuidadosos estudios científicos previos y salvaron
inteligentemente cuanto obstáculo se oponía a su paso.
Dicha competencia se agiganta cuando del análisis
deducimos el pleno dominio que tenían de los
conocimientos que aparecen hoy –como veremos más
adelante– en los tratados de la moderna hidráulica como
los más avanzados. De allí, pues, que dichas obras nada
tengan que envidiar a las que se ejecutan hoy, con todo el
bagaje de los conocimientos actuales. Y es que, como
repetiremos con uno de nuestros célebres cronistas: “Ya
existían ingenieros de acequias famosísimos”.
Evidentemente ha sido así: las obras que nos han
dejado los mochicas reflejan sólidos conocimientos que
sólo se consiguen después de largos y constantes
estudios y experiencias.
Irrigación arcaica
Con este nombre designaremos las obras de irrigación
que alcanzaron a efectuar los hombres de Cupisnique,
que son los que representan en nuestra prehistoria
costeña a los agricultores primitivos. Estos antiquísimos
pobladores, posesionados ya de los secretos del riego,

Fig. No. 347.- Representación de la chaquitaclla. Cerámica incaica.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera
emprendieron la construcción de canales de mucha
importancia. Sus huellas existen hasta hoy, y la altitud de
éstas atestigua que sus puntos de captación estaban
situados en las márgenes del río Jequetepeque. Con estos
canales lograron irrigar el valle de Cupisnique, que en la
actualidad se muestra a los ojos del hombre casi
completamente destruido, pues la mayoría de su área es
un paraje árido. Es un campo de arena y arcilla calcinado
por un sol abrasador sobre el que emergen de cuando
en cuando las ruinas de construcciones líticas, y uno que
otro retazo de tierra cubierto de bosquecillos de
algarrobos, con huellas de una antigua vegetación, que
también va desapareciendo. No se ha iniciado un estudio
minucioso de estos canales, porque sus vestigios son
muy pobres y hoy no constituyen sino pequeños rastros
donde toda reconstrucción se hace imposible.
Irrigación mochica
Es la irrigación mochica, con toda seguridad, una de las
más importantes del Perú antiguo: su vasta red de canales
y sus importantes acueductos y reservorios; los principios
LA AGRICULTURA
técnicos que la han regido y los conocimientos científicos
que de su estudio se deducen, la colocan en un plano de
verdadera superioridad. Su análisis es, por tanto, de sumo
interés y no podía faltar en esta obra, que está destinada a
la presentación documentada de una de las culturas más
adelantadas del Nuevo Mundo. Para llegar al conocimiento
de dichas obras hidráulicas se han tenido que vencer
muchas dificultades, pero éstas no han de significar nada,
si con ello se ha conseguido traslucir postulados de alta
cultura y conocimientos que la ciencia moderna tiene que
aprovechar en la solución de sus actuales problemas.
Fuera de los canales de irrigación, ensanchados unos
y modificados otros, que actualmente se encuentran en
uso dentro de la nueva área cultivada, no hemos
encontrado ninguna otra obra que podamos calificar
como de origen mochica. Por eso ha sido necesario
visitar las partes más altas de los valles, las faldas de los
cerros y los terrenos que constituyen pequeños desiertos,
para hallar y estudiar minuciosamente los trabajos
llevados a cabo por nuestros antecesores, merced a los
cuales pudieron irrigar grandes zonas hoy incultas. Así,
terrenos que actualmente dan la impresión de poder ser
297
LOS MOCHICAS - TOMO I
sometidos con mucha dificultad a un proceso vegetativo
fueron aprovechados ampliamente por los mochicas, y se
puede asegurar que la totalidad de los valles, desde las
cejas de la sierra y los parajes más cercanos a los cerros
rocallosos, hasta los terrenos del litoral cubiertos de guijo
y arenas –hoy llamados pampas–, fueron hermosos
campos cubiertos de variadas y soberbias plantaciones de
alto rendimiento.
Éstas estaban totalmente irrigadas por magníficos
canales, cuyas tomas se encontraban a muchos kilómetros
arriba de la cabecera de los ríos que bañaban la parte
fértil del territorio mochica, y comprendían las siguientes
extensiones: en el valle de Chicama, la pampa con ese
mismo nombre y las de San José; en el valle de Santa
Catalina, la pampa de La Cumbre, incluso los terrenos de
Huanchaco y los terrenos adyacentes a la huaca del Sol y
de la Luna; en las cercanías de Moche, las pampas que se
extienden en los alrededores del cerro Pur Pur y que
llevan el mismo nombre; en el valle de Virú, todos los
terrenos de Huancaco y Huancaquito, que hoy apenas si
se cultivan; en el valle de Chao, los grandes bosques de
algarrobo o bosques de Chao; las pampas de Guadalupito
y Santa Clara, que circundan el hermoso valle de Santa; y
en el valle de Nepeña, las pampas cercanas.
Dentro de este vasto radio de irrigación no se
admitieron, como ya lo hemos dicho, los obstáculos.
Todo se allanó y libró, aunque fuera a costa de
enormes sacrificios. Pues no contentos con aprovechar
bien las aguas de los ríos de poco caudal, los mochicas
se preocuparon por derivar los grandes caudales de
otros ríos para llevar el líquido elemento a comarcas
donde hacía falta. Así ocurrió con las aguas del
caudaloso río Santa, que fueron desviadas por medio de
larguísimos canales al valle próximo de Nepeña. Algo
más, tenemos noticias de otro importantísimo canal que
llevaba las aguas de este mismo río al valle de Virú,
que, como se dijo antes, apenas si cuenta hoy con agua
suficiente para irrigar un reducido campo agrícola. No
podemos sentar como segura esta última aseveración,
que la consignamos sólo por habérnosla proporcionado
una persona de mucho crédito. De ser así, ya se tendría
un documento que hace de la red de irrigación que
describimos un esfuerzo sin parangón posible:
llegaríamos a comprender la grandeza de aprovechar el
agua del Santa para dos valles, cuyos ríos no abastecían
lo suficiente a sus ricas tierras.
298
Además, construyeron muros de contención en todas
las quebradas para encauzar el agua de las lluvias, que
se aunaban a los caudales de las acequias con el fin de
no perderlas. Servían también estos muros para permitir
la constante filtración de las aguas a tierras de cultivo. En
una palabra: nada dejaron de aprovechar en el empeño
de cimentar su grandeza agrícola.
Para hacer más comprensible este delicado problema,
lo dividiremos en dos partes: canales y acueductos.
Luego de tratar estas obras en particular, entraremos a las
consideraciones técnicas más saltantes.
CANALES
En todos los mapas arqueológicos que se insertan en esta
obra pueden verse trazados los canales principales y sus
derivados, los que se encuentran actualmente en régimen
y los que no lo están. Sería demasiado fatigoso describir
cada uno de ellos. Vamos a hacer mención solamente de
los más importantes y de las características principales
que ofrecen en su técnica de construcción, con lo cual
demuestran claramente lo que ya hemos anotado sobre
el adelanto hidráulico.
En el valle de Chicama, por ejemplo, es digno de
mención el canal denominado San Antonio, que en la
actualidad no está totalmente en uso (Figs. Nos. 348,
349 y 350).
Su toma se halla ubicada en la margen derecha del
río Chicama, a 4.120 m, aguas arriba de la punta del
cerro El Voladero. Sus aguas discurren faldeando los
cerros San Antonio, Voladero, Portachuelo y Cruz de
Botija, hasta donde alcanza una extensión de 11 km 315
m. De este punto se deriva un ramal moderno de 1.490
m, que sumados a la extensión anterior nos dan la
longitud actual utilizada de 12 km 805 m, con lo que se
alcanza a irrigar 180 hectáreas. Del mismo punto donde
se deriva el ramal continúan las huellas del antiguo
canal, faldeando los cerros de la parte oriental de la
quebrada de Cuculicote, hasta una extensión de 3 km
120 m. Los aludes en esta quebrada lo han roto, sin
dejar ningún rastro. Una distancia de 1.100 m tomada
en línea recta, del punto donde se pierden las huellas
hasta donde vuelven a aparecer, comprende el sector
donde no hay vestigios del canal. Las huellas
reaparecen en las faldas del cerro de Ascope,
bordeándolo en una extensión de 657 m, desde donde
 LA AGRICULTURA

se ha rehabilitado su cauce, como continuación del

nuevo canal de Troche, con una extensión de 1.570 m.
De este punto continúan las huellas antiguas, rodeando
la parte occidental del mismo cerro –unos 1.190 m–, y
vuelven a desaparecer hasta unos 500 m de distancia en
línea recta. De allí se presentan nuevamente circuyendo
los terrenos denominados El Pozo –una extensión de 3
km 180 m–, y llegan hasta el acueducto donde, sin
duda, el canal recibió las aguas de la acequia conocida
hoy con el nombre de San José Alto, que reforzaron su
caudal. De aquí continúan las huellas, bordeando las
faldas de los cerros de San José, con algunas
interrupciones, hasta las proximidades del cerro El
Fig. No. 348.- La acequia de San Antonio cerca de Ascope
Yugo, con una extensión de 23 km 250 m. (Valle de Chicama, Trujillo).
En total, este canal alcanzó una extensión de 47 km
500 m, y proporcionó agua a 5.414 hectáreas. Comparada
esta cifra con la anterior, se verá que hoy apenas alcanza
a regar una tercera parte de la extensión que abarcó en
la época de su régimen total.
De las mediciones practicadas en distintas secciones
de este canal, en un tramo en buen estado de
conservación, y cuyo aspecto acusa estar fuera de
régimen por muchos años, hemos tomado las siguientes
características medias:

Área de la sección transversal 3 m2

Pendiente 0,0015
Perímetro 4 m 70
Radio 0,64
Fig. No. 349.- Otra vista de la acequia de San Antonio
c 34,7 (Valle de Chicama, Trujillo).
v 1,08
Q 3.240 litros por segundo =
200 riegos de 16 1/5 litros c/u.

El canal de La Cumbre, ubicado en el mismo valle, es

de mayor importancia que el anterior (Figs. No. 351 y
352). Desde todo punto de vista, es una obra perfecta.
Su longitud es aproximadamente de 113 km. Su toma
está situada en la margen izquierda, aguas abajo, del río
Chicama, en los terrenos de Septen pertenecientes al
fundo Huancay, más o menos frente a Payanique. Viene
bordeando los cerros Portamoño y El Gallito. Atraviesa la
quebrada del Cardonal y continúa por las faldas del cerro
Huabalito hasta las pampas de Jagüey, donde se interna
por la quebrada de Quirripe, a la que atraviesa sobre un
Fig. No. 350.- Interesantísima vista aérea de Ascope. Se observa clara y
acueducto, hoy destruido por las sucesivas avalanchas de perfectamente la acequia de San Antonio bordeando el cerro.

299
LOS MOCHICAS - TOMO I

agua aluviónica. Toma las faldas de Cerro Grande y

Cerro Salado y atraviesa igualmente la quebrada de
Malalma, en Sausal, para discurrir por las faldas de Cerro
Blanco, pasando la quebrada de La Mónica, faldea el
cerro de Gasñape y el cerro Tres Cruces de Chicama.
Atraviesa la quebrada Del Oso y de allí quiebra hasta
pasar a 400 m de la estación de La Cumbre para luego
perderse con rumbo este, en las inmediaciones de Cerro
Prieto, a la altura del km 28 del ferrocarril de Trujillo-
Ascope. Después de pasar el punto denominado La
Cumbre y llegar hasta el extremo sur del cerro Campana,
se bifurca para irrigar la parte alta de la pampa de La
Cumbre (Fig. No. 353).
Fig. No. 351.- Terraplén de la acequia de La Cumbre, que domina grandes
extensiones de terreno (Valle de Chicama, Trujillo). El canal ha sido roto por los aluviones (Valle de
Chicama, Trujillo).
Toda la extensión de esta importante acequia puso
bajo riego 6.178 hectáreas (Figs. Nos. 354 a 358).
De la nivelación practicada en el canal, a la altura de
los km 36 a 38, se ha encontrado que la pendiente es de
3%. Al tomar una sección media de las cuatro que se han
medido y que se hallan en regular conservación en dicho
sector, se han obtenido las siguientes cifras:

Área 5 m2 60
Perímetro 6 m 80
Radio 0,82
Ri 0,0025
Ri 0,05
C 37,6
Fig. No. 352.- Aspecto actual de la gran acequia que irrigaba
las pampas de La Cumbre. V 1,88 por segundo
Q 10.528 litros por segundo = 650 riegos

En este canal se ha comprobado la mayor parte de los

principios técnicos del dominio mochica, los mismos que
nos han hecho comprender sus adelantados
conocimientos hidráulicos, que serán tratados con mayor
detenimiento más adelante (Figs. Nos. 359 a 365).
Dentro de los canales de este valle, también
adquiere importancia el hoy denominado La Pascona,
que se encuentra actualmente en uso por la
negociación azucarera Casa Grande. Antiguamente este
canal regaba una importante zona ubicada en las partes
bajas de la pampa de Chicama, cercana a las actuales
haciendas de Chicamita y Chiquitoy. Dicha zona
comprendía 4.370 hectáreas.
Fig. No. 353.- La acequia de La Cumbre en el lugar de su bifurcación.
En el valle de Santa Catalina tenemos tres canales de

300
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 354.- Vista que da una idea de la altura del canal que cruza las
pampas y bordea los cerros de La Cumbre.

Fig. No. 355.- Interesantes vestigios de surcos en la pampa de La Cumbre. Fig. No. 357.- Uno de los canales secundarios, de gran declive,
que se derivan de la acequia de La Cumbre.

Fig. No. 356.- Vestigios de los sistemas de melgas, que en irrigación Fig. No. 358.- Acueducto de la acequia de La Cumbre,
se empleaban también en las pampas de La Cumbre. destruido por las avenidas (Valle de Chicama, Trujillo).

301
LOS MOCHICAS - TOMO I

importancia, y ellos son: Vichansao, Moro y La Mochica.

Los últimos mencionados se encuentran en régimen
actual en toda su extensión, no así el primero, que sólo
lo está en parte.
El canal de Vichansao es el de mayor importancia.
Tiene ubicada su toma en la margen derecha, aguas
abajo, del río Moche. Actualmente hace un recorrido de
unos 9 kilómetros, hasta el pie del fundo La Merced.
Hasta este punto su sección transversal es trapecial. Pero
parece que, a juzgar por las huellas que aún existen en
algunos sitios, el cauce de hoy ha sido modificado con
pérdida de nivel, hecho que nos impide localizar su
primitivo punto de toma. Por otra parte, próximo al sitio
Fig. No. 359.- Vista de detalle de la construcción de la
donde ahora termina, nacen huellas de su continuación, acequia de La Cumbre.
que, orillando las faldas del cerro Las Cabras, se
presentan a la altura del kilómetro 28 del ferrocarril
Trujillo-Ascope, llamado La Cumbre, a 13 kilómetros de
su recorrido, con dirección al cerro de La Virgen, de
Huanchaco. Poco antes del kilómetro 28 del ferrocarril,
en Río Seco (Fig. No. 366), se bifurca en dos ramales: uno
que corre paralelamente a la línea férrea, hasta llegar a la
falda del cerro Tres Puntas, en un lugar cercano a la Gran
Muralla, denominada La Cumbre, y el otro, que parte con
dirección a Huanchaco. De esta manera, los mochicas
irrigaron el sector de la pampa de La Cumbre entre el
límite del canal que llevaba el agua al cerro de La Virgen
y los parajes cercanos al ferrocarril de Ascope, Trujillo. El
canal de la parte baja era el que dominaba la red de
irrigación hasta las ruinas de Chan Chan.
Fig. No. 360.- Un detalle de la sólida construcción pétrea que caracteriza los
Las huellas de este canal muestran una sección bordes exteriores de la acequia de La Cumbre (Valle de Chicama, Trujillo).
transversal de doble trapecio (véase el plano adjunto, Fig.
No. 367), sección que la ingeniería hidráulica de nuestros
tiempos recomienda para los canales de gasto variable. A
esto agregaremos que al discurrir sobre el cauce del Río
Seco, en el lugar que dejamos indicado, su caja forma un
relleno con revestimiento de canto rodado y argamasa y, a
más de afectar la forma descrita, va reforzada con triple
gradería en las curvas exteriores que forma al desviarse
hacia las pampas de Huanchaco. Esta triple gradería,
construida de piedra, es la que dio al acueducto gran
consistencia para resistir la fuerza de los caudales en la
época de abundancia (Figs. Nos. 368 a 370).
En los valles de Virú y Chao también existen huellas
de antiguos canales (Fig. No. 371), los que, a pesar de
haber irrigado grandes extensiones de terrenos, no tienen
Fig. No. 361.- Detalle de la técnica de construcción de los bordes de la acequia
la misma importancia que los que encontramos en los de La Cumbre (Valle de Chicama, Trujillo).

302
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 363.- Un fragmento de la acequia de La Cumbre

(Valle de Chicama, Trujillo).

Fig. No. 362.- Vista de uno de los tramos de la acequia de La Cumbre, Fig. No. 364.- Tramo bien conservado de la misma acequia que muestra con
apoyada en los cerros, en un sitio donde el tiempo ha originado claridad la sección transversal de doble trapecio.
una rotura de consideración.

Fig. No. 365.- Importante borde de piedra superpuesto en la acequia de La Fig. No. 366.- Acequia de Vichansao, al atravesar Río Seco
Cumbre (Valle de Chicama, Trujillo). (Valle de Santa Catalina, Trujillo).

303
LOS MOCHICAS - TOMO I

co
Se
Río

A
.
N.M

B
Carretera

Metros 10 0 10 20

Metros 0 5

Sección según A B
A B

Metros 10 0 10

Fig. No. 367.- Corte transversal de la acequia Vichansao. Nótese el doble talud en el plano.

Fig. No. 369.- Los refuerzos típicos de una curva en la acequia de Vichansao
(Valle de Santa Catalina, Trujillo).

Fig. No. 368.- Detalle de la construcción de piedra en los bordes de la Fig. No. 370.- Vista en la que se puede apreciar el lecho del canal
acequia de Vichansao (Valle de Santa Catalina,Trujillo). Vichansao (Valle de Santa Catalina, Trujillo).

304

Fig. No. 371.- Vista de una de las acequias derivadas,
en la pampa de Chicama.
valles de Chicama, Santa Catalina y Santa (Figs. Nos. 371
y 372). Es por eso que sólo nos limitamos a dejar
constancia de su existencia, sin entrar en detalle alguno
de sus características y datos descriptivos.
Entre las magníficas obras de irrigación del valle de
Santa destaca, en primer lugar, la llamada acequia incaica
(Fig. No. 372). Su toma está ubicada en la margen
izquierda del río Santa, a la altura del km 30 del
ferrocarril de Chimbote al Callejón de Huaylas. La mayor
parte de este canal está en actual régimen.
A los 6.850 m de su recorrido y en el puente de este
mismo ferrocarril fue practicado un aforo, cuyos
resultados insertamos más adelante, en la parte
correspondiente a los acueductos.
De este punto avanza con rumbo al sur, hasta la
huaca Tanque Castillo, haciendo un recorrido de 6.350
m, donde se deriva su primer ramal, que tiene 4.850 m
de longitud. De allí continúa 2.800 m hasta el principio
del acueducto (aquí se practicó el aforo). A 650 m de
extensión de este punto continúa su recorrido, siempre
rumbo hacia el sur, hasta el km 13 del camino de hierro,
esto es, 3.505 m de distancia, donde corta la línea para
tomar dirección al oeste, hasta encontrar la huaca El
Castillo, a 3.900 metros más de recorrido. Bordea la
huaca y toma rumbo al sur nuevamente, en una
extensión de 1.900 m, punto donde se bifurca la acequia
hacia el este, con un recorrido de 5.200 m, hasta su
punto terminal, junto con las huellas de una antigua
acequia que corre rumbo al sureste, y cubre una
LA AGRICULTURA
Fig. No. 372.- Vista aérea de los vestigios de irrigación que quedan todavía
en pie en el valle de Santa, cerca de Chimbote.
extensión de 5.850 m hasta su punto terminal, situado en
las cercanías de Cosshco. Indudablemente, estas huellas
pertenecen al antiguo canal incaico. En total, el canal en
régimen cubre 36 km 550 m, y previamente, según sus
huellas, hizo un recorrido de 36 km y 150 m.
En este mismo valle es también importante un canal
cuyas huellas se notan al este de la línea férrea
mencionada, desde el km 2 al 8, de donde se aparta
rumbo al noroeste, y tiene su origen en un punto
llamado Tankay, en las alturas de Musapampa. Discurre
hasta los arenales de Chimbote, haciendo un recorrido
de unos 22 km. Esta acequia irrigó de 800 a 1.000
hectáreas, hasta las proximidades de Chimbote.
No dejaremos de mencionar la llamada acequia Santa
Clara, que se deriva de la margen derecha del río Santa,
aguas abajo. La actual, que riega dicho fundo, baña 830
hectáreas, pero cuando estaban en régimen las acequias
altas –es decir, la que tiene su toma en el punto
llamado Gallinazo, con un recorrido de unos 30
kilómetros, y la que tiene su toma en las cercanías de la
desembocadura de la quebrada Sorcape, tras los cerros
Huaca Corral y Lomo Blanco, con una extensión de 20
km, más o menos, y que se abren en dos ramales en su
terminación, al norte de las salinas de Guadalupito–
ponían bajo riego una superficie de 3.500 hectáreas,
que agregadas a las de actual cultivo hacen un total de
4.330 hectáreas.
Aún existen también las huellas bien marcadas de un
canal cuya toma está ubicada en la margen izquierda del
305
LOS MOCHICAS - TOMO I
río Santa, que dan frente a las tierras de Tanguche. Este
canal desciende paralelamente al río, hasta las
proximidades de la Rinconada, en la hacienda Tambo Real,
de donde cambia su curso hacia el este, atravesando la
quebrada de Cascajal hasta Monte Zarumo, en la quebrada
de Lacramarca, para irrigar esta campiña.
De este punto cambia su rumbo hacia el sur, hasta
las laderas del cerro Musapampa, de donde se abre en
dos ramales: uno con dirección a Chimbote y otro que
va a Nepeña. Este último irrigó parte de los terrenos
altos de este valle (200 hectáreas, aproximadamente),
hoy completamente estériles, y a su vez aumentó el
caudal de sus aguas disponibles para irrigar los campos
de San Jerónimo, Huacatambo, Huambacho, Capilla y
otros durante el año, comarcas éstas que en la
actualidad perecen por sequía. Su recorrido hasta el
punto de bifurcación es de 39 km. La longitud del ramal
a Chimbote es de 21 km y 500 m; la longitud a Nepeña
es de 21 km. Como se ve, desde su toma hasta
Chimbote lleva un recorrido de 60 km 500 m, y hasta
Nepeña, 60 km.
Según las medidas tomadas en un tramo de este
canal, a 10 km de su recorrido, se han encontrado las
siguientes características:
Área 6 m2
Perímetro 6 m 70
Radio 0,9
c (Bazín III tipo) 57,1
i 0,0025
v 2 m 70
Q 16.200 litros por segundo = 1.000 riegos
de 16 litros por segundo
La acequia llamada incaica riega actualmente
alrededor de 1.180 hectáreas, y comprende 300 hectáreas
más en las planicies de Cosscho.
Los mochicas, al construir sus acequias, no solamente
tuvieron en cuenta el acarreo del agua, sino también las
pérdidas de este precioso elemento por evaporación. Por
eso, las bermas de algunos de sus canales son de doble
sección trapecial, principio hidráulico descubierto no hace
mucho por la ingeniería, y que permite utilizarlos
indistintamente, tanto en la época de abundancia como en
la de estiaje. Con esto se conseguía no solamente impedir
la infiltración, sino también menor evaporación, ya que la
306
parte que se exponía a la intemperie era reducida
proporcionalmente al caudal del agua. Así, la evaporación
que se producía a todo lo largo de su cauce era mínima.
Ha sido opinión general, desde luego muy errónea,
que los métodos usados antiguamente en la sierra y
entre los viejos agricultores de la costa eran los mismos
empleados por los antiguos mochicas para trazar sus
canales. Estos métodos consistían en iniciar la apertura
de un canal con el “agua atrás”, a fin de seguir la
nivelación, guiándose de la corriente espontánea. Este
error obedece a que no se tiene noticia alguna del
instrumento de nivelación requerido para esta clase de
trabajos que haya podido ser utilizado en el trazo de
dichos canales. En realidad, nosotros no hemos
encontrado un solo indicio de la existencia de esta clase
de instrumentos, pero, en cambio, la observación
minuciosa de sus obras nos permite asegurar que ellos
no trazaron sus acequias con el “agua atrás”, sino que,
teniendo como objetivo la irrigación de ciertas
comarcas, localizaban deliberadamente los puntos de su
canal, e iniciaban los trabajos en los llanos hasta tocar
con el punto de toma, con una perfección que
realmente asombra. Sólo de esta manera se explica que
hayan podido poner bajo riego grandes extensiones de
terreno. Realizado el estudio y una amplia deliberación
del trazo, se emprendían los trabajos para alcanzar un
máximo de eficiencia.
No podemos llegar a opiniones concluyentes sobre la
forma como efectuaban la nivelación de sus canales, pero
sí podemos decir que en la longitud de todos ellos han
empleado pendientes –según lo han requerido las
secciones transversales obligadas a adaptar– de acuerdo
con la estructura del terreno y su declive. Este último
factor es sorprendente, pues es muy raro que se hayan
excedido entre 2 y 2,5 por ciento. Para ellos no había, por
tanto, obstáculos: bordeaban los cerros, atravesaban los
barrancos, construían andenes y acarreaban enormes
cantidades de tierra para formar sus terraplenes en los
flancos de los desfiladeros. En otros lugares construían
terraplenes de piedra angular, perfectamente
acondicionada y de acuerdo con sus tamaños y formas.
Todos los obstáculos eran así salvados y el canal seguía
construyéndose aguas arriba, dominando las escarpas
hasta encontrar el lugar requerido en la margen del río
que les permitiese localizar su punto de captación. En
muchos de estos canales la toma se encuentra decenas de

Fig. No. 373.- Muros de sostenimiento pétreos, que servían
de base al acueducto.
kilómetros más allá de las partes más elevadas de los
valles irrigados, y llega a internarse bordeando los cerros y
aprovechando los lugares más apropiados, sierras adentro.
Realizaron sus trabajos siempre al tanto de su
magnitud, a pesar de la demanda de miles de brazos que
requerían casi siempre. Un estudio cuidadoso de estas
obras demuestra que supieron emplear los elementos de
trabajo eficazmente, puesto que no se nota nada inútil en
su ejecución y sí, más bien, que pusieron singular
atención en los factores hombre y tiempo.
La mayor parte de estos canales está construida en
las laderas de los cerros, en parajes arenosos y sobre
terrenos constituidos por rocas desintegradas. Para estos
lugares acarreaban el material de la parte superior, para
LA AGRICULTURA
Fig. No. 374.- La base del acueducto mochica formado de tierra
aprisionada, traída del valle.
Fig. No. 375.- Muros del canal que se ofrecen en perfecto estado de
conservación. En la fotografía puede apreciarse la inclinación que tenían, a
la par que su solidez.
así formar el terraplén sobre el cual construirían la
berma. Cuando no era sólido, revestían el terraplén
–que le daba forma de gradería– con piedra grande
(Fig. No. 373). Sólo tropezaban con dificultades en los
lugares en que no existían ni las piedras ni tierra
necesarias. Entonces se acarreaba el material,
compuesto de tierra y un gran porcentaje de arcilla, de
los lugares cercanos (Fig. No. 374), y en algunas
ocasiones, de sitios a muchos kilómetros de distancia.
Formada la base, construían el canal con piedras
escogidas que revocaban con tierra ligosa para evitar la
infiltración del agua (Fig. No. 375). Es verdaderamente
admirable la realización de este trabajo, porque en la
actualidad es difícil la construcción de estos canales,
307
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 376.- Importante detalle de la característica gradería, tomado en Fig. No. 377.- Detalle de la doble gradería de la acequia.
un punto en curva.

Fig. No. 378.- Acequia de La Cumbre. Núcleo de piedra que sostiene la Fig. No. 379.- Uno de los canales de captación de la acequia La Cumbre
base del canal sobre el acueducto (Valle de Chicama, Trujillo). (Valle de Chicama, Trujillo).

Fig. No. 380.- Canales secundarios y terciarios, derivados de la acequia La Fig. No. 381.- Sistemas de riego: acequias regadoras y "regaderas" de los
Cumbre, cuyos servicios dentro de la irrigación eran importantísimos. pequeños cuartillos, derivadas de la acequia La Cumbre.

308

pues el agua se infiltra mucho entre las piedras, y a la
larga produce orificios interiores, que se llaman
“cangrejeras”. Indudablemente, los mochicas tenían una
mezcla de tierra arcillosa, cascajo y cal, que formaba
una masa dura e impermeable.
Formadas las bases de los canales (Figs. Nos. 376 y
377), procedían a construir sus taludes con el empleo de
piedras angulosas que tramaban con maestría; para ello
utilizaban como ligamento una argamasa compuesta,
como ya hemos dicho, de tierra arcillosa, cascajo y cal.
Los terraplenes de los canales han sido formados en
algunas partes de adobe, en su mayoría por casquetes
esféricos –pertenecientes a los primeros tiempos
mochicas–, los que van colocados unos sobre otros.
Cuando no era empleado el adobe, tenían especial
cuidado de formar la base del canal con un núcleo de
piedras (Fig. No. 378), cuyos tamaños variaban entre 50
cm y 1 m, a fin de que la corriente de agua no cortara y
desintegrara el fondo de la acequia.
No importaba entonces construir los bordes de la
berma de tierra arcillosa y conglomerado. Los lugares
bajos eran atravesados por pequeños acueductos. Las
vistas que se incluyen en la acequia Vichansao nos dan
una clara idea de que los mochicas conocían el empleo de
contrafuertes y refuerzos para las curvas exteriores de sus
canales, donde estaban expuestos a fuertes presiones.
Las acequias que bordeaban los cerros y que pasaban
por las cejas de la sierra, donde las lluvias eran
abundantes en ciertas épocas del año, tenían cauces de
captación (Fig. No. 379) que se internaban en el fondo
de las quebradas para recoger sus aguas y vaciarlas en
los canales principales, para acrecentar así su volumen,
que era conducido a grandes distancias. Los canales se
bifurcaban en acequias (Fig. No. 380) y éstas en acequias
regadoras en determinados puntos (Fig. No. 381), y de
estas últimas se desprendían las regaderas de las
pequeñas parcelas de cultivo. Tenían, pues, el canal
principal, la acequia derivada, la acequia regadora y, por
último, la regadera propiamente dicha, que llevaba el
agua directamente a los surcos o pozas, según el método
de riego que empleaban.
Desgraciadamente, no hemos podido encontrar fuente
alguna que nos dé idea de cómo se repartía el agua en
las tomas y cómo estaban constituidas. Por lo que se ha
expuesto, se puede adelantar que la repartición de agua
se hacía de manos de personeros del gobierno, con un
LA AGRICULTURA
criterio de estricta justicia, y en cuanto a las tomas, se
edificaron estudiando sobre todo su solidez.
ACUEDUCTOS
A lo largo del territorio mochica encontramos muchos
acueductos, siendo solamente dignos de estudio especial
los siguientes: el acueducto de Ascope (Fig. No. 382), en
el valle de Chicama; el de Mampuesto, en el valle de
Santa Catalina (Fig. No. 383), y el llamado Tambo Real,
en el valle de Santa. En segundo plano, no podemos
dejar de mencionar el de Licapa, en la hacienda Casa
Grande, y el de pampas de Chicama, ambos en el valle
de Chicama; y algunos de menor importancia en los
valles restantes que no acusan interés, por lo que nos
abstenemos de mencionarlos.
Estos acueductos fueron construidos cuando los
ingenieros mochicas, al bordear las faldas de los cerros
por medio de los canales, encontraron quebradas más o
menos profundas y extensas, que no les permitían seguir
su desarrollo libremente, ya que las depresiones tenían
como obstáculo fundamental la falta de nivel. Para seguir
adelante fue imprescindible emprender la formación de
los acueductos que permitieran unir los puntos del trazo
de la obra mediante un nivel justo. Ya que no tenían otro
material más apropiado para la construcción de estos
acueductos, trasladaron el de las cercanías. La tierra
arcillosa apisonada servía para formar la base del
terraplén, en cuya parte superior se desarrollaba la
berma. En algunos casos hemos podido notar que
aprovechaban la sedimentación que dejan las aguas en el
verano (Fig. No. 384) para formar las bases de los
acueductos. No solamente se tenía en cuenta, en estas
circunstancias, la nivelación del canal, sino también la
sólida construcción de la caja, que permitiera resistir las
avalanchas de agua que discurrían por las quebradas en
épocas de lluvia. Para el caso, tuvieron canales de
desfogue, que los siglos han ocultado bajo tierra.
Hemos observado también, en algunos acueductos
pequeños, que para dar consistencia a sus bordes, no
solamente utilizaron el chaflán y las piedras exteriores,
sino también la gradería. Esto sucede por lo general en
aquellos que eran construidos de tierra o adobe. Estos
pequeños acueductos y los construidos de tierra arcillosa
o arena con cascajo –que se mantenía en su sitio por
capas superpuestas de piedra debidamente
309
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 382.- Hermosa vista aérea del gran acueducto de Ascope, en el Fig. No. 383.- El acueducto de Mampuesto, en el valle de
valle de Chicama, Trujillo. Santa Catalina, Trujillo.

Fig. No. 385.- Acueducto cercano al valle de Chao.

Fig. No. 384.- Acueducto de Ascope: corte producido por la gran Fig. No. 386.- Vista de conjunto del acueducto de Ascope. Valle de
acumulación de aguas. Chicama, Trujillo.

310

acondicionada– eran casi siempre revestidos interior y
exteriormente por piedras que formaban paredes lisas. Lo
podemos observar en nuestros días en el acueducto de la
pampa de Chicama y en los que se encuentran poco
antes de ingresar al valle de Chao (Fig. No. 385).
El acueducto de Ascope tiene una longitud de 1.400
m, con 5,66 por ciento de gradiente sobre la recta (Fig.
No. 386). Sus secciones transversales son muy desiguales,
debido sin duda a la acción de las lluvias, al desborde de
las aguas de su canal, al tráfico y otras causas. Esto nos
ha obligado a tomar un tipo medio de corte transversal,
para procurar la reconstrucción más aproximada a su
primitivo estado: esta sección arroja 561 m2, que
multiplicados por 1.400 dan un volumen de 785.400 m3.
La continuación del acueducto, o sea la parte apoyada
en las peñas, es de 1.430 m de longitud; su sección
transversal media acusa 349 m2, dando un volumen de
499.070 m3, que arroja un peso de 2.000.000 de
toneladas métricas.
El muro en su totalidad está constituido por un
corazón compacto arcilloso y revestimiento de tierra.
Las características del canal que pasa por el
acueducto, tomadas de la parte que aparece en el plano
que ilustra el texto, son las siguientes:
•Siendo la longitud del acueducto 1.400 m entre los
puntos A y B, y el desnivel igual a 2 m, corresponde a
una pendiente por metro igual a 0,0014 m = 1.
•El área de la sección transversal en B, considerando
la altura máxima del agua = 2 m 80, arroja 6 m2 (véase
el plano respectivo, Figs. Nos. 387 y 388).
Con estos datos podemos calcular la cantidad de agua
que pudo arrastrar este canal:
Área 6 m2
Perímetro mojado 7 m 80
Radio 0 m 80
Factor C, IV caso rugosidad,
según fórmula de Bazín = 37,3
Velocidad, V = C Ri = 1 m 25 por segundo
Q = 6 x 1,25 = 7.500 litros = 463 riegos de 16
1/5 litros por segundo
Los lados de la berma (Fig. No. 389) por la parte
interior presentan cortes a manera de estrías
perfectamente distanciados y a 1,80 m (Figs. Nos. 390 y
391). Estos cortes se distribuyen a ambos lados de la
LA AGRICULTURA
acequia, perfectamente alternados los de un lado con
los de otro. Sobre este particular, hemos llegado a la
conclusión que el ingeniero mochica –minucioso y
empapado de todos los problemas del riego y, en
especial, muy al tanto de la erosión que el agua
produce en los canales– puso especial cuidado en
eliminar este factor erosivo con las estrías que tienden a
destruir la fuerza lateral exterior de la corriente y a
desviarla al centro (Figs. Nos. 392 a 394). Como se ve,
pues, ningún detalle, por insignificante que fuere, se le
escapó al mochica.
El acueducto de Mampuesto le sigue en importancia
al anterior. Tiene una longitud de 1.778 m, en su base
media mide 45 m, cuatro en la corona y once de altura
en la proyección de su eje. La superficie de esta sección
transversal es de 206 m2, lo que arroja un volumen de
206 m3 por metro lineal y un total de 366.268 m3.
En la huella del canal que ha discurrido sobre este
mampuesto hemos encontrado las siguientes
características: ancho en el fondo, 80 cm, y en la línea
máxima de agua, 96 cm; profundidad de ésta al plano,
30 cm. La superficie del muro entre los puntos marcados
en el perfil 1 y 2 tiene un desnivel de 2,7%; desde el
punto 2, se descuelga este canal por una mampostería de
adobe de tipo mochica, para irrigar parte de los terrenos
comprendidos entre las estribaciones del cerro Cabras y
la acequia La Mochica. Este canal ha tomado su caudal
de la acequia Vichansao.
Aplicando el cálculo resulta:
Superficie 0,27 m2
Perímetro 1,40 m
Radio 0,25
c 24,4
v c R i 0,64
Q 170 litros por segundo 10 1/2 riegos
El primitivo acueducto de Tambo Real (valle de
Santa), que era un terraplén de tierra apisonada de
construcción indígena, fue roto en su parte central por
las aguas del aluvión del año 1871. En esa rotura, los
señores Derteano construyeron un acueducto de madera,
que a su vez fue arrastrado por las aguas del aluvión de
1891 (Figs. Nos. 395 a 397). El que existe actualmente es
de cemento armado, de muy sólida construcción, pero
adolece de tener menor pendiente que la fijada por los
311
LOS MOCHICAS - TOMO I

PLANO

Hectómetros 3 2 1 0 1
N.M
.

B A

PERFIL

Escala: Horizontal 1: 5000

Vertical 1: 100

B Plano de comparación A

h= 2 m Perfil del terreno

Plan del canal

Fig. No. 387.- Plano del acueducto de Ascope.

Transversal del acueducto PERFILES Transversal del canal

2,80 m

Metros 0 5 10 Decímetros 0 5 1m

Plano de comparación
3 2 1 0
Perfil del acueducto

Perfil del canal de irrigación

Horizontal

Hectómetros 0 5 1 km

Vertical

Metros 10 0 10 20

Fig. No. 388.- Corte transversal del acueducto de Ascope (ver plano).

312
 LA AGRICULTURA

Fig. No. 389.- Acueducto de Ascope: parte superior donde se aprecia la Fig. No. 390.- Detalle de los cortes de las bermas del canal en el acueducto
berma por donde discurría el agua de regadío. de Ascope (Valle de Chicama, Trujillo).

Fig. No. 391.- Detalle del canal del acueducto de Ascope. Nótese en la berma, Fig. No. 392.- Acueducto de Ascope: sección que bordea el
por la parte inferior, los cortes a manera de estrías que tienden a eliminar el cerro cercano a Facalá.
factor erosivo de las corrientes laterales exteriores desviándolas al centro.

Fig. No. 393.- Canal sobre el acueducto de Ascope Fig. No. 394.- Acequias a diferentes niveles en las faldas de los cerros
(Valle de Chicama, Trujillo). cercanos a Ascope (Valle de Chicama, Trujillo).

313
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 395.- Las graderías que refuerzan el cuerpo del Fig. No. 396.- Serie de terrazas al costado del acueducto de Tambo Real.
acueducto de Tambo Real.

Fig. No. 397.- Importantes vestigios de los surcos de caracol en las terrazas Fig. No. 398.- Canal que llevaba las aguas para irrigar las pampas
de la hacienda Tambo Real. de San José Alto.

Fig. No. 399.- Antigua acequia mochica que es hoy utilizada por los dueños Fig. No. 400.- Acequia mochica que actualmente presta
de la hacienda Facalá (Valle de Chicama, Trujillo). importantes servicios.

314

indios en este canal. De allí que se produzcan
enarenamientos que ocasionan fuertes gastos a los
propietarios del fundo Tambo Real. Este mismo hecho ha
obligado, según parece, a tomar nuevo cauce, y ha
perdido nivel, desde 1.500 m aguas abajo, en las
proximidades de la huaca El Castillo o Panteón de los
Chinos. Como a 200 metros de este acueducto se deriva
otro canal que avanza dos kilómetros más al sur del
Cambio Puente, del que se deriva otro canal, cuyas
huellas tienen su origen en las proximidades del
kilómetro 11 de la ferrovía de Chimbote al Callejón de
Huaylas, y continúan bordeando el cerro paralelamente
al oeste del ferrocarril, hasta el kilómetro 4. De allí voltea
con rumbo noroeste hasta Cosshco.
El acueducto de Ascope ha sido utilizado en los
últimos tiempos como barrera de represa. Se creyó
LA AGRICULTURA
entonces conveniente colocar a través de esta
construcción tubos de gran tamaño para el
aprovechamiento de las aguas. Desgraciadamente, el
primero que se colocó produjo una rotura enorme y lo
puso en serio peligro.
Las fotografías aéreas que publicamos de estas
admirables obras de ingeniería hidráulica mochica nos
muestran tres grandes acequias pertenecientes a la
maravillosa red de irrigación que, como hemos dicho
antes, no ha sido igualada posteriormente, ni aun en
estos tiempos (Figs. Nos. 398 a 400).
Fue, pues, sobre la base de estas soberbias obras
hidráulicas, que se desarrolló considerablemente la
agricultura mochica, y con ella el arte y todas las
demás manifestaciones de esta cultura tan vigorosa y
extraordinaria.
315
 LA CAZA Y LA PESCA
L
A CAZA Y LA PESCA –PRINCIPALES FUENTES de
sustento del hombre primitivo y actividades
esenciales a las que se dedicó la humanidad en los
albores de la civilización– adquirieron un gran desarrollo
en la época mochica. La alfarería guarda importantes
documentos sobre estas manifestaciones, los mismos que
han servido para sugerir las observaciones que integran
este capítulo. Además de ellos, hemos de tener muy
presente las sencillas prácticas de caza y pesca que
emplean hoy muchas comunidades indígenas de nuestro
litoral, porque en ellas vemos constantemente un reflejo
del pasado y porque, además, son las que mayormente
nos ayudan a comprender lo que encierran las
pictografías y los modelados escultóricos que el artista
alfarero ha dejado en la cerámica.
Para esclarecer mejor nuestros conceptos y siguiendo el
método usual en esta clase de estudios, trataremos cada
actividad separadamente.
LA CAZA
Los documentos que sobre el particular poseemos
evidencian terminantemente que esta ocupación en los
viejos tiempos mochicas estuvo debidamente organizada y,
por ende, reglamentada.
Las pictografías que contienen escenas de caza
Fig. No. 401.- El venado (Cervus nemorivagus).
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (091-006-015)
atestiguan además que dicha actividad fue el deporte
favorito de los grandes jefes y que fue practicada por ellos
de manera preferencial. Éstas relatan gráficamente el
procedimiento que se empleaba para coger a cada animal,
y los instrumentos entonces en boga, que se usaban para
poderlos victimar.
Fue, pues, según lo que dejamos dicho, la cacería del
venado (Fig. No. 401) el deporte por excelencia cultivado
por los grandes jefes y nobles mochicas, práctica que
solamente estaba reservada para ellos. No podemos
asegurar si el pueblo se dedicaba también a este quehacer,
a pesar de que hemos encontrado grupos representativos
de la clase humilde en todas las escenas de cacería; acaso
éstos no eran sino los sirvientes que ayudaban a sus jefes
o los representantes de las grandes masas que asistían a
tan importantes torneos, con el objeto de aplaudir y
estimular la agilidad y destreza que derrochaban sus
gobernantes en los incidentes movidos y hasta dramáticos
de tan pintoresca como sugerente costumbre.
Los jefes mochicas acudían a la caza exhibiendo
vestidos sencillos que les permitían una mayor
desenvoltura y seguridad en los movimientos en general, y
muy especialmente para las carreras. Llevaban hermosos
tocados, muy bien sujetos bajo el mentón voluntarioso; el
busto y los miembros superiores e inferiores iban
descubiertos. Las piernas las llevaban protegidas en igual
forma que los “mensajeros”, cuya minuciosa descripción
aparece en el capítulo dedicado al tema de la escritura.
Armados con estólicas que impulsaban dardos de
317
LOS MOCHICAS - TOMO I
filudas puntas de cobre, o también dueños de grandes
saetas que se lanzaban a manera de jabalinas (Fig. No.
402), marchaban animosos y seguros del éxito de su
empresa. Los grandes dardos eran lanzados con enorme
vigor, de manera que, por regla general, al dar en el
blanco atravesaran el cuerpo del venado.
Fuera de las armas cortantes de caza ya citadas,
utilizaron también las contundentes, como la maza o
porra, que servían muy especialmente para atontarlos
cuando eran acorralados dentro de las redes y también
para ultimar a la presa (Fig. No. 403).
De mucha solemnidad debieron ser estas grandes
cacerías, que se iniciaban con el desfile de los jefes,
quienes eran conducidos al lugar del evento en literas o
andas de traza muy sencilla. Tras ellos seguía una apretada
muchedumbre compuesta de individuos que tomaban
parte en la ruda labor del rodeo de los animales.
Creemos que los grandes chacos o rodeos que
constituyeron el ápice de la caza en la época incaica
fueron similares a los que se practicaron en la gran
etapa mochica.
Individuos armados de garrotes y de mazas acudían a
levantar la caza de los montes, procurando reducir a las
presas en círculos cada vez más pequeños, hasta
conseguir que ingresaran en una gran red que se tendía
con anticipación en un paraje adecuado (Fig. No. 404). La
red tenía, en unos casos, una sola puerta de acceso, que
era después custodiada por un asistente. La red alcanzaba
a encerrar un gran espacio, y es así como podemos ver
dentro de ella –en la pictografía que aparece en la figura
No. 405– a los jefes que están atacando a los venados que
saltan las plantas de achupalla y pasan veloces entre los
árboles. Era en el interior de la red donde los jefes
animaban su deporte favorito, haciendo gala de su pericia
y habilidad en el manejo de la estólica.
Es también interesante anotar que en todas las escenas
de cacería hemos podido comprobar que la mayoría de
los animales atacados eran machos, hecho que guarda
íntima relación con la costumbre incaica por la que “se
exterminaba a las fieras, se trasquilaba a los huanacos y
vicuñas y se daba soltura a las hembras”.
Para transportar a los animales muertos se utilizaban
parihuelas o también se usaba la fuerza humana de la
manera como se ilustra en la figura No. 406, es decir,
sobre las espaldas, sostenidos por las patas, que pasaban
sobre los hombros.
318
En el acto de encerrar a los venados en las redes, era
muy frecuente que cayeran animalitos tiernos, los mismos
que eran cogidos vivos, y se procuraba causarles el menor
daño posible para enseguida proceder a su domesticación.
Es así como no otra significación tienen las
representaciones de estos herbívoros prisioneros.
Además de los venados, entre los animales montaraces
se cazaba a los pumas y tigrillos, y se elegían a los
cachorros para poderlos atrapar vivos y reducirlos a
domesticidad. Dada la gran veneración que rendían los
mochicas a estos felinos, debió considerarse como un gran
privilegio poder dedicarse a su cría. Es por ello frecuente
encontrar a personajes que tienen todo el aspecto de
grandes jefes que llevan entre sus brazos a pequeños
felinos que aparentan mucha mansedumbre. La caza de
las aves fue igualmente muy codiciada. Las carnes de los
volátiles se empleaban en la alimentación, mientras su
plumaje servía para la confección de vistosos y
multicolores atavíos. A orillas del mar, en las lagunas, ríos
y las charcas se cazaba gran número de palmípedas, cuya
variedad en el litoral peruano es asombrosa, como
múltiple su procedencia.
La pictografía que aparece en la figura No. 407 es la
única de importancia y nos sirve de documento en la
investigación de esta fase de la vida mochica. En primer
término, podemos observar en ella a un ser ornitomorfo,
cuyo medio cuerpo superior pertenece a un halcón que
representa las funciones de cazador. Ataviado
vistosamente, se dedica a lanzar con la estólica afilados
dardos sobre un ave que vuela al centro de la escena. Los
dardos son pequeños y llevan dos aditamentos de forma
estrellada que permiten efectuar una mejor trayectoria, y
contribuyen a la mayor eficacia del arma. Este cazador
está auxiliado por otros seres ornitomorfos humanizados,
que se dedican a recoger y alcanzar los dardos que están
en el suelo. Uno de los ayudantes sostiene en sus manos
una red de forma trapezoidal que lleva mango, aparato
que servía para protegerse la cabeza de los dardos que
descendían de lo alto. Además, como esta práctica
originaba una gran agitación y continuas carreras, los
auxiliares iban provistos de recipientes con líquidos y
alimentos que les eran alcanzados al cazador en el
momento oportuno. En este caso, lo curioso es observar
que uno de los ayudantes que lleva al cazador sus
reconstituyentes es un ser humano regiamente ataviado.
¿Qué significación entraña dicho ser? Hasta el momento
 LA CAZA Y LA PESCA

Fig. No. 402.- Gran jefe utilizando la jabalina en la caza del venado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (062-005-003)

319
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 403.- Relieve cerámico donde aparecen cazadores armados con mazas tras venados.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (062-005-011)

320
 LA CAZA Y LA PESCA

Fig. No. 404.- Escena de cacería de venados. Pictografía sobre un vaso globular.
Museo Nacional de Arqueología y Antropología

Fig. No. 405.- Escena pictórica de un vaso pintado que nos revela la cacería del venado.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (2070)

321
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 406.- Cazador chimú que lleva a cuestas un venado muerto en la cacería.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (062-009-006)

322

Fig. No. 407.- Escena de adiestramiento en la caza de aves, que ha sido hábilmente representada en la
pictografía mochica. El cazador está simbolizado por un halcón.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (3169)
aún no nos ha sido posible establecerlo. Detrás de este
personaje sigue otro ornitomorfo que trae también una
taza de agua u otro líquido para el cazador.
Los cazadores mochicas fueron indudablemente muy
hábiles en el manejo de la estólica y en el arte de lanzar
los dardos, ya que no en otra forma podían alcanzar a sus
presas cuando éstas se hallaban en pleno vuelo. Para ello,
no solamente se valieron de la estólica, sino del mismo
impulso del brazo. Este modo de usar los dardos, que
requiere una admirable destreza, es empleado hoy día por
los esquimales.
En la figura No. 408 aparece un importante vaso de
arcilla que nos demuestra el empleo de la cerbatana en la
caza de aves. Esta arma, que es aún la predilecta de
muchas tribus indígenas de América, se componía, como
se observa en el vaso, de un tubo largo por el que se
lanzaban pequeños proyectiles impulsados por el aliento.
El cazador se ocultaba de su presa sirviéndose de un
aditamento plano, colocado a manera de pequeño
parapeto. Según los sitios donde se encontraban las aves
–en las salientes de las lomas y las piedras, en las cimas
de las ramas o tejados–, el cazador adoptaba la posición
más conveniente para obrar libremente con el máximo de
energía en el resuello.
Para la caza de volátiles también emplearon las
trampas. Hasta hoy no tenemos prueba alguna de su
forma ni del sistema que se utilizó con ellas. Pero, así
como vemos dentro de la cerámica chimú el empleo de
una ingeniosa trampa construida de pequeños carrizos,
que se usaba para la pesca de camarones –implemento
que es igual a los que se emplean hoy entre los
LA CAZA Y LA PESCA
pescadores de Moche y Virú–, nos inclinamos a creer que
las trampas y sistemas de caza a que acuden en nuestros
días los pequeños agricultores eran los mismos de ayer.
Pero, en definitiva, no podemos hacer tal aserción porque,
como repetimos, no poseemos los documentos
etnológicos que nos lo demuestren. Con todo, será
necesario hacer la descripción a grandes rasgos de las
trampas y sistemas de hoy, que están difundidos entre los
pobladores indígenas de la costa y del interior, ya que
presumimos que no está lejano el día en que encontremos
la comprobación de su similitud con los viejos sistemas.
Una de las trampas consiste en lo siguiente: una
especie de canasta de forma piramidal que se coloca con
la boca hacia abajo en un lugar frecuentado por los
pájaros. Los granos se arrojan dentro del radio que
circunda la boca de la trampa levantada por uno de sus
extremos, y que sostiene un pequeño palito al que se ata
una cuerda que el cazador –escondido detrás de algún
obstáculo– sostiene por el otro extremo. Cuando las aves
llegan y se introducen a comer los alimentos allí regados,
el cazador tira del cordel con suma suavidad, la canasta
pierde su punto de apoyo y cae la tapa y encierra dentro
de ella a cuantos animalitos estuvieron presentes.
Obtenidas las primeras presas, se vuelve a armar la
trampa. Este sistema se emplea comúnmente para la caza
de palomas en la época de la cosecha, que es cuando
más abundan.
Otro de los sistemas que da magníficos resultados es el
llamado huaripalo. Consta de una varilla grande, una
estaca y una larga y resistente cuerda. La estaca se fija en
el suelo sólidamente, y a ella se ata uno de los extremos
323
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 408.- Individuo utilizando la cerbatana para la caza de aves.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (062-003-003)

324

de la varilla que está provista del cordel. La amarra debe
estar floja para permitir una mayor soltura en el
movimiento de la varilla en el momento de funcionar. El
extremo libre de la cuerda es sostenido por el cazador y le
sirve para poner en acción la trampa. El alimento se riega
a partir de la varilla, cuidando de no salirse del radio de
acción que ésta abarca en su movimiento. Cuando los
animalitos llegan en gran cantidad y se entregan a recoger
los granos, el cazador tira fuertemente y con suma pericia
la cuerda, haciendo girar la varilla, que a ras del suelo
describe un sector de círculo, matando o atontando a
cuantas aves encuentra en su recorrido. El éxito que se
consigue con este sencillo procedimiento es halagador, ya
que cada vez que funciona deja siempre un buen número
de aves por recoger.
La iguana y el cañán eran también cazados por los
antiguos mochicas. Dentro de la cerámica advertimos la
frecuente representación de la iguana, muchas veces en
sartas similares a las que todavía se ven en los mercados
de expendio en la actualidad. Fue seguramente alimento
preferido del poblador costeño, motivo por el cual se le
cazaba en grandes cantidades. Hoy día los naturales de la
zona que nos ocupa estiman como un exquisito bocado la
carne de iguana, y prestan a su caza una gran atención.
La iguana habita generalmente dentro de los
algarrobales. En Virú, uno de los pocos pueblos donde
se guardan tradiciones y costumbres de milenaria data,
se emplea un curiosísimo sistema para cazar la iguana,
el cual explota la torpeza característica de esta
bestezuela. Seguramente el mismo método fue aplicado
por los antiguos.
Consiste la trampa en una barrera de carrizos o cañas
amarrados a manera de esteras largas, cuya longitud
mínima es de 10 metros, mientras su altura es prudencial.
En las madrigueras de estos animales se coloca la barrera
en posición vertical, con sus extremos formando volutas,
y, bien asegurada por la parte trasera, queda lista para dar
los resultados apetecidos. Al salir el animalito de su
madriguera tropieza de inmediato con este obstáculo, y en
su afán de franquearlo lo recorre en toda su extensión sin
éxito. La torpeza del animal hace que al voltear el caracol
de las volutas se encuentre de nuevo con la primitiva
barrera que lo atajó, la que vuelve a recorrer una y cien
veces. Desesperado, el animal se pasa horas de horas
recorriendo esta trampa hasta que se agota y cae rendido,
y se convierte en fácil presa del cazador. Por supuesto, se
LA CAZA Y LA PESCA
utilizan para el caso muchísimas de estas trampas que
permanecen expuestas el tiempo suficiente para obtener el
resultado deseado.
Fue muy apreciada la caza de los caracoles de tierra,
manjar estimado por los mochicas. Estos moluscos, que
ordinariamente se encuentran en los cerros, eran
recogidos en bolsas de fibra y su caza fue ocupación de
importancia, tanto que el artista la ha recogido en el bello
ceramio de la figura No. 409, donde el modelado de estos
moluscos es de gran realismo y ha sido acompañado por
pictografías que detallan las escenas de su aprehensión.
No nos es posible extendernos más sobre esta
interesante actividad de los mochicas. Fuera de los
documentos que presentamos y otros que existen en
diversos museos y colecciones, hay muy pocos que
expresen con mayor claridad los sistemas peculiares, usos
e incidentes que la antigua caza creó y suscitó. Sin
embargo, las pruebas exhibidas en esta obra han de servir
de base para posteriores investigaciones.
La cacería de lobos
Acápite especial merece esta actividad, que fue
interesante, divertida y gozó de gran estima en la época
que estudiamos. Estas anotaciones nos han sido sugeridas
por un valioso documento: un relieve que adorna la
superficie globular del vaso que aparece en la figura No.
410. Este relieve acusa la particularidad de expresar una
vida y movimiento asombrosos. No es necesario sino
poner los ojos sobre él para presenciar la escena como en
una pantalla en la que se proyectan figuras animadas.
En este relieve vemos la fuga desesperada de los
anfibios, mientras los cazadores mochicas, que son a la
vez pescadores –pues llevan el atavío que éstos portan en
la cabeza–, corren tras ellos, dando saltos y blandiendo
sus pesadas mazas, con las que asestan terribles golpes a
sus presas. Éstos también llevan escudos circulares para
ponerse a salvo de cualquier embestida. La escena dice,
además, que la caza del lobo se realizaba por sorpresa. Y
en efecto, se esperaba que estos animales, en grandes
enjambres, invadieran la playa para descansar, momento
que aprovechaban los cazadores para sus irrupciones
violentas, caracterizadas por una lluvia de garrotazos que
tendían víctimas por todas las direcciones. En este
arriesgado deporte tomaban parte numerosísimas
personas. A juzgar por los documentos que tenemos, la
325
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 409.- Individuos dedicados a recolectar caracoles de tierra, que comúnmente se encuentran en los cerros.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (062-003-001)

326
 LA CAZA Y LA PESCA

Fig. No. 410.- La pesca de lobos representada en un movido y expresivo relieve.

Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (XXC-000-189)

327
LOS MOCHICAS - TOMO I
caza del lobo la ejecutaba especialmente el pueblo.
La representación frecuente de lobos marinos dentro de
la cerámica testimonia, indudablemente, que este anfibio
desempeñaba un importante rol dentro de la cacería
mochica. No sabemos a ciencia cierta qué utilidad
obtenían de él, pero es presumible que fueran
perseguidos y cazados para aprovechar su grasa y su
cuerpo. Algunos historiadores aseguran que de la piel del
lobo se hacían balsas; sin embargo, hasta hoy no hemos
encontrado una comprobación fehaciente de tal uso.
Además, como ya hemos visto al estudiar la agricultura,
los lobos de mar eran cogidos en las islas para ser
sacrificados en homenaje a las divinidades del océano.
LA PESCA
Siendo el territorio mochica esencialmente costero, la
mayoría de sus pobladores, especialmente los que vivían a
orillas del mar, se dedicaba con gran empeño a la pesca,
intensa actividad que desde tiempos prehistóricos se
encontraba grandemente desarrollada, y jugaba un rol
esencial en la satisfacción de las necesidades nutricias de
los pobladores que nos ocupan. Los mochicas se sirvieron
de la pesca preferentemente y alcanzaron un buen grado
de adelanto en su práctica, porque no solamente contaron
con costas bajas que encierran playas magníficas, como las
de Malabrigo, Huanchaco y Puerto Morin, entre otras,
peñascos revestidos de diversidad y gran cantidad de
mariscos, y la mejor bahía del Perú, que es, sin duda,
Chimbote, sino también que desde un comienzo la pesca
atrajo toda la atención de los primitivos pobladores, ya
que fue su esencial medio de vida.
Todos los restos de su industria y las demás huellas
que han dejado acreditan fehacientemente que la industria
pesquera estuvo muy desarrollada. Examinando la
pictografía mochica comprobamos que la actividad favorita
de Ai Apaec y de los grandes jefes consistía en frecuentes
excursiones marinas en pos de la codiciada fauna
oceánica. Además, los kjiooknmodings, que están regados
a lo largo del litoral, nos ofrecen numerosos restos de
conchas, espinas de peces y demás restos de alimentos y
utensilios de origen marino. No es raro tampoco encontrar
dentro de las tumbas restos de crustáceos, peces y otros
seres acuáticos en calidad de ofrendas votivas.
Para la aprehensión de la riqueza marina utilizaron una
especie de balsa hecha de corteza o totora (Fig. No. 411).
328
La capacidad de estas embarcaciones se limitaba
generalmente a dos personas: una se instalaba en la popa
y la otra en la proa. De la parte media del borde inferior,
en sentido longitudinal, se colgaban piedras aprisionadas
en unas redecillas que servían para mantener el equilibrio
de la embarcación en el agua, la misma que era impulsada
por remos hechos de caña de Guayaquil o por palas de
madera muy liviana. De estas barcas se servían también
para alejarse del litoral hacia las islas, y de ellas hay en
nuestros días rezagos entre los pescadores de Chimbote.
Para la pesca en los lugares cercanos a tierra empleaban
los “caballitos” (Fig. No. 412), que son hasta la fecha las
embarcaciones de los modernos pescadores indígenas que
viven en muchos pequeños puertos y caletas, quienes
forman comunidades de individuos de caracteres raciales
comunes. Todavía es dable admirar hoy la destreza de los
que manejan estas frágiles embarcaciones y su arrojo
cuando, arrodillados sobre la “cintura” de sus “caballitos”,
desafían el mar incluso en los días de mayor turbulencia.
Los pescadores de Puémape, Huanchaco y Chimbote son
vivo ejemplo de lo que decimos.
La construcción de esta singular barca dura un tiempo
increíblemente corto, apenas si una hora. Para ello, los
huanchaqueros siegan la corteza madura que dejan secar
por algunos días. Cuando está a punto de manufactura, es
decir, deshidratada, forman de primera intención dos
grandes “bastones” o haces que se componen de pares de
tallos iguales, generalmente de 100 en cada “bastón”.
Desde su base se empiezan a liar estos “bastones” o
cuerpos fusiformes con una larga y fuerte cuerda
denominada quiranga, que va enrollándose cada vez en
menor espacio. A un metro de la base o punto de partida
se colocan dos nuevos “bastones” –más pequeños y que
tienen el mismo número de pares de tallos de corteza–
destinados a formar la “caja” del “caballito”. La cuerda une
fuertemente estos haces con los primarios hasta fundir
todos en un solo gran cuerpo. A partir de la unión de los
nuevos “bastones” se ensancha el “caballito”; allí se le
hace una doble amarra o ligadura con un cable que se le
denomina huangana. Esta ligadura forma la “cintura” del
“caballito” y es el sitio donde se acomoda el pescador que
tripula esta pequeña embarcación. De la huangana penden
dos extremos: uno de dos puntas y el otro con una oreja
formada por un nudo que se denomina “seno”. Con una
de estas puntas se ajusta una nueva huangana en la base
de los “bastones” y casi encima de las primeras quirangas,
 LA CAZA Y LA PESCA

Fig. No. 411.- Pescador mochica sobre una balsa de totora, dedicado a su faena cotidiana. Lleva en la cabeza
el plumaje distintivo de su oficio. Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (062-002-001)

Fig. No. 412.- Pescador huanchaquero junto a su preciado caballito,

con su remo en la mano.

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LOS MOCHICAS - TOMO I
y el resto se asegura en la oreja o “seno”. Con la otra
punta sobrante se va ligando hasta tocar con el extremo de
la proa del “caballito”. La huangana es la que da verdadera
consistencia a la frágil embarcación. Al ejecutarse las
amarras mencionadas es que se le da al “caballito” su
verdadera conformación en cuanto a curvatura y
ensanchamiento, y es cuando se cuida de estibarlo para
conseguir un equilibrio a prueba. La serie de ilustraciones
que insertamos en estas notas ayudará a comprender mejor
la breve descripción de los “caballitos”, verdaderas joyas
tradicionales (Figs. Nos. 413 a 416).
La duración de estas navecillas no pasa de 15 días, al
cabo de los cuales la materia prima de que están hechas
se emplea en la manufactura de esteras y en los
paramentos y puertas de las habitaciones hechas con esta
fibra. Cada “caballito” puede contener de quince a veinte
róbalos de regular tamaño, que se aseguran a la amarra de
la “cintura”, por lo cual también se denomina a esta parte
de la embarcación “atrincadero”. Una pequeña redecilla
llamada calcal sirve para contener los peces menudos.
Como utensilios de pesca los antiguos mochicas
emplearon el arpón con punta triangular, arma que estaba
destinada a los lobos y peces corpulentos. El anzuelo
encorvado y sencillo –sin el tajo de seguridad o
“arponcito” que hoy lleva– se destinaba a los peces
menudos. En la figura No. 417 puede verse una serie de
anzuelos muy antiguos, y pueden apreciarse fácilmente las
grandes diferencias que los separan de los modernos.
Estos pequeños anzuelos se aseguraban a los extremos
Fig. No. 413.- Caballitos pilotados por huanchaqueros de regreso a las playas.
330
de las cuerdas, de la misma manera que hoy. En lugar de
plomo, para lograr su inmersión se utilizaban pequeños
cantos rodados o pedazos de cobre, y los frutos huecos de
las lagenarias servían como excelentes flotadores.
En cuanto concierne a la utilización de la red (Fig. No.
418), los mochicas la emplearon y estaban por tanto
familiarizados con su manejo. La red, como ya hemos
visto, tenía importante aplicación en la cacería del venado
y otros animales. Sin embargo, no hemos encontrado
pictografía ni modelado alguno que nos dé noticias
suficientes sobre su uso en el mar, pero el conocimiento
de este trabajo corría parejo con las primeras
manifestaciones culturales del hombre del litoral peruano.
Las redes que hemos encontrado en unas tumbas
excavadas en el paraje denominado El Brujo pertenecen a
la época chimú y a períodos lindantes con la conquista
hispana, y ellas llaman la atención del observador por su
consistencia y la perfección de su factura.
Los mochicas pescaron indudablemente todos los
animales que constituyen hoy la base de la alimentación
del hombre peruano de las riberas del Pacífico. Dentro de
la cerámica nos ha sido posible identificar las siguientes
variedades: el toyo, la manta, el chirlo, el bonito y la
corvina, entre los peces de agua salobre; y el bagre, la
mojarrilla y la lisa, entre los de agua dulce.
Los mochicas buscaron con avidez los mariscos, entre
los que hemos encontrado representados el caracol, la
estrella de mar, las conchas, los barquillos y los ancocos.
También pescaron crustáceos. De ellos hay representados
 LA CAZA Y LA PESCA

Fig. No. 414.- Divinidad bogando en un "caballito", simbolizado en forma de pez, para dar idea
del dominio de las aguas alcanzado por los mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera (075-004-005)

Figs. Nos. 415 y 416.- Arrodillado y estoico, el pescador norteño de hoy desafía al mar en su turbulencia,
manteniéndose siempre en perfecto equilibrio. Derecha: sacando el "caballito" de las aguas. Se puede apreciar
perfectamente la base de éste.

331
LOS MOCHICAS - TOMO I

Fig. No. 417.- Prehistóricos anzuelos chimús, muy similares a los que
aparecen en las pictografías mochicas.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 418.- Pescadores portando una red.

el cangrejo de mar y de río, y figuran además algunas
variedades como el llamado mail mail y el común. Los
camarones marinos y fluviales han sido modelados con
gran dosis de realismo en la cerámica. Para las
bestezuelas que se adhieren fuertemente a las rocas
utilizaban instrumentos de madera que llevaban una de
sus puntas afiladas, que permitían desprenderlos
fácilmente. En la actualidad es de uso común este
instrumento entre los pobladores de Puémape.
Si bien el strombo y la concha de puntas, spondylus
pictorum, moluscos propios de los mares cálidos, se
encuentran frecuentemente representados en la cerámica,
ya como instrumentos de viento o bien en calidad de
vasos votivos, su presencia en el sector marino que nos
ocupa fue desconocida. Lo mismo ocurre con la concha
de abanico que abunda en Chimbote, hacia el sur, y que
hemos encontrado profusamente regada en las tumbas
mochicas de la región descrita, principalmente en El Brujo,
en los cementerios de Salamanca, en la huaca Pan de
Azúcar II de Chiquitoy y en Quemazón (hacienda Sausal).
Estos moluscos, por su rareza, fueron seguramente muy
apreciados y empleados como ofrendas funerarias. El
spondylus pictorum y el strombo seguramente procedían
de las costas centroamericanas.

332
 LA CAZA Y LA PESCA

Fig. No. 419.- Escena de pesca en la que intervienen altos jefes que han sido hábilmente idealizados por el artista.
Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fig. No. 420.- Escena totémica de pesca. Su conjunto y armonía son admirables.
Museo Nacional de Arqueología y Antropología (2432)

Como ha podido apreciarse, la pesca fue una
primordial ocupación de los antiguos mochicas y logró
gran auge y perfección (Figs. Nos. 419 y 420). Las
fuentes de la prehistoria peruana ofrecen datos de gran
interés acerca de esta fructífera actividad entre los
habitantes de la región del norte peruano. El historiador
español Sebastián Lorente, en su importante tratado
sobre la civilización peruana (Lima, 1879), trae los
siguientes datos que no requieren comentario:
“Lo principal que se hizo en lo que se refiere a la
pesca” –dice respecto de los incas– “fue la traslación de
algunos pescadores que habitaban junto al Pacífico a las
orillas del Titicaca, donde todavía pueden reconocerse
vestigios de los chimús trasladados, y a las márgenes del
Marañón, en las que algunas comunidades se distinguen
por el uso de la lengua ‘mochica’”.
Estas aseveraciones prueban, pues, que el arte de la
pesca con todos sus adelantos lo aprendieron los incas
de los antiguos pobladores del norte peruano, a
quienes dominaron y “civilizaron”. Además, esta
perfección en el arte e industria que nos ocupa databa
de la brillante época mochica, verdadero reguero de luz
en la nebulosa que aún cerca el origen de las grandes
culturas del Perú precolombino.

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Edición, coordinación, diseño, fotografía,
preprensa y supervisión de imprenta.
SERVICIOS EDITORIALES DEL PERÚ SAC

Edición general
Bernardo Oliart

Coordinación
Martín Alpiste

Diseño
Jesús Valero

Ilustraciones, dibujos y fotografías en blanco y negro

Archivo Museo Arqueológico Rafael Larco Herrera

Fotografías
Joaquín Rubio

Impresión
Metrocolor

Todas las reproducciones que ilustran este volumen son calcos fieles de los vasos y objetos de la civilización Mochica.
Los mapas y planos han sido digitalizados sobre la base de los originales de 1938.