Una guía para abrir las puertas de la percepción y experimentar estados de comunión mística sin la ayuda de drogas psicodélicas

Hace unos días lanzábamos algo entre una invitación y un reto a la exploración de la mente y el cuerpo sin sustancias psicodélicas,
con fines  de expandir la percepción y la conciencia. Esta exploración  interna,  creemos, está alineada  con el  principio que han
enarbolado todos los sabios, santos y videntes de todas las eras y que fue inscrito indeleblemente en Delfos: "Conócete a ti mismo".
Mirar   hacia   adentro   y   descubrir   un   universo,   infinitamente   profundo,   con   toda   su   geografía   fractal,   con   las   mismas   joyas
resplandecientes y diáfanos manantiales que la imaginación religiosa sitúa en el cielo.

Ahora cumplimos con lo que prometimos y exponemos aquí una serie de técnicas y recursos para alcanzar los estados más altos y
sutiles de la conciencia, que muchos sólo hemos acariciado con la ayuda de poderosas drogas psicodélicas. Tales vuelos asistidos
difícilmente son sustentables y, sin embargo, el deseo e incluso la necesidad ­­una sed mística­­ perdura. Así que debemos mirar hacia
otras sendas que podamos recorrer con seguridad aunque sean más largas y requieran que nos tomemos nuestro tiempo: festina lente.
En esto podemos seguir los pasos de personajes como Richard Alpert, el colega de Tim Leary en Harvard, corresponsable de desatar
la revolución psicodélica de los 60, promoviendo el LSD y otras sustancias psicodélicas como mecanismos de liberación de la mente,
pero quien abandonó esta vía para convertirse en el piadoso Ram Dass y entregarse al yoga supliendo así su necesidad de experiencias
de comunión. O seguir el consejo de Alan Watts, uno de los divulgadores del budismo zen en Estados Unidos, quien después de
experimentar con psicodélicos señaló: "una vez que has escuchado el mensaje, cuelga". No sólo colgar, sino después de escuchar la
voz de la planta, la inteligencia planetaria crisálida en nuestra anatomía oculta, ponerse a trabajar, a sembrar y cosechar ese mismo
jardín desde donde habla lo que Terence McKenna llamaba el Logos de Gaia. 

Haciendo memoria noto que una de mis citas favoritas del infinitamente citable Terence McKenna, el gran gurú porrista de las drogas
psicodélicas, es la sencilla "Pay attention and breath" ("Pon atención y respira"). McKenna probablmemente está dando un tip para el
psiconauta que toma una "dosis heroica" de hongos o DMT en la oscuridad, y navega a velocidad acelerada el hiperespacio de la
mente ­­ese teatro que contiene todos los espacios posibles. La frase, sin embargo, encaja casi con cualquier técnica de meditación y
mindfulness de cualquier tradición. Pienso que podemos aplicarla como la brújula de una nave que no cruza realidades alteradas sino
la realidad misma, ese mar infinitamente rico en paisajes y en apariciones. La respiración es "la correa" de la mente, con la cual se
doma al mono que cambia de rama, al toro de los viejos textos zen o al elefante salvaje que todo lo destruye (la mente sin control).
Podemos acceder a un estado de conciencia más elevado del que teníamos y que sin embargo es ecuánime y navega sereno a la altura
justa, con las olas y con el viento. Ir al ritmo de la naturaleza, una sincronización de nuestra mente con el tiempo del Sol y los
planetas, una sensibilización a los elementos y sobre todo un estar atentos a la respiración y a lo que ocurre aquí y ahora. 

Una  buena  bocanada   de  aire  puede  abrir  un  portal  dimensional,   puede  enviarnos  directamente  al  ojo  de   la  galaxia,   al   lago  de
Mnemósine donde según Platón las almas reveían los arquetipos, la geometría divina, esas formas puras y brillantes de las cuales está
tejida la piel del cosmos. El aire es en todas las tradiciones el vehículo del espíritu (respiración y espíritu tienen la misma raíz). El
aire, el  prana, nos puede llenar de la energía vital necesaria para elevar la conciencia de la base de la columna hacia la cabeza,
cascabeleando y removiendo impurezas con su vibración ascendente, hasta despertar con ese zumbido de cigarras eléctricas a la
glándula pineal, ese ojo antiguo, que según Madam Blavatsky al activarse permite que veamos el universo entero en un instante. El
término chino qi, o chi, expresa perfectamente esta noción: significa tanto energía como aire e incluso algunos maestros de qi gong le
atribuyen también la cualidad de ser información. Energía­información­aliento, una tríada para elevar la conciencia al firmamento. El
qi  se transforma en la alquimia interna china (neidan) a través de una serie de técnicas de respiración y visualización en espíritu
(shen), el shen es el vínculo con el cielo, con la inmortalidad. O en sánscrito "akasha", término que significa espacio o éter pero que
también está asociado con la memoria y la conciencia. En uno de los Upanishad se dice que brahman (Dios, la conciencia suprema)
es lo mismo que akasha, el espacio en su inmaterialidad es la mansión divina, la totalidad de las formas y manifestaciones en estado
puro y latente, una energía inconmensurable disponible para quien aprenda a alimentarse del vacío, a beber de esa fuente informe e
inagotable. 

Sin más preámbulo, enlistamos y comentamos algunas de estas técnicas, sin querer hacer una lista exhaustiva, al contrario, como un
primer acercamiento, un esbozo de un plan de trabajo, el cual sería estupendamente complementado por las técnicas y experiencias
que los usuarios agreguen en los comentarios.  

Qi gong y neidan
En  la   década   de   los  80   se   produjo  en   China   una   "fiebre   del  qi   gong",  con   millones   de   personas   practicando   diariamente   este
"entrenamiento de la respiración" o "trabajo de la energía" (alternativamente traducciones de qi gong) en los parques de este inmenso
país, con el auspicio de las altas jerarquías del Partido Comunista. Desde que a finales de los 40 militares chinos se encontraran con
viejas técnicas de respiración y gimnasia meditativa, y algunos altos mandos aparentemente lograran curarse de serias enfermedades
utilizando estas prácticas, el qi gong se fue popularizando hasta llegar a un nivel de histeria masiva. Esto se detuvo luego de que con
el desdoblamiento de diversos qi gongs, como el falum gong, que sostuvieran conducir a poderes supernaturales, y con el incremento
exponencial de la charlatanería, se revirtiera la política e incluso se lanzara una persecución estatal a diversos maestros, y en general
se viera con malos ojos a todos los practicantes, incluyendo a aquellos alejados de la usura, depositarios de una preciosa tradición.

David Palmer, en su libro  Qigong Fever,  describe al  qi gong  como una "tecnología del cuerpo" y podemos considerar que es una

actualización o modernización de técnicas taoístas de alquimia interna (neidan), las cuales han sido combinadas con conocimientos de
medicina moderna y medicina tradicional china, al igual que con aspectos de otras tradiciones como el budismo y las artes marciales.
La función principal del qi gong es el mantenimiento de la salud a través del equilibrio y la circulación de la sangre y la energía en el
cuerpo. Algunos hospitales (no sólo en China) han admitido el qi gong como un método de tratamiento para ciertos padecimientos. El
qi gong, sin embargo, puede utilizarse también para aumentar el desempeño cognitivo, como es el caso del Zhineng Qigong  del
médico Pang Ming, y en niveles más altos puede utilizarse como una práctica espiritual justamente para percibir la energía del cuerpo
y del cosmos y purificar el cuerpo a través de la circulación dirigida del  qi. Son famosas las "bolas de energía" que fabrican los
maestros de qi gong y tai­chi, pero más allá de esta curiosidad, el qi gong es todo un sistema para sensibilizarse a los movimientos
energéticos y a los efectos y bondades que tiene la energía. En el qi gong, como en los ejercicios taoístas, el hombre se concibe como
el eje que conecta al cielo con la tierra (un microcosomos) y el trabajo se orienta a hacerse como el cielo (transformar el  yin en yang
puro) y recibir los dones celestiales.

El neidan o alquimia interna es una disciplina más esotérica, con principios similares, pero cuyo foco es esencialmente la fabricación
y purificación de sustancias o elixires dentro del cuerpo para elevar la conciencia y alcanzar la inmortalidad. Lo que en la alquimia
occidental se realiza en un laboratorio, separando y purificando metales, en el neidan se realiza dentro del cuerpo humano. Según el
gran maestro Zhang Boduan la práctica de la alquimia interna consiste primero en el cultivo del xing (naturaleza) y el ming (vida). La
segunda etapa es "refinar la esencia para transmutarla en aliento". La tercera es "refinar el aliento para transmutarlo en espíritu"
(según el erudito Fabrizio Pregadio, el trabajo del xing tiene prioridad al del ming). Y en la cuarta etapa se trata de "refinar el espíritu
para transmutarlo en vacío" y sólo se trabaja en el xing.  

El neidan y el qi gong son excelentes simientes que pueden combinarse con otras técnicas, ya que vienen de una tradición vitalista que
se dedica fundamentalmente a cultivar la energía y alcanzar el equilibrio con la naturaleza, esto permite tener sólidos fundamentos,
salud y fuerza para una labor larga. Quizás la hierofanía o el estado de fusión divina con el universo esté a décadas (o incluso vidas)
de distancia, y por ello también hay que cultivar los aspectos que permiten sostener este esfuerzo.

Alquimia (artes herméticas)

La versión occidental de la alquimia como la conocemos actualmente también provee una base para la expansión de la conciencia  y
de hecho requiere que el practicante en su paso hacia convertirse en un adepto refine, a la par que trabaja en el laboratorio de manera
externa, su propia percepción (como es adentro es afuera, y viceversa). El momento triunfal de la transformación de la materia es en
esta poética tradición descrito como la aparición del cauda pavonis, la cola del pavo real: el practicante experimenta la visión de una
luz iridiscente en el crisol o en el espacio de su laboratotio. En un artículo anterior tracé las similitudes entre este hito de la percepción
en el trabajo alquímico y algunas famosas experiencias psicodélicas, incluyendo el temprano descubrimiento de Terence McKenna de
que los psiconautas en realidad viven persiguendo "una cierta iridiscencia", la cual es como las alas de una mariposa en la luz del Sol.

Adam McLean, el erudito de la alquimia, nos dice que la etapa de la cola del pavo real es “la experiencia consciente del cuerpo
astral”, una prueba más en la evolución espiritual del adepto: inicialmente “los aspectos negativos distorsionados del propio ser
pueden predominar y aparecer como un dragón alado, pero a través de la purificación, la belleza completa y el esplendor del cuerpo
astral se revelan en la cola del pavo real”.

La irradiación del ángel pavo real dentro de la cocina alquímica es sólo una manifestación, más o menos metafórica, de la visión
depurada que es capaz de percibir los siete poderes creativos, un abanico de la totalidad, la luz misma aprisionada en la materia. Pero
la alquimia en sí misma es una plantilla para experimentar los grandes procesos cósmicos en operación y obtener un  insight  de
participación en los mismos. Es decir, el alquimista al estudiar la relación entre los diferentes metales y sus correspondencias y al
poner en práctica los principios de su filosofía, experimenta las leyes cósmicas que lo mismo aplican en el horno de su laboratorio que
en el horno de las estrellas donde se fabrican el oro y la plata o en su propio horno interno donde los alimentos son descompuestos
para que el cuerpo pueda aprovechar sus "espíritus". Es por ello que la alquimia se basa en la correcta comprensión de la ley de la
analogía expresada en el adagio hermético como es arriba, es abajo; como es abajo es arriba.

Otro aspecto que no se debe en ninguna medida desestimar es el acto concreto de la fabricación de elixires y sustancias alquímicas y
espagíricas, las cuales pueden elevar o alterar el estado de la conciencia (una práctica que sigue viva). Es difícil decir si esto califica
como una "droga psicodélica"  ­­por ejemplo fabricar un poco de oro líquido o un extracto de Venus bajo principios de magia
astrológica­­   pero   en   todo   caso   la   labor   contiene   la   sublime   enseñanza   de   un   conocimiento   práctico   y   de   una   experiencia   de
transformación no sólo en la ingesta de la sustancia sino en todo el proceso, lo cual, en su afinidad con la alquimia, acerca al
experimentador a la gnosis vivencial. Asimismo, algunos reportan estados de gran agudeza en la conciencia al participar en la práctica
de recoger el rocío de primavera, el precioso líquido perlado con el cual se preparan ciertas medicinas, bajo la creencia de que esta
delicada sustancia atrapa el espíritu universal, un fuego celeste que en contacto con la tierra se fija en una sal. 

Carl Jung ha sido muy criticado por alquimistas practicantes al intentar reducir todo el trabajo alquímico a aspectos psicológicos
(donde la piedra filosofal es la individuación de la psique). Si bien ciertamente Jung ha hecho algo de daño a la vieja tradición en su
aspecto metalúrgico y desviado la atención de ciertos aspectos prácticos que no pueden obviarse, también es cierto que la alquimia,
como una ciencia de transmutación de lo impuro en lo puro, de lo burdo en lo sutil, tiene una analogía con todo tipo de labor
psicológica de purificación y transformación, la cual podemos aplicar a nuestra vida cotidiana, especialmente si no tomamos las cosas
de manera literal y somos sensibles a la riqueza psicoactiva de los símbolos y las metáforas. 

  

Meditación (samadhi)

Existen innumerables técnicas de meditación y ciertamente la meditación tiene que ser, de manera general, la técnica por excelencia
para acceder a un estado más alto de conciencia. Para acotar este inmenso páramo de posibilidades que tiene la meditación, cuya
constante es la observación de los procesos de la mente y de la misma respiración, hacemos aquí hincapié en la meditación de la
tradición budista ligada al segundo factor en el que el Buda divide su enseñanza del óctuple sendero para alcanzar la iluminación.
Junto con shila (moral) y prajna (sabiduría), Gautama Buda incluye al  samadhi (concentración o dominio de la mente) en las tres
piedras angulares de su sistema de liberación. Una de las formas de meditación más difundidas en el  budismo, el  shamata, se
identifica con el samadhi. Algunas interpretaciones han ligado, quizás un tanto apresuradamente, el samadhi con la iluminación, pero
al menos es un proxy de la paz nirvánica y de algunos de los siddhis atribuidos a Buda, como es la omnisciencia. Cuando la mente se
logra calmar es posible entrar en un estado de trance meditativo, el cual Patanjali en sus Yoga­sutra llama samadhi, el cual constituye
el aspecto final del yoga, y restituye al practicante a un estado de dicha constante. Curiosamente el psiquiatra John Lilly, en sus
experimentos con sustancias psicodélicas en tanques de privación sensorial, catalogó sus estados más elevados como diferentes
números de samadhi.

Una forma de iniciarse en el samadhi es practicando meditación shamata y también anapana. Para el practicante que no se encuentra
dentro de una tradición, puede consultar los libros del doctor Alan Wallace o buscar asistir a un curso de meditación vipassana. 

* Debe mencionarse que todas las tradiciones religiosas y esotéricas practican una forma de meditación. Tenemos desde la meditación
de la contricción del clero cristiano hasta la complejísima meditación del Golem de los cabalistas, con la cual se construye un doble u
homúnculo para entrar en contacto con la divinidad.  

Yoga

Con yoga ciertamente no me refiero a la moderna práctica de esta disciplina ligada al fitness y la cual ha sido despojada de su
verdadero significado, el cual tiene en las asanas y posturas, que constituyen el grueso de la práctica en Occidente, una mera actividad
preliminar para encaminar al practicante a la unión con lo divino, que es lo que significaba para los antiguos el yoga, una disciplina
que busca la comunión o el éxtasis divino. La modernidad, todo pasándolo por el filtro del capital, ha hecho del yoga una práctica
secular, desdiosada y mayormente  lite  en la que cualquiera puede tener una experiencia de relajación o moldear su cuerpo para
ajustarse a las presiones de la belleza paradigmática, pero difícilmente se encuentra el estado místico descrito por los antiguos textos
con sólo aumentar nuestra flexibilidad. Yoga es en cierta forma toda actividad que nos acerca con lo divino, con el  brahman, con la
esencia espiritual de las cosas y, sin embargo, las tradiciones yógicas de la India tienen una serie de prácticas esotéricas bastante
precisas y detalladas para producir efectos tangibles y operar sobre el cuerpo en su plano sutil. No es una espiritualidad difusa o
sugestiva, sino que se trata de un sistema específico para conseguir activar ciertos centros energéticos e incluso conseguir la liberación
del espíritu y alcanzar un estado de inmortalidad. En algunas tradiciones se dice que el cuerpo humano es el mudra de la divinidad, y
bajo cierta correspondencia gestual con los principios arquetípicos del cosmos se convierte en un conductor de la energía divina.  

Siguiendo el texto tántrico  Sat Chakra Nirupana, Arthur Avalon en su libro The Serpent Power explica el proceso de despertar la
energía kundalini de la base de la columna, el primer chakra en el que habita la diosa Shakti, consorte del dios Shiva, quien simboliza
la conciencia y quien habita en el chakra de la corona de la cabeza, simbolizado por una flor de loto de mil pétalos. La unión que
ocurre en la corona o fontanella es en el yoga tántrico la unión de atman con Brahman, del individuo con el Uno que es Todo. Arthur
Avalon describe este proceso: Devi Kundalini, "cuando llega a los lotos", por el canal [ nadi] llamado nadi­Brahma, "brilla en todo su
esplendor en los lotos" y "en su forma sutil, fina como la fibra de loto, se acerca a Shiva, quien es el Goce Supremo, y quien está en su
forma de Bindu, en el pericarpio de Sahasrara", esto llena al "sadhaka", al practicante, del "goce de la suprema liberación". Es decir,
en nuestro cuerpo se unen los dos principios cósmicos esenciales, la pareja divina en su eterna ebriedad erótica, la energía y la
conciencia. En el Sat Chakra Nirupana se habla de un punto (bindu) difícil de lograr, "el cual es la llave de la liberación" y donde
también se dice que reside Parama­Shiva, "el Brahman y atman de todos los seres". Este punto es descrito como "sunyata", el gran
vacío y, Avalon explica, "puede ser logrado sólo con gran esfuerzo e incesante desempeño practicando dhyana" (meditación). Se dice
también que en este bindu chakra se produce el amrita, el néctar de la inmortalidad. 

Como sabemos hoy el habitante de una ciudad en casi cualquier parte del mundo tiene una oferta amplia de diversas corrientes de
yoga, algunas serán más atinadas que otras para sus expectativas, pero me parece que lo importante es que se profundice en las
técnicas, que se instale el conocimiento dentro de una tradición y que se lleve toda práctica hacia su finalidad que es, reitero, la unión
con un principio divino o con una esencia espiritual. Uno puede hacer todos los "perros bocabajo" o "cobras" que quiera pero hay que
recordar que todo esto está supeditado a la unión con lo divino y a la experiencia de la verdad. De otra forma se pueden hacer estas
posiciones, y no hay nada de malo en ello, pero no se estará haciendo yoga. 

Mantra

En la literatura védica se dice que los rsis, los videntes, en estado de comunión mística, vieron los himnos brillando en el cielo; es
decir, los textos védicos son fórmulas reveladas que contienen no sólo un contenido litúrgico sagrado sino que son sonidos que
formulan la esencia de la divinidad, vibraciones que conectan con las fuerzas cósmicas. Es por ello que deben recitarse en voz alta por
horas   y   horas   en   los   sacrificios,   de   esta   forma   llevando   al   sacrificante   a   un   estado   de   conciencia   que   busca   entablar   una
correspondencia con la divinidad. Se dice, por ejemplo, que el Om contiene en una sílaba el principio creativo del universo. Tal vez
esto nos parezca como una magia muy alejada de nuestra vida moderna ­­especialmente cuando hablamos lenguas que no tienen gran
conexión entre el sonido de las palabras y las cosas que describen y por lo cual no nos acercamos a la realidad desde una perspectiva
de vibración y no concebimos que nombrar algo sea una forma de invocar e incluso de actuar físicamente sobre la naturaleza. Pero
como siempre es necesario poner en práctica y probarlo por nuestra propia cuenta, abrirnos a la posibilidad de que si todas las cosas
son esencialmente vibraciones en el espacio (algo que es cierto a nivel cuántico), y todos los cuerpos pueden reducirse a una ecuación
matemática que a su vez se puede expresarse como sonido y como un patrón oscilatorio, entonces repetir ciertos sonidos puede tener
efectos sobre nuestros cuerpos y alterar nuestra conciencia.  

La palabra "mantra" proviene de "manas", mente, así que podemos decir que son sílabas que transmiten una cierta energía psíquica.
Los mantras, se dice en el hinduismo, son fórmulas que encierran la conciencia de las diversas divinidades. Según el erudito en el
estudio  del  vedanta,  Frits  Staal,   los  mantras  podrían   ser  más   antiguos  incluso   que  el  lenguaje,  y  originalmente   no  tendrían   un
significado sino que serían solamente exclamaciones numinosas, quizás el primer balbuceo con el que hombre se acerca, a manera de
resonancia, a los dioses. Recordemos que coinciden las más diversas historias de creación en que el universo fue creado con una
palabra o un sonido. En ninguna tradición queda más patente esto que en el shivaísmo tántrico, donde el universo entero es concebido
como sonido, frecuencia y vibración.

El uso de mantras y yantras, vocalización y visualización, puede englobarse dentro del tantra, un término que estrictamente refiere a
una categoría de textos pero que tiene la acepción de la unión divina entre ciertos dioses y diosas y sus vehículos humanos. El tantra
tiene también su contraparte en Occidente con la teúrgia, como la que practicaban filósofos neoplatónicos como Jámblico y la cual
constituye un arte de elevarse hacia lo divino.

Mandala 

Los mandalas y los yantras en diversas tradiciones orientales, en un sentido menos esotérico, al igual que también con los mantras,
son utilizados como herramientras para la meditación, para concentrar la mente o inspirar a los practicantes con una geometría sagrada
y una serie de símbolos que transmiten los valores principales de una religión o filosofía. Sin embargo, estos objetos, que pueden ser
físicos o mentales, constituyen en sí mismos todo un camino de desarrollo espiritual, particularmente dentro de ciertas escuelas del
budismo tibetano. 

Una rápida introducción al sistema de los mandalas puede entreverse en este fragmento tomado de un texto de Manly P. Hall sobre el
paraíso del oeste de Amitabha:

En ciertas disciplinas meditativas shingon, el mandala o el diagrama psíquico compuesto, primero es considerado como una imagen
dibujada en una superficie. La imagen que cuelga de una pared es una puerta cerrada. A través de la contemplación se logra abrir la
puerta. En la secta zen, el discípulo debe visualizar esta puerta, provocar que se abra en la pared y finalmente si su fe y su valentía son
perfectas, podrá atravesar la puerta hacia el Vacío...

El místico budista bien puede sostener que estos mandalas dejan de ser pinturas. La naturaleza búdica en nosotros empieza a irradiar,
y los mandalas resplandecen, no con su propia luz, sino con la luz de nuestros corazones. Este cobrar vida de la Ley [ Dharma] es
parte de la experiencia de meditación. Simbólicamente al menos, descubrimos que la imagen de Amitabha es una proyección del
poder de Amitabha en el núcleo de nuestro ser. Recordar a Buda en la imagen abre la puerta para recordar al Buda de nuestro ser. Este
ser búdico se vuelve cada vez más significativo mientras contemplamos este misterio. El mandala parece desvanecerse, y con él todas
las cosas externas. La semilla de Buda en nuestro ser empieza a estremecerse, y a su alrededor brilla luz de su inmortalidad. Es en este
momento, según la doctrina de la Tierra Pura, que el ser psíquico se vuelve consciente del universo psíquico en el que vive realmente.
Es en este momento, también, que la semilla de la eternidad cae en la alberca de Amitabha [en el Paraíso del Oeste] para convertirse
en el loto de nuestra promesa de liberación. La semilla es la primera experiencia mística de un hombre, la primera conciencia de su
propia existencia infinita.

Oración

La oración o la plegaria es el método predilecto de adoración y recogimiento místico de los tres grandes monoteísmos, y seguramente
no es necesario introducir esta práctica. Pero quiero llamar la atención hacia una forma de oración en la que el componente místico
queda mucho más claro. Esto es lo que Henry Corbin llama "oración creativa" a partir de la obra de Ibn Arabi, el gran místico sufí de
Andalucía:

La oración no es una petición de algo: es la expresión de un modo de vida, un medio de existencia y de causar que algo exista, eso es,
un medio de causar al Dios que se revela a sí mismo para aparecer, de "verlo", no seguramente en su esencia, sino en la forma en la
que  Él se revela a  Él mismo por esa forma. Esta perspectiva de la oración estremece el  suelo que pisan aquellos que ignoran
completamente la naturaleza de la imaginación teofánica como creación, y que argumentan que un Dios que es la "creación" de
nuestra imaginación debe de ser completamente irreal y que no tiene sentido rezarle a un dios semejante. Pero es precisamente porque
Él es una creación de la imaginación por lo que le oramos a él, y que Él exista. La oración es la forma más alta, el acto supremo de la
Imaginación Creativa. Por virtud de compartir roles, la divina compasión, como teofanía y como existencia que manifiesta el universo
de los seres, es la Oración de Dios aspirando emanar de su estado de desconocido y ser conocido, mientras que la Oración del hombre
logra esta teofanía porque en ella y a través de ella la "forma de Dios" (surat al­Haqq) se hace visible al corazón, a la Imaginación
Activa, que proyecta ante ella, en su Qibla, la imagen, cuyo receptáculo (forma epifánica, mazhar) es el ser del devoto en la medida
de su capacidad. Dios ora por nosotros, lo que significa que se epifaniza él mismo, en tanto que Él es el Dios a quien y por quien
oramos (eso es Dios, quien se epifaniza Él mismo ante nosotros y por nosotros)...
En otras palabras, simplificando esta compleja y hermosa argumentación de Corbin, según el misticismo sufí orar es una forma de
crear a la divinidad que somos, de establecer una interfase con Dios en nuestro interior, lo cual sólo es posible (crear a Dios con
nuestras palabras, fe e intención) puesto que nosotros somos esa divinidad que anhelamos. O como señala el crítico Harold Bloom: "la
oración gnóstica es gnosis primordial: conoces al tiempo que eres conocido", se diluyen las fronteras entre la persona individual y el
objeto de su oración, nos convertimos en aquello que conocemos con el furor de nuestra mente.   

Música 

Personajes como Marsilio Ficino y Pitágoras utilizaron la música como medicina, para a través del ritmo y la armonía conducir a la
mente a un estado de tranquilidad, exaltación o reflexión. Pitágoras es famoso por supuestamente poder escuchar la música de las
esferas, el sonido de la gran maquinaria cósmica, la naturaleza como una orquesta perfecta. Esto es seguramente una metáfora, pero de
todas maneras nos revela un estado de conciencia agudo, el cual sintoniza la realidad en su aspecto más sutil. "La realidad es un
sonido que debes sintonizar", escribe Anne Carson. Así tenemos esta doble vertiente de la música, que nos lleva a un estado de
conciencia más alto, pero que a su vez debemos aumentar nuestra sensibilidad para poder apreciarla en su invisible esplendor y
acceder a sus beneficios espirituales.

En la mitología de la antigua Grecia tenemos el ejemplo de Orfeo, el gran músico que viajó al inframundo en búsqueda de su amada y
cuya lira llevaba a la locura a ciertos seres de la naturaleza y a otros lograba hipnotizar. Se dice incluso que la música de Orfeo era
capaz de hacer que las piedras y los árboles entraran en movimiento como si fuera una viento sobrenatural. Orfeo lo mismo encarna el
principio de la música celeste que eleva como el de la música melancólica que entristece y que lleva a la nostalgia y al lamento. De
cualquier forma, simbolizan el poder de la música, capaz como ningún otro arte de operar sobre las emociones. Después de ser
despedazado por las ménades, se dice que su lira fue elevada al cielo como una constelación, para deleite de los Olímpicos. 

Hoy en día sabemos que la música tiene importantes efectos cognitivos, y que puede utilizarse para mejorar la concentración e influir
en el estado de ánimo. De manera masiva, la música es utilizada para formar identidad entre los jóvenes y proveer experiencias de
trance colectivo, las cuales reemplazan los antiguos misterios y ritos de iniciación.

El éxtasis de la danza ha sido sin duda una de las primeras tecnologías extáticas que ha conocido el hombre y la cual podemos
calificar de una meditación en movimiento en el que se establece un vínculo ­­una magia simpática­­ entre el sonido, el movimiento
del cuerpo y la forma que toma, una especie de escultura dinámica que comunica imágenes externas e internas sirviéndose de la
geometría y de impresiones sensoriales. De aquí por supuesto, la danza extática de las fiestas dionisíacas. 

Sabemos que grandes filósofos como Sócrates o el mismo Nietzsche practicaron la danza, Sócrates con sus alumnos en la mañana y
Nietzsche de manera solitaria. El filósofo alemán escribió en alguna ocasión que no podría creer en un dios que no baila. 

Literatura

Aquí quiero diferenciar entre la forma y el contenido, aunque esta división no pueda ser llevada a cabo del todo. Lo que leemos, por
su contenido informativo, nos puede programar para entrar en estados de conciencia alterados, especialmente si damos el paso de
llevar lo que leemos a la práctica (o simplemente somos muy influenciables). Pero no me refiero a esto, me refiero a obras que son
capaces de alterar nuestra conciencia base por su estilo, por su lenguaje poético y por el talento mismo del escritor de grabar en la
concatenación de las palabras y en la estructura del texto un cierto estado mental que puede ser transferido. El escritor Stephen King
de manera acertada ha comparado la escritura con una transmisión telepática. Marshall McLuhan dijo alguna vez: "He empezado a
creer que el LSD tal vez sólo sea el Finnegans Wake del hombre perezoso". Creo que todos hemos experimentado textos que sin saber
bien por qué ­­o simplemente anonadados por la fuerza torrencial de una nueva forma de procesar y concebir el lenguaje­­ nos colocan
en un estado de conciencia exaltada, aguda, sensibles a ritmos, sonidos y formas de ver el mundo que no habíamos sintonizado antes,
que nos revelan de cierta forma una nueva dimensión de la realidad. Personalmente me ha ocurrido esto con novelas como  Gravity's
Rainbow de Thomas Pynchon, Ulysses de James Joyce, Paradiso de Lezama Lima, libros como Ka de Roberto Calasso, El templo del
hombre, algunos textos de James Hillman (que son somo un jazz psicogénico) y por supuesto la poesía, especialmente en el caso de
poetas como Rainer Maria Rilke, quienes en sus poemas tienen una clara preocupación por hacer de la poesía una forma de mirar el
mundo, es decir una poética de la percepción.  
 

Respiración holotrópica

Para incluir algunas técnicas más modernas, las cuales tienen ciertamente sus bases en prácticas ascéticas antiguas, mencionamos aquí
la   respiración   holotrópica,   originalmente   desarrollada   por   el   psicólogo   transpersonal   Stanislav   Grof   y   la   cual   recientemente   ha
aumentado   en   popularidad.   A   grandes   rasgos   esto   es   un   método   que   se   basa   en   la   hiperventilación   y   en   otras   técnicas   de
respiración para producir un efecto similar al LSD. Se deriva de la terapia asistida con LSD que Grof practicaba anteriormente y
supuestamente permite acceder a planos del inconsciente colectivo donde se encuentran los arquetipos y los númenes. 

Una mención especial al modelo de la conciencia de ocho circuitos, primero propuesto por Tim Leary y luego desarrollado por Antero
Alli, el cual aunque tiene su parangón directo con ciertas drogas psicodélicas, las cuales corresponden a cada nivel de este circuito, en
teoría constituye una base para replicar los estados de conciencia de las drogas a través de la neuroprogramación y el  hacking  del
sistema nervioso. Este sistema nos acerca de alguna manera a la magia y a la cibernética por igual, abriendo la puerta a las diversas
aplicaciones y gadgets que en la actualidad permiten también estimular la mente y producir estados psicoactivos a través de la luz, la
estimulación craneal, la biorretroalimentación y otras formas de estimulación.