Notas del §7 de S​ er y tiempo 

Paginación alemana 

Destacar  el  ser  del  ente  y  explicar  el  ser  mismo,  es  la  tarea  de  la  ontología.  Pero,  el  método  de  la 
ontología resulta altamente cuestionable [...]. p. 27 

Con  el  uso  del  término  ontología  no  estamos  proponiendo  tampoco  una  determinada  disciplina 
filośofica  entre  otras.  No  se  trata  de  responder  a  las  exigencias  de  una  disciplina ya dada, sino al revés: 
de  que  a  partir  de  las  necesidades  objetivas  de  determinadas  preguntas  y  de  la  forma  de  tratamiento 
exigida por las “cosas mismas”, podría configurarse tal vez una disciplina. p. 27 

Con  la  pregunta  conductora  por  el  sentido  del  ser,  la  investigación  se  encuentra  ante  la  cuestión 
fundamental  de  toda  filosofía.  La  forma  de  tratar  esta  pregunta  es  la  ​fenomenológica​.  [...]  La  expresión 
“fenomenología” significa primariamente una ​concepción metodológica​. No caracteriza el qué de los objetos 
de la investigación filosófica, sino el ​cómo​ de ésta. p. 27 

Cuanto  más  genuinamente  opere  una  concepción  metodológica  y  cuanto  más  ampliamente  determine 
el  cauce  fundamental  de  una  ciencia,  tanto  más  originariamente  estará  arraigada  en  la  confrontación 
con las cosas mismas [...]. p. 27 

El  término  “fenomenología”  expresa  una  máxima  que  puede  ser  formulada  así:  “¡a  las  cosas  mismas!” 
─frente a todas las construcciones en el aire, a los hallazgos fortuitos, frente a la recepción de conceptos 
sólo  aparentemente  legitimados,  frente  a  las  seudopreguntas  que  con  frecuencia  se  propagan  como 
“problemas” a través de generaciones. pp. 27-28. 

A. E
​ l concepto de fenómeno 

La  expresión  griega  ​phainomenon​,  a  la  que  remonta  el  término  “fenómeno”,  deriva  del verbo ​phainesthai​, 
que  significa  mostrarse;  ​phainomenon  quiere  decir,  por  consiguiente:  lo  que  se  muestra,  lo 
automostrante,  lo  patente;  ​phainesthai  es,  por  su  parte,  la  forma  ​media  ​de  ​phainō​:  sacar  a  la  luz  del  día, 
poner  en  la  claridad.  ​Phainō  pertenece  a  la  raíz  ​pha​-,  lo  mismo  que  ​phōs​,  la  luz,  la  claridad,  es  decir, 
aquello  en  que  algo  puede  hacerse  patente,  visible  en  sí  mismo.  Como  significación  de  la  expresión 
“fenómeno”  debe  ​retenerse​,  pues,  la  siguiente:  ​lo-que-se-muestra-en-sí-mismo​,  lo  patente.  Los  ​phainomena​, 
“fenómenos”,  son  entonces  la  totalidad de lo que yace a la luz del día o que puede ser sacado a luz, lo que 
alguna vez los griegos identificaron, pura y simplemente, con t​ a onta​ (los entes). p. 28 

Ahora  bien,  el  ente  puede  mostrarse  desde  sí  mismo  de  diversas  maneras,  cada  vez  según  la  forma  de 
acceso  a  él.  Se  da  incluso  la  posibilidad  de que el ente se muestre como [cambio a p. 29] lo que él ​no ​es en 
sí  mismo.  En  este  mostrarse,  el ente “parece…”. Semejante mostrarse lo llamamos ​parecer​. Y así también 
en  griego  la  expresión  ​phainomenon​,  fenómeno,  tiene  la  significación  de  lo  que  parece,  lo  “aparente”,  la 
“apariencia”;  ​phainomenon  agathon  quiere  decir  un  bien  que  parece  tal  ─pero  “en  realidad”  no  es  lo  que 
pretende  ser.  [LO  IMPORTANTE]  Para  la  ulterior  comprensión  del  concepto  de  fenómeno  es  de 
fundamental  importancia  ver  cómo  lo nombrado en las dos significaciones de ​phainomenon (“fenómeno” 
=  lo  que  se  muestra, y “fenómeno” = apariencia) tiene, por su estructura misma, interna coherencia. Tan 
sólo  en  la  medida  en  que  algo,  conforme  a  su  sentido  mismo,  pretende  mostrarse,  e.d.  ser  fenómeno, 
puede  mostrarse  ​como    algo  que  él  ​no  es,  ​puede  “tan  sólo  parecer…”.  En  la  significación  ​phainomenon​, 
(“apariencia”)  se  encuentra  ya  incluida  la  significación  originaria  (fenómeno  =  lo  patente)  como 
fundante  de  aquélla.  En  nuestra  terminología  asignamos  el  término  “fenómeno”  a  la  significación 
positiva  y  originaria  de  ​phainomenon​,  y  distinguimos  fenómeno  de  apariencia  como  la  modificación 
privativa de fenómeno. pp. 28-29 

B. E
​ l concepto de logos 

Si  afirmamos  que  ​logos  significa  fundamentalmente  “decir”,  esta  traducción  literal  sólo  cobrará  plena 
validez en virtud de la determinación de lo que significa el decir mismo. p. 32. 

En  cuanto  decir,  ​logos​,  significa  tanto  como  ​dēloun​,  hacer  patente  aquello  de  lo  que  se  habla  en  el  decir. 
Aristóteles  ha  explicitado  más  precisamente  esta  función  del  decir  como un ​apophainesthai​. El ​logos hace 
ver  algo  (​phainesthai​),  vale  decir,  aquello de lo que se habla, y lo hace ver ​para el que lo dice (voz media) o, 
correlativamente,  para  los  que  hablan  entre sí. El decir “hace ver” desde, ​apo …, desde aquello mismo de 
lo  que  se  habla.  En  el  decir (​apophansis​), en la medida en que el decir es auténtico, ​lo ​dicho debe extraerse 
de  aquello  de  lo  que  se  habla,  de  tal  suerte  que  la  comunicación  hablante haga patente en lo dicho, y así 
accesible al otro, aquello de lo que se habla. Esta es la estructura del l​ ogos​ en cuanto ​apophansis​. p. 32. 

Y  tan  sólo  ​porque  ​la  función del ​logos en cuanto ​apophansis consiste en un hacer-ver mostrativo de algo, el 

logos  puede  tener  la  forma  estructural  de  la  ​synthesis​.  [...]  El  ​syn  tiene  aquí  una  significación  puramente 
apofántica, y significa: hacer ver algo en su estar ​junto​ con algo, hacer ver algo ​en cuanto​ algo. p. 33. 

El  “ser  verdadero”  del  ​logos​,  es  decir,  el  ​alētheuein​,  significa:  en  el  ​legein  como  ​apophainesthai​,  sacar  de  su 
ocultamiento el ente d​ el que​ se habla, y hacerlo ver como desoculto (​alēthes​), es decir, d​ escubrirlo​. p. 33. 

Esta interpretación del “decir apofántico” basta para la aclaración de la función primaria del ​logos​. p. 34. 

C. E
​ l concepto preliminar de la fenomenología 

La  expresión  fenomenología  podría  ser  formulada en griego de la siguiente manera: ​legein ta phainomena​. 

Pero,  como  ​legein  quiere  decir  ​apophainesthai​,  fenomenología  significará  entonces:  ​apophainesthai  ta 
phainomena​:  hacer  ver  desde  sí mismo aquello que se muestra, y hacerlo ver tal como se muestra desde sí 
mismo. p. 34. 

   
“Fenomenología”  no  designa  el  objeto  de  sus investigaciones ni caracteriza su contenido quiditativo. La 
palabra  sólo  da  información  acerca  de  la  manera  de  mostrar  y  de  tratar  ​lo  que  ​en  esta  ciencia  debe  ser 
tratado.  Ciencia  “de”  los  fenómenos  quiere  decir:  un  modo  ​tal  ​de  captar  los  objetos,  que  todo  lo  que  se 
discuta acerca de ellos debe ser tratado en directa mostración y justificación. pp. 34-35. 

¿Qué  es  eso  que  la  fenomenología  debe  “hacer  ver”?  ¿A  qué  se  debe  llamar  “fenómeno”  en  un  sentido 
eminente?  ¿Qué  es  lo  que  por  esencia  ​necesariamente  debe  ser  tema  de  una  mostración  ​explícita​? 
Evidentemente,  aquello  que  de  un  modo  inmediato  y  regular  precisamente  ​no  se  muestra,  aquello  que 
queda  ​oculto  en  lo  que  inmediata  y  regularmente  se  muestra,  pero  que  al  mismo  tiempo  es  algo  que 
pertenece  esencialmente  a  lo  que  inmediata  y  regularmente  se  muestra,  hasta  el punto de constituir su 
sentido y fundamento. p. 35. 

Ahora  bien,  aquello  que  eminentemente  permanece  ​oculto  o  recae  de nuevo en el ​encubrimiento​, o sólo se 

muestra  “​disimulado​”, no es este o aquel ente, sino, como lo han mostrado las consideraciones anteriores, 
el  ​ser  ​del  ente. El ser puede quedar hasta tal punto encubierto que llegue a ser olvidado, y de esta manera 
enmudezca  toda  pregunta acerca de él o acerca de su sentido. Aquello, pues, que en un sentido eminente 
y  por  su  contenido  más  propio  exige  convertirse  en  fenómeno,  la  fenomenología  lo  ha  tomado 
temáticamente “entre manos” como objeto. p. 35. 

Fenomenología  es  el  modo  de  acceso  y  de  determinación  evidenciante de lo que debe constituir el tema 

de la ontología. ​La ontología sólo es posible como fenomenología​. p. 35. 

“Detrás”  de  los  fenómenos  de  la  fenomenología,  por  esencia  no  hay  ninguna  otra  cosa;  en  cambio,  es 
posible  que  permanezca  oculto  lo  que  debe  convertirse  en  fenómeno.  Y  precisamente  se  requiere  de  la 
fenomenología  porque  los  fenómenos  inmediata  y  regularmente  ​no  están  dados.  Encubrimiento  es  el 
contraconcepto de “fenómeno”. p. 36 

Essentially,  nothing  else  stands  “behind”  the  phenomena  of  phenomenology.  Nevertheless,  what  is  to 
be  a  phenomenon  can  be  concealed.  And  precisely  because  phenomena  are  initially  and  for  the  most 
part ​not ​given phenomenology is needed. Being is covered up is the counterconcept to “phenomenon.” p. 
31. 

Los  conceptos  y  proposiciones  fenomenológicos  originariamente  extraídos,  están  expuestos,  por  el 
hecho  mismo  de  comunicarse  en  forma  de  enunciado,  a  la  posibilidad  de  desvirtuarse.  Se propagan en 
una  comprensión  vacía,  pierden  el  arraigo  en  su  propio  fundamento,  y  se  convierten  en  una  tesis  que 
flota  en  el  vacío.  La  posibilidad  de  anquilosamiento  y  de  que  se  vuelva  inasible  lo  que originariamente 
estaba  al  “alcance  de  la  mano”  acompaña  al  trabajo  concreto  de  la fenomenología misma. Y lo difícil de 
esta  investigación  consiste  precisamente  en  hacerla  crítica  frente  a  sí  misma  en  un  sentido  positivo. p. 
36. 

   
Sobre  la  base  del  concepto  preliminar  de  fenomenología  que  hemos  delimitado,  puede  ahora  fijarse 
también  la  significación  de  los  términos  “​fenoménico​”  y  “​fenomenológico​”.  Llámese  “fenoménico” 
[“​phänomenal​”]  lo  que  se  da  y  es  explicitable  en  el modo de comparecencia del fenómeno; en este sentido 
se  habla  de  estructuras  fenoménicas.  “Fenomenológico”  [“​phänomenologisch​”]  es  todo  lo relativo al modo 
de mostración y explicación, y todo el aparato conceptual requerido en esta investigación. p. 37. 

Puesto  que  fenómeno,  en  sentido  fenomenológico,  mienta  siempre  y  solamente  el  ser,  y ser es siempre 
el  ser  del  ente,  para  la  puesta  al descubierto del ser se requerirá primero una adecuada presentación del 
ente mismo. p. 37. 

Considerada  en  su  contenido,  la  fenomenología  es  la  ciencia  del  ser  del  ente  ─ontología.  Al  hacer  la 
aclaración  de  las  tareas  de  la  ontología,  surgió  la  necesidad  de  una  ontología  fundamental;  ésta  tiene 
como  tema  el  ente  óntico-ontológicamente  privilegiado  (el  Dasein),  y  de  esta  suerte se ve enfrentada al 
problema  cardinal,  esto  es,  a  la  pregunta  por  el  sentido  del  ser  en  cuanto  tal.  [IMPORTANTE]  De  la 
investigación  misma  se  desprenderá  que  el sentido de la descripción fenomenológica en cuanto método 
es  el  de  la  ​interpretación​.  El  ​logos  de  la  fenomenología  del  Dasein  tiene  el  carácter  del  ​hermēneuein​,  por  el 
cual  le  son  ​anunciados  a  la  comprensión  del  ser  que  es  propia  del  Dasein mismo el auténtico sentido del 
ser  y  las  estructuras  fundamentales  de  su  propio  ser. La fenomenología del Dasein es ​hermenéutica​, en la 
significación  originaria  de  la  palabra, significación en la que designa el quehacer de la interpretación. p. 
37. 

El  ser,  como  tema  fundamental  de  la  filosofía,  no  es  un  género  del  ente,  pero concierne a todo ente. [...] 
Ser  y  estructura  de  ser  están  allende  todo  ente  y  toda  posible  determinación  óntica  de  un  ente.  ​Ser es lo 
transcendens  por  excelencia  [Nota  marginal:  Pero  ​transcendens  ─a  pesar de toda su resonancia metafísica─ 
no  a  la  manera  escolástica  ni  grecoplatónica  del  ​koinon​,  sino  trascendencia  en  tanto  que  lo 
extático-temporeidad  [​Zeitlichkeit​]-temporariedad  [​Temporalitat​].].  [...]  Toda  apertura  del  ser  como  lo 
transcendens  es  conocimiento  ​trascendental​.  ​La  verdad  fenomenológica  (aperturidad  del  ser)  es  veritas 
transcendentalis​. p. 38. 

Ontología  y  fenomenología  no  son dos disciplinas diferentes junto a otras disciplinas de la filosofía. Los 

dos  términos  caracterizan  a  la  filosofía  misma  en  su  objeto  y en su modo de tratarlo. La filosofía es una 
ontología  fenomenológica  universal,  que  tiene  su  punto  de  partida  en  la  hermenéutica  del  Dasein,  la 
cual,  como  analítica  de  la  ​existencia​,  ha  fijado  el  término  del  hilo  conductor  de  todo  cuestionamiento 
filosófico en el punto de donde éste ​surge​ y en el que, a su vez, r​ epercute​. p. 38.