Maha Yoga

MAHA YOGA
GUIA PARA EL BUSCADOR
PUBLICADO PARA EL BENEFICIO DE LOS VERDADEROS

ASPIRANTES ESPIRITUALES
POR LA
UNIVERSIDAD DEL ALMA
INTRODUCCIÓN
Durante siglos, en todas las culturas y tradiciones, la Kundalini ha

sido conocida y venerada, ya que en este gran poder reside el secreto
de la experiencia espiritual directa, el alma de la verdadera religión.
Su despliegue ha producido a los grandes místicos y hombres de genio
que han florecido en todas las épocas.
¿Qué es la Kundalini? ¿Por qué necesita ser despertada? ¿Cuál es el
proceso de este despertar? ¿Cómo nos afecta en nuestra vida
cotidiana? ¿Y cuál es el papel del Maestro realizado en el despertar y
posterior despliegue de la Kundalini?
Así como un río, después de fluir durante mucho tiempo, se fusiona
en el océano y se convierte en el océano, cuando la Kundalini ha
terminado su trabajo, tú te sumerges completamente en Dios.
La experiencia del despertar de la Kundalini es incomparable. A
menudo se describe como un renacimiento, ya que la profunda
transformación que se produce puede hacernos sentir como si
hubiéramos sido catapultados a un nuevo mundo.
Ya sea que este despertar nos llegue dramáticamente como un boom
sónico o muy silencioso y sutil, como lo hace a muchas personas, la
Kundalini despierta transforma totalmente nuestra perspectiva y
nuestra experiencia de nosotros mismos. Esta es la razón por la que,
durante tantos siglos, en todas las culturas y tradiciones, la Kundalini
ha sido conocida y venerada. Sin embargo, no es propiedad exclusiva
de unos pocos. Kundalini existe en cada ser humano, aunque
2
MAHA YOGA – GUIA PARA EL BUSCADOR
generalmente en una forma latente. Como lo describe un antiguo

texto cristiano: "En cada ser humano habita un poder infinito, la raíz
del universo. Ese poder infinito existe en dos modos: uno real, el otro
potencial. Este poder infinito existe en una condición latente en
todos”. Una vez que se despierta, nuestra evolución espiritual está
asegurada.
En las tradiciones espirituales de muchos de los llamados pueblos
"primitivos" de África, Australia y América, la Kundalini es reconocida
como la energía evolutiva que lleva al hombre a su fuente divina. Los
indios Hopi del suroeste de los Estados Unidos son un ejemplo. De
acuerdo con la creencia Hopi, las primeras personas comprendieron
que "el cuerpo vivo del hombre y el cuerpo vivo de la tierra se
construyeron de la misma manera. A través de cada uno de ellos
corría un eje, el eje del hombre era la columna vertebral, la columna
vertebral, que controlaba el equilibrio de sus movimientos y sus
funciones. A lo largo de este eje había varios centros vibratorios que
hacían eco del sonido primordial de la vida a través del universo.
Estos centros, por supuesto, corresponden a los chakras descritos en
Kundalini Yoga. En orden descendente, los Hopi los describen como
ubicados en la parte superior de la cabeza ("la puerta abierta" a
través de la cual el hombre recibió su vida y se comunicó con su
Creador), el cerebro, la garganta, el corazón y debajo del ombligo.
Los dos chakras inferiores mencionados en la literatura yóguica, el
centro en la raíz del órgano reproductor y el centro en la base de la
columna vertebral, no se mencionan en la tradición Hopi. Según el
Hopis, "El hombre se crea perfecto a la imagen de su Creador. Luego,
después de cerrar la puerta (en la parte superior de la cabeza) y caer
en la expresión desinhibida de su propia voluntad humana, comienza
a ascender lentamente. hacia arriba ... Con este giro, el hombre se

eleva hacia arriba, llevando a la función predominante a cada uno
de los centros superiores.
La puerta de la corona de la cabeza se abre, y se fusiona con la
totalidad de toda la Creación, de donde brotó. Aunque el
conocimiento de la Kundalini es parte de tantas tradiciones, en la
sociedad occidental solo se conoció hace mucho tiempo en algunos
círculos esotéricos. Hoy en día, la comprensión de esta poderosa
fuerza espiritual se está difundiendo más ampliamente, y los
pensadores occidentales se han vuelto cada vez más conscientes del
papel vital que desempeña la Kundalini en la evolución de un ser
humano. Sin embargo, es solo cuando empezamos a reconocer que
nuestro verdadero potencial humano va mucho más allá de llevar una
vida personal y profesional exitosa, ya que nos damos cuenta de la
enorme importancia del despertar de la Kundalini. Muy pocas
personas se dan cuenta de que es posible vivir constantemente en un
estado de conciencia y alegría totalmente ampliadas que alcanzamos
cuando nos convertimos en uno con lo Divino. Es solo cuando la
Kundalini se despierta que podemos comenzar a experimentar la
libertad infinita que es el derecho fundamental de todo ser humano.
El papel del Gurú en el despertar de la Kundalini se explica muy
claramente en los antiguos textos filosóficos del Shaivismo de
Cachemira. Una de las filosofías más importantes y completas de la
India, el Shaivismo de Cachemira enseña que todo el universo es una
expansión de Dios y demuestra cómo un ser humano puede darse
cuenta de su identidad con ese Principio divino omnipresente. De
acuerdo con estos textos, la Realidad Suprema realiza cinco
funciones cósmicas: creación, mantenimiento y disolución del
4
universo, ocultamiento de la verdadera naturaleza de este mundo y

el otorgamiento de la gracia, mediante el cual los seres humanos
están capacitados para realizar la verdad sobre sí mismos y el
universo. El Shaivismo describe al Gurú como la encarnación de la
quinta función cósmica de Dios, la de otorgar la gracia. Como dice el
Shiva Sutra Vimarshini, uno de los textos básicos del Shaivismo, "El
Gurú es el poder de Dios que otorga la gracia”.
El Gurú humano es, en definitiva, un vehículo para este quinto
proceso cósmico, el descenso de la gracia. Debido a que ha fusionado
su conciencia individual con lo Divino, el Gurú puede servir como un
recipiente puro a través del cual fluye su energía pura. Es esta
energía la que despierta y guía a la Kundalini, y es este mismo poder
infinito el que crea el mundo, por lo que puede tomar cualquier
forma. Es por eso por lo que muchas personas que tienen un vínculo
espiritual con un gran Maestro han experimentado la presencia de
ese Maestro incluso cuando él o ella están físicamente lejos. Un
Siddha Gurú, un Maestro perfeccionado, no puede ser limitado por
nociones limitadas de tiempo y espacio, y las historias sobre esto son
innumerables.
El proceso por el cual el Gurú despierta la Kundalini se llama
Shaktipat, la transmisión de la energía divina. Sin embargo, no es
suficiente que el Gurú despierte la Kundalini; el Gurú también
controla y regula el proceso, ayudando a eliminar todos los bloqueos
y obstáculos en el camino del discípulo hasta que el discípulo alcance
la máxima realización del Sí mismo. Siendo uno con la energía
interna, el Gurú puede lograr esto en un nivel sutil, desde adentro.
Como el temperamento y el grado de preparación de cada uno son

diferentes, al principio todos reaccionan a Shaktipat a su manera. No
hay dos individuos que reciban la Shakti de manera idéntica. Sin
embargo, independientemente de la forma que tome, la Shakti
despierta nos empuja persistentemente hacia niveles más elevados y
más intoxicantes de la realidad, hasta que finalmente nos fundimos
en la bienaventuranza del Ser. Este proceso es gradual y puede
parecer lento a veces, pero es constante y absolutamente infalible.
Así es como funciona la Kundalini. Poco a poco, a medida que se
mueve a través del sistema sutil, los bloqueos se eliminan, las
adicciones desaparecen, la vida se pone en orden. En última
instancia, la experiencia del Ser se vuelve constante.
Abhinavagupta, un gran sabio del Shaivismo de Cachemira, escribió
en el siglo X:
Así como una cara aparece claramente en un espejo inmaculado, de
la misma manera, el Ser brilla en todo su esplendor en la mente
purificada por Shaktipat.
Ahora bien, Es difícil en estos días encontrar un verdadero Satsang.
Un Maestro tiene que ser uno que sea desinteresado, que esté
desapegado del Mundo y haya experimentado la Divina Presencia.
Sólo ese Maestro puede explicar los secretos de la espiritualidad. Si
puedes encontrar un Satsang tal, entonces todas las dudas
espirituales de tu intelecto podrán ser aclaradas. Cuando el intelecto
se satisface, automáticamente, una profunda devoción y una intensa
pasión por Dios aparece en el corazón, y entonces uno puede caminar
en el verdadero sendero de la espiritualidad.
6
Shaktipat despierta la divina Shakti hacia la conciencia interior y

cuando sucede esto al devoto le suceden movimientos automáticos o
Kriyas. Después del despertar, dependiendo del estado interior del
Sadhaka, los sanskaras (semillas y tendencias de acciones pasadas)
de incineran más o menos rápidamente, en este proceso de incinerar
las tendencias pasadas, ocurren kriyas pertenecientes al Bhakti Yoga,
Hatha Yoga, Dhyan Yoga, Raja Yoga, laya Yoga, Mantra Yoga etc.
De esta manera todos los tipos de prácticas Yóguicas sadhana y
upasana se despliegan naturalmente por el poder de la divina Shakti.
Entonces, para clarificar, se le llama MAHA YOGA a este sendero ya
que contiene en si a todos los yogas, los cuales se manifiestan en el
Sadhaka en diferentes momentos dependiendo del proceso interno,
del estado interior de la Chitta o materia mental.
La Sadhana depende de dos cosas: una es de los hechos de vidas
pasadas, dependiendo de esto es que las Kriyas ocurren y, en segundo
lugar, a medida que la Chitta se vuelve más pura, las Kriyas
comienzan a elevarse, hasta un nivel de pureza prístino donde se
detienen y la consciencia se funde con lo supremo, dependiendo del
nivel de devoción y entrega al Maestro.
El remover estas semillas acumuladas de las acciones pasadas,
únicamente es posible cuando la Shakti divina se despierta y se
vuelve activa. En este punto uno debe renunciar a concentrarse por
la fuerza y rendirse a la Divina Shakti. La práctica de Japa (repetición
de un mantra), la meditación y las oraciones con un propósito
volverán a llenar la Chitta con más semillas de acciones, cuando el
propósito del Sadhana es quemar las semillas acumuladas del pasado,
para purificar la Chitta. Es esencial recordar que las semillas

pertenecientes a las tres gunas están dentro de la Chitta.
Shaktipat es el descenso de la energía espiritual. Shakti todo lo
impregna y está presente en cada partícula de la naturaleza,
entonces surge la pregunta: ¿de dónde viene esta energía y cuál es
su origen?
Shaktipat es la transmisión del poder del Maestro al discípulo. El Gurú
es muy evolucionado espiritualmente y cuando su energía se
transfiere al discípulo, despierta y activa la Shakti del discípulo y
hace que su mente se torne hacia adentro. Este despertar y
activación es fácilmente posible a través de Shaktipat.
Todas las prácticas espirituales tienen como objetivo despertar la
Shakti, silenciar y vaciar la mente. El despertar de Shakti ha sido
Descrito por todas las prácticas espirituales y teorías religiosas de
distintas maneras, pero cualquiera que sea el sistema que uno siga,
su finalidad es el despertar de este poder interior.
El despertar interno de la Shakti es posible cuando la Chitta o materia
mental ha sido purificada y la gracia de Dios es otorgada por el Gurú.
Entonces Japa o repetición de los santos nombres de Dios,
penitencia, práctica e iluminación ocurren sin esfuerzo.
Por esta razón, la confianza en Shaktipat es altamente beneficiosa
porque si se ha encontrado un Gurú capaz y se ha logrado su gracia,
entonces la Kundalini o energía espiritual latente que reside en el
interior se despierta.
8
En teoría, como ya se dijo antes, todos los sistemas espirituales

apuntan a despertar la Kundalini. Sin embargo, hay una gran
diferencia en la práctica.
En los Shiva Sutras se expone acertadamente que solo hay una forma
de despertar la Kundalini, es decir, únicamente Gurúpaya o la gracia
del Maestro. Es esto a lo que se le llama Maha Yoga.
Swami Ashutosh Tirth

¡Inimaginable la luz en el ojo!

¡Indescriptible el sonido en la oreja!
¡Incomparable el sabor en la lengua!
¡Inconmensurable la paz del inconcebible
sushumna nadi!
En todas partes lo encontrarás:
En las partículas más pequeñas de polvo,
En la madera dura, o una tierna hoja de hierba.
¡Él está en todos lados!
¡El Señor sutil, imperecedero, inmutable!
- Allama Prabhu
10
MAHA YOGA
Vivimos toda nuestra vida con la esperanza de alcanzar la felicidad.

Todo lo que hacemos, lo hacemos por el bien de la felicidad. Nos
casamos no por el bien de una esposa o un marido, sino por el bien
de la felicidad. No tenemos hijos por ellos, sino por nuestra propia
felicidad. Gustamos de diferentes artes y habilidades solo por
nuestra propia felicidad. No es sorprendente que esto sea así, porque
la felicidad es nuestra verdadera naturaleza. Nuestro Ser interno es
la encarnación de la felicidad. Los Upanishads dicen que todo este
universo se crea a partir de la dicha de Dios, que surge de la dicha,
vive en la dicha y, al final, se fusiona en la dicha. Entonces, esta
felicidad, que viene de Dios, es nuestro derecho de nacimiento. Sin
embargo, no hemos encontrado la verdadera morada de la felicidad.
No hemos aprendido cómo obtenerlo, y por este motivo seguimos
siendo infelices.
Cuanto más nos acercamos al Ser interior, más felicidad
experimentamos. A menudo conseguimos un sabor de esta felicidad
interior en nuestras actividades ordinarias. Cuando nos despertamos
del sueño, nuestras mentes están completamente inmóviles por un
momento, y experimentamos esa satisfacción interior. Después de
haber comido una buena comida, nos volvemos hacia adentro y por
un momento sentimos esa satisfacción. Cuando nos reunimos con
amigos después de un largo tiempo y nos abrazamos, cerramos los
ojos y nos volvemos hacia adentro, y por un momento
experimentamos esa alegría. La felicidad está presente en nuestra
vida. Sin embargo, como creemos que la felicidad viene de fuera,

constantemente perdemos contacto con ella.
La felicidad se encuentra en el interior, y para alcanzarla,
necesitamos volvernos hacia dentro. El Ser interior está lleno de
bienaventuranza. Es para experimentar el Ser, para acercarse al Ser,
que practicamos yoga y meditación.
Necesitamos con urgencia el conocimiento del Sí mismo. Es porque
carecemos de este conocimiento, que es el conocimiento de la
verdadera humanidad, que están sucediendo tantas cosas terribles
en el mundo. Es porque hemos olvidado los principios de la
humanidad que hay odio entre países, que hay odio entre personas,
que la violencia está aumentando en todas partes. Para alcanzar
nuevamente al estado de humanidad, tendremos que saber quiénes
somos realmente; Tendremos que realizar nuestro propio Ser. Si no
nos respetamos a nosotros mismos, ¿cómo podemos respetar a los
demás? Por lo tanto, en primer lugar, debemos conocer al Sí mismo.
Dentro de cada ser humano se encuentra la energía divina Kundalini.
Esta energía tiene dos aspectos: uno manifiesta esta existencia
mundana y el otro nos lleva a la verdad más elevada. El aspecto
mundano de esta energía funciona perfectamente, pero el aspecto
interno está dormido, profundamente dormido. Cuando la energía
interna de la Kundalini se despierta, desencadena diferentes
procesos de yoga dentro de nosotros y nos lleva al estado del Ser. Es
por esto por lo que no hay conocimiento más importante que el
conocimiento de la Kundalini.
La energía suprema, a quien los sabios de la India adoran como la
Madre del universo, Shakti es la consorte de Shiva. Ella es el aspecto
12
activo del Absoluto sin forma, sin atributos. Las personas que siguen
la tradición de la felicidad la llaman Ananda. Los yoguis la convierten
en el objetivo de su yoga. Los devotos cantan su nombre con amor,
y Ella se convierte en el objeto de su amor. Las personas iluminadas
la perciben en todas las formas y objetos del universo, y al ver todo
como uno en Eso, se funden en Eso. No hay nada más alto, nada más
grande, nada más sublime y hermoso que Shakti. Morando en el
centro del corazón espiritual, brilla con todos los colores del sol de
la mañana, y cuando se despierta dentro de nosotros, podemos verla
allí, ardiendo en toda su refulgencia.
¿Cuál es la naturaleza de esta Shakti? Ella es el poder creador
supremo del Ser Absoluto. Al igual que el calor, que tiene el poder
de quemar, no es diferente del fuego, Shakti, que tiene el poder de
crear este universo, es idéntico a Parabrahman, el Absoluto supremo.
Ella es Brahman en forma de sonido, la vibración sonora del Absoluto,
que manifestó el universo. En los mantras es de la forma de la
matrika, las letras, y en las palabras, es de la forma del
conocimiento. Todas las cartas están compuestas por Ella; es Ella
quien aporta el sonido, el lenguaje y el alfabeto. Entonces, Ella está
viva en todas las letras del alfabeto, de principio a fin.
La escritura principal del Shaivismo de Cachemira, los Shiva Sutras,
dice: "Ella es la fuerza de la voluntad de Dios, la joven doncella
llamada Uma". Se la llama siempre joven porque siempre está
jugando; Su juego es la creación, el sustento y la disolución de este
mundo. Otro nombre para la Kundalini es Conciencia universal. El
primer aforismo del Pratyabhijnahridayam, otra de las principales
escrituras del Shaivismo, la describe diciendo: "la Consciencia
Universal crea este universo por Su propia voluntad". es sumamente
independiente. Nadie la obliga a crear este universo; Lo hace sola,

en libertad suprema, sin depender de nada exterior. Además, como
el segundo aforismo dice: "Ella despliega este universo en Su propia
pantalla".
Este universo es múltiple. Hay tantas cosas diferentes en este
universo que nunca podemos conocerlas todas, y cada átomo de este
mundo está lleno de shakti. Todo lo que sabemos es shakti. Un
agricultor siembra diferentes cosas en un campo de chiles, caña de
azúcar y limoneros, y cuando irriga el campo, tiene la misma agua
que alimenta diferentes plantas. Cuando el agua entra en el árbol de
limón, adquiere la calidad del limón y se vuelve amarga, y cuando
entra en el chile, se calienta. Pero, aunque se manifiesta en todas
estas formas diferentes, el suelo es el mismo, el agua es la misma,
el agricultor es el mismo. Del mismo modo, shakti, la energía
cósmica, se convierte en este universo múltiple. Ella no crea este
universo de la manera en que un ser humano construye una casa, usa
diferentes tipos de materiales y permanece diferente de esos
materiales. Ella crea el universo a partir de su propio ser, y es ella
misma quien se convierte en este universo. Ella se convierte en todos
los elementos del universo y entra en todas las formas diferentes que
vemos a nuestro alrededor. Ella se convierte en el sol, la luna, las
estrellas y el fuego para iluminar el cosmos que Ella crea. Ella se
convierte en prana, la fuerza vital, para mantener con vida a todas
las criaturas, incluidos los humanos y las aves; Es Ella quien, para
calmar nuestra sed, se convierte en agua. Para satisfacer nuestra
hambre, Ella se convierte en alimento. Lo que veamos o no veamos,
lo que exista, desde la tierra hasta el cielo, no es más que shakti,
nada más que Kundalini. Es esa energía suprema que mueve y anima
14
a todas las criaturas, desde el elefante hasta la hormiga más

pequeña. Ella entra en cada criatura y cosa que crea, pero nunca
pierde su identidad o su inmaculada pureza.
Este poder divino es el poder de nuestro propio Ser. Aunque hablamos
de despertar la Kundalini, la verdad es que la Kundalini de todos ya
está despierta. Al igual que Ella ha creado el universo externo y mora
en él, ha creado este cuerpo humano y lo impregna de la cabeza a
los pies. Morando en el centro del universo, Ella lo mantiene unido y
lo mantiene activo. Del mismo modo, en el centro del cuerpo, en el
chakra muladhara en la base de la columna, Ella controla y mantiene
todo nuestro sistema fisiológico, a través de su red de 72000 nadis.
Kundalini es el soporte de nuestras vidas; Es Ella quien hace que todo
funcione en nuestros cuerpos. Cuando Su flujo es externo, la
Kundalini funciona a través de la mente y los sentidos y proporciona
la fuerza motriz para todas nuestras actividades. Ella está en la raíz
de todos los sentidos de percepción y los órganos de acción, y hace
que cada uno trabaje de acuerdo con su naturaleza. Además, es Ella
quien oye a través de nuestros oídos, ve a través de nuestros ojos y
sabe a través de nuestra lengua. Ella hace pensar a la mente, el
intelecto decide y discrimina, y la imaginación fantasea. Es Ella quien
inspira y hace latir el corazón. Es el aspecto interno de Kundalini el
que debe ser despertado. Kundalini en Su aspecto externo es
omnipresente, y es por eso por lo que, aunque Ella está funcionando
dentro de nosotros, no la percibimos. Sólo a través de la comprensión
sutil podemos llegar a conocerla; Sin entender, no podemos
encontrarla. Esta comprensión surge cuando la Kundalini interna se
activa. Siendo omnipresente, Kundalini es el testigo de todo, el
conocedor de todo lo que se puede saber. No podemos conocerla,
pero ella puede conocerse a sí misma. El sol ilumina el mundo y

también se ilumina a sí mismo, de la misma manera la brillante
Kundalini, que ilumina la mente, el intelecto, los sentidos y sus
objetos, también se ilumina a sí misma y se da a conocer.
Nosotros los humanos tratamos de comulgar con Dios de muchas
maneras diferentes. Muchos de nosotros pensamos que Dios es una
especie de ser sobrehumano con un cuerpo, que reside en el Cielo y
que supervisa y gobierna los asuntos de este mundo desde la
distancia. La mayoría de los que creen en esta noción de Dios le piden
beneficios materiales y espirituales, y algunos incluso tratan de
meditar en Él en oración. En la mayoría de los casos, este enfoque
no conduce a la comunicación con Dios, aunque la misma noción de
sumisión a una Entidad Divina (Dios) ayuda a una persona a reducir
su ego y lo beneficia espiritualmente en cierta medida. Puede
resultar en comunión con Dios solo en esas situaciones
extremadamente raras cuando una persona entrega total e
incondicionalmente su cuerpo y su mente (y por lo tanto su ego) a un
Dios aparentemente externo, pero al hacerlo, tira las cortinas físicas
y mentales que ha mantenido.
Otros, que tienen un enfoque filosófico de la religión, tratan de
pensar en Dios como una negación del mundo objetivo. Tratan de
mantener sus mentes vacías y libres de todos los pensamientos
mundanos, pensando en Dios como una abstracción omnipresente
cuando intentan comunicarse con el sentido de vacío (Shunyata) que
creen que Él representa. Este enfoque lo ejemplifican los filósofos
jainistas y budistas, algunos de los cuales han llegado al punto de
negar la existencia misma de Dios. En la mayoría de los casos, este
enfoque tampoco resulta en la comunión con Dios porque se basa en
16
que una persona puede conceptualizar la nada que está más allá de
las capacidades de nuestras mentes materiales. En esos casos raros,
cuando un buscador se ha vuelto capaz de perder la conciencia de su
cuerpo y de calmar su mente después de años de prácticas físicas y
mentales rigurosas, experimenta breves períodos de completa
quietud mental cuando realmente se da cuenta de Dios (Brahman)
dentro de sí mismo, pero su mente, cuando vuelve a estar activa, lo
interpreta como haber experimentado la nada (Shunyata).
Para un estudiante de Yoga y Vedanta, el concepto de Dios, o
Brahman, no es un sentido de negación vacía o abstracta. Dios, o
Brahman, para un Yogi es Sat-Chit-Anand: existencia, conciencia y
felicidad absoluta, ¡la triple unidad! Es la existencia omnipresente
que impregna todo y subyace a todos los objetos visibles / invisibles
y vivos / no vivos, la base sobre la cual todos los nombres y formas
de creación objetiva parecen existir y moverse.
Desafortunadamente, la comunicación con Dios mediante el
desarrollo de una imagen mental del concepto de Dios también es
casi imposible, porque nuestras mentes limitadas y finitas son
incapaces de comprender racionalmente ese concepto, y cuando
intentamos hacerlo, inevitablemente nos dirigimos hacia la dirección
de Dios. pensando en Dios como una presencia externa o como vacío
(Shunyata). ¡Intentar comunicarnos con Dios (Brahman) usando
nuestra mente como herramienta es como intentar volar en
bicicleta! Es el dispositivo equivocado.
Algunos caminos de yoga solucionan este problema al sugerir formas
de fijar la mente en uno mismo abstracto y consciente, con la idea
de que, dado que la conciencia de uno es también una manifestación
de la Conciencia Absoluta, centrar la mente en la conciencia de uno
mismo conducirá eventualmente a la comunión con la Conciencia

Absoluta o Brahman. Estas prácticas pueden llevar a la comunión con
Dios, pero también requieren años de esfuerzos diligentes, rigurosos
y supervisados. Además, debido a que estos caminos tienen al
buscador activamente "haciendo" las prácticas, el ego del buscador
tiende a permanecer activo y, a menudo, se vuelve muy difícil para
el buscador abandonar su ego mientras siga siendo el "hacedor". Y
mientras el ego del buscador permanezca activo, su conciencia de sí
mismo como una entidad distinta evita que su conciencia se fusione
con Brahman y, por lo tanto, se comunique con Dios.
El enfoque del Maha Yoga para comunicarse con Dios (iluminación)
es muy diferente de estos enfoques. Se basa en el entendimiento de
que Dios no es una especie de ser sobrehumano que reside en un
lugar separado llamado Cielo, sino que de hecho está presente en
todos nosotros, aquí en esta tierra. Tampoco Dios es una negación
del mundo objetivo o "la nada", sino que es de hecho el Brahman o
Sat-Chit-Anand del Yogi, la existencia omnipresente que impregna y
apoya toda creación objetiva.
Pero si Dios (Brahman) reside en todos nosotros, ¿por qué es que la
mayoría de nosotros no tenemos la conciencia experiencial de Dios
dentro de nosotros? Esto se debe a que nuestra preocupación
constante por nuestros cuerpos, nuestras mentes y el mundo material
nos hace crear cubiertas / cortinas opacas (Koshas) que nos impiden
experimentar realmente a Dios dentro de nosotros. Solo cuando
somos capaces de perder la conciencia de nuestros cuerpos y mentes
podemos llegar a ser capaces de tal experiencia. Otros enfoques de
yoga intentan lograr esto enfocándose en el cuerpo o en la mente,
pero estos métodos solo son efectivos cuando pueden llevarnos más
18
allá de los planos físicos y mentales en los que se basan, lo cual solo
puede suceder en casos extremadamente raros y solo Después de
años de prácticas rigurosas.
Maha Yoga, por otro lado, reconoce explícitamente las limitaciones
de nuestros cuerpos y mentes para trascenderse a sí mismos, y en
cambio confía en que el Siddha Gurú le da a un Sadhak (buscador) la
experiencia real de comunicarse con Dios dentro del mismo Sadhak.
Tal Siddha Gurú es alguien cuya conciencia está constantemente en
Brahman, o Conciencia Absoluta, dándole la capacidad de despertar
la esencia de Brahman en el Sadhak, es decir, la Kundalini Shakti del
Sadhak. Una vez que la Kundalini de un Sadhak se despierta,
experimenta la paz y la felicidad que satura su cuerpo y su mente y
siente la presencia tangible de Dios dentro de sí mismo.
Todo lo que un Sadhak tiene que hacer después de un despertar así
es sentarse para su Sadhana con diligencia y regularidad y permitir
que la Kundalini Shakti despierta haga lo necesario para que él pueda
progresar espiritualmente. La Kundalini Shakti despierta se convierte
en su guía, y durante Sadhana, e incluso de otro modo, lo guía a
través de las actividades Yogicas y otras (Kriyas físicas y mentales)
que lo llevan por un camino hacia la iluminación. Durante el Maha
Yoga Sadhana, el Sadhak no debe "hacer" nada con intención, sino
que debe sentarse en silencio y en un estado relajado y observar las
actividades físicas y mentales automáticas que le suceden. Su actitud
debe ser la de un "observador" (Sakshi) no un "hacedor" (Karta). El
seguidor del Maha Yoga, por lo tanto, evita la trampa de permanecer
en el estado del ego, común a otros caminos que requieren que el
Sadhak sea el "hacedor" de varias prácticas.
La Kundalini espiritualiza el cuerpo y la mente del devoto y lo lleva

a un estado en el que comienza a sentir la presencia de Dios dentro
de sí mismo y en toda la creación y en todo momento. Para una
persona así, Dios no es un ser superhumano externo, ni una idea
abstracta o un concepto negativo como "nada" (Shunyata), sino una
realidad positiva cuya presencia experimenta todo el tiempo. Tal
comunión con Dios supera a todas las demás y, por lo tanto, se llama
Maha Yoga.
Los Upanishads declaran que la vista no puede verlo, Es por Su vista
que la vista ve, los oídos no pueden oírlo, es por su gracia que los
oídos oyen, y así es el caso con cada sentido. La mente tampoco
puede pensar en Él, ya que es por su voluntad que la mente piensa.
¿Cómo puede uno fijar la mente en Él? Por lo tanto, se sugiere otra
forma de entrar en comunión con Él, y es a través de fijar la mente
en el propio ser consciente abstracto de uno, porque nuestro Ser
también es una manifestación de la conciencia Absoluta de Brahman.
Pero este método, aunque mejor que otros, no es de ninguna manera
tan fácil de practicar como aparentemente parece. Todas excepto
las últimas, son formas negativas de comunión y, como tales, están
incluidas en Abhava yoga, que se define de la siguiente manera:
El vacío, totalmente invisible cuando se medita, se llama Abhava
Yoga, por el cual uno ve al Sí mismo.
Pero cuando una persona hace que su mente se introvierta
totalmente, entonces esta se desborda de paz e inmensa felicidad y
siente la marea de Ananda (Dicha divina) saturando el fondo mismo
de su corazón y siente en su interior la presencia de una intoxicación
divina que nunca disminuye, en realidad está en contacto directo con
20
Dios, que es la dicha misma. Tal experiencia es tangible,

supremamente espiritual, emocional e inspiradora.
Cuando la Kundalini despierta, Ella espiritualiza el cuerpo y la mente
como si la influencia divina de Dios hubiera descendido en el plano
físico. Tal influencia varía en intensidad con diferentes personas y,
en particular, también en los individuos, su flujo de intensidad
fluctúa de vez en cuando. Se dice de Chaitanaya Mahaprabhu,
también conocido como el Señor Gouranga de Bengala, que a veces
solía estar en una etapa tan alta de influencia divina que rayos de
luz solían irradiar de su cuerpo. En recientes Años un joven que
recibió la iniciación Afirmó que a veces cuando meditaba una
sensación de corriente eléctrica invadía su cuerpo y chispas de luz
parecidas a chispas eléctricas fueron vistas por algunos devotos
saliendo de su cuerpo, esta experiencia fue embriagadora y le elevo
muchísimo.
Cuando el poder de la Kundalini se despierta, la totalidad de la
persona desde el plano físico hacia arriba se unifica y espiritualizada
comienza a sentir la influencia divina sobre su cuerpo, mente e
intelecto a todas horas del día. El devoto comienza a sentir la
presencia divina en sí mismo todo el tiempo. Para una persona así,
la existencia divina no es algo negativo y abstracto, no es
simplemente una idea, sino una realidad positiva. Bebe en lo
profundo de la copa divina y permanece durante todas las horas bajo
la embriaguez divina. Dicha comunión con Dios es la comunión que
supera a todas las demás y, por lo tanto, se llama Maha Yoga.
Ya se ha dicho que el despertar de Kundalini da inicio a la marcha
ascendente de la auto evolución a través del desarrollo o despliegue
del proceso evolutivo que culmina el proceso en un desenredo

completo del yo hasta el grado de su propia refulgencia divina.
Cuando el desarrollo de la Kundalini una vez comienza la involución
que ha sido el trabajo de edades sin comienzo, pronto se deshace.
Brahman, la siempre libre causa del universo, de hecho, nunca está
involucrado dentro de los límites de maya y es el maestro de Su
Shakti, que aparece como formalmente diferente de él. La obra de
Shakti es más un impulso del Señor mismo, por lo tanto, aquellas
personas que se postran por completo a Sus pies de loto, pronto se
hacen favorecidos con su presencia siempre refulgente.
Así como una chispa de fuego puede quemar montones de paja en un
momento, así mismo, la gracia divina de la Kundalini despierta es el
Señor mismo. Cuando todo el montón de paja del karma y los
sanskaras han sido consumidos, el fuego se extingue en el vacío.
Cuando un maestro lanza chispas de fuego divino, el poder interno
se enciende y la Kundalini toma la forma de un gran fuego: el Señor
en el plano físico. Los antiguos Maestros lo llama el sí mismo, cuando
todo se ha extinguido el poder de la Kundalini también se fusiona con
el Absoluto. Uno simplemente tiene que elevarse al punto de
ignición. Todos los demás preparativos en forma de piedad, obras
virtuosas, devoción a Dios y oraciones u otros métodos para invocar
a Dios, mejoran nuestra combustibilidad en ese sentido.
Al contactarse con el Maestro, el enciende en nosotros el fuego
divino instantáneamente, esto se llama Mahayoga.
Después de que Kundalini se haya fusionado con el Absoluto, el
cuerpo físico y la mente se consumen en la purificación del divino
despertar.
22
El fuego divino que ahora se ha apagado y desaparecido en Shiva

tiene el aspecto de una cubierta de las cenizas residuales que asoman
al cuerpo de Shiva. Se cree que Shiva se frota con las cenizas de un
cadáver quemado, que simboliza el cuerpo de una persona liberada,
un Jivan Mukta, es decir, un alma cuya atadura de Maya se ha
consumido. Este es el Maha Yoga.
SHAKTIPAT DIKSHA
Hay un proceso mediante el cual un verdadero maestro espiritual

imparte su poder a sus discípulos, este proceso es conocido como
Shaktipat o transmisión de poder, el Maestro que posee este
grandioso poder puede dar este divino conocimiento de la unión con
Dios a un alma merecedora sin ningún esfuerzo en cualquier
momento.
Hay muchísimas referencias en los textos sagrados sobre el tremendo
efecto que causa sobre el discípulo el descenso de esta gracia divina,
de como pasa de ser un ser ordinario para fundirse en el mismo señor
del universo.
El efecto de esta transmisión es inmediato en el devoto que posee
verdadero anhelo y hambre por Dios, que es capaz de entregar su
mente, emociones, ego y vida al Maestro.
El despertar de la Kundalini es el verdadero comienzo del viaje
espiritual. Al igual que cuando Ella se dirige hacia el exterior, la
Kundalini nos permite explorar el mundo exterior, cuando se activa
su aspecto interno, podemos experimentar el mundo interior y
espiritual. Las Escrituras dicen que mientras la Kundalini esté
durmiendo, no importa cuántas austeridades hagamos, cuánto yoga
practiquemos o cuántos mantras repitamos, nunca nos daremos
cuenta de nuestra identidad con nuestro Ser interior. Nunca
conoceremos nuestra propia divinidad, ni entenderemos a Dios, ni
experimentaremos la omnipresencia de la Conciencia. En nuestro
estado actual, nos identificamos con este cuerpo que tiene un cierto
24
tamaño y forma. No somos conscientes de que somos omnipresentes.

Solo cuando se despierta la Kundalini nos damos cuenta de nuestra
verdadera naturaleza, de nuestra grandeza, del hecho de que no solo
pertenecemos a Dios, sino que somos Dios. Si nuestra Shakti no ha
sido despertada, incluso si Dios tomara una forma y apareciera ante
nosotros, no podríamos conocerlo o experimentarlo como realmente
es. EL Señor Krishna fue el conductor de Arjuna. Estaba con Arjuna
constantemente, pero Arjuna no obtuvo ningún beneficio de su
compañía. Fue solo cuando el Señor otorgó Su gracia a Arjuna y
despertó su Shakti que Arjuna realmente pudo conocerlo.
La clave del Maha Siddha Yoga es lograr que un Gurú despierte la
Kundalini inactiva. Esto generalmente se hace durante una Iniciación
(Diksha) cuando el Siddha Gurú transmite su energía espiritual al
discípulo, ya sea a través del tacto, la palabra (mantra), la mirada,
o simplemente a través del poder de la voluntad. El principio básico
que subyace a estas cuatro formas es, en última instancia, la
voluntad del Siddha Gurú, ya que las tres primeras no son más que
modos diferentes para manifestar la voluntad del Gurú. La
transmisión del poder espiritual por parte del Siddha Gurú a la
persona que está siendo iniciada se llama Shaktipat, o el descenso
de la energía espiritual, es decir, el descenso de la gracia espiritual
del Gurú al iniciado.
Además de tener un Siddha Gurú dispuesto a iniciar un aspirante en
Maha Yoga, es muy importante que el aspirante mismo tenga un
deseo ferviente de iniciarse y tener fe en el Siddha Gurú. Cuando
estos elementos están presentes, un aspirante puede iniciarse en su
propio hogar, incluso sin estar en la presencia física de un Siddha
Gurú. Al hacer una solicitud seria de iniciación a través de una carta,
fax, correo electrónico y fijar una fecha y hora para la iniciación, un

aspirante puede iniciarse en la mitad del mundo. Algunos aspirantes
incluso se inician simplemente participando en congregaciones
espirituales de iniciados durante sus sesiones de meditación o
sadhana.
La iniciación formal en Maha Yoga está disponible para todos los
aspirantes, independientemente de la edad, el sexo, la religión, la
raza, la casta o el credo. El aspirante debe tener un deseo intenso
de obtener experiencias espirituales directas y reales que lo lleven a
la iluminación. El aspirante también debe estar dispuesto a seguir
ciertas reglas dietéticas y otras restricciones que pretenden
garantizar un progreso espiritual rápido y continuo. Se considera que
el consumo de artículos que alteran la mente, como el alcohol, las
drogas y el tabaco, y los alimentos no vegetarianos carne y huevos
retrasan el crecimiento espiritual y, por lo tanto, deben evitarse
antes y después de la iniciación. El aspirante también debe estar
dispuesto a dedicar una hora en la mañana u una hora en la noche
todos los días a la práctica de la meditación.
Aquellos aspirantes que cumplan con los criterios anteriores deben
enviar una solicitud de inicio llenando el formulario de petición
comunicándose con el coordinador más cercano. Si se aprueba la
solicitud, recibira una carta de iniciación con instrucciones para
prepararse para la iniciación en el día y la hora designados.
Solo a través de la Shakti podemos ganar entrada al Ser. Shakti es el
camino a Dios. Shakti es la cara de Shiva. Cuando miramos la cara de
alguien, sabemos quién es; y de la misma manera, cuando percibimos
que la Shakti trabaja en el interior, llegamos a conocer a Dios. Por
26
eso es esencial despertar la Kundalini Shakti interna. Según el

Shaivismo, cuando uno adquiere la fuerza de la Kundalini, uno se
expande infinitamente, y luego uno asimila todo este universo; uno
es capaz de ver todo el universo dentro de uno mismo. Uno ya no
permanece como una criatura limitada y atada; uno logra la unión
total con Dios, se fusiona con Shiva y se convierte en Shiva.
En casos raros, un aspirante puede experimentar un despertar
espontáneo debido al mérito acumulado de su sadhana, realizada en
nacimientos pasados. Diferentes modos de despertar el Kundalini han
sido descritos en las escrituras. Sin embargo, el método más fácil y
mejor es cuando el Gurú transmite directamente su propia Shakti
divina al discípulo. Es la función divina del Gurú despertar a la Shakti
dormida; cuando el Gurú transmite su poder a un discípulo, el
aspecto interno de Kundalini se activa automáticamente y se pone
en funcionamiento. Shaktipat es una ciencia grande y divina. Es la
iniciación secreta de los grandes sabios y se ha transmitido de Gurú
a discípulo desde el principio de los tiempos. La tradición de la
iniciación existe en todos los caminos y en todas las sectas. Sin
embargo, la verdadera iniciación es Shaktipat, el despertar interno
mediante el cual el discípulo puede tener una visión superconsciente
del Absoluto, y mediante el cual, con el tiempo, experimenta su
identidad con Dios.
Shaktipat fue predicada por primera vez por el Señor Shiva y ha
existido desde entonces. Es la fuente de todas las experiencias
divinas maravillosas, logros super naturales y, en última instancia, la
liberación o realización de Dios (Moksha). En el idioma sánscrito, la
palabra "Diksha" significa: "Destrozando la cadena de los males
(pecados) y sembrando la semilla de la divinidad (Conocimiento
Divino)". En verdad, el Gurú es la autoridad suprema para esta

iniciación.
Los efectos maravillosos y sobrenaturales del despertar de este Poder
Divino Kundalini (Siddha Yoga, Sahaja Yoga o Maha Yoga) han sido
muy comentados desde hace mucho tiempo. Fascinados por esos
efectos, muchas personas se vuelven deseosas de este ocultismo, ya
sea sinceramente o por curiosidad. Aprovechando este deseo de
numerosas personas, algunos individuos e instituciones lo utilizan
indebidamente y lo comercializan, disminuyendo su divinidad y sus
efectos sobrenaturales. De hecho, esta ciencia de Shaktipat es el
secreto de todos los secretos y su uso para propósitos mundanos está
estrictamente prohibido por los Maestros y en las Escrituras.
Aunque el despertar de este poder divino tiene efectos
extraordinarios en todos los aspectos de la vida, está destinado a los
aspirantes espirituales que están hartos y cansados del sufrimiento y
problemas mundanos, que se dan cuenta de su falsedad, desean ir
más allá de ellos y ahora anhelan la felicidad duradera a través de la
realización del Yo real (Dios), la liberación (Moksha) de la cadena
viciosa de miserias, agonías, nacimientos y muertes.
Para obtener los resultados o logros deseados, el discípulo debe
seguir estrictamente las instrucciones de su Gurú y obedecerlo con
plena fe, creencia y motivación. El discípulo debe complacer
completamente a su Gurú a través de sus servicios generales, es
decir, tanto física y mentalmente, de acuerdo con las necesidades y
los requisitos de su Gurú. Sin tales servicios, el objetivo deseado
puede no alcanzarse por completo. Los servicios abrumadoramente
agradables, tocan y funden el corazón del Gurú, son factores
28
esenciales para asegurar el logro de la meta deseada. El discípulo

que rechaza y evita los servicios al Gurú y deja de tener contacto
regular con él a sabiendas debido a la codicia, la negligencia
voluntaria y el descuido, etc., no podrá alcanzar su objetivo y puede
incluso tener que sufrir consecuencias adversas por esta ignorancia
espiritual.
Hay cuatro formas en que el Gurú despierta la Shakti: por contacto,
palabra, mirada y pensamiento. El primer método es la iniciación a
través del tacto, llamado sparsha diksha. Hay tres lugares principales
que toca el Gurú: uno está en el espacio entre las cejas en el chakra
ajna, otro está en el corazón y el tercer lugar es el muladhara, en la
base de la columna vertebral. Fue a través de su toque que Sri
Ramakrishna le dio a Vivekananda una experiencia instantánea de la
divinidad.
El segundo método de iniciación es a través de la palabra, o mantra
diksha, en el que la Shakti del Gurú ingresa al discípulo por medio
del mantra. El Gurú que da este mantra lo ha repetido durante mucho
tiempo durante el curso de su sadhana, se ha dado cuenta del poder
del mantra y puede cargarlo con una fuerza viva consciente. Todo su
ser está saturado con el mantra. Cuando el Gurú ha hecho que su
mantra sea divino y esté vivo, ese mantra se conoce entonces como
un mantra consciente. Este mantra es perfecto; Trae la liberación,
así como otorga todo tipo de poderes. A través de la repetición
constante del mantra, la Kundalini se despierta. Si el Gurú susurra el
mantra directamente en el oído de un buscador, entonces la
Kundalini puede despertarse de inmediato.
El tercer método se llama drik diksha, iniciación a través de una

mirada. Quien da esta iniciación debe tener una mirada hacia
adentro. Si miras las imágenes de los grandes santos, verás que sus
ojos están dirigidos hacia adentro, hacia el Ser interior. Aunque los
ojos de tal ser están abiertos y parecen mirar hacia afuera, en
realidad su atención está fija dentro de su propio ser. Entonces, solo
uno que está permanentemente establecido en la mirada interna
puede dar iniciación a través de los ojos.
La cuarta forma es la iniciación por el pensamiento, llamada manasa
diksha, en la que el Gurú solo piensa en ello y la persona se inicia.
Cuando hay una experiencia instantánea de la Realidad Suprema a
través del toque, la palabra, la mirada o el pensamiento del Gurú,
esta iniciación se llama shambhavi diksha. Esta es la gran iniciación.
Sin embargo, pocas personas tienen la fuerza para soportar la fuerza
del impacto de tal iniciación.
No todos reciben el mismo efecto de Shaktipat. Shaktipat es de tres
grados: leve, medio e intenso. Estos se dividen en nueve
subcategorías cada uno. Aun así, la Shakti es una. Sólo una Shakti se
transmite en Shaktipat; Sin embargo, las personas son de diferentes
capacidades o temperamentos. Cada persona recibe Shaktipat de
acuerdo con su naturaleza, sus acciones y la acumulación de sus
pecados y virtudes. El Kundalini mora en todos; por lo tanto, esta
energía puede despertarse en todos, pero depende completamente
de la fe, la devoción y el deseo de uno por el despertar. El Gurú le
da Shaktipat a quien lo tome. No hay tal cosa como darlo a uno y
negarlo a otro. Si uno pregunta a quién le da calor el sol, la respuesta
es, a quien quiera que esté frente a él. Si uno se queda en el interior,
30
uno se mantendrá frío. Entonces, cualquiera puede recibir Shakti del

Gurú. Es solo que algunas personas lo reciben antes, mientras que
para otras llega más tarde.
No obstante, si quieres que la Shakti funcione con todo su poder,
debes cuidarte. Esta Shakti crea una nueva vida. Después de
recibirla, deberías poder digerirla. No debes perderla o desecharla
viviendo indisciplinadamente o descuidando tu sadhana. En su lugar,
debes tratar de entenderla y mejorarla. La meditación, el canto, la
repetición del mantra, la fe y el amor por el Gurú, una vida pura y
regular, hacen que aumente la Shakti. En términos generales, una
vez que has recibido la Shakti, el amor por Dios y el deseo de sadhana
comienzan a surgir en ti por sí mismo. La Shakti misma te lleva por
el camino correcto.
EL aspirante debe proporcionar claramente la información y las
respuestas a las siguientes preguntas:
1 - Nombre completo, dirección y número de teléfono, dirección de
correo electrónico y una fotografía.
2 - Objetivo de la vida, ambición o expectativa si tiene alguna.
Objetivo de buscar la iniciación.
3 - Historia no reservada del yo en breve pero informativa: salud,
edad, dieta (vegetariana o no, uso de pescado, huevos, alcohol o
drogas), hábitos, pasatiempos, rutina diaria, detalles de la familia,
alojamiento. etc.
4 - Actividades y experiencias sociales y espirituales como la práctica
de posturas (Asana), control de la respiración (Pranayama),
oraciones o recitaciones (Japa), o Meditación, creencia en Dios y

renacimiento, etc.
5 - Para aprovechar al máximo esta iniciación: ¿Tiene usted?:
(a) Sala separada para la práctica
(b) Hora: al menos 2 a 3 horas diarias, mañana y tarde, ambas horas.
(c) Suficientes y puros, santos medios de vivir.
(d) Si es casado, co-iniciación con el cónyuge. (Más beneficiosa y
mejor para la armonía). Si no es posible, consentimiento y
cooperación del cónyuge.
Si todas las consultas mencionadas anteriormente no se responden
de manera completa y adecuada, la solicitud puede no ser
considerada y contestada.
Pautas y preparación para los aspirantes a la

iniciación
1. Creación del espacio de meditación sagrada (Sadhana): en una
habitación limpia y ordenada dedicada a Sadhana, solo organice un
altar en el centro de la pared. Las dimensiones recomendadas del
altar son aproximadamente 2'H X 1.5'W X 4’L. También se puede
utilizar una mesa, banco o mueble de este tipo. Cubrir el altar con
un buen lino o tela de seda. Coloque fotografías y estatuas de su
venerado Gurudeva y otras deidades en las que tenga plena fe y
devoción. Antes de su Sadhana diaria, haga una ofrenda en su altar
32
sagrado utilizando una lámpara o una llama, preferiblemente hecha

de mantequilla clarificada (Ghee) y una mecha de algodón. Incluya
ofertas personales: como incienso, flores, frutas, dulces y otros
artículos sagrados de su elección.
2. Preparación adecuada en el Día de Iniciación: Tu día Divino para
Shaktipat Diksha (Iniciación) es un evento extremadamente
auspicioso y sagrado. Antes de la iniciación, es importante que te
bañes bien y te abras completamente para recibir el santo don de la
iniciación. Despeja tu mente de todas las preocupaciones mundanas
y enfócala con plena fe en la Presencia Divina del Gurú. Antes de la
Iniciación, debes preparar y organizar cuidadosamente una bandeja
de ofrenda adecuada (hecha de metal) para ofrendar al Gurú.
Prepara un ungüento sagrado (Tilak) hecho de Roli (polvo rojo)
mezclado con una pequeña cantidad de agua. Si Roli no está
disponible, también puedes usar pasta de sándalo como Tilak. Coloca
el ungüento en la bandeja de ofrendas junto con un arreglo de las
siguientes ofrendas en la bandeja, taza pequeña o tazón de agua, 7
flores, arroz, 7 frutas, dulces, pasas, coco entero, algo de tela, dos
trozos de hilo rojo (Moli), una ofrenda de dinero acorde a las propias
capacidades y otros artículos sagrados que desees ofrecer a al Gurú.
3. En el momento de la iniciación, ofrendar estas cosas al Gurú,
ofrendando el corazón. Siéntate a los pies de tu Gurú y observa de
cerca el resto del proceso de iniciación.
4. Preparación y uso de un tapete de Sadhana (Asan): El Asan es el
tapete o manta pequeña que se usará como tu asiento sagrado
durante tu práctica de meditación. La mejor elección de tela para
un Asan es la lana debido a sus propiedades conductoras de la Shakti.
El tamaño recomendado de Asan es de .5 a 1 pulgada de grosor y

aproximadamente 4'X 6 'de tamaño. Coloca la Asan frente a tu altar
y siéntate derecho en una postura cómoda (preferiblemente loto).
Mantén tu cuerpo entero bastante suelto libre de tensiones. Enfoca
tus sentidos adentro, igual que una tortuga enfoca todos sus
miembros adentro, manteniendo tu mente calmada y tranquila.
Luego observa minuciosamente todas las indicaciones, movimientos
y experiencias en ti mismo y permite que se realicen libre y
francamente sin ninguna duda. Esta práctica de Sadhana debe
realizarse al menos dos veces al día, de 2 a 3 horas cada vez
(preferiblemente por la mañana y por la noche, pero esto puede
ajustarse de acuerdo con la conveniencia de cada uno).
5. Inicio y finalización de tu práctica de meditación: debes comenzar
y finalizar tu práctica con Pranams planas (postraciones) para indicar
tu entrega a lo Divino y abrirte más allá del ego para recibir el flujo
Divino de tu Gurú.
6. Gurú Darshan (contacto personal con el Gurú): siempre que sea
posible, mantén en contacto físico con tu Gurú deva. Si la distancia
física es un factor, mantén en contacto directo mediante la
redacción de cartas, correos electrónicos y llamadas telefónicas. La
mejor manera de contactar a tu amado Gurú deva de manera remota
es invitarlo a tu meditación y corazón con fe inquebrantable,
reverencia y devoción, creyendo que el Gurú es el representante de
Dios todopoderoso.
34
EL GURÚ
Solo el verdadero Gurú puede dar Shaktipat ya que recibió Shaktipat

de su propio Gurú y su Kundalini se ha desplegado completamente,
estableciéndolo permanentemente en el lugar de la perfección
interna, que es la fuente de la Shakti. Las escrituras dicen: "El Gurú
es el poder que otorga la gracia de Dios". Un verdadero Gurú,
entonces, es aquel que puede otorgar la gracia divina a un discípulo
a través de Shaktipat, que puede despertar los tres aspectos de
Kundalini, quién puede perforar todos los bloques en los centros
espirituales del discípulo, y quién puede aquietar la mente errante
del discípulo y ayudarlo a encontrar paz dentro de sí mismo. Tal Gurú
conoce las Escrituras a fondo y es experto en explicar los misterios
de las verdades escrituras. Él puede ordenar y ejercer autoridad en
los distintos planos espirituales y puede controlar el funcionamiento
de la Shakti en un discípulo.
El cuerpo entero de tal Gurú se ha impregnado de Shakti. De hecho,
el Gurú se convierte en la encarnación de la Shakti hasta tal punto
que el sombrero que usa, su ropa y la estera sobre la que se sienta
se impregnan con ella, y al tocarlos, un discípulo puede recibir su
Shakti.
El filósofo Amir Khusrau recibió el conocimiento de la Verdad de los
zapatos del gran santo sufí Nizamuddin.
El poeta santo Kabir recibió su propio despertar por el toque
involuntario de las sandalias de su Gurú. Si uno es digno, si tiene un
gran amor y fe en el Gurú, recibe la Shakti del Gurú muy fácilmente.
Hay otra historia que ilustra esto. En Benares, vivía un gran santo
llamado Ravidas, que era un zapatero. Muchas personas solían venir
a él, y una de ellas era el primer ministro de ese estado. Cuando el
primer ministro se encontró con Ravidas, experimentó paz y
satisfacción en su interior, y regresó al palacio y le dijo al rey: "Debes
ir a ver al santo Ravidas. Recibirás un poco de alegría de él".
En la India, en aquellos días, prevalecía el sistema de castas. Cuando
el rey escuchó que Ravidas era un zapatero, no sabía cómo podía ir
a verlo. Pero un día hubo una feria, y mientras todos los habitantes
de la ciudad estaban en la feria, el rey se puso un disfraz y fue a la
casa de Ravidas. "Oh santo", dijo el rey, "me falta paz. Aunque tengo
muchas riquezas externas, por dentro estoy vacío". Ravidas era un
ser omnisciente, por lo que sabía todo lo que estaba sucediendo
dentro de la mente del rey. En la India, un zapatero guarda una olla
de piedra que contiene el agua en la que sumerge cuero. Ravidas
sumergió una taza en esa agua y le dijo al rey que la bebiera. Ahora,
el rey había dudado antes, pero cuando el santo le dio agua sucia
para beber, se disgustó por completo. Le dio la espalda al santo y,
en lugar de beber el agua, se la echó por la camisa. Luego se fue,
volvió al palacio y llamó al lavandero real.
"Mi camisa se ha vuelto muy sucia", dijo. "Tómala y lávala bien".
El lavandero se sorprendió al ver la camisa del rey en tales
condiciones. Hizo averiguaciones y descubrió que el rey había ido a
la casa de Ravidas, que Ravidas le había dado el vaso de agua para
beber y que el rey había vertido el agua en la camisa. El lavandero
llamó a su hija y le contó lo sucedido. Luego le dio la camisa y le dijo
que la lavara.
36
La hija era muy inteligente. Ella tomó la camisa y succionó todas las
manchas, la limpió y se la devolvió a su padre. Esa noche, cuando su
trabajo había terminado, ella se absorbió en la meditación sobre el
Ser. Con el tiempo, se convirtió en una gran santa, y muchas personas
comenzaron a venir a verla desde diferentes lugares. El primer
ministro también la visitó. Fue al rey y le habló de la niña. Le dijo al
rey: "No veo ningún cambio en ti. Todavía estás preocupado e infeliz.
¿Por qué no vas a ver a esa chica?"
Entonces el rey se acercó a la niña y le oró: "Soy muy infeliz y me
falta paz. Por favor, dame un poco de felicidad y paz".
"Oh Su Majestad", dijo, "todo lo que he logrado, lo conseguí al
chuparme las manchas de la camisa que me diste para lavar. Todo lo
que obtuve, lo obtuve de usted. ¿Qué puedo darle ahora?"
Este es el valor del prasad del Gurú. Un verdadero Gurú no tiene que
dar iniciación deliberadamente. Simplemente pasando algún tiempo
con un Gurú o en el entorno permeado por su Shakti, uno puede
recibir su iniciación espontáneamente. El poder de la compañía de
un gran santo es tal que afecta a todos los que entran en contacto
con él.
Lord Gauranga Mahaprabhu fue un gran ser extático que solía bailar
constantemente, cantando, Hare Rama Hare Krishna. Una vez, un
millonario se irritó con él y envió a dos de sus concubinas más
hermosas para seducirlo. Gauranga estaba sentad al lado del camino,
cantando y balanceándose en éxtasis cuando las concubinas subieron
a su lado. Se sentaron a su lado y, mientras lo escuchaban, su Shakti
pasó a ellas, y ambas prostitutas se llenaron de amor por Dios. Se
convirtieron en seguidoras de Gauranga y pasaron el resto de sus

vidas en devoción.
A veces escuchamos a los seguidores desesperados y ansiosos porque
no creen que estén haciendo progresos lo suficientemente rápidos.
Afirman que siguen diligentemente las reglas y restricciones, que se
sientan para Sadhana regularmente, y que experimentan varias
Kriyas durante su meditación, pero, a pesar de todo esto, parecen
tener la expectativa de que deberían experimentar Kriyas más
emocionantes y vigorosas y que su progreso debería ocurrir a un ritmo
más rápido.
Algunos se preguntan si su progreso podría acelerarse sentándose en
Sadhana por más tiempo. Otros se preguntan si deberían practicar
Brahmacharya (celibato), o renunciar a la vida de familia y mudarse
a un Ashram y hacerse Sannyasi (renunciate). Otros arrogantemente,
pretenden saber cómo deberían ser las cosas y lo que deben hacer,
ya que secretamente tienen ambiciones y sufren de un materialismo
espiritual. Un tema común parece ser una cierta impaciencia con lo
que perciben es un lento ritmo de progreso. Todas estas
preocupaciones surgen de algunos malentendidos comunes sobre el
Maha Yoga y la falta de comprensión de la importancia de la
aceptación y la paciencia en la práctica del Maha Yoga.
Como ya se explicó antes, Maha Yoga, en su esencia, es el yoga de la
rendición. A diferencia de otras formas de yoga que exigen que un
sadhaka intencionalmente "haga" varios tipos de prácticas como
Asanas, Pranayama, Japa, etc., Maha Yoga no pide al Sadhak "hacer"
nada aparte de sentarse cómodamente y rendirse mientras se repite
el mantra. El sadhaka no se rinde a cualquier cosa externa, se rinde
38
al poder y energía Universal dentro de sí mismo. Por lo tanto, el Maha

Yoga no es una meditación de "hacer" y esforzarse; es una meditación
de rendirse por completo a Dios dentro.
Es importante tener muy, muy claro que el papel de un Sadhaka
durante el Sadhana no es el de un "Hacedor", es simplemente el de
un observador. Una vez que la iniciación en Maha Yoga sucede, Shakti
se convierte en el "hacedor" y por lo tanto es responsable de todo lo
que sucede. La responsabilidad del sadhaka es sentarse
diligentemente y anular su ego. De esa forma, la divina Shakti
incinerara los Sanskaras acumulados (impresiones de vidas actuales
y pasadas) y dara exactamente lo que se necesita para deshacerse
de ellos y alcanzar el objetivo final de la Iluminación.
La eliminación de los Sanskaras acumulados es el proceso clave por
el cual un Sadhaka logra la iluminación. Los Sanskaras acumulados
son los que causan los apegos y aversiones en la mente de una
persona y mantienen su Chitta (materia de la mente) continuamente
activa y perturbada, y enfocada externamente, lo que lo hace
incapaz de ir dentro y realizar experiencialmente su verdadero yo.
La Chitta enfocada externamente hace que una persona actúe con
intención, esto a su vez hace que se creen nuevos Sanskaras con
nuevas semillas karmicas que activan y perturban aún más la Chitta.
El propósito de Maha Yoga es detener este ciclo comenzando el
proceso de forma gradual eliminando los Sanskaras acumulados. Esto
sucede durante la Sadhana cuando la Shakti lleva a los sanskaras
individuales a la conciencia del sadhaka; y cuando el Sadhaka
simplemente los observa y los deja ir, son eliminados de su Chitta.
Las Kriyas que suceden son el resultado de esto.
Si un sadhak tiene una preponderancia de las tendencias tamasicas

(indolencia e ignorancia), las Kriyas que experimenta durante la
Sadhana serán de naturaleza Tamasica, lo que le hará sentir aturdido
o quedarse dormido, sentir miedo, ira, celos, etc. Si tiene una
preponderancia de tendencias Rajasicas (acción y actividad) lass
Kriyas probablemente serán físicas: Asanas, Mudras, Pranayama, etc.
Si tiene una preponderancia de tendencias Sattvicas
(espirituales) escuchara música divina, vera formas de Dios o Santos,
o simplemente experimenta un sentimiento de alegría intensa. La
mayoría de los sadhakas tienen una mezcla de los tres tipos de
tendencias (Gunas) y, como resultado, las Kriyas que experimentan
probablemente serán una mezcla de los tres tipos. El papel de la
Sadhana es eliminar los tres tipos de Sanskaras, resultando
eventualmente en la eliminación de las perturbaciones y
fluctuaciones (Vrittis) de nuestra Chitta (materia mental) y girándola
hacia adentro.
Si bien muchas de las Kriyas pueden ser placenteras, un Sadhaka
debe entender que el proceso de las Kriyas es similar a la
"eliminación de basura". Un sadhaka debería simplemente observar
este proceso y no apegarse a ninguna Kriya, porque una vez que
ocurre la Kriya, se ha eliminado la "basura" de ese Sanskara
específico; si un Sadhaka se apega a Kriyas específicos, desarrolla
nuevas impresiones que se suman a sus Sanskaras acumulados,
contrarrestando así la sadhana, que consiste en eliminar los
Samskaras acumulados. Así que una actitud de aceptación y desapego
hacia las Kriyas que experimenta durante la Sadhana es crítica para
el progreso en el camino de Maha Yoga.
40
Una vez que un Sadhak es capaz de entender experiencialmente este

principio básico del Maha Yoga, le resulta fácil darse cuenta de que
está allí solo para el viaje; Shakti es el conductor y él es solo el
pasajero. Por lo tanto, es mejor que deje todo en sus manos capaces
y no intente adivinar el tiempo que le tomará llegar a su destino.
Cada uno de nosotros entra en esta vida con un equipaje único en
forma de sanskaras acumulados. lo que resulta en un conjunto único
de experiencias a lo largo del camino.
El camino y el ritmo de nuestro viaje en Maha Yoga dependen de la
naturaleza y la cantidad de Sanskaras acumulados, de los nuevos
Sanskaras que creamos en nuestro día a día y la diligencia con la que
nos sentamos para la Sadhana.
Así, el camino y el ritmo del viaje será diferente para cada uno de
nosotros porque llegamos a nuestras vidas actuales con diferentes
conjuntos de Sanskaras acumulados.
Algunos sadhakas que han entrado en sus vidas actuales con menos
Sanskaras y el podrían encontrarse haciendo un progreso rápido,
mientras que otros pueden progresar a un ritmo más lento. Pero estas
condiciones iniciales no le garantizan la naturaleza y el ritmo del
progreso. La actitud de un sadhaka a medida que avanza a través de
su vida cotidiana también afecta la naturaleza y el ritmo de su
progreso. Un sadhaka que ejecuta acciones con una actitud de deber
y desapego de los frutos de la acción, es decir, como un verdadero
Karma Yogi, no acumula nuevos Sanskaras. No desarrolla nuevos
apegos ni aversiones, y su Chitta permanece sin mancha en su día a
día.
Por otro lado, un sadhaka que se muda a un ashram para convertirse

en un Brahmachari o un Sannyasi con un deseo expreso, surgido de
la impaciencia, por la velocidad de su progreso, o para él también
llegar convertirse en un Gurú, es poco probable que experimente
mucho progreso. Sus acciones habrán resultado en nuevos Sanskaras
con el agravante de apegosos y aversiones, que probablemente
retrasarán su progreso.
Primero, es importante que los sadhakas tengan en cuenta que el
propósito del Maha Yoga es para lograr la auto realización, no para
la satisfacción de deseos egoístas.
El camino de Maha Yoga no es un camino orientado a objetivos en
absoluto. Si un Sadhaka lo aborda con objetivos específicos, se
dejará atrapar automáticamente por el mundo del ego y el progreso
espiritual simplemente no sucederá.
El camino de Maha Yoga es el camino de rendirse a la Energía Madre
y dejarla hacer lo que se necesita. Si el progreso espiritual de un
sadhaka necesita de algo en particular, sucederá Si no, no lo hará.
42
Síntomas del Kundalini despierto

Algunos de los síntomas característicos de la kundalini despierta se
presentan a continuación:
(a) Cuando comienza a palpitar el mooladhar, todo el cuerpo
tiembla, el kumbhak involuntario (llenado de los pulmones
con aire) comienza más allá del control, la respiración se
exhala por la fuerza, sin volición, la inhalación profunda y la
exhalación de respiración comienzan y el cuerpo se vuelve
incontrolable. Sepa entonces que Kundalini ha despertado.
Entonces debes renunciar al control y sentarte a presenciar lo
que sucede.
(b) Cuando tu cuerpo comienza a temblar, el cabello se electriza
desde las raíces, te ríes o comienzas a llorar sin que lo desees,
tu lengua comienza a emitir sonidos deformes, estás lleno de
miedo o ves visiones aterradoras, piensa que la Kundalini
Shakti se ha vuelto activa.
(c) Cuando tu postura se fija, uddiyan, jalan-dhar y moolband
llegan involuntariamente, tu lengua retrocede o se eleva
hacia el paladar blando y todo el cuerpo se vuelve tan activo
que no puede quedarse quieto, tus manos y las piernas se
estiran por la fuerza, debes saber que el poder divino de la
diosa Kundalini ha entrado en acción.
(d) Cuando tu postura se fija y la vista se ve atraída hacia el punto
medio de las cejas, las bolas oculares comienzan a girar, se
produce un kewal-kumbhak automático, el cese de la
respiración no implica ningún esfuerzo para inhalar o exhalar
y la mente queda vacía. sin ningún conocimiento externo,
comprende que Mahamaya, la primogénita Shakti, la diosa

Kundalini ha entrado en acción.
(e) (e) Cuando sientes que las corrientes de Prana se elevan en tu
cerebro, comienza la repetición automática de Aum y la
mente experimenta olas tras oleadas de bienaventuranza,
piensa que la Madre Universal Kundalini entró en acción.
(f) Cuando diferentes tipos de Nad o sonidos divinos se vuelven
audibles, en tu columna vertebral experimentas vibraciones,
la sensación de existencia del cuerpo por el momento se
pierde, en otras palabras, te sientes como si no hubiera
cuerpo, todo parece vacío, tus párpados se abren y cierran a
pesar de tus esfuerzos, corrientes de electricidad fluyen de
arriba abajo a través de los nervios y tu empiezas a tener
convulsiones, sabe que Mahamaya Kundalini ha llegado a la
acción.
(g) Cuando con el cierre de los párpados tu cuerpo cae al suelo,
o comienza a girar como una piedra de moler y el aliento no
sale, el cuerpo agachado en el suelo con las piernas cruzadas
comienza a saltar de un lugar a otro como una rana, o se
mueve de un lugar a otro, o se acuesta como un muerto, las
manos no pueden ser Levantadas incluso si así lo deseas,
sientes contracción de los nervios, sientes como si tu vida
estuviera desapareciendo, el cuerpo sufre convulsiones como
un pez moribundo, sabe que Yogamaya Kundalini ha entrado
en acción.
(h) Cuando tu mente se ve influenciada espiritualmente, como si
algún espíritu hubiera tomado posesión de tu cuerpo y bajo
esa influencia, se ejercen involuntariamente diferentes
posturas de yoga, sin el menor dolor o fatiga, y te sientes cada
44
vez más optimista y, al mismo tiempo, un tipo de respiración

extraña Comienza. Comprende que el poder divino Kundalini
ha entrado en acción.
(i) Cuando apenas te has sentado con los ojos cerrados, en un
instante el cuerpo comienza a mostrar la actividad de lanzar
las extremidades a la fuerza, los sonidos deformados se
pronuncian en voz alta, tu habla comienza a emitirse como
los de animales, pájaros y ranas o de un león o Como los de
los chacales, perros, tigres, inspirados por el miedo y no
agradables de escuchar, entiende que la Gran Diosa Kundalini
ha entrado en acción.
(j) Cuando sientas vibraciones de prana en diferentes estaciones
dentro de tu cuerpo y sientas que fluye donde sea que fijes tu
atención y tus nervios comiencen a mostrar tirones fáciles
como sacudidas de electricidad como si estuvieran pasando a
través de ellos, debes saber que la Diosa Kundalini ha entrado
en acción.
(k) Cuando todo el día y la noche sientes dentro de tu cuerpo
alguna actividad de prana y cada vez que concentras tu
mente, tu cuerpo comienza a temblar o comienza a sacudirse,
y tu mente permanece llena de alegría y felicidad en todo
momento, incluso cuando eres llamado por la naturaleza.
Incluso durante el sueño, sientes corrientes de prana
elevándose en tu sahasrar e incluso en sueños experimentas
Su presencia, debes saber que la Kundalini, que inspira
alegría, ha entrado en acción.
(l) Tan pronto como te sientas a orar, tu cuerpo comienza a
temblar y en éxtasis de alegría comienzas a cantar himnos en
tonos de música encantadora para escuchar y cuya
composición y poesía salen de manera involuntaria, tus manos

dan una palmada rítmica y pronuncias idiomas que no
conoces, pero el sonido te quita la mente, sabe que la Diosa
del habla, Saraswati, ha despertado a la acción.
(m) Cuando te sientes intoxicado sin tomar ninguna droga,
mientras caminas tus pasos caen majestuosamente o como un
borracho te mueves y no puedes hacer ningún otro trabajo y
te gusta permanecer mudo y no te gusta hablar o escuchar a
otros y te sientes como un borracho de la Divinidad. Sepa que
tu Atma Shakti Kundalini, el poder del Ser, ha entrado en
acción.
(n) Mientras caminas, cuando tu mente está llena de un impulso
para caminar más rápido y tus pies comienzan a moverse
corriendo, sientes que tu cuerpo es ligero como el aire y no
te sientes fatigado, incluso habiendo caminado lo suficiente,
te sientes optimista y alegre, no estás infeliz incluso en los
sueños, puedes mantener el equilibrio de tu mente sin
interrupciones en todos los altibajos, y adquieres una energía
inagotable para el trabajo, entiende que Brahma Shakti
Kundalini ha entrado en acción.
(o) Cuando estás en meditación ves visiones divinas y caes en un
estado mental de ensueño, tienes olores divinos, ves figuras
divinas, sientes gustos divinos, escuchas sonidos divinos y
experimentas el toque divino y recibes instrucciones de los
dioses, entiende que el poder divino de Kundalini ha entrado
en acción.
(p) Cuando estás en meditación, el futuro revela sus secretos para
ti o el significado oculto de las Escrituras, los Vedas y Vedanta
brillan en tu comprensión desde el cosmos, todas las dudas se
46
desvanecen, adquieres una idea del significado abstracto de

los trabajos sobre ciencia espiritual, incluso a primera vista.
, adquieres extraños poderes oratorios y no sientes la
necesidad de acercarte siquiera a Brahma, el creador mismo,
porque en el conocimiento y la confianza en ti mismo,
entiendes que Kundalini, el otorgador de siddhis (poderes
ocultos), ha entrado en acción.
(q) Cuando te sientas para meditar, tu vista se fija en la mitad de
las cejas, tu lengua se eleva hacia Khechari, la respiración se
detiene por completo y la mente se sumerge en el océano de
la dicha, shambhavi mudra opera y experimentas el placer de
savikalpa samadhi, conoce que ese poder sutil de Kundalini
está en acción.
(r) Cuando en las horas de la mañana y de la tarde, tu cuerpo se
cargue puntual y automáticamente con tales influencias
divinas, y el cuerpo, la mente y el prana sean dominados por
Ella, entiende que la Diosa Kundalini está funcionando
correctamente.
NUESTRO GURÚ PARAMPARA (LINAJE ESPIRITUAL)
Bhagavan Shiva
Bhagavan Shiva es el aspecto de Dios que destruye la ignorancia y la

oscuridad espiritual, es Dios mismo como Maestro, es el Adi Gurú,
el primer Iniciador de nuestro sagrado linaje.
48
Swami Sri Parmanand Tirth Ji Maharaj

Param Pujya Swami Parmanand Tirth Ji Maharaj es nuestro segundo
gran Gurú. Vive en este mundo desde el siglo XIII. Iniciadoo por El
mismo señor Shiva en persona. Es el principal portador de la antorcha
de Shaktipaat Vidhya. No existen fotos ni imágenes de él. Swami
Shivom Tirth Ji Maharaj, en su libro 'Antim Rachna' dio cuenta de las
reuniones de Swami Vishnu Tirth Ji Maharaj con él. la gran santa y
poeta de Cachemira, laleshwari fue también su discípula. Laleshwari
es una mujer Santa de nuestro linaje.
Swami Shri Mukund Tirth Ji Maharaj

Swami Sri Mukund Tirth Ji Maharaj fue el gran discípulo de Param
Pujya Swami Sri Parmanand Tirth Ji Maharaj. No se sabe mucho de
su vida, salvo que dedico casi todo su tiempo a meditar
intercalándolo con el trabajo en el campo. Se dice que meditaba 16
horas diarias. No existen fotografías de él.
Swami Gangadhar Tirth Ji Maharaj

Swami Gangadhar Tirth nació en una familia brahmín a fines del siglo
XIX en el distrito Mathura de Uttar Pradesh. Poco se sabe sobre su
infancia y vida temprana. Casi vivió en reclusión.
Vivía en una choza en Jagnnathpuri cerca de Chandan Talab. Swami
Gangadhar Tirth Maharaj pasó la mayor parte del día y la noche en
meditación profunda. Fue un gran pensador y logró un muy avanzado
estado espiritual.
Swamiji vivió lejos del ajetreo y el bullicio de la vida normal y no

predicó a las multitudes. Sin embargo, tenía una gran compasión por
los seres humanos y quería liberarlos del mundo del sufrimiento y la
ignorancia. No existen fotografías de él.
Swami Narayan Dev Tirth Ji Maharaj
Swami Narayan Dev Tirth es bien conocido como el redentor y el

rejuvenecedor de la perdida y desaparecida ciencia divina del
Despertar de Kundalini a través de la Iniciación Shaktipat. Nació en
1870 en una familia pobre de un pueblo de Mandrasar Binotia en el
estado de Bengala de la antigua India Oriental, actualmente conocida
como Bangla Desh. Su padre era Tarini Charan Gangopadhyay y el
50
nombre de su madre era Srimati Nav Durga Devi. De acuerdo con las
costumbres que prevalecían entonces, se casó a una edad bastante
temprana, pero tenía una fuerte inclinación hacia las búsquedas
religiosas y espirituales. Poseía numerosas cualidades espirituales
como el desapego de todas las pertenencias mundanas, la familia,
los asuntos sociales y los placeres sensuales. Estaba inquieto debido
a una aguda sed de espiritualidad y tenía un ardiente deseo de
descubrir las formas reales de alcanzar los logros espirituales más
elevados. Debido a que muchos eventos notables tendrían lugar en
su vida futura, el joven Kali Kishore sintió fuertemente que no era
posible realizar sus búsquedas espirituales mientras permanecía en
la vida familiar y la resolución de abandonar su hogar y su familia se
manifestó en su mente. Actuó en consecuencia y renunció a su vida
familiar para convertirse en un asceta errante en busca de alguien
que pudiera mostrarle el verdadero camino para los avances
espirituales.
Corrió a muchos lugares en busca de Dios, escuchando los discursos
y charlas de diferentes líderes religiosos. Corrió a todos y cada uno
de los lugares que escuchó en busca de alguien que pudiera guiarlo
adecuadamente. Visitó muchos lugares sagrados, asistió a muchas
reuniones religiosas, escuchó, habló y discutió con muchas personas
en busca de un guía competente. Pero no estaba lo menos satisfecho
con sus conversaciones floridas y superficiales, porque no podían
revelar el verdadero camino que estaba buscando. Un día, Kali
Kishore se reunió con un brahmachaari, quien era un ardiente
buscador espiritual dedicado de todo corazón a alcanzar el más alto
estado de espiritualidad. Kali Kishore habló con él sobre su búsqueda
de un Gurú genuino que pudiera mostrarle el camino real y seguro
hacia la espiritualidad superior y, en última instancia, la realización

de Dios y la salvación. Bramachari le contó acerca de un santo asceta
que vivía solo en un lugar apartado de la localidad y que estaba lejos
del nombre y la fama. El Brahmachari le dijo a Kali Kishore que este
gran santo podría ayudarlo adecuadamente en su búsqueda y
mostrarle la manera segura de alcanzar las alturas y la supremacía
espirituales. Sabiendo esto, el joven Kali Kishore decidió acompañar
a ese Brahmachari para encontrarse con ese Gran santo.
En ese momento, un yogui perfecto gran santo Swami Gangadhar
Tirth vivía solo en una pequeña choza al lado de un estanque cerca
de la ciudad de Puri en el estado de Orissa. Este lugar estaba justo
en las proximidades de un denso bosque totalmente apartado y
aislado de la zona residencial. Un devoto discípulo humilde solía
traer comida para él diariamente desde los pueblos cercanos. Él era
la única persona en contacto con ese santo y el único mediador entre
el mundo y el santo. Nada más se sabe de él, excepto que fue el
mejor discípulo de un santo divino desconocido del pasado llamado
Sri Mukund Dev Tirth Ji Maharaj.
Debido a su rigurosa sadhana y meditación profunda, Swami
Gangadhar Tirth permaneció mayormente en estado de éxtasis.
Como tal, fue bendecido con un poder súper natural único para
ayudar tremendamente a los verdaderos buscadores espirituales
mediante la infusión y la transmisión de ese poder por simple
resolución (Sankalpa). Había descubierto un método
extraordinariamente único para despertar la conciencia espiritual
interna de cualquier persona merecedora y lo había dominado
completamente. Su intelecto ascético sabía claramente que
prevalece un tiempo extremadamente duro y oscuro de Kaliyug lleno
52
de obstrucciones, lo que, a través de su inmensa influencia, hará que

sea imposible permanecer y progresar en el camino espiritual sin la
ayuda adecuada y el apoyo efectivo a los buscadores espirituales. La
única inquietud para las grandes almas liberadas en este mundo es
que se conmueven enormemente, se llenan de lástima y se sienten
abrumados por los sufrimientos de las almas desilusionadas de este
mundo. Por lo tanto, el Swami también tenía una profunda simpatía
por los buscadores espirituales de este tiempo y también poseía un
mejor y seguro remedio, pero se sentía incapaz de ayudarlos
directamente debido a su estado superior de superconocimiento, es
decir, Padaarthabhaavani Avasthaa: la sexta etapa de la salvación,
en el que no podía tratar con muchos nombres y formas diferentes.
Como tal, estaba esperando a alguien capaz de venir con este
propósito. Y, justo a tiempo, Kali Kishore apareció ante él.
El joven Kali Kishore se postró ante el Swami y oró por su guía, ayuda
y gracia para su avance espiritual. Swami miró el rostro del joven por
su visión ascética y supo que él era la persona digna esperada para
cumplir su propósito. Swami le preguntó a Kali Kishore sobre sus
responsabilidades familiares y otras obligaciones mundanas. Kali
Kishore mintió ante el Swami y dijo que no tenía familia y que estaba
libre de todos los deberes y obligaciones mundanas. Swami,
entonces, inmediatamente accedió a iniciarlo al día siguiente.
Ese fue el día auspicioso de AKSHAYA TRITIYA, que cayó el 25 de abril
de 1889. Kali Kishore se bañó adecuadamente en Chandan Taalaab y
se presentó ante su Gurudev para la iniciación con las manos vacías,
sin ninguna ofrenda. Era un vagabundo muy pobre y no tenía nada
que ofrecer según lo requerido de acuerdo con los sistemas
prescritos. Pero tales ofrendas no tenían importancia para Swami
Gangadhar Tirth e inició su primer discípulo conocido, Kali Kishore,

activando su poder divino interno mediante la transmisión de su
propia energía espiritual. Kali Kishore experimentó
instantáneamente el despertar de la Kundalini Shakti con él y
comenzó a temblar, saltar, llorar, reír y tuvo muchos otros
movimientos físicos y respiratorios automáticamente. Se llenó de
alegría extrema y permaneció en las etapas más altas de conciencia
durante tres días. Pero durante todo esto, Swami tuvo una visión
desconcertante en su meditación de que Kali Kishore tiene padres,
esposa, hermanas y hermanos en su familia. No está libre de deberes
y obligaciones mundanas y le ha dicho una mentira blanca. Cuando
se le reprendió y se le preguntó, Kali Kishore aceptó este hecho y
oró: "He obtenido sus bendiciones solo por esta mentira; de lo
contrario, si le hubiera dicho la verdad, es posible que no me haya
aceptado como su discípulo". Swami se mostró complacido con esta.
respuesta.
Luego, Gurudeva le ordenó a Kali Kishore: “Regresa a tu hogar y
cumple con todos tus deberes y obligaciones con tu mejor habilidad,
considerándolos el servicio al Señor. Esta transmisión del poder
divino permanecerá suspendida por 12 años. No necesitas buscar y
encontrarme más. Después de dicho período, este poder divino se
reanudará automáticamente a su debido tiempo. "He anudado la
chispa divina en tu atuendo que se convertirá en un fuego espiritual
ardiente a su debido tiempo y se extenderá a muchas partes del
mundo". Kali Kishore obedeció a su Gurú, regresó a casa e hizo el
trabajo por el mantenimiento de su familia. Estaba un poco
decepcionado por este inesperado desliz de su meta. Aunque
continuó sentándose en meditación, pero todos los signos y
54
experiencias de la transmisión de energía y el despertar de Kundalini

estaban desapareciendo. Justo después de dicho período de 12 años,
un día cuando se sentó a meditar, de repente todas las señales y
experiencias aparecieron automáticamente. Sintió un flujo extático
de poder divino en él. Las palabras de su Gurú se habían hecho
realidad. Ya había cumplido todos sus deberes y obligaciones y era
casi libre de entregarse al progreso espiritual y de cumplir las últimas
palabras de su Gurú.
Dejó su trabajo para ganar dinero, resolvió los asuntos necesarios de
la familia y construyó una pequeña casa de campo lejos de su hogar
para vivir en reclusión y meditación profunda. Alcanzó un estado
elevado constante muy pronto. Un día, mientras contemplaba la
estatua de la Diosa Kali durante ese estado, de repente sintió la
necesidad de limpiarla. Cogió la estatua y la frotó suavemente,
limpiándola bien. De repente, la estatua comenzó a brillar con una
luz brillante y deslumbrante e inmediatamente sintió un destello
divino en su mente que indicaba su deber de impartir el mismo brillo
a los corazones de las personas mundanas que sufrían la oscuridad de
la ilusión y cumplir así las palabras de su gurú. Se quitó la ropa de la
vida familiar, se puso la vestimenta de color de un Sannyasin y
adoptó el nombre de Swami Narayan Dev Tirth. Así, un hombre de
familia Kali Kishore se había convertido ahora en un renunciante a
Swami Narayan Dev Tirth.
Fundó un centro de meditación en Madaripur, distrito Faridpur,
Bengala Oriental (ahora Bangla Desh) y comenzó a iniciar otros a
través de Shaktipat. Era muy estricto con sus discípulos acerca de su
Sadhana regular y sistemática para un objetivo espiritual con una
vida simple y pensamiento elevado. Él siempre los inspiró y presionó
para que permanecieran plenamente conscientes del poder divino sin

la menor interferencia en sus actividades divinas y jugar siendo un
mero testigo de todos ellos. Fue mortal contra las extravagancias de
los dones de la infinita y omnipotente Madre Naturaleza y solía
regañar a esa persona con gran dureza. Inició a Swami Purushottam
Tirth y el joven Brahmachari Dayaa, alias Yoganand Brahmachari,
ahora conocido como Sri Yogendra Vigyani Ji Maharaj, quienes son
los creadores de nuestro linaje actual. También inició a Sri Swami
SwayamJyoti Tirth y Sharat Brahmachari de Rishikesh que se
convirtió en Swami Poornanand después de la renuncia y fundó el
Bengiví Shaivalaya en Rishikesh. Swami Narayan Dev Tirthji visitó
Rishikesh y se quedó con Sri Yoganand Brahmachari en Swargashram
durante aproximadamente un mes. Dejo su cuerpo mortal regresando
a la morada celestial en abril de 1935 a la edad de 65 años, después
de establecer bien la manera más efectiva y segura para el despertar
de Kundalini a través de la Iniciación de Shaktipat que lleva a la
salvación de los aspirantes genuinos y merecedores.
56
Sri Yoganandaji Maharaj
Sri YoganandaJi Maharaj, nombre de nacimiento Dayaa Shankar,

nació en el suburbio de Vairawal, una pequeña ciudad del estado de
Junagarh en Gujrat, a fines del siglo XIX. Se desconoce el lugar y la
fecha exactos de su nacimiento, ya que siempre se mostró reacio a
dar detalles adecuados sobre su infancia. Sriman Pandit Shankar Lal
Audichya y Srimati Mahaadevi Ji dieron a luz a este hijo: el sol de
Kundalini Yoga: en el día auspicioso de "Basant-Panchami".
Su padre murió bastante temprano y la familia quedó en la pobreza.
En consecuencia, su avance educativo fue limitado. Sus esfuerzos
iniciales de ganarse la vida en Bombay con su tío fracasaron, ya que
fue totalmente sincero y honesto en sus tratos con las personas.
Además, tenía un amor genuino por la compañía de los santos y por
convertirse en un gran yogui. Su indiferencia hacia el mundo
aumentó gradualmente y, en última instancia, una vez molesto con

los miembros de su familia, renunció a su hogar en busca de un
maestro de yoga competente.
En ese momento, se sintió atraído por Sri Trivikram Swami, un
maestro espiritual que poseia un Ashram cerca de Prabhas Patan con
muchos discípulos. Dayaa se unió a este Ashram en 1909 y comenzó
a vivir allí. En el frente de ese Ashram, muchas fichas de piedra del
Señor Shiva yacían dispersas sin adoración. Los pájaros y los perros
solían estropearlos. Al darse cuenta de esto, Swami ordenó a sus
discípulos muchas veces que retiraran todas las fichas y las
encogieran en el río sagrado Godawari. Pero ningún discípulo se
atrevió a obedecerle por temor al vicio y la maldición. Al darse
cuenta de esto, Dayaa lo obedeció e hizo esto considerando la orden
del Gurú por encima de todos los sentimientos y creencias religiosas.
Swami estaba extremadamente complacido por esto. Abrazó a Dayaa
y lo llamó "Yogananda" como una muestra de sus bendiciones. Dio
una gran ayuda a Dayaa para convertirse en un gran yogui famoso en
el futuro y le aconsejó que fuera en busca de un maestro yogui para
aprender yoga.
Dayaa habia escuchado mucho sobre la importancia del Poder Divino
Kundalini en el Yoga y las maravillosas recompensas automáticas de
su despertar. Tenía un ardiente deseo de saber y experimentar todo
acerca de esto. Siguiendo el consejo de Swami, Dayaa dejó el Ashram
en busca de algún Gurú competente de Kundalini-yoga. Para esto,
vagando en muchos lugares, llegó a Garudeshwar en 1911. Allí
escuchó sobre un famoso yogui, Sri Swami Atmananda Sarswati de
Baanling Ashram, en Brahma Tirth, cerca del río sagrado Ganga.
Después de probar y estar satisfecho con la capacidad de Dayaa,
58
Swami comenzó a enseñarle Hath-yoga. Dayaa practicó muchas

posturas y Pranayama (control de la respiración) bajo su guía durante
10 meses. Con su tremenda práctica, pudo retener el aliento durante
45 minutos y levantarse en la postura del cielo. El Swami estaba
extremadamente contento con él.
Un día, mientras se bañaba en el río, Dayaa vio algunos peces
descansando en el lecho del río en aguas profundas. Solo una
pregunta surgió en su mente de que, si la mera detención del aliento
y la elevación en el cielo es el Yoga, entonces estos peces y aves son
yoguis perfectos. Además, uno puede practicar esto en su casa
también. Entonces, ¿por qué estoy vagando aquí y allá por tal Yoga?
No hay nada como la Kundalini despertando. Le expresó sus
sentimientos a Swami Ji y le preguntó sobre el verdadero Kundalini
yoga. Swami Ji le aconsejó que fuera a Uttarkashi (Himalaya) en
busca de un Yogi bien versado en Kundalini-Yoga. Dayaa le hizo una
reverencia con gran respeto y dejó el Ashram con gran corazón. Sin
saber nada sobre el destino y contemplando cómo y dónde ir, avanzó
hacia el sur y llegó a la orilla del sagrado río Narmada a principios de
1913. Decidió ir a la circunvalación del río sagrado con la esperanza
de que pudiera encontrar alguna Yogui deseado durante esta
peregrinación. Era un devoto firme del Señor Shiva y prefería el
templo de su deidad solo para descansar en la noche. A fines de 1913,
llegó a un monasterio de Daakaur Ji en la región de Gujraat y pidió
permiso para permanecer allí al jefe de esa ermita. Con mucho gusto
permitió que el joven y brillante Dayaa se quedara allí todo el tiempo
que quisiera o también permanentemente; con un deseo oculto de
que Dayaa pudiera convertirse en su discípulo y su sucesor en el
futuro.
Había una gran piscina cerca de esa ermita. En la orilla de esta

piscina residía un Aghori de 130 años de edad (un asceta) en su
Dhooni (incensario). Dayaa solía ir y sentarse con él muy a menudo.
Un día, muy complacido con Dayaa, el Aghori le bendijo y Dayaa
comenzó a escuchar Anhad-naad (el sonido cósmico). Dayaa se
sorprendió mucho y comenzó a disfrutar esto cada vez más con gran
placer. El Aghori solía predicar y persuadir a Dayaa para que se
convirtiera en su discípulo y aprendiera su culto, tentándolo a
enseñar cómo volar en el cielo junto con muchas otras actividades
sobrenaturales. Pero Dayaa odiaba este culto porque grandes
cantidades de alcohol se usan durante su práctica. El Aghori, muy
frustrado y decepcionado, se puso extremadamente furioso. Dayaa
corrió para salvarse, pero el Aghori golpeó sus piernas con un palo de
madera ardiente de su Dhooni. Dayaa se cayó. El Aghori lo agarró y
apretó un nervio del cuello. El Anhad-naad que Dayaa estaba
disfrutando, 3 se detuvo de repente. Perdiendo esta ganancia, Dayaa
se volvió inconstante y muy inquieto.
Por la gracia de Dios y la buena suerte de Dayaa, Krishnan y
Brahmachari (de aquí en adelante llamado Babaa) llegaron y se
quedaron en el mismo monasterio. Dayaa llegó a saber.
Extremadamente atraído por su gloriosa apariencia, Dayaa le contó
todo acerca de sí mismo y su agudo deseo de aprender yoga. Baba
también fue muy influenciado por el brillante joven Dayaa y su
búsqueda espiritual en esta temprana edad. Por intuición, ambos se
dieron cuenta de su rápida relación de por vida. Babaa acordó
mantener a Dayaa con él y buscar a un yogui perfecto que pudiera
satisfacerlo y saciar su sed de búsqueda. Dayaa le pidió al Mahant
que le permitiera ir con Babaa. Al escuchar esto, Mahant se enojó
60
mucho con Babaa y lo expulsó del Ashram acusándolo de persuadir a

secuestrar a su amado discípulo Dayaa. Encerró a Dayaa a la fuerza
en una habitación. En la noche, mientras todos dormían
profundamente, Dayaa cambió parte de la puerta de la habitación,
corrió y llegó a la estación de tren donde Babaa lo estaba esperando.
Llegaron a Haridwar-Rishilesh en diciembre de 1913. A petición, el
jefe de Swargaashram les asignó una casa de campo a orillas del río
sagrado Gangaa. Babaa visitó Uttarkaashi con Dayaa para conocer a
su Guru Yogiraj Ramashram Ji. Le contó a su Gurú acerca de todos
los logros de Dayaa practicando Hatha Yoga y lo consultó acerca de
un experto en Kundalini Yoga. Estaba muy contento de saber los
logros y deseos espirituales de Dayaa en esa muy temprana edad.
Aconsejó a Dayaa que continuara su práctica por un período de toda
la vida con plena fe y paciencia, porque no es tan barato y fácil
despertar la Kundalini y convertirse en un Yogi perfecto y que
alcanzaria su meta algún día u otro a su debido tiempo. Con esta
versión incierta, Dayaa se sintió decepcionada y regreso a la casa en
Swargaashram.
Mientras residía en Swargaashram con Babaa, conoció a un bien
conocido Brahmabchari Sharat, quien estaba practicando Kundalini-
Yoga. Dayaa lo amaba y lo respetaba como a su Gurú y era muy
beneficiado por su compañía regular. Le explicó a Dayaa todo sobre
el despertar de Kundalini, sus maravillosos efectos y recompensas, y
le aseguró que lo ayudaria en el asunto. Le pidió a Dayaa que fuera
a Kaashi y se reuniera con un Sri Atma Prakaash Brahmachaari de
Shankar Math con su carta de recomendación para iniciar a Dayaa y
despertar su Kundalini. El mismo Brahmachaari Atma Prakash, se
convirtió en Sannyaasi en Swami Purushottam Tirth; Shankaraacharya
de Goverdhan Math y fundó una Shankar Math en Uttarkaashi

también. Babaa y Dayaa tenían la intención de ir a Kaashi (ahora
Varanasi), pero no tenían dinero suficiente para pagar la tarifa. Por
lo tanto, viajaron en tren y a pie y llegaron a Kaashi en noviembre
de 1915.
Se reunieron con Brahmachari Atma Prakash Ji, quien los saludó
calurosamente y les preguntó el propósito de su visita. Babaa le
contó cada detalle de Dayaa y sus deseos. Le aseguró a Babaa que
iniciara Dayaa y lo satisficiera. Baba, asegurándose, dejó a Dayaa
bajo su custodia y fue a Bithoor para algún trabajo. Brahmachari
inició a Dayaa en un día auspicioso. A pesar de la sesión regular diaria
y los esfuerzos completos después de la iniciación, no hubo signos de
despertar de Kundalini durante más de un mes. Muy preocupado,
Dayaa se debilitó y se desilusionó. Llamó a Babaa desde Bithoor e
informó la posición. Babaa regañó a Brahmachari por su total fracaso
en despertar a Kundalini y regresó a Swargaashram con Dayaa.
Conoció a Sharat Brahmachari y le narró todo el caso. Brahmachari
volvió a consolar a Dayaa y dijo que nuestro Gurú Sri Swami Narayan
Dev Tirth reside en Binotia, distrito de Faridpur. Ve con plena fe y
paciencia. Seguramente lograrás tu objetivo allí.
Durante este viaje de un año en su mayoría a pie; Se encontraron con
muchos devotos y ascetas de diferentes credos; enfrentaron muchas
situaciones extrañas y difíciles y finalmente llegaron a Binotia, al
este de Bengala, en febrero de 1918. Swami Narayan Dev Tirth, al
ver a un anciano que venía con un niño, se acercó y les dio la
bienvenida; Dio una habitación para descansar y comer con amor.
Después de proporcionar el descanso completo, Swami les preguntó
el propósito de su visita. Como de costumbre, Babaa describió todo
62
acerca de Dayaa y sus deseos y le preguntó a Swami directamente:

"Si realmente tienes algo que dar, entonces derrama tu gracia sobre
mi discípulo. De otra manera; Por favor, no nos confundas más
porque estamos hartos de confusiones y errores. El Swami respondió:
“No soy un hipócrita. Si su discípulo permanece insatisfecho aquí,
eso significaría que hay algo básicamente erróneo en su estado de
conciencia. Les aseguro que su discípulo obtendrá verdadera luz aquí
más allá de la duda. En cualquier caso, has llegado al lugar correcto
".
Luego, por profundo amor, al principio Swami inició a Babaa sin
querer a la fuerza en el día auspicioso de "Basant-Panchmi" y,
después de 4 días, inició a Dayaa también. El tesoro bloqueado de
experiencias espirituales y poderes sobrenaturales en Dayaa se liberó
tan pronto como su Kundalini fue despertado por la iniciación. Se
acostó a los pies del Swami y le rogó con abrumadora devoción.
Recibió el derecho de iniciar a otros (Gurupad) también por su
habilidad intelectual. Swami describió su búsqueda de años y dolores
por recibir la iniciación de Swami Gangaadhar Tirh y dijo: “me siento
orgulloso de tener un discípulo como tú. Además, dijo que este culto
a la iniciación de Shaktipaat es muy raro y secreto. Debe sacar esto
a la luz y difundirlo escribiendo un libro sobre este tema en beneficio
de aspirantes genuinos. Swami bendijo a Dayaa con la bendición de
que se convertirá en un yogui famoso y perfecto, en una torre de luz
espiritual y enarbolará la bandera de Shakti Kundalini en todo el
mundo. Después de esto Dayaa Shankar (Dayaa) se llamó Yogananda
Brahmachari.
Declaró que quien; aspirando a romper las cadenas de acciones y en
búsqueda de la salvación; tendría que refugiarse y entrar en el
círculo de este poder divino Kundalini. Puede hacerlo siguiendo su

propia religión. Inició a muchos eruditos altamente sabios. Inició a
Swami Vishnu Tirth el 28/30 de junio de 1933 y a muchos otros otorgo
Gurupad (derecho de iniciar a otros). Opinaba que todos los seres sin
distención deberían ser iniciados. En 1920-21 fundó un Ashram en
Mandu; en el distrito de Bulandshahar; en la orilla del sagrado río
Gangaa y comenzó un dispensario caritativo allí para los aldeanos
pobres de la localidad, pero lo cerró después de algún tiempo por
orden de Babaa. En 1928 circundó nuevamente el sagrado río
Narmada como muestra de su gratitud y agradecimiento a ella, al
señor Shiva y a todas las personas que lo encontraron y lo ayudaron
en 1913-14 mientras él buscaba el sendero. Mientras se encontraba
con Babaa en Brindavan, escribió el libro "Maha yoga-Vigyan"; una
famosa obra maestra sobre el tema; Cumpliendo el deseo de su Gurú.
64
Swami Vishnu Tirth Ji Maharaj
Swami Vishnu Tirth, un santo muy raro de su época nació el 15 de

octubre de 1888 en una pequeña ciudad de Jhajjar, distrito de
Rohtak, estado de Haryana, en la India. Su nombre de nacimiento era
Munilal y más tarde tomó el apellido de la dinastía "Swami". Su padre
fue Pandit Sri Chetram Swami y su madre fue Srimati Saroja Devi,
residentes de Kurukshetra. La dinastía Swami se originó en Mahrishi
Mudgal y fue famosa por muchos santos, algunos de los cuales poseían
poderes sobrenaturales. Un gran santo y asceta Sri Tulsiram nacido
en esta dinastía fue conocido por muchos poderes extraordinarios.
Predijo como una bendición que esta dinastía Swami produciría al
menos un gran santo en cada siglo.
La sed espiritual de Munilal aumentaba día a día debido a su Sadhana

espiritual, como la práctica de Asanas, Pranayam (control de la
respiración), recitaciones de Mantras, estudio de libros espirituales
y Upanishads, etc. Visitó a muchos santos, Mahatma Jai Ram Das,
Hanuman Das, Avadhoot Babou Rao, Sidha Nange Dada Dhooniwale,
por nombrar algunos. No estaba satisfecho con su trabajo como
abogado debido a su naturaleza. Su esposa smt. Nand Kumari Devi
(Nand Kaur) expiró en 1931. Poco después organizó los matrimonios
de su hijo Janardan Swami y su hija Yashwati en 1932 y se liberó de
las responsabilidades familiares.
En Gaziabad, había un juez llamado Sri Kashinath Mehra que estaba
muy impresionado con la veracidad, la honestidad y la actitud
espiritual de Munilal. Él mismo fue discípulo de un muy poderoso y
famoso Yogi Sri Yogananda Brahamchari de Swargashram, Himalaya.
Aconsejó a Munilal que se acercara a él para su avance espiritual.
Munilal le escribió una carta conmovedora y recibió una respuesta
positiva y alentadora que lo llamó a Swargashram (Rishikesh). Munilal
fue y fue iniciado en Shaktipat el 28-6-1933 por Sri Yogananda
Brahmachari en un Bunglow adyacente a su propia Kutia (choza). La
choza pertenecía al juez Sri Gauri Prasad, que era el propio discípulo
de Guruji. Justo después de la iniciación, las experiencias de Munilal
fueron vívidas, maravillosas, divinas, únicas y el Gurú estuvo
extremadamente complacido de tener un discípulo tan genuino,
digno y altamente capaz. ¡Aunque había iniciado muchos discípulos
anteriormente, pero ninguno como el extraordinario Munilal! ¡Le
otorgó GURUPAD (derecho de iniciar a otros) justo después de 3 días
de su propia iniciación! Luego, Munilal abandonó ese castillo y residió
en Jairam Ashram, Rishikesh, justo en la orilla del sagrado Ganga. Él
66
estaba observando claramente las diversas actividades maravillosas

y las experiencias divinas del despertar de Kundalini a lo largo del
curso de las 24 horas.
Después de un tiempo regresó a Gaziabad y fue rodeado nuevamente
por sus amigos políticos y sociales. Para evitar esto, renunció a su
carrera política en 1938 y decidió ir al sur para una peregrinación y
llegar a Gwalior (M.P.). Allí conoció a Sri Ram Niwas Sharma, un
conocido político de esa localidad. Ram Niwas Sharma lo escoltó a su
casa en Ambah. Sri Munilal permaneció en su casa como invitado e
inició a Sri Ladli Prasad como su primer discípulo entre otros pocos.
Después de las iniciaciones, Munilal fue en peregrinación a
Badrinath, Kedarnath en el Himalaya y se alejó aún más de los
asuntos mundanos. Todo el corazón anhelaba entrar en el cuarto
orden de vida prescrito en las Escrituras, es decir, convertirse en un
Sannyasin renunciado. Su Gurudev Yoganand opinaba que este orden
de vida no era necesario ni practicable en los tiempos actuales y le
aconsejó que no se convirtiera en un sannyasi. Sin embargo, al darse
cuenta de su gran interés, dirigió a Munilal a Sri Shankar Purushottam
Tirth ji de Kashi, quien era uno de sus hermanos mayores en el
camino del Gurú, para Sannyas Diksha. Inició Munilal en la orden de
Sannyas en 1939 en Mohan Ashram, Haridwar. Así, Munilal Swami se
convirtió en Swami Vishnu Tirth. De acuerdo con las instrucciones de
su Gurudev Yoganandaji Brahamchari, viajó hacia el sur y llegó a
Dewas (M.P.). Allí se quedó en un Kutia que pertenecía a Swami
Narayananda Saraswati. Por naturaleza, estaba extremadamente
agradecido con todos aquellos que lo ayudaron de alguna manera. En
consecuencia, fundó un Ashram a nombre del swami en Dewas en
1951 y lo llamó "Narayan Kuti-Sanyas Ashram". Lo desarrolló con
nuevas construcciones, incluyendo una sala de Sadhana, una casa de

huéspedes y un templo Vidyeshawar Mahadeva.
Swami Shivom Tirth Ji Maharaj
Swami Shivom Tirth Maharaj. Nacido en un pequeño pueblo en

Punjabi Gujarat en el actual Pakistán, su nombre antes de ingresar a
la vida de renuncia (sannyas) fue Om Prakash.
Completó su licenciatura en Lahore y vivió la vida de un dueño de
casa por muchos años, trasladándose al lado indio de la frontera con
su esposa y familia en el momento de la independencia y la partición
a fines de los años cuarenta. Después de entrar en contacto con
Swami Vishnu Tirth, entró en el camino de la espiritualidad, viviendo
68
con el gurú como discípulo. Inicialmente se le asignó trabajo diario

en el Ashram, pero con el tiempo se convirtió en el discípulo favorito
que heredaría el linaje. En 1959, cuando su GurúJi lo convirtió
brahmachari, tomó el nombre de Bramachari Shivom Prakash.
Brahmachari Shivom Prakash tomó el sannyas diksha formal de Swami
Narayan Tirth en Kashi en 1963, convirtiéndose en Swami Shivom
Tirth. Después de eso, se hizo cargo del Yog Shri Peeth Ashram en
Rishikesh y Narayan Kuti Ashram en Devas, Madhya Pradesh.
En sus últimos años, Swami Shivom Tirth renunció a su vida pública,
abandonó el ashram y comenzó a vivir en un lugar aislado cerca de
Indore, con dos discípulos célibes, que escribieron muchos libros.
Abandono su cuerpo terrenal el 6 de abril de 2008 en Coimbtore.
Swami Govindanand Tirth Ji Maharaj
Swami Govindanand Tirth Ji Maharaj nacido el 29 de octubre de 1923

fue un gran siddha Gurú.
En 1973, recibió la iniciación de Swami Shivom Tirth. Después de eso,
durante 15 años, Krishna como era conocido, trabajo dirigiendo una
escuela secundaria.
En 1986, a la edad de 63 años, Krishna se jubiló. Su gurú Swami
Shivom Tirth Ji Maharaj solía residir en Yog Shree Peeth Ashram en
la tierra santa de Rishikesh. Krishna se reunió con él en Rishikesh.
Swamiji le dijo: “Tú eres un gerente experto. Voy a Dewas por un
70
tiempo, así que cuida el trabajo del ashram. Krishna siguió la orden
de Swamiji y comenzó a cuidar la disposición del ashram. Después de
un corto tiempo, Krishna comenzó a extrañar la casa. Comenzó a
esperar a que Swamiji volviera para poder irse a casa. Pero Swamiji
no regresó por dos años.
Después de dos años, cuando Swamiji regresó en 1988, le ordenó a
Krishna que abandonara el deseo de la casa y tomara Sannyas. El
mandato del Gurú para Krishna era primordial. Inmediatamente
renunció a su deseo de irse a casa y tomo Sannyas. El 13 de junio de
1988, en la sinuosa ocasión de Ganga Dussehra, se completó el
proceso de Sannyas de Krishna. Este día fue un gran día de cambio.
Según la tradición hindú, después de esto el nombre cambia.
Entonces, el nombre de Krishna cambió para convertirse en Swami
Govindanand Tirth Ji Maharaj. Para él, este no fue el único cambio
de nombre. Su pensamiento, actividad, todo cambió. Ahora pasan la
mayor parte del tiempo haciendo servicio y estableciéndose en el
ashram. Swamiji Shivom Tirth Ji Maharaj también le dio el poder de
conferir la iniciación del Mantra en el momento de su Sannyas.
En 1992, obtuvo permiso para entregar Shaktipat Diksha de Maharaj
Ji (Swami Shri Shivom Trth Ji Maharaj). Desde entonces, Swamiji
estuvo asentado en el Yog Yog Peeth Ashram en Rishikesh. Swamiji
ha cambiado la vida de muchos iniciándoles en Shaktipat.
Abandono su cuerpo en febrero de 2018
Swami Somendra Tirth Ji Maharaj
Swami Somendra Tirth Ji Maharaj es un sanyasi y gran gurú de

Shaktipat, ha dominado también ciencias como el pranayam, muchos
vidhyas misteriosos (Shri Vidya, Ashirvad Vidya, ciencia de cristal,
ciencia de mantras, ciencia de Yantra, etc.) Por la investigación
profunda y la realización práctica. Explica los profundos secretos de
los rituales y meditaciones védicas en referencia con la fisiología y
el sistema energético. En sus puntos de vista, unifica la religión y la
ciencia.
Guruji nació en una familia muy rica y espiritual en la India. Su padre
era un yogui que le enseñó yoga y meditación desde los siete años.
72
También le hacía mantener el voto de silencio durante 2 horas por la

noche como parte de la práctica espiritual diaria. Cada noche, su
madre le hacía leer las Escrituras védicas, durante muchos años
continuó estudiando Ramayan, Mahabharat, Shrimad Bhavat,
Bhagavat Gita, que aún recuerda de memoria. También su madre
solía hacerlo ayunar (comer solo frutas una vez al día) durante 21
días al año, durante los cuales solía practicar mantras y meditación.
Los padres de Guruji eran devotos del gran Shaktipat Guru Kripalu Ji
Maharaj. Los padres fueron bendecidos con Shaktipat, Guruji solía
ver a sus padres con curiosidad durante su sadhana. Desde la
infancia, Guruji vivió con la tradición Shaktipat y se mantuvo en
conexión con el poder divino Kundalini.
Actualmente vive en medio de la exuberante belleza verde de la
madre naturaleza y la divinidad del sagrado río Narmada, dirigiendo
el Kalapgram Gurukulam, un lugar divino y sereno que recibe a los
buscadores y yoguis de todo el mundo. La atmósfera meditativa
facilita que los buscadores se disuelvan sin esfuerzo en la paz y
tranquilidad del Ser interior más allá de todas las distracciones
materiales y patrones de pensamiento. El espacio proporciona un
ambiente espiritual perfecto para los buscadores de todos los
caminos y fes que hacen que su viaje interior sea suave y hermoso.
La vigorizante presencia de Guruji Swami Somnedra Tirth implica que
toda el área reverbera con su vibrante energía trascendental, que
impregna y llena de energía el aire que se respira. Cada partícula del
Ashram emana vitalidad, gracia y grandeza, en sintonía con el
buscador de la divinidad dominante. La expresión de la sabiduría
védica antigua con un enfoque científico moderno inspira a los
buscadores a explorar y seguir apasionadamente el camino hacia la

Autorrealización.
Swami Ashutosh Tirth Ji Maharaj
Swami Ashutosh Tirth, busco a Dios desde niño por diversos senderos,
su sed espiritual le llevo a diversas tradiciones místicas. Recibió
Sannyas Diksha de Swami Somendra Tirth Jji Maharaj así como
también Gurúpada, la potestad de iniciar y transferir Shaktipat. Ha
escrito 8 libros sobre la ciencia espiritual, es musico y terapeuta
transpersonal, dirige la Universidad del Alma donde enseña por
medio de retiros, seminarios, conferencias y talleres, esparciendo la
espiritualidad, asistiendo a buscadores y personas de todas las
latitudes sin ninguna distinción.
74

Maha Yoga

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Maha Yoga

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

MAHA YOGA

GUIA PARA EL BUSCADOR

PUBLICADO PARA EL BENEFICIO DE LOS VERDADEROS

Durante siglos, en todas las culturas y tradiciones, la Kundalini ha

generalmente en una forma latente. Como lo describe un antiguo

a ascender lentamente. hacia arriba ... Con este giro, el hombre se

universo, ocultamiento de la verdadera naturaleza de este mundo y

Como el temperamento y el grado de preparación de cada uno son

Shaktipat despierta la divina Shakti hacia la conciencia interior y

para purificar la Chitta. Es esencial recordar que las semillas

En teoría, como ya se dijo antes, todos los sistemas espirituales

Swami Ashutosh Tirth

¡Inimaginable la luz en el ojo!

Vivimos toda nuestra vida con la esperanza de alcanzar la felicidad.

vida. Sin embargo, como creemos que la felicidad viene de fuera,

independiente. Nadie la obliga a crear este universo; Lo hace sola,

a todas las criaturas, desde el elefante hasta la hormiga más

pero ella puede conocerse a sí misma. El sol ilumina el mundo y

mismo conducirá eventualmente a la comunión con la Conciencia

La Kundalini espiritualiza el cuerpo y la mente del devoto y lo lleva

Dios, que es la dicha misma. Tal experiencia es tangible,

del proceso evolutivo que culmina el proceso en un desenredo

El fuego divino que ahora se ha apagado y desaparecido en Shiva

Hay un proceso mediante el cual un verdadero maestro espiritual

tamaño y forma. No somos conscientes de que somos omnipresentes.

fax, correo electrónico y fijar una fecha y hora para la iniciación, un

eso es esencial despertar la Kundalini Shakti interna. Según el

Divino)". En verdad, el Gurú es la autoridad suprema para esta

esenciales para asegurar el logro de la meta deseada. El discípulo

El tercer método se llama drik diksha, iniciación a través de una

uno se mantendrá frío. Entonces, cualquiera puede recibir Shakti del

oraciones o recitaciones (Japa), o Meditación, creencia en Dios y

Pautas y preparación para los aspirantes a la

sagrado utilizando una lámpara o una llama, preferiblemente hecha

El tamaño recomendado de Asan es de .5 a 1 pulgada de grosor y

Solo el verdadero Gurú puede dar Shaktipat ya que recibió Shaktipat

convirtieron en seguidoras de Gauranga y pasaron el resto de sus

al poder y energía Universal dentro de sí mismo. Por lo tanto, el Maha

Si un sadhak tiene una preponderancia de las tendencias tamasicas

Una vez que un Sadhak es capaz de entender experiencialmente este

Por otro lado, un sadhaka que se muda a un ashram para convertirse

Síntomas del Kundalini despierto

comprende que Mahamaya, la primogénita Shakti, la diosa

vez más optimista y, al mismo tiempo, un tipo de respiración

composición y poesía salen de manera involuntaria, tus manos

desvanecen, adquieres una idea del significado abstracto de

NUESTRO GURÚ PARAMPARA (LINAJE ESPIRITUAL)

Bhagavan Shiva es el aspecto de Dios que destruye la ignorancia y la

Swami Sri Parmanand Tirth Ji Maharaj

Swami Shri Mukund Tirth Ji Maharaj

Swami Gangadhar Tirth Ji Maharaj

Swamiji vivió lejos del ajetreo y el bullicio de la vida normal y no

Swami Narayan Dev Tirth Ji Maharaj

Swami Narayan Dev Tirth es bien conocido como el redentor y el

hacia la espiritualidad superior y, en última instancia, la realización

de obstrucciones, lo que, a través de su inmensa influencia, hará que

Gangadhar Tirth e inició su primer discípulo conocido, Kali Kishore,

experiencias de la transmisión de energía y el despertar de Kundalini

para que permanecieran plenamente conscientes del poder divino sin

Sri Yoganandaji Maharaj

Sri YoganandaJi Maharaj, nombre de nacimiento Dayaa Shankar,

aumentó gradualmente y, en última instancia, una vez molesto con

Swami comenzó a enseñarle Hath-yoga. Dayaa practicó muchas