GA129c1. Maravillas del Mundo.

Oct5 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Múnich 18 de agosto 1911

English version

Voy a abrir nuestra festividad de este año con las palabras que se pusieron en la boca de Hermes,
[1] el mensajero de los dioses, y en vista de lo que aspira a ser nuestra Ciencia Espiritual, tal vez
podríamos considerar esto como simbólico. Porque para nosotros la Ciencia Espiritual no es sólo
una fuente de conocimiento del mundo ordinario, sino una “mediadora”. A través de ella podemos
realmente elevarnos a los mundos suprasensibles donde de acuerdo a los antiguos griegos fue
Hermes, el que encendió la chispa que podría llevar a los hombres la fuerza para elevarse hasta
allí. Y tomando mi inicio con estas palabras de Hermes, tal vez se me permitirá añadir a lo que ha
resonado durante los últimos días en el espectáculo, algunas observaciones que les vinculen con
las conferencias que se van a seguir.

Estas representaciones no se han dado meramente como una especie de embellecimiento de

nuestra festividad; deben considerarse como parte integral de la celebración anual que se ha
venido haciendo durante muchos años, y en el centro de nuestra actividad científico-espiritual
aquí en Múnich. Este año hemos podido abrir con una renovación del drama que es el origen de
todo el arte dramático occidental, un drama que solo podemos captar al mirar más allá de toda la
tradición histórica del arte dramático en Occidente. Esto también lo convierte en una digna
introducción al festival científico espiritual, ya que nos remonta a los tiempos del desarrollo
cultural europeo cuando las diversas actividades de la mente y el alma humanas que hoy
encontramos separadas, —ya que la ciencia, el arte y la religión aún no estaban separados unos
de otros. Nos lleva a sentir los primeros comienzos del desarrollo cultural europeo, a los tiempos
en que una cultura unificada, nacida directamente de la más profunda vida espiritual, que llevaba
a los hombres con fervor religioso por lo más elevado que el alma humana pudiera alcanzar; era
una cultura que palpitaba con la vida religiosa, de hecho se puede decir que era religión. Los
hombres no consideraban la religión como una rama separada de su cultura, pues aún hablaban
de religión, incluso cuando sus mentes estaban directamente relacionadas con los asuntos
prácticos de la vida cotidiana. Esa misma preocupación se elevaba al nivel de una religión, ya que
la religión arrojaba sus rayos sobre cada experiencia que el hombre pudiera tener. Pero esta
religión arquetípica era interiormente muy fuerte, muy poderosa en su funcionamiento particular.
No se limitaba a una respuesta religiosa vagamente exaltada a los grandes poderes del universo;
su inspiración era tan fuerte que algunos de esos trabajos particulares adoptaron formas que no
eran otras que las del arte. La vida religiosa se desbordó en formas audaces, y la religión era una
con el arte. El arte era hijo de la religión y aún vivía en los lazos de parentesco más estrechos con
su madre. Ningún sentimiento religioso en nuestros días tiene la intensidad que imbuyó a los que
tomaron parte en los antiguos Misterios y vio cómo la vida religiosa se vertía en las formas del
arte.

Pero esta religión arquetípica y su hijo, el arte, estaban al mismo tiempo tan purificados, tan
elevados a las esferas refinadas de la vida espiritual etérea que su influencia incluso trajo en las
almas humanas algo de lo que hoy tenemos un tenue reflejo, una reflexión abstracta en nuestra
ciencia y conocimiento Cuando el sentimiento se hizo más intenso, se llenó de entusiasmo por lo
que a medida que la religión se desbordaba en forma artística, el conocimiento de los dioses y de
las cosas divinas, el conocimiento del mundo espiritual, se encendió en el alma. Por lo tanto, el
conocimiento era el otro hijo de la religión, y el también vivía en una relación familiar cercana con
la madre arquetípica de toda cultura.

Si nos preguntamos qué esperamos lograr con el débil comienzo de hoy… la respuesta es que
reavivaremos en la humanidad algo así como una unificación, una armonía, entre el arte y la
ciencia. Solo así puede el alma, encendida por el sentimiento, fortalecida por lo mejor de nuestra
voluntad, imbuir a cada aspecto de la cultura humana con esa singularidad de visión que llevará a
los hombres de nuevo a las alturas divinas de su existencia, mientras. al mismo tiempo, impregna
las acciones más comunes de la vida cotidiana. Entonces, lo que llamamos vida profana se
volverá sagrada, pues solo es profana porque ha olvidado su conexión con la fuente divina de
toda la existencia.

El festival que hemos organizado este año pretende ser una expresión directa de este sentimiento,
que simplemente debe animarnos para que las verdades de la Ciencia Espiritual entren en las
profundidades de las almas humanas. Es por eso que, de acuerdo con la ciencia espiritual, en el
sentido literal de esas palabras, debemos considerar el Misterio de Eleusis como una especie de
sol que, derramando sus rayos en nuestros corazones, puede despertar una verdadera percepción
de lo que es la Ciencia Espiritual.

Lo que generalmente se conoce como drama, lo que se reconoce en Occidente como arte
dramático y alcanzó su culminación en Shakespeare, es una corriente de vida espiritual originada
en los Misterios; es una secularización de los Antiguos Misterios. Si lo remontamos a su origen,
llegamos a algo como El misterio de Eleusis.

Ya teníamos todo esto en mente hace algunos años, cuando produjimos este mismo drama en el
Congreso de Múnich de la Sociedad Teosófica. Tal vez pueda mencionar un incidente que puede
arrojar luz sobre nuestros objetivos, ya que los acontecimientos cotidianos tienen una dosis que
incide en el ideal espiritual que se cierne ante nuestras mentes. Hace un tiempo, cuando
comenzábamos a prepararnos para la producción de Los hijos de Lucifer[2] recordé algo que creo
que influyó enormemente en el curso de nuestro desarrollo científico-espiritual de la Europa
central. Cuando yo mismo juzgué que había llegado el momento de relacionar mi trabajo espiritual
con lo que podríamos llamar antroposofía o ciencia espiritual, hubo una discusión sobre esta
obra, Los hijos de Lucifer, la que me dio la oportunidad que necesitaba. Después de esa charla,
permitimos que nuestros pensamientos sobre nuestro trabajo pasaran por un período de
desarrollo de siete años; pero la semilla que había sido depositada en nuestras almas con las
palabras habladas acerca de Los hijos de Lucifer, mientras tanto, se fue desarrollando
silenciosamente en nuestros corazones, de acuerdo con la ley del ritmo de siete años. Al final de
los siete años estábamos listos para producir una versión alemana de Los Hijos de Lucifer en la
apertura de nuestro festival anual en Múnich.

En la charla de hoy, que sirve como una introducción a las conferencias que seguirán, quizás se
me permita vincular este pensamiento con otro, que brota de lo más profundo de mi corazón,
desde la más profunda convicción. El tipo de vida espiritual que en el futuro influirá cada vez más
en las mentes occidentales tendrá que emitirse en una forma específica. Hoy es posible pensar en
la antroposofía o la ciencia espiritual de varias maneras. Los hombres no siempre piensan de
acuerdo con las necesidades de la existencia, de acuerdo con las fuerzas evolutivas que operan
en el hombre, sino que piensan en conformidad con su propia voluntad, su propio sentimiento;
así, una persona puede considerar esto, la otra aquello, como el ideal correcto. Hay muchos
ideales de antroposofía, según las disposiciones de los corazones de los hombres, según su
sensibilidad y sentimientos los inclinan de esta manera o de la otra. Sin embargo, el verdadero
ocultismo en un nivel algo más elevado nos muestra que tales anhelos en pos de un ideal son algo
siempre relacionado con nuestra propia personalidad. Los ideales de este tipo son realmente solo
lo que a uno u otro les gustaría pensar como antroposofía, algo que su propio sentimiento peculiar
y la composición de su intelecto le hacen creer lo mejor. La antroposofía no es lo único sobre lo
que los hombres forman sus opiniones a partir de sentimientos y motivos personales, pero la
Ciencia Espiritual debe aprender a no tomar lo que surge de nuestro sentimiento personal como el
estándar de medición. Como personas, siempre estamos dispuestas a equivocarnos, por mucho
que creamos que estamos acariciando un ideal desinteresado. Solo podemos formarnos una
opinión sobre lo que tiene que suceder en la evolución humana cuando suprimimos por completo
nuestros propios sentimientos personales sobre el ideal, y ya no preguntamos qué consideramos
la mejor manera de tratar la Ciencia Espiritual. Porque solo podemos llegar a una verdadera
opinión si dejamos que las necesidades de la vida hablen, independientemente de nuestras
propias inclinaciones, independientemente de qué expresión particular de la vida espiritual
preferimos; Solo podemos llegar a una verdadera opinión si nos preguntamos cómo ha tomado
forma la civilización europea en los últimos siglos y cuáles son sus necesidades inmediatas. Si
nos hacemos la pregunta sin sesgo, obtendremos una respuesta que es doble. En primer lugar, si
la vida cultural europea no se seca, se convierte en una “tierra baldía”, la gran necesidad
abrumadora —como lo demuestra todo lo que está sucediendo en la vida mental hoy en día— es
la Ciencia Espiritual. En segundo lugar, se necesita una Ciencia Espiritual adecuada a las
condiciones que se han desarrollado a lo largo de los siglos, no en ninguno de nosotros, sino en
Europa en su conjunto. Pero solo podremos darles una Ciencia Espiritual que cumpla con estas
condiciones si nos preguntamos desinteresadamente qué es lo que los europeos han aprendido a
pensar y sentir durante los últimos siglos, y qué es lo que ellos anhelan como un medio para la
profundización espiritual de sus vidas.

Si nos hacemos esta pregunta, entonces todos los signos de los tiempos nos muestran que no
puede ser una continuación del ocultismo, el misticismo, que se conoce desde hace miles de
años y que ha sido rico en bendiciones para los diversos pueblos. La continuación de esta historia
mística como siempre se ha conocido, tal como ha sido transmitida por la historia, no puede
satisfacer las necesidades de la civilización europea. Deberíamos estar cometiendo un pecado
contra la civilización europea y todo lo relacionado con ella si fuéramos simplemente a
sumergirnos en el ocultismo antiguo; Debemos poner nuestras preferencias personales por
encima de las necesidades de la existencia. Por muy grande que sea nuestra inclinación personal
hacia alguna forma u otra de ocultismo antiguo, suprimamos esto y preguntémonos qué es lo que
necesitan los hombres en las condiciones que han surgido a través de siglos de desarrollo. Los
signos de los tiempos dejan igualmente claro que lo que llamamos ciencia moderna, por muy alta
que sea la estima que se tenga hoy, por grande que sea la autoridad que disfruta, es como un
árbol que ha pasado su apogeo y dará pocos frutos en el futuro. Cuando digo que lo que hoy se
conoce como ciencia física es una rama marchita en el cielo mental y espiritual de la humanidad,
sé que se considerará una afirmación audaz, pero en todo caso no es ociosa. La ciencia ha
prestado un buen servicio; arrojar luz sobre las condiciones de su existencia, como acabo de
hacer, no es menospreciarla.

Ni el antiguo ocultismo ni la ciencia moderna servirán para satisfacer las necesidades más
profunda de la humanidad del futuro, la necesidad de establecer un vínculo entre el alma humana
y la revelación espiritual. Eso es lo que flotaba ante nosotros, como inscrito en letras de oro,
cuando comenzamos hace algunos años a desarrollar la vida espiritual en líneas más amplias. Y si
se me permite decir algo que es tanto una cuestión de sentimiento como de convicción, diría que,
considerado objetivamente y sin prejuicios en relación con la pregunta que ha planteado, el
trabajo de nuestro estimado amigo Eduard Schuré, Los Grandes Iniciados[3] orientado como lo
hace en un curso intermedio entre el ocultismo puramente histórico, que puede leerse en
cualquier parte de los registros históricos, y el aprendizaje académico que es una rama marchita
de la civilización, es un comienzo literario extremadamente importante con el tipo de vida
espiritual que será necesaria en el futuro en toda Europa. Es un comienzo muy significativo hacia
la aprehensión de la verdadera Antroposofía, una Antroposofía que observa la vida directamente,
ve cómo la vida espiritual en la actualidad en un goteo lento, ve cómo se ampliará la corriente.
Señalé esto al comienzo de mis conferencias aquí hace un año[4]. Cualquiera que pueda ver hasta
cierto punto el futuro, quien vea lo que ese futuro nos exige, sabe que con Los Grandes Iniciados
se ha dado un primer paso literario a lo largo de ese camino dorado entre el antiguo ocultismo y la
moderna, pero decadente ciencia, y que este bello e importante comienzo que ya ha sido
realizado por ese libro para todos los países europeos, asumirá formas cada vez más amplias. El
libro está teñido por un giro en el pensamiento que no nos impresiona con simpatía solo por
nuestras preferencias personales para esta o aquella forma de ciencia espiritual, sino porque
vemos que las necesidades de la civilización europea, haciéndose sentir cada vez más
insistentemente, exigían que se hiciera tal comienzo literario. Si conocen este libro, saben cuán
impresionante llama la atención sobre el Misterio de Eleusis, un tema que Schuré desarrolló
posteriormente en Santuarios de Oriente.[5]

¿Qué tipo de pensamientos se despiertan en nosotros por estas indicaciones? —antroposóficas

en el mejor sentido — qué encontramos en Los Grandes Iniciados y en la reconstrucción del
Misterio de Eleusis? Si nos fijamos en las fuentes originales de la vida artística y espiritual
europea, encontramos dos figuras, figuras que tienen un profundo significado para una
comprensión verdaderamente teosófica de toda la vida espiritual moderna. —dos figuras que
destacan como presentaciones simbólicas de grandes impulsos espirituales. Para aquellos que
pueden mirar debajo de la superficie de la vida espiritual de hoy, estas figuras aparecen como dos
rayos de luz profética: son Perséfone e Ifigenia. Con estos dos nombres, de alguna manera
estamos tocando lo que realmente son dos almas en el hombre moderno, dos almas cuya unión
solo se logra a través de las más severas pruebas. En el transcurso de los próximos días veremos
más claramente cómo Perséfone despierta en nuestros corazones el pensamiento de un impulso
al que a menudo hemos aludido en nuestros estudios científico-espirituales. Érase una vez un
tiempo que se le daba a la humanidad adquirir conocimiento de una manera diferente a la de hoy.
De conferencias anteriores, conocemos una antigua videncia que en tiempos primitivos se originó
en la naturaleza humana, de modo que las imágenes clarividentes tomaron forma en las almas de
los hombres, tan inevitablemente como el hambre y la sed, y la necesidad de aire en sus cuerpos.
Imágenes llenas de los secretos de los mundos espirituales. Este fue el regalo primordial de la
videncia que el hombre alguna vez poseyó y de la cual, por así decirlo, se vio privado con el
nacimiento gradual en él del conocimiento en su forma posterior.

El griego antiguo en parte sentía que en su tiempo ya se estaba produciendo la destrucción de la

antigua clarividencia por parte del conocimiento moderno y en parte previó que esto sucedería
cada vez más en el futuro, un futuro que se ha convertido en nuestro presente. De este modo,
dirigió su mirada hacia esa figura divina que liberó en el alma humana directamente de la
Naturaleza elemental las fuerzas que llevaron a esa antigua clarividencia. Levantó la vista hacia
esa diosa llamada Perséfone, que era la regente de esta antigua clarividencia relacionada con la
naturaleza humana. Y entonces el antiguo griego se dijo a sí mismo: “En lugar de esta antigua
clarividencia, otra cultura se generalizará cada vez más, una civilización dirigida por los propios
hombres y nacida de ellos, nacida de hombres en quienes ya se perdió la antigua clarividencia”.

En la civilización que el antiguo griego asociaba con los nombres de Agamenón, Odiseo, Menelao,
encontramos la civilización externa que conocemos hoy, sin ser tocados por las fuerzas de la
clarividencia. Es una civilización cuyo conocimiento de la naturaleza y sus leyes asume que es tan
útil para encontrar una base filosófica para los secretos de la existencia como lo es para hacer
armamentos. Pero los hombres ya no sienten que este tipo de cultura mental requiera un
sacrificio, ya no sienten que para lograrlo deben ofrecer sacrificios en un sentido más profundo a
los Seres espirituales superiores que dirigen los mundos suprasensibles. De hecho, estos
sacrificios se están realizando, pero los hombres todavía no les prestan atención. El antiguo
griego notó que esta cultura externa que se remonta a Agamenón, Menelao, Odiseo, involucró el
sacrificio; Es la hija del espíritu humano que, de cierta manera, tiene que ser sacrificada cada vez
más. Y representó este sacrificio perpetuo exigido por la cultura intelectual como el sacrificio de
Ifigenia, hija de Agamenón. Por lo tanto, ¡a la pregunta planteada por el sacrificio de Ifigenia
resuena una respuesta maravillosa! Si nada más que la cultura externa que se puede rastrear,
como lo entendió el antiguo griego, a Agamenón, Menelao, Odiseo, fue entregada a la humanidad,
entonces, bajo su influencia los corazones de los hombres, las fuerzas más profundas de las
almas, se habrían marchitado. Es solo porque la humanidad conservó el sentimiento de que
debería hacer un sacrificio perpetuo y debería ser aislado, aparte de esta cultura intelectual
general, ritos que, no de manera superficial, sino en un sentido más profundo, pueden llamarse
sacerdotales, —es solo debido a esto que esta civilización intelectual se ha salvado de secarse
completamente. Así como Ifigenia fue ofrecida como sacrificio a Artemisa, pero a través de su
sacrificio se convirtió en una sacerdotisa, por lo que en el transcurso de milenios pasados ciertos
elementos de nuestra civilización intelectual han tenido que ser limpiados y purificados
repetidamente y se les ha dado un carácter sacerdotal-religioso en sacrificio a los dioses
superiores, para que no causen que los corazones y las almas de los hombres se marchiten. Así
como Perséfone representa al líder de la antigua cultura clarividente, Ifigenia representa el
sacrificio perpetuo que nuestra intelectualidad tiene que hacer para la vida religiosa más profunda.

Estos dos factores están vivos en la vida cultural europea desde los tiempos de la antigua Grecia
hasta nuestros días —desde el momento en que Sócrates arrebató por primera vez el
pensamiento científico de la antigua cultura unificada, hasta el momento en que el pobre
Nietzsche, en el sufrimiento de su alma, recurrió a la separación de las tres ramas de la cultura —
ciencia, arte y religión— y como resultado perdió el equilibrio. Porque las fuerzas ya están
trabajando en la reunificación de lo que durante milenios ha tenido que ser separado, porque el
futuro ya ilumina el presente con su desafío, la era actual, a través de sus representantes. —
hombres inspirados en el espíritu de la época— han tenido que darse cuenta nuevamente de los
dos impulsos recién caracterizados, y conectarlos con los nombres de Perséfone e Ifigenia. Y si
uno se da cuenta de esto, entenderá el significado de la acción de Goethe al sumergirse en la vida
de la antigua Grecia y expresar en el símbolo de Ifigenia lo que él mismo sintió como la
culminación de su arte. Cuando escribió su Ifigenia, que de alguna manera lleva a la expresión
simbólica de toda su obra, Goethe hizo su primer contacto con las riquezas espirituales de la
antigüedad europea. De ese hecho de Goethe allí nos resuena hoy el pensamiento secreto: “Para
que Europa no se deje enojar por su intelectualidad, debemos recordar el sacrificio perpetuo que
la cultura intelectual tiene que hacer a la cultura religiosa”. Todo el compás de la civilización
intelectual proporciona para la vida espiritual superior, una atmósfera tan dura como el rey Thoas
en Ifigenia. Pero en la figura de Ifigenia nos encontramos con dulzura y armonía, que no odian con
los que odian, sino que aman con los que aman. Así, cuando Goethe se inspiró en presentar su
Ifigenia a Europa para testimoniar el perpetuo sacrificio de la intelectualidad, fue un primer
recordatorio de impulsos de suma importancia para la vida espiritual de Europa. De hecho,
podemos sentir que su alma fue iluminada por los inspiradores espirituales de los tiempos
modernos.

Se necesitaba un segundo recordatorio, para el cual hemos tenido que esperar un poco más —
uno que apunta a una época en la que la antigua cultura clarividente todavía estaba viva, la
cultura asociada con el nombre de Perséfone. En ese capítulo de Los Grandes Iniciados que se
eleva a un cierto clímax en la descripción del Misterio de Eleusis, uno se siente inspirador de la
vida espiritual europea trabajando para evocar de la oscuridad tenebrosa de la época un creciente
reconocimiento de que la antigua cultura clarividente representada por Perséfone debe
encenderse de nuevo. Un polo de la vida espiritual europea moderna fue dado en el renacimiento
de la antigua figura de Ifigenia; El otro polo viene con la recreación del Misterio de Eleusis de
Eduard Schuré. Y debemos considerarlo como una de las más afortunadas estrellas que
gobiernan nuestros esfuerzos, ya que esta actuación de El Misterio de Eleusis puede arrojar su luz
sobre nuestra vida antroposófica en presencia de su recreador, que lleva varios años
alegrándonos con su presencia.

Lo que acabo de decir es solo en parte una cuestión de sentimiento. Desde otro aspecto es un
pensamiento que nace de la convicción más sobria y objetiva. Si hoy he expresado esta
convicción, es porque estoy de acuerdo con Goethe en que “solo lo que resulta fructífero es
verdadero” —una perla de sabiduría para toda nuestra búsqueda del conocimiento. Si hay algún
signo de fructificación en lo que hemos estado haciendo durante los últimos años, podemos
reconocer que el pensamiento que ha inspirado nuestro trabajo durante muchos años, el
pensamiento que siempre ha estado presente con nosotros como invitado oculto, como camarada
en Armas, se ha mostrado verdadero por su fecundidad— En los próximos días, cuando
hablemos de ‘Maravillas de la naturaleza, Orden del alma y Revelaciones del espíritu’ tendremos
mucho que decir para ilustrar nuestro tema, que tendrá relación con lo que acabo de decir sobre
Ifigenia y Perséfone. Aquí déjenme prefaciar que ya que Ifigenia es la hija de Agamenón —uno de
esos héroes a los que los antiguos griegos rastrearon el culto de su intelectualidad en su sentido
más amplio, con las formas prácticas y agresivas que toma— así Perséfone es la hija de Deméter.
Ahora veremos que Démeter es la gobernante de las maravillas más grandes de la Naturaleza, ella
es una forma arquetípica que apunta a un momento en que la vida del cerebro humano aún no
estaba separada de la vida corporal en general, un momento en el que la nutrición por medios
externos y el pensamiento a través del instrumento del cerebro no eran funciones separadas.
Cuando los cultivos prosperaban en los campos, todavía se sentía en ese momento que el
pensamiento estaba vivo allí, que la esperanza se derramaba sobre los campos y penetraba en la
actividad de la maravilla de la naturaleza como la canción de la alondra. Todavía se sentía que,
junto con la sustancia material, la vida espiritual es absorbida por el cuerpo humano, se purifica,
se convierte en espíritu —como la madre arquetípica, de la cual lo que nace elementalmente se
convierte en Perséfone en el ser humano mismo. El nombre de Démeter nos remite a aquellos
tiempos tan lejanos en que la naturaleza humana estaba tan unificada que toda la vida corporal
era al mismo tiempo espiritual, que toda asimilación corporal iba de la mano con la asimilación
espiritual, la asimilación del pensamiento. Hoy solo podemos aprender cómo eran las cosas
entonces desde el registro akásico. Es del registro akásico que aprendemos que Perséfone es la
verdadera hija de Deméter. Es allí también que aprendemos que Eros, otra figura que aparece en
la reconstrucción del Misterio de Eleusis, representa el medio por el cual, según el sentimiento
griego, las fuerzas de Démeter en el curso del desarrollo humano se han convertido en lo que son
hoy. Cuando Démeter se encuentra frente a nosotros en el escenario, con la severa advertencia de
una fuerza primigenia, para siempre y como si por un encantamiento impregnara todo sentimiento
humano, toda la maravilla de la naturaleza humana se conjura inmediatamente ante nuestras
almas. Algo se encuentra ante nosotros allí en Démeter, que habla a lo largo de todos los tiempos
como un impulso de la naturaleza humana. Cuando Démeter está en el escenario, sentimos que
fluye hacia nosotros. Ella es la representante más poderosa de la “castidad” —como hoy lo
llamamos abstractamente— esa fuerza arquetípica con toda su fructífera eficacia cuando no es
mero ascetismo, sino que abarca el amor arquetípico de la humanidad. Por otro lado, ¿qué nos
habla en la figura de Eros? Es un amor incipiente, inocente. Eros es su gobernante… eso es lo que
sintieron los griegos.

Ahora se desarrolla el drama. ¿Cuáles son las fuerzas que están trabajando para apoyar el poder
de dar vida en todo el drama de principio a fin? La castidad, que es al mismo tiempo el amor
arquetípico en toda su fecundidad, en su interacción con el amor incipiente e inocente. Esto es lo
que prevalece en el drama, al igual que la electricidad positiva y negativa dominan las maravillas
cotidianas de la Naturaleza. Así, a lo largo del espacio en el que se vierte este significativo drama
arquetípico, puede percibirse más o menos conscientemente algo de las fuerzas que han estado
en acción desde el principio de los tiempos y que aún impregnan nuestra vida moderna; aunque
esas corrientes arquetípicas, la corriente de Démeter y la corriente de Eros, en el futuro serán
cada vez más absorbidas por las tendencias representadas en las tres figuras de Luna, Astrid y
Philia. Esto se aclarará aún más en los próximos días. Se nos mostrará una relación viva entre las
corrientes que son las del origen del hombre —Deméter y Eros con Perséfone entre ellos— y, por
otro lado, algo que hoy se nos presenta en una forma aún impersonal; es como una conciencia
espiritual que todavía nos llama desde lo desconocido y no se aventura en el escenario; es solo
una voz desde afuera. Estoy hablando de las tres figuras: Luna, Astrid, Filia, las verdaderas hijas
de Perséfone.
He intentado poner ante ustedes los sentimientos que nos impulsaron a dar un lugar de honor, en
la apertura de nuestros estudios, a El misterio de Eleusis en su reconstrucción por Edouard
Schuré. Sin duda, la capacitación que ha recibido en los últimos años le permitirá ver nuestras
representaciones actuales de este importante trabajo de la manera que debería ser natural para
nosotros en el Movimiento antroposófico. Hoy en día, es terriblemente fácil burlarse de nosotros
con la falta de aficionados en comparación con lo que se nos da como arte dramático en el
mundo exterior; es fácil señalar los errores que todos cometemos si con nuestras débiles
capacidades abordamos un trabajo tan excelente como este Misterio de Eleusis. Pero no estamos
tratando, o en cualquier caso, no deberíamos estar tratando de representar las cosas de la misma
manera que se hace en el escenario moderno ordinario. Aquellos que ya tengan alguna idea de lo
que impresiona nuestro especial conocimiento espiritual que deberían dar al arte sabrán que
apuntamos a algo muy diferente. También sabrán que las actuaciones que solo podrán alcanzar
una cierta perfección en el futuro deben comenzar en toda su imperfección en el presente. No
estamos llamados a competir con las representaciones teatrales ordinarias. No soñamos con tal
cosa, y es un error incluso hacer tales comparaciones. Deje que el crítico dramático diga lo que
quiera sobre otras representaciones teatrales, es un simple aficionado en cuanto a lo que apunta
la Ciencia Espiritual, a lo que debe apuntar, incluso en el ámbito del arte.

Aquellos de ustedes que pueden compartir la profunda gratitud que siento cada vez en la apertura
de nuestros festivales de Múnich a todos los que han ayudado a crearlos, no lo considerarán
inapropiado o demasiado personal si, nuevamente, este año les expreso mi agradecimiento al final
de esta conferencia introductoria. No solo se han necesitado muchas manos para hacer posible
este festival, sino que se han necesitado almas que ya se han impregnado con lo que puede ser el
mejor fruto de una vida de esfuerzo espiritual —calor espiritual. Este calor espiritual nunca deja de
tener efecto y siempre trae una habilidad que se desarrolla gradualmente en su esfera apropiada.
Así, cada vez que nos ponemos a trabajar —primero el pequeño grupo de personas aquí en
Múnich que son los precursores de la comunidad más grande que se reúne aquí— nos
encontramos llenos de calidez espiritual, e incluso cuando comenzar con todo parece ir muy mal,
tenemos fe en que nuestro trabajo debe tener éxito. Y tiene éxito hasta el máximo de nuestras
capacidades. Este compromiso nos demuestra que las fuerzas espirituales dominan el mundo,
que nos ayudan, que podemos confiarnos a ellas. Y si a veces parece que las cosas no van bien,
entonces nos decimos a nosotros mismos que si no tenemos éxito es porque los poderes detrás
de nuestra actividad no pretenden que tengamos éxito, y no tener éxito sería lo correcto. Por lo
tanto, hacemos lo que tenemos que hacer sin pensar en el tipo de rendimiento que finalmente
surgirá. Pensamos en las fuerzas espirituales, a las que nosotros también, en el sentido de nuestro
tiempo, estamos haciendo nuestro pequeño sacrificio —el sacrificio de la intelectualidad moderna
a la profundización religiosa del corazón humano. Es hermoso ver qué calor espiritual hay en este
pequeño grupo, y es maravilloso ver cómo para cada persona que realiza su tarea, de ninguna
manera es fácil sacrificar una experiencia espiritual. Es una ofrenda fraterna que los que participan
en ella realizan para nosotros. Quienes entiendan esto compartirán el sentimiento de gratitud que
expreso ahora.

Nuestro agradecimiento, por supuesto, va en primer lugar al creador del Misterio de Eleusis, y
luego a mis numerosos compañeros de trabajo aquí en Múnich. Recuerdo especialmente a
aquellos que, a lo largo de muchos años de trabajo al servicio de la Ciencia Espiritual,
impregnados de una calidez espiritual amorosa, han sentido el llamado a unir sus conocimientos y
experiencias con lo que aquí intentamos hacer. Permítanme primero satisfacer un sincero deseo al
aludir a las dos damas que han cooperado conmigo de una manera muy especial, Fräulein Stinde
y la condesa Kalckreuth, para que hoy la bella armonía entre su pensamiento espiritual y su
trabajo puramente técnico brilla sobre nosotros en todas partes en este festival de Múnich.
Permítanme mencionar a nuestro buen amigo Adolf Arenson, quien en esto, como en años
anteriores, ha compuesto la música para las tres obras. Lo dejo a vuestro propio corazón juzgar
estas composiciones. Yo mismo considero como un destino afortunado que nuestro trabajo
debería haber sido completado por las composiciones musicales de nuestro querido amigo
Arenson. Además, considero que es una marca particular de buena fortuna que los efectos
escénicos que se cernían sobre las escenas y los impregnaran con un espíritu verdaderamente
religioso deberían haber sido realizados tan admirablemente por la baronesa von Eckhardstein.
Para mí, cada destello de luz, ya sea rojo o azul, cada sombra en el efecto escénico, ya sea ligero
o tenue, es importante y significativo, y el hecho de que la baronesa deba sentir que es una de las
cosas que debemos considerar como el trabajo del espíritu.

Solo necesito llamar su atención sobre el paisaje que aportan nuestros artistas Herr Linde, Herr
Folkert y Herr Hass, y al mencionarlos me gustaría que comprendieran que el pensamiento
espiritual que vive en sus almas ha llegado incluso a sus pinceles. . Es la espiritualidad la que ves
en el escenario en la que estos tres han contribuido. Por supuesto, en ninguna de las cosas que
he mencionado encontramos la perfección, pero encontramos el comienzo de un objetivo.
Quisiera que vieran en todo lo que se desea aquí, en todo lo que aún no se puede lograr
plenamente, cómo se puede pensar en el desarrollo futuro del arte.

Por eso es tan tremendamente importante que la producción dramática solo debe estar en manos
de actores que luchan por el conocimiento espiritual. Es mi deseo, no por preferencia personal,
sino porque no puede ser de otra manera, que no se diga una sola palabra en nuestras
representaciones dramáticas por nadie que no sea de nuestra manera de pensar, aunque esas
palabras deben hablarse con un arte perfecto y máximo refinamiento de la dicción escénica.

Lo que buscamos es algo muy diferente de la técnica de escenario habitual. No apuntamos a lo

que la gente llama arte hoy; lo que queremos es que en cada uno de los que están en el
escenario, su corazón debe hablar desde el calor espiritual, y que esa atmósfera debe respirar a
través de toda la actuación, ya sea buena o indiferente, que debemos experimentar el calor
espiritual como arte. Y el arte como calor espiritual. Por esta razón, todos los que están presentes
en estos festivales dramáticos que preceden a nuestros ciclos de conferencias en Múnich deben
sentir, “no se habla una palabra en este trabajo que no se experimente en las profundidades del
alma del actor”. En muchos aspectos, este resultado en cierta reserva, cierta restricción, que
cualquier persona que no desee sentir de manera espiritual puede considerar aficionado, pero es
el comienzo de algo que está por venir, el comienzo de algo que algún día será considerado como
artístico. La verdad en el sentido más profundo y espiritual de las palabras, por imperfecto y
rudimentario que pueda parecerte hoy. Por lo tanto, nunca se les ocurrirá a aquellos de ustedes
que tienen entendimiento querer cortar pasajes. Aceptarán con calma todos los largos pasajes
necesarios para el sujeto. Nada es demasiado largo para nosotros, nada demasiado dramático, en
el sentido moderno y generalmente aceptado de la palabra, porque no nos interesan las
demandas del “teatro” externo, sino las necesidades internas del sujeto, y nunca lo haremos.
Abandona nuestras convicciones dramáticas. Por ejemplo, tomen el cuento de hadas que
escucharon ayer, el cuento de hadas que Felicia le cuenta a Capesio en la quinta escena de mi
obra La Probación del Alma. El aficionado al teatro habitual lo pronunciaría mortalmente aburrido.
Nunca debemos encogernos de poner largos pasajes que pueden parecer tediosos en el
escenario, si la verdad dramática lo exige. La verdad dramática es la consideración dominante en
nuestras producciones.

Además, la libertad dramática exige que cada persona que nos haga el favor de cooperar con
nosotros tenga libertad de acción con respecto a su propia parte, para que cada uno pueda sentir
que cada acción que realiza y cada palabra que pronuncia en el escenario, procede de sí mismo.
Nunca verán en nuestras actuaciones una producción escénica arbitraria como la que está tan de
moda hoy en día. En su lugar, sentirán la influencia de ese espíritu que respira invisible sobre
nuestra producción como un todo, aunque sea de una manera rudimentaria e imperfecta, pero
que es capaz de multiplicar su trabajo en cada individuo en cuestión. Por lo tanto, cuando uno
está involucrado en una empresa como esta, siente ante todo una profunda gratitud por los
sacrificios hechos por cada actor. No es posible mencionar cada uno individualmente, porque
muchos han ayudado, pero cada uno ha logrado mucho.

Podría continuar este catálogo de agradecimientos durante mucho tiempo. Por último, les
agradezco a todos por haber demostrado comprensión por lo que un día, en el drama del futuro,
se considerará como una condición sine qua non: que lo que no se ve en el escenario debe jugar
su parte y lo que se ve, que lo que simplemente se insinúa debe tener un lugar, así como las
personificaciones más materiales; que algunas figuras deben destacarse en la iluminación de las
luces a los pies, mientras que otras deben ser insinuadas secretamente en las profundidades de la
palabra humana. Lo que se pretende en mi Dramas Misterio, y se sentirá cada vez más como el
verdadero significado de las tres figuras, Philia, Astrid y Luna, solo puede transmitirse
parcialmente en la luz en que aparecen en el escenario en forma corporal; Porque con estas tres
figuras que pretenden representar impulsos importantes de la evolución humana, también están
ligados los secretos íntimos del alma, secretos íntimos que uno solo aprecia correctamente al unir
lo que llama la atención por su fuerte iluminación con lo que se sugiere en la intimidad de la
palabra hablada. Estas tres figuras femeninas trabajan a la luz de la luna plateada y se forman a
partir de las formas evanescentes tomadas por el rocío del cáliz que representa sutilmente lo que
apuntan tanto en su forma más manifiesta como en su forma más delicada —estos seres con los
que nos encontramos en la luz plateada de la luna del cuento de hadas, y que nos muestran cómo
acompañan a las almas de los hombres como amigos íntimos, nos muestran cómo se forman los
hombres en la infancia, cómo se ven después de las trescientas sesenta semanas pasadas —
estos seres solo pueden ser entendidos cuando uno toma en consideración ambos aspectos, el
que es captado por los sentidos y visible desde el exterior, visto en el escenario en forma tangible,
y el otro aspecto, que parece tan tedioso para el espectador del teatro moderno, comunicado a
través del discurso de un delicado cuento de hadas… el único vehículo adecuado para transmitir
la sutileza del significado expresado por figuras como Luna, Astrid y Philia. Y cuando uno ve que
ya hay una gran cantidad de almas que son capaces de tener sentimientos puramente
desprejuiciados con respecto a lo que no se tolera fácilmente en el escenario, entonces uno
puede decir… La Ciencia Espiritual le agradece que haya estado dispuesto a entrenar sus almas
para experimentar y absorber lo que se ha intentado aquí en su servicio. Por todas estas razones,
al final de esta introducción a nuestras próximas conferencias, no les importará que le dé esta
expresión a mi gratitud.

El agradecimiento y la alegría me llenan una y otra vez, no solo cuando veo que nuestros
compañeros de trabajo cooperan y se adaptan a lo que es nuevo, sino también cuando veo a
hombres como nuestras manos escénicas que trabajan con nosotros de buena gana. Siento que
realmente es algo por lo que hay que estar agradecido, cuando uno de los trabajadores le
pregunta si él también puede tener un libro. Sé bien que todo es muy rudimentario e imperfecto,
pero es algo que dará frutos, algo que funcionará. Si de todo lo que hemos intentado hacer en la
apertura de nuestro festival de Múnich, una cosa nos impresiona —que la Ciencia Espiritual no
pretende ser algo abstracto, un pasatiempo que uno persigue, sino que está relacionado con las
condiciones de toda nuestra vida— entonces el esfuerzo modesto que hemos tratado de hacer,
solo como un comienzo, habrá tenido su efecto; algo a lo que hemos estado apuntando se habrá
logrado. Con este espíritu, les doy la bienvenida al comienzo de este ciclo de conferencias, que se
dedicará al estudio de muchas cosas que encontramos cuando dirigimos nuestra mirada al vasto
mundo, y experimentamos lo que para los antiguos griegos fue el origen de todo teosofía, toda
filosofía —cuando experimentamos “maravilla”, de donde derivamos la palabra alemana que
significa milagro; cuando experimentamos alguna premonición de esas “pruebas del alma”, y
cuando vemos lo que bien puede ser la resolución de toda maravilla y la liberación de todas las
pruebas que las “revelaciones del espíritu” pueden afectar. ¿Qué se puede experimentar a partir
de estos tres? — De las maravillas de la Naturaleza, de las pruebas del alma, de las revelaciones
redentoras del Espíritu, este será el tema de nuestros próximos estudios.

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.

[1] El Dr. Steiner se refiere a las palabras iniciales de El misterio de Eleusis, de Eduard Schuré, un
performance en lengua alemana que junto con las presentaciones de los dos primeros Dramas
Misterio del Dr. Steiner habían precedido a la presentación de estas conferencias.

[2] Les Enfants de Lucifer, Edouard Schuré, (París, Perrin et Cie, 1922).

Traducción al inglés, Los niños de Lucifer por B. Kemmis, (Rudolf Steiner Publishing Company,
1935).

[3] Primera edición 1889 (Perrin et Cie en París). Edición en Inglés, Los Grandes Iniciados ,
traducido por Fred Rothwell en dos volúmenes,. (Rider & Co. de Londres) (OP). Edición americana
traducido por Gloria frambuesa, 1961. (Rudolf Steiner Publications Ltd., West Nyack, Nueva York).
[4] Lecture-Course traducido al inglés bajo el título de Genesis: Secretos de la historia bíblica de la
creación, (Anthroposophical Publishing Co. London).

[5] Sanctuaires d’Orient, por Edouard Schuré. (Perrin et Cie, París).

GA129c2. Maravillas del Mundo

May28 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Múnich, 19 de agosto 1911

English version

Ayer traté de darles una idea de la forma en que los griegos pensaban acerca de la relación entre
el alma humana y nuestra evolución en la Tierra, haciendo especial hincapié en dos cosas. Dije
que los griegos eran conscientes de que en tiempos remotos el alma había sido dotada de
clarividencia, y consideraron a Perséfone, la hija de Démeter, como la regente de los poderes de
clarividencia que trabajaban en las almas de los hombres desde el cosmos. Por otra parte he
mostrado cómo toda la civilización intelectual de la humanidad se remonta a la corriente asociada
con los nombres de Odiseo, Menelao y Agamenón. Traté de hacerles sentir que esta civilización
requiere un sacrificio continuo. Así, los mejores sentimientos de los que el alma humana es capaz,
cuando se siente bajo la influencia de esta civilización intelectual, se ofrecían a una especie de
religión sacerdotal y el sacrificio de Ifigenia expresa este pensamiento en nosotros.

Estos puntos de vista nos permiten darnos cuenta de que la tradición, y hasta cierto punto el
conocimiento real, de lo que ahora estamos tratando de recuperar a través de la Ciencia Espiritual
estaba todavía muy vivo en la antigua Grecia. Llamamos la atención sobre el hecho de que en
tiempos remotos el alma tenía la capacidad de la clarividencia. Ustedes puede leer en mi libro “La
Ciencia Oculta, un esquema” la forma en que los hombres vieron el mundo espiritual en la
Atlántida y cómo las fuerzas cósmicas se les aparecían como formas o figuras reales, de modo
que entre los hombres no se hablaba entonces de las fuerzas abstractas, sino de seres reales.
Una figura como Perséfone es una reliquia de esta conciencia. A través de la Ciencia Espiritual
estamos luchando poco a poco de llegar a conocer de nuevo desde nuestro punto de vista
moderno la misma realidad que sigue viva en el mundo espiritual, y que conocían los hombres en
tiempos remotos, los seres vivientes mismos que se escondían detrás de las figuras de la
mitología griega.

Cuanto más profundamente entra uno en la mitología griega, mayor es su respeto y admiración,
por la profunda sabiduría cósmica que se encuentra detrás de ella. Para que os hagáis una idea
de esto, permítanme mencionar una cosa.

Dije ayer que la mitología griega llama la atención sobre dos tendencias diferentes —a la
civilización intelectual asociada con los nombres de Menelao, Agamenón y Ulises, y tan
bellamente ejemplificada en el sacrificio de Ifigenia, y la otra tendencia asociada con Perséfone y
su madre Démeter. Ahora, una persona reflexiva, naturalmente refleja que tales movimientos no
sigan su curso con total independencia. A pesar de su aparente separación debe haber tenido un
punto de contacto en alguna parte. ¿Cómo expresa la mitología griega, esta profunda verdad?.
Sabemos que la investigación moderna no tiene nada, solo unas pocas ideas abstractas que
ofrecer en este sentido. Pero la mitología griega relata de nuevo la ascendencia de Agamenón a
un representante de las fuerzas del alma humana a quien podemos llamar Tántalo. Según la
leyenda griega Tántalo ofreció gratuitamente su propio hijo a los dioses como alimento. Sabemos
también que los dioses reconocieron el carácter impío de esta ley, y sólo una —una diosa—
participó de un omóplato. Esa era la diosa Démeter. En este toque sorprendente de simbolismo —
la alimentación de Démeter de la escápula del hijo de Tántalo— nos encontramos con una
indicación de que hay una conexión entre las dos corrientes. Se confirma que las fuerzas de
Démeter entran en la civilización moderna asociada con los nombres de Agamenón, Menelao y
Odiseo. Así, cada elemento de la mitología griega tiene su correspondencia en lo que estamos
sacando a la luz de nuevo en la forma de la sabiduría espiritual moderna. Vale la pena llamar la
atención de vez en cuando sobre dichas características muy importantes. Nos muestra el hecho
de que la forma en que el hombre mira las maravillas de la Naturaleza cambia con el tiempo.
Nuestra ciencia natural está orgullosa de su interpretación de la naturaleza. Parece que hay poco
fundamento para este orgullo cuando reflexionamos que al representar la fuerza escondida en las
profundidades de la Naturaleza como la gobernante femenina de las maravillas de la Naturaleza,
el sistema griego de divinidades mostró una sabiduría mucho más profunda de lo que la ciencia
de hoy tiene algún indicio, o lo adivinará hasta que se permita que la Ciencia Espiritual penetre en
nuestra civilización. Puede dar un impulso considerable a nuestro propio conocimiento, al
conocimiento que hemos adquirido en el transcurso de los años, el considerarlo en relación con
las profundidades de la sabiduría en la mitología griega.

Una característica de El misterio de Eleusis llama la atención sobre una maravilla natural
importante. ¿Cual es realmente el acontecimiento crucial del drama?. Perséfone, que representa a
las antiguas fuerzas clarividentes del alma humana, es raptada por Plutón, el dios del inframundo.
Toda la acción maravillosa cobra vida en la escena de Plutón ,del drama reconstruido; una vez
más lo tenemos ante nuestros propios ojos… ¿qué significa, cuando aplicamos lo que la mitología
griega y el Misterio de Eleusis expresan así a la naturaleza del hombre mismo?. ¿Qué pasó con la
Ciencia espiritual en la antigua facultad clarividente del alma humana? Esta violación de
Perséfone ha estado sucediendo desde los tiempos más remotos hasta nuestros días; la antigua
cultura clarividente ha desaparecido. Pero nada en el mundo desaparece realmente, las cosas
simplemente se transforman. ¿Adónde se fue Perséfone? ¿Qué hace hoy la Regente de las
antiguas fuerzas clarividentes en la naturaleza humana?. En los primeros capítulos de un pequeño
libro[1], ahora al borde de la publicación, y que prácticamente reproduce el contenido de mis
conferencias recientes en Copenhague, se puede leer que el alma humana abarca mucho más que
lo que conoce por medio del intelecto, por medio de la razón. Una vida del alma más completa,
una vida subconsciente del alma, está actuando en nosotros —es mejor llamarlo subconsciente
en lugar de inconsciente— una vida del alma que en la mayoría de los hombres modernos no
emerge en absoluto a la consciencia. En esta vida subconsciente que trabaja hoy en el ser
humano sin que él sea capaz de dar una explicación razonable de ella, está Perséfone; ahí es
donde se han ido las fuerzas clarividentes suprimidas. Mientras que en los tiempos primitivos
trabajaban de tal manera que el alma podía ver los mundos espirituales, hoy trabajan en las
profundidades del alma humana. Ayudan en el desarrollo y la formación del principio del yo, para
que sea más y más firme. Mientras que en los tiempos primitivos estas fuerzas se dedicaron a la
tarea de hacer al hombre clarividente, hoy en día se dedican al establecimiento de la
consolidación de nuestro yo. Por lo tanto, estas fuerzas de Perséfone han sido arrastradas al
subconsciente humano, han sido abrazadas, han sido violadas, por las profundidades del alma
humana. Así, en el curso del desarrollo histórico de la humanidad, el rapto de Perséfone ha sido
provocado por las fuerzas del alma, que yacen en lo profundo del subconsciente, las fuerzas que
en la naturaleza exterior están representadas como Plutón. Según la mitología griega Plutón es el
regente del inframundo, del interior de la Tierra. Sin embargo, el griego era también consciente de
que las mismas fuerzas que están trabajando en las profundidades de la Tierra también están
trabajando en las profundidades del alma humana. Al igual que Perséfone fue raptada por Plutón,
de la misma manera, en el curso del desarrollo humano, el alma fue despojada de su capacidad
de antigua clarividencia a través de la intervención de Plutón.

Ahora Perséfone es hija de Démeter, por lo que se infiere que en Démeter tenemos un orden aún
más antiguo, tanto de las fuerzas de la naturaleza externa como de las fuerzas del alma humana.
Ayer dije que Démeter es una figura de la mitología griega que asociamos con el tipo de visión
clarividente, que pertenece a la dotación más antigua de la sabiduría de la humanidad Atlante —
porque es en la Atlántida donde Démeter realmente se encuentra. Cuando el hombre atlante
miraba hacia el mundo espiritual, veía a Démeter, que en realidad le salía al encuentro. Cuando,
fuera de este mundo espiritual, este mundo giratorio de movimiento constante y formas
cambiantes, la madre arquetípica del alma humana y de las fuerzas fructíferas de la Naturaleza se
le aparecieron, ¿qué decía él?. Se decía a sí mismo, no con plena consciencia, sino
inconscientemente: “Yo no he hecho nada, no he tenido ningún desarrollo interior, como lo
tendrán que hacer las épocas posteriores, para ver el mundo espiritual. Las mismas fuerzas de la
Naturaleza que me han dado mis ojos, mi cerebro, mi organismo y están activas en mí, estas
mismas fuerzas me otorgan también el poder de la clarividencia; así como yo respiro, así también
tengo visión clarividente”. Así como el hombre no experimentó ningún desarrollo especial para
producir la respiración, entonces en ese momento no formó su propia facultad clarividente, pues
ambas cosas le fueron dadas por los poderes de Naturaleza, por los Seres divinos. Cuando el
hombre dirigía su atención a lo que estaba fuera de él, a lo que existía a su alrededor, y junto con
lo sensible recibió lo espiritual, sintió conscientemente: ‘absorbo en mí la sustancia del reino
vegetal del mundo que me rodea (un reino vegetal completamente diferente del nuestro presente),
absorbo desde afuera todo lo que está creciendo, pero con las sustancias absorbo también las
fuerzas activas en ellas’. El hombre de ese tiempo no estaba tan desesperadamente limitado en
su punto de vista como para creer que lo que tomaba como alimento no era más que sustancia
física, solo algo que podía analizar el químico; él sabía que con las sustancias tomaba la
configuración interna de las fuerzas que están activas en ellas, y que eran estas fuerzas las que lo
construían, las que volvían a construir su cuerpo. El hombre atlante se decía a sí mismo: “Afuera,
en la naturaleza, las fuerzas están trabajando; a través de mi respiración y de la comida que
como, entran en mí. Lo que está fuera de mí está bajo el control de la gran Démeter. Pero ella
envía estas fuerzas al alma humana, allí trabajan transformándose en la facultad de clarividencia”.
(Podemos llamar a estas fuerzas el proceso de digestión, pero la digestión era entonces
espiritual). “A través de las fuerzas bajo el control de Démeter, la diosa fecundante del mundo,
nace en la organización humana la capacidad clarividente representada por Perséfone”. Así, el
hombre atlante sentía que él también tenía su lugar entre las maravillas de la naturaleza. Sentía
que esta capacidad clarividente nacía en él como el nacimiento de Perséfone, sentía que le debía
este nacimiento a Démeter, quien extiende al exterior del amplio Cosmos las mismas fuerzas que
en el hombre se convierten en la facultad de la clarividencia.

Así veía el hombre de la antigüedad a la gran Démeter y en la antigua Grecia el hombre todavía
era consciente de lo que una vez había sido. Pero a partir de esto, ya se había dado cuenta de
que el organismo humano, toda la constitución corporal, había cambiado desde los tiempos
antiguos. El cuerpo humano de hoy, con su organización de músculos y huesos, es
sustancialmente más densa, más compacta, que los cuerpos de aquellos hombres que aún
podían dar a luz a Perséfone dentro de sí mismos, ya que todavía tenían la facultad de la
clarividencia. Y debido a que este organismo nuestro se ha vuelto más denso, también puede
contener las fuerzas clarividentes en el reino sub-terrenal del alma. El encarcelamiento de las
fuerzas clarividentes dentro de la naturaleza humana se produce como resultado de la
densificación del cuerpo humano. Y cuando el antiguo griego sentía que el cuerpo anterior, más
delicado y enrarecido se volvía más denso, es porque está absorbiendo fuerzas que están activas
en el interior de la Tierra, mientras que anteriormente habían estado bajo la influencia de fuerzas
conectadas con el aire circundante, que en consecuencia lo hacían más suave, más flexible. Y lo
que está activo en el reino sub-terrenal, el reino gobernado por Plutón, obtuvo una mayor y mayor
influencia en el cuerpo humano, por lo que podemos decir que Plutón obtuvo una influencia cada
vez mayor sobre el hombre; densificó el cuerpo humano y al hacerlo secuestró a Perséfone. Esta
densificación continuó directamente al cuerpo físico. Porque incluso en los tiempos posteriores a
la Atlántida, la organización humana parecía muy diferente de lo que es hoy. Es muy miope pensar
que el ser humano siempre estuvo formado como lo esta hoy.

Así vemos que el rapto de Perséfone y la conexión del hombre con Démeter son realmente
manifestaciones de las maravillas de la naturaleza dentro del hombre mismo. Ello nos muestra
cómo la mitología griega fue dominada por la conciencia de que el hombre es un microcosmos,
una expresión del macrocosmos, del gran cosmos. Así como Démeter trabaja con las poderosas
fuerzas de todo lo que produce fruto en la Tierra, también lo que viene de Démeter se activa
dentro de nosotros. Y así como las fuerzas representadas en la mitología griega por Plutón están
activas dentro de la Tierra y no en la superficie, también lo hace Plutón en el propio organismo del
hombre. Debemos ser capaces de borrar por completo la forma habitual de ver hoy las cosas,
nuestros propios hábitos y costumbres, si queremos comprender el hábito de pensamiento
completamente diferente, incluso de pueblos tan recientes como los griegos. Cuando el hombre
moderno quiere hacer leyes, mira al gobierno, mira a su parlamento. Esto, por supuesto, no es
una crítica, es simplemente un comentario. ¡De allí provienen nuestras leyes, y un hombre
probablemente sería considerado un tonto si presentara la teoría de que las fuerzas cósmicas
pasan por las cabezas de los miembros ahí sentados! No voy a ir más allá; es suficiente saber que
el hombre de hoy encontraría grotesca tal idea.

No fue así en tiempos prehistóricos, ni siquiera fue así en la antigua Grecia. En aquellos tiempos
prevalecía una idea tan maravillosa, tan impresionante, que el hombre moderno apenas puede
creerlo. Piensen en todo lo que les he contado sobre el desarrollo de los dioses griegos. Señalé
cómo Démeter trabajó en la antigüedad, cómo inculcó sus fuerzas en la naturaleza humana, sus
fuerzas que se activaron en las plantas y provocaron que su hija naciera en esa naturaleza
humana. Eso es lo que Démeter hizo en la antigüedad. Ahora también había otros dioses
trabajando de la misma manera con las fuerzas de la Naturaleza y las maravillas de la Naturaleza.
¿Cómo funcionaba? Bueno, cuando el ser humano comía y cuando respiraba, sabía que las
fuerzas que absorbía del aire y de las plantas provenían de Démeter, y sabía que era Démeter
quien le había dado su conciencia clarividente, pero también sabía que era ella quien le enseñaba
cómo debía comportarse en el mundo. En ese momento no había leyes en el sentido posterior del
término, no había mandamientos expresados exteriormente, pero dado que el hombre era
clarividente, se daba cuenta clarividentemente de cómo debía comportarse, qué era lo correcto,
qué era lo bueno. Así, en esos tiempos tan remotos, veía a Démeter, que le daba su alimento,
también como el poder cósmico de la Naturaleza que, cuando tomaba alimentos, transformaba
sus fuerzas dentro de él y le daban su moralidad, sus reglas de conducta. Y el hombre de la
antigüedad se decía a sí mismo: “Miro hacia arriba a la gran Démeter, y cada vez que logro algo
en el mundo, lo hago porque las fuerzas activas en el mundo vegetal se envían a mi cerebro”. Esta
Démeter de antaño era una dadora de leyes, daba leyes que no se reflejaban en la conciencia,
pero que eran evidentes por sí mismas e impulsaban el alma. Y fue lo mismo con otros dioses. Al
nutrir a los seres humanos, al hacerlos respirar, al estimularles a caminar y permanecer firmes, al
mismo tiempo les daban el impulso de la moralidad, de la totalidad de su conducta externa.
Cuando los dioses asumieron las formas que tuvieron más tarde y de las que hemos hablado…
cuando Démeter vio a su hija Perséfone perdida en la naturaleza del hombre, la vio violada por el
ahora más denso cuerpo humano, de modo que estas fuerzas clarividentes solo pudieron desde
entonces ser utilizadas para una nutrición corporal más grosera… Cuando en ese momento, ella
por así decirlo, renunció a impartir la ley moral directamente, ¿qué hizo ella? Ella instituyó un
Misterio, proporcionando así un sustituto, una nueva forma de ley, para la antigua ley que
funcionaba a través de las fuerzas de la Naturaleza. Así los dioses se retiraron de las fuerzas de la
Naturaleza en los Misterios, y dieron preceptos morales a los hombres que ya no poseían una
moralidad extraída de la actividad de la Naturaleza dentro de ellos.

Esta fue la esencia del pensamiento griego en la materia, que en un principio los dioses otorgaron
la moral a los hombres, junto con las fuerzas de la naturaleza, luego las fuerzas de la naturaleza
más o menos, se retiraron y más tarde los dioses sustituyeron la ley moral en una forma más
abstracta a través de sus mensajeros en los Misterios. Cuando el hombre se separó de la
Naturaleza, necesitó una moralidad más abstracta, más intelectual, por lo tanto, los griegos
recurrieron a sus Misterios en busca de guía en su vida moral, y en los Misterios vieron la
actividad de los dioses, como anteriormente habían visto su actividad en las fuerzas de la
naturaleza. Por esta razón, el período griego más antiguo atribuyó la ley moral a los mismos
dioses que estaban en la parte posterior de las fuerzas de la Naturaleza. Cuando los griegos
hablaron del origen de sus primeras leyes, no se referían a un parlamento, sino a los dioses que
habían descendido a los hombres y que en los Misterios les habían dado las leyes que siguen
viviendo en la moralidad humana.

Pero a medida que el cuerpo humano se volvía más y más denso, a medida que se transformaba,
¿qué pasó con las fuerzas originales de Démeter? Si puedo usar una ilustración muy aproximada,
todos saben que no se puede hacer con el hielo lo que se puede hacer con el agua, porque el
hielo está en otra forma. De la misma manera que uno no puede hacer con el cuerpo humano
sólido lo que una vez fue posible, con las fuerzas de la Naturaleza, hacer con un cuerpo más fino.
En este cuerpo más enrarecido, Démeter había sido capaz de inculcar, con los productos de la
Naturaleza, las fuerzas espirituales que estaban en ellos y desarrollar así las fuerzas clarividentes.
¿Qué fue de las fuerzas de Démeter, como resultado de la solidificación del cuerpo humano, o por
usar el lenguaje de la mitología griega, a través del rapto de Perséfone por Plutón?. Tuvieron que
tomar un nuevo lugar en la organización del cuerpo humano, tuvieron que ser menos activas, el
hombre tuvo que ser alejado de la influencia directa de Démeter, para convertirse en objeto de
otras fuerzas, las fuerzas a las que llame la atención ayer. ¿Qué es lo que hace que el denso
cuerpo humano este fresco y saludable? Como antiguamente era Démeter, ahora es Eros, es lo
que está representado en las fuerzas de la Naturaleza por Eros, quien explica esto.

Si Eros no estuviera trabajando en el cuerpo humano, y Démeter hubiese continuado trabajando,

el cuerpo se marchitaría y arrugaría durante toda la vida. Hoy en día, las fuerzas de Démeter no se
encuentran en cuerpos juveniles, en mejillas sonrosadas y gordinflonas; están en el cuerpo justo
cuando elimina las fuerzas de Eros, como lo hace cuando envejece, cuando se marchita y se
arruga. Esta verdad profunda está retratada en El misterio de Eleusis. Después de la violación de
Perséfone, Démeter aparece ante nosotros desnuda de sus fuerzas originales. Ella es
transformada por Hécate, tan transformada que ahora soporta las fuerzas del declive. La violación
de Perséfone también representa la retirada de Démeter de la organización corporal en el curso
del desarrollo histórico de la humanidad. ¡Cuán espléndidamente esas antiguas maravillas de la
Naturaleza se expresan en las figuras de los dioses antiguos! Cuando en la vejez Eros comienza a
retirarse del cuerpo humano, la influencia de Démeter comienza de nuevo. Entonces Démeter
puede, una vez más en cierto modo, entrar en el cuerpo y las fuerzas de castidad fructífera
pueden predominar, mientras que las fuerzas de Eros caen en el fondo. Estamos hablando de un
tremendo misterio en el crecimiento humano, el desarrollo humano, cuando hablamos de la vejez,
cuando hablamos de la metamorfosis de Eros en las fuerzas Démeter. Secretos como este se
escondieron en el interior del drama de Eleusis, tan profundamente ocultos que sin duda alguien
con la educación habitual de hoy consideraría todo lo que acabo de decir como fantasía. De
hecho, sin embargo, son los pronunciamientos de la ciencia materialista sobre estas cosas los
que son fantásticos, ¡ahí es donde realmente yacen todos los sueños y supersticiones!

¿Qué es entonces lo que, entre el tiempo de la Atlántida y nuestro propio tiempo, realmente ha
cambiado en la naturaleza humana? Es esa parte del hombre en la cual su ser esencial está
envainado. Su ser esencial está encerrado en tres envolturas corporales; está encerrado en el
cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral; nuestro ser más profundo, nuestro yo, está
escondido dentro de estas tres envolturas. Estas tres envolturas se han vuelto diferentes en el
curso de la evolución desde la época Atlante hasta nuestro tiempo. ¿Cuál es el impulso esencial
que hace que estas envolturas sean diferentes?. Tenemos que buscar este impulso principalmente
en el cuerpo etérico. Es el cuerpo etérico el que ejerce la influencia energizante, el factor
realmente impulsor. Es el cuerpo etérico el que ha hecho que el cuerpo físico sea más denso, y
que también el que ha transformado el cuerpo astral. Pues estos tres cuerpos no son como la
corteza de una fruta, o las capas de una cebolla, una separada de la otra, ya que sus fuerzas se
interpenetran mutuamente, están en interacción viva la una con la otra. La envoltura que juega la
parte más importante en este proceso de transformación, en este desarrollo histórico del ser
humano, es el cuerpo etérico. Hagamos un diagrama de los tres cuerpos para ilustrar esto. Los
dibujaré simplemente como tres capas que están una debajo de la otra.

Tenemos que buscar las fuerzas reales, las fuerzas efectivas, especialmente las de Eros y Démeter
aquí en el cuerpo etérico; desde ahí son enviadas hacia arriba al cuerpo astral, y hacia abajo al
cuerpo físico; es decir, el cuerpo etérico tiene una influencia tanto en el cuerpo astral como en el
cuerpo físico. Durante el período al que me he referido el cuerpo etérico hizo que el cuerpo físico
fuera definitivamente más denso, más compacto; y transformo tanto el cuerpo astral que ya no
desarrollo las fuerzas de la clarividencia, sino solo las fuerzas intelectuales de la naturaleza
humana. Debido a que el hombre se ha transformado de esta manera, debido a que el cuerpo
etérico ha hecho una transformación en los tres cuerpos, se han producido cambios importantes y
fundamentales. Ha cambiado a los tres. El cuerpo atlante, incluso un cuerpo post-Atlante del
primer período, era completamente diferente del cuerpo actual. Todas las relaciones y condiciones
de vida fueron bastante diferentes, todo ha cambiado.

Si observamos el cuerpo físico tal como se desarrolla desde los tiempos más remotos hasta el día
de hoy, vemos que al volverse más denso ha estado más bajo la influencia de su entorno físico,
mientras que el delicado cuerpo físico de la antigüedad estaba más sujeto a las condiciones
espirituales de la existencia. De ahí que se hayan mejorado ciertas características del cuerpo
físico que no existían antes en una forma similar; las causas de la enfermedad, en el cuerpo físico
en particular se han vuelto bastante diferentes. En la antigüedad, lo que llamamos enfermedad y
salud se debían a otras causas. En aquellos tiempos, la salud humana dependía directamente de
las condiciones en el mundo espiritual. Hoy el cuerpo físico está ligado a condiciones físicas
externas y, por lo tanto, depende de ellas; hoy tenemos que buscar las condiciones necesarias
para una mayor salud en el entorno físico externo. Por lo tanto, para usar el lenguaje de la
mitología griega, debido a la violación de Perséfone por Plutón y su cautiverio en el mundo inferior
de la naturaleza humana, el hombre en su ser más íntimo se ha convertido en sujeto, en cuanto a
enfermedad y salud, de las condiciones externas. Esa es una de las cosas que le ha sucedido a la
humanidad.

La segunda cosa tiene que ver con el cuerpo etérico en sí mismo. Además de ser la fuente de las
fuerzas de la metamorfosis, el cuerpo etérico también ha cambiado como tal. En épocas
primitivas, este cuerpo etérico estaba organizado de tal manera que el ser humano no llegó a
conocer el mundo de la manera en que lo hace hoy; pero cuando, a través de la antigua
clarividencia de Perséfone, contemplaba el mundo espiritual, veía imágenes de Seres espirituales.
El hombre veía a su alrededor un mundo de imágenes. Por supuesto, eran las fuerzas del cuerpo
astral las que provocaban estas imágenes, pero el cuerpo astral no habría podido verlas si hubiera
dependido solo de sí mismo. El cuerpo astral no ve imágenes por sí mismo. Así como un hombre
no se ve a sí mismo avanzando a menos que un espejo lo confronte, el cuerpo astral no vería las
imágenes que produce si su actividad no fuera así reflejada por el cuerpo etérico. Por lo tanto, es
el cuerpo etérico el que lleva al punto de vista, a la percepción, a las imágenes provocadas por el
cuerpo astral. Lo que el hombre percibe de lo que sucede en su propio cuerpo astral es lo que
refleja su cuerpo etérico. Si todos nuestros procesos astrales internos no fueran reflejados por
nuestro cuerpo etérico, tendríamos, por supuesto, la actividad del cuerpo astral dentro de
nosotros, pero no seriamos conscientes de ello, no podríamos percibirlo. De ahí que la imagen
completa del mundo que hace el ser humano, el contenido total de su conciencia sea un reflejo de
su cuerpo etérico. Si un hombre sabe algo del mundo depende de su cuerpo etérico. Esto fue así
en los antiguos tiempos de la clarividencia, y todavía lo es hoy.

¿Cuál es el secreto del cuerpo etérico? Su secreto es que es la clave del conocimiento del mundo.
Lo que el mundo produce en el cuerpo astral no abriría la puerta al conocimiento del mundo si no
fuera por el cuerpo etérico. El cuerpo etérico contiene todo lo que he mencionado en ciertos
pasajes de los dos Dramas Misterio[1] que acaban de ver. Los dramas mencionan el laberinto del
pensamiento, los hilos que debe tejer nuestro conocimiento del mundo. No llegamos a conocer el
mundo simplemente mirándolo. O bien, como en la antigua clarividencia, pasamos de una imagen
a otra, o como en el intelectualismo moderno, pasamos de pensamiento a pensamiento como a
través de un laberinto. Esta asociación también es provocada por la actividad del cuerpo etérico.
Por lo tanto, lo que podemos llamar la clave y lo que podemos llamar los hilos que conectan las
imágenes individuales de nuestra conciencia cuando adquirimos conocimiento del mundo han
experimentado un cambio. Así pueden ver lo que depende de las fuerzas del cuerpo etérico y lo
que tiene que cambiar en estas fuerzas.

Consideremos ahora el tercer miembro, el cuerpo astral en sí mismo. Este es el elemento en

nosotros que está sujeto a las influencias del mundo y en el que se forman las fuerzas y las
habilidades que luego se reflejan en el cuerpo etérico. El conocimiento se enciende en el cuerpo
astral; se hace consciente a través del cuerpo etérico. Un pensamiento, una imagen, se enciende
en el cuerpo astral; la tenemos en nosotros porque tenemos cuerpo astral. Pero estos
pensamientos e imágenes se vuelven conscientes en nosotros porque tenemos cuerpo etérico;
todavía estarían en nosotros incluso si no tuviéramos cuerpo etérico, pero no estaríamos al tanto
de ellos. La antorcha del conocimiento se enciende en el cuerpo astral; esta antorcha se refleja
como conocimiento consciente en el cuerpo etérico. Esta antorcha de conocimiento que se
enciende en el cuerpo astral ha cambiado en el curso del desarrollo histórico de la humanidad; en
tiempos antiguos el hombre tenía conocimiento clarividente o imaginativo; hoy tiene conocimiento
intelectual o racional. Ese es el cambio que ha ocurrido en el cuerpo astral.

Así, durante el curso del desarrollo histórico del hombre, estas fuerzas han estado trabajando en
su naturaleza, lo que ha cambiado toda su relación con Démeter. Fuera del cuerpo humano, una
vez tan enrarecido, Démeter estaba impulsada, por así decirlo. Fue expulsada del cuerpo astral
con sus capacidades de clarividencia perdidas y Eros tomó su lugar. A cambio, como les he
mostrado hoy, ciertas fuerzas diferentes libres de Eros en la naturaleza humana estuvieron más
bajo el dominio de Démeter. Así, durante este período desde el tiempo de la Atlántida hasta el
presente, una fuerza ha estado trabajando en el desarrollo de la naturaleza humana de tres
maneras: hay un triple tipo de desarrollo, de transformación, un triple tipo de metamorfosis, que
emana del cuerpo etérico y trabaja sobre el cuerpo físico, sobre el cuerpo etérico mismo y sobre
el cuerpo astral. Esta fuerza de cambio genético ha estado y sigue estando en la naturaleza
humana. Nos lleva de la juventud a la vejez, llevando las fuerzas de Eros a las de Démeter. Hay en
nuestra organización este triple desarrollo que en el cuerpo físico produce cambios en las
condiciones que afectan la enfermedad y la salud, lo que hace que el cuerpo etérico refleje el
conocimiento de una manera diferente y transmute la antorcha del conocimiento en el cuerpo
astral. ¡Qué maravilloso es encontrar estas fuerzas genéticas representadas en la mitología griega,
las fuerzas que operan en todos nosotros, las fuerzas que transforman nuestro cuerpo astral y por
lo tanto, la naturaleza de Démeter. Estas fuerzas etéricas humanas que trabajan sobre el cuerpo
físico, sobre el cuerpo etérico y sobre el cuerpo astral están representadas por la triple Hécate.
Mientras que hoy decimos que las fuerzas de la metamorfosis emanan del cuerpo etérico de una
manera triple, el griego habló de la triple Hécate.

Una de las maravillas de la Naturaleza en la génesis de la organización humana se expresa en esta

triple Hécate. Allí podemos echar una mirada a la inmensa sabiduría. Todavía se puede ver la
estatua de esta “triple Hécate” en Roma[1]. Revela cómo uno de sus aspectos tiene que ver con
las condiciones que determinan la enfermedad y la salud, y está dotada con los símbolos del
#8224 y la serpiente (este último símbolo también se le asignó a Esculapio como representante de
la medicina). El #8224 representa las influencias destructivas externas sobre el organismo
humano. La dotación de un aspecto de la triple Hécate con estos emblemas indica fuerzas que
actúan sobre el cuerpo etérico en su desarrollo. El segundo aspecto de Hécate tenía que indicar
que en el cuerpo etérico había cambiado la clave del conocimiento del mundo ¿Cuáles son los
símbolos que se muestran en esta segunda forma? Son la llave y la bobina de la cuerda, lo que
tipifica el laberinto del pensamiento. La tercera Hécate lleva una antorcha, la antorcha del
conocimiento desarrollada en el cuerpo astral. No podemos evitar sentir que la forma en que esta
figura profundamente significativa se considera en nuestra época materialista es una gran masa
de superstición. Cuando el alma inmersa en la Ciencia Espiritual se encuentra ante tal estatua, la
Grecia antigua surgirá de nuevo en su pensamiento, todo el conocimiento de la naturaleza
espiritual del hombre, misteriosamente escondido en tal estatua volverá a fluir en el. No
deberíamos tomar estas cosas de manera abstracta. Por supuesto, solo podemos expresarlos
vistiéndolos con pensamientos abstractos, pero todo esto puede convertirse en una sensación
viviente si nos permeamos con la conciencia de que Hécate solo ha cambiado la forma de su
actividad, que ella está en nosotros incluso hoy en día, trabajando en cada uno de nosotros.

El griego antiguo dijo que no solo la humanidad como un todo sino cada individuo está sujeto en
su desarrollo a las fuerzas de Hécate, en los cambios sufridos por los cuerpos físico, etérico y
astral. Hécate trabaja en el hombre de una manera triple. Pero lo que se comunicó al alma en ese
momento en forma pictórica también se puede aprender nuevamente hoy. ¿Cómo es esto
expresado por el alumno de Ciencia Espiritual, que ya no habla de esta manera pictórica? Él dice
que en el curso del desarrollo del individuo desde el nacimiento hasta la madurez, sus envolturas
sufren cambios. En los primeros siete años se cambia el cuerpo físico, en el segundo septenio el
cuerpo etérico y en el tercer septenio el cuerpo astral.

Las fuerzas que encuentran descritas en mi pequeño libro La Educación del niño[2] sin el uso de
imágenes, trabajan en la organización humana de una manera triple. Ellas son las fuerzas Hécate.
Cuando la Ciencia Espiritual describe cómo hasta el cambio de dientes el ser humano desarrolla
principalmente su cuerpo físico, está diciendo que una forma de Hécate está trabajando en él. Ahí
estamos diciendo de una manera actual a qué se refería el griego cuando representaba una parte
de Hécate con #8224 y la serpiente; y los segundos siete años de transformación, cuando el
cuerpo etérico trabaja sobre sí mismo, está representado en la llave y la bobina de la cuerda; y los
terceros siete años, durante los cuales los cambios tienen lugar en el cuerpo astral, están
representados en el emblema de la antorcha. Así que hace mucho tiempo describí de forma actual
lo que se expresó en los Misterios griegos antiguos por la figura de Hécate.

Ese es también el significado del desarrollo de nuestra civilización europea. Volviendo a los
tiempos griegos, encontramos en la tradición del misticismo griego, de la mitología griega, las
poderosas imágenes que se colocaron ante los alumnos para despertar en ellos el conocimiento
que el hombre necesitaba en ese momento. De manera diferente, la figura de la triple Hécate
despertó el conocimiento que hoy absorbemos cuando captamos la doctrina del cambio triple que
tiene lugar entre el nacimiento y alrededor de la edad de veinte años. Y cuando comprendemos tal
enseñanza, entonces comprendemos correctamente el curso que debe tomar la civilización
humana. La antigua forma de conocimiento clarividente tuvo que ser enterrada en la región
plutónica del alma humana, y durante un período, desde el tiempo de Sócrates hasta nuestros
días, los hombres debieron permanecer más o menos en ignorancia sobre todas estas cosas. Los
hombres tenían que construir, consolidar, su yo. Pero bajo la superficie, el antiguo conocimiento,
el conocimiento suscitado por esas impresionantes imágenes pictóricas de los griegos, aún
permanecía. Fue enterrado por así decirlo bajo la carga de la cultura intelectual. Ahora está
emergiendo nuevamente de las oscuras profundidades del espíritu. Lo que estaba sumergido en
las profundidades del alma está saliendo a la superficie nuevamente para la vida actual en la
forma de Ciencia Espiritual. Hoy comenzamos de nuevo en la forma en que lo describí en
Educación del Niño para reconocer el triple Hécate de una manera más abstracta. Esto está
preparando al alma humana para una clarividencia futura que ya está a la vista, a pesar de nuestro
intelectualismo.

La triple Hécate, Démeter, Perséfone, y todas esas otras figuras de quienes la mitología griega nos
dice, no fueron en tiempos griegos abstracciones como lo imaginan los eruditos crédulos de hoy.
No, ¡eran figuras vivientes de la videncia griega! Todas estas figuras aparecerán nuevamente a la
visión clarividente, que en el futuro presionará más y más urgentemente sobre el hombre desde el
mundo espiritual. Y la fuerza que penetra en las almas humanas para conducirlas de nuevo a la
clarividencia —o también podría decir para que la clarividencia descienda a ellos— es la fuerza
que primero fue preparada como pensamiento consciente en la antigua civilización por Iahvé, y
luego alcanzó su pleno desarrollo a través de la venida del Ser de Cristo, que será cada vez mejor
comprendido por los hombres. Y cuando entre los adherentes de la Ciencia Espiritual genuina se
dice que esta visión clarividente de Cristo, quien se ha unido con la Tierra desde el Misterio del
Gólgota, ya está comenzando en este siglo XX, también queda claro que este regreso de Cristo no
será ciertamente en un cuerpo físico, sino que vendrá para la visión etérica, como lo hizo para
Pablo en Damasco[3]. El poder de Cristo proporciona todos los impulsos para permitir que la
naturaleza humana se eleve nuevamente y para ver todo lo que ha sido enterrado en las
profundidades del alma, como por ejemplo, las figuras de los dioses griegos. Ese será el evento
más grande para la historia futura del alma humana. Es el evento para el cual la Ciencia Espiritual
debe prepararse, para que el alma sea capaz de adquirir la visión etérica. En los próximos tres mil
años se apoderará de más y más almas, los próximos tres mil años se dedicarán a encender las
fuerzas en el alma humana que la harán consciente de las maravillas etéricas de la naturaleza que
le rodea. Comenzará a suceder en nuestro propio siglo que uno aquí y otro verá con su alma
etérea el Cristo que reaparece, y dentro de los próximos tres mil años más y más hombres lo
verán. Entonces vendrá el cumplimiento de la verdadera tradición oriental, una tradición con la
que todo el verdadero ocultismo está de acuerdo. Al cabo de tres mil años, el Maitreya Buda
descenderá, y hablará a la humanidad en una forma que cada alma humana entenderá, y medirá
la naturaleza de Cristo para el hombre. Ese es el secreto protegido por el misticismo oriental, que
unos tres mil años después de nuestro tiempo aparecerá el Maitreya Buda. Lo que se puede
agregar como contribución de la cultura occidental es que la individualidad cósmica que ha
aparecido una sola vez en un cuerpo humano será cada vez más visible para la visión etérica del
hombre; encontrarán esto de nuevo enfatizado en mi Drama Misterio, La Probación del alma. Por
lo tanto, se convertirá en un amigo de confianza del alma humana. Al igual que hace dos mil años,
el Buda habló de lo que era natural para las mejores almas humanas de su tiempo, por lo que en
palabras que emocionarán al alma, el Maitreya Buda podrá proclamar en todas partes lo que hoy
no se puede proclamar públicamente: la visión del Cristo en el mundo etérico que está por venir.
Ese es el evento más grande del siglo XX, este desarrollo ascendente de la naturaleza humana
hacia lo que podemos llamar la repetición de la visión de San Pablo. En la visión de Damasco,
llegó a una sola persona; en el futuro vendrá poco a poco a toda la humanidad, comenzando en
nuestro propio siglo. Quien tiene fe en el progreso de la naturaleza humana, quien cree que el
alma desarrollará poderes cada vez más altos, sabe que era necesario que el alma que se había
hundido hasta las profundidades del plano físico, que el Cristo también apareciera una vez en un
cuerpo físico. Era necesario porque en ese momento el alma solo podía ver a la Deidad en un
cuerpo que fuera visible para el ojo físico, para los órganos físicos. Pero debido a que, después
de que la antigua civilización hebrea allanó el camino y tuvo lugar este evento, el alma está siendo
guiada a capacidades cada vez más elevadas. Las capacidades elevadas del alma se mostrarán
en que el hombre aprenderá a ver a Cristo aun cuando ya no camine entre los hombres en un
cuerpo físico, cuando se muestre como está entre nosotros ahora, como lo ha estado desde el
Misterio del Gólgota, visible por supuesto solo para la vista clarividente. Cristo está aquí, está
unido con el cuerpo etérico de la Tierra. Lo que importa es que el alma debe desarrollarse para
poder verlo.

Aquí radica el gran avance en la evolución del alma humana. Cualquiera que crea en este
progreso, que crea que la Ciencia Espiritual tiene una misión que cumplir en relación con esto,
comprenderá que los poderes del alma deben elevarse cada vez más, y que significaría un
estancamiento si en nuestro tiempo el alma estuviera obligada a ver al Cristo en la misma forma
física en la que fue visto una vez. Sabrá que hay un significado sublime en la antigua fórmula
Rosacruz acerca del Hijo de Dios, que una vez, y una sola vez, encarnó en un cuerpo humano,
pero que, comenzando en nuestro propio siglo, se volverá visible como un Ser etérico para las
almas humanas en una medida cada vez mayor. Esto es confirmado por la profecía así como por
nuestro propio conocimiento. Cualquiera que crea en el progreso humano creerá en esta Segunda
Venida de Cristo, quien será visible para aquellos dotados de visión etérica. Aquellos que rehúsan
creer en este progreso pueden creer que los poderes del alma permanecen estacionarios, y
todavía hoy necesitan ver a Cristo en la misma forma en que se lo vio cuando la humanidad se
sumergió en las profundidades de la materia. Ellos son los que pueden creer en una Segunda
Venida de Cristo en un cuerpo físico.

Traducido por Gracia Muñoz en Mayo de 2018.

[1] La triple Hécate. Una estatuilla de bronce en el Museo Capitolino.

[2] Traducido por Mary y George Adams (Rudolf Steiner Publishing Co.).

[3] Ver la verdadera naturaleza de la segunda venida. Dos conferencias de Rudolf Steiner (1910)

[1]Die Pforte der Einweihung and Die Priifung der Seele, los dos actos primeros de cuatro.
Dramas Misterio de Rudolf Steiner. Traducido como El portal de la iniciación y El tiempo de prueba
del alma en el primer volumen de Cuatro Dramas Misterio. Las referencias se encuentran en la
Escena 2 de El Portal de Iniciación y Escena 2 de La Probación del alma.

La Guia Espiritual del Hombre y de la Humanidad.

GA129c3. Maravillas del Mundo

Oct6 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Múnich, 20 de agosto 1911

English version

En este curso de conferencias, espero poder ofrecerles un estudio de algunas verdades

importantes de la Ciencia Espiritual desde un aspecto particular. Quizás solo sea hacia el final del
curso que podrán ver cómo se van uniendo los hilos. En las dos conferencias anteriores, me
centré mucho en el Misterio de Eleusis y en la mitología griega, y todavía tendré ocasión de
referirme a los hechos que hemos estado viendo. Pero también tengo otro propósito, que
reconocerán al final del ciclo. Esta tarde quiero traerles desde otra dirección cómo la Ciencia
Espiritual en nuestros días aspira a esa poderosa sabiduría arquetípica que hemos vislumbrado,
cómo arroja luz sobre esas grandes figuras e imágenes y sobre la información que nos ha llegado
de los Misterios desde la antigua Grecia. Si vamos a captar toda la misión de la Ciencia Espiritual
hoy, tendremos que reconocer que muchos conceptos e ideas que se obtienen hoy deben ser
cambiados. La humanidad contemporánea a menudo es muy miope, apenas si piensa en algo
más allá del futuro inmediato. Para evocar un sentimiento de que debemos cambiar nuestra
manera de pensar si queremos entrar profundamente en la misión de la Ciencia Espiritual. Por eso
llamo la atención sobre la visión completamente diferente del mundo y de la vida, y de la relación
del hombre con el mundo espiritual, sostenida por los griegos. Porque en todo esto, la actitud
griega de corazón y alma era muy diferente de la del hombre moderno.

Permítanme comenzar hoy mencionando una sola cosa. Hay un concepto, una idea, muy familiar
para todos, una idea que no solo encuentra expresión común en el vocabulario de todos los
idiomas, sino que también tiende a adquirir cierta connotación científica. Es la palabra
NATURALEZA. Cuando la palabra “naturaleza” se usa en cualquier contexto, en el hombre
moderno despierta una gran cantidad de ideas a la vez. Pensamos en la naturaleza como lo
opuesto al alma o al espíritu. Ahora bien, lo que para el hombre de hoy significa “naturaleza”
simplemente no existía para el pensamiento griego. Deben eliminar por completo lo que se quiere
decir hoy por el término “naturaleza” si desean entrar en el pensamiento de la antigua Grecia. El
contraste entre la naturaleza y el espíritu que hoy experimentamos era desconocido para los
griegos. Cuando el griego dirigía su atención a los procesos que tenían lugar en el bosque o en el
prado, en el sol y la luna, en el mundo de las estrellas, aún no experimentaba esa existencia
natural sin espíritu, pues todo lo que sucedía en el mundo era expresión de los Seres espirituales
así como para nosotros el movimiento de nuestra mano es una expresión de nuestra propia
actividad anímica. Cuando movemos la mano de izquierda a derecha, sabemos que detrás de este
movimiento hay una actividad mental y no hablamos de una oposición entre el mero movimiento
de la mano y nuestra voluntad, porque sabemos que el movimiento de la mano y nuestra voluntad,
como impulso del movimiento, constituyen una unidad. Todavía sentimos esa unidad cuando
hacemos un gesto dirigido por nuestra mente. Pero cuando dirigimos nuestra mirada hacia el
curso del sol y la luna, cuando nos hacemos conscientes de las corrientes de aire en el viento, ya
no vemos en estas cosas, lo que veían los griegos, los gestos externos, la mano en movimiento
de los Seres divinos-espirituales, ahora vemos algo independiente de nosotros que procedemos a
estudiar de acuerdo con leyes abstractas, leyes matemático-mecánicas. Tal naturaleza —una
naturaleza que se calcula de acuerdo con leyes matemático-mecánicas puramente externas, una
naturaleza que no es simplemente la fisonomía de la actividad divino-espiritual— era desconocida
para los griegos. Escucharemos cómo nació gradualmente el concepto de “naturaleza” tal como
lo entiende el hombre actual.

Así, en aquellos tiempos antiguos, el Espíritu y la Naturaleza estaban en completa armonía el uno
con la otra. En consecuencia, lo que hoy llamamos una maravilla, un milagro, no tenía la
interpretación actual. Dejando de lado todos los matices de diferencia, hoy deberíamos llamarlo
un milagro si percibiéramos un evento en el mundo exterior que no pudiera explicarse por leyes
naturales ya conocidas o del mismo tipo que las ya conocidas, pero que presupondrían una
intervención directa del espíritu. Si un hombre percibiera directamente un evento espiritual que no
pudiese entender y no pudiera explicar de acuerdo con las estrictas leyes de las matemáticas y la
mecánica, diría que es milagroso. El griego antiguo no podía usar el término “milagroso” en este
sentido, porque para él era obvio que todo lo que ocurre en la Naturaleza es efectuado por el
Espíritu; no discriminaba entre los acontecimientos diarios en el ordenamiento de la Naturaleza y
los eventos más extraños. Estos últimos ocurrían raramente, el otro tipo era habitual, pero para él
la creación espiritual, la actividad divino-espiritual, estaba en todo acontecimiento natural. Pueden
ver cómo estos conceptos han cambiado. Pues que la intervención del espíritu en los eventos en
el plano físico sea considerada milagrosa es esencialmente una característica de nuestro propio
tiempo. Es peculiar en nuestra forma moderna de ver las cosas el trazar una línea clara entre lo
que creemos que está regido por la ley natural y lo que tenemos que reconocer como una
intervención directa de los mundos espirituales.

Les he hablado de la armonización de dos corrientes culturales que puedo llamar la corriente
Démeter-Perséfone y la corriente de Agamenón-Ifigenia. La misión de la Ciencia Espiritual es unir
estas dos corrientes. No podemos enfatizar demasiado la necesidad de que la humanidad
aprenda a sentir nuevamente que lo espiritual está activo en los eventos cotidianos así como en
los acontecimientos más extraños. Pero esto requiere un claro reconocimiento de que hay dos
corrientes en la experiencia humana. Los hombres deben tener muy claro que hay cosas que
forman parte de un sistema de la naturaleza, cosas que siguen las leyes aceptadas hoy por el
físico, el químico, el fisiólogo, el biólogo, mientras que, por otro lado, también existen otros
incidentes que pueden ser aceptados como hechos, al igual que los hechos que siguen las leyes
físico-matemáticas-químicas, pero que no pueden explicarse a menos que uno reconozca la
realidad de un movimiento espiritual viviendo detrás del plano físico.

Todo el conflicto causado en el alma humana por esta oposición entre la Naturaleza y el Espíritu, y
al mismo tiempo el anhelo de resolverlo, se libera en mi Drama Rosacruz El Portal de la Iniciación
en el alma de Strader. Allí vemos cómo un evento como la visión de Teodora, un evento fuera de
los procesos ordinarios de la naturaleza, afecta a alguien que está acostumbrado a aceptar como
fenómenos válidos los que pueden explicarse por las leyes de la física y la química… el carácter
de Strader y sus experiencias internas ilustran cómo un evento de este tipo actúa en el corazón
como una prueba del alma. Esta escena resume el sentido del conflicto que encuentra su
expresión en innumerables almas modernas. La gente como Strader es muy numerosa
actualmente. Para tales personas es una necesidad investigar las características del curso regular
y normal de los eventos naturales, eventos que pueden explicarse por leyes físicas, químicas o
biológicas; por otro lado, también es necesario que esas almas sean llevadas a reconocer otros
eventos, eventos que también tienen lugar en el plano físico, pero que la mente puramente
materialista los clasifica como milagrosos, y que, por lo tanto, son rechazados como imposibles y
no reconocidos por lo que son.

Por lo tanto, podemos decir que hoy existe un deseo de reconciliar la oposición entre naturaleza y
espíritu, una oposición que aún no existía en la antigua Grecia. Y el hecho de que se hagan
intentos, de que se establezcan sociedades, de examinar la actividad y la naturaleza de las leyes
en el mundo físico distintas de las leyes puramente químicas, fisiológicas y biológicas, es una
prueba de que se siente ampliamente el deseo de resolver esta oposición. Es parte de la misión
de nuestra propia Ciencia Espiritual resolver esta oposición entre el espíritu y la naturaleza.
Debemos ponernos a trabajar con nuevas fuentes de conocimiento científico-espiritual; debemos
adaptarnos para ver de nuevo en lo que nos rodea, más de lo que ve a simple vista el físico o el
químico, el anatomista o el fisiólogo. Para hacer esto, debemos comenzar con el hombre mismo,
que exige tan enfáticamente no solo que se estudien las leyes físicas y químicas activas en su
cuerpo físico, pero también se debe investigar la conexión entre lo físico, lo psíquico y lo
espiritual, que para cualquier persona que mire atentamente, puede hacerse visible de manera
discreta incluso para los ojos físicos.

El hombre de hoy ya no experimenta lo que hasta ahora solo he podido poner ante ustedes como
el trabajo de las fuerzas Démeter o Perséfone en el organismo humano. Ya no experimenta el
importante hecho de que lo que se difunde en todo el Universo también está en nosotros. El
griego lo experimentó. Incluso si no pudiera expresarlo en términos modernos, experimentaba una
verdad, de la cual la teología moderna solo se volverá a convencer lentamente, una verdad que
trataré de mostrarles de la siguiente manera. Por ejemplo hoy miran hacia arriba al arco iris.
Mientras no se pueda explicar, es tanto una maravilla de la Naturaleza, una maravilla del mundo,
un milagro, como cualquier otra cosa. En medio de todo lo que es familiar en la vida cotidiana,
está ante nuestros ojos el maravilloso arco con sus siete colores… ignoraremos todas las
explicaciones del físico, ya que la física del futuro tendrá cosas muy diferentes que decir sobre el
arco iris también. Nos decimos a nosotros mismos: “Nuestra mirada cae sobre el arco iris que
emerge como si saliera del seno del universo circundante; al mirarlo, miramos hacia el
macrocosmos, hacia el gran mundo; el macrocosmos da a luz al arco iris. Ahora, volvamos
nuestra mirada hacia adentro; dentro de nosotros podemos observar que de un pensamiento vago
e irreflexivo surgen pensamientos específicos relacionando una cosa con otra —en otras palabras,
el pensamiento brilla dentro de nuestras almas. Es una experiencia cotidiana, solo tenemos que
verla en la luz correcta. Tomemos estas dos cosas, el Macrocosmos que da nacimiento al arco iris
del seno del Universo, y la otra, que en nosotros nace el pensamiento dentro de nuestra vida
anímica. Esos son los dos hechos de los cuales los sabios de la antigua Grecia ya sabían algo y
que los hombres volverán a conocer a través de la Ciencia Espiritual. Las mismas fuerzas que
hacen que los pensamientos se iluminen en nuestro microcosmos hacen surgir el arco iris exterior
desde el seno del Universo. Del mismo modo que las fuerzas de Démeter entran en el hombre y se
activan en nuestro interior, así, fuera de nosotros, en el Cosmos, esas fuerzas están activas y
forman el arco iris a partir de los ingredientes de la Naturaleza; Allí trabajan diseminadas en el
espacio; en el interior, en el mundo microcósmico del hombre, hacen que de lo indefinido brille el
pensamiento. Por supuesto, la física ordinaria todavía no se ha acercado a tales verdades, sin
embargo, esa es la verdad.

Todo lo que está fuera en el espacio también está dentro de nosotros. Hoy en día, el hombre aún
no reconoce la completa armonía que existe entre las fuerzas misteriosas que trabajan en sí
mismo y las fuerzas activas del Macrocosmos; de hecho, es probable que lo considere como un
fantástico ensueño. El griego antiguo no podía decir lo que digo hoy sobre estas cosas, porque no
podía penetrar en el tema con el intelecto, pero vivía en su subconsciente, lo veía o lo sentía con
claridad. Si hoy deseamos expresar en una fraseología actualizada lo que sintió el griego,
debemos decir que sentía trabajando en él las fuerzas que causaban que el pensamiento se
encendiera, y que esas eran las mismas fuerzas que organizaban el arco iris. Eso es lo que
experimentaba. Y se dijo a sí mismo: “Si hay fuerzas psíquicas dentro de mí que causan que el
pensamiento brille, ¿qué es lo que está fuera? ¿Cuál es la fuerza espiritual en lo ancho del
espacio, arriba y abajo, derecha e izquierda, delante y detrás? ¿Qué se extiende allí en el espacio
que hace que el arco iris se ilumine, ocasione el amanecer y el atardecer, provoque el brillo y la
gloria de las nubes, al igual que dentro de mí las fuerzas del alma producen pensamientos?”. Para
el griego de la antigüedad era el Ser espiritual que daba la luz del éter universal a todos estos
fenómenos —a los tintes rosados ​del amanecer y el atardecer, al arco iris, al brillo y la gloria de las
nubes, al trueno y al relámpago. Y a partir de este sentimiento, que, como dije antes, no se había
convertido en conocimiento intelectual, sino que era un sentimiento elemental, surgió la
percepción intuitiva: ‘¡Eso es Zeus!’ Uno no tiene idea, y mucho menos aún tiene un sentido de lo
que Alma griega experimentaba como Zeus, si uno no se acerca a esta experiencia y este
sentimiento a través de la perspectiva científico-espiritual. Zeus era un Ser con una forma
claramente definida, pero uno no podía tener una idea de él sin la sensación de que las fuerzas
que causan que el pensamiento se ilumine en nosotros también están actuando en lo que brilla
externamente, como el arco iris, etc. Pero hoy en día, en círculos antroposóficos, cuando
observamos al ser humano y tratamos de aprender algo de las fuerzas que nos invocan
pensamientos, ideas —las fuerzas que invocan todo lo que brilla en nuestra conciencia— decimos
que todo esto constituye lo que llamamos el cuerpo astral. De esta manera, teniendo la sustancia
microcósmica, el cuerpo astral, podemos dar una respuesta en términos de Ciencia Espiritual a la
pregunta que acabamos de formular de una manera más pictórica, y podemos decir que como un
microcosmos tenemos en nosotros el cuerpo astral… entonces podemos preguntarnos qué
corresponde en las anchuras del espacio al cuerpo astral —¿Qué llena todo el espacio a derecha
e izquierda, delante y detrás, arriba y abajo?. Así como el cuerpo astral se extiende a lo largo de
nuestro microcosmos, también lo hace el éter universal, así las amplias extensiones del espacio,
están impregnadas de la contraparte macrocósmica de nuestro cuerpo astral, y también podemos
decir que lo que el antiguo griego se representaba a sí mismo como Zeus, la contraparte
macrocósmica de nuestro cuerpo astral.

Pero continúo: Además de lo que se ilumina en nosotros momentáneamente o por un breve

tiempo como pensamiento, como idea, como sentimiento, tenemos nuestra vida perdurable del
alma, con sus emociones y pasiones, con su vida sentimental fluctuante, algo que es permanente
y sujeto al hábito y memoria. Es por su vida anímica permanente que reconocemos a los
individuos. Aquí vemos a un hombre de pasiones salvajes, que ostenta impetuosamente todo lo
que encuentra en su camino; Aquí otro que no tiene interés en el mundo. Esto es algo muy
diferente del pensamiento momentáneo, eso es lo que constituye la configuración permanente de
nuestra vida interior, la base de nuestra felicidad, de nuestro destino. El hombre de temperamento
ardiente, de fuertes pasiones, simpatías y antipatías, puede en ciertas circunstancias cometer
alguna acción que le cause felicidad o infelicidad. Las fuerzas en nosotros que representan las
cualidades más duraderas, las cualidades que se convierten en memoria y hábito, deben
distinguirse de las fuerzas del cuerpo astral —las primeras están enraizadas en nuestro cuerpo
etérico. Ya lo saben por otras conferencias.

Ahora bien, si tuviéramos que poner el asunto como lo haría un griego, deberíamos preguntarnos
una vez más si hay algo fuera en el cosmos que tenga las mismas fuerzas que tenemos en
nuestros hábitos nuestras pasiones, nuestras actitudes emotivas y duraderas. Y una vez más, el
griego sintió la respuesta, fue consciente de la respuesta sin sufrir ningún proceso intelectual.
Sintió que en el flujo y reflujo del océano, en las tormentas y huracanes que azotan la Tierra, las
mismas fuerzas están activas cuando están activas en nosotros cuando las emociones duraderas,
cuando la pasión y el hábito pulsan a través de nuestra memoria. Cuando hablamos
microcósmicamente, son las fuerzas en nosotros que cubrimos con el término “cuerpo etérico”, y
que producen nuestras emociones duraderas. En términos macrocósmicos, son fuerzas más
estrechamente ligadas a la Tierra que las fuerzas de Zeus en lo ancho del espacio, son las fuerzas
que determinan el viento y el clima, la tormenta y la calma, los mares tranquilos y turbulentos. En
todos estos fenómenos, en tormentas y tempestades, en mares tumultuosos o tranquilos, en
huracanes o en la zona de las calmas ecuatoriales, el hombre moderno ve simplemente
“naturaleza”, y la meteorología actual es una ciencia puramente física. Para los griegos todavía no
existía una ciencia puramente física comparable a la que tenemos hoy en la meteorología. Para
hablar de la meteorología en tales términos, habría pensado que no tenía sentido que nosotros
investigáramos las fuerzas físicas que mueven nuestros músculos cuando nos reímos, si no
supiéramos que en estos movimientos de nuestros músculos intervienen fuerzas psíquicas. Para
los griegos, todas estas cosas eran gestos sin nosotros y alrededor de nosotros. Gestos de la
misma actividad espiritual que se revela en nosotros, en el microcosmos, como emoción
duradera, pasión, memoria. El griego antiguo todavía era consciente de una figura a la que se
podía llegar mediante la clarividencia, todavía era consciente del soberano, del centro de todas
estas fuerzas en el Macrocosmos, y se refería a él como Poseidón.

Hoy vamos a hablar del cuerpo físico, la parte más densa del ser humano. Microcósmicamente,
debemos considerar que el cuerpo físico está compuesto por todas aquellas características del
ser humano que no se han mencionado como pertenecientes a los otros dos cuerpos. Todo en la
naturaleza del pensamiento y de las idea transitorios, el pensamiento que surge en nosotros y
luego desaparece, pertenece al cuerpo astral; Cada actitud mental habitual y duradera, todo lo
que no es meramente pensamiento en el sentido de que lleva su propia existencia de pensamiento
aislado en el alma, pertenece al cuerpo etérico. Y para todo lo que no es simplemente un
sentimiento, una actitud mental, sino que pasa a la esfera de la voluntad, a todo lo que resulta en
un impulso para hacer algo y que se necesita en esta vida entre el nacimiento y la muerte; el
cuerpo físico. El cuerpo físico es lo que sirve para elevar el mero pensamiento o el mero
sentimiento a un impulso de voluntad, es el motor principal detrás de la acción en el mundo físico.
Los impulsos de voluntad, las fuerzas del alma que están detrás de la voluntad, encuentran su
expresión en todo el aspecto exterior del cuerpo físico. El cuerpo físico es la expresión de los
impulsos de la voluntad, mientras que el cuerpo astral es la expresión de los meros pensamientos
y el cuerpo etérico de los sentimientos y hábitos perdurables. Para que la voluntad pueda actuar a
través del hombre aquí en el mundo físico, debe tener el cuerpo físico. En los mundos superiores,
la actividad de la voluntad es algo muy diferente de lo que es en el mundo físico. Así, como
microcosmos, tenemos en nosotros por encima de todas las fuerzas del alma que producen
nuestros impulsos de voluntad, impulsos que se necesitan para hacer valer la afirmación de que el
yo es el poder central de gobierno del alma humana. Porque sin su voluntad el hombre nunca
alcanzaría la conciencia del yo. Ahora, cuando el griego se preguntaba qué era, extendido en el
macrocosmos, eso correspondía a las fuerzas en nosotros que provocan el impulso de la voluntad
—el mundo de la voluntad ¿qué respondió él? Le dio el nombre de Plutón. Plutón, como el poder
gobernante central extendido en el espacio macrocósmico, pero estrechamente asociado con la
masa sólida del planeta, fue para los griegos la contraparte macrocósmica de los impulsos de
voluntad que forzaron a Perséfone a vivir en las profundidades del alma.

Cualquiera que tenga conciencia clarividente, que pueda ver el mundo espiritual real, tiene un
autoconocimiento que puede distinguir adecuadamente esta triple naturaleza de su ser en cuerpo
astral, etérico y físico. El griego antiguo no estaba realmente en posición de examinar el
microcosmos con la precisión que le aplicamos hoy. En realidad, no fue hasta el comienzo de
nuestra quinta época de la cultura post-Atlante que la atención del hombre se dirigió al
microcosmos. El antiguo griego era mucho más consciente de las fuerzas de Plutón, Poseidón y
Zeus fuera de él y daba por sentado que esas fuerzas trabajaban en él.

Vivía mucho más en el macrocosmos que en el microcosmos. Ahí radica la diferencia entre los
tiempos antiguos y modernos, que los griegos sentían principalmente el Macrocosmos y, en
consecuencia, poblaron el mundo con los dioses que eran para él sus poderes dominantes
centrales; mientras que el hombre moderno piensa más en el microcosmos, en el hombre mismo,
el centro de nuestro propio mundo, y así busca más en su propio ser las características distintivas
de este triple mundo.

Comenzamos a ver cómo fue que, justo al comienzo de nuestra quinta época de la cultura post-
Atlante, surgió en todo tipo de formas en el esoterismo occidental una conciencia de la actividad
interna de las fuerzas del alma, de modo que fueron distinguidos el cuerpo físico, el cuerpo
etérico y el cuerpo astral. Ahora que la investigación oculta se está llevando a cabo con mayor
intensidad en esta dirección, muchas cosas de las que individuos particulares en los tiempos
modernos han dado testimonio pueden confirmarse hoy. Por ejemplo, recientemente ha sido
posible confirmar las experiencias que ocurrieron en los siglos XVI y XVII en cuanto a la “clara
prueba” del propio ser. Así como se puede hablar de clarividencia o clariaudiencia, también se
puede hablar de clarisapiencia. Esta clarisapiencia puede aplicarse al triple ser humano, y puedo
describirles la diferencia entre las sensaciones externas del gusto y las diversas sensaciones del
gusto que un hombre puede tener en relación con su triple ser.

Traten de imaginar vívidamente el sabor que tiene cuando come una fruta muy ácida, como el
endrino, que contrae el paladar; Imaginen esta sensación elevada a tal modo que estén
completamente impregnados de la amargura, de la astringencia, del dolor absoluto; traten de
imaginarse de arriba abajo, hasta las puntas de los dedos y en cada miembro, impregnados por
este gusto astringente, luego tienen el autoconocimiento que el ocultista denomina
autoconocimiento del cuerpo físico a través del sentido oculto del gusto, del sentido espiritual del
gusto. Cuando el autoconocimiento funciona de tal manera que el hombre se siente
completamente impregnado por este gusto astringente, el ocultista sabe que está experimentando
el conocimiento de su propio cuerpo físico a través del sentido oculto del gusto, porque sabe que
el cuerpo astral y el cuerpo etérico están obligados a tener un sabor muy diferente, si puedo
expresarlo. Como hombre astral y etérico, uno tiene un sabor diferente de lo que uno tiene como
hombre físico. Estas cosas no se dicen de la nada, fuera del conocimiento concreto; son
conocidas por los ocultistas de la misma manera que las leyes del mundo exterior son familiares
para los físicos y los químicos.

Ahora tomen —no es exactamente el sabor que se obtiene del azúcar o de un dulce— pero la
delicada sensación etérea del gusto, que la mayoría de los hombres no experimentan, pero que
sin embargo puede experimentarse en la vida física cuando, por ejemplo, entras en una atmósfera
que disfrutas mucho —digamos en una avenida de árboles o en un bosque, donde se siente: ‘¡Ah,
qué delicioso es estar aquí, me gustaría ser uno con el aroma de los árboles!’ Imaginen este tipo
de experiencia, que realmente puede convertirse en un tipo de gusto, un sabor que pueden tener
cuando puedan olvidarse de la propia interioridad, cuando puedan sentirse tan unidos a su
entorno que les gustaría saborearse en ese entorno… imaginen la experiencia transferida a lo
espiritual, entonces tienen la clarividencia que el ocultista conoce cuando busca el
autoconocimiento que es posible con respecto al cuerpo etérico humano. Si viene alguien y dice:
“Ahora estoy eliminando mi cuerpo físico, estoy apagando todo lo relacionado con los impulsos
de la voluntad, estoy reprimiendo el destello del pensamiento y me entrego por completo a mis
hábitos permanentes, a mis simpatías y antipatías”. Cuando el ocultista adquiere el sabor de esto,
cuando como un ocultista practicante se siente a sí mismo en ese cuerpo etérico suyo, le llega
una forma de más bien gusto espiritualizado como el que acabo de describir con respecto al
mundo físico. Por lo tanto, existe una clara distinción entre el autoconocimiento con respecto a
los cuerpos físico y etérico.

El ocultista también puede reconocer el cuerpo astral que ha desarrollado estas facultades
superiores. Pero en este caso ya no se puede hablar correctamente de un sentido del gusto. En el
caso del cuerpo astral, falta el sentido del gusto, como ocurre con ciertas sustancias físicas. El
conocimiento del propio cuerpo astral tiene que ser descrito en términos muy diferentes. Pero
también es posible para el ocultista practicante eliminar su cuerpo físico, eliminar su cuerpo
etérico y relacionar su autoconocimiento únicamente con su cuerpo astral —es decir, prestar
atención solo a lo que es su cuerpo astral. El hombre normal no hace eso. El hombre normal
experimenta el interfuncionamiento de lo físico, lo etérico y lo astral. Él nunca tiene el cuerpo
astral solo, no puede experimentarlo porque es incapaz de bloquear los cuerpos físico y etérico.
Cuando esto le sucede al ocultista practicante, ciertamente al principio tiene una sensación muy
desagradable… solo se puede comparar con la sensación que nos supera en el mundo físico
cuando no hay suficiente aire, cuando tenemos una sensación de falta de aire. Cuando se
suprimen los cuerpos etéreo y físico, y el autoconocimiento se concentra en el cuerpo astral,
surge un sentimiento de opresión similar a la falta de aire. Por lo tanto, el conocimiento del propio
cuerpo astral de un hombre está primeramente acompañado por el miedo y la ansiedad, más que
en los otros casos, porque consiste básicamente en estar completamente lleno de un sentido de
opresión. Es imposible percibir el cuerpo astral aislado sin llenarse de temor. Que en la vida
ordinaria no somos conscientes de este miedo, que está allí todo el tiempo, surge del hecho de
que el hombre normal, cuando es consciente de sí mismo, siente una mezcla, un trabajo
armonioso o inarmónico de físico, etérico y astral. Y no los miembros aislados, separados del ser
humano.

Ahora que han escuchado cuáles son las principales experiencias del alma en el
autoconocimiento con respecto al cuerpo físico, que representa las fuerzas de Plutón en nosotros,
con respecto al cuerpo etérico, que representa las fuerzas de Poseidón, y con respecto al cuerpo
astral, que representa las fuerzas de Zeus, es posible que deseen saber cómo estas fuerzas
trabajan juntas; ¿Cuál es la relación entre los tres tipos de fuerza? Bueno, ¿cómo expresamos la
relación entre las cosas y los eventos en el mundo físico? Es muy simple. Si alguien te diera un
plato que contiene guisantes, frijoles y tal vez lentejas y se mezclaran, sería una mezcla. Si las
cantidades de cada uno no fueran iguales, tendría que separar los guisantes, los frijoles y las
lentejas entre sí para obtener la proporción entre sus cantidades. Podría decir, por ejemplo, que
las cantidades estaban en la proporción de 1: 3: 5; En resumen, cuando se trata de una mezcla de
cosas, hay que averiguar las proporciones de las partes componentes de la mezcla. De la misma
manera, podemos preguntar ¿cuál es la relación entre las fuerzas efectivas del cuerpo físico y las
del cuerpo etérico y las del cuerpo astral?.¿Cómo podemos expresar las magnitudes relativas de
los cuerpos físico, etérico y astral? ¿Existe una fórmula numérica, o cualquier otra fórmula, que
pueda expresar sus fuerzas relativas? La cuestión de esta relación nos permitirá adquirir una
visión profunda, primero de las maravillas del mundo, y luego de las pruebas del alma y de las
revelaciones del espíritu. Comenzaremos a hablar de ello hoy; y seremos llevados más y más lejos
en el tema.

Las proporciones se pueden expresar. Hay algo que muestra exactamente las cantidades y las
fuerzas de nuestras fuerzas internas en los cuerpos físico, etérico y astral, respectivamente, y las
relaciones correspondientes entre ellos. Déjenme hacer un diagrama para ustedes. Pues estas
relaciones solo se puede expresar mediante una figura geométrica. Si reflexionamos
profundamente esta figura nos encontramos con que contiene —como un signo oculto en el que
podemos meditar— todas las proporciones de tamaño y fuerza de las fuerzas de los cuerpos
físico, etérico y astral, respectivamente. Ven que lo que estoy dibujando es un pentagrama.

Si miramos este pentagrama, para empezar, tomado en su valor nominal, es un símbolo para el
cuerpo etérico. Pero ya he dicho que el cuerpo etérico también contiene las fuerzas centrales de
los cuerpos astral y físico; es desde el cuerpo etérico que emanan todas las fuerzas del
envejecimiento y las fuerzas generadoras de juventud. Debido a que el cuerpo etérico es el centro
de todas estas fuerzas, es posible mostrar, en este diagrama, en este signo y sello del cuerpo
etérico, lo que en el cuerpo humano es la relación entre las fuerzas efectivas del cuerpo físico, las
fuerzas efectivas del cuerpo etérico y las fuerzas efectivas del cuerpo astral, respectivamente.
Uno llega a la magnitud precisa de estas relaciones de la siguiente manera; Dentro del
pentagrama hay un pentágono al revés. Lo rellenaré completamente con tiza. Eso nos permite
comenzar con una de las partes componentes del pentagrama. Obtienen otra parte del
pentagrama si miras los triángulos basados en los lados del pentágono. Estos los estoy
sombreando con líneas horizontales. Así, el pentagrama se ha reducido a un pentágono central
con su punto hacia abajo (bloqueado con tiza) y cinco triángulos que he sombreado por medio de
líneas horizontales. Si comparan el tamaño del pentágono con el tamaño de la suma de los cinco
triángulos, pueden decir, ‘como el tamaño de este pentágono es al tamaño de la suma de los
cinco triángulos, así son las fuerzas del cuerpo físico en el hombre en relación a las fuerzas de su
cuerpo etérico. Tengan en cuenta que, como se puede decir en el caso de una mezcla de
guisantes, frijoles y lentejas, la cantidad de lentejas es igual a la cantidad de frijoles, digamos —
como de tres a cinco, entonces podemos decir, ‘la proporción de las fuerzas efectivas en el
cuerpo físico y de las fuerzas efectivas en el cuerpo etérico, como el área del pentágono en el
pentagrama es la suma de la Áreas de los triángulos que he sombreado horizontalmente. Ahora
dibujaré un pentágono con la punta hacia arriba, circunscribiendo el pentagrama. En este caso, no
debo tomar solo los triángulos que completan la figura, sino todo el pentágono, incluyendo el área
del pentagrama —es decir, incluyendo todo lo que he sombreado verticalmente. Ahora consideren
este pentágono sombreado verticalmente alrededor del pentagrama.

Como es el área de este pequeño pentágono que apunta hacia abajo al área de este pentágono
que apunta hacia arriba y sombreado verticalmente, también lo son las fuerzas efectivas del
cuerpo físico en el hombre en relación a las fuerzas efectivas de su cuerpo astral. En resumen, en
esta figura se encuentran expresadas las relaciones recíprocas de las fuerzas físicas, etéricas y
astrales en el hombre. No todo entra en la conciencia humana. El pentágono que apunta hacia
arriba comprende todas las fuerzas astrales en el hombre, incluidas aquellas de las que aún no
está consciente, y que se perfeccionarán a medida que el yo vaya transformando paulatinamente
el cuerpo astral en el Yo Espiritual o Manas.

Ahora pueden preguntarse cómo estas tres envolturas están relacionadas con el yo. Verán, el
hombre normalmente desarrollado hoy en día sabe muy poco del yo real, al que he considerado
un bebé, y que es el menos desarrollado de los miembros humanos. Pero todas las fuerzas del yo
ya están en el hombre. Si desean considerar las fuerzas totales del yo en relación con las fuerzas
de los cuerpos físico, etérico y astral, solo necesitan describir un círculo alrededor de toda la
figura. No quiero que el diagrama sea demasiado confuso, pero si tuviera que sombrear toda el
área del círculo, la relación entre el tamaño de su área y el tamaño del área del pentágono
apuntado hacia arriba, hasta la suma de las áreas de los triángulos sombreados horizontalmente,
hasta el pequeño pentágono apuntado hacia abajo que he rellenado con tiza… darían la
proporción de las fuerzas del yo (representada por el área del círculo) a las fuerzas del cuerpo
astral (representado por el área del pentágono grande), a las fuerzas del cuerpo etérico
(representado por la suma de los triángulos sombreados horizontalmente alrededor del pentágono
pequeño), a las fuerzas del cuerpo físico (representado por el área de el pentágono rellenado con
tiza).

Si se dedican a meditar sobre este signo oculto y adquieren cierto sentimiento por las relaciones
proporcionales de estas cuatro áreas diferentes, obtendrán una impresión de las proporciones
mutuas del cuerpo físico, etérico, astral y yo. Por lo tanto, deben pensar con la misma atención en
el círculo grande y tratar de comprenderlo en la meditación. A continuación, deben colocar
delante el pentágono que apunta hacia arriba, y porque es algo más pequeño que el círculo —en
la medida de estos segmentos del círculo aquí— causa una impresión más débil que el círculo. Y
en la medida en que la impresión del pentágono es más débil que la impresión del círculo, las
fuerzas del cuerpo astral son más débiles que las fuerzas del yo. Y si como tercer ejercicio
colocas ante ti los cinco triángulos sombreados horizontalmente (sin el pentágono medio) tienes
una impresión aún más débil si estás pensando con el mismo grado de atención. Y en la medida
en que esta impresión es más débil que la impresión causada por las dos figuras anteriores, las
fuerzas del cuerpo etérico son más débiles que las fuerzas del cuerpo astral o las fuerzas del yo.
Y si colocas ante ti el pequeño pentágono, asumiendo el mismo grado de atención, obtienes una
impresión más débil. Si pueden adquirir una sensación de las fuerzas relativas de estas cuatro
impresiones y pueden retenerlas, como mantenemos en nuestro pensamiento las notas de una
melodía —si pueden pensar estas cuatro impresiones juntas en proporción a sus fuerzas,
entonces tendrán la medida de armonía que existe entre las fuerzas del yo, cuerpo astral, cuerpo
etérico y cuerpo físico respectivamente.

Lo que les he mostrado es un signo oculto; uno puede meditar en tales signos; He descrito más o
menos cómo se hace. Al pensar en los tamaños relativos de estas áreas con igual atención, uno
obtiene una impresión de sus diferentes fuerzas. Entonces uno recibe una impresión
correspondiente de las relativas fuerzas efectivas de los cuatro miembros del ser humano. Estas
cosas son símbolos de la verdadera escritura oculta, que emana de la naturaleza de las cosas.
Meditar en esta figura significa leer los signos de las grandes maravillas del mundo, que nos guían
hacia los grandes secretos del mundo. De este modo, gradualmente adquirimos una comprensión
completa de lo que está trabajando en el cosmos como maravillas del mundo, una comprensión
del hecho de que el espíritu se vierte en la materia de acuerdo con proporciones definidas. Al
mismo tiempo he evocado algo de lo que en realidad fue el ejercicio más elemental de las
antiguas escuelas pitagóricas. Un hombre comienza meditando en los signos ocultos, los hace
reales para sí mismo, y luego descubre que ha visto la verdad del mundo con sus maravillas;
entonces comienza a percibir con su audición espiritual las armonías y las melodías de las fuerzas
del mundo. Mañana profundizaremos en esto. Mi principal objetivo hoy ha sido colocar ante sus
almas este signo oculto, que nos llevará un paso más allá en la naturaleza del hombre.

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.

GA129c4. Maravillas del mundo, probaciones del alma y

revelaciones del espíritu
Oct7 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Múnich, 21 de agosto 1911

English version

La conferencia de ayer les habrá permitido ver a qué me refería cuando dije al comienzo de este
curso que los griegos pensaban que toda la Naturaleza estaba impregnada por el Espíritu; no
tenían la concepción de la naturaleza que tenemos hoy. Se habrán dado cuenta de esto por la
forma en que traté de mostrar la posición de los tres grandes dioses, Zeus, Poseidón y Plutón en
la vida espiritual griega. Vemos que tenemos que pensar en las fuerzas microcósmicas que se
encuentran en el cuerpo astral del hombre y trasplantarlas al espacio cósmico. Si pensamos en el
soberano gobernante de estos poderes, su centro de control, como suprapersonal, suprahumano,
tenemos el sentimiento griego asociado con el nombre de Zeus. Del mismo modo, si pensamos en
las fuerzas de nuestro cuerpo etérico trasplantadas al espacio cósmico, tenemos lo que los
griegos asociaron con Poseidón; Si pensamos que las fuerzas de nuestro cuerpo físico se
trasplantan al espacio, tenemos lo que los griegos asociaron con Plutón.

Ahora puede que pregunten: ‘¿Qué pasa con el cuarto miembro de nuestro ser humano?’ Porque
en nuestro tiempo, por supuesto, debemos considerar al hombre en su totalidad como cuerpo
físico, etérico, astral y también del yo o el portador del yo. Ahora es obvio que debido a que este
yo está en una posición tan peculiar en relación con los otros miembros del ser humano, las
fuerzas del universo correspondientes al yo también deben estar en una posición peculiar.

Se puede decir de las fuerzas del cuerpo físico que se trasplantaron al mundo del espacio están
gobernadas por el poder central de Plutón; de manera similar, las fuerzas del cuerpo etérico
entran en la esfera de Poseidón, y las fuerzas del cuerpo astral en la esfera de Zeus.

Pero cuando consideramos el yo mismo, encontramos que está estrechamente relacionado con
todo lo que está sucediendo a nuestro alrededor. De hecho, con nuestro yo estamos en el mundo.
De lo que sucede en el mundo que nos rodea, depende todo nuestro destino, nuestra felicidad o
infelicidad. Muy poca reflexión sobre el asunto nos lleva a sentir que las fuerzas de nuestro yo
deben ser muy diferentes de las fuerzas de Plutón que nos rodean en el espacio. Del mismo modo
que el destino del yo está estrechamente relacionado con el medio ambiente, también debemos
pensar que las fuerzas de este yo también están conectadas con las fuerzas divinas-espirituales
que son su contraparte, al igual que las otras fuerzas divinas-espirituales, corresponden a las
fuerzas del alma dentro de nosotros. ¡Piensen cuán estrechamente están vinculadas las
experiencias de nuestro yo con nuestro entorno! ¡Qué diferente se siente nuestro yo si levantamos
nuestros ojos y permitimos que se sumerja en los cielos llenos de estrellas, o mirar, al amanecer o
al atardecer, la salida o la puesta de sol! ¡Qué poco podemos separar nuestro yo de todo esto!
¡Qué íntimamente estamos ligados con el macrocosmos! Con nuestro yo estamos como si
estuviéramos vacíos en nuestro entorno. Lo que nos irradia desde afuera, los rayos dorados del
sol, el majestuoso mundo de las estrellas, en un momento es algo objetivo del macrocosmos, en
el otro, la idea dentro del alma humana, dentro del microcosmos; en la vida real apenas podemos
distinguir entre los dos pues se funden entre sí.

Por la manera en que los griegos tuvieron que experimentar el mundo y sus maravillas
directamente, podemos esperar que pensaran que la divinidad que representó para él las fuerzas
del Yo que dominan el espacio exterior está mucho más relacionada, mucho más vinculada al ser
humano que los otros dioses —a quien él realmente consideraban como bastante alejados de la
naturaleza humana. Por lo tanto, encontramos, como el representante de las fuerzas del yo en el
mundo exterior, una figura divina con cierta afinidad con la naturaleza humana, por así decirlo, uno
cuyo destino, cuya vida entera, de alguna manera parece bastante humano. Ese dios es Dionisos.
Así como tenemos que considerar que Plutón representa las fuerzas del cuerpo físico, Poseidón
representa las fuerzas del cuerpo etérico y que Zeus representa las fuerzas del cuerpo astral,
trasplantadas al universo, debemos considerar a Dionisos como el representante macrocósmico
de las fuerzas del alma que viven en nuestro yo. La forma en que los griegos miraron a Dionisos,
esa figura que se encuentra ante nuestro yo por fin de manera tan notable en Los Misterio de
Eleusis, solo se nos aclarará si aprendemos primero un poco sobre la manera en que las fuerzas
espirituales y los seres espirituales en general trabajan en nuestra existencia terrenal, en las
maravillas que constituyen nuestra propia existencia humana.

Mucho de lo que estoy a punto de decir a modo de paréntesis lo encontrarán en el pequeño libro
que acabo de completar y que, en lo esencial, reproduce las conferencias que di hace poco en
Copenhague. Se llama La guía espiritual del hombre y de la humanidad[i]. Tendré que referirme a
ciertos pasajes en este pequeño libro que tienen relación con nuestro propósito en estas
conferencias. Primero debemos reflejar que la humanidad, a medida que evoluciona en la Tierra,
determinando su propio destino, moldeando paulatinamente las épocas de su propia civilización,
está guiada por Seres a los que debemos llamar suprahumanos, Seres no accesibles a los
sentidos humanos de percepción, pues se encuentran principalmente en un mundo suprasensible
y alcanzable solo para la visión clarividente. Si nos dirigimos a la categoría de los Seres
preocupados por la guía de la humanidad más cercana al hombre, encontramos a los que en el
misticismo oriental se les llama Dhyani, y en la terminología cristiana Ángeles, Angeloi.

Muchas veces hemos hablado de estos seres sobrehumanos de la primera categoría, y ustedes
conocen la relación en la que se encuentran con nosotros. Sabemos que, en condiciones de vida
bastante diferentes, ellos también fueron humanos; eso fue durante la evolución de la Antigua
Luna, en el momento en que nuestra Tierra actual estaba pasando por su encarnación anterior. En
ese momento, estos Seres Angélicos, que hoy participan en la guía de la humanidad, estaban
pasando por su etapa humana; así, al comienzo de la evolución actual de la Tierra, habían llegado
tan lejos que hoy se encuentran en una etapa más elevada que la humanidad; al final de la
evolución de la Tierra, esa parte de la humanidad que alcance la meta de la evolución actual de la
Tierra estará tan avanzada como lo estaban los Ángeles al final de la evolución de la Antigua Luna.
Por lo tanto, estos seres están especialmente adaptados para ser responsables de esta guía
desde el punto en que están más cerca del hombre. Están trabajando dentro de nuestra evolución
humana.

Ahora, invariablemente, encontramos en la evolución que un evento, una época, nunca es

exactamente igual a otra, y cuando decimos que los Ángeles eran los líderes más cercanos a los
hombres, eso no debe tomarse como de aplicación universal. Por lo tanto, nadie debería decir:
“entonces los ángeles fueron líderes de la humanidad en la primera época posterior a la cultura
atlante, en la época persa, en la época Egipto-Caldea, etc…” Hacerlo sería pensar de manera muy
abstracta. Las cosas no son así en el mundo real; hay todo tipo de distinciones. De hecho, solo
hay dos épocas postatlánticas en las que los Ángeles cuentan con la guía directa e independiente
de la humanidad, la tercera, la Egipto-Caldea, y la nuestra, la quinta época. En la época Egipto-
caldea, los ángeles fueron los verdaderos líderes de la época. ¿Cómo llevaron a cabo su
liderazgo?

Sobre este punto podemos citar al historiador griego Heródoto. Una vez, cuando se les preguntó
a los antiguos egipcios quiénes eran sus grandes líderes, respondieron “los dioses”. En el
lenguaje de los tiempos antiguos, los “dioses” significaban estos Seres Angélicos, y los antiguos
egipcios que fueron instruidos en tales cosas dijeron muy seriamente que en ese momento los
que eran los líderes de la humanidad no eran hombres normales, sino Seres de naturaleza
sobrehumana. Seres que ya habían completado su etapa humana durante la evolución de la
Antigua Luna. Pero estos líderes de la humanidad en la época de la cultura Egipto-caldea no
pudieron aparecer directamente en los cuerpos humanos. Los cuerpos físicos que tenemos los
hombres son un producto de la Tierra, totalmente dependiente de las condiciones terrenales de
existencia; y solo los seres que atraviesan su evolución humana en la Tierra, —es decir, solo los
hombres— tienen una constitución anímica capaz de vivir sus vidas en esta envoltura del cuerpo
físico humano. Debido a que los Ángeles pasaron por su etapa humana en la Antigua Luna, es
imposible para ellos vestirse con una envoltura como el cuerpo físico humano. Por eso no podían
descender a la encarnación en cuerpos físicos y carnales. Estos líderes de la época Egipto-Caldea
no pisaron la Tierra en forma humana. Sin embargo, había hombres dotados de clarividencia que
eran susceptibles a la inspiración de los mundos espirituales. En momentos en que estuvieron
especialmente abiertos a estas inspiraciones, pudieron ver ante ellos a los Seres que guiaban y
permearse con su sustancia. Estos antiguos clarividentes ofrecieron sus cuerpos a los Seres
guías, y les dijeron, por así decirlo, “He aquí mi cuerpo; entra en el, perméalo con espíritu,
inspíralo”. Así, en la época Egipto-Caldea, un hombre ordinario caminó sobre la Tierra, pero uno
que era clarividente; lo que dijo e hizo y lo que enseñó, se habló y se promulgó en él y a través de
él como el instrumento de un Ser superior, un Ser que había completado su desarrollo humano en
la Antigua Luna. Así fue como se guió la época Egipto-Caldea, y esta guía se esforzó sobre todo
en dirigir a la humanidad a lo largo de la línea recta de la evolución, para promover su desarrollo
sin trabas hacia la meta de la Tierra. Así los Ángeles —Angeloi— que habían completado su etapa
humana en la Antigua Luna, inspiraron a los videntes más elevados de la época Egipto-Caldea, y a
través de su instrumentalidad se convirtieron en reyes y sacerdotes, las principales
personalidades de la época.

Junto a estas individualidades había otras. Uno hubiera buscado en vano las principales
individualidades en los cuerpos humanos. Pero había otros en una posición diferente. Eran seres
angélicos en la etapa más baja del desarrollo luciférico, seres angélicos que no habían
completado su evolución en la Antigua Luna, que no habían alcanzado el objetivo de la
humanidad lunar, por lo tanto, eran seres que, cuando comenzó la evolución de la Tierra, no
estaban tan avanzados como lo estarán los hombres al final de la evolución de la Tierra, si
alcanzan su pleno desarrollo. Estos seres también inculcaron sus fuerzas en la civilización Egipto-
caldea; pero solo porque no habían alcanzado completamente su etapa humana, fueron capaces
de pisar la Tierra en cuerpos carnales humanos. Se encarnaron en cuerpos humanos y se
mezclaron con el resto, como hombres reales. Las leyendas de tales individualidades se
encuentran en todos los pueblos. No solo en Caldea y Egipto, sino en todos los pueblos de ese
tiempo nos hablan de hombres que habitaban en la Tierra, pero que realmente, en su naturaleza
anímica interior, eran seres angélicos de la Antigua Luna. Fue a estas individualidades a las que se
referían los griegos, cuando hablaban de sus héroes, por ejemplo, Cecrops y Cadmos. Ninguno de
los grandes líderes de la civilización era en realidad hombres (ahora no estoy hablando de
aquellos que solo inspiraron a los hombres, sino de aquellos que realmente moraban entre los
hombres en cuerpos físicos); su forma humana era maya, en verdad eran seres atrasados de la
Antigua Luna. Estas individualidades eran los Héroes, seres sobrehumanos que estaban en el
rango más bajo de las huestes luciféricas. ¿Cuál fue entonces la tarea real de estos seres? Está
sabiamente decretado en el plan de evolución universal que no solo los Seres que guían la
evolución en su línea de avance directo tienen tareas legítimas; si el hombre estuviera solo sujeto
a la guía espiritual de aquellos Seres normalmente desarrollados, se impulsaría su evolución
demasiado rápido, con muy poco peso, muy poca gravedad. La evolución necesita obstáculos
para que se pueda mantener el ritmo correcto. La evolución necesita un cierto peso. Las fuerzas
progresivas solo ganan fuerza encontrando resistencia. Aquellos Seres que por la sabia guía del
mundo se quedaron atrás durante la evolución de la Luna tienen la tarea de impartir peso a la
evolución.

Dije que sería incorrecto si uno aplicara lo que acabo de describir para la época Egipto-Caldea a
todas las épocas culturales. Las cosas eran diferentes en la época persa. Allí no fueron los
Ángeles quienes jugaron el papel destacado en la guía de la humanidad; allí la humanidad estaba
mucho más directamente sujeta a los Arcángeles o Arcangelois. Se puede decir que la cultura
persa, la de Zarathustra, fue guiada por los arcángeles, al igual que la cultura egypto-caldea
estaba bajo la guía directa de los ángeles. Y así como los reyes y sacerdotes clarividentes
egipcios se inspiraron en los ángeles, Zarathustra y sus alumnos se inspiraron en los arcángeles,
Amshaspands. Si volvemos a la primera época posterior a la Atlántida, a la civilización de la que
todavía tenemos un leve eco en los Vedas, acudimos a los grandes maestros de la India, que
llamamos los Santos Rishis. Los Santos Rishis fueron inspirados por una jerarquía aún más alta,
fueron inspirados por los Espíritus de la Personalidad, los Principados, los Arcai, quienes por
supuesto usaron a los Arcángeles y los Ángeles como sus instrumentos, pero que en ese
momento intervinieron mucho más directamente de lo que hicieron hizo más tarde.

Por lo tanto, tenemos que registrar un progreso continuo de la humanidad desde la primera época
posterior a la Atlántida hasta las épocas siguientes, en la medida en que las jerarquías inferiores
intervienen en la guía espiritual de la humanidad. Primero en la época hindú, el rango más alto, el
Arcai o Espíritus de la personalidad, luego en la época persa, la siguiente jerarquía inferior, los
Arcángeles, y en la época egipcia, los Seres que están por encima del hombre, los Ángeles. En el
período griego prevalecieron condiciones bastante especiales. En ese momento, los líderes de la
humanidad eran los Seres que, de todos los Seres sobrehumanos, tenían la mayor necesidad de sí
mismos, de modo que los líderes de la época grecolatina dieron a los hombres la mayor
independencia y libertad; porque esperaban alcanzar tanto para sí mismos a través de su
liderazgo, como el hombre podía alcanzar a través de ellos. Por lo tanto, en los tiempos
grecolatinos tenemos el fenómeno notable de que la humanidad parece estar arrojada a sus
propios recursos, parece ser autosuficiente. No ha habido una época de la civilización desde la
catástrofe atlante durante la cual el hombre fuera tan enteramente arrojado a sus propios
recursos, o en el que dependiera tanto de la expresión de su propio yo peculiar como la época
grecolatina. Por lo tanto, también vemos cómo todo en esta época tiende a expresar en su forma
más pura la individualidad humana. Se podría decir que esto fue así porque las jerarquías que los
guiaban aflojaron las riendas, porque en este momento los hombres los estaban abandonados a sí
mismos.

En nuestra propia época, la que sigue a la época grecolatina, nuevamente encontramos algo muy
diferente. Por lo tanto, los mismos Seres que fueron los líderes de la humanidad en el tiempo
Egipto-Caldeo intervienen nuevamente. Si en la conciencia clarividente nos elevamos a la
presencia de los líderes de la humanidad, los mismos Seres que fueron los líderes de la época
Egipto-Caldea se nos presentan como nuestros líderes espirituales, tanto aquellos que en ese
momento solo inspiraban a los hombres, aquellos Ángeles que habían alcanzado su meta
completa en la Antigua Luna, y también los Héroes, los líderes que tomaron forma carnal, es decir,
aquellos que no habían alcanzado su pleno desarrollo en la Antigua Luna, los seres luciféricos.
Todos vuelven a aparecer. Pero debemos tener en cuenta que todos ellos han experimentado un
mayor autodesarrollo. Así como el hombre de hoy está en otra etapa de la que estaba en la época
del antiguo Egipto, así también ocurre con estos Ángeles evolutivos y Ángeles Luciféricos. Su
logro en guiar a la humanidad en la época Egipto-Caldea los elevó a una etapa superior de la
evolución. Si nos dirigimos con la visión clarividente a la Crónica del Akasha y observamos cómo
se veían estos Seres principales durante la época Egipto-Caldea, encontramos que en ese
momento habían alcanzado un cierto nivel de desarrollo. Ahora emergen de nuevo desde el
crepúsculo de la existencia e intervienen de nuevo en la evolución humana, y entretanto han
alcanzado un mayor grado de perfección. Pero hay una diferencia.

Por un momento, ignoremos a los Seres que en ese momento eran Ángeles Luciféricos, y
dirijamos nuestra atención a los Ángeles normales, aquellos que durante la época Egipto-Caldea
dirigieron la evolución en la línea recta de avance. Durante esa época, algunos de ellos alcanzaron
el objetivo normal de su propio desarrollo, pero también hubo entre ellos un número que se quedó
atrás. Así, hay algunos que, aunque alcanzaron su desarrollo normal en la Luna y entraron así en
la evolución de nuestra Tierra actual como Ángeles, sin embargo, durante la época Egipto-Caldea
no lograron todo lo que pudieron haber logrado en la Tierra. En ese punto se quedaron atrás. Así,
entre aquellos Seres que todavía estaban en la línea de desarrollo normal durante el tiempo
Egipto-Caldeo, surgieron una vez más dos clases, y realmente hay una enorme diferencia entre
estas dos clases de Ángeles. Esta diferencia tiene que ver con el Misterio más elevado de la
evolución humana, y es de suma importancia que lo entendamos. Ya lo he mencionado en el libro
“La guía espiritual del hombre y de la humanidad”, para darnos cuenta de esta diferencia,
tenemos que introducir el nombre de Cristo, el Cristo que está tan estrechamente vinculado con
toda la gama de la evolución de la Tierra.

Sabemos que en lo que respecta al desarrollo de la Tierra en el plano físico, Cristo se encarnó
durante tres años en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Sabemos que esa encarnación tuvo lugar de
una vez por todas, que no hubo una encarnación previa y que no habrá otra igual. Lo que el Cristo
hizo al morar durante tres años en un cuerpo humano era necesario para los seres humanos en la
Tierra, era necesario que los hombres, como seres terrenales perceptivos, tuvieran una vez a
Cristo entre ellos también como un ser terrenal perceptivo. Pero en su naturaleza esencial, el
Cristo no está restringido a su vida durante tres años en las envolturas de Jesús de Nazaret;
También es el Conductor de todos los seres de las jerarquías superiores. Es un Ser Universal,
omniabarcante, un Ser Cosmico. Así como a través del Misterio de Gólgota, Él entró en la
evolución humana, así también para los Seres de las jerarquías superiores ocurrieron los eventos
correspondientes. Eso significa que a medida que pasaba el tiempo, Cristo trajo algo para todos
estos Seres de las jerarquías superiores. ¿Cómo ocurrio esto?

Durante la época Egipto-Caldea, como ya dije, los Ángeles pasaron por una evolución que les ha
permitido asumir el liderazgo de la humanidad hoy en día como Seres más desarrollados. ¿Qué
les permitió alcanzar una etapa superior de la evolución? Se debió a que ellos mismos, mientras
guiaban a las almas humanas en la época Egipto-Caldea, se convirtieron en discípulos de Cristo
en el mundo espiritual y suprasensible. Durante la época Egipto-caldea, Cristo fue el maestro de
los Ángeles. Su impulso fluyó en ellos durante esa época, y es debido a ello, que mientras tanto
han sido impregnados por Cristo, que aparecen ahora en una etapa superior de desarrollo. Por lo
tanto, si en el momento en que comienza la época greco-latina observamos a aquellos Seres que
habían sido los líderes espirituales de la época Egipto-Caldea, deberíamos decir que, al comienzo
de la época Greco-Latina, los más desarrollados de ellos, aquellos que estaban mejor preparados
para desempeñar un papel importante en nuestra quinta época, habían recibido en sí mismos el
Impulso de Cristo, que antes no tenían, y que, como seres llenos de Cristo, ahora influyen en la
humanidad desde los mundos superiores. De la misma manera, los Arcángeles, que actuaron
como los inspiradores de Zarathustra y sus discípulos aún no habían sido “nacidos en Cristo”,
absorbieron mientras tanto el Impulso Crístico, y en la sexta época cultural, la época que sigue a
la nuestra, Ellos serán los líderes espirituales de la humanidad. Pero en contraposición a lo que
eran en la época persa, en la sexta época aparecerán como seres llenos de Cristo. Los Arcai, los
Espíritus de la Personalidad, que fueron los inspiradores de los Santos Rishis en la época de la
India, también absorbieron el Impulso de Cristo, y serán los líderes espirituales de la séptima
época posterior a la Atlántida. Entonces todo lo que una vez fue proclamado a la humanidad por
la voz de los Santos Rishis sucederá en gran gloria y majestad; pero en los hombres más
avanzados de la séptima época de la cultura, todo estará iluminado, inflamado, incendiado por el
Impulso de Cristo. Los Santos Rishis volverán a resurgir en el esplendor del Sol de Cristo en la
séptima época cultural de la humanidad postatlantiana. Así vemos que para los Seres de estas
cuatro jerarquías, no solo para el hombre, sino también para los Ángeles, Arcángeles y Arcai, el
evento de Cristo significa la experiencia más elevada de la que podemos hablar en nuestra
evolución cósmica.

¿Por qué fue que ciertos seres se quedaron atrás? Fue porque rechazaron el impulso de Cristo.
Por lo tanto, ahora tenemos una clase, una categoría, de Seres Guía que han aceptado al Cristo,
pero en actuando sobre nuestra propia época esta otra categoría, los Seres Angélicos atrasados,
donde no hay rastro del Impulso Crístico que se pueda encontrar. No han sido “cristianizados”.
Mientras que los Ángeles que desde los tiempos egipcios y caldeos se han llenado con el Impulso
de Cristo ahora imbuyen la evolución humana con fuerzas que los llevan hacia una vida espiritual,
los otros Seres, aquellos que rechazaron el Impulso Crístico, buscan inspirar a la humanidad todo
lo que podemos llamar cultura materialista y ciencia materialista. De ahí la confusión que
prevalece en nuestro tiempo entre la inspiración derivada del Impulso Crístico más puro, que
debería guiar a la humanidad hacia la espiritualidad —y es a esto a lo que nos dedicamos cuando
seguimos estrictamente el objetivo de la Ciencia Espiritual — y los otros inspiradores que se han
apartado de Cristo y se preocupan por introducir el elemento material en la civilización humana.
Estas dos tendencias se entremezclan en nuestro tiempo. Solo podemos entender nuestra propia
época si somos conscientes de que estas dos corrientes de liderazgo espiritual la dominan.
Mientras no podamos distinguir entre ellos, y mientras defendamos fanáticamente a uno u otro de
ellos, no estamos en posición de entender claramente el curso de nuestra civilización. Hoy, bajo la
guía de los Ángeles que han rechazado el Impulso Crístico, tenemos una ciencia que es bastante
abstracta, completamente no espiritual. Tenemos la necesidad de elevarnos a la espiritualidad
porque los otros Ángeles que he descrito están ganando cada vez más control sobre la guía de la
humanidad. Todos los grandes Seres espirituales que dirigen a la humanidad hacia adelante, ya
sea como Ángeles, Arcángeles o Arcai, han estado en algún momento desde la Atlántida al
Impulso Crístico, al igual que en el nivel más bajo, el hombre estaba abierto a través del Misterio
de Gólgota. Eso es lo que significa la intervención del Impulso Crístico en la evolución humana.

Por supuesto, tenemos que dejar bien en claro que los Seres que avanzaban hacia la
espiritualidad con la mayor intensidad no podían encarnarse en los cuerpos físicos humanos
incluso en la época de Egipto-Caldea. Menos aún puede suceder esto en nuestro propio tiempo.
Incluso hoy tenemos que buscar a los líderes espirituales sobresalientes de la humanidad en el
mundo espiritual a través de la clarividencia, a través del conocimiento científico-espiritual;
esperar encontrar a los más altos líderes de la humanidad, los líderes realmente progresistas,
encarnados en cuerpos humanos sería un error. De la regla universal real, de que las
individualidades guías, no se encarnen durante la evolución de la Tierra en los cuerpos humanos,
el Cristo, en cierto sentido, constituye una excepción, ya que estuvo encarnado durante tres años
en un cuerpo humano. ¿Cuál es la razón para esto? Es porque el Ser de Cristo en todas sus
fuerzas, en todos sus impulsos, es un ser esencialmente más elevado que cualquiera de las
individualidades de las jerarquías que hemos descrito —una Individualidad incluso más alta que
los Arcángeles y los Arcai, un Ser de cuya grandeza total solo podemos ser débilmente
conscientes. Estas fuerzas e impulsos más fuertes permitieron que esta Individualidad cumpliera
un propósito que llegaremos a comprender más de cerca; le permitieron asumir una envoltura
humana carnal como sacrificio durante tres años. Pero algo más está relacionado con esta
asunción de envolturas corporales humanas por parte del Cristo que luego llevó al Misterio de
Gólgota, algo que es importante que entendamos.

Solo cuando reflexionamos sobre este otro factor podemos comprender no solo la naturaleza de
Cristo mismo, sino también la naturaleza de otra figura, de la cual sabemos que desempeña un
papel muy importante en la evolución humana, una figura de la que ya hemos tratado a menudo
en nuestras conferencias, pero que solo se puede caracterizar gradualmente —me refiero a
Lucifer. Consideremos estas dos individualidades, Cristo por un lado y Lucifer por el otro, y
tomemos para comenzar una sola característica del Cristo —que una vez descendió a la Tierra
hasta encarnarse en un cuerpo físico humano, que vivió durante tres años en ese cuerpo. ¿Cuál
es entonces la consecuencia del evento que culminó en el plano físico en el Misterio de Gólgota?

La consecuencia fue que ahora las esferas etéricas y astrales de la Tierra quedaron
sustancialmente impregnadas por el Ser de Cristo. Mientras que anteriormente el Ser que
conocemos como Cristo no estaba allí, ahora las esferas etéricas y astrales se han permeado a
través de Él. Esto se insinúa en las palabras pronunciadas por Teodora en mi Dramas Misterio. El
Portal de la Iniciación. Cualquiera que se convierta en clarividente a la manera de San Pablo
puede ver dentro de la esfera etérica de la Tierra y percibe allí el Cristo, algo que en un momento
anterior no era posible ni siquiera para el clarividente más avanzado, algo que el Misterio de
Gólgota hizo posible por primera vez. Ustedes saben que en realidad es en el siglo veinte, en
realidad en nuestro tiempo cuando varios hombres repiten este evento de Damasco y reconocen a
Cristo. A través de su desarrollo posterior, los hombres se elevarán cada vez más al
reconocimiento del Cristo etérico. Esto muestra que es un rasgo esencial de la evolución de Cristo
que, después del Misterio de Gólgota, buscando en el reino físico no encontraremos la sustancia
de Cristo como tal encarnada allí. Sin embargo, la Tierra está saturada por la sustancia de Cristo,
porque llega hasta la esfera etérica de la Tierra, y podrá encontrarse allí todo el tiempo, aunque
nunca podría condensarse en un cuerpo carnal. Hoy en día, lo que es físico sobre la Tierra es
como una concha de caracol, que algún día, cuando la Tierra haya alcanzado su meta evolutiva,
se alejará de la totalidad de las almas humanas, al igual que el cuerpo físico ahora se aleja del
alma individual cuando muere. Habrá una muerte de la Tierra cuando haya alcanzado la meta de
su evolución. Al igual que hoy, el alma individual abandona el cuerpo físico y entra en un reino
espiritual cuando pasa por el portal de la muerte, así, al morir la Tierra, la totalidad de las almas
humanas pasará a una esfera espiritual, y se desechará como escoria, como cáscara, lo que hoy
constituye el elemento físico de la Tierra. ¿Dónde estará la sustancia de Cristo cuando la Tierra
haya sufrido su muerte terrenal? Se impregnará a la totalidad de las almas humanas, que surgirán
del cuerpo de la Tierra, de la escoria terrenal. El Ser de Cristo, junto con la totalidad de las almas
humanas, ascenderá aún más a los reinos espirituales, para luego llegar a la siguiente
incorporación de la Tierra, que en la Ciencia Espiritual llamamos Júpiter. Esa es la esencia del Ser
de Cristo, que en una forma completamente espiritualizada, Él continuara guiando a la humanidad
en su desarrollo; Él no entra en ningún tipo de manifestación física, que por el momento
permanece cerca de lo físico, pero solo hasta la muerte de la Tierra; Permanece cerca de lo físico
en la medida en que está permeado por lo etérico, pero cuando la Tierra haya alcanzado el
objetivo de su evolución, lo físico será expulsado como un cadáver. Desde el Misterio de Gólgota,
el Cristo no ha retenido absolutamente nada que pudiera suscitar en Él el deseo de asumir
cualquier tipo de cuerpo físico. Su renuncia a toda sustancia física es absoluta.

Ese es el gran secreto relacionado con el Misterio de Gólgota, que por el sacrificio de sus tres
años en un cuerpo físico, el Ser Crístico hizo que no se dejara nada de Él en la cáscara de la
Tierra que se desprenderá con la muerte de la Tierra. Porque, aunque el Cristo efectivamente
impregna las sustancias físicas de la Tierra, ya que el Misterio de Gólgota se une a ellas, ya no
queda nada en Su naturaleza que pueda mirar hacia atrás con anhelo hacia la cáscara de desecho
con la muerte de la Tierra. Esta cáscara se desechará, brillará desde lejos como una estrella. Será
vista por los seres que luego morarán en los planetas exteriores mientras miran hacia afuera en
los espacios celestiales.

¿No solo el Cristo y los que le pertenecen, sino todos los demás Seres, dejarán de tener conexión
con esta estrella que será arrojada como escoria a la muerte de la Tierra? De ningún modo. Acabo
de hablar, por ejemplo, de aquellos Seres que rechazaron el Impulso Crístico en la época Egipto-
Caldea. Algunos de ellos seguirán rechazándolo. En ciertas circunstancias, incluso en el futuro,
estos Seres pueden encarnar en cuerpos físicos y caminar sobre la Tierra como hombres. Ellos
serán los que anhelarán de alguna manera después de que la estrella se desprenda con la muerte
de la Tierra, y que irradiará con esplendor en el espacio. Después de la muerte de la Tierra, todas
aquellas almas que pertenecen a Cristo admirarán esta estrella en el futuro, pero no la anhelarán,
no dirán: “Esa estrella es nuestro hogar”. Ni estas almas ni las almas de los Seres de las jerarquías
superiores anhelarán después a esta estrella, como tampoco las almas en la Tierra anhelan a
Marte. Levantan la vista hacia Marte, y reciben su influencia benéfica, pero no la anhelan.

¿Qué habría pasado entonces si el Ser Crístico no hubiera entrado en la evolución de la Tierra?
Habría una diferencia tremenda en el destino de la humanidad. Supongamos por un momento que
el Cristo no hubiera entrado en la evolución humana; La Tierra aún sufriría la muerte, los seres
humanos y las jerarquías superiores continuarían su desarrollo en los mundos espirituales, pero
llevarían a esos mundos el perpetuo anhelo de esa estrella que, como la cáscara de la Tierra,
irradiaría con un brillo maravilloso en el Universo. Los seres humanos sin el Cristo mirarían desde
Júpiter con trágico anhelo hacia la estrella formada por la escoria terrestre, y no solo la
admirarían, sino que la anhelarían: “Ese es nuestro hogar, es grave que tengamos que estar aquí,
que no podamos estar en nuestro verdadero hogar con esa estrella”. Esa es la diferencia que se
habría hecho en el curso de la evolución si el Impulso Crístico no se hubiera unido a la Tierra. Para
liberar a los hombres de la Tierra, para hacerlos libres e independientes para la evolución que
vendrá en el futuro, esa fue la misión de Cristo sobre la Tierra. Vemos la inmensidad del evento de
Cristo, vemos que es porque Cristo ha habitado en la Tierra que la humanidad se volverá lo
suficientemente madura como para evolucionar hacia la estructura futura de nuestro planeta.

¿Hay algún caso de Seres trabajando en otro planeta que anhelan algún otro cuerpo celestial
como si fuera su verdadero hogar? Sí, hay tales casos; Tomemos uno de ellos y comparémoslo
con el Cristo. Durante la evolución de la Antigua Luna, hubo seres poderosos, seres exaltados
que, sin embargo, en cierto sentido no alcanzaron la meta de su evolución en la Antigua Luna.
Entre estos Seres exaltados había una multitud al amparo de su propio líder que, cuando la
evolución de la Antigua Luna llegó a su fin y comenzó la evolución de la Tierra, no habían
alcanzado la meta de su propia evolución. Ahora, esta hueste de Seres entró en la evolución de la
Tierra y participó en la guía de la humanidad, pero siempre con este anhelo trágico de la estrella
cósmica que había sido expulsada de la evolución de la Antigua Luna de la manera que he
descrito en el libro La Ciencia Oculta. Dentro de la evolución espiritual de la Tierra, hay Seres
poderosos y altamente significativos, con su líder, quienes, debido a que tuvieron que abandonar
la Antigua Luna e ir a la Tierra sin haber alcanzado su pleno desarrollo, sienten realmente este
anhelo por una estrella en el Cosmos que consideran su verdadero hogar, pero que no pueden
alcanzar. Esta multitud son los seguidores de Lucifer. El mismo Lucifer participa en la evolución de
la Tierra con el anhelo perpetuo por su verdadero hogar, por la estrella Venus afuera, en el
Cosmos. Ese es el rasgo sobresaliente de la naturaleza luciférica visto desde el aspecto cósmico.
La conciencia clarividente llega a saber exactamente qué es la estrella de Venus en el alma de
Lucifer, experimentando así el trágico anhelo de Lucifer, como una maravillosa nostalgia cósmica,
por la estrella Phosphorus, Lucifer o Venus. Porque lo que Lucifer desechó como una cáscara, lo
que con la muerte de la Antigua Luna fue expulsado de los seres luciféricos, como el cuerpo
humano es expulsado por el alma humana al morir, brilla desde el cielo como Venus.

Ahora he puesto ante ustedes, desde el aspecto cósmico, algo sobre nuestra Tierra y sobre su
planeta vecino Venus. Por supuesto, esto no fue experimentado por los griegos en la forma en
que lo he expresado, pero sin embargo, vivió en sus sensaciones y sentimientos. Cuando el griego
se dirigía a las estrellas, especialmente cuando se dirigía a Venus, sentía en su alma la conexión
interna entre una estrella de este tipo y ciertos seres que inflaman e inspiran el reino terrenal.
Cuando el antiguo griego sintió lo que Lucifer era para la Tierra, cuando se dijo a sí mismo, “El
principio luciférico fluye a través de nuestra existencia terrenal”, miraba a la estrella Venus y decía
“Hay un punto errante en el Espacio celestial hacia el cual el anhelo de Lucifer permanece
perpetuamente”.

Esto le da el sentir griego de una de las “maravillas del mundo”, y muestra muy claramente que el
griego estaba lejos de mirar al espacio como lo hacen nuestros astrónomos modernos, que
describen a Venus como un globo puramente físico. ¿Qué era entonces Venus para el alma
griega? Era esa región del espacio que llegó a identificar al observar clarividentemente el
contenido espiritual del alma de Lucifer; porque en el alma de Lucifer detectó el gran anhelo que
se extiende como un puente viviente desde la Tierra hasta Venus. Este anhelo que el alma griega
reconoció como de Lucifer, también sintió que pertenecía a la sustancia de Venus. El griego no
solo vio el planeta físico, vio algo que había sido separado del Ser Luciférico, al igual que el
cuerpo físico es separado del hombre cuando pasa por la puerta de la muerte, y como el cuerpo
de la Tierra será separado cuando la Tierra haya alcanzado el objetivo de su evolución. Pero hay
una diferencia. El cuerpo físico del hombre está destinado a desintegrarse, mientras que el cuerpo
de Lucifer está destinado, cuando se aleja del ser anímico, a brillar como una estrella en los
espacios celestiales. En lo que acabo de decir sobre Venus, al mismo tiempo describí lo que en el
sentido espiritual son las estrellas. ¿Qué son para una visión más rápida, esas maravillas del
mundo, esas maravillas de la Naturaleza, sino los cuerpos de los dioses? Lo que ha salido al
espacio desde los cuerpos de los dioses se ha convertido en estrella. Al mirar hacia los mundos
estrellados, es así como los griegos vieron los planetas y las estrellas fijas. Se dijeron a sí mismos:
“Los seres espirituales a quienes reverenciamos como dioses estuvieron una vez en el espacio. Se
han sometido a un desarrollo. Cuando llegaron a ese punto que para ellos corresponde con lo que
para el hombre durante la existencia terrenal es la muerte, su sustancia física los abandona y se
convierten en estrella”.

Las estrellas son los cuerpos de los dioses, dioses cuyas almas trabajan en el mundo de otra
manera, independientemente de esos cuerpos, al igual que Lucifer se independizó de su cuerpo y
continúa trabajando en la evolución de nuestra Tierra. Comprender esto es tener una concepción
espiritualizada de la naturaleza y del mundo. Por supuesto, esto no tiene nada en común con el
panteísmo insípido que revela que toda la Naturaleza está impregnada de una divinidad uniforme.
Tal afirmación es inadecuada; Las estrellas no pueden definirse simplemente de esta manera
abstracta, como cuerpos a través de los cuales se manifiestan los dioses; cuando uno mira hacia
esos mundos lejanos, tiene que entender que las estrellas son cuerpos que los dioses han
abandonado, habiendo progresado a otras etapas de la evolución. Pero en esto encontramos la
diferencia entre todos los dioses planetarios y el Cristo.

Como lo expliqué, el Cristo no deja tal estrella física con la muerte de la Tierra, ningún residuo no
espiritualizado, sino que pasa completamente al mundo espiritual, y como espíritu pasa con el
alma humana a la existencia de Júpiter. Esa es una de las diferencias esenciales entre los espíritus
planetarios y el Espíritu de Cristo. Es de suma importancia tener en cuenta esta distinción, ya que
muestra que todo el significado del Misterio de Gólgota se perdería si, después de ese evento,
Aquel a quien llamamos con razón Cristo, una vez más pueda encarnar en un cuerpo físico.
Porque si, después del Misterio del Gólgota, el Espíritu a quien correctamente le damos el nombre
de Cristo se encarnara nuevamente en un cuerpo físico, esta sustancia física suministraría el
primer germen al cual se uniría otra sustancia para formar una estrella que en el futuro quedaría
atrás y el profundo significado del Misterio de Gólgota no se lograría. El Cristo solo tendría que
encarnarse en algún cuerpo físico para desmentirse, y para anular el Misterio de Gólgota. Luego
crearía un punto de atracción de una naturaleza material al que se uniría otro material. Entonces
tendría que haber otras encarnaciones del mismo ser. De esta manera, se crearía una estrella que
el hombre anhelaría para siempre. Tal nostalgia no puede ser provocada por el Ser de Cristo. Por
lo tanto, después del Misterio de Gólgota, nadie está justificado en asociar ninguna encarnación
en un cuerpo físico con el nombre de Cristo. Hacerlo implica ya que sea un abuso del nombre de
Cristo, o una completa falta de comprensión del Misterio de Gólgota.

Es extremadamente importante que estas cosas se entiendan. Solo así es posible llevar la
naturaleza universal de Cristo a una relación correcta con la evolución humana. Las fuerzas que se
producirán en una parte del alma humana a través de la destrucción del anhelo por la Tierra, estas
fuerzas, como todas las demás, deben ser fortalecidas por la oposición. Por lo tanto,
necesariamente debe ser provocado por la sabia guía del mundo que, una vez más, quedan atrás
los Seres que, como fue el caso de los primeros Ángeles de la época Egipto-Caldea, con los
Arcángeles de la época persa y los Arcai conductores de la época india, no se impregnen con el
Impulso Crístico y, por lo tanto, continuarán guiando la evolución sin él. En la evolución futura,
serán el elemento a través del cual todavía habrá un cierto anhelo e incluso una cierta unión con
lo que como residuo planetario, como estrella, estará allí en el Universo y se verá desde Júpiter, al
igual que nuestra Venus, nuestro Marte y nuestro Júpiter son vistos desde la Tierra. Por lo tanto,
es realmente una corriente diferente de la humanidad y una corriente diferente de las jerarquías
superiores que continuará anhelando la influencia ejercida sobre la humanidad de Júpiter de sus
futuros vecinos planetarios. Uno debe distinguir claramente estas dos cosas, entonces la verdad
más grande arrojará luz sobre las más pequeñas. En todas partes se entremezclan estas dos
corrientes. En todas partes vemos el Ser Crístico progresivo, que guiará a los hombres hacia una
visión superior de Él mismo; por otro lado, vemos las fuerzas obstaculizadoras, a las que no
debemos dar el nombre de Cristo, fuerzas que incluso encarnan en cuerpos humanos; ellos
también pueden adquirir conocimiento de Cristo, pero no pueden adquirir un Impulso de Cristo
como el de los Ángeles que completaron su evolución en la época Egipto-Caldea; son seres que
incluso en tiempos futuros podrán descender a la encarnación física. Debemos distinguir
claramente el uno del otro. Todo el pensamiento materialista de nuestro tiempo proviene de los
Espíritus que obstaculizan, que retienen el progreso. Esperar la salvación de la humanidad
únicamente de las individualidades que podrían encarnarse físicamente en el futuro es un
pensamiento que proviene de estos Espíritus del impedimento, ya que es un principio materialista.
Desvía a los hombres de su curso ascendente hacia la visión de lo espiritual. Concentra su
atención en las individualidades encarnadas en cuerpos físicos en los que confían solo porque
pueden ser vistos con los sentidos físicos.

La Grecia precristiana no tenía una idea clara de todo lo que he estado diciendo acerca de Cristo,
porque el Misterio de Gólgota aún no había tenido lugar; pero tenía una percepción espiritual de
Lucifer y de su conexión con el planeta Venus, y de la conexión de otros dioses con otras
estrellas. Todas estas sensaciones y sentimientos que los griegos derivaron de una sabiduría
arquetípica son una preparación para las ideas, los sentimientos, los impulsos del alma que
despertaron en el griego informado cuando se pronunció el nombre de Dionisos. Por lo tanto, lo
que se ha dicho hoy ha sido una preparación necesaria para que mañana podamos adentrarnos
en esas maravillas del mundo, esas maravillas de la naturaleza, que los griegos pensaron cuando
hablaron de Dionisos. Esto servirá para construir un puente hacia algo que concierne más al
hombre, esto nos llevará a su naturaleza interior, a la probación de su alma.

Traducido por Gracia Muñoz en octubre de 2018.

[i] https://www.rsarchive.org/Books/GA015/English/index.php

GA129c5. Maravillas del mundo, probaciones del alma y

revelaciones del Espíritu
Oct7 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Múnich, 22 de agosto 1911

English version

Al final de la conferencia de ayer, introduje el nombre de Dionisos y terminé con una nota
interrogatoria sobre su naturaleza. Como todos saben, Dionisos es uno de los dioses griegos, y en
sus mentes debe haber surgido la pregunta sobre la naturaleza de los dioses griegos en general.
Ya he tratado de describir con bastante detalle figuras como Plutón, Poseidón y el propio Zeus. En
vista de lo que dije ayer sobre el papel desempeñado por las jerarquías superiores en la guía
espiritual de la humanidad, es posible que haya querido preguntar a qué categoría de las
jerarquías superiores consideraban los griegos que pertenecían sus dioses.

Ayer dijimos que, en contraste con las condiciones que prevalecían en épocas anteriores, —en la
época persa y Egipto-caldea— durante la cultura greco-latina, las riendas de la guía espiritual
estaban menos sujetas desde arriba. El hecho de que los griegos eran conscientes de esta
relación un tanto más libre entre los espíritus divinos y los hombres está bastante claro por la
forma en que representaban a sus dioses, dándoles rasgos completamente humanos, incluso se
podría decir fragilidades humanas, pasiones humanas, simpatías y antipatías humanas. De esto
podemos inferir que sabían que, al igual que los seres humanos en el plano físico tienen que
esforzarse para progresar, los dioses que están inmediatamente por encima de ellos hacen lo
mismo: se esfuerzan por trascender las cualidades que tienen. De hecho, en comparación con los
dioses de Egipto o Persia, ¡los dioses griegos necesitaban tanto progresar en su propia evolución
que no podían preocuparse mucho por los hombres!. De ahí vino el colocarse sobre sus propios
pies de la civilización griega, que es verdaderamente humano. El vínculo entre dioses y hombres
estaba más suelto que nunca. Solo porque eran conscientes de esto, los griegos podían
representar a sus dioses tan humanos. Este mismo hecho bien puede llevarnos a preguntarnos en
qué lugar de las jerarquías colocaron los griegos a sus dioses. No podemos dudarlo, sus mismas
cualidades lo proclaman en voz alta, tenemos que ponerlos a todos sin excepción en el coro de
los seres luciféricos. Si nos preguntamos qué intentaban hacer estos dioses, qué intentaban
obtener con su participación en la vida terrenal, no podemos dudar que no consiguieron
completar su evolución lunar y que los griegos lo sabían. Sabían que tenían que aprovecharse de
la evolución de la Tierra al igual que los hombres. De esto se deduce que los griegos sabían muy
bien que todos sus dioses estaban imbuidos del principio luciférico.

La actitud griega hacia sus dioses contrasta con la de otros pueblos. Sabemos de un pueblo que
había desarrollado en un grado muy alto la conciencia de estar bajo una jerarquía divina que había
alcanzado el objetivo completo en la evolución de la Antigua Luna. Cualquiera que haya
escuchado el curso de las conferencias que di aquí hace un año con todo lo que dije sobre los
Elohim, sobre la culminación de los Elohim en Jahve, no tendrá ninguna duda de que el pueblo
hebreo sabía que los Elohim, que Jahve pertenecía a los dioses que no podían verse directamente
afectados por el principio luciférico en la Tierra, porque habían alcanzado su pleno desarrollo en la
Antigua Luna. Ese es el gran contraste entre estos dos pueblos, y la singularidad de la antigua
conciencia hebrea de Dios se presenta maravillosamente en esa poderosa alegoría dramática que
arroja su luz sobre nosotros desde la remota antigüedad, y cuyo profundo significado solo se
comprenderá gradualmente una vez más, a medida que la ciencia espiritual prepare el terreno
para ello. Si la antigua conciencia hebrea estaba completamente llena con el conocimiento de que
cada miembro de la nación hebrea estaba bajo la guía divina de espíritus que habían alcanzado el
objetivo completo de su evolución en la Antigua Luna, ¿cómo debe haber afectado su actitud
hacia el hombre mismo? El hebreo debe haber sentido inevitablemente: “La devoción a este
mundo divino con toda la fuerza del alma llevará a los hombres hacia lo espiritual en el universo;
la unión con cualquier otra fuerza, la unión con fuerzas que aún pertenecen al mundo material,
inevitablemente alejará a los hombres de lo espiritual”. Este es el significado de ese texto, esa
expresión epigramática, que nos ha llegado del Libro de Job, cuya esposa le dice a su marido que
sufre: “Maldice a Dios y muere”. Hay algo magnífico, poderoso, en estas palabras, y solo pueden
significar que la unión con Jahve, como el extracto de los Elohim, significa la vida misma para el
antiguo pueblo hebreo. La unión con la jerarquía de los Elohim es vida, y la unión con cualquier
otra jerarquía significaría alejarse de este principio progresivo de la evolución humana, significaría
la muerte a la evolución humana. Para los antiguos hebreos, el no estar impregnados por la
sustancia de los Elohim, o de Jahve, significaba morir.

Esto es solo una indicación de que en la antigüedad remota había una conciencia espiritual
opuesta en vívido contraste con la conciencia que encontramos más tarde entre los griegos. La
conciencia griega lleva a la madurez el elemento verdaderamente humano en la vida terrenal, trata
de asimilar en su humanidad todo lo que la Tierra tiene para ofrecer y, en consecuencia, está bajo
el dominio de una jerarquía que busca apoderarse de los elementos de la vida terrenal para su
propio desarrollo, y que por lo tanto ejerce el menor control posible sobre los hombres. La otra
conciencia, la antigua conciencia hebrea se entrega por completo al principio de los Elohim, está
completamente entregada a Jahve. Esos fueron los dos grandes polos de la civilización en el
pasado.

Ayer dije que los seres luciféricos, o los Ángeles que durante la evolución de la Antigua Luna
permanecieron atrasados, todavía pueden encarnar en la Tierra, pueden moverse entre los
hombres, en contraste con aquellos que completaron su evolución. ¡Pero no se nos dice que los
dioses griegos se encarnaron directamente en forma humana! Parece que aquí hay una
inconsistencia. Tales inconsistencias aparentes son inevitables, porque la Ciencia Espiritual es
extraordinariamente comprensiva y complicada. De hecho, los caminos de la verdad espiritual son
intrincados y solo pueden ser recorridos por aquellos que pacientemente serpentean a través del
laberinto, como se dice en un pasaje de Los Dramas Misterio –La Probación del Alma[i]. Tales
inconsistencias solo pueden resolverse poco a poco, y cualquiera que espere una solución
simplificada no penetrará fácilmente en la verdad. Los griegos ciertamente sabían que en su
tiempo los Seres de sus divinas jerarquías no podían encarnar directamente sobre la Tierra. ¡Pero
esas individualidades anímicas que los griegos consideraban como sus dioses encarnaban en
cuerpos físicos, y eso sucedió en la época de la Atlántida! Al igual que en los Héroes griegos,
tenemos las encarnaciones posteriores de los Ángeles atrasados de la evolución de la Antigua
Luna, caminando por la Tierra en cuerpos humanos, teniendo en su interior el conocimiento de
una naturaleza Luciférica, sobrehumana, así en los dioses griegos tenemos seres que se
sometieron a su encarnación fisica en los cuerpos atlantes. Por lo tanto, podemos decir que los
griegos consideraban a sus dioses como verdaderos seres luciféricos que ya habían pasado por
su encarnación humana en la Atlántida. Debemos tener esto claro si deseamos comprender el
mundo de los dioses griegos.

Pero otra aparente contradicción podría ocurrir. Podrían decir: ‘Todo muy bien, pero en otra
ocasion nos dijo que Zeus está fuera en el espacio como el representante macrocósmico de las
fuerzas astrales que trabajan en el hombre, Poseidón como el representante macrocósmico de las
fuerzas que trabajan en el cuerpo etérico, Plutón como el representante macrocósmico de las
fuerzas del cuerpo físico… ¡para que uno tenga que pensar en esas fuerzas como extendidas en el
ancho del espacio!”. La objeción de que estas fuerzas actúen fuera en el espacio sin estar
reunidas en formas humanas separadas solo lo puede hacer alguien que aún no haya entendido
cómo se produce la evolución, cuál es su significado completo.

Para la conciencia moderna es algo difícil llegar a un acuerdo con los conceptos apropiados. Es
difícil imaginar que lo que funciona fuera en el espacio como ley natural puede caminar al mismo
tiempo sobre la Tierra en un cuerpo humano. Sin embargo puede ser así. Para el científico de hoy,
naturalmente, parece absurdo que alguien diga: “Tome todas las fuerzas conocidas hoy en día por
el químico, todas las fuerzas químicas descritas en los libros de texto, todas las fuerzas que
intervienen en el análisis y la combinación de sustancias”, y luego piense en todas estas leyes en
algún momento concentradas en un cuerpo humano, caminando, haciendo uso de las manos y los
pies… ¡un hombre moderno consideraría eso como pura locura! Igualmente poco podría imaginar
que la contraparte macrocósmica de las fuerzas que trabajan en nuestros cuerpos astrales, su
contraparte extendida en el espacio… fue una vez, exactamente como hoy, un alma humana,
centrada en una sola persona, una sola persona que en la Atlántida caminó sobre la Tierra como
Zeus. Y lo mismo se aplica a Poseidón y Plutón. En estos hombres atlantes a quienes la
conciencia griega dio los nombres de Plutón, Zeus, Poseidón, se encarnaron aquellas maravillas
del mundo que también se llaman leyes. Intenten imaginarse a si mismos un verdadero hombre de
carácter atlante caminando por la Atlántida como otros atlantes, e imaginen a un observador
dotado de plena conciencia mirando a esta persona de la Atlántida que era Zeus… tal observador
se habría visto obligado a decir : ‘Este alma de Zeus caminando como un Atlantiano parece estar
concentrada en un cuerpo Atlante, pero eso es una ilusión, eso es maya. Sólo parece ser así. La
verdad es que este alma es la totalidad de todas las fuerzas macrocósmicas que trabajan fuera,
como la contraparte de las fuerzas del alma concentradas en nuestros cuerpos astrales. “Si la
observación clarividente se dirigiera a este hombre atlante que es Zeus, reconocería: “A medida
que observo este alma, se vuelve más y más grande, se ensancha, de hecho es la contrapartida
macrocósmica de las fuerzas del alma en el cuerpo astral humano”. Lo mismo se aplicó a los
demás atlantes que fueron realmente dioses griegos. El mundo tal como lo encontramos en el
plano físico es, en general, maya. Debido a que el hombre moderno no tiene idea de esto, es tan
difícil para él concebir el Ser de Cristo Jesús mismo. Porque si contemplamos el alma que estaba
en Cristo Jesús después del bautismo en el Jordán, encontramos lo mismo. Esto queda claro en
el pequeño libro “La guía espiritual del hombre y de la humanidad”. En ese libro llegamos a
reconocer que mientras los clarividentes, o los seres humanos en general, puedan pensar que
este alma está confinada a un cuerpo humano, serán víctimas de maya. En realidad, esta alma
impregna todo el espacio y ejerce su influencia desde todo el espacio, aunque para la mente
cautiva del mundo sensorial parece funcionar a través del cuerpo de Jesús de Nazaret. Mientras
que después del bautismo de Juan tenemos que ver el cosmos como un todo a través del cuerpo
de Jesús, en los dioses griegos, durante el tiempo en que fueron hombres atlantes, tenemos que
ver esas fuerzas específicas que tienen su lugar dentro del cosmos. En realidad vivían en el plano
físico, y eran, en términos de maya, hombres atlantes reales.

Pero esto ya no les asombrará si observan al hombre común de hoy. En el fondo, él también es
maya, y es pura ilusión pensar que el alma humana está confinada al espacio que encierra su
cuerpo. Tan pronto como un hombre alcanza el conocimiento del mundo suprasensible, ya no ve a
su cuerpo físico como algo dentro del cual él está confinado con su yo; es algo sobre lo que mira
desde afuera, hacia el cual está enfocado, y se siente a sí mismo, junto con su yo, como vertido
en el espacio cósmico. De hecho, está fuera de sí mismo, unido a los seres del mundo
circundante, a los que antes solo miraba; y de alguna manera, cada alma se extiende sobre todo
el macrocosmos, cada alma está allí dentro del gran universo. Además, cuando el hombre cruza el
portal de la muerte y separa su naturaleza esencial del alma de su parte corporal, tan pronto como
se produce la muerte, se siente inmediatamente derramado en el macrocosmos, se siente uno con
el macrocosmos, porque la realidad entra en su conciencia y toma el lugar de la maya.

He tratado de dejar claro lo que experimenta una conciencia cuando se ha liberado del cuerpo,
cuando se dice que mira al cuerpo físico desde afuera, cuando vive en el mundo espiritual,
cuando gradualmente se siente como en casa en el mundo espiritual macrocósmico… Traté de
dejarlo claro en la escena 10 de mi obra La Probación del Alma, en el monólogo de Capesio
cuando, después de haber sumergido en lo cósmico, la forma histórica de su encarnación
anterior, regresa de nuevo a la conciencia ordinaria. En ese monólogo, lo que experimentó
mientras vivía su encarnación anterior pasa por su alma; no solo se registra de forma seca que
había visto una de sus encarnaciones anteriores, sino que si siguen el monólogo palabra por
palabra, línea por línea, encontrarán una verdadera descripción de lo que experimentó. Lo
encuentran todo allí, descrito con bastante realismo. A partir de este monólogo, pueden hacerse
una idea de lo que realmente ocurre cuando uno mira s en la Crónica del Akasha hacia atrás a los
períodos anteriores de la evolución de la Tierra, en los que uno ha pasado por encarnaciones
anteriores. Sería un gran error pasar por alto una sola palabra; también sería un error con respecto
a otros pasajes, pero particularmente en este monólogo sería un gran error no darse cuenta de
que describe de manera bastante realista, con todo detalle, las experiencias reales del alma.
¡Incluso te dicen cómo el ser humano tiene que preguntarse si todo lo que hay en el espacio no se
ha tejido con las cosas de su propia alma! En realidad, Capesio siente que lo que se ha
encontrado allí fuera de sí mismo se ha hecho del material de su propia alma. Es muy extraño
sentirse uno mismo como parte de otras cosas, sentirse expandido en un Cosmos, sentirse
completamente agotado, literalmente hambriento de su propio ser, que se ha convertido en
imágenes que luego se posicionan ante uno, imágenes que uno ve solo porque están saturadas
con la materia de la propia alma. Si toman todo esto en consideración, llegarán a comprender la
seguridad con que los griegos diseñaron las imágenes de sus dioses y del mundo divino.

Así, durante la época de la Atlántida, estos dioses eran seres humanos, con almas que tenían un
significado macrocósmico y esta experiencia les permitió progresar de tal manera que pudieron
tomar parte en la cuarta época de la cultura postatlante, pero durante esa época sostener las
riendas muy holgadamente en su guía espiritual de la humanidad. Como dioses ya no necesitaban
ser como Cecrops, Teseo y Cadmus, en quienes también se encarnaron las almas luciféricas que
se habían retrasado durante la evolución de la Antigua Luna, ya que habían terminado con lo que
la encarnación terrenal podía darles en sus encarnaciones atlantes. Sin embargo, si estamos
viendo el asunto bajo la luz correcta, vemos que por mucho que estos dioses griegos todavía
pudieran dar a los hombres, había una cosa que no podían darles; no podían darles la conciencia
del yo que el hombre tenía que adquirir. ¿Por qué no? De todas mis conferencias anteriores,
habrán recogido que esta conciencia del Yo humano era algo que tenía que ocurrir
específicamente en la Tierra. Sabemos, por supuesto, que el hombre desarrolló por primera vez su
cuerpo físico, etérico y astral durante la evolución de la Antigua Luna. En la Antigua Luna, la
conciencia del yo no podía encontrar una base. No había conciencia del yo en nada creado en la
Luna, o en ningún conocimiento que los dioses griegos hubieran adquirido allí sobre el principio
de la creación. No podían dar la conciencia del yo a los hombres, porque eso era un producto de
la Tierra. Podían hacer mucho por los cuerpos físico, etérico y astral del hombre, ya que habían
estado completamente familiarizados con las leyes que los regían desde los tiempos de la
evolución del Antiguo Saturno, Antiguo Sol y la Antigua Luna, en los que, en un nivel superior,
ellos mismos habían participado. Pero debido a que eran seres retardados, no podían convertirse
en creadores de la conciencia del yo. En este sentido, están en marcado contraste con los Elohim,
con Jahve, que es preeminentemente el creador de la conciencia del yo. Así, la totalidad de la
vida mental moderna solo ha podido desarrollarse mediante la mezcla de estas dos influencias
polares en el desarrollo espiritual humano, la antigua influencia hebrea, que tenía una tendencia
muy fuerte a despertar todas las fuerzas en el alma humana que conducían hacia la conciencia del
yo y la otra influencia que derramó en el alma humana todas estas fuerzas que los cuerpos físico,
etérico y astral humanos necesitaron para que la evolución de la Tierra pudiera llevarse a cabo
correctamente.

Solo a través de la mezcla de estas dos influencias, la griega y la hebrea, fue posible que surgiera
esa conciencia unificada que luego pudo absorber el Impulso de Cristo, el principio de Cristo.
Porque dentro del cristianismo estas dos influencias se encuentran, se fusionan a medida que las
aguas de dos ríos fluyen en uno solo. Así, mientras la vida del alma en la civilización occidental
moderna es inconcebible sin el impacto de Grecia, no lo es menos sin el impulso de la antigua
civilización hebrea. Pero desde la jerarquía a la que pertenecían Zeus, Poseidón y Plutón, no había
posibilidad de que el hombre adquiriera su conciencia del yo terrenal. Los griegos tenían una
percepción maravillosamente clara de esto, y lo expresaron en su concepto de Dionisio. De
hecho, en lo que respecta a esta figura de Dionisio, el alma griega se ha expresado con una
claridad tan maravillosa que solo podemos contemplar la sabiduría de su mitología con
asombrada reverencia.

La mitología griega nos habla de un Dionisos más viejo, Dionysos Zagreus. Este Dionisio mayor
era una figura que los griegos describían de tal manera que expresaban su sentimiento de que
una antigua conciencia clarividente había precedido a la conciencia intelectual que el hombre ha
adquirido hasta entonces. Este sentimiento no lo expresaron, por supuesto, en pensamientos
como el nuestro, era completamente una cuestión de sentimiento. Esta antigua conciencia
clarividente no estaba limitada por maya, ilusión, engaño, al mismo grado que la conciencia
posterior de la humanidad. Mientras los hombres seguían siendo clarividentes, no creían que el
alma estuviera encerrada en el cuerpo, que estuviera limitada por la piel; el centro del ser humano,
por así decirlo, todavía estaba fuera del cuerpo. El hombre no creía que veía a través de sus ojos
por medio de su cuerpo físico, pero sabía: “Con mi conciencia, estoy fuera de mi cuerpo físico”.
Consideraba el cuerpo físico como una posesión. Se podría decir que el hombre moderno es
como alguien que se sienta firme y cómodamente en una silla en su casa y dice: ‘¡Aquí estoy
dentro de mi casa y rodeado por sus paredes!’ El anciano clarividente no se sentó dentro de su
casa de esta manera, se parecía más a un hombre que sale por la puerta de su casa, se para fuera
y dice: “Ahí está mi casa, puedo caminar por ella, puedo mirarla desde varios puntos de vista”.
Tiene una vista mucho más amplia de la casa que cuando uno está dentro de ella. Así era como
era la antigua conciencia clarividente. Circulaba fuera de su propia forma corporal y miraba a esta
última simplemente como una posesión de la conciencia fuera de él. Cuando consideramos el
curso de la evolución terrestre desde la antigua Lemuria hasta la época atlante y luego en las
épocas postatlánticas, sabemos que el desarrollo de la conciencia terrenal ha sido gradual.
Durante el tiempo lemuriano, esta conciencia humana fue en muchos aspectos muy similar a la de
la evolución de la Antigua Luna. El hombre prestó poca atención a su cuerpo, todavía estaba
extendido en el espacio. Fue solo gradualmente que entró con su yo en su cuerpo; durante la
Atlántida, su conciencia estaba en gran medida fuera de él. Así fue solo gradualmente que esta
conciencia comenzó a entrar en el cuerpo físico. —Todo el tenor de la evolución de la Tierra lo
muestra, y el griego también era consciente de ello. Era consciente de una conciencia anterior,
una conciencia clarividente que, aunque había surgido durante la evolución de la Tierra, todavía
tenía una inclinación muy fuerte hacia la conciencia de la Luna, hacia la conciencia que se había
desarrollado cuando el miembro más elevado del hombre era su cuerpo astral. Nosotros mismos
podríamos expresar esta etapa de la evolución humana así— En el momento en que la Tierra entró
en su evolución actual, el hombre había desarrollado el cuerpo físico, etérico y astral, el hombre
llevaba en su cuerpo astral las fuerzas de Zeus; En el curso de la evolución de la Tierra se agregó
a esto todo lo que fue a formar el yo. Un nuevo elemento se unió a las fuerzas astrales de Zeus.
Injertado en las fuerzas de Zeus por así decirlo, había algo que en tiempos anteriores había estado
vagamente asociado con ellas, pero que cada vez era más un yo independiente agregado a las
fuerzas de Zeus.

El Yo independiente estableció primero la clarividencia, y solo posteriormente la expresión

intelectual. Si vemos las fuerzas astrales de Zeus, y lo que entonces emerge, que al principio es
clarividente, vemos lo que hemos llamado Perséfone, entonces podemos decir: “Antes de que el
hombre perdiera su conciencia clarividente, vivía en él, junto a lo que estaba en su cuerpo astral
como las fuerzas de Zeus, Perséfone”. El hombre había traído este cuerpo astral, estrechamente
asociado con las fuerzas de Zeus, desde la Antigua Luna. La vida del alma que encontramos
personificada por Perséfone se desarrolló en él, en la Tierra. ¡Y así es como era el hombre que
vivió en la antigüedad en la Tierra! Sintió, ‘tengo en mi cuerpo astral… Tengo en mi interior a
Perséfone’. En tiempos antiguos, el hombre todavía no podía hablar de un yo intelectual, como lo
hacemos hoy, pero era consciente de algo que surgió en él como resultado de la cooperación de
las fuerzas de Zeus en su cuerpo astral con las fuerzas de Perséfone. Lo que ocurrió en él a través
de la unión de Zeus y Perséfone, fue su propio yo. Era algo cuyo único aspecto le fue otorgado
por Zeus; a esto tenía que añadirse la otra cosa, sobre la cual Zeus como tal no tenía influencia
directa. Lo que en Perséfone, como hija de Deméter, estaba relacionado con las fuerzas de la
Tierra misma. Perséfone era hija de Deméter, un ser divino cuya relación con Zeus era
considerada como la de una hermana. Perséfone era un alma que había pasado por una evolución
diferente de Zeus, estaba conectada con la Tierra, y desde la Tierra tenía una influencia sobre el
hombre y, por lo tanto, sobre la formación de su conciencia del yo.

Así, desde tiempos muy remotos, el hombre cargaba en él desde el lado de Zeus su cuerpo astral
y desde el lado de la Tierra, a Perséfone. El griego antiguo era consciente de que llevaba en su
interior algo, cuyo origen no pudo descubrir cuando miraba a las jerarquías de los dioses
superiores. Por lo tanto, atribuyó lo que llevaba dentro de él a lo que se llamaban los dioses
terrenales, a los dioses que estaban conectados con el origen de la Tierra, en los que los dioses
superiores no habían participado. “Tengo algo en mi ser al que debo mi conciencia terrenal, algo
que el mundo de los dioses superiores, el mundo de Zeus o de Poseidón o de Plutón no pudo
darme directamente, ¡algo con lo que solo pudieron cooperar! Por lo tanto, hay sobre la Tierra
algo más allá de lo que son las fuerzas macrocósmicas de Zeus, Poseidón y Plutón, algo que Zeus
solo puede ver, pero que él mismo no puede producir”. Por todas estas razones, la mitología
griega tiene una buena base para hacer de Dionisos el mayor, Dionisos Zagreus, un hijo de
Perséfone y Zeus. En tiempos antiguos, las fuerzas en la vida terrenal que promueven el desarrollo
de la conciencia del yo del hombre, observadas de forma microcósmica desde el interior del
hombre, constituyen la antigua conciencia clarividente; vistos desde el aspecto macrocósmico, a
medida que surgen a través de los elementos terrenales, son los Dionisos mayores.
Así, cuando el hombre tenía un yo que todavía no era el yo de hoy con su poder de intelecto, pero
el precursor de nuestro yo presente, cuando el hombre tenía la antigua conciencia, que ahora se
ha vuelto subconsciente, el hombre miraba hacia afuera a las fuerzas macrocósmicas que causan
las fuerzas del yo fluyendo hacia nosotros y los llamaron Dionisos Zagreus, Dionisos el mayor.
Pero el griego tenía un sentimiento peculiar hacia lo que Dionisos el mayor podía darle. Después
de todo, ya estaba viviendo en una civilización intelectual, aunque impregnado con la savia
viviente de la fantasía, algo completamente pictórico. Dentro del modo pictórico su cultura ya era
intelectual. Sólo los tiempos más antiguos aún muestran evidencia de una civilización clarividente.
Todo lo que tiene que ver con Grecia, que se ha transmitido históricamente a épocas posteriores,
es una civilización intelectual, empapada sin embargo de imágenes y fantasía.

Así, en realidad, el griego recordó un tiempo más antiguo, un tiempo al que realmente pertenecía
Dionisos Zagreus, un momento en el que infundía en la naturaleza humana el yo todavía
clarividente. El griego tuvo una sensación de tragedia cuando se dijo a sí mismo: “Nuestra Tierra
ya no puede mantener una conciencia del yo tan antigua”. Intenten por un momento ubicarse a sí
mismos dentro de ese alma griega. Miraba hacia atrás como si recordara aquellos tiempos
pasados, y se decia a sí mismo: “En ese momento había una humanidad que vivía con su
conciencia fuera del cuerpo físico, un momento en que el alma era independiente de la porción de
espacio encerrada por su piel, un momento en que vivía afuera, en armonía con el mundo del
espacio cósmico. Pero esos tiempos han pasado, pertenecen al pasado. Desde entonces, esta
conciencia del ego se ha desarrollado de tal manera que, de hecho, el hombre no puede hacer
otra cosa que sentirse encerrado en el espacio delimitado por su piel”.

Esto implicaba algo más. Intenten imaginar por un momento que, por un milagro, podría suceder
que cada una de sus almas, ahora en sus cuerpos físicos, los abandonara, se extendiera en el
ancho del espacio… entonces sus almas se fusionarían la una con la otra, no estarían separadas.
Las diferentes almas podrían apuntar a su propia propiedad en tantos puntos diferentes como
cabezas hay sentadas aquí; pero allá arriba las almas se unirían y deberíamos tenerlas como
unidad. Pero si las almas se retiraran de esta exaltada conciencia a sus respectivos cuerpos
nuevamente… ¿qué sería de esa unidad? Se dividiría en tantos cuerpos como están sentados
aquí. Imaginen esta sensación, piensen que los griegos sabían en sus almas que había una
especie de conciencia en la que las almas se unían entre sí y formaban una unidad, una
conciencia en la cual la psique humana flotaba sobre la Tierra, y como un yo nadie podría
realmente distinguirse de otro; luego llegó un momento en que esa yoidad perdió su unidad y
cada alma separada se escurrió en un cuerpo. La fantasía griega representa este momento en una
imagen impresionante, la imagen de Dionisos desmembrado.

Con buen discernimiento, la mitología griega ha entretejido en la saga de Dionisos, la figura de

Zeus por un lado y Hera por el otro. Hemos visto que Zeus es el poder central de las fuerzas
macrocósmicas que corresponden a las fuerzas del alma ancladas en el cuerpo astral. Estas
fuerzas del alma han venido de la evolución de la Luna. Incluso Zeus realmente deriva de la
evolución de la Luna, de modo que juega un papel en la creación de Dionisos, con quien, para
empezar, como Dionisos el mayor, es un hijo de Zeus y Perséfone. La parte de Zeus en la creación
de Dionisos radica en que él representa el elemento de la unidad, de la homogeneidad, del Yo aún
sin fragmentar. La figura con la que nos encontramos en la femenina Hera ha pasado por un
desarrollo diferente. Ha pasado por un desarrollo mucho más avanzado espiritualmente que el de
Zeus, más avanzado en el sentido de que se inclinaba más hacia la Tierra, mientras que Zeus se
había quedado atrás en una etapa anterior. Mientras que Zeus había permanecido en la etapa de
la evolución de la Antigua Luna y había persistido en la etapa de desarrollo lunar, Mientras que
Zeus había permanecido en la etapa de la evolución de la Luna, había persistido en la etapa de
desarrollo de la Luna, Hera había ido más lejos y había tomado en sí ciertos móviles que podía
usar en la Tierra. Hera pertenece a la categoría de aquellos seres luciféricos que trabajan para
lograr la separación, la individualización de los hombres. Por eso es tan a menudo representada
como celosa. Los celos solo pueden ocurrir cuando la individualidad está bien definida. Donde
prevalece la conciencia de unidad no puede haber celos. Hera pertenece a aquellos dioses que
más separan, individualizan, aíslan. Así, Hera juega un papel activo en la mutilación de Dionisos…
en tanto que él es el descendiente de la unión de Zeus y Perséfone. En un momento en que el ser
humano de antaño estaba dotado de conciencia clarividente como conciencia universal, la diosa
individualizadora Hera, —en una función expresada simbólicamente como sus celos—, aparece y
llama a los Titanes, los dioses centrados en las fuerzas de la Tierra, corta en pedazos la antigua
conciencia unificada, conduciéndola así a cuerpos separados. Así es como esta conciencia
universal, esta conciencia de ser uno, fue desterrada del mundo.

El antiguo griego miraba hacia atrás con un sentido de tragedia a esa antigua conciencia
clarividente que vivía fuera del cuerpo físico y sabía que era una con todas las cosas en el
universo; porque solo podía mirar hacia atrás como a una cosa del pasado. Si nada más hubiera
sobrevivido, si hubiera habido solo el hecho de Hera, el hombre habría caminado por la Tierra,
encerrado dentro de los estrechos límites de su propia personalidad. Los hombres nunca se
habrían entendido. Pero tampoco habrían podido entender su entorno, los elementos de la Tierra,
el mundo. Habrían podido considerar sus cuerpos como su propiedad, sentirse encerrados dentro
de sus cuerpos como en una casa; posiblemente hubieran podido sentir el ambiente en su mayor
proximidad como propio, como un caracol siente que su concha le pertenece, pero más allá de
esto el yo humano nunca se habría expandido; nunca se habría dilatado hacia una conciencia del
mundo. Eso es lo que quería Hera. Ella quería separar a los hombres entre sí en su individualidad.

¿Qué salvó entonces a los hombres de este aislamiento? ¿De dónde viene que, si bien los yoes
de los hombres han asumido una forma intelectual, esta conciencia posterior, que ya no es
clarividente sino intelectual, es capaz de formar una imagen del mundo mediante la adquisición de
conocimiento intelectual? ¿De dónde viene que el yo pueda trascenderse a sí mismo, siendo
capaz de conectar una cosa con otra? Mientras que la visión clarividente abarca todo el mundo en
una mirada, la visión intelectual está restringida, tiene que pasar de un objeto a otro, para reunir
los elementos separados en su visión del mundo a fin de obtener una imagen del conjunto
mediante el conocimiento intelectual. No solo se ha desarrollado el trabajo de Hera, sino que se
ha completado la intelectualidad del yo, y aunque el hombre ya no puede, como Dionisos
Zagreus, vivir en los objetos de forma clarividente, al menos puede formar imágenes inteligentes
del mundo, él puede imaginar el mundo como un todo. Para los griegos, el poder central detrás de
esta imagen del mundo, detrás de los pensamientos y las imágenes con que los captamos, estaba
representado por la diosa Pallas Atenea.

De hecho, fue la imagen intelectual del mundo, la sabiduría del intelecto, la que rescató al
desmembrado Dionisos, la que rescató la antigua conciencia unificada que se había retirado a los
cuerpos humanos. Dirigió la conciencia humana una vez más hacia afuera. De ahí la sutileza de la
saga de Dionisos, que relata cómo Pallas Atenea, después de que los Titanes hubieran
desmembrado a Dionisos por instigación de Hera, rescató su corazón y se lo llevó a Zeus. Esa es
una característica maravillosamente sutil y llena de sabiduría de la historia, en total acuerdo con
las “maravillas del mundo” de las que la Ciencia Espiritual vuelve a ser la clave. Contemplamos
sus profundidades con reverencia y admiración. Esta historia del desmembramiento de Dionisos y
el rescate de su corazón por Pallas Atenea, quien se lo llevó a Zeus, es solo la contrapartida
macrocósmica de algo que tiene lugar en nuestro interior de forma microcósmica.

Sabemos que la sangre que pone en movimiento al corazón es la expresión física del hombre
terrenal. ¿Qué hubiera pasado si la expansión intelectual del yo a una concepción intelectual del
mundo no lo hubiera salvado de ser encarcelado en el cuerpo humano? ¿Qué habría sucedido si
Pallas Atenea no hubiera rescatado el corazón del desmembrado Dionisos y se lo hubiera llevado
a Zeus? Los hombres habrían caminado alrededor de cada uno preso en su propia forma corporal,
cada uno preso en esas fuerzas microcósmicas de su cuerpo que manifiestan simplemente los
impulsos egoístas inferiores, a través de los cuales el hombre de hecho tiende a separarse como
una persona aislada encerrada en su piel. Por supuesto, el hombre tiene en su interior aquellas
fuerzas que llevaron al desmembramiento de Dionisos. Son los impulsos inferiores de la
naturaleza humana, los que funcionan de forma animal, de manera instintiva, y son la base del
egoísmo humano. Esos son los impulsos a partir de los cuales se desarrollan la simpatía y la
antipatía, todo de naturaleza instintiva, desde el hambre y otros instintos aliados hasta el instinto
reproductivo, que como tal pertenece por completo a la categoría de instintos inferiores. Si
hubiera dependido solo de Hera, si Pallas Atenea no hubiera intervenido para salvar al hombre,
solo habría desarrollado un apetito por la comida, por el proceso de reproducción, en resumen,
por todos los instintos inferiores.

¿Qué sucedió entonces para permitir al hombre superar este egoísmo, concentrado únicamente
en su naturaleza inferior? Estos instintos inferiores constituyen egoísmo, pero hay algo en la
naturaleza humana que nos eleva por encima de ellos. Es el hecho de que en nuestros corazones
todavía podemos desarrollar un tipo diferente de entusiasmo que las pasiones egoístas —el
hambre que nos impulsa a mantener la vida y el instinto sexual que nos impulsa a mantener la
especie. Esos apetitos, después de todo, todavía dejan a la naturaleza humana sumida en su
egoísmo. Es solo porque algo más está entremezclado con ellos que su carácter egoísta puede
ser superado hasta cierto punto, que pueden ser liberados del cuerpo. Hay un elemento superior
conectado con el corazón, particularmente con la circulación de la sangre, que desarrolla un
mayor entusiasmo. Cuando nuestros corazones laten por el mundo espiritual y por sus grandes
ideales, cuando nuestros corazones están ardiendo por las cosas de la mente, cuando sentimos
tanto calor por el mundo espiritual como el hombre siente en sus instintos más bajos en la vida
erótica, entonces la naturaleza humana está siendo purificada y espiritualizada por lo que Pallas
Atenea ha agregado al hecho de Hera. La humanidad solo será capaz de comprender esta
tremenda verdad en el transcurso del tiempo, ya que en la actualidad hay mucho en la naturaleza
humana para el autoengaño. ¿Con qué frecuencia oímos decir este tipo de cosas: ‘Algunas
personas son muy extrañas, se ponen nerviosas con todo tipo de cosas que realmente no existen,
se sienten tan acaloradas con las abstracciones, con meras ideas, como hacen otros hombres
con respecto a vida real’ —es decir, la satisfacción del hambre y otros instintos inferiores. Pero
aquellos que son capaces de desarrollar un entusiasmo tan cálido por lo suprasensible, por las
cosas de ninguna manera preocupadas por los instintos más bajos, que pueden sentir que el
mundo suprasensible es una realidad, se han dedicado a lo que Pallas Atenea agregó a la obra de
Hera. Esa es la contraparte microcósmica de las fuerzas que dominan el universo, de la cual la
mitología griega nos brinda una imagen tan magnífica cuando cuenta cómo Pallas Atenea rescató
el corazón del desmembrado Dionisos y se lo llevó a Zeus, que lo escondió en sus entrañas.
Después de que la antigua conciencia clarividente entrara en el hombre, se fusionó con su
naturaleza corporal; esto se expresa maravillosamente en el mito griego en el hecho de que la
naturaleza de Dionisos está oculta en el costado de Zeus; porque todo lo que habría surgido del
desmembrado, Dionisos habría tenido su contraparte microcósmica en lo que emana de la
naturaleza corporal inferior del hombre. Así vemos cuán maravillosamente lo que se da en las
magníficas imágenes de la antigua saga de Dionisos está de acuerdo con la Ciencia Espiritual.

Sin embargo, se nos dice cómo la antigua conciencia clarividente, representada por el anciano
Dionisos, se desarrolló aún más en el Dionisos más joven, en la conciencia posterior, en nuestra
conciencia actual del yo. Pues la contraparte macrocósmica de nuestra presente conciencia del
yo, con su civilización intelectual, con todo lo que se deriva de nuestra razón, y de nuestro yo en
general, es de hecho el segundo Dionisos, que nació como una poción de amor, elaborada a partir
de lo rescatado. El corazón del desmembrado Dionisos fue entregado a Semele, una mortal y
resultado de su unión con Zeus, con las fuerzas del cuerpo astral. Así, uno que como ser humano
ya es diferente, se une con lo que viene de la evolución de la Luna, y de esta unión proviene el
hombre actual, que tiene su contraparte macrocósmica en el Dionisio más joven, el hijo de Zeus y
Semele. ¿Qué más se nos dice acerca de este Dionisos más joven?. Seguramente si él es la
contraparte macrocósmica de nuestras fuerzas intelectuales del yo, entonces debe ser la
inteligencia que abarca la Tierra, que se extiende a lo ancho del espacio. Si el sentimiento griego
debe estar de acuerdo con la verdad, tendrá que pensar en el Dionisos más joven, la contraparte
macrocósmica de nuestro yo intelectual, como la inteligencia que rodea la Tierra; ¡Tendrá que
pensar que se mueve un ser afuera en el espacio que es como la inteligencia que pasa de Tierra
en Tierra! Y, sorprendentemente, encontramos en la mitología griega la espléndida leyenda del
segundo Dionisio que viajó desde Europa a la lejana India, enseñando a los hombres las artes de
la agricultura, el cultivo de la vid, etc. Encontramos cómo luego cruzó Arabia, volviendo de nuevo
a través de Egipto. Cada variedad de civilización intelectual proviene de los viajes del joven
Dionisos; lo que en nuestra forma abstracta de polvo seco se conoce como la expansión de la
civilización intelectual, la antigua mitología griega llamó a los viajes del joven Dionisos, que
enseñaba agricultura a los hombres, les enseñaba el cultivo de la vid, además de enseñarles
ciencia, el arte de escribir y cosas así, durante los viajes que lo llevaron por toda la Tierra. Las
concepciones del Dionisos viejo y el joven encajan maravillosamente; son imágenes de la
humanidad que avanza desde su conciencia más antigua y clarividente, con su contraparte
macrocósmica en el Dionisos más antiguo, a la conciencia intelectual más joven que tiene una
contraparte macrocósmica en el Dionisos joven.

Volvamos una vez más al pensamiento que formó el punto de partida de esta conferencia, la idea
de que los antiguos dioses griegos eran hombres atlantes…. El mayor Dionisos… sentirás de él
que —aunque es hijo de Perséfone y Zeus ya ha incorporado elementos de la Tierra en sí mismo a
través de los Titanes, todavía tiene una afinidad muy estrecha con los dioses de la jerarquía de
Zeus. Es el hijo de Zeus y Perséfone, un ser suprasensible. Este anciano Dionisio por el hecho de
que todavía es hijo de Zeus y de Perséfone —una figura suprasensible de la época post-atlante—
está en su misma naturaleza aliada con la jerarquía de Zeus. Debido a esto, la conciencia de los
antiguos griegos es clara, y la leyenda lo hace claro, que el Dionisio mayor, Dionisos Zagreus,
como los otros dioses griegos, vivió como un ser humano en la Atlántida, caminó sobre la Tierra
como un hombre en la Atlántida. Pero cuando entras en el espíritu de la saga del joven Dionisos,
que ya está estrechamente relacionado con el hombre, al nacer de una madre humana, ves que el
mito es consciente de que en realidad es más parecido al hombre que a los dioses. Por lo tanto, la
leyenda relata lo que de hecho es verdad, que el Dionisos joven nació en Grecia en la antigüedad
remota, y vivió en un cuerpo carnal postatlántico. Así como las fuerzas de Zeus se encontraron
una vez en un Zeus Atlante, de la misma manera reconocemos como la civilización intelectual que
se extiende por todo el mundo, esta contraparte macrocósmica mental del yo intelectual personal,
que una vez vivió como un hombre, como el Dionisio joven, en la época posterior a la Atlántida, en
algún lugar de los tiempos prehistóricos griegos. Este Dionisio más joven en realidad vivió, fue
uno de los héroes griegos. Creció en Grecia y viajó a Asia, llegando a la India. ¡Este viaje
realmente tuvo lugar! Y gran parte de la civilización india, no la parte que ha sobrevivido a la
enseñanza de los Santos Rishis, sino otra parte, deriva del Dionisos más joven. Luego, con su
banda de criaturas terrenales, viajó a Arabia y Libia, y regreso a Tracia. Este prodigioso viaje
prehistórico realmente tuvo lugar. Así, una figura de Dionisos que realmente vivió como hombre,
acompañada por una notable banda de seguidores, descrita en la mitología como silenis, faunos y
otros seres similares, hizo el viaje completo Arabia, Libia, Tracia y de regreso a Grecia. Cuando
llegó el momento de su muerte, derramó su alma en la civilización intelectual de la humanidad.

Por lo tanto, uno se justifica al preguntar: “¿Vive el Dionisio joven hoy?” Sí, mis queridos amigos.
Ve a donde quieras, mira lo que vive en el mundo como cultura intelectual, considera el contenido
mental de lo que nos dan los historiadores modernos en una forma tan desesperadamente seca
como el polvo, y que se llama la tradición de la historia o algo así. Igualmente fantástico —
consideren esto en su realidad concreta. Piensen en este elemento concreto, macro-telúrico que
rodea a la Tierra como una envoltura espiritual, que subsiste de época en época, que no solo está
en cada cabeza, sino que, como atmósfera de cultura intelectual, también envuelve a todos los
hombres en sus vidas diarias— en eso vive Dionisos el más joven! Ya sea que recurran a la
enseñanza de nuestras universidades, o al entrenamiento intelectual que se aplica a la tecnología,
ya sea al tipo de pensamiento que ha llegado al mundo y forma la atmósfera mental del sistema
bancario y financiero en todo el mundo, en todo lo que vive el alma de Dionisio el más joven.
Desde la muerte de la personalidad del joven Dionisio que hizo ese gran viaje, su alma se ha
derramado gradualmente en la civilización intelectual de toda la Tierra.

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.

[i] Escena 2 de La Probación del Alma. Las palabras precisas son:

“Der höhern Wahrheit Wege sind verworren;

nur der vermag zurecht zu finden sich

en Geduld durch Labyrinthe wandeln kann “.

Traducido como:

“Enredados son los caminos que llevan a verdades más elevadas!

Y solo aquellos que puedan llegar a la meta.

Son quienes caminan pacientemente por sus laberintos”.

GA129c6. Maravillas del mundo, probaciones del alma y

revelaciones del Espíritu
Oct8 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Múnich, 23 de agosto 1911

English version

En estas conferencias hemos prestado mucha atención a un tema que surgió de las
representaciones dramáticas que las precedieron, pero es un tema que está íntimamente
relacionado con el objetivo que nos hemos propuesto en el Ciclo de este año. Me refiero al mundo
de los dioses griegos y la forma que tomó. Ya que nuestro tema real es “Maravillas del mundo,
probaciones del alma y revelaciones del Espíritu”, ¿por qué deberíamos haber pasado tanto
tiempo hablando del mundo de los dioses griegos? La razón es que tal estudio puede
proporcionar —así como mucho más— las bases que necesitamos para un estudio científico-
espiritual del mundo. He señalado que el concepto de naturaleza y existencia natural que
generalmente se acepta hoy en día era bastante desconocido para los antiguos griegos. Si
recordamos cómo era realmente el pensamiento y el sentimiento de la antigua Grecia, no
encontraremos leyes químicas, físicas o biológicas como las entendemos hoy. Lo que se ilumina
en el alma del griego antiguo, lo que se enciende en el espíritu de esta maravillosa civilización
griega cuando su visión (clarividente o de otro tipo) se dirigía a las maravillas del mundo, se
presentaba ante ellos como una especie de conocimiento, una especie de sabiduría; pero para
nosotros es la maravillosa estructura de su mundo de dioses. Cualquiera que considere que este
mundo no tiene coherencia interna, que es la actitud habitual, no sabe nada de lo que se está
tratando de expresar. Este mundo de los dioses griegos, en su estructura llena de sabiduría, es en
realidad la respuesta griega a la pregunta “¿Cuál es la respuesta del alma humana a las maravillas
del mundo?” La respuesta griega al enigma del mundo no fue una ley de la naturaleza como la
entendemos, sino la configuración de algún grupo u otro de seres divinos o fuerzas divinas. Por lo
tanto, con estas maravillosas pistas que hemos seguido en las últimas conferencias, y que a
veces encontramos tan asombrosas, pero que, al unirlas, nos dan el mundo de los dioses griegos,
no podemos evitar ver el equivalente de nuestra propia sabiduría, aburrida, prosaica y abstracta. Y
si queremos hacer un progreso real en la Ciencia Espiritual, debemos adquirir la sensación de que
es posible pensar y sentir de una manera completamente diferente a la actual.

Pero cuando en la última conferencia estuvimos considerando la figura de Dionisos, nuestra

atención se dirigió a otra cosa. Mientras que el resto de los dioses representan lo que se reflejó en
el alma del griego cuando trataba de comprender las maravillas del mundo, encontramos que en
la figura de Dionisio el griego ha ocultado lo que podríamos llamar la contradicción inherente de la
vida y no iremos más lejos a menos que reflexionemos sobre este aspecto. La lógica abstracta, el
pensamiento intelectual abstracto, siempre está tratando de descubrir inconsistencias en las
concepciones más elevadas del mundo para luego decir: “Esta concepción del mundo está llena
de inconsistencias, por lo tanto, no puede aceptarse como válida.” Sin embargo, la verdad es que
la vida está llena de contradicciones, de hecho nada nuevo, ningún desarrollo sería posible a
menos que la contradicción esté en la naturaleza misma de las cosas. Porque ¿por qué el mundo
es diferente hoy de lo que era ayer? ¿Por qué todo se convierte, por qué no todo permanece
como era? Es porque ayer hubo un elemento autocontradictorio en el estado de las cosas, y el
nuevo estado de hoy ha surgido a través de la comprensión de la contradicción de ayer y su
superación. Nadie que vea las cosas como son realmente puede decir, “La falsedad se detecta al
probar la contradicción” … porque la contradicción es inherente a la realidad. ¿Cómo sería el alma
humana si estuviera libre de contradicciones? Cuando miramos hacia atrás en el curso de nuestra
vida, vemos que ha sido activado por las contradicciones. Si en una fecha posterior somos más
perfectos de lo que éramos antes, se ha producido porque nos hemos librado de nuestra
condición anterior, porque hemos descubierto que nuestro estado anterior estaba en
contradicción con nuestra propia naturaleza interna, y así han hecho surgir una realidad de
nuestro propio ser interior en contradicción con lo que era. La contradicción está en todas partes
en la base de todos los seres. Particularmente cuando estudiamos la totalidad del hombre, el
hombre cuádruple como estamos acostumbrados a tratar de él a la luz del ocultismo,
encontramos esta contradicción, una contradicción que se dirige no solo a nuestra razón, a
nuestra filosofía, sino a nuestros corazones, a toda nuestra naturaleza anímica.

Debemos recordarnos constantemente la base fundamental de nuestra Ciencia Espiritual, que el

hombre que está ante nosotros consiste en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo.
Nuestro ser se compone de estos cuatro miembros. Veamos cómo se encuentra en nosotros para
comenzar, en el plano físico, en el mundo físico. Por el momento ignoraremos la pregunta de
cómo el ser humano se ve a simple vista, solo preguntaremos cómo los cuatro miembros del ser
humano se aparecen a los ojos físicos, en el mundo físico. Comencemos con el miembro más
interior del ser humano, el yo, que, como saben, consideramos como el más joven —o mejor
llamarlo “el portador del yo”. La característica sobresaliente de este yo humano se le ocurre a
cualquiera que estudia el mundo con un poco de inteligencia. Por mucho que busquemos, nunca
encontraremos este yo mediante el ejercicio de nuestros sentidos físicos, ejercitando nuestras
facultades para conocer el mundo físico. No es visible a nuestros ojos, ni perceptible de ninguna
manera para ninguna facultad de adquirir conocimiento del mundo exterior. Por lo tanto, cuando
nos encontramos con otro hombre, si solo tratamos de estudiarlo físicamente, con instrumentos
puramente físicos, si no contamos con la ayuda del ojo clarividente, nunca podremos observar su
yo. Caminamos entre los hombres, pero con los órganos de percepción del mundo exterior no
vemos sus yoes. Si alguien piensa que puede ver yoes, se está engañando a sí mismo. Con las
facultades físicas para adquirir conocimiento de cosas externas, no podemos observar al yo como
tal; solo podemos contemplar su manifestación a través de los órganos del cuerpo físico. Un
hombre puede ser interiormente una persona completamente falsa, pero mientras no pronuncie la
mentira para que pase al mundo externo, no podemos verlo en su yo, porque el yo no puede
observarse con instrumentos físicos externos. Por lo tanto, por mucho que vayamos investigando
con las fuerzas del conocimiento físico, solo encontramos este yo una vez. Aunque sabemos muy
bien que hay muchos yoes sobre la Tierra, solo uno de ellos puede ser percibido, y ese es el
nuestro. En el mundo físico, o para los instrumentos físicos de conocimiento, cada hombre tiene
solo una oportunidad de percibir el yo, que es su propio yo. Para que podamos decir que la
peculiaridad de este miembro más joven y superior del ser humano es que su existencia, su
realidad, es capaz de ser percibida solo en un ejemplo, en nosotros mismos. Los yoes de todos
los demás hombres están escondidos para nosotros dentro de sus envolturas corporales.

Desde este yo, como el más interno, como el miembro más joven, pero también el más elevado
del ser humano, pasemos ahora al miembro más externo, al cuerpo físico. Como saben por todo
lo que he escrito o dicho en varias ocasiones en los últimos años, el cuerpo físico solo puede ser
conocido en su verdadero ser interior por la conciencia clarividente. Para la conciencia ordinaria,
para los poderes físicos del conocimiento físico, el cuerpo físico se manifiesta solo como maya o
ilusión. Cuando nos encontramos con un hombre, lo que vemos como su cuerpo físico es maya,
ilusión. Pero hay tantos ejemplos de esta ilusión de un cuerpo físico como hombres a los que se
puede encontrar en la Tierra. Y en este sentido —como maya— nuestro propio cuerpo es como el
de otros hombres. Por lo tanto, hay una gran diferencia entre la percepción de nuestro propio yo,
del cual solo se da un ejemplo, y la percepción de los cuerpos físicos humanos, de los cuales
tenemos tantos ejemplos como personas que conocemos en la Tierra. Solo aprendemos a
conocer el yo cuando dirigimos nuestra facultad física de conocimiento sobre nosotros mismos.
Tenemos que examinarnos a nosotros mismos con el poder del conocimiento que hemos
adquirido en el plano físico si deseamos aprender a conocer nuestro yo.

Quizás debería agregar, porque hay mucho pensamiento poco claro, que lo que quiero decir con
el yo que percibimos con nuestros poderes físicos de conocimiento pertenece por completo al
mundo físico. Sería absurdo decir que lo que las facultades normales que un hombre encuentra
dentro de él como su yo, pertenecen a cualquier otro mundo que no sea el físico. Si alguien
considerara que el yo, observado no con la clarividencia sino con facultades normales, como
perteneciente a cualquier otro mundo que no sea el del plano físico, estaría cometiendo un error.
En los mundos superiores las cosas se ven muy diferentes; El yo también para la conciencia
clarividente es algo muy diferente de lo que el hombre encuentra dentro de él en la conciencia
normal. No debemos pensar en el yo del que la psicología ordinaria y la ciencia ordinaria hablan
como algo que pertenece al plano físico; solo lo miramos desde dentro, y como estamos dentro
de él, por así decirlo, porque no lo confrontamos desde afuera, podemos decir: ‘Es cierto que
aprendemos a conocer este yo solo en el plano físico, pero al menos aprendemos a conocerlo en
su propio ser interior, por conocimiento directo, mientras que lo que sabemos del cuerpo físico,
del cual vemos tantos especímenes en el mundo, es solo maya”. Porque tan pronto como la
facultad clarividente se dirige al cuerpo físico, se disuelve como una nube, se desvanece, se
revela como maya. Y si deseamos conocer el cuerpo físico en su verdadera forma, debemos
elevarnos, no solo al plano astral sino a la región más alta del Mundo de los Espíritus, o Devacán;
por lo tanto, se necesita una clarividencia de un orden muy alto si deseamos aprender a conocer
el cuerpo físico en su verdadera forma. Aquí abajo, en el mundo físico, el cuerpo físico tiene solo
un sello bastante ilusorio, y es esta imagen falsificada la que vemos cuando miramos este cuerpo
físico desde afuera. Así, estos dos miembros del organismo humano, el más alto y el más bajo,
muestran un contraste muy notable. Aquí en el mundo físico vemos al organismo físico humano
como maya, es decir, no está en absoluto de acuerdo con nuestro ser más íntimo; pero el yo que
vemos aquí en el mundo físico está en su manifestación física bastante en consonancia con
nuestro ser más íntimo. Por favor tomen nota de eso, es un hecho extremadamente importante.
Permítanme exponerlo de otra manera, a medias simbólicamente, pero con toda la seriedad que
exige la realidad. A medias simbólicamente… sí, pero este enfoque pictórico tiene una plenitud
que se acerca más a la expresión de la verdad que cualquier concepto abstracto.

La mitad simbólicamente entonces, pero también la mitad en serio, me pregunto cómo debemos
pensar en Adán y Eva en el Paraíso antes de la Caída. Sabemos que, de acuerdo con la Biblia, no
podían verse entre sí los cuerpos físicos externos antes de la Caída, y que cuando comenzaron a
verlos, se avergonzaron. Esa es la expresión de un misterio muy profundo. El Antiguo Testamento
cuenta por qué Adán y Eva se avergonzaron de sus cuerpos después de la caída. Indica que antes
de la Caída, los cuerpos que tenían eran más o menos cuerpos espirituales, cuerpos solo
accesibles a la conciencia clarividente, cuerpos de apariencia muy diferente a los cuerpos físicos,
cuerpos que expresaban el yo en su verdadera forma. Vemos que incluso la Biblia reconoce que
una forma corporal muy diferente, una forma solo perceptible para la visión clarividente, se adaptó
realmente al ser más profundo del hombre, y que el cuerpo físico externo que tenemos hoy en
realidad no está a la altura del ser interior del hombre ¿Qué sintieron entonces Adán y Eva cuando
su relación entre sí ya no era una en la que no veían sus cuerpos físicos, sino, por el contrario, una
en la que sí los veían? Sentían que habían caído en la materia, que, fuera del mundo al que habían
pertenecido anteriormente, la materia más densa que la suya había sido inculcada en ellos.
Sintieron que el hombre con su cuerpo físico había sido trasplantado a un mundo al que, si se
tiene en cuenta la verdadera naturaleza de su yo, no pertenece. No se puede encontrar una
expresión más llamativa que marque qué pequeña es la expresión externa del ser, la realidad
sensible, que realmente se compara con el yo divino que el hecho de ser superado por la
vergüenza.

Pero podemos ver el asunto desde otro aspecto, que arroja una luz muy diferente sobre él. Si el
hombre no hubiera descendido a su cuerpo físico, no hubiera tomado en sí mismo la materia más
densa, no habría podido adquirir su conciencia del yo, o en términos de la mente griega, no habría
podido participar en las Fuerzas de Dionisos. Eso también fue sentido por los griegos. Sintieron
que el yo del hombre, tal como vive en el plano físico, tiene dentro de sí no solo las fuerzas de un
mundo espiritual superior y suprasensible que había tenido antes de la Caída y que fluye en él
desde los mundos espirituales de arriba sino que también depende de fuerzas que vienen de otro
lado, desde la dirección opuesta. Sabemos que antes de que el hombre adquiriera su actual
conciencia del yo, era normal que tuviera una conciencia clarividente. Pero esta conciencia
clarividente era una imagen pictórica, como un sueño, no era una conciencia iluminada por
ninguna luz intelectual real; el hombre solo lo adquirió después. Esta antigua conciencia
clarividente tenía que perderse para que del hombre pudiera surgir una nueva conciencia del yo.
Con este fin, la antigua forma del yo, el antiguo Dionisos Zagreus tuvo que ser destruido.

Ayer tuvimos ante nosotros la impresionante imagen de cómo ocurrió esto —de cómo en el
lenguaje de la mitología griega el viejo Dionisos fue desmembrado por los titanes y emergió de
nuevo más tarde como el Dionisio joven, es decir, como nuestra conciencia del yo presente, la
conciencia que se ha producido en la evolución humana como el logro del tiempo. Pero para
provocar el nacimiento de la joven Dionisos, la madre humana, Semele, tiene que hacer su parte.
La figura de Semele proporciona otro ejemplo de la sabiduría infalible del sentimiento griego para
las verdaderas maravillas del mundo.

Una condición necesaria para la existencia de este ego humano más joven era que la antigua
conciencia clarividente tenía que extinguirse, tenía que hundirse bajo el horizonte de la
conciencia. Cualquiera que supiera eso —y los que construyeron la mitología griega lo sabían—
se decia a sí mismo: «Érase una vez que el alma humana estaba dotada de una conciencia
clarividente que contemplaba un mundo lleno de seres y acciones espirituales, un mundo en el
que el ser humano todavía era un conciudadano. Pero en el transcurso del tiempo, el hombre se
ha retirado de este mundo espiritual y se ha convertido en un ser muy diferente, un ser permeado
por un yo”. ¿Qué le sucedería a un hombre de hoy si, sin que se halla sometido a alguna
preparación, a algún tipo de entrenamiento esotérico, de repente, en un momento, tuviera que
pararse ante él, en lugar del mundo físico como les parece a los ojos físicos y los oídos físicos? ,
¿el mundo que estuvo ahí con la antigua conciencia clarividente?. Imaginemos que, por un
milagro u otro, en lugar del mundo que se le muestra en los cielos llenos de estrellas, en la salida
y puesta del sol, en la montaña y en la nube, en minerales, plantas y animales, de repente el
mundo de la antigua Atlántida se situaría ante la conciencia humana normal de hoy… el hombre
quedaría destrozado, tan terrible, tan alarmante, parecería el mundo que, sin embargo, está a
nuestro alrededor; porque este mundo está detrás de todo, está a nuestro alrededor… pero está
cubierto por el mundo de nuestro yo. Hay un mundo a nuestro alrededor que llenaría de miedo al
hombre de hoy, lo destruiría con terror, si de repente se enfrentara a él. Pero el griego antiguo
sintió esto también. Eso también está implícito en la maravillosa forma llena de sabiduría de la
saga de Dionisos. Dionisio tenía que venir de otra dirección a la de las maravillas del mundo en las
que la antigua conciencia griega había colocado a Zeus y las otras figuras de los dioses
superiores … el antiguo griego sentía que en lo que constituía el mundo de los hombres vivía algo
diferente de lo que vivía en los dioses del mundo de Zeus.

El hecho de que el mundo en el que vivimos tenga un componente heterogéneo también lo sintió
el griego. Sintió que un elemento está incluido en nuestra existencia física humana que
ciertamente no está presente en el mundo suprasensible. Por lo tanto, el Dionisos más joven,
representante macrocósmico de nuestra conciencia moderna del yo, no podía ser como el
Dionisos mayor, un hijo de Perséfone y Zeus, pues tenía que ser hijo de una madre terrenal —Era
el hijo de Semele y Zeus. Pero debemos tener en cuenta lo que la conciencia griega agregó en el
desarrollo posterior de esta saga. Gracias a las maquinaciones de Hera, Semele vio a Zeus en su
verdadera forma, no como el antiguo héroe atlante, sino como es ahora. Eso solo podría ocurrir
por medio de la conciencia clarividente. ¿Qué significa entonces que Semele fue a ver a Zeus por
un momento como lo es ahora? Simplemente significa que Semele se convirtió por un momento
en clarividente. Fue destruida por las llamas porque vio a Zeus en las llamas del mundo astral.
Semele es testigo de esta tragedia humana, una tragedia que se produciría de inmediato si el
hombre, sin preparación, entrara de forma clarividente en el mundo espiritual.
Escondidas en algún lugar u otro del mundo de los cuentos griegos, se encuentran todas las
verdades sobre las maravillas del mundo. Encontramos allí secretamente cómo Dionisio, el
representante macrocósmico del yo —el yo que ningún hombre dotado de conciencia normal
puede ver en más de un ejemplar— deriva de un ser del mundo físico; que, por así decirlo, lo que
solo encuentra el ojo para la conciencia física normal como maya se encarnó en Dionisio; en otras
palabras, vemos cómo Dionisos tuvo que participar en la gran Ilusión, en maya. Hoy, cuando
discutimos las maravillas del mundo a nuestra manera prosaica y aburrida, hablamos de leyes
físicas, químicas y biológicas. Los griegos usaron espléndidas imágenes que realmente penetran
más profundamente en esas maravillas que nuestras leyes que solo rozan la superficie. Esto es
verdad para todo el mundo de la leyenda griega y la mitología griega.

Así vemos como en un poderoso guión oculto, la pregunta que surge de este mito griego. Si este
yo humano esencial se manifiesta en una forma corporal, ¿podemos esperar verlo en la forma
humana que tenemos en el mundo físico?. No, porque esta forma es maya, no es en absoluto una
manifestación del yo real, es verdaderamente de tal naturaleza que los yoes reales en Adán y Eva
tenían razón al avergonzarse de ello. A lo que hoy nos enfrentamos como hombres es, de hecho,
una verdadera contradicción, y los griegos también lo sintieron. Aunque a menudo se ha dicho,
muy superficialmente, que solo prestaban atención a las bellezas externas de la Naturaleza,
incluso los griegos sentían la autocontradicción en la forma humana externa. No era un naturalista
en el sentido en que el hombre moderno cree que lo era, pero sintió profundamente que la forma
humana que recorre la Tierra hoy en día es un compromiso, de ningún aspecto se muestra como
lo que en realidad debería ser. . Supongamos por un momento que la forma humana solo hubiera
surgido bajo la influencia de cuerpos físicos, etéricos y astrales, suponiendo que ningún yo
hubiera entrado en esta forma humana, entonces se habría diseñado tal como estaba cuando
surgió de las encarnaciones anteriores de nuestra Tierra, tal como vino de Antiguo Saturno,
Antiguo Sol y Antigua Luna. Entonces la forma humana sería diferente de lo que realmente es. Si
la Tierra no hubiera dotado al hombre con el yo, los hombres estarían caminando con formas
físicas de apariencia bastante diferente. Secretamente, en lo más profundo de su alma, el griego
antiguo se preguntaba cómo se vería la forma humana si los hombres terrenales de hoy no
tuvieran yo, si los hombres no hubieran participado en las bendiciones otorgadas por la Tierra, no
hubieran participado en la existencia del yo, no habrían tomado a Dionisos en sí mismos! Si
hubiera entre nosotros en la Tierra hombres que se hubieran desarrollado puramente bajo la
influencia de las fuerzas de los cuerpos físico, etérico y astral, se preguntarían cómo se verían. Y
el griego —estimulado, inspirado por el espíritu, y movido por un sentimiento indecible de
profundidad— incluso se hizo la pregunta correspondiente: “Si solo existiera el yo, si el yo no
hubiera sido atraído hacia los cuerpos físico, etérico y astral, ¿cómo se formaría?”. No tendría un
cuerpo físico como ahora, tendría un cuerpo espiritual que sería muy diferente de nuestro cuerpo
humano externo. Pero este cuerpo espiritual solo existe para una conciencia clarividente, no está
a la vista en el mundo físico. Entonces, ¿qué es realmente el hombre que realmente camina por la
Tierra? No es ni el hombre sin yo, puramente bajo la influencia de los cuerpos astral, etérico y
físico, ni es el yo-hombre, sino un compromiso entre los dos, algo que surge como resultado de
una combinación de ambos. El hombre que vemos ante nosotros es un ser compuesto. Los
griegos sintieron esto y se dijeron a sí mismos: “Dado que Dionisio, el joven Dionisio, es realmente
el primer maestro de la civilización intelectual, debemos imaginarlo aún no en un cuerpo que ya ha
estado sujeto a la influencia del yo, porque es a través del efecto de la civilización de Dionisio que
el hombre tiene primero que adquirir el yo intelectual. Por lo tanto, Dionisio debe ser representado
como este yo humano aún fuera del cuerpo humano”. Entonces, cuando los griegos representaron
la procesión de Dionisio, a la que he llamado la marcha de la civilización, solo pudieron
representarlo con precisión sobre la base de que el yo esencial de Dionisio aún no había entrado
en el cuerpo humano, pero estaba a punto de hacerlo; solo podían imaginar que Dionisos y todos
sus seguidores tenían el tipo de cuerpos que inevitablemente surgirían si no hubiera yoes en ellos,
si sus cuerpos estuvieran bajo la influencia de fuerzas emanadas solo de los cuerpos físico,
etérico y astral. Se dijeron a sí mismos: “Dionisos y su tropa no deben parecerse al hombre de
hoy, cuyos cuerpos son el resultado combinado del yo invisible y el cuerpo visible, pero el yo
invisible debería flotar como un aura sobre la forma corporal, y el cuerpo debería estar formado
como inevitablemente ocurriría bajo la única influencia de los cuerpos físico, etérico y astral, es
decir, como se formaría inevitablemente un hombre si hubiera continuado desarrollando las
fuerzas que había traído de la Antigua Luna sin tomar el yo de la Tierra”.

Debido a que el alma griega ha dado una respuesta gráfica a este enigma del mundo bastante
acorde con la verdad, ha retratado en la figura de Dionisos, y particularmente en las figuras de
aquellos que constituían su banda de seguidores, figuras humanas que tienen el yo fuera de ellos,
y cuyas formas externas realmente muestran solo las fuerzas de los cuerpos físico, etérico y
astral. Estos son los sátiros y Sileni que siguen a Dionisos en sus viajes, esa maravillosa creación
de formas de imágenes que nos llega del pensamiento griego. Así sería el hombre si pudiéramos
separar la forma compuesta en sus partes componentes. Imaginemos por un momento que por
algún tipo de magia los cuerpos físico, etérico y astral de un hombre pudieran tratarse de tal
manera que el cuerpo invisible y suprasensible del yo pudiera ser arrancado de él, entonces se
convertiría en una figura que se asemejaría a los que formaron el séquito de Dionisos.
Pero los griegos en su admirable mitología también han llamado la atención hacia otra cosa.
Sabemos que el yo solo se ha deslizado gradualmente hacia la forma humana, que en el tiempo
de la Atlántida aún no estaba dentro del cuerpo. ¿Cómo eran entonces estos cuerpos atlantes? En
los sátiros y los faunos y en Pan, como veremos más adelante, la fantasía griega y la intuición
griega han elaborado imágenes del atlante medio. Bajo las condiciones actuales de la Tierra,
tales formas humanas ya no pueden surgir. Las figuras de los sátiros y los faunos y toda la tropa
de Dionisos representaban a los rezagados que más habían conservado la antigua forma atlante.
Dionisio tuvo que llevar consigo en sus viajes a los mismos hombres que llevaban el menor rastro
del yo dentro de ellos, porque iba a convertirse en el primer maestro del yo.

Vemos entonces que los griegos representaron en esta hueste de Dionisio las formas de los
hombres atlantes promedio. Los hombres atlantes estaban tan formados que no tenían esqueletos
como los que tienen los hombres hoy en día. El cuerpo humano se ha vuelto más sólido; era
mucho más suave en los tiempos atlantes. Por esta razón, era incapaz de preservarse, y a la
geología, la paleontología de hoy, le será difícil de encontrar cualquier rastro del verdadero
hombre atlante. ¡Pero una geología, una paleontología, de un tipo muy diferente, ha preservado al
hombre atlante para nosotros! No es en los estratos geológicos de la Tierra que debemos
profundizar si deseamos conocer al hombre de los tiempos prehistóricos, el hombre cuya
corporalidad superior aún estaba fuera del cuerpo físico. Cavar en la tierra es bastante absurdo;
en la Tierra nunca encontraremos rastros de hombre prehistórico que sean de todo menos
decadentes. Pero en los estratos de la vida espiritual humana, en los estratos de geología
espiritual que se han conservado para nosotros en la maravillosa mitología griega, allí
encontraremos al hombre normal, al atlante, normal, tal como en los estratos geológicos de la
Tierra que encontramos conchas de caracoles y conchas de mejillones. Estudiemos la
configuración de los faunos, de Pan y de las Silenes; es allí donde tenemos los fósiles espirituales
que nos llevan a la humanidad prehistórica de la Tierra. Ahí vemos cómo la antigua conciencia
griega tuvo una respuesta a las maravillas del mundo que hoy pueden denominarse sentimentales,
soñadoras, fantásticas, pero que, sin embargo, estaban imbuidas de una ciencia más profunda
que nuestra moderna, abstracta, prosaica, intelectual ciencia. Hoy existen muchas hipótesis
darwinianas y anti-darwinianas en cuanto a cómo se veía el hombre prehistórico. Los griegos nos
plantean este enigma del mundo de una manera que puede satisfacer al alma. Ni el haeckelismo
ni ninguna otra rama del darwinismo, ni las excavaciones de la geología, nos dicen nada acerca
de la apariencia exterior del hombre prehistórico, pero la mitología griega nos ha proporcionado la
respuesta a esta pregunta por sus representaciones de la hueste de Dionisio en su arte plástico.

Debemos llegar a sentir que la mitología griega realmente proporciona una respuesta seria a las
preguntas sobre las maravillas del mundo, y entonces podremos profundizar en ella. Solo alguien
que no entiende lo que subyace a estas cosas puede decir: “No puedo aceptar esa interpretación,
es demasiado descabellada”. Cualquiera que conozca toda la historia en todas sus
ramificaciones, además de conocer el verdadero desarrollo del hombre como lo revela la Crónica
del Akasha, sabe que no hay nada fantástico, nada sentimental en lo que se les presenta hoy
como Ciencia Espiritual. La fantasía, el sentimentalismo, se encuentra en la ciencia abstracta y
empírica de hoy, que imagina que puede desenterrar de los estratos de la tierra física algo que no
está allí, y puede hacer un estudio de eso mientras ignora la escritura maravillosa de la geología
espiritual que nos precede, en el rescate de la sabiduría humana y su evolución, en la
impresionante mitología de la antigua Grecia.

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.

GA129c7. Maravillas del mundo, probaciones del alma y

revelaciones del Espíritu
Oct9 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Múnich, 24 de agosto de 1911

English version

¿Cuál ha sido el tema de nuestras conferencias durante los últimos días? Hemos estado tratando
de sacar a la luz nuevamente las impresionantes imágenes de la mitología griega, como la
expresión de una sabiduría antigua, lo que en nuestro tiempo podemos llegar a conocer a través
de la Ciencia Espiritual u Oculta; y ciertamente hemos visto cuánto de lo que hemos llegado a
conocer hoy de otra manera, se puede encontrar allí como algo bastante obvio. Cuando nos
hacemos conscientes de esto, especialmente cuando descubrimos que los principios más
profundos y significativos del conocimiento, principios que aún hoy no se reconocen plenamente,
ya se expresaron en forma pictórica en esta mitología griega, nuestras ideas muy superficiales
habituales sobre esto seguramente serán sacudidas gravemente. .

Los griegos sintieron que lo que escondían en sus Misterios y lo asociaban con la figura de
Dionisos era aún más profundo y significativo que todo lo que asociaban con los dioses
superiores —con Zeus, Poseidón, Plutón, con Apolo, Marte y así sucesivamente. Porque mientras
expresaban bastante bien todo lo que tenía que ver exotéricamente con los dioses superiores, por
medio del mundo que los rodeaba, velaron lo que tenía que ver con Dionisos dentro de la santidad
de los Misterios, y solo se lo comunicaron a aquellos que habían sufrido una preparación
minuciosa.

¿Cuál fue entonces el contraste entre lo que los griegos sintieron en sus ideas acerca de los
dioses superiores y lo que se retiró a la santidad de los misterios? ¿Cuál fue la diferencia
fundamental? En sus ideas sobre los dioses superiores, sobre Zeus, Poseidón, Plutón, Apolo,
Marte, etc., expresaron todo de lo que uno puede hacerse consciente a través de una visión más
profunda de las maravillas del mundo una visión más profunda de lo que ocurre a nuestro
alrededor y de las leyes que lo gobiernan. Pero algo esencialmente diferente estaba involucrado
en lo que se asociaba con la figura de Dionisos; Dionisios tenía que ver con las vicisitudes más
profundas del alma humana que luchaba por el conocimiento y por la entrada a los mundos
suprasensibles. Los misterios asociados con su nombre arrojaron luz sobre la porción del alma
que luchaba por el conocimiento, viviendo en las profundidades; arrojaron luz sobre todas las
pruebas que el alma tuvo que pasar en su camino.

Si entendiéramos la figura de Dionisos y su conexión con estas tribulaciones, primero deberíamos

reflexionar sobre lo que la Ciencia Espiritual moderna tiene que decir acerca de la mente humana
en el acto de la cognición. Podría parecer que el hombre moderno tiene abundantes
oportunidades para instruirse sobre qué es realmente la cognición, dado que el estudio de la
filosofía es accesible en todos los países, y es a esto que buscamos proporcionar la respuesta a la
pregunta de cómo surge el conocimiento. Pero desde el punto de vista de la filosofía de la Ciencia
Espiritual no se ha tenido mucho éxito al responder a esta pregunta, y pueden ver fácilmente por
qué esto es así. Mientras la filosofía —la filosofía ordinaria actual— se niegue a reconocer la
verdad sobre el ser humano, que consiste en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo, no
podrá llegar a una teoría viable del conocimiento. Pues el conocimiento está ligado a la totalidad
del ser humano, y a menos que se tenga en cuenta el verdadero ser humano, su naturaleza
cuádruple, la pregunta de qué es el conocimiento sólo podrá ser contestada con las frases vacías
que son tan familiares en la filosofía moderna. Debido al limitado tiempo a nuestra disposición
sólo puedo referirme brevemente a esto, por supuesto sólo puedo decir unas pocas palabras
sobre la naturaleza del conocimiento humano. Pero nos entenderemos si empezamos
preguntando cómo se adquiere, como algo diferente de lo que pueda significar.

Todos ustedes saben que el ser humano nunca podría alcanzar el conocimiento si no pensara, si
en su mente no realizara algo semejante al trabajo en la ideación y el pensamiento. El
conocimiento no viene por sí mismo. El ser humano tiene que emprender un trabajo interior, si
quiere saber, tiene que permitir que las ideas pasen por su mente. Como seguidores de la Ciencia
Espiritual, debemos preguntarnos en qué lugar de la naturaleza humana tienen lugar esos
procesos que designamos como ideación, como representación mental y que conducen al
conocimiento. De acuerdo con la ilusión materialista, la fantasía filosófica típica de hoy, el
conocimiento surge como resultado del trabajo realizado por el cerebro. Es cierto que el trabajo
del acto de la cognición tiene lugar en el cerebro, pero si tenemos en cuenta que lo principal en el
conocimiento es el trabajo dentro del alma en la vida de la ideación, debe surgir la pregunta: “¿El
contenido del proceso de ideación tiene algo que ver con el trabajo que se realiza en el cerebro?”

El cerebro es parte del cuerpo físico, y lo que constituye el contenido de nuestra vida de ideación,
lo que constituye el trabajo de nuestra alma en ideación, en representación mental, que es lo que
aporta el conocimiento, no llega hasta el cuerpo físico; pues todo tiene lugar en los tres miembros
superiores del ser humano, tiene lugar desde el yo a través del cuerpo astral hasta el cuerpo
etérico. En cuanto a contenido, no encontraran nada en ningún elemento de nuestro proceso de
ideación que tenga lugar en el cerebro físico. Por lo tanto, si estamos hablando expresamente del
contenido, o de la actividad de representación mental, debemos atribuirlo únicamente a los tres
miembros suprasensibles superiores del ser humano, y luego podemos preguntarnos qué tiene
que ver el cerebro con todo esto que pasa suprasensiblemente en el ser humano.

La verdad obvia sobre la cual se basan la filosofía y la psicología modernas, de que el acto de los
procesos de cognición tienen lugar en el cerebro, tiene que admitirse, no puede y no debe
negarse, pero es relativamente poco importante. Nada de la representación mental misma vive en
el cerebro, ¿qué importancia tiene, entonces, el cerebro, la organización corporal externa en
general, para el conocimiento, o digamos, para empezar, para la vida de la ideación?. Todo el
esfuerzo de la fisiología moderna y gran parte de la psicología moderna para comprender el
pensamiento es tan inteligente como mirarse en un espejo para encontrar la propia realidad. Lo
que he dicho aquí en pocas palabras puede ser fundamentado epistemológicamente y
científicamente de la manera más estricta. Por supuesto otra pregunta sería si el argumento se ha
entendido claramente. De hecho, la experiencia sugiere lo contrario. Sin embargo, de la manera
estrictamente lógica que se discute hoy, incluso con los filósofos, no entienden el termino mortal,
porque simplemente no quieren entrar en estas cosas. Porque en el mundo exterior de hoy
todavía no hay absolutamente ninguna voluntad de abordar los problemas más serios
relacionados con la facultad humana de la cognición.
Tomemos este diagrama para representar la organización física del cuerpo humano. Es decir, para
expresar correctamente de forma esquemática el proceso humano de cognición, debemos decir:
“Ninguna parte de lo que es pensar, nada del acto de cognición tiene lugar en este organismo
físico externo; todo tiene lugar en los cuerpos etérico y astral adyacentes y así sucesivamente”.
Es allí donde se encuentran todos los pensamientos que he indicado de forma esquemática con
estos círculos. Estos pensamientos no entran en absoluto en el cerebro —sería absurdo pensar
que lo hacen— se reflejan a través de la actividad del cerebro y se devuelven al cuerpo etérico, al
cuerpo astral y al yo. Y son estas imágenes las que nosotros mismos hemos producido primero, y
que el cerebro nos las hace visibles, son estas imágenes reflejadas las que vemos cuando nos
convertimos en hombres terrenales en lo que realmente sucede en nuestra vida del alma. Dentro
del cerebro no hay absolutamente ningún pensamiento; no hay más pensamiento en el cerebro
que tu imagen en el espejo en lal que te ves a ti mismo.

Pero el cerebro es un espejo muy complicado. El espejo externo en el que nos vemos a nosotros
mismos es simple, pero el cerebro es tremendamente complicado y, por necesidad, tiene lugar
una actividad compleja para que pueda convertirse en el instrumento, no de producir
pensamientos sino de reflejarlos. En otras palabras, antes de que un solo pensamiento de un solo
hombre terrenal pudiera llegar a existir, tenía que haber una preparación. Sabemos que esta
preparación tuvo lugar durante las evoluciones del Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua
Luna, y que el cuerpo físico actual, y con él, el cerebro, es el resultado del trabajo de muchas
Jerarquías Espirituales. Así que podemos decir que al comienzo de la evolución de la Tierra, el
hombre estaba formado de tal manera que pudo desarrollar su cerebro físico y convertirlo en el
aparato reflectante de lo que realmente es el ser humano, el hombre real, que en principio, solo
debe encontrarse en el entorno de esta nuestra organización física corporal. Así es como lo
expongo hoy, y seguramente se puede entender, en todo caso, por una audiencia de
antropósofos. Fundamentalmente, este proceso de cognición que estamos examinando es
bastante fácil de entender.

Lo que hoy podemos entender de esta manera lo sintió el antiguo griego, y por eso se dijo a sí
mismo: “Hay un organismo físico oculto, sin que el hombre tenga conciencia directa de ello, algo
de gran importancia”. Este organismo físico es, sin duda, de la Tierra, ya que está formado por los
materiales y las fuerzas de la Tierra, pero hay algo secretado en su interior que puede reflejar toda
la vida del alma humana”. Cuando el antiguo griego dirigía su sentimiento sobre el microcosmos,
sobre el hombre, llamó a este elemento —viniendo de la Tierra y por tanto macrocósmico— este
elemento que jugó un papel en la construcción del cerebro, el principio dionisíaco; de modo que
es Dionisos quien trabaja en nosotros para convertir nuestro organismo corporal en un espejo de
nuestra vida espiritual.

Ahora, si nos aplicamos a esta exposición puramente teórica, si entramos en ella, podemos
experimentar que el alma está siendo sometida a una primera y muy suave prueba; es muy leve, y
como la organización del hombre actual no está en sintonía con los refinamientos más delicados,
generalmente pasa inadvertida. Estos desafíos tendrán que volverse más bruscos si el hombre de
hoy quiere sentirlos. Solo cuando uno está lleno de entusiasmo por el conocimiento, cuando ve el
logro del conocimiento como una cuestión de vida misma, uno siente lo que estoy a punto de
describir como un primer desafío tremendo para el alma. Se produce cuando este mismo
conocimiento nos lleva a reconocer que la poderosa palabra de sabiduría “Conócete a ti mismo”,
resuena hacia nosotros desde tiempos primitivos. El autoconocimiento, como la máxima cardinal
sobre la cual gira todo otro conocimiento verdadero, brilla ante nosotros como un ideal elevado.
En otras palabras, si queremos alcanzar el conocimiento en general, primero debemos tratar de
llegar a conocernos a nosotros mismos, a saber lo que somos. Ahora todo nuestro conocimiento
toma su curso en el proceso de ideación. Nuestra vida de ideación, o representación mental, que
reproduce para nosotros todas las cosas fuera de nosotros, la experimentamos en forma de
imagen reflejada. El proceso no penetra en absoluto en lo que somos como organismo físico
corporal; nos es devuelto y el ser humano no puede ver más en su propio ser físico de lo que
puede ver lo que está detrás del espejo. Además, no penetra en su organización física porque su
vida del alma está completamente llena por este proceso de representación. Uno está obligado a
decir: “Entonces, es absolutamente imposible aprender a conocerse a uno mismo, no se puede
llegar a conocer nada más que este proceso de ideación que lo ha convertido en un aparato de
reflexión. Es imposible penetrar más, solo podemos llegar hasta la frontera; y en la frontera, toda
la vida del alma se devuelve, como la imagen de un hombre se devuelve en el espejo”. Si un
sentimiento indefinido nos desafía a conocernos a nosotros mismos, debemos confesar que no
podemos hacerlo, que es imposible que nos conozcamos a nosotros mismos.

Lo que acabo de decir es para la mayoría de los hombres de hoy una abstracción, porque no
tienen entusiasmo por el conocimiento, porque son incapaces de desarrollar la pasión que debe
entrar en juego cuando el alma se confronta con su propia y absoluta necesidad. Pero imaginen
que esta realización se desarrolla en sentimiento, y entonces el alma se enfrenta con una dura
tarea: “¡Debes alcanzar algo que no puedes alcanzar!”. En términos de Ciencia Espiritual, eso
significa que ningún conocimiento que el hombre pueda adquirir por medios exotéricos le llevará a
cualquier grado de autoconocimiento.

De aquí brota el esfuerzo por avanzar por un camino bastante diferente al del conocimiento
ordinario, en lo que se refiere a la labor de Dionisos en nosotros —en nuestro propio ser.

Eso tiene que tener lugar en los Misterios. En otras palabras, algo se le dio al hombre en los
Misterios que no tenían nada que ver con la vida ordinaria del alma, algo que solo se refleja en
nuestra organización corporal. Los Misterios no podían confinar al hombre dentro de los límites
del conocimiento exotérico, porque eso nunca les habría permitido dirigir al hombre hacia sí
mismo. Por lo tanto, cualquier persona decidida a reconocer solo la ciencia exotérica tendría que
decir: “Los Misterios deben haber sido un simple embrollo, porque solo tienen sentido suponiendo
que en ellos se cultive algo muy diferente del conocimiento común, con el objetivo de alcanzar a
Dionisos”. Así, en los Misterios, tenemos que esperar un tipo de sucesos que se aproximan al
hombre de una manera bastante diferente a la que el hombre encuentra en la vida exotérica
ordinaria. Esto nos lleva directamente a la pregunta: “¿Existe realmente algún medio para penetrar
en lo que normalmente es solo un aparato reflectante?”

Me gustaría comenzar a partir de algo que aparentemente carece de importancia. Tan pronto
como uno da el primer paso para describir las verdades espirituales —verdades que conducen a
la realidad y no a la maya del mundo exterior, no a la ilusión— uno tiene que plantearlas de una
manera bastante diferente a la manera en que las describen los discursos científicos u otros en la
vida ordinaria. Por eso es tan difícil hacerse entender. Hoy en día, los hombres intentan confinar
todo dentro de las trabas que se han forjado para la ciencia moderna, y nada que no se presente
en esta forma se acepta como “científico”. Pero con tal conocimiento es imposible penetrar en la
naturaleza de las cosas. Por lo tanto, las conferencias sobre la Ciencia Espiritual que se dan aquí,
tienen un estilo diferente, se utiliza un método de presentación diferente de aquel al que está
acostumbrada la ciencia ordinaria; Aquí las cosas se describen de tal manera que se arroja luz
sobre ellas desde varios lados y, de alguna manera, se toma nuevamente en serio el lenguaje. Si
uno toma en serio el lenguaje, alcanza lo que podríamos llamar el genio del lenguaje. En una de
las conferencias anteriores a este curso dije que no era en vano que en mi segunda obra El Drama
Misterio Rosacruz, La Probación del alma, usé la palabra “dichten” (denso) para la actividad
original del Creador del Mundo, o en la de El Portal de Iniciación dije de Ahriman que él crea ‘in
dichtem Lichte’ (‘en luz densa’)[1]. Cualquiera que evalúe tales palabras a la luz del uso actual,
creerá que son solo palabras como cualquier otra. De ningún modo. Son palabras que se
remontan al genio original del lenguaje, palabras que sacan del lenguaje algo que aún no ha
pasado por la conciencia del yo humano, la vida de la ideación. Y el lenguaje tiene muchos
ejemplos de esto.

En el libro “La guía espiritual del hombre y de la humanidad”, he señalado la bella expresión que
todavía existía en el alemán antiguo lo que “geboren werden” (venir al mundo) indica de forma
abstracta nacer. Cuando un hombre viene al mundo hoy, se dice que “ha nacido”. En el antiguo
alemán había otra expresión para esto. El ser humano, por supuesto, no es consciente de lo que
realmente ocurre al nacer, pero el genio del lenguaje, en el que Dionisos desempeña un papel,
llegando de este modo directamente a la actividad de representación mental como algo distinto
del mero reflejo de ello —el genio del lenguaje sabía que, cuando el ser humano atraviesa la
puerta de la muerte, en la primera parte del tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuáles
son las fuerzas que lo hicieron envejecer en esa vida. Antes de morir nos hacemos viejos, y las
fuerzas que nos hacen viejos las llevamos con nosotros. En la primera parte del tiempo entre la
muerte y un nuevo nacimiento, estas fuerzas siguen trabajando. Pero en la segunda mitad de la
vida entre la muerte y el renacimiento se establecen fuerzas bastante diferentes. Fuerzas que nos
sostienen y diseñan de tal manera que volvemos al mundo como niños pequeños, que nos hacen
jóvenes. El lenguaje de la Edad Media insinuaba este misterio, no utilizando simplemente la frase
abstracta geboren werden sino diciendo: Der Mensch ist jung geworden (el hombre ha
juvenecido). ¡Esta es una expresión extremadamente significativa! En la segunda parte de Fausto
de Goethe[2] encontramos esta frase: im Nebellande jung geworden (juvenecido en Nebelland).
Nebelland es una expresión para la Alemania de la Edad Media; no significa más que haber nacido
en Alemania, pero en esta expresión se encuentra la conciencia del genio del lenguaje, por lo
tanto de un Ser superior al hombre, que participó en la creación del organismo humano. Que uno
hable de ‘Dichtung’ (sello) en alemán se basa en la conciencia de que el “poeta” reúne lo que se
extiende en el mundo, lo condensa. Algún día habrá una filosofía que no sea tan seca y prosaica,
ni tan filistea como la de hoy, porque entrará en el genio vivo del lenguaje, que subyace en el yo
humano de hoy en su vida consciente de ideación. Mucho tiene que obtenerse de este genio del
lenguaje si uno quiere caracterizar las cosas del mundo espiritual, que están más allá de lo que la
conciencia ordinaria puede captar.

Otro método de presentación debe ser usado en la descripción de las cosas espirituales. De ahí la
extrañeza que se debe sentir en muchas descripciones de los mundos superiores. Cuando
hablamos de los mundos espirituales, ya nos encontramos desde el principio con algo que debe
haberse originado detrás de lo que el ser humano tiene en su conciencia. Debe ser extraído de las
profundidades subconscientes del alma. Además, si uno hace esto hoy, es necesario algo que
parece bastante trivial pero que sin embargo es importante. Si uno quiere describir las cosas
científico-espirituales en su verdadero sentido, debe renunciar al uso de la terminología habitual.
Tal vez uno tenga que ir tan lejos como para reconocerlo muy conscientemente: “Si rechazas la
terminología habitual, los profesores y todos los demás intelectuales dirán que no tienes un
dominio adecuado del lenguaje. Encontrarán todo tipo de cosas para objetar, encontrarán que
carece de claridad; van a criticar todo tipo de cosas en la forma en que se expresa la Ciencia
Espiritual. “Uno tiene que aceptar eso muy conscientemente, porque es inevitable. Uno debe
hacer frente al hecho de que probablemente se lo considerará estúpido, porque no puede hacer
uso de los términos “lógicos” habituales, que en una conexión superior son el colmo de la
imperfección.

Lo que te he señalado como un asunto pequeño —o no tan pequeño—en la antigua Grecia era
una necesidad para el alumno de los misterios, y todavía lo es hoy. Para llegar a su pleno ser, para
penetrar en su ser más íntimo, que de otro modo solo se refleja en su organización corporal
externa, el alumno debe despojarse de sí mismo. Las personas superficiales podrían, por
supuesto, decir inmediatamente: ‘Pero usted afirma que el ser humano siempre conserva su
sentido común, y juzga todo en los mundos superiores de acuerdo con ello; sin embargo, ahora
dice que debe renunciar al conocimiento externo normal. ¡Seguramente eso es una
contradicción!’. En realidad, es muy posible probar las cosas de los mundos espirituales
superiores con sentido común e inteligencia, sin embargo, al retirarnos de esa forma de
conocimiento consciente al que estamos acostumbrados en el mundo exterior. Aquí nuestras
almas se enfrentan una vez más a una dura prueba. ¿En qué consiste esta dura prueba?

Tal como están las cosas hoy en día, es el hábito del alma pensar y aplicar los juicios del sentido
común dentro de ciertos moldes, es decir, en aquellas formas que en el proceso ordinario de
representación mental son enseñadas por el mundo externo. Eso es lo normal. Y ahora imaginen
algún profesor u otro, que aprende en la ciencia del mundo exterior —y dentro de las formas
apropiadas para ese tipo de conocimiento, un pensador excepcionalmente capaz. La gente viene
y dice: ‘Quieres hacerte entender por ese profesor; “obviamente sabe cómo pensar
científicamente en el sentido moderno del término, y si no puede entenderte, debes haber dicho
algo que es imposible que alguien entienda”. Bueno, no hay necesidad de discutir que nuestro
profesor tiene un buen juicio de sentido común para las cosas del mundo externo ordinario. Pero
nuestro tema son las cosas del mundo espiritual, y no le servirá escuchar con esa parte de su
alma que le da sentido común a las cosas ordinarias del mundo externo; Tendría que escuchar
con una parte muy diferente de su alma. No se sigue que su sentido común continuará
acompañando a un hombre cuando busque captar algo que no sea las cosas que pertenecen al
mundo exterior. Esas son las cosas para las que se adapta el sentido común; y un hombre bien
puede poseer un entendimiento de esas cosas, y sin embargo, puede quedarse en la estacada
cuando llegue a las cosas del mundo espiritual.

Lo que se requiere si pretendemos penetrar en mundos espirituales es —no es una crítica de las
cosas científico-espirituales llevadas a cabo por el instrumento del sentido común, sino que
debemos llevar nuestro sentido común junto con nosotros en nuestro acercamiento a ellas, y no
perderlo en el camino de la ciencia externa hacia la ciencia espiritual interior. Lo que importa es
que el alma debe ser lo suficientemente fuerte como para evitar la experiencia que muchas
personas soportan hoy. Podría describirlo así. Siempre que sea solo una cuestión de ciencia
externa, estas personas son parangones de lógica, pero cuando escuchan sobre la Ciencia
Espiritual, tienen que hacer el viaje desde información sobre cosas externas a la información
sobre el mundo espiritual. Y en este viaje generalmente pierden su sentido común. Entonces ellos
imaginan que porque lo tenían con ellos cuando empezaron, ¡deben de tenerlo más tarde también!
Sería un mal error concluir que no es posible entrar en las cosas del mundo espiritual con sentido
común. Es solo que uno no debe perderlo en el camino.

Lo que acabo de poner ante ustedes en un pequeño ejemplo era, en un sentido muy superior, una
necesidad para los alumnos griegos de los Misterios, como lo es también para los místicos
modernos. Tienen que desprenderse completamente de como es su conciencia normal, sin
embargo, a pesar de todo, tienen que mantener con ellos el sentido común que acompaña a la
conciencia normal y luego utilizarlo como un instrumento para juzgar en una situación
completamente diferente, desde un punto de vista completamente diferente. Sin renunciar a su
conciencia normal, nadie puede convertirse en un místico. Él tiene que vivir sin la conciencia que
le sirve bien en el mundo cotidiano. Y el desafío para el alma que emerge en este punto, en el
camino del mundo exterior consuetudinario al mundo espiritual, es que no debe perder su sentido
común y tratar como un disparate lo que, si se ha mantenido en su sentido común, se revela
como una experiencia más profunda.

Así, el alumno de los Misterios griegos necesitaba desprenderse de todo lo que podía
experimentar en el mundo externo, exotérico, y esto también es necesario para el místico de hoy.
De ahí que las cosas del mundo exterior a veces asuman nombres muy diferentes cuando entran
en la esfera del misticismo. Cuando en mi obra Rosacruz, La Probación del Alma, se dice de
Benedictus que en su discurso se cambian los nombres de muchas cosas, que incluso adquieren
un significado completamente opuesto, esto es algo de gran importancia. Lo que Capesio llama
infelicidad, Benedictus está obligado a llamar felicidad[3]. Al igual que después de la muerte,
nuestra vida, para empezar, sigue su curso hacia atrás y experimentamos las cosas en orden
inverso, de la misma manera tenemos que cambiar los nombres de las cosas por sus opuestos si
estamos hablando en el verdadero sentido de los mundos superiores. Por lo tanto, pueden
estimar qué mundo completamente diferente fue lo que los antiguos griegos reconocieron como el
contenido de los Sagrados Misterios.

¿Cuál fue el significado de Dionisos en estos Misterios? Si leen el pequeño libro “La guía espiritual
del hombre y de la humanidad”, que se publicará en los próximos días, verán que en todas las
épocas ha habido grandes maestros de la humanidad que no han sido vistos, que solo se
manifestaban ante la conciencia clarividente. Verán que cuando los antiguos egipcios dijeron, en
respuesta a una pregunta de los griegos sobre quiénes eran sus maestros, que los dioses les
habían dado instrucciones, esa era la verdad. Querían decir que los hombres que eran
clarividentes estaban inspirados por maestros que no descendían a la Tierra, sino que se les
aparecían en la esfera etérica y les enseñaban. No lo estoy imaginando, ¡lo que estoy diciendo es
absolutamente cierto! Cuando en la antigua Grecia, los alumnos eran introducidos en los
Misterios, después de haber sido debidamente preparados para no tomar las cosas a la ligera,
superficialmente, —como se hace hoy cuando se discute en términos abstractos— estaban
entonces en una posición para ver dentro del Misterio al maestro que no debía ser visto por los
ojos físicos, sino que solo era visible a la conciencia inspirada. Los hierofantes, que podian ser
vistos con ojos físicos, no eran las personas importantes. Los seres importantes eran aquellos
visibles a la conciencia clarividente. En los Misterios de los que nos ocupamos en estas
conferencias, en los Misterios dionisíacos, el maestro más elevado de los alumnos que estaban
suficientemente preparados era, de hecho, el propio Dionisos joven —esa figura de la que ya he
hablado es real, a quien le siguió un sequito de silenis y faunos y que hizo el viaje de Europa a
Asia y viceversa. Fue el verdadero maestro de los alumnos en los Misterios dionisíacos. Dionisos
apareció en forma etérica en los misterios sagrados, y desde él fue posible percibir cosas que no
eran simplemente vistas como imágenes de espejo en la conciencia normal, sino cosas que
brotaban directamente del ser interior de Dionisos.

Pero como Dionisos está en nosotros, el ser humano se vio a sí mismo en Dionisos y aprendió a
conocerse a sí mismo —no meditando sobre sí mismo, como suele recomendar la gente que no
sabe nada de la realidad— pues el camino al autoconocimiento de los misterios griegos era salir
de sí mismo. El camino al autoconocimiento no era meditarse a sí mismo y contemplar solo las
imágenes en el espejo de la vida ordinaria del alma, sino contemplar lo que él mismo era, aunque
no pudiese alcanzarlo con la conciencia normal, mirar al gran Maestro. Los aspirantes miraron al
gran Maestro, que aún no era visible cuando entraron en el Misterio, como sobre su propio ser. En
el mundo exterior, donde fue reconocido simplemente como Dionisos, hizo su viaje de Europa a
Asia y de vuelta, encarnado en realidad en un cuerpo físico; allí era un verdadero hombre anclado
en el plano físico. En los Misterios aparecía en su forma espiritual.

En cierto modo sigue siéndolo hoy. Cuando en el mundo exterior los líderes modernos de los
hombres van en atuendo humano, no son reconocidos por el mundo. Cuando, desde el punto de
vista de la Ciencia Espiritual, hablamos de “Los Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de los
Sentimientos”, la gente a menudo se sorprendería de saber en qué forma humana simple y sin
pretensiones se encuentran estos Maestros en todos los países. Están presentes en el plano
físico. Pero no imparten sus enseñanzas más importantes en el plano físico, pues siguiendo el
ejemplo del Dionisos de la antigüedad, las imparten en el plano espiritual. Y cualquiera que desee
escucharlos, ser enseñado por ellos, debe tener acceso a ellos no solo en sus cuerpos físicos,
sino en sus formas espirituales. En cierto modo, eso es cierto hoy en día como lo fue en los
Misterios dionisíacos de la antigüedad. Por lo tanto, una de las pruebas a las que debemos
someternos es obedecer la exhortación “Conócete a ti mismo” saliendo de nosotros mismos.

Pero en los Misterios dionisíacos, el alma fue expuesta a otra prueba. Les dije que los aspirantes
aprendieron a conocer a Dionisos como una forma espiritual. En los Misterios, en realidad fueron
instruidos por él, aprendieron a reconocerlo como una forma espiritual gobernada enteramente
por lo que era más esencial y más importante en la propia naturaleza del hombre, por lo que
representaba al ser humano firmemente plantado en la Tierra. Cuando los alumnos griegos
dirigieron su visión clarividente sobre la figura de Dionisos, este Dionisos les pareció una figura
hermosa y sublime, una noble representación externa de la humanidad. Ahora supongamos que
uno de estos alumnos hubiera abandonado el Templo del Misterio, después de haber visto a
Dionisos allí como una forma humana hermosa y sublime. Llamo su atención expresamente al
hecho de que el Dionisos más joven todavía fue un maestro en los Misterios mucho después de
que el hombre real, del que le dije que viajó de Europa a Asia y regresó, hubiera muerto. Sin
embargo, si uno de estos alumnos hubiera abandonado el lugar donde se promulgaba el Misterio
y se hubiera encontrado en el mundo exterior al Dionisos encarnado, si hubiera conocido a ese
ser humano que correspondía al hombre más elevado a quien había visto en el Misterio, ¡no habría
visto ninguna belleza!. Al igual que hoy, el hombre que ha entrado en el Misterio no puede esperar
ver la figura que tenía ante él de una belleza sublime en el mundo espiritual en la misma augusta
belleza en el plano físico, así como debe tener claro que la encarnación física de la forma
espiritual que conoció en el Misterio es maya, es una completa ilusión y oculta la belleza sublime
de la figura espiritual, de modo que en el mundo físico se convierte en una forma horrible —así fue
en el caso de Dionisos. Y lo que la tradición nos ha dado como la apariencia externa de Dionisos,
que no está representada como una forma divina tan perfecta como Zeus, es de hecho la imagen
del Dionisos que se manifestó físicamente. El Dionisio del Misterio era un ser hermoso; El carnal
Dionisos no puede compararse con él. Por lo tanto, no es bueno buscar la figura de Dionisos entre
los mejores tipos de belleza humana antigua. No está tan representado por la tradición, y tenemos
que pensar, en particular, en aquellos que constituyeron a sus seguidores como de apariencia
espantosa, como los sátiros y silenis.

Además, descubrimos en la mitología griega algo extremadamente notable. Se nos dice algo que
es de hecho verdad —que el maestro de Dionisio era un hombre muy feo. Esta persona, Sileno,
quien fue el maestro de Dionisos, los aspirantes en el Misterio llegaron a conocerlo también. Pero
a Sileno se nos describe como un sabio. Sólo debemos recordar que se le atribuyen una gran
cantidad de dichos sabios, que en repetidas ocasiones enfatizan la inutilidad de la vida normal del
hombre si solo se ve desde el exterior en su maya o ilusión. Entonces se nos dice algo que causó
una gran impresión en Nietzsche —se nos dice que el rey Midas le preguntó a Sileno, el maestro
de Dionisio, qué era lo mejor para el hombre. El sabio Sileno dio una respuesta significativa pero
desconcertante: “Oh, raza de corta duración, lo mejor sería que no hubieras nacido, o ya que
naciste, lo segundo mejor para ti sería morir rápidamente”. Este dicho tiene que ser entendido
correctamente. Es un intento de indicar la relación entre la espiritualidad del mundo suprasensible
y la maya, la gran ilusión de la vida exterior.

Por lo tanto, cuando los vemos en sus formas humanas físicas, estos seres exaltados no son de
ninguna manera hermosos —o, en cualquier caso, solo pueden considerarse bellos en un sentido
diferente al que el período griego tardío entendía por belleza ideal. De alguna manera, todavía
podemos idealizar a Dionisos en contraste con lo que él era como hombre en el mundo exterior. Si
deseamos contrastar la forma que asumió Dionisio en lo físico con el majestuoso esplendor de la
forma espiritual que reveló en el Misterio mismo, no hay nada que nos impida hacerlo. No
estamos obligados a pensar en él como feo. Pero estaríamos equivocados al pensar en el maestro
de Dionisio, el viejo Sileno, de otra manera que con una fea nariz respingona, y orejas que
sobresalían, y cualquier cosa menos atractivo. Sileno, el maestro de Dionisio, quien finalmente
debía entregar al hombre la sabiduría arquetípica en una forma adecuada para la consciencia del
yo humano —una sabiduría que brotó del ser más profundo del hombre— este Sileno todavía
estaba muy relacionado con la vida de la Naturaleza, de la cual el hombre en su forma corporal
actual realmente ha crecido. El griego antiguo imaginó que la actual hermosura del ser humano,
desde el punto de vista del maya externo, se había desarrollado a partir de una forma antigua, fea,
humana, y que el tipo de individualidad encarnada en Sileno, el maestro de Dionisos, no era del
todo agradable de mirar.

Ahora, como estudiantes de la Ciencia Espiritual, no será difícil para ustedes, por todo lo que he
dicho hasta ahora, suponer que tanto en el joven Dionisos como en su maestro el sabio Sileno,
tenemos que ver con individualidades que han sido de inmensa importancia. Para la educación de
la conciencia humana moderna. Así, cuando buscamos encontrar las individualidades en el
ambiente espiritual que —tanto para nosotros como para la conciencia griega— fueron y son
trascendentales para lo que el hombre se ha convertido, encontramos a estos dos, Dionisio y el
sabio Sileno. Estas individualidades están allí desde tiempos prehistóricos en los que no hay
historia, ni epopeya, pero que, sin embargo, nos cuenta la historia posterior de los griegos,
particularmente en la tradición épica de sus sagas y sus mitos. En estos tiempos, tanto el sabio
Sileno como Dionisos estaban encarnados en cuerpos físicos, realizaban hechos físicos y morían,
como tenían que hacerlo sus cuerpos. Las individualidades se mantuvieron.

Ahora saben, por supuesto, que en la historia de la humanidad sucede mucho, lo que sorprende
mucho al hombre que solo piensa de manera abstracta; este es especialmente el caso con
respecto a la encarnación de seres humanos y otros seres. A veces, una encarnación posterior,
aunque más avanzada, puede parecer desde el exterior menos perfecta que una anterior. En mi
segundo Drama Misterio Rosacruz, en la encarnación del monje en la Edad Media (María en los
tiempos modernos), he podido dar una idea muy tenue de las realidades espirituales. Así, también
en la historia, el pensador abstracto a veces debe ser sorprendido cuando contempla dos
encarnaciones sucesivas, o al menos las encarnaciones que pertenecen juntas. Así, también en la
historia, el pensador abstracto a veces debe ser sorprendido cuando contempla dos
encarnaciones sucesivas: o, en cualquier caso, encarnaciones que permanecen juntas. El Dionisio
más joven, que, como le dije, permitió que su alma fuera derramada en la cultura externa, pudo en
un momento específico reunirse nuevamente como un alma en un solo cuerpo físico; nació de
nuevo, encarnando entre los hombres; pero de tal manera que no mantuvo su antigua forma, sino
que agregó a su forma física externa algo de lo que había constituido su forma espiritual en los
Misterios dionisíacos. Tanto el joven Dionisio como su maestro, el sabio Sileno, se reencarnaron
en tiempos históricos. Los iniciados en la sabiduría de los misterios de la antigua Grecia eran
plenamente conscientes de que estos dos habían nacido de nuevo; también lo fueron los artistas
griegos, que fueron estimulados e inspirados por los Iniciados.

Poco a poco hay que decir esas cosas para que la Ciencia Espiritual no se detenga en los lugares
comunes, para que entre en la realidad. Las cosas que son verdaderas deben ser contadas por el
bien de la futura evolución de la humanidad. El viejo y sabio maestro de Dionisos nació de nuevo,
y en su encarnación posterior no fue otro que Sócrates. Sócrates es la reencarnación del viejo
Sileno, él es el maestro reencarnado de Dionisos. Y el mismo Dionisio, ese ser reencarnado en el
que en verdad vivió el alma de Dionisos de antaño, fue Platón. Uno solo se da cuenta del
profundo significado de la historia griega si uno entra en lo que se conocía —por supuesto no por
los escritores de historia externa— sino por los Iniciados que han transmitido la tradición de
generación en generación hasta nuestros días —conocimiento que también se puede encontrar en
la Crónica de Akasha. La Ciencia Espiritual puede proclamar una vez más que Grecia en su primer
período albergó al maestro de la humanidad que envió a Asia en el viaje realizado por Dionisio,
cuyo maestro fue Sileno. Lo que Dionisio y el sabio Sileno pudieron hacer por Grecia se renovó de
una manera adecuada para una época posterior por Sócrates y Platón. En el mismo momento en
que los Misterios se estaban desmoronando, en el momento en que ya no había más Iniciados
que aún pudieran ver a los Dionisos más jóvenes en los Misterios sagrados, ese mismo Dionisio
emergió como el alumno del sabio Sileno, que se había convertido en Sócrates —surgió como
Platón, el segundo gran maestro de Grecia, el verdadero sucesor de Dionisio.

Uno solo reconoce el significado de la cultura espiritual griega en el sentido de los antiguos
Misterios cuando se sabe que la antigua cultura dionisíaca experimentó un renacimiento en
Platón. Y admiramos el platonismo de otra manera, nos relacionamos con él en su verdadera
estatura cuando sabemos que en Platón habitaba el alma del Dionisos joven.

[1] dicten = componer, como autor o poeta, para hacer literatura; dict = espesor. En el discurso de
Ahriman en la Escena 4, dice: “Ich wirke diese Schönheit in dichtem Licht”, traducido en la versión
en inglés como “qué hechizo tejí para ti en la luz condensada”.

[2] Parte II Acto 2. Escena de laboratorio. Conversación con el homúnculo.

[3] https://wn.rsarchive.org/Books/GA014/English/APC1925/GA014-2_scene01.html

GA129c8. Maravillas del mundo, probaciones del alma y

revelaciones del Espíritu
Oct13 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Múnich, 25 de agosto 1911

English version

En el curso de la conferencia de ayer vimos cómo las múltiples fuerzas cósmicas juegan en la
naturaleza humana, y también vimos cómo los griegos experimentaron estas fuerzas y les dieron
expresión pictórica en una mitología, la mayor parte de la cual aún existe. Mis frecuentes
referencias a la mitología griega no se han hecho en absoluto con el objeto de interpretarla, sino
más bien para arrojar la luz que proporciona sobre ciertas verdades prístinas. Las imágenes, junto
con lo que recogemos de la historia, son de mejor ayuda en este aspecto que nuestras ideas
abstractas, que están demasiado empobrecidas como para poder expresar adecuadamente las
grandes maravillas del mundo. Luego, también en la figura de Dionisio, nuestra atención se dirigió
a algo que está asociado con las fuerzas más profundas de nuestra alma, con lo que podemos
llamar los desafíos u ordalías del alma. ¿Qué significa entonces la expresión “pruebas del alma”?
Las ordalías son lo que ocurre sobre un hombre cada vez que trata de entrar en los caminos que
conducen a los mundos espirituales. Ayer hice una referencia a las más ligeras, a las más gentiles.
En general, consisten en las experiencias que un hombre puede tener en su camino hacia los
mundos superiores, experiencias en las que su alma no es igual sin haber sido sometida a cierta
preparación. Por lo tanto, la prueba se basa en el hecho de que el hombre tiene que hacer
grandes esfuerzos para soportar ciertos conocimientos, para enfrentar con calma ciertas
experiencias. Una experiencia del alma de esta naturaleza está indicada hacia el final del segundo
acto de mi drama rosacruz, “Las pruebas del alma”, y esto quizás ayude a aclarar qué es
realmente una prueba tan interior.

Recordemos la figura allí descrita, la figura que conocemos como Capesio. Sabemos por estas
dos obras mías las experiencias que él ha vivido. Hemos visto cómo poco a poco se acerca a la
vida espiritual, cómo comienza con el sano instinto, que lo ha alejado de la clase de erudición que
había perseguido hasta ahora, y que le da premoniciones de ello, pero nada más. Comienza a
sospechar que hay una realidad superior detrás del mundo de la mente. Es principalmente porque
él da rienda suelta a estas premoniciones, es porque les permite actuar plenamente, que
inevitablemente queda impresionado por las enseñanzas exotéricas de la Ciencia Espiritual. Las
comunicaciones de la Ciencia Espiritual difieren fundamentalmente de las de otros discursos
científicos o literarios. Mientras que uno simplemente apela al intelecto, y tal vez indirectamente a
través de nuestro intelecto a nuestro sentimiento, el hombre solo puede permitir que la Ciencia
Espiritual u Oculta trabaje sobre él correctamente si se despierta hasta en lo más profundo de su
alma, si su alma sale hacia afuera, por así decirlo, si se modifica completamente por lo que fluye
de allí, no como contenido abstracto, sino como la vida misma. Algo así es lo que Capesius
representa como sentimiento en la primera escena del segundo acto, después de luchar consigo
mismo como resultado de sus premoniciones, y sumergiéndose profundamente en los escritos de
Benedictus, en el “Libro de la vida” después. Y eso no solo hace que reflexione, que se rompa el
cerebro tratando de entender el significado de lo que lee, como haría con cualquier otro cosa que
estuviera leyendo, pero siente que el mundo espiritual irrumpe sobre él de una manera que no
entiende. Tiene otro efecto sobre él. Sería fácil comparar el estado de ánimo que prevalece en la
primera escena de la segunda obra con el estado de ánimo en la apertura de Fausto de Goethe;
sin embargo, es esencialmente diferente. El estado de ánimo de Fausto simplemente muestra que,
habiendo llegado a cierto escepticismo, cierta duda, en cuanto a todo el conocimiento, el hombre
tiene una necesidad interior de encontrar otras formas de obtener conocimiento que las
habituales. En el caso de Capesio sucede algo más. Para empezar, se divide en dos, porque le
hace reconocer la duda, la persistencia en la ignorancia, como el mayor pecado del hombre.
Aprende a reconocer que algo se encuentra en las profundidades del alma humana de lo que la
conciencia normal no sabe nada. Un tesoro se adormece en los estratos más profundos de
nuestras almas; estamos abrigando algo en las profundidades del alma que la conciencia normal
es al principio incapaz de reconocer.

Cuando entramos completamente en el verdadero sentido y el significado de la Ciencia Espiritual,

nos damos cuenta de que no es un mero anhelo egoísta, sino un deber profundamente arraigado
hacia las fuerzas macrocósmicas el no permitir que el tesoro enterrado en nuestras almas se
desperdicie. Nos damos cuenta de que en lo más profundo de cada hombre se encuentra algo
que alguna vez los dioses implantaron en él a partir de su propio cuerpo, de su propia sustancia.
Llegamos a sentir: ‘Los dioses han sacrificado un pedazo de su propia existencia, han arrancado
un fragmento de su propio ser y lo han depositado en las almas humanas’. Nosotros, los hombres,
podemos hacer una de dos cosas con este tesoro, con esta herencia divina. Podemos decir con
cierta indolencia: “¿Para qué quiero el conocimiento? ¡Los dioses pronto me dirigirán a mi
objetivo!’. Pero no lo hacen, porque han enterrado este tesoro dentro de nosotros para que
podamos sacarlo a la luz del día desde nuestra propia libertad. Así podemos dejar que este tesoro
se desperdicie. Ese es uno de los cursos que el alma puede tomar. La otra alternativa es que,
reconociendo nuestro deber más elevado hacia los poderes celestiales, podamos decirnos:
“Debemos levantar este tesoro, debemos sacarlo de las profundidades ocultas de nuestra
conciencia”. ¿Qué estamos haciendo cuando sacamos este tesoro del inconsciente? Le damos
una forma diferente de la que tenía anteriormente en el cuerpo de los dioses, pues de una manera
misteriosa se lo devolvemos a los dioses en la forma que ha adquirido a través de nosotros. No
estamos cultivando en nuestro conocimiento ninguna preocupación privada personal, no estamos
haciendo nada meramente en beneficio de nuestro propio egoísmo, simplemente estamos
devolviendo a los mundos superiores, con la transformación que ha adquirido a través nuestro, la
noble herencia que los dioses nos han dado, para compartirla con nosotros. Pero si descuidamos
este tesoro, si permitimos que se deteriore, en un sentido muy real, somos egoístas, porque
entonces este tesoro en nuestras almas se pierde de manera irrevocable en el proceso mundial.
Estamos permitiendo que nuestra herencia divina se desperdicie, si nos resistimos a reconocer su
presencia en nosotros.
El talante de Capesio brota de esto. En la primera escena del segundo acto, siente que es su
deber no quedarse rápido en la duda, no persistir en la sensación de que uno no puede saber
nada; él siente que sería una violación de su deber para con los poderes cósmicos permitir que el
tesoro en su alma se desperdicie. Solo que él siente que no puede usar el aparato de su cuerpo
para extraer estas riquezas, y eso es lo que causa el conflicto en su alma. No hay nada de la
actitud faustiana aquí. Al contrario, Capesio se dice a sí mismo: “Debes reconocer que no puedes
persistir en tu ignorancia; no puedes rendirte a la sensación que te sobrepasa cuando piensas la
poca fuerza que nuestra vida cotidiana ha puesto a nuestra disposición para extraer este tesoro”.
Entonces solo nos queda un recurso —confiar en nuestra propia alma. Si el alma desarrolla con
paciencia lo que se encuentra dentro de ella, poco a poco, entonces la fuerza que todavía se
siente como inadecuada será cada vez mayor, hasta que finalmente pueda cumplir sus
obligaciones con los poderes cósmicos. Esta confianza en los poderes de resistencia del alma y
en su fructificación debe sustentarnos cuando, tan a menudo, porque solo traemos fuerzas
extraídas del pasado, sentimos miedo, sin saber qué hacer; cuando parece “debes, y en este
momento no puedes”. Todas las pruebas del alma son así. Desde este miedo, desde este
sentimiento de impotencia, al principio retrocedemos, y solo cuando encontramos la fuerza que
surge de esta confianza en nosotros mismos, de esta confianza que crece en nosotros
gradualmente a través de nuestra profundización en la Ciencia Espiritual, que somos capaces de
pasar con seguridad a través de tales pruebas.

Ya habrán reconocido por toda la tendencia de estas conferencias que dos influencias cósmicas
desempeñan su papel en el hombre, en toda su naturaleza y ser. Y para llevar a estas dos
corrientes a la armonía se necesita una gran fuerza anímica, una fuerza para enfrentarlas con
fortaleza y coraje. Esto se expresa claramente al final de mi segundo drama “La Prueba del alma”.
Allí vemos cómo Capesio ha experimentado importantes experiencias ocultas, cómo se le ha
permitido echar un vistazo a su encarnación anterior, cómo se le ha permitido saber qué era hace
siglos en la Tierra. Luego llegamos a una oración que realmente no debe tomarse a la ligera.
Llegamos a la sentencia de que el conocimiento de una vida nos impone obligaciones para
muchas vidas, no simplemente para una. Cuando miramos hacia atrás, a nuestra encarnación
anterior, cuando vemos cómo nos hemos comportado con esta o esa persona, cuando vemos la
deuda en la que hemos incurrido hacia ellas, sentimos que tenemos una gran carga de deuda que
pagar. Y luego nos llega un pensamiento que bien podría robarnos todo el coraje; reconocemos:
“Es absolutamente imposible para mi, en la actual encarnación cumplir la deuda que he
contraído”. Muchos hombres tienen un gran anhelo de hacer posible toda la reparación, pero eso
surge del egoísmo. La mayoría de los hombres en su egoísmo encuentran intolerable tener que
pasar por el portal de la muerte con tanto en su cuenta de débito, es insoportable tener que
decirse a sí mismo: “Debes morir y debes tomar tu deuda de culpa con respecto a este u otro
asunto contigo en tu próxima encarnación”. Pero el coraje de admitir libre y francamente “tienes
maldad en tu alma”, exige un alto grado de desinterés, mientras que generalmente el ser humano
quiere pensar que es tan bueno como su idea delo que es ser un hombre bueno.

Cualquiera que haya tenido experiencias ocultas del tipo del que hemos estado hablando tiene
que reconocer sus malas intenciones con franqueza, y debe ir más lejos, debe aceptar la
imposibilidad de hacer que todo sea bueno en esta vida. Romanus expresa esto en La Probación
del Alma[i] en un discurso que puede servir para ilustrar este punto. Él dice que la culpa de la vida
anterior tiene que ser llevada a través del portal de la muerte, y que debemos tener el coraje de
enfrentar el momento en que el Guardián se encuentra ante nosotros y nos presenta nuestra
cuenta de débito. Esta situación tiene que ser tomada en serio. Nos pone cara a cara con la otra
corriente que se puede describir de la siguiente manera.

Cuando el ser humano cultiva el autoconocimiento —no solo el autoconocimiento superficial, sino
el autoconocimiento verdadero— cuando realmente aprende algo de su ser más íntimo, entonces,
como regla general, descubre algo en sí mismo que le resulta muy difícil de aceptar, algo que le
repugna en el más alto grado, algo que, cuando realmente le ocurre, es absolutamente
conmovedor. Contrasta este sentimiento aplastante en las profundidades del alma con el
sentimiento que prevalece en tanta gente, incluso en aquellos que tienen algún conocimiento de la
Ciencia Espiritual. A menudo escuchamos decir: “Hago eso sin pensar en mí mismo, no quiero
nada para mí”, etc. Puede ser que justo cuando uno es más egoísta, se ponga una máscara,
oculte este hecho diciendo: “No quiero nada para mí”. Esa es una experiencia común. Pero es
mejor reconocer en uno mismo la verdad, que en el fondo incluso las acciones más
desinteresadas se realizan por nuestro propio bien, ya que al reconocer esto sentamos una base
que nos permitirá soportar gradualmente la verdadera imagen con la que el Guardián del Umbral
nos confrontará.

Ahora consideremos la pregunta a un nivel superior. ¿Por qué es que encontramos tanto en
nosotros mismos que es inarmónico? Eso está conectado con toda la evolución. Tendremos que
emprender un estudio más profundo de la evolución humana si queremos entender por qué es
solo cuando el ser humano se hunde más profundamente en su propia naturaleza y en su propio
ser encuentra tanto que es inarmónico. Supongamos por un momento que hay un tesoro
escondido en las profundidades de nuestra alma del cual la conciencia normal de hoy no es
consciente, y que cuando en el curso de las pruebas de nuestra alma lo descubrimos,
encontramos tantas sorpresas que probablemente retrocedamos aterrorizados, sintiéndonos
completamente destrozados. ¿Qué es lo que llevamos dentro de nosotros? Todos sabemos que la
humanidad experimentó una evolución muy complicada antes de que el hombre alcanzara su
etapa actual. Sabemos que para alcanzar su forma actual tuvo que pasar por las evoluciones del
Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua Luna y que solo después de hacer esto entró en la
evolución de la Tierra. Un día, la complejidad de los hechos de la vida se reconocerá en círculos
más amplios y la gente se dará cuenta de que es imposible entender al hombre o su entorno sin
tener en cuenta la evolución del Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua Luna; la gente verá
cuán ingenua y superficial es la contribución de la ciencia abstracta de hoy. Así, lo que tenemos
hoy como el ser humano cuádruple se ha preparado y formado lentamente a través de las
evoluciones del Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua Luna. Cuando la evolución de la
Antigua Luna llegó a su fin, el ser humano se había desarrollado hasta cierto punto. El tiempo
entre la Antigua Luna y la evolución de la Tierra estuvo ocupado en trabajar en el elemento
espiritual que estaba presente en el hombre durante la evolución de la Antigua Luna,
convirtiéndolo en un nuevo germen para la evolución de la Tierra.

¿Cómo era entonces el hombre —el hombre como producto de las evoluciones de Saturno, Sol y
Luna— cuando llegó a la Tierra? Ya hemos tratado esta cuestión desde muchos aspectos. Hoy lo
veremos desde otro lado. No podemos llegar a conocer los hechos ocultos al atribuirnos algunos
conceptos abstractos; Tenemos que acercarnos a la verdad arrojando luz sobre los hechos desde
todos los lados. Los caminos de la verdad superior son complejos, y solo pueden caminarlos los
que estén dispuestos a rastrear su laberinto pacientemente.

¿Cómo era el hombre cuando, trayendo con él los frutos de su evolución en la Antigua Luna, llegó
a la Tierra? Nada de lo que conocemos hoy como el cuerpo físico del hombre estuvo presente en
el comienzo de la evolución de la Tierra. Aunque los primeros rudimentos de este cuerpo físico
estuvieran presentes en la evolución del Antiguo Saturno, y se desarrollaran aún más en el
Antiguo Sol y ya habían alcanzado un alto nivel de desarrollo en la Antigua Luna, sin embargo,
debemos entender que en los períodos intermedios entre Antiguo Saturno y el Antiguo Sol, y de
nuevo entre las evoluciones del Sol y la Antigua Luna, todo lo que había evolucionado del cuerpo
físico y demás había revertido al espíritu. Todo pasó de nuevo a una sustancialidad imperceptible
al final de la evolución de la Antigua Luna. Lo físico que había evolucionado en el Antiguo Saturno
y posteriormente se había ido modificando ya no era solo físico, todo había sido recogido
nuevamente en el espíritu; Lo físico estaba como en solución, estaba presente solo como fuerzas
—fuerzas con la capacidad de invocar formas físicas, pero con el elemento físico en realidad no
presente. Cuando comenzó la evolución de la Tierra, lo que llamamos físico no estaba allí en una
forma física, sino solo en una forma espiritual, una forma espiritual que era capaz de condensarse
poco a poco en lo físico. Eso hay que tenerlo en cuenta.

Podemos ir más lejos. Sabemos que ahora estamos en la era post-Atlante, y que esta fue
precedido por las épocas Atlante y Lemuriana. Más allá de la era lemuriana, llegamos a períodos
aún más tempranos de la evolución de la Tierra. Pero al comienzo de Lemuria, el hombre todavía
no se encontraba en su forma actual como cuerpo físico. Lo que hoy es físico estaba en ese
momento, incluso cuando era más denso, aún en forma etérica; es decir, las fuerzas de nuestro
cuerpo físico actual estaban en ese momento en solución como si estuvieran dentro del cuerpo
etérico, pero las fuerzas de este cuerpo etérico eran tales que cuando se condensaron de acuerdo
con su propia naturaleza, entonces pudieron provocar nuestro cuerpo físico. Así, estas fuerzas
etéricas eran en cierto modo las fuerzas del cuerpo físico pero no estaban presentes en una
condición física. Y cuando el hombre entró en su desarrollo lemuriano, su cuerpo más denso
todavía era etérico. La condensación al cuerpo físico solo comenzó a partir del tiempo lemuriano
en adelante. Fue realizado de una manera muy complicada. Para la visión espiritual, el hombre
estaba allí desde el principio en un cuerpo etérico, y este cuerpo etérico contenía aquellas fuerzas
físicas que habían sido adquiridas a través del curso de las evoluciones de los Antiguos Saturno,
Sol y Luna. Estas fuerzas tenían la tendencia a condensarse, de modo que poco a poco el cuerpo
físico podría llegar a existir, pero aún no estaban en forma física. Porque si las fuerzas del cuerpo
físico se hubieran condensado de la forma en que solían hacerlo en ese momento, incluso en su
apariencia física, el hombre de hoy se habría visto muy diferente.

Debemos dejar bastante claro que, de hecho, la apariencia del hombre hoy en día es muy
diferente de lo que era por predisposición en el tiempo que precedió a la antigua Lemuria. Durante
el transcurso de las épocas lemuriana, atlante y postatlante, en la naturaleza humana han actuado
no solo las fuerzas que ya estaban presentes en el hombre en forma rudimentaria, sino también
otras fuerzas. Si deseamos formarnos una idea de cómo han estado funcionando posteriormente
las fuerzas del cuerpo etérico, se puede ilustrar mejor en un sistema orgánico particular del
cuerpo físico humano. Consideremos en qué parte del ser humano que se origina en el cuerpo
etérico se ha convertido desde la época de Lemuria; dejen que este diagrama represente al
cuerpo etérico humano como era al comienzo de la evolución de la Tierra, antes de la época
lemuriana.

En él encontramos numerosas corrientes, múltiples direcciones de fuerzas, que son el resultado

de las evoluciones de Antiguo Saturno, Sol y Luna; De entre estos, seleccionamos un cierto
número cuyo propósito es hacer realidad en el organismo físico del hombre la circulación
sanguínea con su centralización en el corazón. Así, hay fuerzas que fueron adquiridas bajo las
condiciones del Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna que estaban ancladas en el cuerpo
etérico antes de Lemuria, y que después se condensaron de tal manera que provocaron el sistema
sanguíneo con su centro en el corazón. Hemos estado describiendo un sistema orgánico
particular que, desde la época de Lemuria en adelante, a partir de fuerzas etéricas específicas en
nuestro cuerpo etéreo, han alcanzado poco a poco la densificación física. Del mismo modo,
dando el tratamiento adecuado, se pueden ver cristales de sal que se cristalizan a partir de una
solución de sal común en el agua, al igual que una forma cristalina se hace visible en la solución,
en un sentido superior, algo del mismo tipo le sucede al sistema sanguíneo y el corazón.
Cristalizan de fuerzas especiales en el cuerpo etérico humano lo que tiene una tendencia
inherente a condensarse en este sistema orgánico físico. Solo durante el curso de la evolución de
la Tierra, pudieron desarrollarse en el corazón físico.

Todavía tenemos que ver por qué sucedió en el curso de la evolución de la Tierra, y no por
ejemplo en la evolución de la Antigua Luna. ¿Qué significa realmente para nosotros la circulación
sanguínea y el corazón? ¡Son el mundo etérico condensado, son las fuerzas densificadas del
mundo etérico! Ahora, desde el momento en que estas fuerzas alcanzaron el grado de densidad
manifestado hoy por el corazón físico, por la sangre y por todo el sistema circulatorio, habrían
llegado a su fin en lo que respecta a la evolución de la Tierra, se habría producido una especie de
muerte. La característica importante y misteriosa de la evolución de la Tierra no es solo que tuvo
lugar esta densificación, no solo que las fuerzas que vinieron de Saturno, el Sol y la Luna se
condensaron en un sistema orgánico así, no solo que lo que estaba en el cuerpo etérico se volvió
físico pues, en lo que respecta a cada uno de nuestros sistemas de órganos en la evolución de la
Tierra, entró un impulso por el cual lo que una vez fue etérico y se volvió físico, una vez más se
disuelve, y vuelve a transformarse en etérico. Que esto sea así, que después de que las fuerzas
etéricas se hayan condensado en un sistema de órganos, no se les permite descansar en esto
como su objetivo, sino que otras fuerzas intervengan entonces para disolverlas nuevamente, es
uno de los impulsos más trascendentales de nuestra evolución terrestre. En el preciso momento
en que nuestros órganos humanos han alcanzado el punto de mayor densificación en la evolución
terrestre, ciertos poderes macrocósmicos vuelven a disolver la sustancialidad del sistema
orgánico, de modo que lo que había antes y se había ido reduciendo gradualmente a esta
condición orgánica, ahora emerge otra vez, de nuevo se hace visible.

Este proceso puede ser seguido más de cerca por el ocultista en el caso del corazón y la sangre
que fluye a través de él; es posible ver cómo se produce esta disolución, cómo los impulsos de la
Tierra entran en la sustancia de tal sistema orgánico. Para la visión clarividente algo fluye
continuamente de nuestro corazón —nuestro corazón, el resultado de nuestra circulación
sanguínea. Si ven clarividentemente la sangre pulsando a través del cuerpo humano, también
verán cómo esta sangre se enrarece nuevamente en el corazón, cómo en sus elementos más finos
—no en su forma más gruesa, sino en sus partes más finas— se disuelve y vuelve a la forma
etérica. Así como la sangre se ha formado gradualmente en el éter, en el cuerpo humano de hoy
en día tenemos el proceso inverso. La sangre se eteriza y las corrientes etéricas fluyen
continuamente desde el corazón hacia la cabeza, de modo que vemos el cuerpo etérico formado
en dirección opuesta por la sangre. Por lo tanto, lo que cristalizó del etérico durante la primera
parte de Lemuria para formar la circulación sanguínea humana y el corazón, lo vemos ahora
regresar a la forma etérica y fluir en el cuerpo etérico humano hacia el cerebro. Y a menos que
estas corrientes etéricas fluyeran continuamente desde el corazón hacia la cabeza, por mucho
que tratemos de pensar en el mundo y de conocerlo, seríamos bastante incapaces de utilizar
nuestro cerebro como el instrumento para el pensamiento. Como instrumento para el
conocimiento, el cerebro sería completamente inútil si funcionara solo como cerebro físico.
Tenemos que recurrir al ocultismo para aprender cómo funcionaría el cerebro hoy si se dejara
solo. El ser humano solo podría pensar pensamientos conectados con las necesidades internas
de su cuerpo. Por ejemplo, él podría pensar: “Ahora tengo hambre, ahora tengo sed, ahora
satisfaceré este o aquel instinto”. Si dependiera completamente de su cerebro físico, el hombre
solo sería capaz de pensar pensamientos conectados con sus propias necesidades corporales,
sería el egoísta perfecto. Pero las corrientes de una fina sustancia etérica que provienen del
corazón fluyen continuamente a través del cerebro. Estas corrientes etéricas se relacionan
indirectamente con una parte delicada e importante del cerebro humano llamada glándula pineal.
Afectan continuamente a la glándula pineal, que se vuelve luminosa y sus movimientos como
órgano físico del cerebro responden en armonía con estas corrientes etéricas que emanan del
corazón. De este modo, estas corrientes etéricas se conectan nuevamente con el cerebro físico y
le dan una impresión que nos permite saber, además del conocimiento egoísta, algo del mundo
exterior, algo que no nos incumbe solo a nosotros mismos. Así, a través de la glándula pineal,
nuestra sangre eterizada reacciona sobre nuestro cerebro. Encontrarán una descripción aún más
detallada de esto desde un cierto punto de vista en las conferencias que están a punto de
publicarse bajo el título Fisiología Oculta[1], un ciclo de conferencias que se celebro
originalmente en Praga. Allí he señalado desde otro aspecto algo de la función de la glándula
pineal. Así que ya ven, no solo tenemos un proceso dentro de la Tierra que conduce a la
solidificación, sino también un proceso inverso de rarefacción. Cuando comprendemos esto,
llegamos a la conclusión de que llevamos en nosotros fuerzas que nos harán volver a la forma que
tuvimos durante las evoluciones de Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna.

En su conciencia normal de hoy, el hombre no sabe nada del maravilloso juego de fuerzas en su
cuerpo etérico; Él no sabe nada de esta comunicación entre el corazón y el cerebro. Cualquiera
que sea consciente de ello a través del desarrollo oculto, se da cuenta de algo peculiar acerca de
estas corrientes etéricas, y aquí el autoconocimiento produce algo muy sorprendente, algo de la
más alta importancia. Uno llega a saber cómo estas fuerzas fluyen hacia arriba desde el corazón
al cerebro, para formar el cerebro de tal manera que el ser humano pueda usarlo como
instrumento de su vida anímica. Pero al mismo tiempo, uno aprende que estas fuerzas no han
salido ilesas a través de la organización humana, que no dejan el corazón en el mismo estado en
el que entraron. Mientras tanto, todo lo que el hombre ha desarrollado a partir del inconsciente
por medio de instintos y apetitos más bajos, todas sus tendencias naturales, se llevan a cabo en
la corriente etérica que van hacia arriba desde el corazón. Así, recibimos esta corriente en la
antigua Lemuria como una corriente etérea pura que no tenía otro deseo, ninguna otra voluntad,
por así decirlo, que condensar para formar la maravillosa estructura de nuestro corazón. Desde
ese momento hemos seguido viviendo como hombres físicos con este corazón y esta circulación
sanguínea, hemos pasado por varias encarnaciones sin saber nada de esta solidificación de
nuestro cuerpo etérico original en la parte física del corazón y la circulación sanguínea. Y nos
hemos impregnado de deseos, anhelos, simpatías y antipatías, emociones y pasiones, hábitos y
errores, y el cuerpo etérico renacido que ahora fluye hacia el cerebro se oscurece, está lleno de
todo esto. Enviamos todo esto hacia arriba desde nuestro corazón y ahora, en el
autoconocimiento real, nos hacemos conscientes de ello. Nos damos cuenta de que lo que
recibimos de los dioses en las profundidades de nuestro cuerpo de vida no podemos devolverlo
en el mismo estado en que lo recibimos, sino que ha sido mancillado por nuestro propio ser.

Poco a poco podemos llegar a saber más de cerca qué es lo que acabo de describir como una
especie de impureza de nuestro propio ser. Si queremos entender el asunto, debemos tener en
cuenta las siguientes consideraciones. Al comienzo de la evolución del Antiguo Saturno, o más
bien antes de que comenzara, había una sola corriente etérica para toda la humanidad y para toda
la evolución de la Tierra. En el preciso momento en que comenzó la evolución del Antiguo
Saturno, se produjo una división en los poderes cósmicos. Más adelante veremos por qué sucedió
eso; ahora solo quiero mencionarlo. Esta dualidad en toda la actividad cósmica solo comenzó a
partir del momento en que Saturno comenzó a desarrollarse. La mitología griega lo indica al hacer
del antiguo Saturno o Cronos, como lo llamaban los griegos, el oponente de su padre Urano. Esto
demuestra que eran conscientes de la unidad original de todas las fuerzas macrocósmicas. Pero
cuando Saturno o Cronos comenzó a cristalizar, a la vez, algo oculto en la naturaleza de Cronos
se coloco en oposición a la evolución general. Por repetir lo que se ha dicho antes, podemos
expresarlo de esta manera: La totalidad de los Seres divino-espirituales que dominaron la
evolución del planeta Antiguo Saturno durante su desarrollo comenzó a dividirse en dos; de modo
que ahora tenemos un flujo evolutivo que está directamente involucrado en todo lo que ocurre a
través de la evolución Saturno, la evolución del Sol y la evolución de la Luna hasta nuestra Tierra,
y otra corriente paralela a esta principal.

Pueden formarse una idea aproximada de esta corriente secundaria si piensan en el aire, la
atmósfera que rodea a nuestra Tierra, como una sustancia más fina, y la comparan con las partes
más densas de la Tierra, con el agua y con los elementos sólidos. También podríamos imaginar
que hubo un desarrollo más denso en Saturno, el Sol y la Luna, pero que esta evolución más
densa estuvo envuelta todo el tiempo en una evolución más enrarecida. Podríamos imaginar que
había seres divino-espirituales en Saturno, el Sol y la Luna trabajando directamente en su propia
sustancia, pero que siempre hubo otros seres divino-espirituales en la periferia que rodeaban a los
seres espirituales que trabajaban directamente en Saturno, el Sol y la Luna así como el aire rodea
la Tierra. Por lo tanto, hemos indicado dos reinos de dioses, dos reinos espirituales, uno de los
cuales juega un papel directo en todo lo que ocurre sucesivamente en la evolución de Saturno,
Sol y Luna, y el otro se mantiene apartado, por así decirlo, y solo interviene de manera indirecta.
Ahora debemos tratar de formarnos una idea de cómo una categoría de dioses está relacionada
con la otra. Por favor, tome nota de la relación de aquellos dioses cuyo rango es, en términos
apropiados, más exhaustivo, me refiero a aquellos que participan directamente en las evoluciones
de Saturno, Sol y Luna, a aquellos otros que rodean esta esfera cósmica en sus sucesivas
etapas.

Tendrán una mejor idea de esto si primero miran al hombre mismo. Tomen el alma humana:
Piensa. ¿Qué significa pensar? Significa provocar pensamientos. Pensar es un proceso que ocurre
en nosotros, y mientras que, por un lado, crea verdaderos seres anímicos, por otro lado, nos
empuja hacia arriba y hace que nuestros pensamientos envuelvan nuestras almas todo el tiempo.
Ahora el hombre con sus pensamientos, incluso como ser anímico, todavía se encuentra en una
etapa relativamente subordinada de la organización mundial, pero los Seres a los que acabamos
de referirnos como dioses, dividiéndolos en dos corrientes, están en una etapa mucho más
elevada. Imagínense por un momento que el hombre fuera capaz no solo de captar su
pensamiento puramente como pensamiento, sino que el alma humana es tan fuerte, que lo que
piensa se convierte de inmediato en un ser. Imaginen que hacemos nacer a nuestros
pensamientos como seres, que cada vez que comprendemos un pensamiento, existe de
inmediato. (De alguna manera, permanece en la Crónica del Akasha, pero no se hace tan denso
como para enfrentarlo como una realidad). Imaginen que no solo fuéramos a pensar
pensamientos, sino que con cada pensamiento trajéramos ¡un ser!. Entonces habrían
comprendido lo que ocurre dentro del mundo divino-espiritual. Los dioses que vivían en completa
armonía, en la perfecta unidad que existía entre ellos antes de la evolución del Antiguo Saturno,
se representaban a sí mismos; Ellos pensaron. Pero sus pensamientos no eran como los
pensamientos humanos, que tenemos que declarar irreales; Eran Seres, eran otros dioses. Así
tenemos generaciones de dioses cuya realidad es original, y otros que son simplemente las
representaciones —las ideas reales — de los dioses directamente asociadas con la evolución de
Saturno, Sol y Luna. Son los dioses que rodean la esfera mundial en el curso de su desarrollo a
través de las evoluciones de Saturno, Sol y Luna.

Así tenemos dos categorías de dioses; Uno de ellos es el mundo mental del otro, de hecho, está
relacionado con el otro, ya que nuestros pensamientos están relacionados con nuestra verdadera
existencia anímica. ¿Cómo hemos llamado hasta ahora a los dioses que son simplemente los
pensamientos de los demás? Debido a ciertas características de ellos, los hemos llamado seres
luciféricos, y de aquí en adelante debemos asignar a la categoría de seres luciféricos a todos
aquellos de los cuales podemos decir que “los dioses originales tenían que presentarse a sí
mismos en el autoconocimiento” se enfrentaron a los seres luciféricos como pensamientos
cósmicos, o seres de pensamiento cósmico, tal como el ser humano se enfrenta a sus
pensamientos. Y así como el hombre llega a conocerse a sí mismo en sus pensamientos, los
dioses originales aprendieron a conocerse a sí mismos en Lucifer y su hueste. Podríamos
expresarlo de otra manera; podríamos decir que estos seres, que en realidad son solo ideas de los
otros, siempre se quedan atrasados en su desarrollo. Los dioses avanzados, por así decirlo, han
dejado algo de sí mismos atrás, para poder mirarlos y verse en ese espejo arrojado desde su
propia sustancia —tal como en la vida cotidiana solo podemos vernos en un espejo. Así, de
hecho, los seres luciféricos son seres atrasados, entidades desechadas por los dioses originales,
entidades que están allí formando un espejo de autoconocimiento para los dioses progresistas.

En cierto sentido, lo que sucede en nuestras propias almas es una imagen completa de este
macrocosmos. Solo que el patrón prefigurado en el macrocosmos ocurre en nosotros invertido.
Llevamos en nuestro microcosmos una copia de esta división entre las categorías de los dioses,
de los cuales una clase es original y la otra nace de esta clase original y existe para que los dioses
originales puedan presentarse a sí mismos. De esto pueden ver bien que debe haber una gran
diferencia entre estas dos categorías de dioses.

La diferencia es bastante obvia. Se muestra en el hecho de que todo nuestro ser, incluido todo lo
que está inconsciente en nosotros, todo el ser comprensivo del cual también ha surgido nuestra
organización corporal, se deriva de la generación original de los dioses. Pero lo que
experimentamos, lo que podemos abarcar con nuestra conciencia cotidiana, proviene de la
generación de dioses que son solo los pensamientos de los dioses originales. Nuestro ser viene a
nosotros desde dos lados. Nuestra organización en su conjunto, con todo lo que está
inconsciente en nosotros, proviene de la generación original de los dioses. De lo que somos
conscientes viene del otro lado, de la generación de dioses que solo rondan las evoluciones de
Saturno, Sol y Luna. Por lo tanto, cuando examinamos de cerca nuestra propia vida de ideación,
sentimos que la idea o representación mental es, en un sentido superior, solo la hija más joven,
por así decirlo, de una línea de dioses; sentimos la irrealidad, la transitoriedad meramente
nocional, la elusividad, de nuestra vida consciente. Eso es algo que también comprendió a los
alumnos de los Misterios griegos, en el sentido de que se les dejó en claro: “Hay corrientes
divinas que recorren la evolución que todo lo abarca, todo lo incluye, que vierten todo su ser en
nosotros, corrientes de las cuales somos bastante inconscientes; y hay otras corrientes que solo
son llevadas a la conciencia normal ordinaria”. Entonces al alumno griego se le hizo claro que
debía ignorar su conciencia formal y recurrir a los dioses antiguos, que también eran llamados los
dioses del inframundo, dioses cuya naturaleza Dionisos compartió, porque solo así podría adquirir
el verdadero conocimiento del ser del hombre.

Hay un solo ser en la evolución de la Tierra a través del cual algo bastante nuevo puede entrar en
nosotros —un nuevo elemento de clarividencia, pero también un nuevo elemento de sentimiento y
actividad, impregnado de fuerzas ocultas.

El hecho es que de la corriente divina que se cernía sobre las evoluciones de Antiguo Saturno,
Antiguo Sol y Antigua Luna, hasta cierto punto del tiempo, solo lo que acabo de describir podía
entrar en la vida humana. Fluyó a la conciencia humana desde el exterior, por así decirlo, sin que
en el hombre descendiera a su ser más íntimo, a la región de los dioses inferiores. Y lo que fluyó
de esta manera fue algo incapaz de alcanzar la verdadera realidad del mundo. No fue posible
alcanzar la verdadera realidad del mundo a través del conocimiento externo. Para llegar a eso,
habría sido necesario inculcar algo en lo que, a través de las largas edades de las evoluciones de
Saturno, Sol y Luna, hubiera entrado en nuestra conciencia normal desde afuera —algo que no
fuera solo la vida mental de las deidades subterrenales, las deidades Chtócnicas, sino algo que
fuera en sí mismo una realidad, algo que causara nuestra mera vida de pensamiento —todo lo que
nos parece que ha sido destilado de nuestra alma como nuestra irreal vida mental— de repente,
por un momento, una realidad sustancial… un pensamiento particularmente precioso pudiera
permanecer firme y permanecer con nosotros, cerca de nosotros como nuestra propia alma, como
una realidad. Algo así tendría que suceder si los dioses que se movían en la periferia trabajaran de
la manera en que los otros dioses han actuado a lo largo de los siglos —los dioses que a través
de sí mismos han trabajado directamente en nuestra organización corporal. Algo tendría que fluir
hacia nosotros desde afuera, lo que significaría una especie de renovación del mundo espiritual,
una resurrección, una revivificación de lo que primero nos había organizado y luego se retiró a las
profundidades de nuestra conciencia.

Lo que entró en estos dioses periféricos en cierto momento fue, de hecho, el Cristo, que en el
bautismo de Juan en el Jordán tomó posesión del cuerpo de Jesús de Nazaret. En Cristo, un ser
divino entró en la vida física por el mismo camino que habían tomado aquellos dioses que antes
solo habían sido la vida mental de los otros dioses. Pero ahora, por primera vez, entra un Ser real,
un Ser que no es solo el pensamiento de los otros dioses, sino que es sustancial y autónomo.
Fuera del espacio del mundo, en el que hasta ahora solo habían vivido los pensamientos de otros
dioses, surge un pensamiento divino que es real. ¿Qué había hecho eso posible? Fue posible
porque este importante evento del Bautismo de Juan en el Jordán había sido precedido por una
larga preparación que duró toda la evolución a través de Saturno, el Sol y la Luna. Lo que sucedió
en las orillas del Jordán, y más tarde en el Misterio de Gólgota, se hace eco de otro
acontecimiento trascendental que tuvo lugar en un pasado muy lejano, tan lejano como el tiempo
de la evolución del Antiguo Sol. Sabemos que antes de la evolución de la Tierra existían las
evoluciones de Saturno, Sol y Luna. En la Tierra experimentamos el Misterio de Gólgota y el
Bautismo de Juan en el Jordán.

Se puede obtener de la Crónica de Akasha que durante la evolución del Antiguo Sol tuvo lugar
otro evento importante. Podría describirlo como la culminación de un largo proceso. Los dioses
superiores eran los pensamientos de los dioses inferiores, y estos dioses superiores descubrieron
que les convenía mejor, (por decirlo de manera coloquial) vivir en el elemento enrarecido del
mundo superior en lugar del elemento más denso del cual estaba compuesta la Tierra. Fue
durante la evolución del Antiguo Sol que se produjo esta separación entre las dos generaciones
diferentes de dioses, de los cuales unos eligieron continuar viviendo, como los verdaderos dioses
antiguos, con los elementos de la tierra, el agua y el aire, mientras que al otro le resultó
demasiado difícil entrar en estos elementos densos, y continuaron viviendo solo con lo que
llamamos los elementos etéricos, primero del calor, después con la luz, y más tarde con el Éter
químico y vital. También podemos designar a estas dos generaciones de dioses trabajando codo
con codo diciendo que unos eligieron el camino más difícil, que los llevaba a través de los
elementos más densos, mientras que los otro eligieron el camino fácil, revoloteando alrededor de
la primera generación del éter químico y vital del que formaron sus cuerpos. Todo lo que vive en
los elementos etéricos más finos se desarrolló de esta manera, se desarrollaron fuerzas que a la
larga solo podían vivir en estos elementos más finos. Esto tuvo lugar principalmente durante la
evolución del Antiguo Sol.

Pero hacia la mitad de la evolución del Antiguo Sol sucedió algo asombroso. Un Ser desarrollo
fuerzas no de acuerdo con los elementos etéricos más finos, más excepcionales. Junto al Misterio
de Gólgota, que llamamos el gran sacrificio de la Tierra, podemos hablar de un sacrificio en el
Antiguo Sol de ese Ser que había elegido vivir entre los dioses que solo querían vivir en los
elementos más finos, y sin embargo, desarrolló poderes de densificación adecuados a los
elementos de la Tierra. Y así, desde la evolución del Antiguo Sol, hemos tenido en las categorías
de los Seres equipados solo con fuerzas adaptadas a las esferas etéricas, un Ser que, dentro del
éter cósmico, tiene una relación interna con el elemento terrenal. Desde el momento de la
evolución del Antiguo Sol, este Ser esperó el momento adecuado para introducir las fuerzas que
Él había desarrollado en la Tierra misma. El gran mérito de Zarathustra fue reconocer que “En el
sol, en el cielo, sobre nosotros, algo queda de la evolución del Antiguo Sol. Por el momento este
Ser está en el sol. Pero el momento se acerca cuando Él también hará descender a la Tierra su
forma que se adapta a los elementos terrenales”. Luego llegó el momento en que la humanidad,
aunque todavía no estaba lo suficientemente madura como para reconocer a este Ser que se
había convertido en parte del mundo etérico en Sí mismo, pudo, sin embargo, reconocerlo en la
reflexión; esa fue una etapa en el camino.

Así, en el curso de la evolución, por razones de las que hablaremos mañana, este Ser se mostró a
la humanidad para comenzar no directamente, sino en una forma reflejada, lo que podemos
describir como relacionamos que la realidad de la luz de la luna, que es luz solar reflejada, está
relacionada con la luz directa del sol. Ese Ser que comenzó a prepararse para Su gran obra en el
Gólgota durante la evolución del Antiguo Sol, se mostró primero a la humanidad en forma
reflejada. Y esta forma reflejada fue llamada por el antiguo pueblo hebreo, Jahve. Jahve o Jehová
es el reflejo de Cristo; él es realmente igual a Cristo, solo visto en un espejo, por así decirlo, visto
anteriormente, proféticamente —prefigurado hasta que el tiempo estuviese maduro para que Él se
mostrara no solo en la reflexión, sino en la Ser, en su Forma Prístina.

Así vemos que el evento más importante para la Tierra se preparó en el Antiguo Sol, vemos a la
humanidad preparada para el Cristo a través de la antigua civilización hebrea. Vemos al Ser que
una vez se separó de la Tierra volviendo al sol, para volver a la Tierra de nuevo; pero también
vemos que primero se reveló al hombre en una imagen reflejada, por así decirlo en una
representación. Jahve o Jehová se relacionan con el Cristo real, así como los dioses superiores se
relacionan con los inferiores, él es la representación del Cristo real, y para aquellos que ven a
través de las cosas, se parece completamente a Él. Por lo tanto, de alguna manera podemos
hablar de Jehová-Cristo, y al hacerlo, se enciende el verdadero sentido de los Evangelios, que se
relacionan con que el mismo Cristo dijo: “Si quieres conocerme, debes saber cómo Moisés y los
profetas han hablado de Mí”. Cristo sabía bien que cuando, en la antigüedad, la gente hablaba de
Jehová o Jahve, hablaban de Él, y que todo lo que se decía de Jahve se aplicaba a Sí mismo, ya
que la imagen especular está relacionada con su arquetipo.

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.

[i] Escena 13.

[1] https://wn.rsarchive.org/Lectures/GA128/English/RSPC1951/OccPhy_index.html