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El Hombre: Enigma del Universo

Rudolf Steiner — Dornach, 23 de abril de 1920

Feb27 de cocineramatrix

English version

Las últimas conferencias describieron un camino que, si se sigue de la manera correcta, conduce
a una percepción del Universo y a su organización. Como han visto, este camino obliga a una
búsqueda continua de la armonía existente entre los procesos que tiene lugar en el Hombre y los
procesos observados en el Universo. Mañana y pasado voy a tratar este tema de tal manera que
los amigos que han venido a la Asamblea General puedan recibir algo de las dos conferencias
dadas a los que estaban presentes. Mañana voy a repasar algo de lo que se ha dicho para
después conectarlo con algo nuevo.

Al leer mi “Ciencia Oculta, un Esbozo”, habrán visto que en la descripción que da de la evolución
del Universo conocido, se mantiene en todas partes la relación de esa evolución con la evolución
del Hombre mismo. Comenzando con el período de Antiguo Saturno que fue seguido por los
períodos del Antiguo Sol y la Antigua Luna que preceden al período de la Tierra, recordarán que el
período del Antiguo Saturno se caracterizó por la colocación de los primeros fundamentos de los
sentidos humanos. Y a lo largo de esta línea de pensamiento, procede el libro. En todas partes,
las condiciones universales se consideran de tal manera que al mismo tiempo describen también
la evolución del hombre. En resumen, no se considera el hombre en el Universo como la ciencia
moderna lo ve —el Universo exterior por un lado, y el hombre por el otro— dos entidades que no
se pertenecen correctamente el uno al otro. Aquí, por el contrario, se considera que los dos se
fusionan entre sí, y la evolución de ambos continua. Esta concepción debe, necesariamente, ser
aplicada también a los atributos, fuerzas y movimientos presentes del Universo. No podemos
considerar en primer lugar el Universo de forma abstracta en su aspecto puramente espacial,
como se hace en el sistema Galileo-Copernicano, y luego al Hombre como algo que existe a su
lado; debemos hacer que ambos se combinen en nuestro estudio.

Esto solo es posible cuando hemos adquirido una comprensión del Hombre mismo. Ya les he
mostrado cuán poco la ciencia natural moderna está en posición de explicar al hombre. ¿Qué
hace la ciencia, por ejemplo, en esa esfera donde es más grande, a juzgar por los métodos
modernos de pensamiento?. Establece de una manera grandiosa que el Hombre ha evolucionado
físicamente desde otras formas inferiores. Luego muestra cómo, durante el período embrionario,
el Hombre vuelve a pasar rápidamente a través de estas formas en recapitulación. Esto significa
que se considera al Hombre como el más elevado de los animales. La ciencia contempla el reino
animal y luego construye al Hombre a partir de lo que allí se encuentra; en otras palabras,
examina todo lo no humano, y luego dice: “Aquí nos detenemos; aquí comienza el hombre’. La
ciencia natural no se siente llamada a estudiar al hombre como Hombre, y en consecuencia,
cualquier comprensión real de su naturaleza está fuera de discusión.

En verdad es muy necesario hoy en día para las personas que dicen ser expertas en este dominio
de la naturaleza, examinar las investigaciones de Goethe en las ciencias naturales,
particularmente su Teoría de los colores. Ahí se usa un método de investigación muy diferente del
que hoy estamos acostumbrados. En el mismo comienzo, se hace mención de los colores
subjetivos y fisiológicos, y luego se investigan cuidadosamente los fenómenos de la experiencia
viviente del ojo humano en relación con su entorno. Se muestra, por ejemplo, cómo estas
experiencias o impresiones no solo duran mientras el ojo está expuesto a su entorno, sino que
permanece un efecto posterior. Todos conocen un fenómeno muy simple relacionado con esto.
Miran una superficie roja y luego, al girar rápidamente hacia una superficie blanca, verán en el
color rojo un fondo verde. Esto muestra que el ojo está, en cierto sentido, todavía bajo la
influencia de la impresión original. Aquí no hay necesidad de examinar la razón por la cual el
segundo color visto debe ser verde, solo nos quedaremos con el hecho más general de que el ojo
conserva el efecto posterior de su experiencia. Aquí tenemos que ver con una experiencia de la
periferia del cuerpo humano, porque el ojo está en la periferia. Cuando contemplamos esta
experiencia, encontramos que durante un cierto tiempo limitado, el ojo conserva el efecto
posterior de la impresión; después de eso la experiencia cesa, y el ojo puede entonces exponerse
a nuevas impresiones sin interferencia del último.

Consideremos ahora de manera bastante objetiva un fenómeno conectado no con un único

órgano localizado del organismo humano, sino con todo el ser humano. Siempre que nuestras
observaciones no tengan prejuicios, no podemos dejar de reconocer que esta experiencia
realizada por todo el ser humano está relacionada con la experiencia localizada con el ojo. Nos
exponemos a una impresión, a una experiencia, con todo nuestro ser. Al hacerlo, absorbemos
esta experiencia del mismo modo que el ojo absorbe la impresión del color al que está expuesto;
y encontramos que después del lapso de meses, o incluso años, el efecto posterior aparece en
forma de una imagen de pensamiento. Todo el fenómeno es algo diferente, pero no fallará en
reconocer la relación de esta imagen de la memoria con la imagen posterior de la experiencia que
el ojo retiene por un corto tiempo limitado.

Este es el tipo de pregunta que el hombre debe enfrentar, ya que solo puede obtener un poco de
conocimiento del mundo cuando aprende a hacer preguntas de la manera correcta.
Preguntémonos por lo tanto: ¿Cuál es la conexión entre estos dos fenómenos, entre la imagen
posterior del ojo y la imagen de la memoria que se eleva dentro de nosotros en relación con una
determinada experiencia? Tan pronto como planteemos nuestra pregunta de esta forma y
requiramos una respuesta definitiva, nos daremos cuenta de que todo el método actual del
pensamiento científico natural no proporciona la respuesta; y falla debido a la ignorancia de un
gran hecho: el hecho del significado universal de la metamorfosis. Esta metamorfosis es algo que
no se completa en el Hombre dentro de los límites de una vida, sino que se va desarrollando a lo
largo de vidas consecutivas en la Tierra.

Recordarán que para obtener una verdadera percepción de la naturaleza del Hombre, lo dividimos
en tres partes: la cabeza, el hombre rítmico y las extremidades. Podemos, para el presente
propósito, considerar los dos últimos como uno, y así tenemos la organización principal por un
lado y todo lo que compone las partes restantes por el otro. A medida que tratamos de
comprender esta organización principal, debemos ser capaces de entender cómo se relaciona con
la evolución total del Hombre. La cabeza es una metamorfosis posterior, una transformación, del
resto del hombre, considerada en términos de sus fuerzas. ¿Se imaginan a ustedes mismos sin
cabeza? —y por supuesto también sin lo que está presente en el resto del organismo, pues
realmente pertenece a la cabeza— en primer lugar, pensarían en la parte restante de su organismo
como sustancial.

Pero aquí no nos preocupamos por la sustancia; es la interrelación de las fuerzas de esta
sustancia la que experimenta una transformación completa en el período entre la muerte y un
nuevo nacimiento y se convierte en la próxima encarnación en la organización principal. En otras
palabras, lo que ahora incluye en la parte inferior (el hombre rítmico y las extremidades) es una
metamorfosis anterior de lo que va a ser la organización principal. Pero si desean comprender
cómo procede esta metamorfosis, tendrán que considerar lo siguiente. Tomen cualquier órgano —
hígado o riñón— del hombre inferior, y compárenlo con la organización de la cabeza.
Inmediatamente se darán cuenta de una diferencia fundamental y esencial; a saber, que todas las
actividades de las partes inferiores del cuerpo, a diferencia de la parte superior o la cabeza, se
dirigen hacia adentro, como lo indican los riñones, cuya actividad se ejerce internamente. La
actividad de los riñones es una actividad de secreción. Al comparar este órgano con un órgano
característico de la cabeza —el ojo, por ejemplo— se encuentra que la construcción de este
último es exactamente lo contrario. Se dirige completamente hacia afuera, y los resultados de las
impresiones cambiantes se transmiten hacia adentro a la razón, a la cabeza. En cualquier órgano
particular de la cabeza, tienes el polo opuesto de un órgano que pertenece a la otra parte del
cuerpo. Podemos representar este hecho en forma de diagrama.
Tomen el dibujo de la izquierda como la primera metamorfosis y el dibujo de la derecha como la
segunda; entonces tendrán que imaginar lo primero como la primera vida, y lo segundo como la
segunda vida, y entre los dos está la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Primero tenemos
un órgano interno que se dirige hacia adentro. Debido a la transformación que tiene lugar entre
dos vidas físicas, toda la posición y dirección de este órgano se invierte por completo, ahora se
abre hacia afuera. De modo que un órgano que desarrolla su actividad hacia dentro en una
encarnación, la desarrolla externamente en la vida sucesiva. Ahora pueden imaginar que algo ha
sucedido entre las dos encarnaciones que se puede comparar con ponerse un guante, quitárselo
y darle la vuelta; al volver a ponerse el guante, la superficie que se estaba hacia adentro sale y
viceversa. Por lo tanto, debe notarse que esta metamorfosis no solo transforma los órganos, sino
que los vuelve al revés; lo interno se vuelve externo. Ahora podemos decir que los órganos del
cuerpo (tomando ‘cuerpo’ como lo opuesto a ‘cabeza’) se han transformado. De modo que uno u
otro de nuestros órganos abdominales, por ejemplo, se ha convertido en nuestros ojos en esta
encarnación. Se ha invertido en sus fuerzas activas, se ha convertido en un ojo y ha alcanzado la
capacidad de generar secuelas que siguen a las impresiones externas. Ahora esta facultad debe
su origen a algo. Consideremos el ojo y la misión de su actividad vital, de una manera imparcial.
Estas secuelas solo nos demuestran que el ojo es un ser vivo. Demuestran que el ojo, por un
momento, retiene impresiones; ¿y por qué? Usaré como símil algo más simple. Supongamos que
tocan seda; su órgano del tacto conserva un efecto posterior de la suavidad de la seda. Si más
tarde vuelven a tocar la seda, la reconocerán como la primera impresión que nos dejo. Es lo
mismo con el ojo. El efecto posterior está de alguna manera conectado con el reconocimiento. La
vida interior que produce este efecto posterior, juega un papel en el reconocimiento. Pero el
objeto externo, cuando se reconoce, permanece afuera. Si veo a alguno de ustedes ahora, y
mañana nos volvemos a ver y nos reconocemos, están físicamente presentes ante mí.

Ahora comparen esto con el órgano interno del cual el ojo es una transformación con respecto a
su actividad y fuerzas. En este órgano debe residir algo que en cierto sentido corresponde a la
capacidad del ojo para retener imágenes de impresiones, algo similar a la vida interior del ojo;
pero debe estar dirigido hacia adentro. Y esto también debe tener alguna conexión con el
reconocimiento. Pues reconocer una experiencia significa recordarla. Entonces, cuando buscamos
la metamorfosis fundamental de la actividad del ojo en una vida anterior, debemos investigar la
actividad de ese órgano que actúa en la memoria.

Es imposible explicar estas cosas en un lenguaje simple, como se desea a menudo en la

actualidad, pero podemos dirigir nuestros pensamientos a lo largo de una línea determinada que,
de ser seguida, nos llevará a esta concepción —a saber, que todos nuestros órganos de los
sentidos que se dirigen hacia afuera tienen sus correspondencias en los órganos internos, y que
estos últimos también son los órganos de la memoria. Con el ojo vemos lo que se repite como una
impresión del mundo exterior, mientras que con aquellos órganos dentro del cuerpo humano que
corresponden a la metamorfosis previa del ojo, recordamos las imágenes transmitidas a través del
ojo.

Escuchamos el sonido con el oído, y con el órgano interno correspondiente al oído recordamos
ese sonido. De este modo, el hombre, al dirigir o abrir sus órganos hacia adentro, los convierte en
un órgano de la memoria. Nos enfrentamos al mundo exterior, tomándolo en nosotros mismos en
forma de impresiones. Las ciencias naturales materialistas afirman que recibimos una impresión,
por ejemplo, con la ayuda del ojo. La impresión se transmite al nervio óptico. Pero aquí la
actividad aparentemente cesa; en cuanto al proceso de la cognición, ¡todo el organismo restante
es como la quinta rueda de un carro! Pero esto está lejos de ser la verdad. Todo lo que percibimos
pasa al resto del organismo. Los nervios no tienen relación directa con la memoria. Por el
contrario, todo el cuerpo humano, el hombre completo, se convierte en un instrumento de
memoria, solo especializada de acuerdo con el órgano particular que dirige su actividad hacia
adentro. El materialismo está experimentando una paradoja trágica: no comprende la materia,
¡porque se adhiere rápidamente a sus abstracciones! Se vuelve más y más abstracto, lo espiritual
se filtra cada vez más; por lo tanto, no puede penetrar en la esencia de los fenómenos materiales,
ya que no reconoce lo espiritual dentro de lo material. Por ejemplo, el materialismo no se da
cuenta de que nuestros órganos internos tienen mucho más que ver con nuestra memoria, que el
cerebro simplemente prepara la idea o las imágenes para que puedan ser absorbidas por los otros
órganos del cuerpo. En este sentido, nuestra ciencia es una perpetuación de un ascetismo
unilateral, que consiste en la falta de voluntad para comprender la espiritualidad del mundo
material y el deseo de superarlo. Nuestra ciencia ha aprendido suficiente ascetismo para privarse
de la capacidad de comprender el mundo, cuando afirma que los ojos y otros órganos de los
sentidos reciben las diversas impresiones, las transmiten al sistema nervioso y luego a otra cosa,
que permanece indefinida. ¡Pero este “algo” indefinido es todo el organismo restante! Aquí es
donde se originan los recuerdos a través de la transmutación de los órganos.

Esto era muy conocido en los días cuando ningún ascetismo espurio oprimía la percepción
humana. Por lo tanto, encontramos que los antiguos, cuando hablaban de “hipocondría” por
ejemplo, no hablaban de ella de la misma manera que lo hace el hombre moderno e incluso el
psicoanalista cuando sostiene que la hipocondría es meramente psíquica, es algo arraigado en el
alma. No, hipocondría significa un endurecimiento de las partes abdominales bajas. Los antiguos
sabían muy bien que este endurecimiento del sistema abdominal tiene como resultado lo que
llamamos hipocondría y el idioma Inglés que da evidencia de una etapa menos avanzada que
otras lenguas europeas, todavía contiene un remanente de memoria de esta correspondencia
entre lo material y lo espiritual Por el momento, solo puedo recordar una instancia de esto. En
inglés, la depresión se llama “bazo”. La palabra es la misma que el nombre del órgano físico que
tiene mucho que ver con esta depresión. Pues esta condición del alma no se puede explicar en el
sistema nervioso, la explicación para ello se encuentra en el bazo. Podríamos encontrar muchas
correspondencias de este tipo, ya que el genio del lenguaje ha conservado mucho; e incluso si las
palabras se han transformado de algún modo con el propósito de aplicarlas al alma, sin embargo,
apuntan a una visión que el hombre una vez poseyó en la antigüedad y que le sirvió de mucho.
Repito, tú, como hombre completo, observas el mundo circundante, y este mundo reacciona
sobre tus órganos, que se adaptan a estas experiencias de acuerdo con su naturaleza. En una
escuela de medicina, cuando se estudia la anatomía, el hígado simplemente se llama hígado, ya
sea el hígado de un hombre de 50 o de 25 años, de un músico o de alguien que entiende tanta
música como lo hace una vaca el domingo después de estar regalándose sobre la hierba por una
semana! Es simplemente hígado. El hecho es que existe una gran diferencia entre el hígado de un
músico y el de un no músico, ya que el hígado está muy relacionado con todo lo que puede
resumirse como las concepciones musicales que viven y resuenan en el hombre. No sirve de nada
mirar el hígado con el ojo de un asceta y verlo como un órgano inferior; porque ese órgano
aparentemente humilde es la sede de todo lo que vive y se expresa a través de la bella secuencia
de la melodía; está estrechamente relacionado, p.e. con el acto de escuchar una sinfonía.
Debemos entender claramente que el hígado también posee órganos etéricos; son estos últimos
los que, en primer lugar, tienen que ver con la música. Pero el hígado físico externo es, en cierto
sentido, una externalización del hígado etérico, y su forma es como la forma de este último. De
esta forma, como ven, preparan sus órganos; y si dependiera enteramente de uno mismo, los
instrumentos de los sentidos serían, en la próxima encarnación, una réplica de las experiencias
que se hayan hecho en el mundo en la presente encarnación. Pero esto es verdad solo en cierta
medida, ya que en el intervalo entre la muerte y un nuevo nacimiento, los Seres de las Jerarquías
superiores vienen en nuestra ayuda, y no siempre deciden que las lesiones producidas en
nuestros órganos por falta de conocimiento o de autocontrol deberían ser llevadas con nosotros
como nuestro destino. Recibimos ayuda entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, con
respecto a esta parte de nuestra constitución, no dependemos solo de nosotros.

De todo esto, verán que realmente existe una relación entre la organización principal y el resto del
cuerpo con sus órganos. El cuerpo se convierte en cabeza, y perdemos la cabeza con la muerte
en lo que respecta a sus fuerzas formativas. Por lo tanto, es esencialmente ósea en su estructura
y se conserva más tiempo en la Tierra que el resto del organismo, hecho que es solo el signo
externo de que se nos ha perdido para nuestra siguiente reencarnación, con respecto a todo lo
que tenemos que experimentar entre la muerte y el renacimiento. La antigua sabiduría atávica
percibió estas cosas claramente, y especialmente cuando se investigó esa gran relación entre el
Hombre y el Macrocosmos, que encontramos expresada en la antigua descripción de los
movimientos de los cuerpos celestes. El genio del lenguaje también ha preservado aquí mucho.
Como señalé ayer, el hombre físico se adhiere internamente al ciclo diurno. Él exige el desayuno
todos los días, y no solo los domingos. El desayuno, la comida y la cena se requieren todos los
días, y no solo el desayuno del domingo, la cena del miércoles y la cena del sábado.

El hombre está vinculado al ciclo de 24 horas con respecto a su metabolismo —o la

transmutación de la materia del mundo exterior. Este ciclo diurno en el interior del Hombre
corresponde al movimiento diario de la Tierra sobre su eje. Estas cosas fueron percibidas de cerca
por la antigua sabiduría. El hombre no sentía que fuera una criatura aparte de la Tierra, porque
sabía que se ajustaba a sus movimientos; él también sabía la naturaleza de aquello a lo que se
conformaba. Aquellos que tienen una comprensión para las obras de arte antiguas —aunque los
ejemplos aún conservados hoy ofrecen pocas oportunidades para estudiar estas cosas— se dará
cuenta del sentido de la vida, por parte de los antiguos, de la conexión del Hombre, el
Microcosmos con el Macrocosmos. Está demostrado por la posición que ocupan ciertas figuras
en sus imágenes, y las posiciones que otros están comenzando a asumir, etc.; en estos, que los
movimientos cósmicos son constantemente imitados. Pero encontraremos algo de aún mayor
importancia en otra consideración.

En casi todas las personas que habitan la Tierra, encuentran que existe una distinción o
comparación reconocida entre la semana y el día. Tienen, por un lado, el ciclo de la transmutación
de sustancias —o metabolismo, que se expresa en la toma de comidas a intervalos regulares. Sin
embargo, el hombre nunca ha contado solo con este ciclo él ha agregado al ciclo diurno un ciclo
semanal. Primero distinguió este levantamiento y configuración del Sol —correspondiente a un
día; luego agregó lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábados, un ciclo siete veces mayor
que el otro, donde regresa nuevamente al domingo. (En cierto sentido, después de completar
siete de esos ciclos, volvemos también al punto de partida). Experimentamos esto en el contraste
entre el día y la semana. Pero el hombre deseaba expresar mucho más con este contraste.
Primero deseaba mostrar la conexión del ciclo diario con el movimiento del sol.

Pero hay un ciclo siete veces mayor, que, al regresar nuevamente al Sol, incluye todos los
planetas: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Este es el ciclo semanal. Esto
estaba destinado a significar que, teniendo un ciclo correspondiente a un día, y uno siete veces
mayor que incluye los planetas, la Tierra no solo gira sobre su eje (o el Sol da vueltas), sino que
todo el sistema también tiene en sí mismo un movimiento. El movimiento se puede ver en varios
otros ejemplos. Si toman el curso del ciclo del año, entonces tienen en el año, como ustedes
saben, 52 semanas, por lo que 7 semanas es aproximadamente la séptima parte —en cuestión de
número— del año.

Esto significa que imaginamos que el ciclo de la semana se extendió o estiró durante el año,
tomando el comienzo y el final del año como correspondientes al comienzo y al final de la semana.
Y esto requiere la idea de que todos los fenómenos resultantes del ciclo semanal deben tener
lugar a una velocidad diferente de aquellos eventos que tienen su origen en el ciclo diario.
¿Y dónde debemos buscar el origen del sentimiento que nos impulsa a contar, ahora con el ciclo
diurno y ahora con el ciclo semanal? Surge de la sensación dentro de nosotros del contraste entre
el desarrollo de la cabeza humana y el del resto del organismo. Vemos la organización de cabeza
humana representada por un proceso del que ya he llamado su atención: la formación dentro de
un ciclo de aproximadamente un año de los primeros dientes. Si consideran la primera y la
segunda dentición, verán que la segunda ocurre después de un ciclo siete veces más largo que el
ciclo de la primera dentición. Podemos decir que así como el ciclo de un año con respecto a la
primera dentición corresponde al ciclo de evolución humana que trabaja hasta la segunda
dentición, así también lo hace el día con la semana. Los antiguos sentían que esto era cierto,
porque entendían correctamente otra cosa.

Entendieron que la primera dentición era principalmente el resultado de la herencia. Basta con
mirar el embrión para darse cuenta de que su desarrollo procede de la organización principal;
anexando, por así decirlo, el resto del organismo más tarde. Entonces comprenderán que la idea
de los antiguos era bastante correcta cuando vieron una conexión en la formación de los primeros
dientes con la cabeza y de los segundos dientes con la totalidad del organismo. Y hoy debemos
llegar al mismo resultado si consideramos estos fenómenos objetivamente. Los primeros dientes
están conectados con las fuerzas de la cabeza humana, los segundos con las fuerzas que
trabajan desde el resto del organismo y penetran en la cabeza.

Al analizar el asunto de esta manera, hemos indicado una diferencia importante entre la cabeza y
el resto del cuerpo humano. La diferencia en primer lugar, puede considerarse conectada con el
tiempo, porque lo que tiene lugar en la cabeza humana tiene un tiempo siete veces mayor que lo
que tiene lugar en el resto del organismo humano. Vamos a traducir esto al lenguaje racional.
Digamos que hoy ha comido su número habitual de comidas en la secuencia correcta. El
organismo exigirá una repetición de ellas mañana. No es así la cabeza. Esta actúa de acuerdo con
otra medida de tiempo; debe esperar siete días antes de que la comida tomada en el resto del
organismo haya avanzado lo suficiente como para permitir que la cabeza lo asimile.

Suponiendo que esto ocurra el domingo, su cabeza tendría que esperar hasta el próximo domingo
antes de poder beneficiarse con el fruto de la cena del domingo de hoy. En la organización
principal, se produce una repetición después de un período de siete días, de lo que se ha logrado
siete días antes en el organismo. Todo esto los antiguos lo sabían intuitivamente y lo expresaban
diciendo: es necesaria una semana para transmutar lo que es físico y corporal en alma y espíritu.

Ahora verán que la metamorfosis también produce una repetición en la encarnación siguiente en
el tiempo ‘único’ de lo que anteriormente requería un período siete veces más largo para lograrlo.
Por lo tanto, nos ocupamos de una metamorfosis que es espacial a través del hecho de que
nuestro organismo remanente —nuestro cuerpo— no se transforma simplemente, sino que se
vuelve al revés y, al mismo tiempo, temporal, ya que nuestra organización principal se ha quedado
atrás en la medida de un período siete veces más largo. Les será claro ahora que esta
organización humana no es, después de todo, tan simple como nuestra ciencia moderna y amante
de la comodidad quisiera creer. Debemos tomar la decisión de considerar que la organización del
hombre es mucho más complicada; porque si no entendemos al Hombre correctamente, tampoco
podremos realizar los movimientos cósmicos en los que él participa. Las descripciones del
Universo que circulan desde el comienzo de los tiempos modernos son meras abstracciones, ya
que se describen sin un conocimiento del Hombre.

Esta es la reforma que es necesaria, sobre todo en Astronomía, una reforma que exige la
reincorporación del Hombre en el esquema de las cosas, cuando se estudian los movimientos
cósmicos. Tales estudios serán, naturalmente, algo más difíciles. Goethe sintió intuitivamente la
metamorfosis del cráneo de las vértebras, cuando, en un cementerio judío veneciano, encontró un
cráneo de oveja que se había desmoronado en varias secciones pequeñas; esto le permitió
estudiar la transformación de las vértebras, y luego siguió su descubrimiento en detalle. La ciencia
moderna también ha tocado esta línea de investigación. Encontrarán algunas observaciones
interesantes relacionadas con el asunto, y algunas hipótesis construidas sobre él, por el
anatomista comparativo Karl Gegenbaur; pero en realidad, Gegenbaur creó obstáculos para la
investigación intuitiva de Goethe, ya que no encontró suficientes razones para declararse a favor
del paralelo entre las vértebras y las secciones individuales del cráneo.

¿Por qué falló? Porque mientras las personas piensen solo en una transformación e ignoren la
inversión de adentro hacia afuera, siempre obtendrán una idea aproximada de la similitud de los
dos tipos de huesos. Porque en realidad los huesos del cráneo son el resultado de esas fuerzas
que actúan sobre el hombre entre la muerte y el renacimiento, y por lo tanto, están obligados a ser
esencialmente diferentes en apariencia del hueso meramente transformado. Ellos han dados la
vuelta al revés; es esta inversión lo que es el punto importante.

Imaginen que tenemos aquí (diagrama) el hombre superior o el hombre cefálico. Todas las
influencias o impresiones proceden hacia dentro desde fuera. Aquí abajo estaría el resto del
cuerpo humano. Aquí todo funciona desde dentro hacia fuera, pero permaneciendo dentro del
organismo. Déjenme ponerlo de otra manera. Con su cabeza, el hombre está en relación con su
entorno externo, mientras que con su organismo inferior está relacionado con los procesos que
tienen lugar dentro de él. El místico abstracto dice: “Mira dentro para encontrar la realidad del
mundo exterior”. Pero esto es meramente pensamiento abstracto, no concuerda con el camino
real. La realidad del mundo exterior no se encuentra a través de la contemplación interior, de todo
lo que actúa sobre nosotros desde el exterior; debemos profundizar y considerarnos como una
dualidad, y permitir que el mundo tome forma en una parte bastante diferente de nuestro ser. Es
por eso que el misticismo abstracto produce tan poco fruto, y por qué es necesario pensar
también aquí en un proceso interno.

¡No espero que ninguno de ustedes permita que su cena permanezca intacta, dependiendo de su
atractiva apariencia para apaciguar el hambre! La vida no puede ser sustentada de esta manera.
¡No! Debemos inducir ese proceso que sigue su curso en el ciclo de 24 horas y que, si
consideramos al hombre completo, incluida la organización superior, solo termina su curso
después de siete días. ¡Pues eso se asimila espiritualmente, porque realmente tiene que ser
asimilado y no simplemente contemplado, también requiere para este proceso un período siete
veces más largo.
Por lo tanto, primero se hace necesario asimilar intelectualmente todo lo que absorbemos. Pero
para verlo renacer de nuevo dentro de nosotros, debemos esperar siete años. Solo entonces se
desarrollara en lo que se pretendía ser. ¡Es por eso que después de la fundación de la Sociedad
Antroposófica en 1901 tuvimos que esperar pacientemente, siete e incluso catorce años para
obtener el resultado!

Traducido por Gracia Muñoz en Febrero de 2018