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Fundamentos esotéricos
Nov3 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Berlín, 28 de septiembre de 1905[1]

English version

Hay tres elementos en la evolución que deben ser diferenciados: forma, vida y consciencia. Hoy
hablaremos sobre los diferentes tipos de conciencia.

Podemos considerar las plantas y los animales inferiores como los medios por los cuales los seres
más elevados extienden sus sentidos al mundo para poder contemplar este mundo a través de
ellos. Tomemos nuestro comienzo de los órganos de los sentidos de las plantas. Cuando
hablamos de esto debemos dejar claro que no solo estamos tratando con los órganos de los
sentidos de las plantas individuales, sino con los seres en los mundos superiores. Las plantas
son, por así decirlo, solo los sensores que son extendidos por los seres superiores; obtienen
información a través de las plantas.

Todas las plantas tienen células, más especialmente en la punta de la raíz, pero también en otros
lugares, en los que se pueden encontrar gránulos de almidón. Incluso en plantas que por lo
demás no contienen almidón, estos gránulos de almidón aparecen en las puntas de las raíces. Los
miembros de la familia de las liliáceas, por ejemplo, que de otro modo no contienen almidón,
poseen estos gránulos de almidón en las células adheridas a las raíces. Estos gránulos de
almidón son sueltos y móviles, y el punto importante es si están situados en un lugar u otro.

Cuando una planta gira ligeramente, un gránulo de almidón cae hacia el otro lado. Esto la planta
no puede soportar. Luego vuelve a girar de tal manera que los gránulos vuelven a su posición
correcta. Y estos gránulos de almidón en realidad se encuentran en una relación simétrica a la
dirección de la gravedad de la Tierra. La planta crece hacia arriba porque detecta la dirección de
la gravedad. Al observar los gránulos de almidón en las puntas de las raíces, aprendemos a
reconocer una especie de órgano sensorial. Esto es para una planta el sentido de la gravedad.
Este sentido pertenece no solo a la planta, sino al alma de toda la tierra, que ordena el
crecimiento de la planta de acuerdo con este sentido.

Esto es de primordial importancia. La planta toma su dirección de acuerdo con la gravedad. Ahora
bien, si uno toma una rueda, por ejemplo, una rueda de agua, en la que se pueden insertar las
plantas, y gira la rueda junto con las plantas, se agrega otra fuerza a la fuerza de la gravedad: una
fuerza giratoria. Esto está ahora en cada parte de la planta, y sus raíces y tallos crecen en la
dirección de la tangente de la rueda, en la dirección de la fuerza tangencial, no de la fuerza de la
gravedad. De acuerdo con esto, los gránulos de almidón ajustan su posición.

Consideremos ahora el oído humano. Al principio tenemos el pasaje auditivo externo, luego el
tímpano, y en el oído interno, los pequeños huesos auditivos: martillo, yunque y estribo, huesos
bastante diminutos. La audición depende de estos pequeños huesos que hacen vibrar a los otros
órganos. Además, encontramos tres canales membranosos semicirculares dispuestos de acuerdo
con las tres dimensiones. Estos están llenos de fluido. Luego encontramos, más allá de la oreja, el
laberinto, una estructura en forma de concha de caracol, llena de pequeños vellos muy finos.
Cada uno de estos está afinado, como las cuerdas de un piano, a un tono particular. El laberinto
está conectado con el nervio auditivo que va al cerebro.

Los tres canales semicirculares son especialmente interesantes. Están en relación uno con el otro
en las tres direcciones del espacio. Están llenos de pequeños otolitos, similares a los gránulos de
almidón de la planta. Cuando estos se alteran, la persona no puede mantenerse erguida o caminar
en posición vertical. En el caso de los desmayos, la descarga de sangre en la cabeza puede
causar una alteración en los tres canales. El sentido de la dirección en el hombre depende de
estos tres canales semicirculares. Este es el mismo sentido que en la planta, como sentido del
equilibrio, se localiza en las puntas de las raíces. Lo que ocurre en las puntas de las raíces esta,
en el ser humano, desarrollado arriba en la cabeza.

Al examinar toda la evolución: planta, animal, hombre, uno descubre relaciones definidas entre
ellos. La planta se invierte en el hombre. La dirección del animal se encuentra a medio camino
entre ellos. La planta ha hundido sus raíces en la Tierra y dirige sus órganos sexuales hacia el sol.
Si giramos la planta a la mitad tenemos al animal. Si damos la vuelta a la derecha tenemos al
hombre. Ese es el significado original de la cruz[1]; reino vegetal, reino animal, reino humano. La
planta hunde sus raíces en la Tierra. El animal es la planta semi-invertida. El hombre es la planta
completamente invertida. Esta es la razón por la cual Platón dice: ‘El Alma del Mundo descansa
en el Cuerpo de la Cruz’[2].

En la planta, el órgano de dirección se encuentra en las puntas de las raíces. En el hombre está en
la cabeza. Lo que en el hombre es la cabeza, es la raíz en el caso de la planta. La razón, por qué
en el hombre el sentido de dirección está conectado con el sentido del oído, es que el oído es el
sentido que eleva al hombre a un reino superior. La última facultad que debe alcanzar el hombre
es la facultad del habla. De nuevo, el habla está conectada con el carro vertical, que sin el sentido
de la dirección o el equilibrio no sería posible. El sonido que el hombre produce a través del habla
es el complemento activo del sentido del oído pasivo. Lo que en la planta es simplemente un
sentido de orientación ha llegado a ser en el hombre el sentido del oído, que lleva consigo el
antiguo sentido de la orientación en los tres canales semicirculares, que están dispuestos de
acuerdo con las tres dimensiones del espacio.

Todo ser posee conciencia. Esto también es cierto para la planta, pero su conciencia yace en el
plano devacánico, en el plano mental. Un diagrama de la conciencia de la planta tendría que
hacerse de la siguiente manera:
Las plantas también nos pueden hablar y responder, solo debemos aprender a observarlas en el
plano mental. Allí nos dicen sus propios nombres.

La conciencia del hombre llega al plano físico. Aquí su conciencia depende del mismo órgano con
el que la planta se hace rápidamente a la tierra. Primero aprendemos a conocer al hombre en un
sentido verdadero cuando vemos cómo él produce el habla y en el habla la palabra ‘Ich’ (yo). Este
‘yo’ tiene sus raíces en el plano mental. Sin la facultad de pronunciar la pequeña palabra “yo”,
podríamos considerar la forma humana también como la de un animal.

La planta tiene sus raíces en el plano mental y el hombre por medio de su órgano de audición es
un habitante del plano mental. Es por eso que conectamos el ‘Es denkt’ (‘piensa’) con el habla. El
oído es un desarrollo mayor del sentido de la dirección. Debido a que el hombre en relación con la
planta ha invertido su posición y vuelto nuevamente al espíritu, tiene en el órgano de escuchar el
antiguo residuo del sentido de dirección. Él se da su dirección. Estos son, por lo tanto, dos tipos
opuestos de consciencia: la conciencia de la planta en el plano mental y aquí la conciencia del
hombre, que lleva su ser desde el mundo mental al mundo físico. Esta consciencia terrenal del
hombre se llama Kama-manas.

Cada uno de los órganos de los sentidos tiene conciencia propia. Estas diferentes formas de
conciencia, la conciencia de lo visible, lo audible, el sentido del olfato, etc., se unen en el alma. La
conciencia solo se vuelve “manásica” cuando sus formas separadas se juntan en el centro del
alma. Sin esta integración, el hombre se desmoronaría en la conciencia de sus órganos. Estos
fueron diseñados originalmente a través del plexo solar, a través del sistema nervioso simpático.
Cuando el hombre mismo era una especie de planta, él tampoco era consciente en el plano físico.
En ese momento, la conciencia superior primero desarrolló los órganos.

En una condición de trance profundo, la consciencia central se silencia. Entonces los órganos
separados están conscientes y la persona comienza a ver con la boca del estómago y el plexo
solar. Tal conciencia fue poseída por la vidente de Prevost[3]. Ella describe correctamente las
formas de luz que, sin embargo, solo pueden ser observadas por la conciencia de los órganos. La
conciencia más baja es la de los minerales. Una conciencia algo más centralizada, una más como
la conciencia del hombre actual, es la conciencia astral. El desarrollo de la conciencia en todo el
cuerpo astral encuentra su expresión en la médula espinal. Entonces una persona percibe el
mundo en imágenes. Solo aquellas personas cuyo cerebro físico no opera tienen tal conciencia.
Los idiotas, por ejemplo, ven el mundo en imágenes; su vida del alma es análoga a la vida de los
sueños. Solo pueden decir que no saben nada de lo que sucede a su alrededor. Otros seres en el
mundo tienen una conciencia similar.

Cuando alguien desarrolla la conciencia astral, para que experimente los sueños
conscientemente, puede emprender lo siguiente: Supongamos que estamos en condiciones de
desarrollar esta conciencia e imaginarnos frente a la flor llamada Venus Fly Trap. Si la miramos el
tiempo suficiente y dejamos que trabaje sobre nosotros de manera exclusiva, llega el momento en
que tenemos la sensación de que el centro de la conciencia se hunde desde la cabeza y se cuela
en la planta[4]. Uno es entonces consciente en la planta y ve el mundo a través de ella. Uno debe
transferir la conciencia de uno a la planta. Entonces se da cuenta de cómo se le aparecen las
cosas a la percepción astral de este ser. Uno entonces experimenta esta alma. La conciencia de
una planta sensible es bastante similar a la de un idiota; no una conciencia puramente mental. Tal
planta ha llevado la conciencia al plano astral. Por lo tanto, hay dos tipos de plantas; aquellas que
solo tienen su conciencia en el plano mental, y aquellas que también la tienen en el plano astral.

Ciertos tipos de animales también tienen una conciencia en el plano astral, que es también el
plano de la conciencia idiota. Helena Petrovna Blavatsky menciona especialmente ciertos insectos
nocturnos indios, polillas nocturnas. Las arañas también tienen una conciencia astral[5]; las
delicadas telarañas en realidad se separaron del plano astral. Las arañas son simplemente los
instrumentos de la actividad astral. Las hormigas también, como las arañas tienen una conciencia
en el plano astral. Ahí los hormigueros tienen su alma. Esta es la razón por la cual el
comportamiento de las hormigas está regulado con tanta precisión[6].

Los minerales también tienen consciencia. Esta se encuentra en el plano mental superior, en
regiones más altas que la de la planta. Blavatsky lo llama conciencia de Kama-prana. El hombre
también puede alcanzar más tarde esta conciencia mientras conserva su estado actual de
conciencia sin perturbaciones. Luego ya no necesita entrar en un cuerpo físico, ya no necesita
encarnarse. Las piedras están abajo en el plano físico y su conciencia está en las regiones
superiores del plano mental. Los cristales están ordenados desde arriba. Cuando un hombre es
capaz de elevar su conciencia a este nivel, entonces forma su cuerpo físico para sí mismo a partir
de los minerales del mundo.

Las tres partes del cerebro (pensar, sentir, querer) deben volverse más tarde completamente
separadas. Entonces la conciencia del hombre debe ser el amo de su cerebro, como en un
montón de hormigas que rige una conciencia superior. Pero como en el montón de hormigas, uno
puede separar a los trabajadores, los hombres y las mujeres entre sí, por lo que, más tarde, una
separación completa en tres partes también puede tener lugar en el cerebro. Entonces el hombre
se convierte en un espíritu planetario, un creador que trae cosas a la existencia. A medida que el
Espíritu de la Tierra construye la corteza de la Tierra, en esa etapa el hombre también construirá
un planeta. Para esto, debe tener una conciencia Kama-pranásica. Hoy tiene solo una conciencia
Kama-manásica. Esto consiste en la conciencia de los órganos saturados, impregnados de
comprensión (Manas). La conciencia se vuelve, como dice Blavatsky, racionalizada. El proceso de
racionalización se produce durante el ascenso de animal a hombre. La conciencia del órgano por
sí misma puede reconocer el objetivo, pero no conoce los medios por los que puede lograrse. La
conciencia racionalizada puede dirigir los medios. Blavatsky dice con toda razón: “Un perro, por
ejemplo, que está encerrado en una habitación tiene el instinto de salir, pero no puede hacerlo
porque su instinto aún no está lo suficientemente imbuido de comprensión como para permitirle
dar los pasos necesarios; mientras que el hombre capta inmediatamente la situación y se libera a
sí mismo”. Por lo tanto, diferenciamos con Blavatsky:

La conciencia orgánica poseída por los órganos.


La conciencia astral poseída por animales, ciertas plantas e idiotas.
La conciencia Kama-pranásica de las piedras, que también será alcanzada más tarde por el
hombre.
La conciencia Kama-manásica, dependiente de la comprensión.

De esta manera, uno debe diferenciar a los miembros de la cruz de la existencia del mundo.

El verdadero significado de la cruz es infinitamente profundo. Las antiguas sagas también son
imágenes, extraídas de tales profundidades. Las sagas otorgaron un gran servicio al alma
humana, siempre y cuando el hombre en tiempos anteriores pudiera comprender sus verdades en
su vida sentimental. Un ejemplo de esto es la antigua saga de la esfinge[7]. La esfinge propuso el
enigma: por la mañana se van a cuatro, a mediodía a las dos y por la tarde a las tres. ¿Qué es
eso? Es el hombre. Para empezar, en la mañana de la Tierra, el hombre en su estado animal
camina a cuatro patas. Las extremidades anteriores eran en ese momento órganos de
movimiento. Luego se levantó a la posición vertical. El sistema de extremidades se separó en dos
categorías y los órganos se dividieron en los órganos físico-sensibles y espirituales. Luego fue a
dos. En un futuro lejano, los órganos inferiores se desprenderán y también la mano derecha. Solo
quedarán la mano izquierda y la flor de loto de dos pétalos. Luego él va a tres. Es por eso que el
ser humano de Vulcano cojea[8]. Sus piernas están en retroceso; ellas dejan de tener significado.
Al final de la evolución, en la metamorfosis vulcana de la Tierra, el hombre será el ser de tres
miembros que la saga indica como el ideal.

Traducido por Gracia Muñoz en agosto de 2018.

[1] Texto de la conferencia 3. Este no está completo y es algo oscuro en algunas partes.

[1] Significado original del símbolo de la cruz. Esto se describe con más detalle en una
conferencia del 22.11.1907. “La planta se dibuja con su dirección vertical hacia la Tierra, el ser
humano también verticalmente dirigido lejos de la Tierra, el animal horizontal.” San Juan, Notas
sobre 8 conferencias. Conferencia 7. (Mecanografiado).

[2] El Alma del Mundo se estira en la cruz del Mundo-Cuerpo. Platón, Timeo, Capítulo 8.

[3] La vidente de Prevost. Notas publicadas por Justinus Kerner. Stuttgart 1828.

[4] El centro de la conciencia se hunde desde la cabeza. Esto se trata más claramente en la clase
4.

[5] Conciencia Astral, Conciencia Kama-pránica, Conciencia Kama-manásica. Descrito por H.P.
Blavatsky en La Doctrina Secreta, vol. 3.

[6] Hormigas. Ver más en la conferencia 4.

[7] La Saga de la Esfinge. La Esfinge (hija de Quimera y su hijo el sabueso Orthus) -un monstruo
con el cuerpo de un sabueso, la cabeza de una mujer, garras de león, cola de dragón y alas- fue
enviado a Tebas donde ella repartió muerte y destrucción por medio de un acertijo. Preguntó a los
desdichados que la enfrentaron: ¿qué criatura va en cuatro patas por la mañana, a las dos al
mediodía y a tres en la tarde? Edipo fue el afortunado que encontró la respuesta -el hombre.
Luego se arrojó desde su roca. En la pintura en la gran cúpula del primer Goetheanum, el motivo
que representa a Grecia también incluye este tema Sphinx-Edipo.

[8] Vulcano renqueó. (En latín Vulcanus, en griego Hephaistos.) El dios del fuego y el falsificador de
metales. Cojeó porque dos veces, Zeus, enojado, lo echó del Olimpo. Según el mito original, su
herrería estaba en el Olimpo, pero en versiones posteriores en regiones volcánicas.

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