Īśvara (Dios) en la visión hindú

ARTICULOS

Cuando uno se mira a sí mismo, lo que ve es un individuo en el mundo

lidiando con diferentes objetos, personas y situaciones. Cuando ve todo
lo que lo rodea, el universo entero, también se da cuenta de que hay un
diseño inteligente que rige toda la creación. Hay estrellas, planetas y
satélites orbitando en un orden determinado. La Tierra, como los otros
planetas, se mueve en su propia órbita. El sol nunca deja de salir, los
océanos no se secan y todas las funciones de los elementos están
dentro del marco de las leyes de la física. Todas las formas de vida viven
en una compleja e interdependiente relación. El cuerpo humano, como
otras formas de vida, está formado de muchos componentes, cada uno
con una función. Cada órgano, cada célula parecen tener un propósito
determinado. No hay nada que esté demás en esta vasta creación. El
orden exquisito y la belleza de creación denotan que hay una causa
inteligente detrás.

¿Quién es Īśvara?
La creación de cualquier objeto, por ejemplo una vasija, implica una
doble causa: una es el creador, que tiene el conocimiento y la habilidad
para hacer la vasija. La otra es el material con que se hace, por ejemplo
barro. En sánscrito, la causa inteligente se llama nimitta kāraṇa y la
causa material, upādāna kāraṇa.

Toda la creación estando inteligentemente integrada, debe tener una

causa inteligente. Así como el creador de un objeto debe tener el
conocimiento de su creación, también, el creador del mundo debe tener
el conocimiento de la creación entera. Entonces, la omnisciencia, todo el
conocimiento, deben residir en el creador. La creación también debe
tener una causa material, el material del cual es hecha. Aquí la pregunta
que surge es si el material existe aparte del creador. En el caso de la
vasija de barro, el material, el barro, existe aparte del creador de la vasija
que usa el barro para crearla. En el caso de la creación, sin embargo,
uno es incapaz de asumir que la causa material está separada de la
causa inteligente. Si la causa inteligente estuviera separada de la causa
material, la causa inteligente no existiría fuera de la creación. En tanto,
“adentro” como “afuera” son conceptos usados en referencia al espacio,
el espacio, en sí mismo, es parte de la creación: nada puede existir
apartado de la creación. Por lo tanto, la causa inteligente debe no estar
separada de ella.

Además, si la causa inteligente estuviera separada de la creación,

podría surgir otra pregunta que es de dónde salió la causa material. Si
uno presume que es otra la causa material, surgiría la pregunta de cuál
es la fuente de ese material. Esto conduciría a la falacia de una regresión
infinita porque la fuente de ese primer material descansaría en otra causa
material cuya fuente descansaría en otra fuente material y así
sucesivamente, llevando a una continua indefinición. Pero uno ve la
creación y se debe dar cuenta que hay una primera causa material.
Entonces uno solamente puede inferir que la causa material de la
creación no está separada de su causa inteligente.

Ejemplos de que cómo la causa material e inteligente pueden residir en

una sola entidad no son ajenos a nuestra propia experiencia. Cuando
uno sueña, por ejemplo, creamos un mundo entero. El soñador es la
causa inteligente de ese sueño: la causa material de la que salen los
distintos objetos o situaciones de ese sueño no están separadas del
soñador. Son los pensamientos y recuerdos del soñador los que hacen el
sueño. Otro ejemplo es la araña que teje su tela. La araña tiene el
conocimiento para hacer la tela y ese material sale de sí misma. Aquel
que es la causa inteligente y material de la creación es conocido
como Īśvara , el Señor.

Īśvara: ¿él o ella?

Uno generalmente usa el pronombre EL para denominar a Īśvara . Es
solamente una convención que no implica que Īśvara tenga género.

En la creación uno ve los géneros masculino y femenino. El género

indica diferencias anatómicas y funcionales de los seres vivos. Las
diferencias de género no se extienden más allá de esas diferencias. No
hay un “ojo masculino” un “hambre femenino” o una “tristeza neutra”.
Mirando a un mundo que comprende los tres géneros, uno no puede
atribuirle solo un género a Īśvara . Uno tan solo puede decir
que Īśvara no es masculino ni femenino ni neutro o también puede decir
que Īśvara es masculino, femenino y neutro, porque es la causa de
todo.
 El aspecto inteligente de Īśvara se llama puruṣā, que es masculino, y
la causa materia la se llama prakṛti o māyā, que es femenina. Esta
combinación de los aspectos masculino y femenino en Īśvara están
representados en la forma de la deidad Ardhanāīśvara, que es mitad
masculino y mitad femenino.

¿Dónde está Īśvara?

Uno no encuentra a Īśvara residiendo en un determinado lugar. Si
residiera en algún lugar particular de la creación, surgiría la pregunta de
dónde estaba antes de la creación del Universo. Si asumimos
que Īśvara es una entidad individual viviendo en un lugar determinado
que no está disponible a la inmediata percepción, por ejemplo el cielo,
cabe preguntarse: ¿y dónde estaba antes que el cielo fuera creado?
Decir que vivía en otro cielo o infierno, sería caer de nuevo en la
regresión infinita que antes habíamos comentado.

Volviendo al ejemplo del sueño, si uno se preguntara en qué lugar del

mundo del sueño está el soñador, uno se daría cuenta, que, en el mundo
del sueño, el soñador está en todas partes. Las montañas, los ríos, las
personas soñadas no están separados del soñador. El soñador impregna
el sueño. En otras palabras, el soñador es inmanente al sueño. De
manera similar, si Īśvara es la causa inteligente y material de la
creación, es inmanente a ella. No hay nada en la creación que esté
afuera de Īśvara. Eso es lo que significa cuando uno dice que el Señor
todo lo impregna y es onmipresente.

Aunque el soñador impregna el sueño, el soñador no es el sueño. Es el

mundo soñado que se resuelve dentro del soñador. En otras palabras, el
soñador es el que impregna el sueño pero al mismo tiempo lo trasciende.
De la misma manera, Īśvara impregna la creación y la trasciende.

Por lo tanto, para encontrar a Īśvara , no hay necesidad de buscar un

ser individual distinto porque la creación no existe apartada de Īśvara. De
hecho, toda la creación no es otra cosa que Īśvara.

(extraído del libro Vedic Heritage, teaching program, de Sundar

Ramaswamy y Sunita Ramaswany. Traducción: Equipo Vedanta)
 Plegarias matinales
PLEGARIAS Y ORACIONES

Los hindúes no separan la vida religiosa de la vida secular. Cada acto del
día es ofrecido al Señor reconociéndolo como el dador de la capacidad
de realizar una acción y al mismo tiempo el dador de los futos de cada
acción. Así los hindúes ponen a disposición del Señor cada acción que
van a desempeñar durante el día.

Kara darśanam
Kara darśanam es una oración matutina para comenzar el
día. Kara significa el antebrazo incluida la palma de la mano.
Aquí, kara se refiere a la palma de la mano y representa los
cinco karmendriyas u órganos de acción. Mirándose la palma de la
mano, se invoca al Señor en la forma de varias deidades y así se
santifican todas las acciones que serán realizadas en el transcurso del
día. Reconociendo al Señor como el dador de la capacidad de llevar a
cabo una acción y como el dador de los frutos de esa acción uno
santifica, de esta manera, cada una de las acciones que haga en el día.

Karāgre vasate Lakṣmīḥ / karamadhye Sarasvatī

Karamūle sthytā gaurī / prabhāte karadarśanam

Significado en castellano:

Karāgre - en la punta de tu mano (palma); vasate - mora; Lakṣmīḥ - la

diosa de la prosperidad, Lakṣmī; kara-madhye – en el medio de tu
palma; Sarasvatī, la diosa del conocimiento, Sarasvatī; Kara-mūle – en la
base de tu palma; sthytā – permanece; gaurī – la diosa Pārvati;
prabhāte – en la mañana; kara-darśanam, mirando tu mano.

Plegaria traducida

Mira cada mañana la palma de tu mano, pues en la punta de la palma

está la diosa Lakṣmī; en el medio está Sarasvatī y en la base
está Pārvati.
Bhūmi namaskāraḥ
Esta oración se canta luego de Kara darśanam cuando uno posa un pie
sobre la Madre Tierra al amanecer. En la cultura védica la Madre Tierra
es vista como una deidad y no meramente como uno de los cinco
elementos de la creación. Por lo tanto, posar un pie sobre ella es visto
como una falta de respeto. En busca del perdón de la diosa, uno
reconoce su divinidad.

Samudravasane devi parvatastanamaṇḍale

viṣṇupatni namastubhyaṃ pādasparśaṃ kṣamasva me

Significado en castellano:

Samudravasane - ¡Oh aquella que mora en el océano!; devi la

refulgente; parvata-stana-maṇḍale – aquella cuyos senos son más
grandes que la montaña; viṣṇupatni – esposa del Señor Viṣṇu; namaḥ-
mi saludo; stubhyaṃ- a ti; pādasparśaṃ- por tocarte con mis
pies; kṣamasva me- perdóname.

Plegaria traducida

¡Oh aquella que mora en el océano! ¡La refulgente! Aquella cuyos senos
son más grandes que la montaña, yo te saludo. Perdóname por tocarte
con mis pies.

Prātaḥ smaraṇam
Prātassmarāmi hṛdi saṃsphuradātmatavtaṃ

saccitsukaṃ paramahaṃsagatiṃ turīyam

yatsvapnajāgarasuṣuptamavaiti nityaṃ
tadbrahma niṣkalamahaṃ na ca bhūtasaṅghaḥ

Traducción

Prātaḥ - a la mañana temprano; smarāmi – recuerdo; hṛdi- en el

corazón; saṃsphurat – brillando; ātmatavtaṃ- la verdad del
ser; saccitsukaṃ- que es la consciencia ilimitada; parama-haṃsa-gatiṃ-
el supremo logro de los sannyāsis; turīyam- conocido como el
cuarto; yat, el cual; svapna-jāgara-suṣuptam-en sueños, despierto y
dormido; avaiti-testigos; nityaṃ- siempre; tat-eso; brahma-
Brahman; niṣkalam- no dividido; aham- yo; na ca- y no; bhūtasaṅghaḥ-
agregado de elementos.

Plegaria traducida

Cada mañana recuerdo la verdad luminosa del Ser en el corazón, que

siempre está presente en la consciencia ilimitada, el logro supremo de
los sannyāsis, conocido como el cuarto y siempre presente en el sueño,
la vigilia y el sueño profundo. Soy el indivisible Brahman sin ningún
elemento agregado.

prātarbhajāmi manasā vacasāmagamyaṃ

vāco vibhānti nikhilā yadanugraheṇa

yaṃ neti neti vacanairnigamā avocuḥ

taṃ devadevamajamacyutamāhuragryam

Significado en castellano

Prātaḥ - a la mañana temprano; bhajāmi- adoro; manasā – con la

mente; vacasām- del discurso; agamyaṃ- inconcebible; vācaḥ-
palabras; vibhānti- manifiesto; nikhilāḥ- entero; yat –cuyo; anugraheṇa-
bendiciendo; yaṃ- el cual; neti-“no esto”; neti-“no esto”; vacanaiḥ- por las
palabras; nigamāḥ- Vedas; avocuḥ- descritos; taṃ- eso; deva-devam- El
Señor de las deidades; ajam- no nacido; acyutam- invariable; āhuḥ- ellos
dicen; agryam- principal.
Plegaria traducida

Temprano a la mañana adoro en la mente a quien no puede ser

concebido con palabras, por cuya bendición todas las palabras son
manifestadas y a quien los Vedas lo describen con estas palabras “no es
esto”, “no es esto”. Ese, dicen, es el principal , el Señor de los dioses, el
no nacido e invariable.

prātarnamāmi tamasaḥ paramarkavarṇaṃ

pūrṇaṃ sanātanapadaṃ puruṣottamākhyam

yasminnidaṃ jagadaśeṣamaśeṣamūrtthau

rajjvāṃ bhujaṅgama iva pratibhāsitaṃ vai

Significado en castellano

prātaḥ-a la mañana temprano; namāmi- me inclino; tamasaḥ- desde la

oscuridad; param- más allá; arka-varṇaṃ- tiene el brillo del sol; pūrṇaṃ-
sin límites; sanātana-padaṃ-soporte inmutable; puruṣottamākhyam-
conocido como el ser supremo; yasmin-en quien; idaṃ- este; jagat-
universo; aśeṣam-el todo; aśeṣa-mūrtthau- en la forma ilimitada; rajjvāṃ-
en una cuerda; bhujaṅgama iva -como una serpiente; pratibhāsitaṃ- ha
aparecido; vai- en efecto.

Plegaria traducida

Temprano a la mañana, me inclino ante lo ilimitado, aquello que está más

allá de la oscuridad , que tiene el brillo del sol, que es el sostén inmutable
conocido como el Ser Supremo, en cuya forma ilimitada el universo
entero ha aparecido, tal y como lo hace una serpiente en una soga*.

*Aclaración: la figura de la soga y la serpiente es un ejemplo típico en la

cultura védica y se refiere a la superposición que se hace viendo, por
ejemplo, una soga en la oscuridad y asumir que se trata de una serpiente
debido a la ignorancia.

Iṣṭa devātas (deidades personales)

CULTURA RELIGIOSA

Īśvara, el Señor, es venerado desde el punto de vista de las diferentes

leyes y funciones en la forma de varias deidades. Como las leyes y las
funciones son incontables, Īśvara puede ser adorado en incontables
formas. Hay, sin embargo, algunas formas tradicionales de adoración
que han ido perdurando a lo largo de los siglos. Son las
deidades Gaṇeśa, Śiva, Rāma, Kṛṣṇa, Durgā, Lakṣmī y Dakṣiṇāmūrti.

La deidad elegida para adorar por una determinada persona basada en

distintos factores como disposición o gusto se llama iṣṭa devāta. Por
ejemplo, alguien que no puede expresar su devoción de otra manera que
no sea cantando y bailando puede elegir al Señor Kṛṣṇa para adorar, en
tanto que una persona con una disposición más tranquila inclinada al
conocimiento espiritual puede elegir al Señor Dakṣiṇāmūrti. La elección
de cada uno puede estar determinada también por la tradición familiar de
adorar a determinada deidad. La deidad entonces es la kula- devāta, la
deidad familiar, cuya veneración se mantiene a lo largo de distintas
generaciones. A veces una comunidad entera tiene su deidad en cuyo
caso se dice que es la grāma- devāta, pues es la deidad que preside a
todo el pueblo.

Uno adora a la deidad o deidades elegidas como el Señor. La mayoría

de la gente tiene un altar para la adoración, teniendo a los dioses o
diosas representadas en íconos y cuadros. Se puede tener la deidad
primaria en el centro del altar y a otras deidades alrededor.
 En los itihāsas o purāṇas , se cuentan diferentes historias sobre las
deidades. Cada deidad es representada con una forma diferente. Estas
formas están basadas o bien en la representación simbólica de las
facultades que esa deidad representa o en las historias mitológicas que
rodean a su manifestación. La persona elige la representación que más
le plazca y establece una relación personal con su deidad. Algunas de
las formas más populares de iṣṭa devātas se describen a continuación.

El Señor Gaṇeśa

El Señor Gaṇeśa es representando con cuerpo humano y cabeza de

elefante. En la mitología él es el hijo del Señor Śiva y de la diosa Pārvati.

Gaṇeśa en sánscrito significa el Señor de todos los comienzos.

Algunos de sus otros nombres son Gajānana, el que tiene cabeza de
elefante y Vighneśvara, el Señor que remueve todos los obstáculos.

Gaṇeśa es también considerado el Señor de la sabiduría. Tiene una

frente grande que significa el intelecto. Sus grandes orejas simbolizan la
importancia de escuchar y aprender. Su trompa simboliza la capacidad
de discernir pues es fuerte como puede llevar a cabo arduas tareas
como llevar o arrancar un árbol de raíz, y al mismo tiempo es
suficientemente sensitiva como para poder recoger objetos pequeños del
suelo. Es importante para el intelecto tener la capacidad de discriminar
con respecto tanto a los pequeños problema así como a los grandes. Su
gran vientre representa la presencia de todo el universo dentro de él. Su
forma también representa la curiosidad y la memoria, dos cualidades
asociadas a los elefantes. Así toda su forma simboliza la escucha, el
discernimiento, la curiosidad y la memoria, todas ellas necesarias para
adquirir conocimiento y sabiduría.

Cuando no hay una figura o dibujo de Gaṇeśa para su adoración, se

puede invocar en un terrón de cúrcuma o una nuez de betel. Una vez
invocado, la forma se mira como la deidad hasta que la adoración haya
finalizado.

La pūjā a cualquier deidad se hace solamente después de haber hecho

una pūjā a Gaṇeśa, pues él remueve todos los obstáculos. Se le reza
para que la pūjā se complete de manera exitosa. También es adorado en
el día del Gaṇeśa caturthī que cae el cuarto día de mitad brillante del
mes lunar de Bhādrapada (agosto/septiembre).

Śivaliṅga
 Īśvara como el Señor Śiva es adorado con una forma particular que se
llama liṅga. La palabra liṅga en sánscrito significa “símbolo”.

El liṅga es una figura que no tiene ninguna forma en particular. Si todas

las formas de la creación fueran puestas juntas formarían una figura
indefinida que es él simbolizada con el liṅga. Puesto que Īśvara es todas
las formas y, al mismo tiempo, Īśvara no tiene ninguna forma,
el liṅga representa la informe forma de Īśvara.

El Señor Śiva es venerado por aquellos que desean obtener mokṣa , la

liberación. Es venerado generalmente los días lunes. También es
reverenciado durante el día y la noche de Śivarātri , un festival que se
lleva a cabo en el mes de Phālguna (febrero/marzo). Śivarātri es un día
importante de oración para los buscadores espirituales.

Śāligrāma
 El señor Viṣṇu es el sostenedor de la creación. Es invocado en
un śāligrāmaque es una clase de piedra que se obtiene del
río Gaṇḍakī en Nepal. Śāligrāma es también el nombre de un lugar
sagrado de peregrinación en los Himalayas donde nace el río Gaṇḍakī.
Esta piedra tiene marcas del cakra(disco), un arma que el
Señor Viṣṇu sostiene en su mano; adquiere su importancia por su
relación con el Señor Viṣṇu tal como lo relatan los purāṇas. Hay
diecinueve tipos diferentes de śāligrāma.

El Señor Viṣṇu es comúnmente adorado en el día de Vaikuṇṭha-

ekādaśī, que cae en el mes de Mārgaśira (noviembre, diciembre) y
durante Satyanārāyaṇa pūjā que se realiza cada día de luna llena cada
mes.

El Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa

 El Señor Viṣṇu es adorado también en las formas de sus
encarnaciones, como el Señor Rāma y el Señor Kṛṣṇa. La gente en la
cultura védica los consideran avatāras de Īśvara. Īśvara no existe aparte
de la creación y tiene la capacidad de manifestarse en la creación en
cualquier forma en particular. Se cree que esta manifestación sucede
como el resultado de las oraciones que la gente hace en los tiempos en
que prevalece la injusticia. Un avatāra restablece el dharma, bendiciendo
a la humanidad. Como dice el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad Gītā :

“Oh Arjuna, cuando hay una merma de la forma correcta de vivir y se

incrementa por todas partes la forma equivocada de vivir , Yo me
manifiesto” (asumo un cuerpo físico).

Invocar y adorar a Īśvara en varias formas, animadas e inanimadas, es

propio de la cultura védica. Estos simbolismos son abstractos y están
basados en su entendimiento y visión del Señor.

Pārvati, Lakṣmī y Sarasvatī

La diosa Lakṣmī

Las diosas Pārvati, Lakṣmī y Sarasvatī son adoradas durante la

celebración de Navarātri que se lleva a cabo en el mes
de Āśvina (septiembre/octubre). Este festival dura nueve días. Pārvati, en
la forma de Durgā, es adorada durante tres días. Es bajo esta forma que
se dice que derrotó al demonio Mahiṣāsura. Durante los siguientes tres
días, la diosa Lakṣmī es venerada por aquellos que buscan prosperidad y
salud. También es venerada durante el festival de Dipāvali. Durante los
últimos tres días del festival de Navarātri, es venerada la
diosa Sarasvatī. En el noveno día el altar se llena de libros, instrumentos
de música, implementos de distintas profesiones y se desarrollan
diferentes actividades artísticas que representan el conocimiento y la
habilidad.

Īśvara como creador, conservador y destructor del mundo

CULTURA RELIGIOSA

En sánscrito la creación se conoce como viśva que significa “vivhida pratyaya gamyam” aquel
que consiste en múltiples y variadas formas. Los Vedas reducen estas formas a los cinco
elementos, pañca-mahābhūtas : ākāśa (espacio), vāyu (aire), agni (fuego), āpah (agua)
y pṛtivihī (tierra).

Estos cinco elementos están presentes en todos los objetos en diferentes grados. Por ejemplo, un
objeto viviente ocupa espacio, está compuesto de agua, aire y tierra y contiene fuego, en la forma
de temperatura. Los objetos inanimados como el agua, contiene los cinco elementos: ocupa
espacio, aire en forma de moléculas de oxígeno e hidrógeno; contiene fuego en la forma de
temperatura y tierra en la forma de minerales y elementos orgánicos.

Como la creación no está separada de Īśvara, los cinco grandes elementos que comprenden la
creación son adorados como Īśvara. En la India hay cinco templos donde Īśvara es adorado en la
forma de cada uno de estos elementos.

Las tres formas del Señor

En la visión védica, Īśvara es la causa inteligente y material del mundo. Es reverenciado en la

forma de varias leyes y funciones como trimurti. En esta visión, están representados los aspectos
masculino y femenino de la creación, donde la causa inteligente es masculina y la causa material
femenina.

Creación y destrucción van juntas, como las dos caras de una moneda. No pueden existir la una
sin la otra. De hecho, la creación de un objeto implica la destrucción de otro. Por ejemplo, la
creación de una vasija de un trozo de arcilla implica la destrucción del trozo de arcilla. Y entre la
creación y la destrucción, la preservación de los objetos es inevitable. Si bien estas tres funciones
son interdependientes, para una mejor adoración, el Señor es invocado independientemente
según cada función.
 Desde el punto de vista del universo creado, el Señor es concebido en triple forma,
correspondiendo a cada una de las funciones: creación, preservación y destrucción. El
es venerado como tres deidades: Brahmā, Viṣṇu y Rudra (o Śiva) respectivamente, representando
el aspecto inteligente de cada función. Sus esposas son Sarasvatī, Lakṣmī y Pārvati,
respectivamente. Estas esposas representan el aspecto material de cada función.

Las deidades individuales

Brahmā

Brahmā es el creador. La palabra Brahmā deriva de la raíz bṛhi que significa

crecimiento. Brahmā es aquel que provoca el crecimiento.

En los purāṇas, Brahmā es descripto como poseedor de cuatro cabezas. Eso es porque cada una
mira hacia la dirección de los cuatro Vedas. Se dice que Brahmā ha nacido del ombligo
del Señor Viṣṇu al comienzo de la creación.

Sarasvatī

La creación es posible cuando se tiene el conocimiento de lo que va a ser creado. Brahmā, siendo
el creador, está casado con el conocimiento. Su esposa, Sarasvatī, representa todas las formas de
conocimiento.

Sarasvatī es representada vestida de blanco y con una vīṇā (instrumento musical) en una mano y
los Vedas en la otra. El color blanco representa pureza. El conocimiento es puro cuando se
encuentra más allá de dudas, errores o vaguedad. La vīṇā representa todas las formas de arte y
los Vedastodo el conocimiento de las escrituras.

Viṣṇu

El Señor Viṣṇu es el sostenedor, el preservador de toda la creación. Es el que preserva a todo el

mundo, incluído el dharma. Los purāṇas describen cómo el Señor Viṣṇu se manifiesta en el mundo
cada vez que el dharmadebe ser protegido por estar siendo tergiversado por el mal accionar de los
hombres. Las diez manifestaciones (avatāras) del Señor Viṣṇu descrito en
los purāṇas, son: Matsya , el pez; Kūrma, la tortuga; Varāha, el jabalí; Narasiṃha, el hombre
león; Vāmana, el enano; Paraśurāma, Rāma, Kṛṣṇa,Buddha y Kalki. Este último avatāra aún no se
ha manifestado.

Viṣṇu está representado durmiendo sobre la serpiente Ādiśeṣa. En esa postura, el representa la
creación aún no manifestada. Ādiśeṣa, la serpiente enroscada, representa el poder latente de la
creación. Cuando la creación va a manifestarse, Brahmā emerge desde dentro de Viṣṇu y así
comienza la creación.

Lakṣmī
 Lakṣmī, la esposa de Viṣṇu, representa la salud y la prosperidad, el poder sostenedor de la
creación. Está adornada con oro y joyas. Su nombre significa aquello que puede ser conseguido
con diligencia y perseverancia.

Lakṣmī se manifiesta en diferentes formas. Las ocho formas de Lakṣmī más adoradas
comunmente son: Dhanalakṣmī, en la forma de salud; Dhānyalakṣmī, en la forma de granos y
cultivos; Dhairyalakṣmī, coraje; Vīryalakṣmī , valor; Vijayalakṣmī, éxito; Gajalakṣmī,
soberanía; Saubhāgyalakṣmī, buena fortuna y Vidyālakṣmī, conocimiento.

Rudra o Śiva

Rudra es una forma del Señor Śiva. Rudra significa aquel que lo destruye todo. Referido a la
creación, Rudra es representado como la deidad de la destrucción. Śiva también tiene otras
manifestaciones. En una de sus formas es representado sentado meditando. Medita sobre sí
mismo como el Señor. También es representado como el Señor Dakṣiṇāmūrti, el primer maestro
de autoconocimiento. En esta representación destruye la ignorancia sobre uno mismo y ayuda a
obtener la liberación.

Pārvati

Para destruir se necesita poder y fuerza. La esposa de Śiva, Pārvati, representa la fuerza. Es por
eso que también es llamada Śakti que quiere decir fuerza. Los purāṇas los describen residiendo en
las montañas de Kailāsana. Su nombre deriva de “parvato himācalas-tasya apatyam” , aquella que
es hija de la deidad de las montañas del Himālaya.

(extraído del libro Vedic Heritage, teaching program, de Sundar Ramaswamy y Sunita Ramaswany.
Traducción: Equipo Vedanta)