METAPOLÍTICA

Vol. 15, núm. 74, julio-septiembre de 2011 SUMARIO

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Jean Meyer, Edgar Morales Flores, Leonardo Morli-
- DEL MERCADO LIBERAN AL SUJETO PERVERSO” Entrevista reali-
res, Leonardo
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Pampillo
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Reynoso, Xavier
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Roberto Sánchez, Roberto
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Sánchez Antolín
Cuervo,Sánchez
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24 SALUD Y ENFERMEDAD. EL CUERPO HUMANO EN LA TEORÍA
Cuervo, Ángel
Sermeño, Sermeño,
Federico Federico
Vázquez Calero,Vázquez Calero,
Silvestre Ville- HUMORAL DE LA MEDICINA por Gerardo Martínez Hernández
gas Revueltas,
Silvestre Danilo
Villegas Zolo. Danilo Zolo.
Revueltas,
31 DEMOCRATIZANDO AL ENEMIGO. OLLANTA HUMALA Y LAS
Coordinador de Debates del presente número:
PERSPECTIVAS POLÍTICAS E INSTITUCIONALES DEL NUEVO GO-
Álvaro
Israel Aragón Rivera
Covarrubias BIERNO EN PERÚ por Jesús Tovar y Ana Cárdenas González de Cosío
diseño, composición y diagramación 40 LA UACM Y LA REPÚBLICA DE LAS LETRAS por Arturo Santillana Andraca
Manuel Ahuactzin
Marisol Hernández Santamaría

METAPOLÍTICA es una publicación trimestral (ene- DEBATES

METAPOLÍTICA es una publicación trimestral
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de 2011)José
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Once maneras de leer a Giorgio Agamben
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Botello. Número de reserva al titulo en derecho 46 LAS ESTANCIAS DE LO INVISIBLE por Edgar Morales Flores
de autor: 04-2008-120313370700-102. Número de
de licitud de contenido: 12039. Domicilio: Cam-
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77 PREFERIRÍA NO HACERLO por Korina Ortiz
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SE, CITAS LATINOAMERICANAS EN CIENCIAS SOCIALES 78 DISYUNCIONES ENTRE EL HOMBRE Y EL ANIMAL
por Adriana Hernández G.
et Tecnique); Sociological Abstract, Inc.; PAIS (Public
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cal Science Abstract); URLICH’S (Internacional Perio- DE TARSO, por Israel Covarrubias
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88 LA GLORIA Y EL CONCEPTO DE LOS POLÍTICO EN GIORGIO

AGAMBEN por Alfonso Galindo Hervás
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Portada: Patricia García Banda, Fotografía

Portada: Arturo
estenopeica, 13Talavera
x 13 in, 2005.
IMPRENTA PÚBLICA
100 PALABRAS-CLAVE DE OTRO LÉXICO POLÍTICO: REVOLUCIÓN
vERSUS RESISTENCIA por Pablo Lazo Briones

109 LA LECTURA EN MÉXICO por Josué Barrera

112 Sobre LA POLÍTICA EN LOS BORDES DEL LIBERALISMO. DIFE-

RENCIA, POPULISMO, REVOLUCIÓN, EMANCIPACIÓN de
Benjamín Arditi, por Guillermo Pereyra

118 Sobre ACTORES DE LA POLÍTICA. UN ESTUDIO DE LA LEALTAD

Y LAS ACTITUDES DE CAMBIO DE PARTIDO EN TRES MUNICI-
PIOS DE MÉXICO, A PRINCIPIOS DEL SIGLO XXI de Ignacio
Camargo González, por Sergio Armendáriz

SOCIEDAD Y PATRIMONIO
121 JARDINES DE CINTA CANELA, por Pablo Gaytán Santiago y José
Manuel Valdés
DISYUNCIONES
ENTRE EL HOMBRE Y EL ANIMAL
Adriana Hernández G. *
“
No se trata aquí, de todos modos, de intentar trazar
los contornos ya no más humanos y ya no más
animales de una nueva creación que correría el
riesgo de ser tan mitológica como la otra” (Agamben,
largo de los veinte textos que componen
El hombre y el animal, la posibilidad de cuestionar-
de un nuevo hombre, invitando a su vez a centrar la
atención ya no en la conjunción entre lo animal y lo
humano del hombre, sino justamente en la separación,
en su disyunción. Pero, ¿qué nuevo hombre?, ¿qué so-
-
ria, en el epílogo de misma?, ¿seremos posmodernos,
modernos? Ciertamente aquí no se pretende abordar a
fondo este asunto, pero sí trazar caminos desde el texto
de Agamben, de modo que surja una invitación a hacer
más cuestionamientos al respecto; que abran una posi-
bilidad de pensar el mundo tal vez fuera de la dialéctica
hegeliana. Iniciando con un hospitalario “Sí” antes de
la cuestión, retomando a Derrida, aunque esto llevara
no necesariamente a una respuesta, pero a un espacio
abierto -
tica que resiste a la cuestión. Sino “sí” para que una
cuestión se plantee, para que una cuestión se dirija a
alguien […] para dirigirles la palabra, incluso si es para
no decir nada” (Derrida, 1977).
Lo Abierto es un texto que si bien lleva una especie
de línea, entrelazando casi perfectamente una a una sus
veinte partes, es también un texto que se presenta de
forma un tanto fragmentaria, jugándose, moviéndose,
chocando, uniéndose, separándose y encontrándose de
Psicoanalista.
*
METAPOLÍTICA núm. 74, julio - septiembre de 2011
78
Mi ala está dispuesta a dar impulso,
pero si siguiese siendo tiempo vivo
Gerard Scholem, Saludo del Angelus
nuevo las ideas y recibiendo otras a la par, perdiéndo-
se esa aparente continuidad, lo cual lo hace, al menos
desde mi punto de vista, mucho más disfrutable. Así,
descomponiendo Lo Abierto, iniciaremos este camino.
FIN DE LA HISTORIA Y ANIMALIDAD
un hombre reconciliado con la naturaleza, un hombre
que regresa a su forma animal, enmarcado en una no
acción, quedando sólo como resto el arte, el amor, el
todo
lo que hace al hombre feliz”. Cese de la acción, en un
muestra Agamben, se resiste a creer que ese resto que
lado de las prácticas animales. Y es que si en este res-
to queda todo lo que hace al hombre estar contento,
es interesante cuestionarnos qué es ese todo del que
habla Kojève. Un resto en el que queda el todo de una
parte, pero transformado en la animalidad. ¿Podría
quedar todo desde una anulación de la acción, después
del pasaje a la animalidad? No, por ello ese resto de
de la Historia, no es tan distante de lo que es redimido
dentro del Paraíso (la vida contemplativa), es decir, las
“funciones animales” quedan relegadas fuera del Pa-
de los beatos, la divina de la salvación deja
y del Paraíso, es la afectividad, lo humano.
Para Bataille es inaceptable este epílogo animaliza-
do de la Historia; para él, si bien no podría ser huma-
 DISYUNCIONES ENTRE EL HOMBRE Y EL ANIMAL I DEBATES
no, tampoco animal, tendríamos que hablar de una otra
forma del hombre, una criatura sin cabeza ¿todavía?
Fin de la Historia, cese de la acción, regreso a la
animalidad. Sin embargo, Kojève, después de su via-
je a Japón, pareciera reconciliarse con la idea de que
el hombre existe históricamente sólo en la tensión dia-
léctica que separa al hombre del animal, por lo que el
hombre, para Kojève, en la época poshistórica tendrá
forma humana mientras existan animales de la especie
Homo Sapiens que sostengan, que soporten lo huma-
no en el hombre, pero, “[…] puede ser humano, sólo
en la medida en que trascienda y transforme el animal
antropóforo que lo sostiene, sólo porque a través de la
acción negadora, es capaz de dominar y, eventualmente
Entonces, ¿qué resto queda ahora?, ¿cómo es el epílogo
desde este lugar que muestra Kojève?, ¿será más cerca-
no a la criatura acéfala de la que nos habla Bataille? De-
una especie de inmunidad del hombre, sostenida en la
negación de su animalidad (trascender y transformar el
animal que lo sostiene), y así también de la vida, cor-
tando toda potencia de la actualidad, de la acción, pero
espacio de lo político desde aquí? Regresaremos a esta
cuestión constantemente, de manera un tanto velada,
como lo hace Agamben a lo largo de su libro.
Agamben marca irremediablemente aquello que Ko-
jève no advirtió (al privilegiar la negación y la muerte),
la vuelta al cuerpo, el hecho de que en la modernidad el
hombre está mirando su animalidad, está ocupándose
de su vida animal, cuestión que es abordada en Fou-
cault desde el biopoder (el Estado moderno a partir del
siglo XVII comienza a incluir entre sus tareas esencia-
les el cuidado de la vida de la población, como patri-
monio biológico de la misma). Pareciera que este no
advertir la vuelta al cuerpo, posibilita a Kojève seguir
sosteniendo una dialéctica moribunda, en la no acción.
De esta manera, no le será posible ver lo que Agamben
parece conservar alguna seriedad es la ‘gestión inte-
gral’ de la vida biológica, es decir de la propia anima-
esta mirada en el cuerpo, en la animalidad del hombre?
De esta forma, pareciera que esta tensión dialéctica
LA DISYUNCIÓN
Agamben va nombrando incesantemente la necesi-
dad de abordar ya no las conjunciones, sino las separa-
ciones, los límites, las marcas que dividen, la disyunción
del hombre y el animal en el hombre mismo. De las pala-
En nuestra cultura, el hombre ha sido siempre pensado como la arti-
culación y la conjunción de un cuerpo y de un alma, de un viviente
y de un lógos, de un elemento natural (o animal) y de un elemento
sobrenatural, social o divino. Tenemos que aprender, en cambio, a
pensar el hombre como lo que resulta de la desconexión de estos
dos elementos y no investigar el misterio metafísico de la conjun-
ción, sino el misterio práctico y político de la separación. ¿Qué es el
hombre, si siempre es el lugar –y, al mismo tiempo el resultado- de
divisiones y cesuras incesantes? Trabajar sobre estas divisiones, pre-
guntarse de qué modo –en el hombre– el hombre ha sido separado
del no-hombre y el animal de lo humano, es más urgente que tomar
posición acerca de las grandes cuestiones, acerca de los denomina-
Hablar desde la desconexión, desde la separación,
permite tomar distancia de la maquinaria que genera
lo humano desde una dialéctica de inclusión-exclusión.
Por lo tanto, abrir el espacio para una nueva concepción
del mundo y del hombre, ya que el límite entre lo hu-
mano y lo animal está justo al interior del mismo hom-
-
rior párrafo, me parece esencial, ya que es claramente
su postura política frente a su propia teorización, pero
es también una invitación a replantear, desde un otro
lugar, lo importante de la “actualidad”.1 En efecto, es
mucho más importante situar el análisis desde la sepa-
ración que desde la conjunción cuerpo-alma, viviente-
lógos, etcétera, para que de esta forma no nos situemos
en los discursos vacíos de los valores y los derechos
humanos y así se abra la escucha hacia otro lado. Pare-
ciera que Agamben estuviera alertando de aquello que
posiblemente se está “dejando pasar”, aquello olvida-
do… que sólo podremos observar desde la disyunción.
¿Qué es esto que se deja de lado si no se pone aten-
ción en la desconexión, en la disyunción? Agamben
los dos términos colapsan uno contra el otro –como
parece suceder hoy–, también la diferencia entre el ser
y la nada, lo lícito y lo ilícito, lo divino y lo demoniaco
disminuye y, en su lugar, aparece algo para lo que has-
49). Una violencia total (totalitaria), tal vez podríamos
pensar que surge algo del campo de lo ominoso.2
1
Actualidad, entendiéndola también como potencia, posibilidad, como acción.
2
METAPOLÍTICA núm. 74, julio - septiembre de 2011
79
 DEBATES I ADRIANA HERNáNDEZ G.
EL FIN NECESARIO DE LA MÁQUINA
ANTROPOLÓGICA
Se ha trazado una línea desde Kojève (y al fon-
do, por supuesto la dialéctica hegeliana), mostrando
con ello la génesis del hombre desde una maquina-
múltiples discursos y que Agamben muestra en un
paso por Pico della Mirandola (para quien el Homo es
constitutivamente no humano, ya que no puede tener
lugar ni rostro propio, debiendo moldear su facie a su
“libre” albedrío, en bestial o divino) y Carlos Linneo
óptica compuesta por espejos, en los que el hombre se
observa en la deformada imagen de un mono, recono-
ciéndose humano en la base del
como el animal que sólo es si se reconoce no siendo
La máquina antropológica del humanismo es un dispositivo iró-
Homo de una naturaleza pro-
pia, manteniéndolo suspendido entre la naturaleza celeste y una
terrena, entre lo animal y lo humano; y por ello, siendo siempre
menos y más que sí mismo. […] El descubrimiento humanístico
del hombre es el descubrimiento de su faltarse a sí mismo, de
su irremediable ausencia de dignitas
De esta manera, la máquina antropológica produce lo
humano en la oposición de hombre-animal y humano-
inhumano, mediante una inclusión-exclusión. Agamben
da una explicación del funcionamiento de la máquina
antropológica tanto de los antiguos como de los moder-
- en las últimas partes del libro, para esta invitación,
tuyendo en su centro una zona de indiferencia en la que
debe producirse […] la articulación entre lo humano y el
animal […] Como todo espacio de excepción, esta zona
76). De nuevo en estas líneas hace una invitación para
detenernos sobre la comprensión del funcionamiento
de esta máquina, de modo que puede detenerse. Si esta
máquina antropológica crea al hombre desde la articula-
ción y conjunción de la animalidad-humanidad, dando
un resultado total, el peligro es perdernos en una postura
de progreso, desarrollo y evolución. Ahora bien, ¿cómo
detener esta maquinaria? Volvemos a la inicial invita-
ción de Agamben, por detenernos en la disyunción, en
la separación que abre la posibilidad de surgimiento de
otro hombre (ya no animal, ya no humano), ¿qué hom-
bre?, Más adelante veremos que esta desconexión es
justamente la posibilidad de una relación (sin comuni-
cación) de ambos, tal vez, mejor aún, una no relación.
METAPOLÍTICA núm. 74, julio - septiembre de 2011
80
-
na antropológica moderna, máquina “sangrienta y letal”
-
llo, un progreso, una evolución. De alguna forma se deja
mejor. La crítica que hace Benjamin es justamente en
este sentido, mostrando que el pathos de la modernidad
no es más que la melancolía. ¿Estamos todavía ubicados
en la modernidad, en la melancolía, en la creación de
fantasmas, en la casi obsesión del ideal de progreso? Si
retomamos a Benjamin en su descripción del Angelus
Novus
Hay un cuadro de Paul Klee llamado Angelus Novus. En este cua-
dro se representa a un ángel que parece a punto de alejarse de algo
boca abierta y además las alas desplegadas. Pues este aspecto de-
berá tener el ángel de la historia. Él ha vuelto el rostro hacia el pa-
sado. Donde ante nosotros aparece una cadena de datos, él ve una
única catástrofe que amontona incansablemente ruina tras ruina y
se las va arrojando a los pies. Bien le gustaría detenerse, despertar
a los muertos y recomponer lo destrozado. Pero soplando desde el
Paraíso, una tempestad se enreda en sus alas, y es tan fuerte que el
ángel no puede cerrarlas. Esta tempestad lo empuja incontenible
hacia el futuro, al cual vuelve la espalda mientras el cúmulo de rui-
nas ante él va creciendo hasta el cielo. Lo que llamamos progreso
Agamben nos invita a recurrir a los espacios de
ruptura, desconexión y disyunción para repensar a
es coincidencia, por supuesto, que retome a Benjamin,
siendo Benjamin un autor de lo fragmentario, de lo
particular, de lo singular, quien ve el futuro (como lo
deja ver en su descripción de progreso) como la acu-
mulación de la ruina de la barbarie. Benjamin abando-
na la Historia, para buscar las huellas, las marcas que
el paso del tiempo ha dejado al interior de la misma.
¿Será posible seguir este camino?
DE LO ABIERTO
Para abordar lo abierto, Agamben hace un recorri-
do por diferentes posturas, paralelamente a Uexküll y
propia. Haré este recorrido de forma muy breve, de
modo que incidamos en algunos puntos.
Jakob von Uexküll, iniciador de la ecología, es el
primero en romper con la perspectiva antropocéntrica
del mundo animal, rompiendo a su vez con la noción de
la ciencia clásica de la existencia de un mundo unitario
 DISYUNCIONES ENTRE EL HOMBRE Y EL ANIMAL I DEBATES
en el que todos los animales tienen un lugar, ordenados
jerárquicamente dentro del mismo. Él, por el contrario,
- devenir Dasein del viviente hombre. Para él, el abu-
ceptivos, todos conectados entre sí, pero en una no co-
municación que los hace recíprocamente excluyentes,
por lo que todo acercamiento al ambiente animal es un
80). Para Uexküll, existe un espacio objetivo en el que
se mueve un viviente (Umgebung) y una Umwelt, el
ambiente constituido por marcas, a las que denomina
- simplemente un animal que ha aprendido a aburrirse,
teresan al animal, relacionándose con ellas, para actuar
en su ambiente, sin entrar en relación con el objeto.
Heidegger, retomando a algunos investigadores de
la biología y la zoología, principalmente a Uexküll,
por supuesto, habla de la pobreza de mundo del ani-
pobre de mundo y el hombre es formador de mundo.
La pobreza de mundo del animal se muestra en su im-
posibilidad de hacer relación con el objeto, más que
- tenida sino a través de la suspensión de la animalidad
nomina desinhibidores. La forma en que se relaciona
con el desinhibidor es a través del aturdimiento, y así,
absorbido por éste, el animal es capaz sólo de compor-
tarse, es decir, no puede percibir algo en tanto algo. Lo
que se muestra por un lado, es la práctica instintiva del
animal, pero también que el estatuto ontológico del
ambiente animal está abierto, pero no accesible (no se
le revela el ente del ambiente, ni de sí mismo).
Heidegger coloca su concepto de lo abierto desde
la alétheia
Para él, el animal está abierto en un no develamiento, a
través del aturdimiento en el desinhibidor, aturdimien-
to que se presenta como una intensa apertura cerrada en
la opacidad. Esta intensa apertura cerrada en el no de-
velamiento, este aturdimiento es lo que Heidegger une
con el hombre en el aburrimiento profundo, es decir, el
hombre en el aburrimiento toca lo cerrado del animal.
mundo humano los que deban ser presupuestos, para
luego alcanzar por vía de una sustracción –median-
te una observación destructiva– lo animal; quizá sea
esencial entre develamiento y velamiento –sólo puede
ser alcanzada por una operación efectuada sobre lo no
abierto del mundo animal. Y el lugar de esta opera-
ción –en la cual la apertura humana en un mundo y la
apertura animal al desinhibidor parecen por un instante
Heidegger encuentra en el aburrimiento profundo
el operador metafísico de la antropogénesis en el ser
rrimiento es el ser tenido en suspenso, abandonado en
el vacío de golpe, ya que las cosas no tienen nada que
ofrecer, y sin embargo no podemos librarnos de ellas.
Este estar enclavado en lo que aburre, presenta las po-
sibilidades que yacen inactivas. El aburrimiento pro-
fundo sería para él eso que une y separa la pobreza del
mundo animal, del mundo del hombre. “El Dasein es
se ha despertado del propio aturdimiento y al propio
aturdimiento. Este despertarse del viviente a su propio
ser aturdido, este abrirse, angustioso y decidido, a un
De esta manera, para Heidegger el hombre es en la
apertura a la clausura de la animalidad y es esto lo que
permite la existencia de la polis y de la política. Pero
Agamben da cuenta de la contradicción a la que llega
-
y debe por lo tanto mantenerse abierta a la clausura de
ésta, ¿en qué sentido el intento heideggeriano de captar
“la esencia existente del hombre” escapa al primado
metafísico de la animalitas
Se abre aquí la cuestión de la polis, de la comuni-
dad, de la política. Agamben retoma a Hegel, a través
de Kojève, para pensar que si el hombre ha alcanzado
ya su télos
la despolitización de las sociedades humanas, o bien
la asunción de la vida biológica como tarea política,
la vida natural y su bienestar como la última tarea
histórica de la humanidad, un entonces, último e im-
esto sucede así, y ya vimos que la modernidad tiende
ahora a ocuparse del cuerpo (de la propia animalidad),
siguiendo a Heidegger el ser hace de su propio ser su
desinhibidor, olvidando su humanitas, es decir, ca-
yendo en una animalización integral del hombre.
Desde aquí puede entenderse la breve, no velada,
aunque muy fuerte crítica que hace Agamben al psi-
coanálisis (y a Nietzsche), colocándolo en el olvido
del ser, en la animalización integral del hombre, y por
Tanto en Nietzsche como en Rilke está actuando aquel olvido del
ser “que está en la base del biologicismo del siglo XIX y del psi-
coanálisis”, cuya consecuencia última es una “monstruosa antro-
METAPOLÍTICA núm. 74, julio - septiembre de 2011
81
 DEBATES I ADRIANA HERNáNDEZ G.
hombre”. Sólo el hombre, es más sólo la mirada esencial de pensa-
miento auténtico, puede ver lo abierto que nombra el develamiento
del ente. En animal, por el contrario, no ve jamás este abierto.
Si se reúnen a primera vista los puntos anteriores,
puede reconocerse en esta relación (no relación) en la
no comunicación del animal con su ambiente, a través
del aturdimiento en su desinhibidor, algo de lo que el
inconsciente del psicoanálisis propone. Agamben, sin
mencionarlo explícitamente (aunque no es necesario),
muestra cómo el psicoanálisis coloca en esta máquina
antropológica, generadora del deseo (pensando tam-
bién en Deleuze) al sujeto en una sujeción a su propio
ente, en un aturdimiento inevitable con su desinhibi-
dor, aunque nunca pueda develársele como tal. Sin
embargo, pareciera que Agamben hace una lectura rá-
pida y un tanto incompleta del psicoanálisis. Si bien, el
inconsciente es reconocido por el psicoanálisis como
ese saber no sabido que tiene efectos en el sujeto,
como eso que emerge constantemente, a pesar de que
no se percate el sujeto de él y en una nunca develación
del mismo, ya que al emerger deja de ser inconsciente,
también debe considerarse que el inconsciente mismo
es una especie de historia indeterminada, una narra-
ción no cronológica ni racional, pero fundada en el
esta manera, se considera que sujeto y sociedad no son
entidades separadas, ni contradictorias, y de esta rela-
ción emerge también la subjetividad, ya que “el sujeto
lleva la marca indeleble de ese deseo al cual está su-
jetado. Si el individuo no puede constituirse sino en el
deseo, el deseo no puede realizarse sino en lo social”
sujeto del inconsciente, del que habla el psicoanálisis
no es una “animalización integral del hombre”, ya que
- todo (el psicoanálisis), no es absoluto. Y en ese no
dimiento, a su propio ser (inconsciente), ya que éste
también es deseo de otro.
Por otro lado, pero siguiendo esta pregunta que
lanza Agamben en cuanto a la polis, en cuanto al lazo,
a la comunidad, a lo social, pero también a la políti-
ca y a una ya muerta tarea histórica, apesadumbrado
entre nosotros hombres y pueblos sin esencia y sin
identidad –consignados, por así decir, a su inesencia-
lidad y a su inoperosidad– buscar en cualquier lugar a
- dice, si seguimos a Heidegger, sólo quedan dos po-
rencia y una tarea, una herencia como tarea?” (Agam-
METAPOLÍTICA núm. 74, julio - septiembre de 2011
82
de tareas, herencias, identidades, esencias, una parte
necesaria que sostiene la realidad del sujeto? Lo que
desde el psicoanálisis podría llamársele una fantasía
ideológica, misma que no enmascara la realidad, sino
que le da una estructura necesaria y lo que le permite
no quedarse sólo en lo simbólico y dar sentido a ese
núcleo sobre la división social, que no puede simboli-
zarse (lo real). ¿No es acaso la realidad misma ideoló-
gica, aunque se viva como realidad?
-
carar la realidad; una fantasía que recubre la realidad, en otros
términos, la creación de una fantasía para la negación de la
ilusión sobre la realidad. La ideología no es, desde el punto de
vista del autor, una ilusión tipo sueño para escapar de la inso-
portable realidad, sino una construcción que sirve de soporte,
una ilusión que estructura nuestras relaciones, que encubre un
núcleo de la división social que no se puede simbolizar. Podría-
mos decir, continuando con estas últimas ideas sobre la ideolo-
gía, que la realidad misma es ideológica, está ya armada como
una ilusión que se sostiene a sí misma, como real en el sentido
de lo que no puede ser simbolizado absolutamente, de lo que
escapa de cualquier intento de ser atrapado simbólicamente
sino a través de la fantasía ideológica misma, que se vive como
De esta forma y para concluir con estas anotacio-
nes acerca de lo abierto, el psicoanálisis no entraría
en esta máquina antropológica, ya que no pretende
un discurso total y cerrado en sí mismo. Al contrario,
desde él se abre la posibilidad de la construcción, de
la historicidad, incluso, ¿de construirse tareas (ya no
Históricas), sino desde la subjetividad que hace el lazo
social? No tareas únicas y verdaderas, enmarcadas en
discursos completos y totalizantes, sino en y desde la
decir todo, la interpelación al sujeto tampoco puede
ser totalizante. Apunta al deseo, a la carencia, a la fan-
Entonces, lo abierto es para Agamben ese espacio
de excepción, libre y vacío, que se abre gracias a la
suspensión de la animalidad del hombre, quedando
capturada y abandonada la vida, quedando a su vez,
a travesada por la Nichtung, por la nada. Agamben
muestra cómo esta maquinaria creadora de lo humano
está ya girando en un vacío, y de esta manera, nos
más su propia animalidad en cuanto no abrible, pero
 DISYUNCIONES ENTRE EL HOMBRE Y EL ANIMAL I DEBATES
trata de gobernarla y tomarla a su cargo a través de la
técnica; b) el hombre, el pastor del ser, se apropia de
su propia latencia, de su propia animalidad, que no
permanece escondida ni se hace objeto de dominio,
sino que es pensada como tal, como puro abandono”
Tal vez, desde el estar abierto no a una nada, sino
a otro (siguiendo a Levinas), tal vez también en un
responsabilizarse de la propia animalidad, del cuer-
- de un sin objeto. Pareciera entonces que no se ha supe-
apertura de un nuevo inicio.
DEL PAPEL DEL ARTE
Para Benjamin, el arte funda la historicidad, aún
cuando lo coloca del lado de la Naturaleza, junto con
las ideas, en la “noche salva”. Para Benjamin la natu-
raleza es un mundo de clausura y de la noche; la his-
toria, en cambio es la esfera de la revelación. El hom-
bre, que es también naturaleza, se encuentra en una
constante tensión entre ambos. La tensión en su ser
(también parte naturaleza), la tensión de esta relación,
- rante la máquina que gobierna nuestra concepción del hombre
da como el dominio de la relación entre naturaleza y
humanidad, en un estado de suspensión de la máquina
antropológica y en una no coincidencia, abriendo este
espacio (en el que insiste Agamben), un “entre”, del
que surgiera algo que ya no es animal y ya no es hom-
bre y que “se sostiene en la relación dominada, en la
La naturaleza entonces es el mundo de la clausura
y la noche, mantiene también un misterio. Este miste-
rio que aparece no resuelto, ni develado, pero alivia al
hombre del misterio mismo, en la satisfacción sexual.
Agamben, en la penúltima parte de su libro, mues-
tra de una forma exquisita, a través de la obra de Tizia-
no La Ninfa y el pastor, este develamiento del misterio
entre dos amantes (que no son por eso menos impene-
trables), colocándolos en una vida nueva, ni animal ni
humana. “Desnudos o vestidos, ya no están ni vela-
dos ni develados sino más bien inaparentes […] En la
satisfacción los amantes que han perdido su misterio,
contemplan una naturaleza humana que permanece
desou-
vremet -
Este ocio, este sin obra que aparece en la naturaleza
humana, llama la historicidad y así, a una obra, a un
actuar, a una postura política. Resulta del todo llama-
tivo que Agamben hago uso de una obra, para hablar
de la sin obra, del otium, aparentemente contradicto-
rio, Agamben muestra de forma aporética, a través de
Tiziano, lo abierto como inoperante en la humanidad.
Los amantes en la pintura de Tiziano han perdido su
misterio, ¿qué misterio es éste?, ¿qué surge más allá de lo
humano y lo animal después de esta pérdida? Esta pérdi-
da, que como mencioné anteriormente deja sólo la huella
de una melancolía, un duelo imposible, ante la pérdida
rado la melancolía tan característica de la modernidad.
Para concluir, Agamben regresa a la separación, la
disyunción, y el hueco que se abre en ella. Como inicié este
sino mostrar ese hueco, ese vacío en el cual hay un miste-
rio, que en la ignorancia permita permanecer en el fuera del
En nuestra cultura, el hombre –lo hemos visto– ha sido siempre
el resultado de una división, y, a la vez de una articulación de
lo animal y lo humano, en la cual uno de los dos términos de
la operación era también lo que estaba en juego. Volver inope-
hiato que separa –en el hombre– el hombre y el animal, arries-
shabbat tanto
REFERENCIAS
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mal, Buenos Aires, Adriana Hidalgo.
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ria”, en W. Benjamin, Obras, libro 1, vol. 2, Ma-
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METAPOLÍTICA núm. 74, julio - septiembre de 2011
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