0) \ ,_: ;)
14 Acheminement fJerl la parole
qui vaut pour toute chose, cela se nomme 1'essence. Repré­
senter en général ce qui vaut universellement, tel est, a ce
qu'on pense couramment, le trait fondamental de la pensée.
Traiter de la parole en pensant, cela signifie done: proposer
une représentation de 1'essence de la parole et délimiter
comme il faut ceUe représentation par rapport a d'autres
représentations. C'est bien .ce qu'a l'air de faire présen­
tement notre conférence. Toutefois, le titre, aujourd'hui,
n'est pas « De 1'essence de la parole D. C'est seulement
« La parole D. Nous disons « seulement » - et pourtant,
avec ce titre, nous donnons a notre projet une mesure
bien plus exigeante que de nous restreindre a fixer quelques
points de repere sur ce sujeto Cependant, parler de la parole
est sans doute plus scabreux encore qu'écrire sur le silence.
Nous ne voulons pas nous jeter sur la parole pour la cap­
turer et la réduire a 1'aide de représentations déja fixées.
Nous ne voulons pas ramener son essence a un concept
afin que ce dernier livre, sur la parole, un avis universelle­
ment utilisable, une idée qui calme les esprits.
Situer la parole n'est pas tant la porter que nous porter
nous·memes au site de son etre. Cela signifie : mise en
marche pour un recueil, recueillement en l'Ereignis l.
Noua n'aimerions penser que la parole elle-meme;
noua voudrions seulement aller a sa suite. La parole elle­
meme est : la parole - et rien en dehors de cela. La parole
meme est la parole. L'entendement mis en condition par
la logique, 1'entendement qui calcule tout - ce qui le
rend en général si sur de lui - nomme une proposition de
ce genre une insignifiante tautologíe. Se borner a la répé­
tition : la parole est parole, comment cela peut-il nous
mener plus loin? Mais i1 ne s'agit- pas d'aller plus 10ÍD.
Nous aimerions seulement tenter d'arriver une {ois la
meme oil déja nous avons séjour.
2. L'al1emand dit : VerBammluRB iR das EreigniB. Le 7llcueillement
n'est pas autre chOle que le tres tenare et tres intense rassemblement sur
lOi (voir p. 254) -l'aaaemblement qui ne fait qu'UR avec un saut, le saut
de l' origine.
L'al1emand pricise : ce l'ecueillement eat 7llmuant; ilse remue en alra,.,
le recueillir en l'Empil.
Dlls le début du premier texte, nona voyons se de~ainel' le cheminement
mélne de tout le livre, dana Ion unique deaaein : Sr' e le déploiement de
la parole, Ion I bruit de IOUl'Ce ». Pour ce qui eat d l'EreigniB, voir pIna
loiD.
La parole 15
C'est pourquoi nous nous arretons pour penser a {ond :
qu'en est-il de la parole elle-meme? C'est pourquoi nous
posons la question : eomment la parole vien,t-elle a etre
en tant que parole? Réponse : la parole est parlante. Sérieu­
sement, estoce la une réponse? C'en est probablement
déja une; déja, en efIet, sí vient au jour ce que veut dire
parlero
Penser en suivant la parole exige donc que nous ailions
jusqu'au parler de la parole afin, aupres de la parole,
c'est-a-dire en son parler (et non dans le notre), d'y trouver
"aéjour. Seulement ainsi nous pouvons parvenir dans le
. omam au sein duquel une attente est comblée ou déQue :
l'atten que ce soít a partir de son déploiement que la
p s'adresse a nous en nous adressant son etre. C'est
a la parole que nous confions ce qu'est parlero Nous aime­
rions ne pas {onder la parole a partir d' autre chose qui ne
serait pas elle-meme, pas plus que nous ne voudrions
expliquer autre chose par la parole.
Le 10 aout 1784, Hamann écrivait a Herder (Ecrits
de Hamann, éd. Roth, VII, p. 151 sq.) :
11 Meme aussi éloquent que Démosthene, je ne pourrais
pas faire mieux que répéter trois fois un seul et meme mot :
la raison est parole, Aóy~. Tel est ros moelleux que je
ronge et que je me creve a ronger. Tout reste encore obscur
I
pour moi dans ces profondeurs; j'attends encore l'ange
d'apocalypse ayant la clé de cet abtme. D
Pour Hamann, l'abime consiste en ceci que la1 raison
e!U..garo.k. Hamann est renvoyé a la parole lorsqu i1 tente
de dIre ce qu'est la raison. Le regard qui se porte vers la
raison tombe dans laJ!rgfolldeut d'¡¡¡J abi¡ne. Cet abtme
consiSte-t-il seuleiiient e~ ceci que la raison repose en la
parota; 'óu~~tn1te-menm'ñ~est-é1te aúiie'que
l'abtme? Nous parlons d'abtme la oil le fond se perd, la
oil un fondement nous fait défaut alors que nous cherchions
le fondement et avions pour but de parvenir a un fonde­
ment solide. Mais nous ne nous demandons pas maintenant
ce qu'est la raison; nous nous occupons d'emblée de la
parole et prenons pour cela comme guide 1'étrange loeu­
tion : C'est la parole qui est parole. Elle ne nous porte pas
vers quelque chose d'autre, oil se {onderait la parole. Elle
ne dit rien non plus qui nous apprenne si la parole elle­
16 Acheminement pera la parole
méme est un fondement pour autre chose. La 'phrase :
11 C'est la parole qui est parole JI nous laisse en suspens
au·dessus d'un abtme, autant que nous serons endurants
a ne pas nous éloigner de ce qu'elle dit.
La parole est : parole. La parole est parlante. Si nous
nous laissons aller dans l'abtme que nomme cette phrase,
nous ne nous perdons pas dans le vide d'une chute. C'est
ven le haut que nous sommes jetés, dont l'altitude seule
peut ouvrir une profondeur. Cette hauteur, cette profondeur,
toutes deux mesurent de part en P!rt ~n sii~. PUlsslOns­
nous nous y acclimater lÜ1l de írouver le·séjour 011 se
déploie l'étre de l'homme.
Penser en suivant la parole, cela veut dire : parvenir
jusqu'au parler qu'est la parole, et d'une maniere telle
qu'il advienne en propre et ait lieu comme cela qui accorde
séjour a l'existence des mortels.
Que veut dire parler? L'opinion courante statue : Parler,
c'est la mise en action des organes de la phonation et de
l'audition. Parler est l'expression sonore et la communica­
tion des émotions et fluctuations intimes de l'homme. Ces
dernieres sont accompagnées de pensées. Caractériser
ainsi la parole prend comme allant de soi trois présuppo­
sitions :
D'abord et avant tout, parler c'est exprimer. Rien de
plus courant que la représentation de la parole comme
extériorisation. Elle présuppose des l'abord l'idée d'un
intérieur qui s'extériorise. Faire de la parole une extério­
risation c'est justement rester a l'extérieur, d'autant
plus qu'on explique l'extériorisation en renvoyant a un
domaine d'intimité.
Ensuite, parler passe pour une activité de l'homme. n
faut donc logiquement dire : c'est l'homme qui parle, par­
lant chaque fois une langue particuliere. Nous ne pour­
rions des Ion plus dire : c'est la parole qui parle - car
cela voudrait dire : c'est la parole qui fait l'homme, qui
le rend homme. Dans une telle pensée l'homme serait un
produit de la parole.
Enfin, l'expression dont l'homme est l'agent représente
et expose le réel et l'irrée1.
On sait depuis longtemps que ces caractéristiques ne
suffisent pas a délimiter la parole en ce qu'elle est, Quand
La parole 17
on l'arréte pourtant a l'expression, on cherche a la déter­
~ miner de plus loin en intégrant 1'expression (entendue
comme aciivité parmi d'autres) il 1'économie générale des
performances par lesquelles l'homme se produit lui-méme.
Devant cette assimilation de la parole a une activité
seulement humaine, d'autres soulignent au contraire
que le verbe de la parole est d'origine divine. Le début
du prologue de 1'~vangile selon saint Jean nous enseigne
que le Verbe était il l'origine avec Dieu.
Mais on ne cherche pas a libérer des entraves de 1'expli­
cation logique et rationnelle la seule question de 1'origine;
on écarte aussi les bornes d'une description seulement
logique de la parole. Au lieu de caractériser exclusivement
les significations a partir des concepts, on fait passer au
premier plan le cOté imagé et symbolique de la parole.
Ainsi l'on fait donner la biologie et l'anthropologie phi.
losophique, la sociologíe et la psychopathologie, la théologie
et la poétologie pour décrire et expliquer de maniere plus
compréhensive les phénomenes linguistiques.
Ce faisant, on réfere pourtant d'avance tout énoncé
possible il. la maniere depuis longtemps canonique dont
s'est manifestée la parole. On acheve ainsi de consolider
ce qu'il y,a de déjil arrété dans la prise en vue de la parole
en son entier. De la vient que la représentation de la parole
_ qu'elle soit grammaticale ou logique, philologique et
linguistique - est restée la meme depuis deux mille cinq
cents ans, bien que les connaissances sur la langue n'aient
cessé de se multiplier et de se modifier. On pourrait méme
avancer ce fait comme preuve de la justesse inébranlable
des représentations cardinales du langage. Personne aussi
ne se risquera a qualifier d'inexacte ou méme a rejeter
comme inutile la détermination qui caractérise la parole
comme extériorisation sonore de mouvements psychiques
intérieurs, comme acuvné !Itimáffié, Cóbiffie exposition
syiñbotique et conceptuelle. Cette faQon de prendre en vue
la parole est exacte; elle s'ajuste exactement il ce qu'un
examen des phénomenes linguistiques peut achaque
moment y constater. C'est dans le cerc1e de cette justesse
que se meuvent donc aussi toutes les questions qui accom­
pagnent la description et l'explication des pbénomenes
linguistiques.

20 Achemin8inenl fiel" la pa.role
pris a part, serait inconnu ou difficile. A vrai dire, il y a
bien quelques vers qui sonnent étrangement ; ainsi le
troisieme et le quatrieme de la seconde sU'ophe :
D'or fleurit l'arbre de8 grtkea
donc ce qui est cherché doit etre dans le poétique de la
NI de la terre et de,a. B~ve fratche.
parole parlée 8.
De meme, le deuxieme ven de la troisieme strophe peut
surprendre :
La douleur pttrifia le .euíl.
Maís les vers que nous soulignons ainsi frappent par la
singuliere beauté des images. Cette beauté augmente
l'aurait du poeme et renforce la perfection esthétique de
cette reuvre d'art.
Le poeme décrit un soir d'hiver. La premiere strophe
montre ce qui se passe au-dehors : la neige tombe, la
cloche du soir sonne. Ce qui est au-dehon va jusqu'a
effieurer l'intérieur de la demeure humaioe. La neige
tombe a la fenetre. La cloche se fait entendre jusque daos
chaque maison. A l'iotérieur, tout est bien disposé et la
table est mise.
La seconde strophe faít naltre un contraste. Distiocts
de tous ceux qui sont attablés chez eux, quelques-uns
voyagent, étran en sur d'obscurs sentiers. Pourtant,
de s sentlers - peut-etre sont· s es c emins pénibles
- menent parfois a la porte d'une maison qui les abrite.
Cela n'est toutefois pas expressément décrit. Le poeme
nomme plutat ici : l'arbre des gra.ces.
La troisieme strophe invite le v;~a$!ur a venir del'obscur
dehon et a p!nétrer dans la clan . ta malson de chacun
erra tame des repas quotidiens sont devenues Maison
de Dieu et Sainte Table.
On pourrait analyser encore plus en détail le contenu
du poeme, cerner plus exactement sa forme; procédant
aiosi, nous restenons cependant tout a rait pnsonniers
de la représentation qui, depuis des millénaires, est de
mise pour la parole. D'apres ceUe représentation, la parole
est l'expression, par l'homme, de mouvements psychiques
internes et de la vision du monde qui les régit. La contraiote
que cette représentation rait peser sur la parole peut-elle
La. pa.role 21
etre brisée? Pourquoi doit-elle etre brisée? La parole
elle-meme n'est pas plus expression qu'elle n'est une
activité de 1'homme. La parole est parlante. Nous cher­
choos a présent le parler de la parole dans le poeme. Ainsi
Un Boir d'hil1er, tel est le titre du poeme. De ce poeme,
noUS attendons la descnption d'un soir d'hiver comme
c'est en réalité. Mais le poeme ne représente pas un
soir d'hiver ayant lieu quelque pan et a tel momento Il
ne veut ni simplement décrire un soir d'hiver préexistant,
ni donner a un soir d'hiver qui n'a pas lieu l'apparence
d'Hre la, en nouS en procurant l'impression. tvidemment
que non, dira tout un chacun. Tout le monde sait bien
qu'un poeme, c'est de la poésie. C'est de la poésie meme la
ou il a 1'air de décrire. ~crivant son poeme, le poete ima­
gine quelque chose qui peut etre, il en figure la présence.
Devenu poeme, le poeme évoque en nous 1'image de ce
qui a été ainsi figuré. Dansla parole du poeme, c'est l'ima­
gination poétique qui ressort. Da:ps le poeme, ce qui est
parlé, c'est ce qui, prenant issue de lui, est prononcé par le
poete. Ce qui est ainsi prononcé parle dans la mesure OU il
énonce son contenu. La parola du poeme, a plus d'un titre,
parle dans un mouvement d'extériorisation. Décidément,
la parole s'avere bien etre expression. Mais ce qui est a pré­
sent avéré prend le contre-pied de notre point de départ :
la parole est parlante - si du moios nous admettons que
parler, dans sa vérité, ne soit pas exprimer.
Meme quand nous tentons de comprendre le parlé du
poeme a partir du dire poétique, le parlé se montre tou­
jours et exclusivement - sous quelle contrainte? - comme
parole qui prononce et énonce. La parole est expression.
Pourquoi o'en prenoos-nous pas notre parti? Parce que
3•• OiJ. a été parlé J traduit das GupNH:hene. Ce mot allemand est un
subRtantif neutre, formé a partir du participe passé gll8prochen (parlé).
_L'allemand a la particularité de cODRtruire les formes. passées J en faiBant
précéder le radical du préfixe gil"'. Ce préfixe, nous apprennent les philo­
logues, dérive d'une préposition diRparue, dont le sena était : • enaeinble­
aveo J. GHprochen veut dono dire (si nous prenona le mot au mot) : ce
qui se rasseinble une foís qu'une parole a été parlée. On peut noter que
o(r8nemblement sur soi n'est autre que ce que dit le mot grao pour la
parale : ),6yo¡;.
 22 Acheminement flers la parole
ce qu'i1 y a de juste, ce qu'il y a d'usuel dans cette repré­
sentation de la parole ne suffisent pas pour qu'on puisse
fonder sur eux la situation de la parole en sa maniere d'~tre
a elle. Comment prendrons-nous mesure de cette insum­
sance? Pour étre capables d'une telle mesure, ne faut-il
pas que nous soyons déja liés par un autre metre? Assu­
rément. Cette autre mesure se donne a connaítre dans
notre leitmotiv: la parole est parlante. Jusqu'a présent,
ce dernier n'avait ptnn bat que de 110US accoutumer a nous
défendre d'une habitude endurcie; celle, au lieu de penser
la parole a partir d'elle-m~me, de la déplacer aussitat pour
la glisser parmi les phénomenes de l'expression. Le poeme
qui a été lu a été choisi parce que (bien que d'une fa«;on
qu'il n'est pas possible d'expliquer plus avant) il se révele
propre a fournir quelques indications fécondes a notre
tentative de situer la parole.
La parole e8t parlante. Cela veut dile aussi et d'abord :
la parole parle. La parole? et non I'homme? Ce qu'exige
a présent de nous notre leitmotiv, n'est-ce pas encore plus
insoutenable? Voulons-nous aussi nier que I'homme soit
l'étre qui parle? Nullement. Nous le nions aussi peu que
nous ne nions la possibilité de rangar les phénomenes
Iinguistiques sous la rubrique de 1'. expression ». Et cepen­
dant nous demandons : dans quelle exacte mesure I'homme
parle-t-il? Nous demandons : qu'est-ce que parler?
Quand il neige d la (eRltre,
Tel semble le ton du • est » catégorique. Et pourtant iI
Que longuement 80nne la cloche du 8oir,
parle en appelant. Les vers portent la table mise et la mai·
Ce parler nomme la neige; tard, le jour s'évanouissant,
alors que sonne la cloche du soir, ses flocons tombent sans
bruit contre la fenétre. Quand il neige ainsi, tout ce qui
remplit le temps dure plus longtemps. C'est pourquoi
la cloche, qui jour apres jour fait retentir la sévere limi.
tation de son temps, sonne alors longuement. Le parler
nommele temps du soir d'hiver. Ce« nommer », quel est-il?
Ne fait·il qu'affubler de mots des objets et événements
connus et représentables - neige, cloche, fenétre; tomber,
sonner? Non. Nommer, ce n'est pas distribuer des quali.
ficatifs, employer des mots1Ñom mer, c'est appeler par le
nomo Nornmer est appeI. L'appel rend ce qu'il appeIle
plus proche. Sans doute, cet approchement ne fait-il pas
La parole 23
venir ce qui est appelé pour le déposer au plus proche
dans le cerc1e du déjlt présent et l'y mettre en sécurité.
L'appel appelle bien pourtant a venir. Ainsi mene-t-il
lt une proximité la présence de ce qUl auparavant n'était
pas appelé. Mais, appelant a venir, l'appel a d'avance fait
appel a ce qu'il appelle. Dans quelltt.,direction? Au loin,
la oil séjourne, encore absent, l'appe~
L'appel a venir appelle a une proximité. Mais I'appel
n'arrache pourtant pas ce qu'il appelle au lointain; par
I'appel qui va vera lui, ce qui est appelé demeure maintenu
au loina L'appel appelle en lui-méme, et ainsi toujours s'en
va et s'en vient; a.lPel a venir dans la~nce - appel
a_aller dans I'absence. La nelge qUI tOlñ e et la cloche du
SOIr qUl sonne : maintenant, icí, dans le poeme, les voila
qui sont adressés a nous daos une parole. lIs viennent en
présence dans I'appel. Pourtant ils ne viennent aucunement
prendre place parmi ce qui est la, ici et maintenant, dans
cette salle. Quelle présence est plus haute, celle de ce qui
s'étend sous nos yeux, ou bien celle de ce q1,li est appelé?
Pou,. beaucoup la taUe eBt mise
Et la maison eBt bien POU1'f1ue.
Ces deux vers parlent comme le feraient des énoncés,
comme s'ils constataient un quelconque état de choses.
son bien pOUrvl,le dans cette présence qui est maintenue
face a l'absence.
Qu'appelle cette premiare strophe? Elle appelle des
choses, leur dit de venir. Gil? Non pas de venir comme
présentes parmi ce qui déja est présent; comme si la
table que nomme le poeme avait a prendre place au milieu
des rangées de sieges que vous occupez. 11 ya, dans I'appel
méme, un site qui est non moins appelé. C'est le site pour
la venue des cnoses, présence logée au creur de I'absence.
C'est a une telle venue que I'appel qui les nomme dit aux
choses de venir. n le leur dit en une inyite. L'invite convie
les choses a se tourner, en tant que choses, vera les hommes,
pour étre ce qui les regard.,. La neige tombante porte les
hommes sous le ciel qui entre dana l'dbscunfe de la ñuit.
____- ......----.,...,......... ---~;,.,---..-- . . - _"'-.".. . ... ~,... .....,-
.,~.""':..,.,._.t,,~ _.~.,-~


24 AcAemiMment ver. la parole
Le Son de la cloche du soir les porte comme mortels face
au divino La maison et la table lient les mortels a la terreo
Ainsi venues en appel, toutes ces choses rassemblant aupres
d'ellesle ciel et la terre, les mortels et les dieux. Les Quatre
sont, dans une originale uníté, mutuellement les uns aux
autres. Les choseslaissent aupres d'elles séjourner le Cadre
des Quatre c. Laisser ainsi séjourner en rassemhIant, tel
est l'~tre-chose des choses (das Dingen der Dinge). Ce
cadre uní de Ciel et Terr!'....1t.l2tl~~vins, ce cadre qui
est mis en demeure dans le déploiement 'jusqu'A elles­
m~mes des choses, nous l'appelons le « monde D. Lors de
leur nomination, les choses nommées sont appelées et
convoquées dans leur etre de choses. En tant qu'elles sont
ces choses, elles ouvrent a Son déploiement un monde au
sein duquel chacune trouve séjour et oil toutes sont ai.nsi
les choses de chaque jour. Les choses, en meme temps
qu'elles déploient leur etre de choses, mettent au monde 6.
La vieille langue allemande nomme ce « mettre au monde. :
bern, Mren, d'ou viennent les mots gebaren (etre en gesta.
tion, enfanter) et GebiJ,rtU (le geste, les gestes, la conte­
nance). Déployant leur etre de choses, les choses sont les
choBes. Déployant leur etre de choses, elles portent un
monde a sa figure.
La premiere strophe appelle les choses a leur etre de
choses, elle leur dit de venir. L'injonction qui appelle
des choses les appelle pour qu'elles 'approchent, les invite
au plus proche; en meme temps, l'appels'élance jusqu'aux
4. Cadre. n eeP8Ít hon d'entendre ce mot depuia Ion origine : quadrum,
ou pllJ'le le mot e quatre •• Heidegger emploie un mot beaucoup plus
parlant : dtu GelJierI, ou I'entand, hien IGr, e quatre ._ mail on lel quatre,
d'emhlée, lont ralsemblél lur ce e¡ui les tient enlemble (Ge-). La traduc.
tion, le fiant l\ J'esprit du franOlll8, suppose que le CtJIÚ'. est l\ ce point
un qu'il1'll88emble en luí lel quatre jusqu'l\ 101 fail'e ouhlier.
5. Le verhe alJemand elt lIUIlNgen, qui eignifie : poner jusqu'au hout,
SUpponer dans toute Ion ampleur - et en particulier : poner l\ terme.
C'eBt hien le seDS du mot frilnOais gtl8tation (qui vient du latín gows,
porter, prendre sur loi).
Maie en traduiaant 4U81mg." par I mettre au monde J, il s'agit avant
- d'entendre cette locution en ce qu'elle die: i!..Y.}! mise au monde
tWIC le dé loiement m~me dlll cholel en tant qne telJiia. ~_
emen : en ant qw VJent au mon e entre pas comme dans un
contena.nt. NuJI.e reJation, icí, entre une e cause. et un e eJJet J. IJ faudrait
arriver l\ entendrel mise au monde. OOmme la mise en jeu ou, éminemment,
o'est le monde luí-m8me qui apparatt - tout au hout, l\ l'eJl:t~me terme
d'uue ponée quí n'est autre que J'~tre d. choles.
(
. (O -- I-A(.1..~.
::;_,.. ",.\ (.". ( ;'l. ~''. ;: I
La parole :a5
choses, les confie au monde, depuis lequel elles f2!!J; Apptl.
rÁtÍQ.n. C'est pourquoi la premiere strophe ne nomme pas
que des choses. Elle nomme en meme temps le monde.
Elle en appelle ceux qui sont le nombre: (l Pour beaucoup... ll,
ceux-lil., en tant que mortels, appartiennent au cadre du
monde. Les choses pourvoient d'elles-memes les mortels'.
Cela veut dire a présent : les choses, en leur temps, rendent
visite aux mortels, et dans cette visite, proprement, il y
a monde. La parole de la premiere strophe parle en invitant
les choses a venir.
La seconde strophe, c'est d'une autre faeon qu'elle parle.
A la vérité, elle aussi invite a venir. Mais son appel com­
mence en appelant et nommant les mortels :
Plua d'un qui e8t en lJoyage...
Ce ne sont pas tous les mortels qui son1 appelés, ni
ceux qui sont beaucoup; seulement (l plus d'un II - ceux­
la qui voyagent sur d'obscurs sentiers. Ces mortels-Ia
sont en état d'I1ndurer llI4urir (das Sterben), et ils l'endurent
comme le voyage juSQU'ala mort. Dans la mort se recueille
la plus haute retraite de ,. e. La mort a déja devaneé
tout mourt. eux qUl sont« en voyage ll, illeur faut d'abor
gagner une maison et une table par le cheminement a tra
vers l'obscur de leurs sentiers; pas seulement, pas mem
avant tout pour eux-memes, mais pour ceux qui son
(l beaucoup ll; car ceux-ci croient qu'a simplement s'ins
taller dans des maisons et s'asseoir a des tables, ils son
déja pourvus des choses et parvenus au site de la demeure.
La seconde strophe débute en appelant « plus d'un II
parmi les mortels. Bien que les mortels appartiennent avec
les divins, avec la terre et le ciel au cadre du monde,
les deux premiers vers de la seconde strophe ne s'adressent
6. La phraso originaJe dit : Die Dinge be-dingen die Sterbl~hen. Heideg­
gClr, qui écoute parler la langue, entend le verbe betli/'lB.n dire non pas :
u conditionner» (voir p. 218), mail be-dingen: ou le be- parle oomme dans
be-slimmen (doter du ton propre a une détermination donnée), be-grünclm
(donner le fondement), be-fremden (plonger dans J'étrangeté). Be-dinsen,
ainsi entendu, veut dire : doter de ohOles.
Remarquons, en franc¡ail, que le mot condilion parle de luí-mbe daD!
UD sens parallille (sans pourtant impliquer en luí les « ohoses »). Condition
est en eJJet c.oe qui le donn~ ens~mble avec ». Mais engager la trad~I1",
dans cette dl1'eotion, oe serlUt qwtter le texte. <+,....'1:;.; ,~ ~
~ 'J L_(
"" {i'"
~ \ ;-'.', :-' ~
~
~ \1 t'· i ~
',1'- • - Jo. - ' f'1
0;\-.• ".-••• --- V
""4 V1 \ \

26 A~1Itmine1Mnt flerll la parole
pas encore en propre au monde. Presque comme la pre­
miere strophe, mais dans une suite autre, ils nomment
bien plutat du m@me coup les choses : la porte, les sel'tiers
obscurs. Seuls les deux autres vers de la seconde strophe
appellent expressément le monde. IIs nomment soudain
quelque chose de tout autre :
D'or /leuril l'arbre des grdce8
elles ne sont pas a parto Elles ne sont pourtant pas seule­
N é de la terre el de 8a 8eve fratche.
ment accouplées l'une a l'autre. Car le monde et les choses
L'arbre s'enracine, robuste, dans la terreo Ainsi crolt­
il jusqu'il s'épanouir e s qui s'ouvrent a la faveur
du ciel. La levée d arbre t appelée. Elle traverse et
mesure a la fois l'ivr
e la 11oraison et la sobriété de
la seve nourriciere. La croissance retenue de la terre et
J la prodigalité du ciel se répondent l'~'
appartenant. Le poeme nomme arbre des ~ es. Sa
s'entre­
belle 11oraison recele la chance du uit i . : le sacré
et sa libération, qui pour les morte s est grace. Dans la
\J 110.raison d¡or de l'arbre regnent terre et ciel, divins et
mortels. Leur cadre uni est le monde. e Monde D n'est plus
a présent un mot de la Métaphysique. Il ne nomme plus
ni l'univers sécularisé de la nature et de l'histoire, ni fa
création représentée théologiquement (mundus), ni m@me
et seulement l'entier de ce qui est présent (x6a¡LOti).
Le troisieme et le quatrieme vers de la seconde strophe
appellent l'arbre des gI'Aces. C'est le monde qu'ils prient
de venir. Dans pe, e onde vient, cepen­
dant m@me que onde va aux chos
Les vers commencent avec e mot: e D'or. D Pour mieux
entendre ce mol et son appel, qu'il nous soit permis de
penser a un poeme de Pindare. Au début de la cinquieme
Jllthmique, le poete nomme l'or : ~p~a&ov 1t1Xv-rCl>V _ ce
qui, toute chose, 7r!XvT/X, tout ce qui a l'entour vient en
présence, plus que tout le traverse de son éclat. L'éclat de
l'or abrite tout ce qui est dans l'ouvert de son almarition.
Tout comme l'appel qUI nomme les choses appelle il
venir depuis le lointain et' porte son appel au loin, de m@me
le Dire qui nomme le monde est en lui-m@me un
tel contraste : appel du loin - appel au loin (her und
hin). Il remet le monde aux choses, et en m@me temps
+" tM.t.. ~v "",ti.) -v-.dA )
~.,) ht...;,o~ ,1 .
La parole , ~ '21
'-Qtv..J1í.- '-l2.V'\.
abrite les choses dans l'éclat du monde. Celui·ci oare
aux choses leur déploiement. Les choses : portée du monde.
Le monde: faveur de choses.
La parole des deux premieres strophes parle en disant
aux choses de venir au monde, et au monde de venir aux
choses. Ces deux fallons d'inviter sont distinctes, mais
ne sont pas l'un a caté de l'autre. Chacun, ils passent l'un
a travers l'autre. Passant ainsi a travers, ils mesurent,
a eux deux, un milieu. C'est la qu'ils sont ii l'unisson.
'
En tant qu'ainsi unís, ils sont intimement l'un pour
e. Le milieu des deux est la tendresse intense de l'inti­
!riIté Le milieu pour ce u· la langue allemande
omme dall Zwiachen entre-deux Le latin dit : ínter.
A quoi correspond l'allem r. L'intimité 00 monde
et chose sont l'un pour l'autre n'est pas une fusion 00 tous
deux se perdent. Il ne regm d'intímité que la 00 ce qui est
a l'unisson, monde eí chose, deVlent distinction pure et
demeure distinct. Au mmeu des deux, dans l'entre·deux
00 monde et chose difIere.pt, dans leur ínter, regne le Dia·
de leur jonction.
L'intimité, m,Qode et chose, se déploie dans le llis- de
l'entre·deux, daos.la Dif.'férence. Le mot de Dif-férence
est ici libéré de tout usage courant. Ce que nomme a pré­
sent le mot la 11 Dif·férence D n'est pas un concept géné.
rique pour toutes les différences possibles. La Dif·férence
aprésent nommée est Une en tant que telle. Elle est uuique.
A partir d'elle·m@me, la Dif·férence tient ouvert le milieu
vers lequel et il travers lequel monde et choses sont réci­
proquement a l'unisson. L'intimité de ·la Dif·férence
est l'uníssant de la ~&«q¡op« - ce qui porte a terme en
ayant porté d'un bout a l'autre (der durchtragende Austrag).
La Dif-férence porte a terme le monde dans son déploie­
ment en monde; elle porte a terme les choses dans leur
,. Les trola moti traduiaent lMigkllit. Innigkllit pourrait ~"' appel6
le ClEur du recueillement, cette intenle liaison ou ce qui elt lié elt enaemble
dana la mesure ou l'un elt d'aut8nt plus lui-méme qu'il elt uníquement
pour et par l'autre, dana l'exigeante fidélité a BOi.
Innigkllit elt "DI doute le mot en lequel le recueille l'expérience po6­
tique de Hlllderlin.
COlW\f"'<t-..J . . .., /S4.....;)

 28 Acheminement vers la parole La parole 29

déploiement en choses. Les portant ainsi, elle les rapporte
l'un a l'autre. La Dif·férence n'est pas médiation apres
coup, qui rattacherait le monde et les choses a l'aide d'un
moyen terme surajouté. La Dif-férence, en tant que
milieu, fait d'abord arriver monde et choses jusqu'a leur
déploiement - c'est-a-dire dans ce rapport mutuel dontelle
porte et Supporte l'unité.
« Dif·férence » ne signifie done plus une distinction entre
des objets, établie par notre représentation. La Dif-fé­
rence n'est pas plus une simple relation de fait entre monde
et chose, telle que la représentation, la rencontrant,
n'aurait plus qu'a la constater. La Dif-férence n'est pas
extraite apres coup de l'unité du monde et de la chose
comme étant leur rapport. La Dif·férence, pour monde et
chose, approprie 8 les choses a elles-memes, oil elles se
8. Voiei le mot pOU1' lequel Heidegger a déployé l'héailation la plus
soutenue (voir p. II3 et p. 248) avant de le 18.I8ser, répondant a ee qui
aimerait se dire, dire ee dont il s'agit. Il apparait ieí sous sa forme de
lJ61'be. C'est bien de la que nous devons tenter de l'apereevoir.
Tenter, ear Done nous trouvons devant un de ees intraduisibles qui
portent la pensée a entreprendre toujours a nouveau sa tAehe la plus propre.
Ereisnen: trois phrases plusloin, Heidegger déeompose le mot, disant:
u-eignen, ee dernier étant a son tour expliqué en in das Eisene.
Ereisnen veut done dire, en une preDUere approximation pensive :
le mouvement d'amener (er-) au propre (das Eisene). Ou toute traduetion
fran9lÚ8e se voit d'emblée frappée d'ínvalidité, e'est quand on remarque
que le e propre » (latín propriU8, venant de pro-prilJU8, ee qui cst réservé
a titre privd, par 0PP08ltion au eommun) ne parle pas du tout au méme
registre l{Ue l'allemand eisen. Eisen signifie étymologiquement non la
proprUU (qui est toujours prilJk), mais ce que l'on a. y a-t-illa une difJé­
renee? Oui. Ce que 1'0n a est originalement e antérieur» a toute propriété
au poínt qu'il ne peut y avoir Propriété que par rapport a ee e fonds ».
La langue, d'ailleurs, semble penser en ee sens. Dans des loeutions
le voyageur entrant. C'est la paix qui gouverne la porte.
simples (eomme e remis en main pro~re »), e propre » n'est plus du tout
Soudain retentit l'appel qui dépayse :
entendu dans le registre de la propnété ou possession, mais signifie : ce
déploient en gestes du monde; elle approprie le monde a
lui-méme, oil il se déploie en faveur des choses.
La Dif-férence n'est pas plus distinction qu'elle n'est
relation. La Dif-férence est tout au plus Dimension pour
monde et chose. Mais alors ti Dimension », a son tour, ne
signifie plus une région préexistante oil pourrait s'établir
n'importe quoi. La Dif-férence est la dimension, pour
autant qu'elle mesure, et ainsi amene monde et chose
a ce qui leur est propre. Cette mesure seule ouvre l' écart
oil monde et chose peuvent étre l'un pour l'autre. Une telle
ouverture est la falton selon laquelle, ici, la Dif-férence
mesure de part en part les deux. La Dif·férence mesure,
comme milieu pour le monde et les choses, le metre de leur
déploiement. Dans l'invite qui appelle chose et monde, ce
qui est a proprement parler enjoint e'est : la Dif-férence.
La premiere strophe du poeme enjoint aux choses de
venir, elles qui, en tant qu'elles se déploient comme
choses, portent jusqu'a sa figure un monde. La seconde
strophe enjoint au monde de venir, lui qui, en tant qu'il
se déploie comme monde, est faveur de choses. La troisieme
strophe enjoint au milieu, pour monde et ehose, de venir:
il porte jusqu'au bout leur tendre unité. e'est pourquoi
la troisieme strophe débute par un appel bien marqué :
Voyageur entre paisiblement;
Mais oil? Le vers ne le dit paso Mais il appelle a la paix

qui appartient a quellJU'un ou quelque ehose en tant que tel.

Il est donc nécessaJre d'entendre toUjOUl'8 a travera le verbe approprier

La douleur pétrifia le seuil.
non pas e faire qu'une ehose devienne la propriété », mais bien : e amener

quelque chose a Mre ee qu'elle est »,

Ce vera parle solitairement au milieu de ce que parle tout
Cela étant bien noté, remarquons avec Heidegger que l'étymologie
réelle de Ereignen est tout autre 1Ereignen ne vient en efJet pas de BHJisnen, le poeme. Il nomme la douleur. Quelle douleur? Le vers dit
mais de t1NIugnen, qui signifie : mettre devant les yeux, rendre visible. seulement : « La douleur... Il D'oil et en quelle mesure la
Mais qu'est-ee, en fait, que rendrH'isibleP N'est-ce pas montrer en quoi douleur est·elle appelée?
quelque chose apparait comme ce qu'il est? Proposer ici d'entendre
eisen (le propre) au lieu de aus (l'aill) - ailleurs, p. 248, Heidegger rappelle
l'origine histonque de ee mot - ce n'est done pas violenee arbitraire, La douleur pétrifia le 88Uil.
mais puissanee de la :{'ensée, exemple de son Jeu (voir p. u5).
Le mattre mot Erelsnis est traduit par le mot appropriernenl (attesté
en vieux fran\lais). Cette traduction aimerait pouvoir faire entendre « ... pétrifia... ». Ce mot est le seul dans le poeme qui parle
l'ancien sens du verbe proprier qui est : oflrir ee qui est approprié. dans la forme verbale du passé. Et malgré cela il ne nomme

30 Acheminement yerll la parole
pas du passé, quelque chose de tel qu'il n'est plus présent.
11 nomme quelque chose qui est en ayant déja été - il
nomme quelque chose dont 1'etre recueille ce qu'il a été.
Dans ce recueil qu'est la pétrification, voila OU d'abord
le seuil déploie son etre.
Le seuil est rassise racinale qui soutient la porte tout
entiere. 11 maintient le milieu oules deux, dehors et dedans,
s'interpénetrent. Le seuil porte 1'entre·deux. En sa soli­
dité s'ajointe ce qui, itans l'enlre·deux, sort et entre. Le
solide du milieu ne doit céder d'aucun caté. Pour porter
jusqu'au bout l'entre·deux, il faut de l'endurance et, en ce
sens, de la dureté. Le seuil, en tant qu'il supporte 1'entre·
\\ deux, est dur ; la douleur l'a pétrifié. Mais la douleur a
peine devenue douleur comme piene, elle ne s'est pas
endurcie en seuil pour se figer en lui. La douleur est dou·
leur dans le seuil- s'endurant comme douleur.
Mais qu'est-ce que la douleur? La douleur déchire.
Elle est le déchirement. Mais elle ne déchire pas en lamo
beaux éparpillés. La douleur disjoint assurément, elle
distingue, mais de telle sorte que du meme coup elle tire
tout a soi, rassemble tout en soí. En tant que distinction
rassemblante, ce déchirement est ce tir qui, comme trait
premier ouvrant d'un coup respace, signe et ajointe ensem·
ble ce qui est tenu a distance dans la Dis·jonction. La dou­
leur est ce qui joint dans le déchirement qui distingue et
I rassemble. La douleQt...~st la jointure du déchirement.
~' Elle est le seuil. Elle suppon~'~iitr&-~,le milieu des
1 deux qui sont en elle dis·joints. La douleur ajointe le déchi­
,f rement de la Dif·férence. La douleur est la Dif·férence
1 meme.
lA doule",r pAt";'fiq. le 8euil.
Ce vers appelle la Dif-férence; maÍB il ne la pense pas
en propre, pas plus qu'il ne nomme, de ce nom, sa maniere
d'etre. Le vers appelle le Dis- de 1'entre-deux, le milieu
,i qui rassemble. En son intimité le port des choses et la
~ faveur du monde se traversent et se mesurent les uns les
autres.
L'intimité de la Dif·férence pour monde et chose serait
alors la douleur? Assurément. Seulement nous ne devons
La ptVole 31
pas noua représenter anthropologiquement la douleur com­
lDe ce qui noUS aiTecte en nous faisant mal. Nous ne devorui
pas non plus nous représenter psychologiquement rinti­
mité comme un endroit ou viendrait se nicher la capacité
de ressentir.
La douleur pétrifiq. le 8euil.
La douleur a déja ajointé le seuil dans son support.
La Dif.férence se déploie déjil en tant que le recueil du
déploiement d'ou advient il soi le port OU monde et chose
s.ont portés. Mais comment?
La resplendit en clarlé pure
Sur la table pain et yin.
OU la pure c1arté resplendit-elle? Sur le seuil, dans la
portée de la douleur. Le déchirement de la Dif·férence,
c'est luí qui rait resplendir la clarté pureo Son ajointement
éclaircissant délivre et dispense la mise au clair du monde
en ce qu'il a de propre. Le~~t.ie la Dif-férence
libere le monde a son déploiement (fe moMe, rl!nd le
IXlj)!,:º~ J!!'2Pre.~ent moñliiní; oevenatii tlfVeur·de choses.
Avec la mise- aucraif drr monde en sOY[ resplendt§ftftll'!ht
d'or, c'est du meme coup aussi le pain et le vin qui se
mettent a briller. Les deux choses, grandement nommées,
rayonnent dans la simplicité OU elles se déploient comme
choses. Pain et vin sont les fruits du ciel et de la terre,
oiTerts par les divins aux mortels. Pain et vin recueiUent
aupres d'eux ces Quatre a partir de ce qu'il y a de simple
et d'un dans le partage en quatre. Les choses invitées
pain et vin, sont elles-memes simples parceqúe leur lfeSíe
de porter un monde est immédiatement rempli par la faveur
du monde. De telles choses ont leur content du séjour
qu'elles ouvrent aupres d'elles pour le cadre du monde.
L~.d{u~té.~.du..monde et le simple resplendissement des
choses...t!ayersent et mesurent leur entre-deux ; la Dif·
férence'~ --"""'-~---"'~ - '.-', ,oc' ...~ ".-, , . - - - - - - - - ' '
'La 'troisieme strophe appelle monde et choses au milieu
de leur intimité. La jointu..re de leur appartenance est la
douleur. ""-, ..... ,....-.. '.'--.-"-­

32 Acheminement ver8 la parole
Seule la troisieme strophe rassemble l'injonction des
choses et l'injonction du monde. Car la troisieme strophe
appelle originalement a partir de la simplicité unie d'un
enjoindre intensément intime t celui qui appelle la Dif­
férence cependant meme qu'illa laisse hors parole. L'appel
original qui enjoint de venir a l'intimité du monde et des
choses, voila l'injonction proprement dite. Cette injonction,
c'est ainsi que se déploie parlero Parler se déploie la ou
a été parlé: dans le poeme. C'est le parler de la parole.
La parole est parlante. Elle parle en invitant a venir ce
H qui est enjoint : le monde des choses et les choses du monde
W - en .rinvita~:J~~.pir. ..d!!pª.l'e.ptre-d_~ux de !.!U2i~:fér.ence.
Ce qUl esrainsl enJomt est remlS (befohlen) pour 1 adveliue
venant de la Dif-férence et parvenant en elle. Nous pensons
ici le vieux sens de Befehlen que nous connaissons encore
par la locution : « Befiehl dem Herrn deine Wege l) (Remets
au Seigneur ton cheminement). L'injonction de la parole,
ce qu'eUe enjoint t elle le remet de cette fac;on a la Dif­
férence, ou se recueille toute injonction. La Dif-férence
laisse reposer le déploiement des choses en choses dans le
déploiement du monde en monde. La Dif-férence aban­
donne 9 la chose a la quiétude du cadre. Un tel abandon
ne déróbe t n'enleve rien a la chose. 11 enleve bien plutat
la chose jusqu'a ce qu'elle a de propre : qu'elle fasse demeu­
rer un monde. Abriter au sein de la quiétude, c'est apaiser.
A la chose comme chose t la Dif·férence donne la paix en
la ramenant au monde.
Mais un tel apaisement est en propre seulement ainsi:
qu'en meme temps le cadre du monde remplisse le geste
de la chose pour autant que l'apaisement accorde a la
9. On traduit ainsi le verbe enleignen (oil se reconnatt le verbe eignen:
rendre propre). Pour mettre sur la voie, rappelons un paragraphe de
Temps el Etre( in L'Endurance de la pensú, pour saluer Jean Beaufrel,
Plon, 1968, p. 65) : « Dans la mesure, maintenant, oille rassemblement de
la destination repose dans la donation du temps et que celle-ci repose
avec la destination de I'''tre au sein de l'aP\lropriement lui-m"me, dans
I'approprier se donne a connaitre cetle propnété singuliilre : que I'appro­
pnement soustrait ce qu'il a de plus propre au désabritement Baos limites.
Pensé a partir du mouvement d'approprier, cela veut dire : I'approprie­
ment abandonne (au sens qui a été dit) soi·m"me - es enteignet Bieh in
dem genannteR Sinne Beiner B6lbBt••
Au cceur de l'appropriement - qui amilne proprement tout ce qui est
11. "tre soi - regne ainsi et gouverne la ressource de ne paB venir en propre
au jour. Ainsi y a-t-i1 supr"me liberté de I'appropriement : Enl-eiBRUIlg.
La paro" 33
chose le content de faire demeurer le monde. La Dif-férence
apaise doublement. Elle apaise en laissant reposer les choses
dans la faveur du monde. Elle apaise en laissant le monde
se contenter en la chose. En ce double apaisement de la
Dif.férence est en propre : die Stille 10.
Qu'est-ce donc que die Stille -l~~lUlu reine le sile~e?
Elle n'est nullement ce qui simplement ne rend aucun son. ,
Ne rendre aucun son, c'est uniquement e.tI~_}~E!Q.hwL
quant a retentir et résonner. Mais l'immobile n est pas
seulement limité a la résonance du bruit (en tant que~ sup­
pression de ceUe-ci), pas plus qu'il n'est déja ce qui est
proprement dans la quiétude. L'immobíle n'est iamais
pour ainsi dire que le revers de ce qui est dans la quiétude.
L'immobile repose lui-meme encore en la quiétude. Or la
quiétude a son etre en ceci qu'elle apaise. ittant l'apaise­
ment du silence, la quiétude - pensée en toute rigueur ­
est toujours plus mouvementée que tout mouvement et
toujours plus remuante que toute levée.
Doublement a la fois apaise la Dif-férence : les choses
en leur déploiement de choses, et le monde a son déploie­
ment de monde. Ainsi apaisés t chose et monde n'échappent
jamais a la Dif-férence. Ds la sauvent bien plutat dans
l'apaisement t qui est pour elle-meme la fac;on d'étre la
paix du silence.
Apaisant chose et monde en leur propre t laJ.lif::~ence
appelle ID onde et chose au mílieu de leur intimité. LalJ"íl­
férénce estce qui enjoint;f.;a-ffif-tét'en.ce;-hpártir d'elle­
meme, rassemble les deux en les appelant a venir daDs le
déchirement qu'elle est elle-meme. .M>'pele.!..l~..()\~!t:~~.!ili'r t
e'est sonner. Sonner est autre chose que provoquer la pro·
pagatUm d',me simple onde~~.
Quand la Dif-férence rassemble monde et chose dans la
simplicité unÍe de la douleur de l'intimité t elle enjoint
aux deux de venir en leur etre. La Dif-férence est le recueil
de l'injonetion a partir duquel seulement est appelée toute
injonction : que chacune appartienne au recueil. Le recueil
10. Die StUle, c'estl'état de ce qui se tient BtiU, installé en sa plus parlaite
límite, donc parvenu a étre pleinement ce que c'est. ~" ..
Die Salle, au sens courant, signifie: le repos, la paix et le silence. C'est \
pourquoi la traduction déploie simultanément ces trois sens, malgri la.1 )
lourdeur. .../
 34 Achemi1l81n8nt fiera la parole
La parole 35
d'injonction de la Dif·férence a déja d'avance rassemblé
en soi toute injonction. L'appel rassemblé sur soi qui est un poeme ayant échappé, et pour cette raison un poeme ,1

assemble a soí dans l'appel, voila ce que c'est que 80nntlr, épuisé dans l'usure, duquel a peine encore se fait entendre 1I

lui·meme entendu dans le recueil de la résonance. un appel. ."

L'appel de la Dif-férence est le double apaisement. Le contraire du parlé a l'état pur, c'est-a-dire du poeme, ~',

L'injonction rassemblée, le recueil de l'injonction, en quoi n'est pas la prose. La pure prose n'est jamais «prosaique JI.' . t\

la Dif-férence appelle monde et choses, cela est le recueil Elle est aussi poétique et donc aussi rare que la poésie.

00 sonne le silence de la paix (das Geltiut der Stille). La Si I'on attache son attention uniquement au parler
parole est parlante dansla mesure oille recueil d'injonction humain ¡ si on prend ce dernier seulement comme extério­
de la Dif·férence appelle monde et choses a la simplicíté risation vocale¡ si ron tient la parole ainsi représentée
uníe de leur intimité. pour la parole elle-meme - alors le déploiement de la
1 La parole parle comme recueil OU 80n1l8le ailenee. Le silence parole ne peut jamais apparaftre autrement que comme
~~. ! apaise dansla mesure 00 il supporte monde et choses en leur
¡~.~ déploiement. Supporter monde et chose sur le mode de
.ji l'apaisement, te! est l'appropriement (das Ereignia) de la
: 1Dif·férenee. La parole, recueil oti Sonne le silence, est pour
expression et activité de l'homme. Mais le parler humain,
en tant que parler des mortels, ne repose pas en lui-meme.
Le parler des mortels repose dans l'appartenance au parler
de la parole. ~
w\1)1:~,
autant que la Dif-férence proprement se donne (aich En son remps, il deviendra inévitable d'engager la pen­ l.

ereignet). La parole se déploie en tant que Dif.férence sée a méditer apres ceci : comment c'est dans le parler de
parvenant a sa propriété - celle d'etre Dif·férence pour la parole, recueil oil sonne le silence de la Dif-férence,
monde et choses. que parvient en son propre le parler mortel et son ébruite­
mento Dans l'ébruitement, qu'il soit disco.urs ou écrit,
Le recueil oil sonne le silenee n'est rien d'humain. L'etre
humain, au contraire, en lui-meme est parlant. Ce mot : le silence est brisé. Aquel contact se brise la résonance
silence? Comment le silence parvient-il, en tant que
dU'
e parlant JI, signifie ici : amené a sa propriété a partir du
parler de la parole. Ce qui est ainsi approprié, l'etre humain,
brisé, au bruire du mot? Comment l'apaisement brisé du
r est porté par la parole en son propre; l!Q!1-p r Qpre eft de

silence marque-t·ille discours mortel qui retentit en vers

~ r~-WL~R!ÚiP...Q,J,l.d.~ment de la...l!ftr~re.cueil
et en phrases?
Supposé .qu'un jour la pensée réussÍ8se a donner réponse
, o~~~!e. s~!!.~ce. Un tel app~pñeiiiéñ¡8e fait propriété

dans la mesure óñ pour le déplor.ement de la parole, recueil

a ces questions, il lui faut cependant se garder de tenir
du silenee, il (aut le parler des mortels afin de pouvoir
l'ébruitement et surtout l'expression pour l'élément décisif
retentir comme recueil du silence aux oreilles des mortels.
du parler humain.
C'est seulement dans la mesure oil les hommes sont a
La figure oil s'ajointe le parler humain ne peut etre que
l'écoute, ayant place dans le recueil oil sonne le silence,
le mode (Melos) dans lequelle parler de la parole, le recueil
que les mortels sont capables, sur un mode qui leur soit
oil sonne la paix silencieuse de la Dif-férence, engage les
propre, de parler en faisant retentir une parole.
mortels dans l'appropriement par le recueil d'injonction
Parler, pour les mortels, c'est appeler en nornmant, de la Dif-férence.
enjoindre a la chose et au monde de venir a partir de la Le mode selon lequel les mortels, appelés dans la Dif­
simplicité de la Dif-férenee. Ce qui est enjoint a l'état férence a partir de la Dif-férence, parlent de leur coté,
pur dans la parole mortelle, c'est la oti a été parlé dans le c'est parler en répondant (entsprechen . rler mortel,
poeme. La poésie proprement dite n'est jamais seulement avant toute chose, doit avoir porté ecout au recueil
un mode (Meloa) plus haut de la langue quotidienne. Au d'injonction sous la forme duquel e J en de la Dif­
contraire, c'est bien plutat le discours de tousles jours qui férence appelle monde et choses au déchirement de sa
simplicité. Chaque mot du parler mortel parle a partir

,~~t Achsminement ver, la parols
~uDe telle écoute, et parle eD taDt qu'uDe telle écoute.
1 Les 'mortels parleDt pour autaDt qu'ils écouteDt. TIs
'1\"porteDt atteDtioD a l'appel eDjoignaDt du sileDce de la
~,a Dif-féreDce, lo~ .mem~ qu'ils De l~ cODDaisseDt pas. L'écoute
, empruDte a I'IDJODctlOD de la Dlf·féreDce ce qu'elle porte
a la SODOrité du mot. Le parler qui écoute eD empruntant
ainsi, tel est le parler qui répoDd (Ent-sprechen) n.
La parole 37
la parole. Tout revient a apprendre l'habitation dans le
parler de la parole. 11 est besoiD pour cela de constammeDt
mettre a l'épreuve : sommeS-DOUS capables, et jusqu'a
quel point, de ce qui est propre il la correspoDdaDce : la
prévenance dans la retenue. Car :
L'homme ne parle que daDs la mesure oil il correspond
a la parole.

Dans la mesure pourtant OU le parler mortel emprunte La parole est parlante.

ce qu'il parle 8. l'injoDctioD de la Dif·férence, il a déja Son parler parle pour DOUS la on a été parlé :

~--,.,-,.

obéi, comme illui revieDt, ill'appel. ED taDt qu'emprunter Un 80ir d'higer

a UDe écoute, parler eD répoDdaDt, c'est en méme temps
rendre en toute reconDaissaDce. Les mortels parlent daDs
Quand ü neise el la (e1&&r",
la mesure OU ils répoDdent a la parole sur UD double mode : Que languement 80nne la clache du aoir,

preDaDt d'elle ce qu'ils lui reDdeDt. Le mot des mortels Pour beaucoup la table est mise

parle daos la mesure OU, daos un seDS multiple, il corres­ Et la maison ut bien POUNlue.

pondo
Toute vraie écoute retieDt SOD propre dire. Car l'écoute Plus d'un qui elt en 9oyaS8

se tieDt eD retrait daDs l'apparteDance par laquelle elle Arri96 el la porte Bur d'obacur8 a6ntiera.

reste liée eD propre a la réSODaDce du sileDce. Toute corres· D'01' fleurit l'arbre des grace8

pondance preDd le ton sur la reteDue qui se cODtient. C'est NA de la terra et de 8a aW8 (rafcM.

pourquoi UDe telle reteDue tient taDt, déployant récoute,

a se teDir prite a l'iDjoDctioD de la Dif·féreDce. Mais la Voyaseur entre paisiblement;

retenue doit atre attentive a De pas seulement suivre dans La douleur pétrifia le aeuü.

SOD écoute la résoDaDce du silence; elle doit bieD plutat

aDticiper son écoute, étre teDdue vers elle et aiDsi pour
La reaplendit en ctarlA pUl'''

Sur la table pain et 9Ín.

ainsi dire précéder SOD iDjODctioD eD la prévenant.

Cette préveDaDce dans la reteDue dODDe le ton sur lequel
les mortels correspoDdent a la Dif·féreDce. C'est sur ce
mode que les mortels habitent daDs le parler de la parole.
La parole est parlaDte. Son parler enjoint a la Dif­
féreDce de venir, qui libere mODde et choses au simple de
leur intimité.
La parole est parlaDte.
L2!9,mme~rle•..R911t..a.utaDt qu'il répond a la llarole.

~
épondre, c est &tre a ~Ot.l'm:'~ Il Y a- é<ioute daDs la
esure ou il y a appartenance a l'injonctioD du silence.
D rieD il ne s'agit de présenter UDe vue Douvelle sur

11. Ent-.pJ'ftl1lm. A COm¡Nndre littéralement : .pncllBn, parler, en

allant prendre (Ilnt-neAfMA 1" mota de la p&role. en allant y détacher
(ent-) cea moti grAce. une écoute.
 42 Ackeminement llera la parole
d'un Dict unique. La grandeur se mesure a l'ampleur de
sa dévotion a I'Unique, de telle sorte qu'il sache y conte­
nir pur son dire de poete.
Le Dict d'un poete n'est pas divulgué par la parole.
Aucun des textes poétiques pris isolément, pas meme leur
ensemble, ne dit tout. Et pourtant chaque texte parle a
partir du Tout de ce Dict unique et dit achaque fois
celui-ci. C'est au site meme du poeme que l'onde prend
Source qui anime d'un séjour le dire comme poétique.
L'onde déserte si peu le site du poeme que, surgissant,
elle laisse au contraire tout mouvement du dire refIuer
vers l'origine toujours plus voilée. Le site du poeme, en
tant qu'il est la source de l'onde mouvante, abrite la vérité
secrete de ce qui, a la représentation métaphysique que
s'en fait l'esthétique, n'apparait d'abord que comme
rythme.
Parce que le Dict de I'Unique ne sort pas de l'indivul­
gué, nous ne pouvons situer son site qu'a condition
d'essayer, a partir de ce que divulguent tels textes isolés,
de mander jusqu'au site. Mais, pour ce faire, chaque texte
pris isolément a besoin d'élucidation. Elle promeut
l'élément límpide, qui rayonne a travers tout ce qui est
dit poétiquement, a une premiere splendeur.
On voit aisément que bonne élucidation présuppose
déja situation. Car ce n'est qu'a partir du site du Dit
poétique que resplendissent et vibrent les poemes pris
isolément. Inversement, une situation du Dit poétique
nécessite déja un parcours précurseur a travers une pre­
miere élucidation des difiérents textes.
Dans ce jeu d'échanges entre élucidation et situation,
persiste tout dialogue de la pensée avec le Dict d'un
poete.
Le dialogue authentique avec le Dict d'un poete n'appar­
tient qu'a la poésie; il est le dialogue poétique entre
poetes. Possible est cependant, et meme parfois indis­
pensable, un entretien de la penaée avec la poésie, et
cela pour la raison qu'aux deux est propre un rapport
insigne, quoique respectivement différent, a la parole.
L'entretien de la pensée avec la poésie vise a évoquer
l' etre de la parole, pour que les mortels apprennent de
nouveau a trouver séjour dans la parole.
La parole llana le poeme 43
Le dialogue de la pensée avec la poésie est long. A
peine a-t-il commencé. Face au Dict de Georg TrakI, il
nécessite meme une retenue toute particuliere. Le dialogue
avec la poésie, s'il est dialogue partant de la pensée,
ne peut servir le poeme que m~diatement. C'est pour­
quoi il est en péril constant de plutot perturber le dire du
poeme que de lui laisser son charme a partir du repos qui
luí est propre.
La situation du Dict est un dialogue de la pensée avec
la poésie. Elle ne représente pas la vision du monde que
peut avoir un poete; elle ne passe pas en revue son ate­
líer. Une situation du poeme ne peut surtout pas rem­
placer l'audition des textes poétiques, ni meme lui servir
de guide. La situation reuvrée par la pensée peut tout au
plus élever l'écoute a la dignité d'une question, et, dans
le cas le plus favorable, la rendre plus méditante.
Retenant présentes ces limitations, nous tenterons
tout d'abord d'indiquer le site du Dict indivulgué. Pour
ce faire, nous devrons partir des textes divulgués. Maia
desquels? Que tous les poemes de TrakI fassent signe avec
la meme sOreté, bien que de manieres tres diverses, vera
le site unique du Dit poétique, voila qui atteste l'unité de
ton de ses reuvres poétiques a partir du ton fondamental
de son Dict.
Notre tentative de renvoyer en direction du site devra
cependant se contenter d'un choix ne retenant que quel­
ques strophes, quelques vers, quelques phrases. Mais
l'apparence est inévitable que notre procédé soit en cela
arbitraire. Le choix est cependant inspire par un dessein :
faire, pour ainsi dire d'un bond, accéder notre attention
jusqu'au site du Dit poétique.
I
L'~t8 !'!!!!!-. étran8.e~!!!:._~r!!.L ...
dit l'un des poemes. Nous voila inopinément transpor­
tés par ce vers au beau milieu d'une représentation des
choses qui nous est bien connue. Il nous rend présents
 44 A~heminement vera la paro1e
la terre et l'élément terrestre au sens du périssable.
L'ame au contraire est tenue pour l'impérissable, le
supraterrestre. L'ame appartient depuis Platon au supra­
sensible. Apparatt-elIe dans le sensible, elle y est seule­
ment égarée. Ici-bas, elle n'est pas dans son élément.
Elle n'appartient pas a la terreo Elle est en ce monde
e chose étrange JI. Le corps est prison pour l'ame si ce n'est
pis. 11 ne reste ainsi d'autre issue pour elle que de quitter
au plus vite le domaine du sensible qui, dans l'optique de
Platon, est le non-véritablement-étant, uniquement voué
A la corruption.
met--en roufé'vérssa próprtUe.'·v
Mais chose singuliere, la parole
Le poete nomme rame e chose étrange sur terre D. Oil
L'ame ut en l'érité cha,e Itrange 8ur terre
provient d'un poeme intitulé: Printemps de I'dme (149 sq.) '.
D'une patrie supraterrestre de l'ame immortelle, nous ne
trouvons mot. Nous commencons a méditer, et ainsi
faisons bien d'étre attentifs ala parole du poete. L'ame :
« chose étrange JI. Dans d'autres poemes, Trakl dit 80uvent
et volontiers en utilisant la méme frappe : « quelque
chose de mortel JI (51)... « d'obscur JI (78, 170, 177, 195)...
de e solitaire JI (78)... de « trépassé JI (101)... de « malade JI
(u3, 17 1)... d' e humain JI (u4)... de e pAle JI (138)... de
« mort JI (1'1)... de « silencieux I (196). Cette frappe,
abstraction faite de la diversité de ses contenus respee­
tils, n'a pas toujours le méme sens. e Quelque chose de
solitaire 1... « d'étranger JI... pourrait signifier un donné
singulier qui, suivant les cas, serait solitaire, qui, d'une
maniere contingente, a. tel point de vtie particulier et
limité, serait étranger. La chose, en ce sens, se laisse fort
bien classer et meUre en dép6t dans la catégorie de
l'étranger en généraI. Ainsi représentée, l'ame ne serait
qu'un cas parmi d'autres de l'espece étrange ou étranger.
Mais que veut dire (l étrange JI? On comprend habi­
tuellement par ce vocable le non.familier, ce qui ne parle
2. Les nurnlb'ol des pares I'8nvoient au tome 1 (contenant Jes po~mes)
de J'édition OUo M'Q))er, SaJzbourg, des CBuvrel de Trald (61 éd., 1948).
Une pl'8mi~1'8 édition oompJete des po~mel, due aux loina de ¡'ami de TrakI,
KarJ Rack, avait paru en 1 91 7JKurt WoUf, Leipzig). Une nouve))e édition
(oomportant en annexe des OOUDlentl et des louvenin), établie p8l'
k. Horwitz, a plU'U aux éditioDl de J'Arche (Zunch, 1946). (N. ti. A.)
La parole dan. le poeTne 45
pIls a quelqu'un, quelque chose qui pese et qui inquiete.
,Or étranger ((remó), en vieil allemand (ram, signifie
.ptoprement : ven ailleurs en avant, en train de faire che­
min... a l'encófifre al! ee qul m d'avan~--,otféi'vé:'--Ce'qui
est étranger pérégrine en a~ant. Mai~,JL!!,er:r~ P~sJ d~.llué
d6'"toute dl!'lltinatbm; (frseriif'ár€:~~e .p"ar. ,I~ :"l0nd,e. La
quét~ de ~'étranger marche al approc~.e, au, ~~~~,~~, com~~
p-elenn, d-pourra trouver'demeore. Ve[r!1nger a déJa
donné suiteA l'appel, a lui-méme a peine ~év()jIé, qlli le_
. .
sa' pérégrination n'a pu jusqu'ici accéder, c'est préci­
sément la terreo L'ame n'est en quete que de la terre,
loin de la fuir. Pérégriner en quéte de la terre a fin d'éta­
blissement et de-deMeure poetiqüéSi¡uFTa terre;-eTaiñ'Si
seulement pouvoir sauvegarder la terre comme étant la
terre, voila qui cambIe l'~tre propre de rame. Ainsi donc
l'Ame n'est nullement ame d'abord pour ensuite, du fait de
teIle ou teIle raison, ne pas appartenir a la terreo
La phrase :
L'ame esf en l'érité choae étrange Bur terre
nomme bien plut6t la nature de ce que signifie e ame D.
Le texte ne contient aucune énonciation sur rAme déja
supposée conoue dans son essence, tout comme si, a titre de
précision complémentaire, iI s'agissait de simpIement cons­
tater qu'a rame soit arrivé un accident contraire et en ce
sens déconcertant : ne pouvoir trouver sur terre ni asile
ni ,consolation. L'llme, tout au contraire, est, eñíi'ñi
qn'Ame, Clans le tréfonds de sa nature, (l chose étrange sur
terre JI. Ainsi elle demeure ce qui est en route, et suit,
pérégrinant, l'attirance de sa nature. Cependant la ques­
tion nous presse : Vers oil est convoquée la marche de
ce qui, dans le sens maintenant élucidé, est (l chose
étrange JI? Une strophe de la troisieme partie du poeme
Songe de SébCl8tien (107) donne la réponse :
$er.ei1llJme;; dacendre al' coura du fleuve asur
Méditant oublié, lora qu'en le vert branchage
La grive appelait al' déclin U1llJ nature 6trangere.
 46 Acheminement gers la parole
L'ame est appelée au déclin. Alors, dira-t-on, 1'&
doit bien terminer sa carriere terrestre et quit'ter ~
terre! C'est précisément ce dont ne parlent pas les vera
cités. Mais ils parlent pourtant bien de déc1in? Assu­
rément. Seulement le déclin ici nommé n'est pas catas­
trophe, non plus qU'affaissement dans la déchéance. Ce
qui déc1ine au long du fleuve azur
Cela l'a sombrant dans le repos et le silence.
---~----(Auto~;;~~;fi;~ré, 34.)
Dans quel repos? Dans celui de ce qui est mort. Mais de
quelle mort? Et dans quel silence?
L'dme est en "érité cMse étrange sur terreo
La strophe a laquelle appartient ce vers continue ainsi :
... Spirituel bleuit,
« uñDtélÍ~ gibier » pourrait garder mémoire? Garder
Le crépU8cule Bur la for2t entaillée.
mélllOire signifie : méditer l'oublié,
Antérieurement est nommé le soleiI. Les pas de l'étranger
s'en vont dans le crépuscule. L~..slair:.<>1?!!.~l;!r du crépus­
cule peut signifier d'abord que la nuit tombe. « Le cré­
puscule bleuit. 11 Serait-ce que s'obscurcit l'azur du jour
ensoleillé?Disparaltrait-il le soir pour faire place a la
nuit? « Crépuscule » cependant ne signifie pas ici la pure
et simple tombée du jour comme déclin de sa clarté dans
les ténebres. Crépuscule ne signifie pas universellement
et nécessairement couchant. Le matin aussi a son crépus­
~ cule.. Ayec lui, le jour se leve. Le crép~cule est donc
'¡aUSSl bIen un levanto Un crépuscule bleUlt sur la foret
,¡entaillée, sur la foret barrée de troncs abattus, effondrée
I. sur elle-meme. L'azur de la nuit se leve vers le soir.
C'est « spirituel » que bleuit le crépuscule. Le « spiri­
tuel-»(rHr~crep'uscule. Cequí''"estentendu dans
ce «·spici'fiíel'-»'maiiiies·-IOis nommé, nous aurons 8. le
méditer. Le crépuscule est le décours du soleil. n y a la
aussi bien le déclin du jour que le déc1in de l'an. La
derniere strophe d'un poeme intitulé Déclin de l'été (l69),
chante:
La parole Mm le poerM '7
'. LB l'ert été est del'enu si diacret a
Et le p1J8 de l' étranger résonne
A trlJl'8rsla nuit d'argent.
puiB8e un bieu gibier garder mémoire de son 8entier,
',.,
lr.-
I1~'i;e:~¡;;;~
-.-...,.............'...
ses années en esprit!
.; Toujours dans la poésie de Trakl revient ce 80 leise.
Nous croyons que discret signifie seulement : peu bruyant,
A peine perceptible pour l'oreille. Dans cette acception,
ce qui est nommé est relatit a notre apprésentation.
Mais leise signifie lentement, gelisian veut <lire glisser. Le
discret est ce qui échappe en glissant. L'été glisse en
l'automne qui est le soir de l'an.
... Et le p1J8 monne
De l'étranger d tra!'ersla nuit d'argent.
Quí est cet ~nger? Et quels sont ces sentíers dont
." lora qu'en le gert branchage
La grille appelait au cUclin une nature étrangere.
(Cf. 34, l 0 7·)
En quoi II un bleu gibier» (el. 99, 146) doit·il méditer vers ce
qui déc1ine? Le gibier re(}oit-il ce en quoi i1 est bleu de
cet azur du crépuscule spirituel qui se leve comme étant la
nuit? Assurément la nuit est obscure. Mais l'obscur n'est
13
pas néeessairement ténebre. Dans un autre poeme ( 9),
la nuít est invoquée par les mots suivants :
O tendre gerbe de bleuets, la nuit.
Gerbe de bleuets est la nuit, tendre gerbe. En ce sens,
le bleu gibier s'appelle aussi le « gibier timide D (104), le
« tendre animal D (97): Ce que la gerba d'az';l~le au
cceu~~e_.~~~.!p'p.ar~!Jd~~t. pr~~~~!J
la Du
3. SOre,,&
48 Acheminement ver, la parole
sein de l'azur resplendit, mais en m~me temps se voile de
l'élément obscur qui lui est prl!pre1 J~.J~ªilré. Station
demeure son retrait. Il proCligUe son arrivée en se réser­
vant dans la retenue du retrait. Clarté en l'obscur celée
est l'azur. Clair, c'est-il-dire claironn~esi;'"Q'ongihe; le
son qu¡. appelle du fond du silenee qui l'abrite, et ainsi
éclate. L~m...Yihr,ILdana sa, doné ~n résonnant. Dans sa
clarté vibránte, resplendit rombre de }'azur. .. ~.....­
tes'pas de l'étranger résonnent a travers l'argent
radieux et sonore de la nuit. Un autre poeme chaote (104) :
Et dana l'asur sacrl rlsonnent encore des pos de lumi~re.
Ailleurs (uo), il est dit de l'azur :
La Saintetl des coroUes bleU88... atteint le Regardant.
Un autre poeme dit (85) :
.oo Un visa8e animal
SaiBi d'a::ur, devant fa::ur sacrl8e li8e.
Azur n' est pas une image pour donner le sens du sacré.
L'jl1ll:, lui-meme est, de par sa profondeur recueillante
et qUi ne r~J?lendit que 3.!!.D!ky.!>..ibllJlent.~e, le
SacxL..Race a l'azur et, du meme coup, porté a force
d'azur au point de la retenue en soi-meme, le visage ani·
mal se fige et prend la figure du gibier.
La fixité du masque animal n'est pas celle d'un élé·
ment mort. Quand il se fige ainsi, le visage de l'animal
est saisi. Son masque se ramasse pour, retenu en lui­
meme, regarder face au Sacré dans le « miroir de vérité l)
(85). Regarder signifie : entrer dans le tacite.
Puia8ant eat dana la pierre le tacite
dit le ven qui suit immédiatement. La pierre est le mas­
sif de la douleur. La roche recueille, dans son sein de
pierre, l'apaisement en lequella douleur donne la paix de
l'essentiel. D'azur, la douleur se tait. Le masque du
La parole daral le poeme 49
gibier, face it. l'azur, se repre~d dans la douceu~. Car la
douceur est, a la lettre, ce qUl tendrement recueIlle. Elle
uansfigure la dissension en ce qu'elle assume la lésion et
la brMure de l' Inculte en la douleur devenue ,paix.
Qui est le bleu gibier a qui le poete enio~nt de ne pas
oublier l'étranger? Un animal? Assurément. Et rien
qu'un animal? Aucunement. Car il doit remémorer.
Son visage doit ~tre aux aguets de l'étranger et avoir
regard sur lui. Le bleu gibier est une bete dont l'anima­
lité ne consiste sans doute pas dans le bestial, mais réside
dans celte commémoration du regard qu'enjoint le
poHe. Une telle animalité est encore lointaine et a. peine
perceptible. Ainsi l'animalité de la bete ici en question
vacille dans l'incertain. Elle n'est pas encore recueillie en
son etre propre. Un tel animal, a savoir l'animal pensant,
l'animal rationale, l'homme, n'est, selon le mot de Nietzsche,
pas encore arr~té (festgestellt).
Cette énonciation ne veut absolument pas dire que
l'homme n'est pas encore festgestellt au sens de constaté.
Cela, il ne l'est que trop résolument. Le mot de Nietz­
sche veut dire : l'animalité de cet animal n'est pas encore
parvenue a son établissement, a sa demeure propre, au
foyer de son essence encore voilée. Pour un tel établis­
sement, la métaphysique occidentale n'a cessé depuis
Platon de déployer son eflort. Peut-~tre lutte-t-elle en
vain. Peut-etre la voie pour une « mise en route JI est-elle
encore barrée. L'animal non encore arreté en son hre
propre, c'est I'homme de maintenant.~,
Dans la nomination poétique du « bleu ~JI, Trakl en
appelle acet etre de I'homme dont le visage, regard qui rayon­
ne al'encontre, quand la pensée s'adresse aux pas de l' étran­
ger, advient a.lui-m~me sous le regard d'azur de la nuit, tou­
ché qu'il est par la lumiere du sacré. La nomination du « Bleu
gibier l) est celle des mortels qui se souviennent de l'étranger
et voudraient avec lui gagner le foyer de l'essence humaine.
Qui sont-ils, ceux qui entreprennent pareille pérégri­
nation? Sans doute ne sont-ils qu'en petit nombre et
inconnus, s'il est vrai que l'essentiel advient (sich ereignet)
furtivement, a l'improviste, et comme l'exception. De tels
voyageurs, le poete les nomme dans Soirée d'hilJer (126),
dont la seconde strophe commence ainsi :
 La parole tlam le ptHnN 51
50 Acheminement ver. la parole
Plus d'un qui faie le I'oyage
Cette nuit n'est elle-mame que le recel qui abrite la marche
Arril'e au.z portu par d'ob8eurs ,entier,.
du solei1. Marcher f.gehen), EhiOt~, c'est, en indo-européen

Le bleu gibier, quand illui arrive de déployer son atre, a

quitté la nature de la forme humaine jusqu'ici de mise.
--
iIr - rannéé (das Jalar).
PuiBse un bleu gibier garder mémoire de 80n sentier,
--

Le vieil homme s'écroule dans la mesure OU il dépose son

atre, autrement dit se décompose. V, feuphonie de Bes annleB en esprit/
Siebengesang des Tode, est le titre d'un poeme de
Trakl. 5ept est le nombre sacré. Le cantique chante le Ce qui, dans les années, est esprit, se détermine a
sacré de la mort. La mort n'est pas ici représentée du partir du crépusc1!!~.iri1.u~Lºy._Jldvie!lt-J'~1}l'" ,<!~" la._
dehors et en général comme la terminaison de la vie nuit.
terrestre. 11 La Mort » signifie poétiquement ce « déclin JI -,. ", _
,'"... "'~

o" Grape, " combien, ton pisage d8 jacinthe, crépUlcule.

danslequel est appelé « ce qui a nature d'étranger J. C'est
pourquoi l'étranger ainsi évoqué s'appelle-t·il aussi 11 quel­
que chose de mort JI (146). 5a mort n'est pas décomposition,
mais déposition de la forme décomposée de l'homme. Aussi
lit-on dans l'avant-derniere strophe du poeme Sieben­
ge8ang des Tode8 (142) :
o d8 fhomms la forms décomposle: ,on agencement de froida
métau.z,
Al'ec la nuie et l'eflroi de for&8 englouties
Et, feu grillant, la saul'agerie de la bete;
Calms plat dans l'(fms.
La forme défaite de l'homme est livrée au martyre
(En chemin, 10~.)
Le crépuscule spirituel est de nature si essentielle que
Trakl ~n~1t?I~_I?t.R~~ªém~t~,J!~~~e.~~8Jl,~Sl!,~j-.9llJ»H;.
cule spmtueT( 1 37)' Dans ce poeme aUSSl nous rencontrons
le gibier, mais un gibier sombre. Attirance vers la déso­
lation d~s ténebres, sa virginitéinculte penche aussi
bien vers le recueillement de l'azur. Cependant, le poete
sillonne lui.in~me « sur nuée noire J le 1 lac nocturne du
ciel d'étoile.s J... . , ..-:-:.-~,_.~:-\ . . ..
Voici le pó~ai.e f!pUié~le.~~i}.,!!!':..,.J

~
rtif surgit au seuil tú la (orll
de la morsure et a. l'épine dardée. 5a barbarie n'est pas n gibier sombre;
pénétrée par la lumiere de I'azur. L'ame de cette forme oRfre la coUine meurt 8a1I8 bruit le P!!!~'
humaine n'est pas sous le vent du sacré. Elle est ainsi
sane course. Le vent lui-méme, le souIDe de Dieu, reste Se tait la plainte du msrle,
de ce fait solitaire. Un poeme nommant le bleu gibier Et z" douces (lútes lis l'automne
qui arrive a. peine a se délivrer de «l'épineuse broussaille JI Font Bilence dDna les r088aUZ.
se termine par les vers suivants (99) :

Toujours se fait entendre Sur nuie....wu~ e d8~

Sillon.~_-~u~ ~f.!. _
LB long d8 naires murailles le souffle solitaire de Dieu.
LB lac nocturne,
Toujours veut dire : aussi longtemps que l'an et la
marche de son soleil persistent encore dans le mome de LBcie~-
De tái~r toujour, rkonne la POiz tú lune
l'hiver et que personne ne fait mémoire du sentier sur
lequell'étranger, 11 de son pas sonnant J, parcourt la nuit. --_ _
A traPe" lanuit'8ÍJírifú8ll8."--·--·- .'''.­
.. ...,.... ---~ ......
 52 AcMminsment "". la parole
Le ciel d'étoiles est figuré dans I'image poétique
lac nocturne. C'est ce que voit la représentation cou4
rante. Mais le ciel nocturne eat, dans la vérité de soa
etre, ce lac. En revanche ce que d'habitude nous nomo
mons la nuit, c'est cela qui n'est que la pale et vaine
réplique de ce qu'elle est en vérité. Souvent revient
dans le Dict du poete le lac et son miroir. Les eaux
tantat bIeues, tantat noires montrent it l'homme Son
propre visage, ce sien regard it I'encontre. Mais, dans
le lac nO~!l~,jlll".ci~l d'étoiles, apparatt le bleu
crép.uscule e ~,!l,n.Jlit spiri~uelle. Son éclat est fratcheur
sereme.
C'éttéSereine Íf.heur'd~" lumiere vient du rayon.
nement de la ~~W"fnn,~,~\ftMw«). A l'entour de sa
splendeur, palissent' et-tratchissent, comme dit la poésie
e, ',/) de I'an.c"ien~~,g!ece'"l~s, é"t,o,il",es. T~ut~, :. ~tran.
1 ,'" ger ~verse ~ nwt ~~tAPpelé,;",¡
" ~@iltq'l'le ,«"dé la samr qui toujours résonne dans la
. ~.8piritúeDe, le frere enfin I'entend, s'il essaie, dans
sa barque qui est encore barqtie « noire D, a peine illustrée
par celle d'or de l'étranger, de la suivre en une course
nocturne.
Si des mortels suivent la nature « étrangere D appelée
au déclin, si donc maintenant ils partent sur !la, route ,
it la suite de I'étranger, ils accedent eux-mem~,lX!.,a,n.~
geté, ils deviennent eux-memes des étrangers et des
solita,ires
...!4 , ..." (¡:: 'l' "'8';::¡""1!t~:,\,:'~·"'·'t"'''.''''''
,-\.f4",_'I> ¡, '_¡_
Par la course nocturne sur le lac d'étoiles qui est le
ciel au-dessus de la terre, I'Ame gagne la terre enfin deve­
nue la terre dans la « fratcheur de sa seve !l (126). L'ame
glis~€l e:p I' al;,J,ll' j;;d¡m,~~y1a,ire.,-du,~4e-1!1!I!IIDée epil'itttélle.
Elle devient AIQ~,A'~u~.RJPne,.,fi"ainsi,ame dJazmo:'
Les quelques vers que nous allons maintenant citer
indiquent, la voie du crépuscule spirituel, mettent sur le
sentier, ~e I'J~trat!g.ef;:jnoñfrent la race et la course de
ceuxFqUi~ non oublieux de lui, le suivent dans le déclin.
Au ponant de I'été, ce qui est étranger devient, dans sa
migration, automnal et sombre.
Voici l'avant-derniere strophe du poeme Ame d'au­
tom1l6 (124).
'", "
" ,1>
La parole Mm le poeme 53
BientOt fuient poÍ8son et gibier.
Ame bleue, obscur lJoyage
Départ de l'Autre, de l'Aimé.
Le soir change sena et image.
Les v~y.!l~urs qui suivent I'~tranger se trouvent
aussitóf séparés aes « Aiñ1es-j)'-qui"'sonT"])OUl"eux des
« Autres D. LeS« Aütl'es '1) ' - entendons la souche de la
forme défaite de I'homme.
Notre langue nomme l'humanité ayant rec;u I'empreinte
d'une frappe (Schlag) et dans celte frappe, frappée de
spécification (verschlagen): das Geschlecht - l'espece.
Le mot signifie aussi bien I'espece humaine, au sens de
I'humanité, que les especes au sens des troncs, souches
et familles, tout cela de nouveau frappé de la dualité
,&(34).
générique des sexes. L'espece de la « forme défaite D de
I'homme, le poete la nomme I'espece « vouée it se défaire D
(r86). Celte espece est arrachée a I'ordre de sa nature et
est ainsi I'espece « déconcertée D (r62).
De quoi celte espece est-elle frappée, c'est-it-dire de
quelle plaie? Plaie, c'est le grec 1tA"lrfl - en allemand
Schlag. La plaie de I'espece vouée a se défaire consiste
en ceci que cette antique espece est surprise de déchi·
rement dans la dissension générique. A partir d'elle,
chacun des deux genres se rue it I'effrénement de la
sauvagerie, désolée et réduite a elle-meme, du gibiér.
""'""""-., "" "••,".",__,,,0_'
Ce n'est pas la dualité comme telle, mais la dissension
qui est plaie. A partir du soulevement de la sauva­
gerie aveugle, elle entraine I'espece dans la division et
I'égare ainsi dans I'individuation déchainée. Ainsi divisée
et meurtrie, l' « espece déchue D n'est plus it meme de
retrouver la bonne frappe."Mais bonne frappe il n'y a que
pour l'espece dont la dualité, délivrée de la dissension,
se devance dans la douceur d'une simplicité dédoublée, qui
de ce fait est « chose étrange D et en cela suit l'~tranger.
Dans le rapport it un tel ~tranger, toute la postérité
de l'espece vouée a se défaire reste - les Autres. C'est a
eux, néanmoins, que X!l.Jnour et la vénération demeurent
attachés. Or I'obscure pérégrination a 1~~Jllt I'~tran'
ger conduit dans1'azuJ' de-R'1mtl'::"'L'"tiñé v2I!j,~!.e~
« ame d'azur ! l . _ o , - - '
 54 Acheminement pera la parols
Mais en m~me temps, elle va se séparant. Vera oi1?
La ou va I'l!tranger qui, de temps a autre, n'est désigné
par le P.e0ét"~~.!.a..fav~~_,du démons~ratif : Celui-la
(lener¡: Jéner, dans ranclenñe" liingiie-ener, signifie der
ander8 - l'autre. Enert dem Baeh, c'est I'autre coté du
ruisseau. Celui-la (lener), l'l!tranger, est l'Autre par
rapport aux autres, c'est-il-dire ill'espece qui va se défai­
santo Celui-lil est l'Appelé hors du groupe des autres, appelé
ti s'en séparer. L'l!tranger est le Dis-cédé.
A quoi est mandé ce qui est tel qu'il puisse prendre
sur ~~i!'~tr~,..e!~r,~,~.~e."X~tdr'= le 1e?a¡~I.t?
E.V A qUulce qUl esfltranger peu - tre appe é , u, éc ID.
Dé'éliÍler;'":c4e'$t"rlf(f'~l!tltre'ltMml8l!f~l5u5mne"8¡;iríiuel de
l'artn':'Le déclin provientd"iiicliiier versrannéElenesprit.
ltt Bipareilponlíilt> doit 'trstverser les'app1't:lch~s-'i'1HJ1etisés
de I'hiver, traverser novembre, alora cett~de soi
ne ;signifie néanmoins pas la chute dans t'inmmsfnance
et dans l'anéantisseme,~t. Se perdre (aieh perUeren) signifie
plulat a la lettre : se détacher (aich loa-lasen) et doucement
échapper. Ce qui va se,perdan~,.!1!~ªQ.yjl,d.wJa,destruc­
tion de novembre, m4is ne s'y engloutit nullement. A
travers elle, il glisse a~~~scule spirituel de l'azur, « il
la vesprée JI, vers le SÓtr. ~•._." ...,.
A l'Mure du Vlpres, l' gtranger S8 perd dana la noire de81ruction
de novembrl1 _ _ __ '_"_'_~' __"'_".'"''
Soua ls brancl&ag8 mort ls long de mura lépreu:J:,
04 d'abord cMmina le ¡,ere consacri,
NOf/1 dan. la tendres l&arpu de aa dlmence.
(Hilian, 87.)
Le soir est le ponant du jour de I)nnée spirituel1e. Le
soir accomplit un change;-f;e--sr¡ii'qtl! !l'í~cline du cOté
de l'esprit donne autre
méditation~ _. ... ·chose -aü regard, autre
· · . c ,'... '. '-.-'
<:1wse a la
Ú soi, cl&ang6 sena et image.
Ce qui para!t, et dont les poetes disent les visages, a
travers un tel soir, apparatt autre. Le regne invisible
._­
La parole dana le poeme 55
auquel les penseurs attachent Ieur méditation advient
par unie! s01n une paiele aDtPe, Le soir trañárorme, a
partír'd'uile autre figareet-d'un autre séii:lí, la tégende (die
Sage) du poeme et de la pensée ainsi que leur dialogue. Cela
le soir ne le peut que parce que lui-meme change. Par luí,
le jour parvient a un déclin qui, loin de constituer un
terme, est uniquement enclin a préparer ce couchant
par lequel l'l!tranger accede au début de sa camere.
Le soir.~~e sa propre figure et son prop~~_ sens. Dans
ce change, S'iiDnte uñe-disacession-af'égird du regne
jusqu'ici valide des époques du jour et de I'année.
Maís 0\1 le soir guide-t-il l'obscure pérégrination..de
l'Ame-d'aZüi?L;lFollS-lJtr-roü'C'Elsl"aütremerií assemblé,
abrité et sauvegardé pour un autre Levant.
Les strophes et les vers jusqu'ici cités nous mandent a
un rassemblement, c'est-A-dire a un site. De quel ordre
est ce site? Comment le dénommerons-nous? Pas autre­
ment, certes, qu'en nous conformant a la parole du poete.
Tout ce que disent les poemes de TrakI demeure ramassé
sur le voyale de I'l!tranger. Il est et il s'appelle le « Dis­
cédé 11(ae, 6geACht&lene) (177). A travers ltÚ et a l'ell:tmIi'
lear're poétique est accordé a un seul et unique «charme 11.
Parce que les poemes de ce poete sont recueíllis sur le
chant du Dis-cédé, nous nommerons le site de son Dict
poétique le Dia-ces (die Abgeschiedenheit).
~
La situation doit maintenant tenter, par une seconde
démarche, de plus précisément prendre garde au site
qui jusqu'ici n'a été qu'indiqué.
11
Le Dis-ces peut-il done encore, et cela en tant que site
du Dit poétique, se laisser maintenir au níveau de notre
méditation? Si oui, ce ne peut etre q11'en stÚvant d'un
reil plus éveillé le cheminement de l'Etranger, en nous
demandant : QtÚ est le Dis-cédé? Aquel domaine appar­
tiennent ses chemins?
Ds appartiennent a~_la nuit. La lumiere qui
faít résplendií' les pas de l'l!tranger est fra!cheur. Le ven
 56 Acheminement vers la parole
final d'un texte qui concerne expressément le Dis-cédé
nomme « les cheminements séléniques des Dis-cédés jI
(17 8). Les Dis-eédés, nous les nommons aussi les Morts.
Mais en quelle mort l'ntranger est-il entré? Dans le poeme
Psaume (6:;¡), Trakl écrit :
Le farsené est mon.
La strophe suivante dit :
On~~J)ger.
Dans Siebengesang des TorJes, il s'appelle le « blanc
ntranger D. Nous lisons dans la derniere strophe de Psaume,
Dana sa tombe joue le blanc magicien apec ses serpents. (64)
Le..Mw.-l.sdt.Jla,ns..~-tombe. IJ vit en sa cellule, si sereine­
men!'pe~ll.!:l A~:m¡ son. .re.ve .q.u.~i1.iº~~_e~.W!.aetpents. Ils
n'ont aucun pouvoir contre lui. Ils ne sont pas étouffés,
mais leur malfaisance est transformée. En revanche,
dans un autre poeme, Lea Damnés (120), il est dit:
Un nid de serpents écarlates se cabre
En ralenti du fond de son sein égaré. (ef. 161, 164)
Le Mort est le Farsené. Le mot désigne-t-il un aliéné?
Non. La démence n'est pas le songe de l'insensé. Wahn
appartient au vieil haut-allemand wana et signifie ohne :
sanso Le farsená songe et ilsonge comme nul autre ne saurait
le faire. Mais il s'est dédit en cela de ce qui est sens pour
les autres. Il est autrement sensé. Sinnan signifie d'origine :
faire voyage, tendre vers..., prendre direction. La racine
indo-européenne sent et set signifie chemin. Le Dis-cédé
est le Far-sené parce qu'il est en chemin vers ailleurs.
C'est it partir de lA que sa démence peut ~tre nommée
u douee D; car il songe paix plus sereine. Un poeme qui
parle de I'lttranger en le nommant simplement « Celui­
la D, I'Autre, chante
La parole Mna le poeme r 5,
Mais celui-ltl descendit les degrés de pierre du mant des Moines,
Un bleu sourire sur son visage, étrangement repris par la chrysalide
De son enfame, paiA1 plus sereine, et puis mourut.
Ce poeme a pour titre : A un ¡eune mort (135). Le Dis-cédé
est mort entrant dans son matin. C'est pourquoi il est
la « tendre dépouille » (105, 146, etc.), abritée dans la
conque de cette enfance qui sauvegarde en sa paix plus
sereine tout ce qui, dans la sauvagerie de l'inculte, ne fait
que flamber et ravager. Ainsi appara2t celui qui est mort
repris par son matin comme « la sombre figure de la frat­
cheur JI. C'est elle que chante le poeme : Au mont des
Moines (II3).
Toujours au poyageur s'attache la sombre figure de la fratcMur
Trapersant passerelle osseuse, la 90i3: tfhyacinthe de l'adolescent
Doucement récite la légenr1e perdue de la for8t,
Non que la (( sombre figure de la fratcheur D s'attache
aux pas du voyageur. Elle le précede en ce que la voix
d'azur de l'adolescent reprend a l'oubli ce qui était perdu
et prélude.
Qui done est le jeune Mort repris par son matin? Qui
est l'adolescent, dont
...Le front apeine saigne
De tres 9ieilles légenr1es
Et de l'augure incertainP (97)
Qui est celui qui traversa passerelle osseuse? Le poete
l'invoque en ces mots :
Depuis un si long temps, Elis, es-tu parmi les morta.
Elis est l'lttranger appelé au déclin. Elis n'est aucune­
ment une ñgureplj:t"laqllén~ Trakl se désigne lui-m~me.
Elis est aussi essentiellement distinct du poete que, de
Nietzsche philosophe, la figure de Zarathoustra. Mais
les deux figures conviennent en ceci que leur ~tre et leur
voie commencent par le déclin. Le déclin d'Elis entre
dans l)aiJlflritfíffilñn5rifilª";plus ancienne que, dans son
58 Achemintment p,,.. 14 pa,.ole
vieillissement, l'espece vouée a se défaire, plus ancienne
parce que plus songeuse, plus songeuse parce que plus
sereine, plus sereine parce qu'elle-méme plus apaisante.
Dans la figure du jeune Elis, la présence du garQon
n'est pas en contraste avec une nature de filIe. Le gar~on
Elis est l'apparition de l'eofance profonde. Celle-ci recele
et réserve en soi le tendre dédoublement des genres,
l'adolescent aussi bien que «la figure d'or de l'adolescente 11
(179)·
Elis n'est pas un mort qui se défait dans le révolu
du pur et simple trépas. Elis est le mort dont l'étre s'en
est aUé ven le matin. L'e:tranger déploie ainsi 1'essence
humaine en avant vers le départ de ce qui n'est pas encore
advenu a portée (vieil haut-allemand giberan). Cet In-ex­
porté, plus établi en son repos et ainsi sécrétant plus de
paix, le poete le nomme l'Ingénéré (das Ungeborene).
L'e:tranger mort repris par son matin est l'Ingénéré.
Les noms de l' « Ingénéré » et de l' « Etranger JI disent
le Meme. Dans le poeme Clair printemps se trouve le vers
(26) :
Et r lng~néré l1eiUe Ion propre reposo
Il veille et garde l'enfance plus sereine pour l'éveil a
venir du genre bumain. Ainsi en son repos l1it le jeune mort.
Le Dis-cédé n'est pas le décédé au sens du trépassé. Bien
au contraire. Le Dis-cédé prévoit dans l'azur de la nuit
spirituelle. Les blanches paupieres qui protegent son
regard brillent dans la parure nuptiale (150) qui promet,
plus tendre, le dédoublement du genre.
Sereins fleurÍ88ent les myrtes 8ur les blanchu paupieres du mort.
Ce vers appartient au poeme qui dit aussi :
L'ame est en l1érité sur terre chose itrangs.
Les deux vera son! immédiatement voisins. Le el mort ­
est le Dis-cédé, 1'e:tranger, l'Ingénéré.
Mais encore chemine
lA. parole dana le poeme 59
...de l'/ngénéré
Le sentíer, le long de l1illages lugubres, d'ités solitaíres.
(Chant des Mures, 101.)
Son chemin passe sans s'arreter a e~té de ce qui ne l'admet
pas comme hOte, mais ne le traverse déja plus. Au vrai,
la course du Dis-cédé aussi est solitaire, mais cela cependant
il partir de la « solitude du lae nocturne, du ciel d'étoiles ».
Le Far,ené sillonne ce lac non pas sur « nuée noire ll, mais
sur barque d'or. Qu'en est-il de l'or? Le poeme Coín de
toret (33) répond par le vera :
AU8Si lB montre d douce ~mence ,oul1ent l'or, le Prai.
La piste de l'e:tranger chemine a travers les « années
spiri~~. ll;--dont les jours, partout dirigés-au-cceur
du vrai départ, sont depuis la régis, c'est-a-dire droits.
L'an de son ame est recueilli en la rectitude irréprochable.
o rectitude, Elu, de tow tes jours
chante le poeme Elis (98). Cet appel n'est que 1'écho d'un
autre appel déja entendu :
Depuis un si long tsmp8, Elis, es-tu parmi les morta.
Le matin en lequell'e:tranger par sa mort est entré abrite
la justice qui revient essentieUement a l'Ingénéré. Ce matin
est un temps incomparable, le tempa des « années spiri­
tuelles JI. Un de ses poemes, Trakll'a tout uniment intitulé:
L'Ar¡ (170). 11 commence ainsi : « Q.h~c\U'l'l.. paix de 1'en­
fance ... II Face a elle, enlance plus límpide parce que plus
sereine et pour cela autre, est le matin en lequel le Dis­
cédé est entré déclinant. Celte enfance, paix plus sereine,
le dernier vera du meme poeme la nomme début (AnbB­
ginn) :
RBgard flor du d~but, sombre patience de la fin.
La fin n'est pas ici ce qui suit, ce en quoi vient s'éteindre
le début. La fin précede, comme fin de l'espece corrom­

60 Acheminement vers la parole
pue, le début de 1'espece ingénérée. Toutefois le début,
en tant qu'aube plus matinale, a déja surpassé la fin.
Car en un tel matin est sauvegardé le sens originel du
temps qui, encore et toujours, demeure sous le voile. Pour
la pensée qui nous régit il persistera, meme a l'avenir, dans
sa clOture, aussi longtemps que se maintiendra en vigueur
la représentation du temps qui, depuis Aristote, Iait auto­
rité. En vertu de quoi le temps, qu' on le représente méea­
niquement, dynamiquement, et llit-ce meme a partir de
la désintégration de l'atome, reste la dimension du comput
quantitatif ou qualitatif de la durée qui s'écoule dans la
succession.
Mais le temps véritable est la venue de l'atre en tant que
déja lui (Anhunft des Gewesenen). DéjIJ n'indique pas un
passé pur et simple mais le recueil de l'éclosion qui, rame­
nant tout a elle, devanee toute venue en revenant saos
cesse puiser au secret de la souree que lui est, dés 1'aube,
sa percée. Au terme, a ce qu'il pousse a bout, appartient
l' « obscure patience ». Elle transporte l'inéclos au devant
de ce qui le sauve. Son endurance défere toute chose au
déclin en azur de la nuit spirituelle. Au d~~!1t toutefois
rép-ondentunregard et unsonge .q~L!,,,yoM,eJ!t~'or, ilIy:
_--
minésqu'ils sontpar la nature « de 1'0~J !lu,:wai¿:Tel est
ce qui se 'mire dansle IBe d'étoiléíl qí.i"est la nuit lorsque a
EHs, au c~.~~~e son voyage, s'ouvre le coour de la nuit (98) :
.. . .. __ --_
Barque d'or, EUs
Peu avant sont nommés u les ombres des princes de l'~glise,
Ton Cll!ur bercé contre le ciel Bolitaire.
de nobles dames », les « ombres de morts anciens D qui
La barque de l'~tranger vaeille, mais en un jeu et non
«anxieusement» (200), comme la barque de ces fils du matin
dont la course ne fait que suivre l'Etranger. Leur barque
ne parvient pas a l'altitude de la nuit et de son lac d'étoiles.
Elle sombre. Mais ou? Dans la destruction? Nullement.
Et allant ou? Dans le vide du rien? Aucunement. L'un des
derniers poemes, Plainte (200), se termine par ces vers :
SaJur d'ombrageuse mélancolie
en la pénombre d'une ambiguité singuliere se dévoile plus
VOÍ8, une barque an:tíeusement sombre
Sousles étoileB,
Face au fJisage taciturne de la nuit.
La parole dans le poeme 61
Qu'abrite cette taciturnité de la nuit qui, a partir de
l'écIat des étoiles, fait lace? - Oil est le lieu d'une telle
nuit? Dans le Dis-ces. n ne s'épuise pas en un pur et simple
état, celui du déces, car en lui vit le jeune Elis.
Au Dis-ces appartient la priorité de 1'enlance plus sereine,
appartient le bleu de la nuit, avec les eheminements de
l'~tranger, avec le nocturne battement d'aile de l'ame, avec
déja le crépuscule comme porche du déclin.
Le Dis-ces rassemble ainsi une telle co-appartenance
_ non pas sans doute apres coup, mais lui-meme s'éployant
dans le regue déja de son éclosion.
Le cr~p\.lll~ll!t}L \~!..~1!~h.~.~_ ..a~!i..g~ ..tE.t~er...se&.~mi­
nements, le. poete les .nomme. J!p~rit..J1els (geistlich). Le
Dis-cerf-eíit'-it"spiríftieT"-;"' "(geútlich). Que dit ce terme?
Sa signification et son usage sont anciens. u Spirituel »
signifie ce qui~.lld~º!lJe.l\e"nll de l'esprit, entire.provcnance
et 6ñeiía"sa nat;u~e. L'usage aujourd'hui courant a res­
treint le le spirituel » (das Geistliche) a son contraste avec
le temporel, a la qualité u spirituelle » dont est investi
l'état ecclésiastique, celui des pretres et de leur église.
M~me Trakl para!t, du moins pour 1'oreille inattentive,
donner ce sens a fl spirituel » lorsqu'il dit par exemple dans
le poeme A Hellbrunn (19 1) :
Si !J1jl:i~l4tlk"f~rdpient.
Les cMnes sur les CMmins oubliés des mortB.
~, .." _,'k
paraissent flotter au·dessus du « lac au printemps ». Mais
le poete, qui chante ici« a nouveau la plainte bleue du soir D,
ne pense pas a la cléricature lorsque les chenes, pour lui,
« si spirituels verdoient ». II songe a la primité de ce quí,
depuis un si long temps, est mort, laquelle promet le
« Printemps de l'ame D. Ce n'est pas autre chose non plus
que chante le poeme chronologiquement antérieur Chant
spirituel, bien que d'une maniére encore plus voilée et
cherchante. L'esprit de ce « Chant spirituel D (20) qui joue
distirictement dans les mots de la derniere strophe :
.,\I'.'.HA ~
,! .,,­
 62 Acheminement vers la parole
Un mendiant la-bas, contre la vieille borne
du mot Geist; car gheis signifie : etre soulevé, transporté,
Semble abtmé da1l8 8a priere, .
hors de soi.
Doucement un patre descend de la coUine
L'Esprit ainsi entendu déploie son etre selon la double
Et un ange chante da1l8 le bois,
puissance de la doueeur et de la destruction. Loin de rabat­
Proche da1l8 le boiB
tre l'ek-stase de l'embrasement, la douceur la tient ras­
Pour lea en{ants qu'il endort.
semblée dans l'aceueil apaisé de la bienveillance. La
Mais si le poete n'n pas en vue le ti Spiritueh (das Geiat.
liche) comme caractere propre a l'état ecclésiastique, il
aurait bien pu nommer tout simplement geistig ce qui
a rapport a l;.esprit, et· parler en· ce sens du crépuscule
spirituel (geistig) etde lanuit.spirituelle (geistige Nacht).
Pourquoi donc évite-t-il le mot geistigP Paree que le
spirituel au sens dEl~~sti8.:'JlaJ:qM~J'oppo~itio~ matériel.
Celle-ci représente fa ditTerence de deüx régions, désignant
ainsi, dans le langage platonicien de la métaphysique
occidentale, l'abtJ:r.¡,!?__qw._Jl~~.la, ..¡¡pl'a&eUiWe (vo1j'rÓv)
d~ sensi~l~ (~to&t¡T6v). -~ ...
L'é-- Sptntuel ainsi entendu qui, ntre-temps. st devenu
le domaine du Rationnel, de I'lnte11e , déologique,
appartient, avec tout son arsenal d'oppositions, a la fa~on
de voir propre a l'espece qui va se défaisant. Or c'est d'e11e
précisément que discede l' « ob~voxa~e D de l' a Ame
b~. Le crépuscule ou nait la nuítaansaqueIlevasom•.,
brant Cé qui est étranger ne peut etre nommé geistig, pas
plusq.tteJe .c.~!!!Dinement de l'Etranger. Le Dis·ces est
geistUch, au sensdeCletermine-paf"l"Esprit, mais non pas
toutefois geistig au sens de la métaphysique.
Qu'est donc alors I'Esprit? Dans son dernier poeme,
Grodek, Trakl nomme « la flamme. ardeBta•..de--ltE-sprit D
(201). L'Esprit est ce qui flambe, et c'est peut-etre seule­
ment a ce titre qu'il est souille. L'Esprit, Trakl ne l'entend
pas d'abord comme Pneuma ou 8piritlU, mais comme
flamme qui embrase~orte, dessaisit. Le
flamboiement est ardeur luminante. Le fiampQJl.Ant est
l'exta~!UIui.jllumine et fait resplendir, máisdont la puis·
sance n'en 6.nit pas non plus de tout ronger et consumer
jusqu'au blanchissement de la cendre.
a La fiamme est frere du plus bleme D, lit-on dans le
poeme Métamorphose dUo Mal (129). Trakl voit l'Esprit
La paro16 Mns le P06rM 63
a partir de ce qui est nommé dans la signification originelle
destruction proVIent de l'effrenement qui se consume en
sa propre subversion, se faisant ainsi entreprise de mal­
faisance. Le Mal est toujours provenant d'un Esprit.
Le mal avec sa méchanceté n'est pas le sensible, le matériel.
11 n'est pas non plus de nature simplement immatérielle
(geistig). Le Mal est Esprit (geistlich) comme l'insur­
rection de l'effrayant, dont la flambée se dissipe a l'aveugle,
et qui transplante dans la dispersion du non-salut, mena~ant
de dévorer l'éclosion ou se recueille la douceur.
Mais ou réside ce qui, dans la douceur, rassemble?
Quelles sont, de la douceur, les renes? Par quel Esprit
sont-elles maintenues? Comment l'etre humain est-il,
comment devient-il « spirituel » (geistlich) ji
C'est dans la mesure OU l'essenee de l'Esprit réside dans
.l'embrasement qu'il fraye la voie, lui donne ouverture
et mer!!» fOtIte.-eonmre 'fTañiiñe;i'ESP"ñt'e5t'Tfiernrete
qui « rri6iiteal'assaut du cíel» et a a la conqu~te de Dleu D
(187). L'Esprit jette l'Ame sur la route ou la marche
est devaneemeBt. I:.'Eeprit tIamplafit@ en ñaTüre~'~iraii-'
gere. 1\ f:¡l~me est en vérité ehose étrange sur terreo »
C'est l'Esprit qui fait don de l'ame. II es!. l'~!1i.!,!ateur.
Mats" l'Am:_~.~~~~JA'fm:,~~~."g~ l'E~~lt, et cela
de fa~a1ísl essentlelle que sans rAme, l"1!Sprlt peut-etre
ne sera jamais l'Esprit. Elle a nourrit D l'Esprit. Mais de
quelle maniere? De quelle autre maniere qu'en concédant
a l'Esprit ce qui en elle-meme est flamme? Cette fi~mJDe
est l'ardeur de la mélancolie, a douceur de l'a'ñiesólítª.ire »
(55). ~.....t-W.-'.l'J',,,._~.,",""':':''''~~A".,t't;t4,,,,,,~,,,,,,,,,;,·~:o:;¡:->:H,,,,-¡¡IIr-'·..-'·'''
o .-...­
....... ,
La solitude n'esseule pas dans la dispersion, a quoi est
livré ce qui n'est que déréliction (Verlassenheit) pureo La
solit,!de porte l'ame a.':!.~d~vap.t de l'Unique, la rassemble en
l'Un, eT1á-coñfieesse~~ie11~Il:l~nta sapér~gr,!~aH()}h Comme
Ame sotitaire;oelJe'est ame voyageuse. L'ardeur de son cou­
rage"1!"st náse en demew,e tIe pro me"dans la pérégrination
 64 Acheminement llera la parole
tout le poids de ce qui lui est échu en partage, et ainsi
de se porter, ame, ill'encontre de I'Esprit.
A l'Esprit, COlllelll la flamme, ardente mélancol~.
Ainsi commence le poeme A Lucifer, c'est-a-dire dédié
au porte-lumiere qui projette l'ombre du Mal (tome des
textes posthumes de l'édition de Salzbourg, 14).
La mélancoHe de l'ame n'advient a son ardeur que la
ou l'ame, au cours de sa migration, entre dans la plus
vaste ampleur de ce qu'elle est en propre _ essentielle­
ment pérégrinante. C'est ce qui a Heu quand eHe porte
son regard a la face de I'azur et regarde ce qui, de l'azur,
resplendit. Regardant ainsi, l'ame est « grandeur d'ame 11 :
O douleur, regard {lamboyant
De la grandeur d'dmel
(L'Orage, 183.)
L'ame est grande selon qu'elle est capable du regard
, flamboyant par lequel elle cessc d'etre étrangere il la
/ "';~C)uleur. A la douleur est propre une nature en elle-meme
/f) 1 1~verse. _
!r"Or.t l,lD' U? tr~i t deJjilD:l.Q¡Le.,..l~~
\ >'ment mscrIt 1 me voyageus ce de la tempete
'-. ...- et du tourbiHo , assaut du cicl, voudrait s'emparer
de Dieu. n semble ainsi qu'un tel emportement veuille
se rendre maitre de ce vers quoi il emporte, au lieu de le
laisser régner dans le voilement de sa propre lumiere.
Autre est pourtant la puissance du regard. n n'éteint
pas la flamme de l'emportement, mais le compose dans
la paix du consentement qui est visiono Le regard est le
retrait de la douleur par laquelle elle accede a sa lénité et,
a partir de la, au regne de ce qui, en elle, dévoile et conduit.
L'Esprit est flamme. Ardente elle resplendit. Le res­
plendissement advient a lui-meme dans l'éclair du regard.
C'est pour UD tel regard que s'accomplit l'avenement de
la splendeur en laquelle réside tout ce qui est présence.
Un tel regard de flamme est la douleur. A toute pensée
qui se représente la douleur a partir de l'impression des
bOL (~ - poL-DA­
~ VfNtl1lVJlL
La parole dana le poeme 65
lens la nature de la douleur demeure dérobée. Le regard
de flamme détermine dans I'ame la grandeur.
L'Esprit qui donne graodeur d'Ame est, comme douleur,
l'animant. Or l'Ame ainsi douée est ce qui donne vie. C'est
pourquoi tout ce qui vit au sens de I'Ame est transi par le
trait fondamental de sa propre nature, la douleur. Tout ce
qui vit a oature de douleur.
Seul ce qui vit plein d'ame peut remplir sa destination
essentielle. Par la vertu d'un tel pouvoir, il est capable de
l'unisson de ce comportement mutuel en quoi tout ce qui
a vie s'appareille. Appartenant il. cette capacité, tout ce
qui vit est capable, c'est-a-dire bono Mais le Bien est Bien
suivant l'ordre de la douleur.
Tout ce qui est doué d'ame, en accord avec le caractere
fondamental de l'Ame grande, n'est pas seulement, par la
douleur, ordonné au Bien, mais c'est la meme sa seule
fa~on d'etre vrai; car c'est par la vertu intime de l'adver­
sité de la douleur que le vivant peut découvrir, en le
laissant il. son secret, son partenaire en la présence, et cela
suivant le mode qui, il. chaque fois, est sien - donc le
laisser véritablement a la garde de son ~tre.
La derniere strophe d'un poeme commence ainsi (26) :
Ce gui IIit, com11l6 il ut bon et IIraj dan8 l'orbe de la dow.ur j
On pourrait croire que le vers n'emeure qu'en passant la
douleur. En réalité, il introduit le di,e de toute la strophc
qui demeure accordée a I'évocation silencieuse de la dou­
leur. Pour l'entendre, il convient d'etre attentif aux signes
de ponetuation scrupuleusement placés, sans rien négliger
ni modifier. La strophc eontinue ainsi :
Et IIoici, tre. doucement te toUCM une antigue pierre:
De nouveau retentit ce leiS8 qui, achaque fois, laisse
glisser daos la sphere des appartenances essentielles. De
nouveau apparait la pierre, qui, s'il était permis de faire
ici un compte, pourrait etre signalée en plus de trente
passages des poemes de Trakl. Dans la pierre secretement
réside la douleur qui, pétrifiant, s'abrite elle-méme en
l'occlusion du bloc de pierre, dans l'apparition duquel
 66 Acheminement (Jer. la parole
resplendit la provenance immémoriale a partir de la pai­
sible ferveur de l'aube la plus lointaine, laquelle, comme
appareillage sans cesse devan~ant, échoit a tout devenir
comme a toute migration et lui confere l'avimement a
jamais inépuisable de son etre propre.
L'antique bloc de pierre est la douleur meme, en tant
qu'elle fixe le mortel d'un regard qui est celuí de la terreo
Les deux points qui, a la fin du vers, suivent le mot pierre
indiquent qu'ici e'est la pierre qui parle. La douleur elle­
, meme a la parole. En son silenee immémorial elle ne dit,
aux voyageurs qui suivent l'Etranger, rien de moins que
i la persistanee de son regne :
En périlé I je .erai toujOUrB auprea de POU8.
A ceUe parole de la douleur, succMe, au début du vers
suivant, le répons des voyageurs qui cherchent, dans les
rames du feuillage, la présence dú jeune mort :
o bouchel Toi qui tremble8 dan8l'ébranlement du 8aule d'argent.
La strophe tout entiere répond a la fin de la deuxieme
strophe d'un autre poeme, celui qui s'adresse A un jeuR8
mort (135) :
Et dan8l8 jardin demeura, d'argent, l8 pisage de "Ami
Ainsi la douleur, tréfonds de l'ame grande, est pur
A l'écoute dan& l8 feuillage OU dan8 "antique bloc de pierrB.
La strophe qui commence par
Ce qui pit, comme ilut bon et prai dansl'orbe de la douleur ;
répond aussi bien, contre-chant libérateur, au début de
de la troisieme partie du poeme auquel elle appartient :
Que tout CB qui depiene paratt donc malade I
Ce qui est troublé, entravé, calamiteux et irrémédiable,
la souffranee qui accable ce qui sombre, n'est a vrai dire
que l'apparence unique en laquelle s'abrite la nature
que détermint'nt les mots « en vérité » : la douleur qui
La parole dans le poeme 67
transit universellement en sa persistance. C'est pourquoi
la douleur n'est ni le nuisible, ni l'utile. La douleur est le
dOfl d~ P~.<l!QD.d.eJ!t,qgi.r.~gne, en toutepréseru;~:La'Cándeur
de sa nature en elIe-meme"ii(liéiie d'etlirñiíne le devenir
ala Rar[Ir"ª~~!:;l~~! ..d~.J:~~~:rfp'¡~-ióInta1ñe·etraécorde ,en
séréDlte oe a granoeur o ume. .._ .
,,,"",,... "-~-
~ ". -.
Ce qui pit, comme il est bon et prai dans l'orbe de la douleur:
Et poici, tres doucement te touche une antique pierre:
En périté I je serai toujours aupres de POU8.
O bouchel Toi qui trembles dam l'ébranlement du saule d'argent.
La strophe est le pur eantique de la douleur, chanté
afin que s'accomplisse en elle le Poeme aux trois parties .:-J
dont le titre est Clair printemp8. L'allegre clarté de l'aube "
la plus matinale de tout ce qui surgit appareillant tressaille /
depuis la paix de la douleur laissée a son seeret. ~
Pour l'imagination courante, l'essence en soi adverse
de la douleur, cet emportement qui ne devient lui-meme
que dans la rétraetion du trait qui déchire, apparatt
aisément comme chose absurde. Mais dans ceUe apparenee,
s'abrite l'essentielle simplicité de la douleu'r. Elle transporte
flamboyantc, a l'ampleur la plus vaste tandis que, regard,
elle retient en elle au plus intime.
aceord a la sainteté de l'azur. Car une telle sainteté res­
plendit a la face de l'ame en se retirant dans sa plus intime
profondeur. Le sacré ne persiste, lorsqu'il regne, qu'en
se contenant en un tel retrait et en renvoyant le regard
au consentement.
L'essence de la douleur, son rapport se~r~t il. l'azur,
e'est Qáñs'ta:'lterni~re-sti'ó'pbe iran pl:)~iñe'qu'elle advient
au langage. Le titre de ce poeme est Tramfiguration (144) :
Fleur d'azur
Qui. chantB tout bas dans la pierre jaunie.
La « fleur d'azur D est la « tendre gerbe de bleuets » de la nuít
8p-irituelle. Les mots chantent la souree vive d'Ou"pr«lnd
nmssance la poésie de Trakl. 118 consentent, ils portent
aU8si bien la « Transfiguration D. L'hymne (Ge8ang) est ici
 68 Acheminement ger. la parole
l'unité accomplie du chant (Lied), de la tragédie et de
• l'épopée. Cette poésie est unique entre toutes parce qu'en
~ elle l'ampleur de la vision, la profondeur de la pensée, la
I simplicité du dire, en un défi a tout langage, rayonnent de
r ferveur il jamais.
La douleur n'est vraiment douleur que lorsqu'el1e sert
la flamme de I'Esprit. Le dernier poeme de Trakl est
intitulé Grodek. On le célebre comme poeme de guerreo
Mais il est infiniment plus, parce qu'il est nutre cltose. Voici
les deux derniers vera (:lOI) :
"----'"
La flamme ardente de l'uprit, aujourd'kui la nourrit une douleur
pUÍ88ante
1M duce1Ulank ing/nlm.
Les descendants ou les neveux ici nommés ne sont nulle­
ment les fils restés inengendrés des fils tombés a la guerre,
lesquels provenaient de l'espece qui va se défaisant. 5'il
n'en était qu'ainsi, s'il ne s'agissait que d'une interruption
de la mise au monde des générations jusqu'ici engendréell,
alora notre poete devrait exulier d'une pareille fin. Mais il
souare un deuil; il s'agit certes d'un « deuil plus fier »
qui, dans sa fIamme, regarde il la paix de l' Ingénéré.
Les Ingénérés sont nommés neveux paree qu'ils ne
sauraient étre lib, c'est-il-dire ne sauraient avoir, avec
l'espece déchue, aucun lien de descendance dire('te.
Entre les descendants directs et cette espece, vit une
autre génération. Elle est autre, parce que d'un autre
ordre conformément a une autre provenan('e de son etre
a partir de la primité de l' Ingénéré. La « douleur puis­
sante • est le regard qui surflambe, le regard divinateur,
entré dans la primité encore en retrait de ceUe région
de mort a l'encontre de laquelle les a Esprits I de ceux
qui tomberent des l'aube sont morts.
Mais qui veille ceUe douleur puissante, en sorte qu'elle
nourrisse la fIamme ardente de l'Esprit? Ce qui a re~u
la frappe d'un tel Esprit releve de ce qui met en route.
Ce qui porte la frappe d'un tel Esprit est nommé geistlick.
/'C'est pourquoi le_.pQ~1~. doit avant tout, et du méme
( . coup exclusivement nomlñeIr~b._Je erépuscul~
\. nuit, les ans. L:_~r.~us~~~~l~isse_.~~l~~~ Jlazu¡.--tIe la nuy
-.. ... -._- .._-----
- "---
La parole tlans le poeme 6g
le suscite. La nuit flamboie comme le miroir rayonnant du lae
d'étoiles. L'an libere la flamme, en mettant sur le chemin de
la marche du soleil, des soleils levants, des soleils couchants,_ •
Qui est I'Esprit d'ou s'éveille le spirituel qui lui fait suite?
C'est l'Esprit, qui, dans le poeme A un jeune mort, (136)
est nommé en propre l'a Esprit du jeune mort l. C'est
l'esprit qui expose en le Dís-ces le « mendiant JI du
Ckant 8pirituel (:lo), de sorte qu'il reste, comme dit le
poeme Au pillage (SI), le « pauvre ., celui « qui mourut
solitaire en esprit •.
Le Dís-ces se déploie comme I'Esprit pur. 11 est, repo­
sant dans sa profondeur, plus paisiblement nrdente,
la lumiere de I'azur dont l'or suscite une enCance plus
sereine a son appareillage. A l'encontre d'un tel matin,
se porte la figure d'or du personnnge Elis. En ce sien
regard a l'encontre, il snuvegarde la flamme nocturne
de I'Esprit du Dis-ces.
Ainsi le Dís-ces n'est ni état d'un etre mort trop jeune,
ni espace indéterminé 011 il trouverait séjour. Le Dís-ces
est, dans le mode de son flamboiement, I'Esprit lui­
meme, et comme tel, ce qui appareille. Ce qui appareille
aínsi reprend l'etre des mortels en son enfance, paix
plus sereine, garde en son seín la spécificité non encore
ex-portée, qui sera l'empreinte de la race a veqir. Ce
qui, dans le Dis-ces, va apparcillant, épargne/l'Ingé­
néré par-dela le Décédé en une résurrection il venir du
genre humain sortant de l'aube. Comme esprit de douceur, •
l'appareillant rassérene en meme temps l'Esprit du mal.
L'insurrection de la malfaisance atteint son comble quand
sa fureur vient éclater dans la dissension des genres, jus­
qu'entre frere et sreur.
Mais en m~me temps a trouvé abri dans l'ingénuité
plus sereine de l'enfance, la dualité la-bas appareillée,
frere et sreur, du genre humain. Dana le Dísces, l'Esprit
du mal n'est as anéanti ni nié, pas plus que relaché et
afB . e est transmué. Pour acquitter parei~e
c( transmutation ,l'ame doit faire retour en la grandeur
e sa n re. e qui, dans ceUe grandeur, est grand.
déterminé par l'Esprit du Dis-ces. Le Disces est le recueil­
lement en lequel l'etre humain fait retour au sein de son
enfance, paix plus sereine, et celle-ci au matin d'un nutre
.. ------­
 Acheminement vers la parole
7°
appareillage. Comma rassemblant a soi, le
nature du site.
Mais en quoi maintenant le Dis-ces est-il le site d'un
Dit poétique, et de ce Dict précisément que les poemes
de Trakl font advenir a la parole? Le Dis-ces est-il, en
général et de lui-meme, rapport a cette Dictée -la Poésie?
Et meme si une telle appartenance déploie un pouvoir,
comment le Dis-ces ramenerait-il un dire poétique il. lui
comme a son site et le déterminerait-il a partir de la?
Le Dis-ces n'est-il pas que demeure insignement tacite
la paix des profondeurs? Comment des lors le Dis-ces
peut-il mettre en route un Dire et un Chant? C'est que
le Dis-ces n'est point la désolation de l'inerte. Dans le
Dis-ces, l'l!tranger prend entiere mesure de la dis-cession
en laquelle il s'est séparé de l'espece jusqu'ici advenue.
Il est en marche sur un chemin. Qu'en est-il d'un tel
chemin? Le poete le dit, clarté suffisante, dans le vers
souligné par son isolement qui termine le poeme Ponant
de l'été.
Puis8e un bleu gibier garder mémoire de son sentier,
De l'euplumie de 8e8 années 8pirituellesl
Le sentier de l'étranger est 1'a euphonie de ses années spiri.
tuelles !l. Les pas d'Elis résonnent. L~s pas résonnants
rayonnent dans la nuit. Leur mélodie se perd·elle dans le
vide? Le mort repris par son matin a-t-il fait discession
au sens du Séparé? Ou bien est-il secrété au sens de l'l!lu,
c'est-a-dire ramené il. un recueil qui plus doucement appa·
reille et plus intimement appelle?
Les strophes 2 et 3 du poeme A un ;eune mort font signe
il. notre interrogation (135) :
Mais celui·za descendit le8 degrés de pierre du mont des Moines
N'allez.f'OUS pas, intime dialogue, soua les ormes, au long du
Un bleu sourire 8ur son Yisage, élrangement repris par la chrysaUde
fleuye yerto
De son enfance, paÚ/; plus sereine, et puis mourut;
Et dana le jardin demeura, d'argent, le visage de l'Ami,
A la visitation bien-sonnante des pas de 1'l!tranger répond
A fécoute dana le feuíUage ou dana l'antique bloc de pierre.
en l' Ami l'invite au dialogue dont le dire est le voyage
L'dme chantait la mort, Yerte décomposition de la chair
La parole dan8 le pOB1M 71
B' ce fut le bruissement de la foral,
La plainte fervente du gibier.
Toujours, des tours crépuaculantes, 80nnaient les cloCMa bleU68
du soir.
Un Ami est il. l'écoute de l'l!tranger. En telle écoute,
il suit le Dis-cédé et alors devient lui-meme voyageur,
lui aussi l!tranger. L'~me de l'Ami demeure a 1'écoute
de ce qui est mort (143). La face de l' Ami a« pris le visage de
la mort !l. Attentive, ellee~ante le cantiC[ue de la mort.
C'est pourquoi cette voix qui,gh.tmte~~voix~d'oiseau
IIr
de celui qui a figure de mort Le'VQyªgeurJ::IElle répond
ala mort dé l'lttranger, a son déclin ve,u.j~azul' -de la mort.
Mais avec la mort du Dis-cédé, il chante en meme temps
la a verte décomposition 11 de cette.~~p~c"~~d.g,pllJlbll(;.Ure
pérégrination l'a a séllaré».
'Chanter signifie "6é1ébrer et, dans I'hymne, garder ce
qui est célébré. L'Ami, en son écoute, est 1'un des a PAtres
célébrants 11 (ibid.). Cependant 1'ame de I'Ami qui volon·
tiers a écoute les contes du blanc magicien 11 ne peut suivre
de son chant le Dis-cédé que si, a lui qui fait suite, le Dís·
ces sonne il. l'encontre, si la mélodie qui la-bas retentit est
appel de cloches, si, comme il est dit dans Chant du soir
(83), a une profonde mélodíe visite l'~me ».
'S'il en advient ainsi, alors l'Esprit du jeune mort appa­
ratt dans l'éclat du matin, dont les années spirituelles
sont le vrai temps de l'l!tranger et de son Ami. Dans l'éclat
du matin, la nuée jusqu'ici noire devient d'or. Elle est
maintenant pareille a la « barque d'or », creur d'Elis bereé
contre le ciel solitaire.
La derniere strophe du poeme A un ;eune mort chante (136):
Nués d'or et Temps. En ceUule solitoire
RefOis-tu parfois le mort en ton inyUe,
qui, en un chant, descend le fleuve - cette poursuite
du déclin vers l'azur de la nuit qu'anime I'Esprit du jeune
 7" Acheminement fler, la parole
mort. Dans uo tel dialogue, le chant de I'Ami est regard
vers le Dis-cédé. Par ce regard regardé a l'eocontre i1
devient pour l'~tranger son frere. Cheminant avec l'~tran­
ger, le frere accede au s~jour plus serein de la profondt'ur
matinale. Il peut s'écrier dans le Ckant du Dis-cédé (177) :
O demeurer dana l'azur de la nuit MuA á'dme.
Mais taodis que I'Ami a l'écoute chaote l' u hymne du
Dis-cédé 1), et lui devient ainsi un lrere, c'est seulement par
l'~tranger que ce lrere devient, pour sa propre sreur, a
. son tour un frere, elle u d nt. Jav . oi
! ' . da;ts la nuit~~.E!ri,t11'é1ie I),-cllmm~ ~e nt les vers qui
n
t termInent re poe~Crépuscule spmtuel (1 7).
l Le Dis-ces est 1eBiie"i u 1 e parce que la
eonnante m~lodie des pas de lumiere, les pas de l'Etran­
"ger, suscite l'obscur voyage de ceux qui le suivent dans
l'attention d'un chant. L'obscur voyage, obscur parce
qu'encore a la suite, donne cependant, aux Ames, éclair­
cíe en l'azur. L'essence de l'Ame devenue chant n'est plus
\ des lors que divinatioo de I'Uoique dans l'azur de la nuit
\ ou s'abrite la prolondeur plus sereine du matin.
\:
L'dme n'est plus qu'instant d'azur.
lisoos-nous dans le poeme Enfance (104).
Ainsi s'accomplit la nature du Dis-ces. Il n'est le site
accompli du poeme que lorsque, recueil de l'enfance
plus sereine et sépulture de l'~tranger, iI est du m@me coup
appareillage vers lui-m@me de ceux qui suivent le jeune
Mort dans le déclin. Ils le suivent en ce que, se mainte­
nant en son écoute, ils produisent la bien-sonnance de son
cheminement dans le son de la parole divulguée, et
deviennent ainsi les Dis·cédés. Leur chaot est le dire
poétique. Mais en quoi? Que signifie étre poete (dickten)P
Dichten, @tre poete, signifie : re-dire - a savoir la
};' bien-sonnance intentée de l'esprit du Dis-cés. Le re-dire,
¡ avant d'@tre un dire au sens de l'énonciation, est, durant
1 le plus long de son temps, un ouir. Le Dis-ces hale d'abord
l'ouir en l'intime de sa bien-sonnance, afin que celle-ci pénetre
de trans-sonnance le dire en lequel elle demeure résonance.
La parole llana le poeme 73
La fraicheur sélénienne de l'azur saint de la nuit spirituelle
luit il travers toute vision, sonne a travers tout dire. La
parole d'un tel dire devient ainsi re·disaote, devieot poésie.
Son parler divulgué garde le Dict comme I'essentiel1e­
ment indivulgué. Le re-dire aiosi appelé a l'ouir accede
par la a u piété plus haute 1), c'est-il-dire a plus haute
attention, lace a l'Inte -t:"1&-~ou le devanceme~
l'étranger s'achemine 'o~e I'enrance Ala clarté
PttIJ sereme du mati -.f'est ydurquoi le poete peut, en
son écoute, se dire a lui-iñeiñe :
e Avee piété plus haute tu eonnaisle sens des années obscures,
,t'Fratcheur et automne dans la solitude de la chambre; .,
I Et dans l'azur sacré résonnenl encore des pas de lumiere. /
I .-/ ../
'. (En/ance, IOl¡:)
L'ame qui chante l'automne et le déclin de l'An ne
sombre pas dans la déchéance. La piété, suscitée par la
fIamme spirit~ matin, est fougue :
O l'dme qui tout has chantait le chant du roseau jauni j fougueuse
pi~. .
dit le poeJIle Son8e et nuit de l'dme (157). La nuit de l'ame
ici nommée n'est, aussi peu que la démenee, aliénation,
pure et simple obnubilation de l'esprit. La nuit qui enve·
loppe de nuit le frere, en son chant, de l'~tranger demeure
la u nuit spirituelle 1) de cette mort dont le Dis-cédé est
mort, repris par l' u or frissonnant 1) de la primité. Regard
tourné vers un tel mort, l'Ami en son écoute regarde au
loin dans la lraicheur de l'enfance, paix plus sereine.
Un tel regard demeure cependant une séparation de
l'espece née depuis longtemps, celle qui a oublié l'enfance
profonde, appareillage encore réservé, celle qui jamais
encore n'a fait sien le partage de l'Iogéoéré. Le poeme
Anif - nom d'un cMteau au milieu des eaux pres de
Salzbourg, dit (134) :
Grande est la (aure de 'qui est né. Las, or frissonnant
De la mort,
Lora que l'dme songe {leurs plus fratches.


74 Acheminement per8 la parole
Mais ce n'est pas seulement la séparation du vieil
homme qui tombe sous le Las! de la douleur. Cette seis­
1!. sion est secretement décidée au destin du départ intent6
\¡¡ a partir du Dis-ces. Le voyage en la nuit qy Dís-ces est ',.
: «tourment inflni ». Cela ne signifie pas soulfra~ans fin. ~.
L'infini est libéré de toute restriction~t étíblement
{\ tenant a l'inhérence du fini. Le « ~ourment ípfini D est
la douleur accomplie, parfaite, advenant-a-líi plénitude
de son etre. Ce n'est que dans le voyage par la -nuit spiri­
tlretre';'1Cquel toujours se sépare de celle qui ne saurait I!
l'etre, que la simplicité de l'adverse qui gouverne la douleur
~I advient a la pureté de son jeu. La douceur de l'esprit est
\ appelée a la conquete de Dieu, sa retenue a rassaut du '
\eieI.
j
t Dans le poeme La Nuit (187) nous lisons :
Tourment infini
Que tu ai~-pu-ponquérir Dieu
Dans ta<'do~u¡', ~8prit,
Soupir au sein du tourbülon des eauz
Parmi la houle des piM.
o
L'emportement tougueux de eet assaut et de cette
conquete n'abat point « l'abrupte torteresse lli il n'acheve
pas ce qu'il a torcé, mais le laisse resurgir en la vision
u le ciel prodigue ses visages dont la pure fraicheur
l / oile Dieu. Le songe, devenu chant, d'un tel voyage
b~ppartient au front d'un chef envahi par l'empreinte de
J'Ia douleur accomplie. C'est pourquoi le poeme La Nuit
's'acheve ainsi :
Conquiert le ciel
dire de celui qui n'est plus qu'écoute. Dana la motion
Un chef pétrifié.
d'une telle splendeur rayonnant du site propre au Dict
A quoi répond la fin du poeme Le Caur (180) :
Abrupte forteres8e.
poésie de Trak1? Elle est parole en ce qu'elle répond a
O creur
cet « atre en route. a._I:l».~!;r¡el. l')4repgp..~"tO'úiours
Scintillement qui 8'exalte en fratcheur de neige.
devanc;iñt. Le chemin ou 7est engagé écarte de la
Comme aussi bien entre les trois poemes tardifs : Le
Caur, L'Orage, La Nuit, regne une consonance si secrete­
La parole dans le p08ms 75
]Ilent accordée en I'Un et le Meme du chant du Disoces,
que la situation jusqu'ici tentée du Dit poétique se trouve
confirmée en son intention de laisser les trois poemes,
sans les élucider davantage, a la musique de leur chant.
La migration au seindtt"~-ces, la vision OU se prodi- \
guent les vis~s l!L!'.i!1YÍiihlre et la douleur accomplie
ne font qu'un. XU déchirement de la douleur s'accorde
l'endurance. Le seul Endurant est capable d'appartenir
au retour dans la plus originelle primité de l'espece,
celle dont le destin est scellé en un tres vieux cartulaire,
en lequelle poete a inséré, sous le titre Dans un Pieu album
(55), la strophe :
Humblement cede ti la douleur l'endurant
Résonnant d' eup1wnie et de tendre démence.
Vois I Déja le crépuscule.
En telle euphonie du dire, les visages de lumiere en
lesquels Dieu, a la requete démente, prodigue son recel,
le poete les promeut a la splendeur de paraUre.
C'est pourquoi ce n'est qu'en un Souffle d'apr6s midi
que TrakI, dans le poeme qui porte ce titre, suggere (54) :
Front qui song8 d6 Dieu le8 COUleur8,
Pres8entant le8 douces ailes de la démenoo (Wabnsinn).
Le songeur ne devient poete que s'íl suit la trace de ce
«tarsené II (Wahnsinnige), mort repris par son matin, qui,
du Dis-ces OU il a séjour, appel1e de la bien-sonnance de ses
pas, a sa auite, un frere. Ainsi le visage de l'Ami regarde en la
face de l'~tranger. La splendeur d'un tel «instant II émeut le
se déploie, mouvance, ronde qui en promeut le dire a la
parole OU une divulgation s'accomplit.
De quel1e sorte est donc, des lors, la parole propre a la
race dégénérée. n conduit jusqu'au couchant qui décline
dans le matin a venir de la race ingénérée. La parole
 76 Acheminement verl la parole
du Dit poétique qui a site dans le Dis-ces répond A l'av~­
nement en son lieu propre de l'homme, race ingénérée,
prenant place au creur de I'appareillage en lequel se lhe,
sienne, une plus haute paix.
La parole de ceUe poésie parle a partir de ~e.
'\ [ Son chemin traverse le déc1in de ce qui ~8i'fcrweerle
L dépasse jusqu'au déc1in en le bleu crépuseUté' du''"'Sacré.
".¡. La. parole .du Dit poétique parle ~ partir de ,Ja~r:'~e
',1 qUJ franchlt en sa course le lac d o1'!!!>r~ d~~~~~,
i tuelle. Une tel~e par~le est l~ chant"au DIs-ce.s qUl rapatne
ilh un retour a partIr du fOlsonnement tardlf de~­
nération, jusqu'au matin paisible d'un dé~cor'
inadvenu. Dans cette parole est diVUIgUé~.fif;~-en-~oute
dont le jour fait paraltre en son éc1at la s endeur~
nique des années spirituelles du Dis-cédé. ymne du
Dis-cédé évoque, comme le dit le poeme Révélation et
déclin (194), la a splendeur d'une espece qui est retour ».
La parole du Dit poétique parle A partir de l'etre­
en-route qu'est le Dis-ces. Voila pourquoi elle ne cesse
de parler aussi bien A partir de ce qu'elle quitte en son
départ que de ce vera quoi le départ va eédant, et cela
en sa propre guise. Nous n'entendons rien au dire de
cette poésie, tant que nous ne l'abordons que dans l'obtu­
sion d'uDe pensée a sens unique.
~
Crépuseule et nuit, déclin et mort, démence et gibier,
.. lae et roche, vol d'oiseau et barque, étranger et frere,
sphere et la langue qu'on y parle. Si, daos quelle mesure
esprit et Dieu - aiDsi que les mots qui nomment la cou­
et en quel sens la poésie de Trakl est parole chrétienne,
leur : bleu et vert, blanc et noir, rouge et argent, or et
selon quel mode le poete était « chrétien », ce qu'ici et
ombre, déploient chaque fois plusieurs sens.
a Vert » est pourriture et éclosion, « blane » est pAleur
/ét pureté, « noir » est oeclusioD ténébreuse et recel obscu­
, rément voilé, e rouge » est pourpre charnelle et douceur
rosissante. a Argent D est la pAleur de la mort et le seintille­
ment des étoiles. e Or » est l'éclat de la vérité aussi bien
que le a rire grimac;:ant de ror » (133).
La pluralité ainsi nommée n'est d'abord qu'ambiguité.
Mais cette ambigutté elle-meme en vient, dans son tout,
a constituer un seul caté dont l'autre est déterminé a
partir du site le plus intérieur du Dict.
La poésie parle ainsi du sein d'une ambigurté elle­
méme ambigue.
La parole daM l8 poime
Mais ceUe pluralité de sens que prodigue la parole
poétique ne s'éparpille pa~ en un~ po!~~lenc~" indis·
"
tincte., Le chant aux multlples VOIX du ditlfoe' Trakl
vient d'uD appareillement, donc d'uD uDisson qui, pris
en lui-m~me, demeure toujours indicibJe. La polyphonie
de cette parole poétique n'est pas le relAchement du laisser­
aller, mais la rigueur du laisser-etre qui a consenti au
sCfupule de la « vision irréprochable D et a l'établissement
de son ordre.
Cette parole, propre aux textes poétiques de Trakl
et dont la sl1reté n'est pas altérée par la richesse mul­
tiple du sens, i1 nous est parfois difficile de marquer la
frontiere qui la sépare du langage d'autres poetes, oil,
la polyvalence trahit l'indétermination et l'inséeurité
d'un tAtonnement dO. au défaut d'un Dict véritable
et de son site. La rigueur unique en son geme de la parole
essentiellement plurivoque de Trakl est, en un sens plus
haut, si univoque, qu'elle l'emporte meme infiniment
sur l'exactitude technique des concepts dont l'univocité
n'est que celle de la science.
Dans ceUe méme plurivocité de la parole dont la
détermination est rec;:ue du site propre au Dict de Trakl,
parlent aussi, et fréquemment, les mots qui appartien­
nent aux représentations bibliques et religieuses du monde.
Le passage du vieil homme a l' Ingénéré traversa ceUe
en général signifient les mots « chrétien D, « chrétienté »,
« cbristianisme D, Cl vie chrétienne D, tout cela implique
et souleve des questions essentielles. Mais la discussion
est condamnée ici a rester dans le vide aussi longtemps
que, pour une situation des questions ainsi soulevées,
lumiere n'a pas été faite, en toute circonspection, sur le
site du Dict de Trakl. Une telle situation requiert en outre ...
une méditation pour laquelle aussi bien les concepts de\
la tbéologie métaphysique que ceux de la tbéologie dog~
matique sont loin d'etre suffisants.
Un jugement sur le Christianisme de Trakl aurait
surtout besoin de prendre en considération ses deux
derniers poemes Plainte et Grodek. Il y aurait lieu de
 78 Aclleminemenl vera la parok
demander : Pourquoi le poete, dans l'extréme détresse
d'une derniere parole, n'invoque-t-.il ici ni Dieu, ni le
Christ, s'il est si résol . . norome­
t-il a la place re mbre vacill~te de la soour et elle­
mame comme la e n t e 1I? POürqüOi e chant ne
finit-il pas sur la perspective de la confiance en la rédemp­
tion chrétienne, mais sur la nomination des fl descendants
ingénérés II? Pourquoi la sreur apparatt-elle également
dans l'autre poeme Plainte (200)? Pourquoi l'éternité
est-elle ici (l Onde glaciale »? Est-ce la une pensée chrétienne?
Ce n'est mame pas un désespoir chrétien.
Mais que chante donc ceUe plainte? Dans l'appel
fl Sreur... Vois! Jt ce qui est parole, n'est-ce pas la
eandeur fervente de ceux qui, avee corome fardeau toute
la menace que fait peser le plus extreme retrait du Sauf,
demeurent fideles a la migration qui les porte iI. l'encontre
de la e face d'or de I'homme »?
L'unisson rigoureux de la parole a plusieurs voix a
partir de laquelle la poésie de Trakl est langage - ce qui
veut dire en mame temps demeure tacite - répond au
Dis-ces comme site du Dit poétique. Etre attentif a ce
site comme il convient de l'etre, cela exige déja beau­
coup de la pensée. A peine osons-nous encore, pour conclure,
faire monter la question jusqu'il la contrée capable d'un
tel site.
111
L'ultime renvoi au Dis-ces corome site du Dit poétique,
e'est l'avant-derniere strophe d'Ame d'automne (124)
qui nous l'a signifié, des le début de notre démarche en vue
de le localiser. Elle nomme les voyageurs qui, a travers la
nuit spirituelle, suivent la route de I'ttranger, afin de
« trouver demeure en son azur doué d'Ame 11.
Bíentdt fuíent poiaaon et gibíer.
Ame bleue, ob.cur P01Jag6
Depart de l' Autre, de l' Aimé.
La parols daM k po~me 79
Le domaine ouvert qui promet et accorde demeure,
notre langue le nomme fl pays 11. Le passage dans le pays
de I'Étranger advient au couchant, a travers le crépuscule
spirituel du soir. C'est ce que dit le dernier vera de la
strophe :
Le ,oi,. change '"M et image.
Le pays en lequel décline le jeune Mort est le pays
d'un tel couehant. La contrée capable du site qui
rassemble en lui-meme le Dict de Trakl est secretement
essentielle au Dis-ces et se nomme : « Occident 11 (Abend­
land). Un tel Occident est plus ancien, car plus pres de
l'aube et pour cela de meilleure promesse que I'Occident
platonique et chrétien, et il plus forte raison que l'idéologie
européenne. Car le Dis-ces est « l'appareillage » d'une ere
en voie d'éclore, non l'abtme sans fond de la d~chéance.
L'Occident latent dans le Dis"ces ne sombre pas, mais
demeure, en ce qu'il est en attente de ses habitants,
corome pays du déclin en la nuit spirituelle. Le pays du
couchant est passage a l'éclosion originelle du matin
qui lui est secreto
Pouvons-nous encore, une fois éveillés a ce qui pré­
cede, parler de hasard si deux poemes de Trakl évoquent
nommément I'Occident? L'un est intitulé Occident (171Sqq.),
l'autre s'appelle Chant occidenra1. (139 sq.). Il chante le
Meme que le chant du Dis-cédé. Le chant débute par ce cri
de salutation extasiée :
o de l'tJms nocturne caup d'aile:
Les deux points qui terminent le vers annoncent que
ce qui suit est compris dans un meme tout jusqu'au
passage du déclin en un levanto A cet endroit du poeme,
juste avant les deux derniers vera, nous trouvons encore
deux points. ns sont suivis de ces mots tout simples :
(l Une race. » e Une Jt est ici souligné. C'est, autant que je
sache, le seul mot écrit en italique dans toute l'reuvre
poétique de Trakl. Le mot ainsi souligné, «Une race 11,
recele le ton fondamental a partir duque! le Dict du
Poete demeure tacite. L'uníté de cette race surgit de la

80 Acheminement 1161'. la parole
souche qui, il partir du Dis-ces, de la paix plus sereine en
lui régnante, des « légendes de sa foret », de sa « loi et de S8
mesure », appareilIe, par « les sentiers séléniques des Dis·
cédés », la dissension des gemes dans l'unité candide d'UD
dédoublement plus tendre.
el Un », dans les mots el Une race », ne veut pas dire
un au lieu de deux. Un ne signifie pas non plus l'indiffé­
renciation d'une insipide uniformité. Les mots « Une "
race » ne nomment ici aucun état de choses biologique­
ment déterminable, ni l' el unisexualité », ni l' « indiffé·
renciation des sexes ». Dans le Un souligné de « Une
race » s'abrite l'unité qui, il partir de 1'azur appareil­
lant de la nuit spirituelle, réunit. Le mot parle il partir du
chant en lequel est chanté le paya du déclin. Par suite,
le mot el race » garde ici la multiple plénitude de signi­
fication que déjil nous avons mentionnée. 11 nomme d'abord
la race historiale, I'homme, I'humanité, dans la différence
qui la sépare du reste du vital (plante et animal). Le mot
« race » nomme ensuite, aussi bien, les générations, troncs,
souches, familles de ce genre humain. Le mot « race JI
nomme en meme temps, il travers toutes ces distinctions,
le dédoublement générique.
La frappe dont l'empreinte rassemble un tel dédou­
blement dans la simplicité de la race une, ramenant
ainsi les souches du geme humain et celui-lil meme en la
douceur de l'enfance plus sereine, frappe 1'ame d'ouver­
ture pour le chemin du bleu printemps. C'est ce chemin
que chante 1'ame en cela meme qu'elle le tait. Le poeme
Daru l'obacur (151) commence par le vers
L'lime lail le bleu printemps.
Le verbe schweigen (se taire) a ici une signification tran­
sitive. La poésie de Trakl chante le pays du couchant (das
Land dea Abends). Elle est un unique appel a l'appropria­
tion (Ereignis) de la juste frappe qui transfigure la fiamme
de l'esprit en douceur apaisée. Nouslisons dans le Chant de
Kaspar Hauser (115) :
Dieu parla une douce flamme ti son (;(Bur:
O 1uJmme!
La parole daru le poeme 81
Parler est pris ici avec la meme signification transitive
que plus haut achweigen, que aaigner dans le poeme
Au jeune Elis (97) et que bruire dans le dernier vers du
poeme Au mant des Moines (113).
La parole de Dieu est le mandement qui assigne a
I'homme une nature plus sereine et, par l'assistance d'un
tel mandement, l'appelIe a l'ek-sistence pour laquelle,
il partir du déclin qui lui est propre, il resurgit en son
matin. « Occident » sauvegarde l'éclosion en un matin de
la race une.
Comme notre pensée reste courte, si nous nous figu­
rons que le poete du Chant de l'Occident serait un poete
du déclin au sens de l'écroulement pur et simple. Comme
notre audition est médiocre et obtuse si nous ne citons
de l'autre poeme de Trakl ::Occident (17 1 sqq.), rien d'autre
que sa derniere partie, la troisieme, et si nous restoDs
obstinément inattentifs a ce qui est au centre de ce trip­
tyque, ainsi qu'il sa préparation dans la premiere partie.
Dans le poeme Occident apparatt de nouveau la figure
d'Elis, tandis que 1[ Hélian »et «Sébastien revant », dans les
poemes les plus tardifs, ne sont plus nommés. Les pas
de l'Etranger résonnent. lIs tiennent leur accord de I'Esprit
de silence de la tres ancienne légende de la foret. La
partie médiane de ce poeme est déja assomption de sa
partie terminale oil sont nommées les « grandes villes »
_ « édifices de pierre dans la plaine ». Elles ont déja
leur partage. C'est un autre départ que celui qu'évoque
la parole el au fianc de la colline verdoyante », oil « retentit
1'0rage du printemps » - coIline il laquelle est propre une
«juste mesure» (134), et qui se nomme en outre : « coIline
du soir» (150). On a dit de Trakl qu'il était, au plus intime
de lui-meme, el étranger a 1'histoire ». Mais, dans ce juge­
ment, que signifie « histoire » (Geschichte)? Si une telle
nomination n'a en vue que la représentation du passé
révolu (Historie), alors Trakl est étranger a 1'histoire.
Sa parole de poete n' a pas besoin de « sujets » historiques.
Et pourquoi donc? Parce que son Dict est, au sens le
plus haut, historial (geachichtlich). Sa poésie chante la
mission de la frappe qui spécifie le gema humain en son
etre encore réservé, et ainsi le sauve.
La poésie de Trakl chante le chant de !'Ame qui, « chose
 8a Acheminement lIer, la parole
étrange sur terre ll, gagne en sa migration la terre, comme
patrie plus sereine de la race regagnant son propre foyer.
Est-ce la une idylle qui reve a l'écart de la technicité
économique de la moderne civilisation de masses? Ou
bien estoce - le clair savoir du « Farsené II qui voit et
songe toute autre chose que les reporters du quotidien, ceux
qui s'évertuent a raconter l'événement du jour dont
l'avenir, livré aux calculs de la prévision, n'est jamais
que rallonge de l'actualité - avenir qui demeure desd­
tué de tout partage capable de concerner l'homme au
point ou appareille ce qui en lui est centre?
L'Ame - e chose étrange 11 - , le poete la voit destinée
La parole dans le poeme 8~
Une situation du Dict de Trakl nous le fait apparattre
comme le poete de la terre du Boir (Abend-Land), Occident
encore en retrait.
L'dme ut en lIérilA cM8e étrange Bur terreo
Cette parole se trouve dans le poeme Printemps de
l'dme (149 sq.). La transition a la derniilre stropheaIaquelle
elle appartient se fait par le vers suívant :
Mourir prodigieuz el toi, chant de {l4mme au secret du cmur.

a un achemínement qui ne conduit pas a la ruine, mais

Suit alors la montée du cantique dans le pur écho de
tout au contraire l'ouvre a son Occident. Ce déclin
l'euphonie des années spiritue11es que l'ttranger parcourt
s'ordonne en une salutation du mourir prodigieux que
en sa migration et auxquelles eilde le frere qui eommence
sait, montrant la voie, mourir celui qui est mort dans la
a trouver demeure au paya du soir :
primité. A sa suite meurt le frere comme celui qui chante.

Gagnant la meme mort, l' Ami qui s'attache aux pas de

Plus Ob8CUru lea eauz baignent en leur caUrB lea beauz jeuz des
1'1hranger traverse en veillant la nuit spirituelle qu'est
poia8on8.
le temps du Dis-ces. Son chant est le « Chant d'un merle
Heurea du deuil, viaion taciturne du 80leil j
captif 11. C'est le titre que Trakl donne a un poeme dédié
L'dme ut en périté c1wae 4trange 8ur terre. Spirituel 6leuit
a Ludwig von Ficker. Le merle est l'oueau qui appelait
Le crépuscule Bur la forét entaillé6 el tinte
Elis a son déclin. Le merle captif est la voix aérienne de
Longuement au pillage une cloche grape; cortege de paiz.
celui qui a pris le visage de la mort. n est captif dans l'or
Sereina fleurÍ8sent lea myrtu sur lea blanche8 paupieru du 1710".
des pas solitaires qui répondent a la course de la barque

d'or en laquelle le creur d'Elis traverse en sa migration

Tout baa chantent lea ear.u dana l'apm-midi qui cUcline
le lac d'étoiles de l'azur nocturne et ainsi indique a rAme
Et plru Bombre perdoie la 8ylve sur la riPe, joie en la roae du penl j
l'orbite de son enence.
Le douz hymne du frere contre la coUifl6 du Boir.

L'dms ut en Yérité chou 4trange Bur terreo

L'ame, en sa migration, s'achemine vera le Pays du

Couchant, qui, gouvemé par l'esprit du Dis-cb ainsi
qu'a lui-meme ordonné, est terre spirituelle.
Toutes les formules sont dangereuses. Elles contraignent
ce qui est dit a l'extériorité d'une opinion bAtive et cor­
rompent aisément la pensée. Mais elles peuvent aussi
etre secoura, en donnant du moins impulsion et appui
a une méditatíon endurante. Sous cette réserve, qu'il nous
soit permis de formuler ce qui suit :

•

144 Acheminement vers la parole
hommes d'aujourd'hui, meme si elle ne nous atteint qu',,
ceci qu'elle nous rende, pour commencer, seulement atte'
tifs a notre rapport ala parole, pour que nous restions ensui'
non oublieux de ce rapport.
Admettons en elIet que nous soyons tout d'un COQ'
questionnés : en quel rapport a la parole vivez-vous, a
parole de la langue que vous parlez? - nous ne serio
nullement embarrassés pour répondre; nous trouverio
aussitot un fU et un appui, de quoi mettre sur la bon
voie la question.
Nous parlons la parole. Comment pouvons-nous ~tre
autrement proches de la parole qu'en la parlant? Et,
pourtant, notre rapport a la parole est indéterminé, obscur,
quasiment privé de mots. Si nous songeons El cet étrange
état de choses, il est presque inévitable qu'au premier.
abord toute remarque a ce propos ne dépayse et sonne
comme incompréhensible. C'est pourquoi il pourrait etre
profitable de nous désaccoutumer de ne toujours entendre '¡,
que ce que nous avons d'avance compris. Cette proposition
ne concerne pas seulement chaque auditeur, elle vaut eneore
plus pour eelui qui tente de parler de la parole - et surtout
quand cela a lieu dans l'unique intention de montrer des
possibilités qui nous permettent un recueil nous menant
a garder mémoire de la parole et de notre rapport a elle.
Or done, cela, faire une expérienee avec la parole, e'est
quelque chose d'autre que se procurer des informations
sur la langue. De telles informations, la science des langues,
la linguistique et la philologie des divers idiomes, la
psychologie et la philosophie du langage les mettent a
notre disposition, et dans une telle aceumulation que plus
personne ne peut les embrasser d'un seul coup d'reil.
Depuis peu, la reeherche scientifique et philosophique sur
les langues vise toujours plus résolument a produire ce que
l'on nomme la « métalangue D. La philosophie scientifique
qui poursuit la produetion d'une telle « super-parole II
se comprend elle-meme conséquemment eomme méta­
linguistique. Ce mot BORne eomme métaphysiquej mais
il ne fait pas que sonner eomme lui : il est comme lui;
car la métalínguistique est la métaphysique de la techni­
eisation umverselle de toutes les langues en un seul instru­
ment, l'instrument unique d'information, fonctionnel et
Le déploiement de la parole J 45
ínterplanétaire. Métalangue et satellites, métalinguistique
et teehnique spatiale sont le Meme.
n ne faut toutefois pas laisser se répandre l'opinion
que s~rait ainsi P?rté u~ jugement dépréciatif sur l'étude
scientlfique et philosophlque des langues et de la langue.
Cet étude garde ses droits et elle a son propre poids.
te instant, a sa maniere, elle donne a apprendre
A. chaque
des choses utiles. Mais les informations scientifiques et
philosophiques sur la langue sont une ehose; autre ehose
est une expérience que nouS faisons avee la parole. Savoir
J.
si la tentative de nOUS placer devant la possibilité d'une
telle expérience réussit, savoir jusqu'ou porte ehez chaeun
d'entre nous ce qui, la, peut-@tre a réussi - cela, aueun de
noUS ne l' a en main.
Ce qui au demeurant reste a faire, e'est d'indiquer des
chemins qui mlment a la possibilité de faire une expérience
avec la parole. De tels chemins, il Y en a depuislongtemps.
11s ne sont que rarement empruntés eomme, il faudrait
pour que la possible expérience avec la parole, a son tour,
prenne la parole s. Dans des expériences que nous pou­
vons faire avec la parole, la parole se porte elle-meme a
la parole, prenant la parole. On pourrait croue que cela
a líeu constamment, en tout geme de parole. Pourtant,
quand nous parlons une langue, quelle qu'en soit la maniere,
la parole elle-meme jamais ne se fait entendre. Quand on
parle, beaucoup de choses viennent a la parole, deviennent
parole¡ avant tout, ce dont on parle en en débattant :
un état de fait, un événement, une question, quelque chose
qui nous tient a creur. C'est uniquement paree que, daos
notre parole quotidienne, la parole elle-meme ne se porte
pas a la parole, mais bien, quant a elle, fait halte et se
retient _ c'est uniquement grace a cela que nous sommes
en état, comme cela, de parler une langue, e' est-a-dire,
en paroles, de traiter de quelque ehose et a propos de quel­
que ehose.
Oit done la parole elle-meme, en tant que parole, se
2. L'expression qu'emploie ici Heidegger, • ~Ur' Spraohe komrMR .,
est une locution courante, équivalente a peu p~8 au franc
ais
• vew en
diBcussion, venir sur le tapie D. Heidegger r entend littéralement : I'jlnir
d la parole. Au début du demier texto, la locution, légllrement modiliée,
deviendra méme ID condueleur : Po"'" d la parole la parole coml7lB parole.
 146 Acheminement fiera la parole Le déploiemem de la parole 147
rait-elle entendre? ~trangement la oil, pour quelque cho..; Unjour j'arripai apres un hon 90yage

qui vient a nous en nous concernant, nous accapare en nOQl Apec un joyau riche et tendre

attirant a lui, nous oppresse de son urgence ou bien noUl i)

enflamme d'enthousiasme, nous ne trouvons pas le mOl Elle chercha longtemps et me lit aapoir ..

juste. Nous laissons alors ce que nous avons en vue dalll « Tel na 80mmeille ríen au (ond de l'eau pro(onde 1)

l'inexprímé (im Ungesprochenen) et passons la, sans bien .'

y revenir, par des instants durant lesquels la parole elle.l Sur quoi ila'échappa de mea doigta

meme nous a eIDeurés, depuis bien loin et lugitivement, ' Et jamaia mon pays na gagna le trésor...

de son déploiement.
Ou maintenant il s'agit de porter a la parole quelque Ainsi appris-je, triste, le résignament ..

chose dont jusqu'alors il n'a jamais été parlé, tout tient • Aucuna choae 118 aoit, la OU le mot (aillit.

ceci : la parole fait-elle présent du mot approprié, ou bien

le refuse-t-elle? L'un de ces cas est celui du poete. Ainsi D'apres ce qui a été remarqué plus haut, nous sommes
est-il meme possible qu'un poete parvienne jusque la otl tentés de nous en tenir au dernier vers du poeme : « Aucune
il lui est nécessaire, en propre, et cela veut dire poétique­ chose ne soít, la oule mot laillit. » Car c'est lui qui amene le
ment, de porter a la parole l'expérience qu'il fait avec la mot de la parole, et celle-ci elle-meme, en propres termes,
parole. a prendre la parole; il dit quelque chose a propos du
Parmi les poemes tardifs de Stelan George, si simples rapport entre mot et chose. Le contenu du vers final peut
qu'ils semblent presque Hre des chansons, il s'en trouve etre translormé en un énoncé qui dirait : Aucune chosc
un qui porte comme titre: Le Mot. Le poeme parut d'abord n'est, la ou le mot faillit. Oh quelque chose laillit, il y a
en 19 1 9, et fut recueilli uJtérieurement dans le volume une laille, une rupture, une lésion. Léser quelque chose,
intitulé Das Neue Reich (p. 134). Le poeme consiste en c'est lui retirer du sien, lui faire manquer de quelque partie.
sept strophes de deux verso Les trois premieres sont n faillit, cela veut dire : il manque. Aucune chose n'est oil
c1airement détachées des trois suivantes; les deux triades, manque le mot - El savoir le mot qui, chaque fois, nomme
a leur tour, s'opposent ensemble a la septieme et dernihe la chose. Que veut dire « nommer »? Nous ne sommes
strophe. Le mode sur lequel nous allons ici brievement _ pas en peine de répondre : nommer, e'est pouvoir quelque
mais aussi tout au long des trois conlérences - parler chose d'un nomo Et qu'est-ce qu'un nom? C'est la désigna­
avec le poeme ne prétend en aucune maniere etre scÍenti. tion qui nantit une chose d'un signe phonétique ou gra·
fique. Voici le poeme : phique, d'un chiffre. Et qu'est·ce qu'un signe? Est-ce un
signal? Ou un insigne? Une marque? Ou bien ce qui fait·
LeMot signe (ein Wink)? Ou alors tout cela ensemble et encore
autre chose? Nous sommes devenus extremement laxistes
Prodige du lointain ou Bonga
dans la compréhension des signes, ne les comprenant plus
Jale portaia a la liai~re ds mon paya
qu'a partir de l'opératoire d'un calculo Le nom, le mot
est·il un signe (ein Zeichen)? Tout dépend de la maniere
Et attendaia jusqu'a ce que l'antique Norna
dont nous pensons ce que disent les mots «signe )l et II nom )l.
Le nom troupdt au ClBur de ses (ones _
Et nous sentons déja a ces indications restreintes daDs quel
courant nous entrons quand le mot en tant que mot, la
La·deasus je poupaia le saisir dense et (ort
parole en tant que parole en arrive a prendre la parole.
A présent il fleurit et rayonne par toute la Marche...
Que le poeme lui aussi, quand il s'agit du mot (l mot .,
pense au nom, c'est bien ce que dit la seconde strophe :
148 Acheminement vera ÚI paro"
El j'ausrulais juequ',;, ce que r"neique Norns
Le nom If'OU9dt au CalU, tú 'u fontl -
Cependant, et la divinité qui trouve le nom, et le lieu
oil elle le trouve, la No,ne et ses (onu, nous engagent
a hésiter : n'entendons pas d'emblée de Cl nom D au sens
d'une pure et simple dénomination. Peut-@tre le nom et le
mot qui nomme sont-ils id plutOt entendus au sens que
Dona connaissons par les tournures : BU nom du roi, au
nom de Dieu. Gottfried Benn commence ainsi run de ses
poemes : « Au nom de celui qui prodigue les heures. D Cl Au
nom D veut dire ici : sous l'ordre, par l'injonction. Les
mots Cl nom D et Cl mot D sont pensés, dans le poeme de George,
avec plus de profondeur que comme de simples signes.
Mais que dis-je? Est-ce qu'en plus, dans un poeme, il y a
de la pensée? Assurément, dans un poeme de tel rang il
y a pensée, et pour tout dire pensée sans appareil scienti­
fique ou philosophique. Si cela est vrai, il est licite et meme
nécessaire d'aller niéditer plus pensivement - avec la
retenue et la prudence qui s'imposent - le vers final du
pollme ayant pour titre : Le Mot.
Aucune clw8e M lOit, Id OU le mot faiUit.
Nous avons pria le risque d'une transcription : Aucune
chose n'est, la oil manque le moto Cl Chose D est ici compris
au sens traditionnel et global, par lequel on entend quelque
ch08e en général, c'est-a-dire n'importe quoi pourvu que
cela soit d'une maniere ou d'une autre. En ce sens, meme un
Dieu est une chose. Seulement la oil est trouvé le mot
pour la chose, seulement la eeUe chose est une ehose.
Ce n'p.lIt qu'ainsi qu'elle eat. En conséquence, nous devonll
souligner : Aueune chose n'e8t, la oil le mot, c'est-8.-dire
le nom, fait défaut. Le mot seul confere ntre s la cbose.
Mais comment un simple mot est-i1 en état d'aecomplir
cela: amener quelque chose a @tre? Les choses se passent
bien plutat 8. l'envers. Prenez le spoutnik. Cette chose­
8. supposer que e'en soit une - eat indépendamment de ce
nom, qui lui a été attaché apres eoup. Mais peut-etre, avec
les ehoses du genre des fusées, des bombes atomiques, des
réacteurs et consorts, en est-il autrement qu'avee ce que
LB déploiement de lo paro18 149
nomme le poete dans la premiere strophe de la premíere
triade :
Prodige du lointain ou aonge
Je le portais ti la lisUre de mon paya
Innombrables, pourtant, sont ceux qui tiennent également
cette Cl chose D, le spoutnik, pour un prodige - cette
« chose D qui fonce a l'entour, dans un espace « cosmique D
détaché de tout monde; et pour beaucoup e'était et c'est
encore un songe : prodige et songe de la technique moderne,
laquelle est bien la moins prete a aecepter de penser que
c'est le mot qui conrere leur etre aux choses. Pas de mots,
mais des actes, voils ce qui compte dans le calcul du com­
put planétaire. Pourquoi des poetes...? Et pourtant!
Revenons un instant de la hate des pensées. Meme cette
« chose D, ce qu'elle est et comment elle est, ne rest-elle
pas au nom de son nom? Que si! La hate, le mouvement de
hater, au sens du plus grand aecroissement possible,
par la technique, des vitesses, dans l' Cl espace 11 desquelles
seules les machines et appareillages modernes peuvent
~tre ce qu'ils sont, si ceUe hate n'était pas devenue par­
lante aux hommes au point de les requérir et de les placer
sous son injonetion; si cette injonction a se hAter n'avait
pas mis l'homme au défi en disposant de lui; si le mot de
cette disp08ition n'avait pas parlé - alora i1 n'y aurait
pas non plus de spoutnik : aueune chose n'est, la 00 manque
le moto Ainsi ce dont il s'agit demeure une énigmatique
question : le mot de la parole et son rapport a la chose,
aquoi que ce soit qui est - au fait qu'il soit et ala maniere
dont il esto
C'est pourquoi nous croyons opportun de préparer une
possibilité pour faire une expérience avec la parole_ Aussi
Dona pretons a présent plus attentivement oreille en diree­
tion du lieu 00 une telle expérience prend la parole en
un mode élevé et noble. Nous écoutons le poeme qui a
été lu. L'avons-nous entendu? A peine. Nous n'avons faít
- non sans brusquerie - que ramasser en passant le
dernier vers, pour, en plus, le transcrÍre en un énoneé
apoétique : aucune ebose n'est, la 00 manque le mot. n ne
reste plus qu'a proposer l'énoncé : Quelque chose n'e"
 ·50 Acheminement pe" la P/lrole
que la ou le mot approprié et donc pertinent le nomme"
comme étant, et ainsi institue l'étant en question comme
tel. Cela veut-i1 dire en m@me temps : i1 n'y ad'étre que 14
ou parle le root approprié? D'ou le mot prend-il pOUl'
cela sa convenanee? Le poete ne dit rien la-dessus. Mais
le contenu du vers final remerme bien l'énoncé : I'etre de
quoi que ce soit qui est demeure dans le moto De la la
these : la parole est la maison de I'etre. Procédant aiOli,
nous aunons apporté, pour une pensée mise en jeu autre­
foís, la plus belle eonfirmation : celle de la poésie et - en
vérité nous aurions tout emmelé ensemble dans un tour­
billonnement de confusions. Nous aunons rabaissé la
poésie a n'etre que justifieation pour la pensée; quant a la
pensée, nous l'aurions prise trop aIalégere; et nous auriona
meme déja oublié ce qui nous importe iei, a savoir de faire
une expérienee avec la parole. .
C'est pourquoi nous allons ramener intaet dans sa strophe
Tout est pourtant dair. Non! Rien n'est clair; mais
le vers final du poeme, d'abord isolé et transcrit :
tout est signifiant. En quelle mesure? Dans la mesure
Ainsi appri8-je, tríale, le réBignement:
Aucune chose 118 BOit, lQ, o~ le mot faiUit.
.
Apres «résignement 1I, le poete, par ailleurs tres éeonome de
signes, aplacé deux points. On s'attend donc que suive
quelque ehose qui parle grammaticalement au style direet:
Ainsi apprÚl-je, triBIe, le réBignement:
Aucu1I8 chose ne soit, la o~ le mot faiUit.
Stefan George dit pourtant : 8oit, au lieu de « est D; et i1
pourrait, suivant sa graphie eoutumiere, laisser tomber
les deux points, ce qui serait presque plus conforme au
discours indirect du dernier vers - a supposer que ce
soit un discours indirecto Mais de la maniere dont George
écrit iei, beaucoup de citations sans doute pourraient venir
a l'appui; par exemple un passage tiré de I' 1ntrot:luction
au projet d'une doctrine de8 couleur8 de Goethe. On peut y
Jire : «Mais afin que nous ne paraissions point trop peureu­
sement eraindre une explieation, nous aimerions transerire
comme suit ce qui a été d'abord dit : la couleur soit un
phénomene élémentaire de la Nature pour le sens de I'<ei1... »
Le déploiement de la parole 151
Ce qui suit les deux points, Goethe le comprend comme
l'explication de ce qu'est la couleur, et il dit : « La eouleur
soit... » Mais eomment cela se présente-t-il dans la derniere
strophe du poeme de George? La, il ne s'agit pas de l'expli­
cation théorique d'un phénomene, mais d'un résignement.
Ainsi appris-je, triste, le résignement:
Aucune chose ne Boit, la OU le mot faillit.
Est-ce que ce qui suit les deux points dit le contenu du
résignement? Le poete se résigne-t-il a ce qu'aucune
chose ne soit ou le mot faillit? C'est tout le contraire.
Le résignement appris, c'est justement en lui que se trouve
ce qui permet d'accueillir qu'aucune chose ne soit la oil.
le mot faillit.
Pour quoi faire, ces raffinements dans I'explication?
oil. il s'agit de preter 1'0reille a la maniere dont se rassemble,
dans la derniere strophe du poeme, I'intégralité de l' expé­
rienee que le poete fait avec le mot, et c'est dire du meme
coup avec la parole; parce que nous avons a faire attention
a ce que la vibration (die Schwingung) du dire poétique
ne soit rahattue sur le rigide rail d'un énoncé univoque, sa
ruine. Le dernier vers, « Aucune chose ne soit, la oule mot
faillit », pourrait ainsi avoir encore un autre sens que celui
de l'énoncé, de la eonstatation, tournée en style indirect,
et qui dirait : il n'y a pas de chose, la OU manque le moto
Ce qui fait suite aux deux points, apres le mot « résigne­
ment 11, ne nomme pas ce a quoi on renonce, mais au
contraire nomme le domaine en lequel le résignement
doit s'engager, nomme l'injonction a s'engager au rapport
désormais éprouvé, celui qui regne entre mot et chose.
Ce a quoi le poete a appris a renoneer, c'est a l'opinion
qu'il avaít jusqu'ici du rapport entre chose et moto Le
résignement porte sur le rapport poétique au mot, tel
qu'il était cultivé antéríeurement. Le résignement est dis­
ponibilité a un autre rapport. En ce eas, dans le vers :
« Aueune chose ne soit, la oule mot faillit », le « soít » - en
termes de grammaíre - ne seraít pas le suhjonctif de
« est D, mais un genre d'impératif, une injonction a laquelle

151l Ac¡'~min~ment pera la parole
le poete obéit pour y prendre garde a l'avenir. En
cas, dans le vers : « Aueune ehose ne soit, la OU le mo'
Caillit D, le « soit II signifierait quelque chose comme 2
Ne laisse, désormais, aucune ehose passer pour étantel
la OU le mot Caillit. Dans le « soit D entendu ainsi comme'
injonction, le poete se dit li lui-meme ee qu'il a appris,
a savoir dédire (Entsagen: dire le détachement), renon­
cerj renonl;ant, il laisse aller l'opinion voulant que qut'l­
que ehose soit déja, meme si le mot fait encore défaut.
Que veut dire « résignement D - Verzicht? Le mot Verzieht"
appartient au verbe yerzeihen (pardonner, faire grace de);
une ancienne locution dit : « sieh eines Dinges yerzeihen J
- ce qui signifie : renoneer a quelque chose, abandonner,
et que dit le verbe (construit a partir de Verzicht) ye,...
zichten. Mais zeihen (d'ou vient yerzeihen) , c'est le m~me
mot que le latin dicere, dire, et le grec ae:(XVU!!L, montrer,
qu'on dit en allemand zeigen et que le vieil haut-allemand
nommait Bagan, d'ou vient l'allemand moderne sagen:
dire. Le résignement est un dire, le dire du détaehement
(das Entaagen). En son résignement, le poete dit adieu
ji son rapport antérieur au mot. Ríen que cela? Non :
alon qu'il dit ainsi adieu, quelque chose déja vient a lui,
qui lui dit - et e'est une injonction devant laquelle il
ne reste plus interdit.
Toutefois, ce serait quand meme une interprétation
violente que d'entendre le « soit D uniquement comme un
impératif. Présumons-Ie : ee « soit D, tel qu'il est dit id
dans un poéme, le premier et le second sens y vibrent a
l'unisson : une injonction en tant que parole qui s'adresse,
el le geste de se plier a elle.
Le poete a appris le résignement. 11 a fait une expérience.
Avec quoi? Avec la chose et la relation de la chose au moto
Mais le titre du poeme est seulement : Le Mot. L'expé­
nenee proprement dite, le poHe l'a faite avee le mot,
et ji la vérité avec le mot pour autant que seul le mot a
pouvoir d'instituer une relation a une chose. Plus distinc·
tement : le poete a éprouvé que seulle mot Cait apparattre
et ainsi venir en présence une chose, en tant que la chose
qu'elle esto Le mot se dit au poete comme cela qui tient
et maintient une chose en son etre. Le poete fait l'expé­
rience avec un regne, avec une dignité du mot dont il
Le déploiemem de la parale .53
ne peut y avoir plus large ni plus haute pensée. Mais le
IIlO t est en meme temps ce bien qui est promis et remis,
fié et confié sur un mode inhabituel au poete en tant que
poete. Le poCte éprouve le métier de poCte au sens d'une
vocation au mot, entendu comme la source de l'étre.
Le résignement que le poete apprend a bien l'allure de
ce renoncement qui, dans un dire pleinement acquitté,
est détachement j ce qui longuement a été en retrait et,
a proprement parler, a déjo. donné sa parole n'adresse
jamais la parole qu'li ce seul détachement.
Mais alors, pour le poHe, cette expérience devrait etre
jubilntion, car elle lui apporte la plus grande joie qui puisse
i!tre accordée a un poete. Au lieu de cela, le poeme dit :
« Ainsl appris-je, triste, le résignement. D Le poete se
laisserait donc bien aller, dans l'abattement, au résignement
entendu comme perte. Mais le résignement - cela s'est
montré - n'est pas une perte. Aussi« triste J ne se rap­
porte-t-il pas au résignement, mais a l'apprentissage du
résignement. Et la tristesse? Elle n'est ni simple abatte­
ment ni mélancolie. La tristesse proprement dite re~oit
son ton dans le trait qui la rapporte a la plus grande joie;
mais pour autant que cette joie se retire, et dans cette
retraite tarde et se ménage. Apprenant ce résignement,
le poete fait l'expérience avec le haut regne du moto 11
entend ce qui fait originnlement connaitre la tache du dire
poétique, et qui est adressé a ce dire corome ce qu'il y a
de plus haut et qui demeure, et pourtant est tenu en réserve.
L'expérience que fait le poete avec le mot, il ne pourrait
jamais aller jusqu'au bout d'elle, si elle n'était pas accordée
au ton de la tristellse, c'est-a-dire a la corde (die Stim'
mung: ce qui, accordé a un ton, donne ce ton) du Berein
acquiescement a la proximité de ce qui s'est retiré mais,
\
¡~
du meme coup, est en réserve pour une venue de commen­
-l'. cemento
,
Ji Ces quelques indications suffiront peut-etre pour nous
,~
Caire mieux voir quelle est l'expérience que le poete a
faite avec la parole. Faire l'expérience, Er/ahren, sigoifie
au sens exact du mot : eundo a8sequi - en allant, atteindre
quelque chose en chemin, y arriver grace a la marche sur
un chemin. Qu'est-ce que le poete atteint? Non pas une
simple connaissance. Il parvient dans le rapport du mot
 154 Acheminemellt ver, la parole
a la chose. Ce rapport n'est pas une relation entre la Ch086
d'un coté et le mot d'un autre. Le mot lui-meme est le
rapport, qui chaque fois porte en lui-meme et tient la
chose de telle sorte qu'elle «est » une chose.
Mais avec ce que noua diso ns ainsi - queHe qu'en soit
par ailleurs la portée - nous ne faisons encore, pour l'expé­
rience que le poete a faite avec le mot, qu' en tirer la somme,
~u li~u. de nous engag~r a I'expérience meme. Com~ent
1expenence a-t-elle eu heu? Pour répondre acette questlOn.
nous avons l'indication du petit mot auquel, seul, nous
n'avons pas preté attention quand nous renvoyions a la
derniere strophe du poeme :
Ainsi appris-je, triste, le résignement:
Aucune chose ne 8oit, la oll le mot {aillit.
« Ainsi appris-je... D Comment donc? Ainsi que le disent
les six strophes qui précedent, Depuis ce qui vient d'etre
noté a propos de la derniere strophc, quelque lumiere
pourrait a présent tomber SUr ces .six strophcs. Il faut
toutefois qu'elles parlent d'elles-memes a partir du poeme
entier.
Dans les six strophes parle l'expérience que le poete
fait avec la parole. Quelque chose se destine a lui, l'atteint
et rend autre son rapport au moto C'est pourquoi doit
d'abord etre nommé le rapp0rt a la parole OU se tenait le
poete ayant l'expérience. Il parle dans les trois premieres
strophes. Le dernier vers de la troisieme s'acheve par
trois points, ce qui marque la séparation de la premiere
triade face a la seconde: Puis, aVec la quatrieme strophe,
commence la seconde trIade; et ala vérité d'un seul coup.
par le mot Einst, qui dit, suivant son ancienne signifi­
cation : « un jour D. La seconde triade dit ce que le poete
expérimente une fois pour toutes. Expérience est marche
sur un chemin. Le chemin mene a travers un paysage. En
lui a place aussi bien le pays du pOete que le site de l'antique
Norne, c'l'lst-a-dire de l'ancienne divinité du destino
Elle habite a la lisiere, a la frontiere du pays poétique qui,
étant ee Marche », est lui·meme pays de frontiere. L'antique
Norne prend soin de ses fonts, C'est-a-dire de la source ou,
dans l'eau profonde, eHe cherche les noms pour les y
Le déploiement de la parole 155
puiser. Le mot, la parole a sa place dans le domaine de ce
paysage énigmatique ou le dire poétique confine a la source
destinale de la parole. D'abord et pour longtemps, il
semble au poete qu'il lui faille seulement porter jusqu'a
la source de la parole les prodiges qui l'enchantent, ou
les songes qUl le ravissent, pour s'y laisser puiser en toute
confiance les mots qui conviennent exactement a ce qu'il
s'est imaginé en fait de merveille et de reve. Ainsi, confirmé
par les réussites de sa poésie, le poete est-il d'avis que les
choses poétiques, prodiges et songes, se tiennent déja
d'eHes-memes solidement dans l'etre; qu'il ne manque
donc plus que l'art de trouver pour elles encore le mot qui
les décrive et représente. D'abord et pour longtemps tout
se passe comme si les mots avaient pour fonction d'agrip­
per, de capter quelque chose qui déja existe et que ron
tient pour étant, de lui donner densité, de l'exprimer ct
ainsi de le porter a la beauté.
Prodige du lointain ou songe
Je le portais ti la lisiere de mon pays
Et auendais jusqu'ii ce que l'antique Norne
Le nom trouvat au ceeur de ses {onta ­
Ld-dessus je pouyais le saisir dense et {ort
A présent il fleurit et rayonne par toute la Marche...
Ici prodiges et songes; la des noms pour saisir. Les deux
fondus ensemble - voila ce qu'était la poésie. Satisfai·
sait-eHe a ce qui est la tache du poete, a savoir d'instituer
ce qui demeure afin qu'il reste perpétucl, c'est-a..dire :
soit?
Un jour toutefois vient pour Stefan George l'instant OU
etre poete de cette maniere, dans la sureté de soi, tout
d'un coup s'effondre, le faisant penser au mot de Holder­
lin :
Mais ce qui demeure, les poetes l'instituent.
Un jour en efiet le poete parvient - c'est meme apres un
bon voyage, ce qui renforce l'espoir - aupres de la vieille
156 Acheminement pera la parole
divinité du destinó et illui demande le nom pour le joyau
riche et tendre qu'il porte dans sa main. Ce n'est ni un
prodíge lointain, ni un .onge. La Norne cherche longtempa
mais en vain. Elle lui donne a savoir :
It Tel ne 80mmeille ríen au fond de l'eau profonde »
Tel, c'est-a-dire étant en meme fa~on que le joyau, la,
sur la main, riche de sa tendresse. Un tel mot qui laisse­
rait ce joyau etre ce qu'il est, reposant simplement sur
la main du poete, un tel mot devrait sourdre de I'abrite­
ment qui repose dans la paix d'un profond sommeil. Seul
un mot de telle provenance pourrait hébl'rger le joyau
dans la splendeur et la tendresse de son seul etre.
« Tel ne 80mmeille ríen au fond de feau profonde D ou elles vont jusqu'au bout, chacune a sa fa~on, en leur
Sur quoi Ü 8'écho.ppa de mes doigta
Et jamaiB mon paya ne gagna le trésor...
Le tendre et riche joyau, déja a la main, ne parvient pas
a étre comme chose, il ne devient pas trésor, c'est-a-dire
bien propre au pays, poétiquement pris en garde. Le
poete ne dit rien sur le joyau qui n'a pu devenir trésor
de son pays, mais qui toutefois lui a lait présent d'une
expérience avec la parole, occasion d'apprendre ce rési­
gnement ou c'est dans l'acceptation, pour lui, de ne pas
dire, qu'au poete vient se dire le rapport de mot a chose.
Le « joyau, riche et tendre D est snis a part des « prodiges
du lointain ou songes •. I1 est permis de conjecturer - si
toutelois ce poeme chante bien le propre chemin poétique
de Stefan George - qu'avec ce joyau, c'est la tendre
plénitude du simple qui est pensée, celle qui a requis, a la
fin de sa vie, le poete comme étant ce qu'il y a a dire.
Qu'il a bien appris le résignement, c'est ce qu'atteste
ce poeme luí-mame, enchantement réalisé du chant de. la
parole.
Pour nous cependant, la question doit rester entiere :
sommes-nous en état de nous engager comme il faut dans
cette expérience poétique? Le péril demeure que nous
demandions trop a un tel poeme, c'est-a-dire que nous
Le d~ploiement de la parole 15 7
importions en lui trop de pensée, en nous fermant a
l'atteinte par le remuement du poétique. Et plus grand
encore - mais on ne l'avoue pas volontiers aujourd'hui ­
le péril de ne pas assez penser, et de nous hérisser face au
recueillement ou seul peut etre reconnu ceci : l'expérience
proprement dite avec la parole est toujours une expérience
pensante - ce qui ne rait qu'un avec ceci : le plain-chant
de toute grande poésie, c'est toujours dans le rythme
d'unl" pensée qu'il trouve sa vibration 3. Mais alors, si
tout revient premierement a une expérience pensante
avec la parole, pourquoi ce renvoi a une expérience poé·
tique? Parce que la pensée a son tour va ses chemins dans
le voisinage de la poésie. Voila pourquoi il est bon de
penser au voisin, a celui qui habite dans la meme proximité.
Poésie et pensée, a chacune des deux il faut l'autre, la
rommun voisinage. En quelle contrée le voisinage meme
a son domaine, cela la poésie et la pensée le détermineron 1
a la vérité d'une fa~on distincte, mais toujours cependant
de telle sorte qu'elles se trouveront dans le meme domaine.
Mais comme on esl encore pris par un préjugé séculaire,
celui de croire la pensée une affaire de raison, c'est-a-dire
de calcul au sens le plus large, on se méfie rien qu'il enten­
dre parler d'un voisinage de la pensée a la poésie.
La pensée n'est pas un moyen pour connattre (daa
Denken ist kein Mittel zum Erkennen). La pensée trace des
sillons dans l'aire de l'etre. Vers 18,5, Nietzsche écrit
un jour (Grande ~dition Kriiner WW XI, 20) : It Notre
pensée aura la senteur vigoureuse d'un champ de blé, I'été,
au soir. D Combien sont·ils aujourd'hui ceux qui savent
encore percevoir ceUe senteur?
Maintenant, les deux premieres phrases de cette conlé­
rence peuvent etre répétées avec plus de précision : les
trois conférences sont réunies sous le titre « Le déploiement
de la parole D. Elles aimeraient nous amener devant une
possibilité, celle de faire une expérience de pensée avec la
parole. Notez bien : devant une possibilité. Nous nous en
3. Pour nOUI, le mot de vibration évoque un mouvement trop I'llpide.
L'allemand SMwíngung donne l entendre un mouvement de battement
trils lent et tnl majeatueux - par exemple celui del ailet d'un aigle ou
d'un condor.

158 Acheminement pers la parole
tiendrons a ce qu'une tentative a de provisoire. De cela.,j
bien &Ur, le titre ne dit rien. Le titre. ({ Das Wesen de!'.
Sprache » aurait plutot, quant au contenu, une résonance
présomptueul:lt:, comme s'il était question ici de faire
connaitre des informations certaines sur l'essence de la
langue. En outre, ce titre se présente quant a la forme de
maniere presque trop familiere - comme : l'essence de
l'art, l'essence de la liberté, l'essence de la technique,
l't'ssence de la vérité, l'essence de la religion, etc. CeUe
accumulation d' ( essences » dont on nous rebat iri les
oreilles, nous en avons quasimellt par-dessus la t~te, et
pour des raisons que nous ne sommes guere capables de
percer. Mais qu'en serait-il si nous arrivions'a mettre de
coté le présomptueux et le familier du titre graee a un
simple arrangement? Nous dotons le titre d'un point
d'interrogation et a la vérité de sorte que tout le titre se
tienne sous ee signe au point d'en sonner autrement.
Alors il dit : L' essenee? - de la parole?
A présent, ee n'est plus seulement la parole qui est en
question, mais du meme eoup ee que veat dire Wesen (au
sens eourant de « essenee ))) - plus encore : est en question
de savoir si Wesen et Parole appartiennent l'un a l'autre,
et eomment.
Das Wesen? - der SpracheP (Ce qu'est? la parole?).
Avec le point d'interrogation tout ce que le titre pouvait
avoir de présomptueux et de familier s'évanouit. Mais
du meme eoup les questions s'enehainent. Tout d'abord
se posent les deux suivantes :
Comment faut-il aIler questionner aupres de la parole,
si notre rapport a elle est embrouillé et en tout eas indé­
terminé? Comment faut·iJ questionner apres l'essenee,
si peut aussitot etre en difIérend ee que veut dire « essence »?
Nous pourrons, autant que nous le voudrons, imaginer
toutes sortes de chemins pour, eomme qui dirait, remettre
aflot et la question en quete de réponse aupres de la parole,
et la question qui enquete apres son « essenee II j mais tout
efIort restera vain tant que nous DOUS fermons a une consi­
dération qui ne se limite nuIlement d'ailleurs aux questions
a présent soulevées.
Lorsque nous aIlons questionner aupres de la parole,
demandant apres son « essenee >l, il faut pourtant bien que
Le déploiement de la parole 15 9
la parole elle-meme nous soit déja parlante. Et si nous
voulo ns demander apres l' « essenee II (l'essenee de la
parole), il faut aussi que nous soit parlant ce que veut dire
essence - Wesen. La question qui s' en va questionner
(die Anfrage) aupres de ee qui peut détenir la réponse
aussi bien que la question qui demande apres ce qui est
en question (die Nachfrage) - il leur faut d'avanee, ici
et partout, que s'adresse a elles ce vers quoi, en question _
nant, elles s'avancent, ce apres quoi, en questionnant, eUes
sont. Chaque amorce de toute question se tient d'avance
au creur d'une parole oil vient se dire ce qui est mis en la
question.
Qu'apprenons-nous quand nous pensons et repensons
assez eela? Que ce n'est pas questionner qui est le propre
geste de la pensée, mais : preter l'oreille a la parole oil
se promet ce qui devra venir en la question. Or, de toute
antiquité pourtant, dans l'histoire de notre pensée le
questionnement passe pour le trait qui donne sa mesure
a la pensée - et ce n'est pas par hasard qu'il en est ainsi.
Une pensée est d'autant plus pensante que son geste est
plus radical, qu'elle va davantage jusqu'a la racine de
tout ee qui esto Toujours, le questionnement de la pensée
reste une recherche en quete des premiers et derniers
fondements. Pourquoi? Paree que cela, asavoir que quelque
chose soit; et ce qu'il est - paree que ce qui laisse se
déployer l' « essenee II (das Wesende des Wesens: ce qui
dans l'essenee, est, e'est-a-dire déploie essenee), de tout~
antiquité s'est déterminé comme fondement. Comme tout
déploiement d'essence a le caractere du fondement, la
reeherche en quete de l'essenee est bien : donation du
fond commun (Ergründen) et donation du plafond ultime
(Begründen). La pensée qui pense en vue du déploiement
d'essence ainsi déterminé est en son fond un questionne.
mento A la fin d'une conférence intitulée a La questio n
de la technique ll, il était dit, il Y a quelque temps : « Car le
questionnement est la prouesse de la pensée. ) Prouesse
est entendu iei au sens aneien; « preux II est « habile II
a docile » - ici, s'en remettant a ee que la pensée a a pen:
ser. Il appartient aux stimulantes expériences de la pensée
que parfois, les aper\{us qui viennent d'etre atteints, elle
d'~
ne sache pas les rattraper pour les reprendre en vue .:.-(.;..
•..':" ,,-'....,
, ..
~,
\,\ ~~
 160 Acñsminemem vers la parole
seul eoup d'reil¡ ainsi elle ne leur satisfait pas d'une mame,,>
qui serait a leur mesure. Tel est le eas avee la phrase qu¡"
vient d'étre rappelée : le questionnement est la prOUeate
de la pensée. En eflet, la eonférenee qui se termine Sur cette '
phrase se meut déja en un Heu oil ee dont il s'agit se tient
de telle sorte que le propre geste de la peDsée ne peut
etre le questionnement, mais doit etre l'attention portée
a la parole venant de cela aupres de quoi tout questionne_
ment, ensuite seulement, s'en va questionner en posant
la question en quete de l'essenee.
C'est pourquoi le titre des présentes eonférenees, méme
nanti d'un point d'interrogation, n'en devient pas pour
autant le titre pour une expérienee de la pensée.
Et pourtant il est la et attend son eompletement au sens
de ee qui vient d'etre remarqué a propos du geste propre
de la pensée. QueDe que soit la maniere dont nous allons,
aupres de la parole, questionner apres son ti esseDec», avant
tout il faut ceci : que se dise et se donne a nous la parole
elle-meme. En ce eas, l'essence de la parole devient
ladite donation de son déploiement (die Zusage ihres
Wesens) , c'est-a-dire : parole du déploiement (Sprache
des Wesens) [cí. la seeonde eonférenee].
Le tUploiement de la parole 161
ter et parler en commun (in ein Gesprach); il a montré
ceci : le ven final « Aucune ehose ne soit, la oil le mot faillit »
pointe au ereur du rapport entre mot et ehose - et de
telle fa con que le mot lui-meme est le rapport, dans la
mesure oil il porte chaque chose a etre et le comporte en
l'etre. Sans le mot qui ainsi porte, comporte et rapporte,
l'ensemble des choses, le 11 monde J, sombre et disparatt
dans l'obscurité, y eompris le 11 moi J} qui mene a la lisiere
de son pays, jusqu'it la source des noms, tout ce qu'il
reneontre en fait de merveille et de reve.
Afin que nous entendions encore, mais sur un autre ton,
la voix qui vient de l'expérienee poétique que Stefan
George fait avee le mot, je lis pour fluir un poeme de
Gottfried Benn, tiré des Poésies statiques (p. 36). Le ton
de ce poeme est plus tendu et en meme temps plus brUlant,
paree que plus exposé, tranchant a l'extreme. Le poeme
est intitulé, avec une modiflcation earactéristique et
prohahlement voulue du titre :
Unmot
Un mot, une phrase - : d'un chiflre s'ezMusse

Le titre IX Das Wesen der Spraehe 11 (l'essence de la parole)

fintelligence d'une vie, soudain le sena,

perd a préllent meme son role de titre. Ce qu'il dit est

soleil figé, spheres mueltes

le premier aeeord résonnant depuis une expérience pensante

el 10m prend corps en vue de lui.

dont nous tentons d'approeher la possibilité : le déploiement

de la parole - : la parole du déploiement.

Un mot - éclat, vol, ¡eu,

Au cas oil eette phrase (est·ce une phrase?) ne représente

jet de flammes, rayure d'étoilss -,

pas un retournement obtenu artificiellement et, pour

et l'ombre de nouveau, immenae,

cette raison, un retournement vide, alors il peut se faire

dana le vide espace autour du monde et de moi.

qu'en son temps, pour la tournure « parole du déploiement J,

nous remplacions par un autre mot aussi bien « parole »

(Trad. Dominique Pienon.)
que ti déploiement J.
L'ensemble qui nous adresse it présent la parole - le
déploiement de la parole : la parole du déploiement _
n'est plus ni titre ni surtout réponse a une question. Il II
devient parole direetriee (Leitwort) qui aimerait nous
conduire sur le chemin. Ce faisant, l'expéricnee poétique Les trois conférenees aimeraient nous amener a la possi­
avec le mot, celle que nous avons entendue pour déhuter, bilité de faire avec la parole une expérience. Expérimenter
va nous accompagner sur notre chemin de pensée. Avec quelque ehose, cela veut dire : s'aeheminant, arriver a
elle déja nous sommes entrés dans le recueillement d'écou- atteindre quelque chose sur un chemin. Faire une expérience
 16a Acheminemsnt ve,.. la pa,.ok
avec quelque chose veut dire que cela vera quoi en chemi_
nant nous tendons afin de l'atteindre, cela noos attUoe
nous-memes, nous touche, s'adresse a nous et nous met
en demeure - en nous retournant jusqu'a nous rendre
comme lui.
lA déploiemsnt de la pa,.o1e t63
c'est-a-dire doue d'un 11 en-face 11 ou libre espaee ce qu'il
y a, pour la pensée, a penser. La pensée séjourne dans la
contrée en allant les chemins de la contrée. Ici, c'est le
chemin qui est a sa place dans la contrée. Ce rapport n'est

pas seulement difficile, il est simplement impossible a

Vu qu'il y retourne de faire une expérience - d'etre en
apercevoir depuis le mode de représentation scientifique.
chemin -, nous allons penser aujourd'hui, pendant cette
C'est pourquoi quand, par la suite, nous nous recueillerons
heure de transition entre la premiere et la troisieme conf6­
pour nous remettre dans le sens le chemin de l'expérience
rence, nous allons penser au chemin. Pour cela, une remar­
pcnsante avec la parole, nous ne nous livrerons nullement
que préalable est néeessaire; la plupart d'entre vous, en
a une réflexion méthodologique. Nous allons déja en la
eiJet, consacrent leur travail surtout a penser seientifi­
contrée, daos le domaine qui, nous concernant, vient a
quement. Or les sciences eonnaissent le chemin qui mene
nous.
a savoir sous le nom de méthode. Cette derniere, surtout
Nous parlons, et nOU8 parlons de la parole. Cela, de quoi
dans la science des Temps Modernes, n'est pas un simple
nous parlons, la parole, est toujours déja en avance sur
instrument au service de la science; au contraire, la mé­
nous. Nous ne faisons jamais que parler a sa suite. Ainsi,
thode a son tour a pris les sciences ason serviee. Les tenants
nous sommes perpétuellement suspendus apres cela que
et aboutissants de cette aiJaire ont été reconnus pour la
nous devrions avoir rattrapé et ramené a nous pour pou­
premiere fois dans toute leur portée par Nietzsche; illes
voir en parlero C'est pourquoi, parlant de la parole, nous
expose dans les notes suivantes. Tirées de I'reuvre posthume
restons empetrés dans une parole sans cesse trop courte.
elles sont publiées 80US les numéros 466 et 469 dans La
Cet enchevetrement nous bloque l'acces de ce qui doit
Volonté de puissance. La premiere dit : 11 Non la victoire
se donner a connattre a la pensée. Seulement, cet enchew­
de la science est cela qui caractérise notre XIX e siecle, mais
trement, que la pensée n'a jamais le droit de prendre trop
la victoire de la méthode scientifique sur la science. 11

a la légere, se dénoue des que nous portons attention a ce

La deuxieme note commence avee la phrase : 11 Les vues
que le chemin de pensée a de propre, c'est-a-dire aussitot
ayant le plus de valeur sont trouvées le plus tard :maisles
que nous portons notre regard a l'entour, dans la contrée
vues ayant le plus de valeur, ce sont les méthodes. 11

oil la pensée trouve séjour. Cette contrée, de partout,

Nietzsche lui-meme a trouvé le plus tard cette vue sur le
est ouverte sur le voisinage de la poésie. Méditer le chemin
rapport de la méthode a la science, a savoir pendant la
de pensée oblige a penser et repenser ce voisinage. Repris
derniere année de ciarté dans sa vie, en 1888 a Turin.

extérieurement et en faisant le compte, la premiere confé­

Dans les sciences, le theme de recherche n'est pas
rence traite de trois sortes de choses :
.~
seulement proposé par la méthode; il est en meme temps
implanté dans la méthode oil il lui demeure subordonné.
La coursc folle qui emporte aujourd'hui les sciences elles
ne savent elles-memes pas oil, provient d'une impulsion
de plus en plus forte, celle de la méthode chaque jour plus
soumise a la technique. Tout le pouvoir de la science repose
dans la méthode. Tout 11 theme 11 est a sa place dans la
méthode.
't.
Daos la pensée, il en est autrement que daos la repré­
sentation scientifique. La, il n'y a ni méthode, ni theme _
mais la contrée, qui s'appelle ainsi paree qu'elle encontre,
I.;~,
D'abord le renvoi a une expérience faite poétiquement
avec la parole. Ce renvoi se limite a quelques remarques
a propos du poeme Le Mot, de Stefan George.
Ensuite, la conférence caractérise l'expérience, qu'il
'i1
f~
s'agit ici pour nous de préparer, comme 11 expérience pen­
sante 11. La oil la pensée, se trouvant, se retrouve dans sa
détermination, celle qui lui donne a proprement parler son
ton, elle se rassemble sur l'éeoute de cette fiance (ZusaB6)
qui nous dit ce qui se donne, pour la pensée, a penser.
Tout questionnement qui va questionner aupres de l'en­
jeu de la pensée, tout questionnement qui questionne apres

r64 AcAeminemem P6J" la parole
ce qu'est cet enjeu, est d'avance porté par un «lire
le dire fianciant ou fié (die Zusage 4) de ce qui viendra en
question. Voila pourquoi c'est preter l'oreille a la filUl.;~
qui est le geste proprement dit de la pensée a prés8JlltJ . •
urgente, et non pas questionner. Mais comme aBer écout~,:
c'est écouter en direction du mot venant a la rencontre'll
écouter le dire de ce qu'il y a a penser et qui se fie (di,¡
Zusage des zu-Denkende) se développe toujours en ~,I
questionnement en vue de la réponse. Désigner la penséo;
comme écoute dépayse; cela ne satisfait pas non plus a l'intely: 1
ligibilité (Deutlichkeit) dont il est ici besoin. Toutefo~)'!
voila ce qui fait le propre d'écouter : qu'il accueille ~~
reC}oive son etre-déterminé (Bestimmtheit - etre déterminé
quant au ton) et son intelligibilité (Deutlichkeit) de cellt
qui lui est donné a entendre (bedeutet) par le dire fié
(die Zusage). Pourtant une chose au moins apparatt déja;
l'écoute dont il s'agit ici est de connivence, étant inclin4
vers elle, avec cette fiance qu'est la Dite (die Sage) a
laquelle le déploiement de la parole est apparenté. Que
réussisse la tentative de porter le regard dans la possibilité
de faire avec la parole une expérience pensante, et cela
peut apporter une c1arté sur le sens en lequel la peD8é~
est une écoute de la fiance (Zusage).
En troisieme lieu, la conférence contient ceci : la trans~
formation du titre des conférences. Cette transformatiort
écarte d'abord ce que le titre pourrait avoir de présomp­
tueux et de familier, en lui ajoutant le point d'interrogation
qui met en question aussi bien la parole que l'essence
(Wesen). n transforme le titre en une tournure interro­
gative : le déploiement? - de la parole?
A présent, ce qui importe, c'est la tentative de préparer
une expérience pensante avec la parole. Dans la mesure
toutefois ou la pensée est avant tout une écoute, c'est-a-dire
un se-laisser-dire, et non une interrogation, il est nécessaire,
4. Ce mot dit le fsit de donner Ion accord. En ancien f1'an¡;ais, fia'flCÚlr
lignifie engager la foi, confiero Día Zuaage elt ce mode original du dire,
ou plut4t de la Dite : le fsit que la Dite (día Sage) se dit tl (su) l'Atre
humain au point qu'en toute rigueur ríen d'autre ne lui dit autant qu'elle.
5. Emgegnendu Worl -le mot dans le mouvement de venir en face,
en repartíe, n'elt autre que l'Ant-worl, l'anti-mot la condition d'entendre
ami d'une oreille grecque), o'llIt-a-dire la riponu.
iI
Le déploiement de la parole 165
s'il en retourne d'une expérience pensante avec la parole,
d'effacer a leur tour les points a'interrogation - sans
pouvoir pour autant revenir a la forme usuelle du titre.
Si nous devons pouvoir penser a la suite du déploiement
de la parole, il est nécessaire que la parole d'abord se fie
a no us , ou meme qu'elle se soit déja fiée a nous (una
zugesagt). La parole doit nécessairement, a sa faC}on,
nouS adresser elle-meme la parole - c'est-a-dire son déploie­
mento La parole se déploie en tant que cette parole adressée
(Zuspruch). Nous l'entendons toujours déja, mais nous
ne pensons pas il. cela. Si nous n'entendions pas partout
l'adresse de la parole (der Zuspruch der Sprache), nous ne
serions pas en état d'employer un seul mot de la parole.
La parole se déploie en tant que cette adresse. Le déploie­
ment de la parole se déc1are comme parlée 6 (Spruch),
comme parole de son déploiement. Mais nous ne sommes en
état ni de correctement entendre, encore moins de « lire »
cette déclaration originale. La voici : Le déploiement
de la parole : La parole du déploiement.
Ce qui vient d' etre dit est une mise au défi (eine Zumu­
tung). Si nous ne faisions la que soutenir une affirmation,
il nous serait licite de nous mettre en peine de prouver
sa justesse ou sa fausseté. Ce serait, de beaucoup, plus facile
que soutenir la mise au défi et nous y trouver.
Le déploiement de la parole : La parole du déploiement.
La mise au défi d'expérimenter cela en une pensée vient
a ce qu'il parait de la conférence : elle nous adresse ce
défi. Mais en fait la mise au défi vient d'ailleurs. La méta­
morphose du titre est de telle nature qu'elle le laisse s'éva­
nouir. Ce qui fait suite a cet évanouissement n'est pas une
dissertation sur la parole sous un titre modifié. C'est la
tentative d'avancer un premier pas dans la contrée qui
nous réserve des possibilités pour une expérience pen­
sante avec la parole. Dans cette contrée, la pensée tombe
sur le voisinage de la poésie. Nous avons entendu parler
d'une expérience poétique avec le moto Recueillie, elle
parle dans la derniere strophe du poeme :
6. Il ne s'agit pas ici d'un adjectif, mais d'un Bubstantif : la parlée,
oil l'on peut entendre le fait de parler ce que l'on dit en une sentence.

166 Achemirument ver, la parole
Ainsi appriB-je, triBte, le rúignement:
Aucune chose ne soit, lt:1 OU le mot faülit.
A travers une maigre explication des strophes précédentes,
nous avons tenté de jeter le regard sur le chemin poétique
de cette expérience. De loin; et seulement un regard sur le
chemin du poete - n' alIons pas nous imaginer que nous
ayons parcouru nous-memes ce chemin. Car le dire poétique
de Stefan George, dans ce poeme et ceux qui vont avec
lui, est une marche, une alIée qui revient a s'en alIer, apres
que ce poete a parlé d'abord comme un législateur, et
comme un prophete. Aussi ce poeme, Le Mot, se trouve-t-il
dans la derDÍere partie du demier livre de poemes que
George ait publié, Das Neue Reich (Le Nouveau Regne),
paru en 1928. La derDÍere partie porte le titre : Das Lied
(La chanson). La chanson est chantée - non pas« en plus », .
mais c'est bien quand on la chante que la chanson commence
a litre chanson. Le poete de la chanson est le Chanteur ­
der Slinger. La poésie est Plain-Chant (Gesang). Holder­
lin aime, a I'exemple des Anciens, le nom de Gesang pour
la poésie.
Dans I'hymne récemment retrouvé Fete de la paiz,
HtHderlin chante, au début de la huitieme strophe :
Beaucoup a, des le matin, , chante, et le chant demeure parole (Gesang bleibt
DepuiB qu'un dialogue noua sommes et entendons les uns des
arares,
E:xpérimenlé 1'1wmme; maiB bientdt no"" serons Plain-Chant.
Ceux qui « entendent les uns des autres », ce sont les hom­
mes et les dieux. Le Plain-Chant est la fete de I'arrivée
des dieux - en cette arrivée, tout devient paix. Le Plain­
Chant n'est pas I'antithese du dialogue (das Gesprách:
le recueil sur soi de la parole, oil elle devient pleinement
parole, partagr.e et commune : entretien), mais, au plus
haut, intime et intense affinité avec lui; car le Plain-Chant
lui aussi est parole. Dans la strophe précédente, la septieme,
Htilderlin dit :
Loi du destin est cela: que To"" s'expérimentent,
Que si la paiz rel/ient, également une parole soit.
Le déploiement de llJ parol6 167
En 19 10 , Norbert von HeIlingrath, qui mourra en 19 16
devant Verdun, a publié pour la premiere fois, d'apres les
manuscrits, les traductions de Pindare qu'avait faites
HOlderlin. Puis, en 1914, ce fut la premiere édition des
Hymnes tardifs de Holderlin. Les deux livres a I'époque
furent pour nous autres, étudiants, un tremblement de
terreo Stefan George lui-meme, qui avait orienté Norbert
von HeIlingrath sur Hlilderlin, re~ut a son tour de ces édi­
tions originales - tout comme Rilke - des impulsions
décisives. Depuis lors, la poésie de Stefan George s'appro­
che de plus en plus du Chant. Ce faisant, le poete a déja
dans l' oreille ce que Nietzsche dit dans la troisieme partie
d'Ainsi parlait Zarathoustra, a la fin du morceau intitulé
el De la grande nostalgie » : el O mon Ame, voila que je t'ai
donné tout et meme mon derDÍer bien, et avec toi toutes
mes mains se sont vidées : - que je t'engage ti chanter,
vois, c'était cela mon dernier bien! » (WW VI, 32 7).
La partie finale du livre Le Noul'eau Regne s'ouvre, sous
le titre La Cha1l8on, avec le distique :
Quoi que je pense et quoi que j'assemble
Tora ce que j'aime par tora se r68semble
Le poete est sorti du el CercIe 7 » qu'il avait lui-meme fondé
auparavant; iI n'a pourtant pas résigné le mot; car il
Gesprlich). Le résignement du poete ne porte pas sur le
mot, mros sur le rapport du mot a la chose - plus exacte­
ment : sur ce qu'a de pleinement secret ce rapport, et qui se
réve1e comme secret justement la oil te poete aimerait
{' nommer un joyau qui repose daos sa main. Le genre de ce
't joyau, le poete ne le dit paso TI est pourtant permis de
~ penser au sens ancien de joyau - joiel, qui veut dire
:~~
le joli cadeau destiné a un bate; ou bien aussi le cadeau
comme signe de faveur particuliere, et que le donataire
désormais portera sur lui. J oyau - sa place est au milieu de
;Í
'," tout ce qui tourne autour de la faveur et de l'hospitalité.
7. Allulion au George-Kreis, ral8emblement autour du Jlobte de per­
sonnalités marquantes (tels GundoU, Bertram, He11ingrath, Kantorowicz,
t KommerelI. Staullenberg) ayant reconnu en Stefan George un matm
~; et un voyant.
.~
 J68 Acheminement pera la parole
Pretons attention au fait qu'a coté du poeme Le Mot,
sous le titre général de la partie finale du recueil (La Chan­
son), un autre poeme vient consonner, qui s'appelle Chan­
son de la mer et commence :
Quand ti l'horíZlJn, en chute légere
Plange la houle rouge feu
Alars sur la dune je fais ha.lte
Pour poir si se montre un pÍBage hospitalier.
La derniere strophe nomme I'hote, et en meme temps ne
le nomme pas. Comme l'hote, le joyau se tient dans l'innom­
mé. Innommé, entierement, reste ce qui approche le
poete comme faveur supreme. Le poeme final de la derniere
partie la dit, la chante et cependant ne la nomme pas.
Joyau, faveur, hote sont dits, mais non pas nommés.
Sont·ils tus? Non. Nous ne pouvons taire que ce que nous
savons. Le poete ne tait pas les noms. Il ne les sait pas.
Ill'avoue dans un vers qui sonne a travers tous ces poemes
comme une basse continue :
Vers quoi tu penches - tu ne saÍB paso
L'expérience de ce poete avec le mot s'enfonce dalls
l'obscur et reste ainsi elle-meme encore entourée de voiles.
Laissons·la telle. Or en repensant l'expérience poétique
de cette fa\;on, nous la laissons ainsi déja etre dans le voi­
sinage de la pensée. Cependant, n'allons pas croire qu'une
expérience pensante avec la parole, a la place de l'expérience
poétique, va mieux mener au c1air, et qu'il lui soit licite
de lever le voile. De quoi une pen~ée ici est capable, eela
re\;oit sa détermination du fait qu'elle écoute, et de la
maniere dont elle écoute le dire qui se fie (die Zusage)
oil l'etre de la parole parle en tant que parole du déploie­
mento Toutefois, que la tentative en vue de préparer une
possibilité d'expérience pensante avec la parole requiere
le voisinage iI. la poésie n'a nullement lieu a titre d'expé­
dient; au contraire, elle tire son origine d'un Soup\;on de
bon augure : poésie et pensée n'auraient-elles pas place
en voisinage? Peut-etre ce confiant soup\;on est·illa parole
qui répond a la mise au défi que, pour commencer, nous
Le déploiement de la parore 169
o'entendons qu'indistinctement : le déploiement de la
parole : la parole du déploiement.
Afin que se montre une possibilité de faire une tlxpé­
rience pensante avec la parole, nous allons examiner le
voisinage oil habitent poésie et pensée (Dichten und
Denken). C'est étrangement s'y prendre, alors que nous
avons si peu d'expérience en chacune des deux. Il n'em­
peche que nous les connaissons toutes deux. Sous les quali­
ficatifs de poésie et de philosophie (Poesie undPhilosophie),
nous possédons une masse d'informations sur la poésie (das
Dichten) et la pensée. Et sur notre chemin, nous n'allons
pas aveuglément en quete de leur voisinage; car nous avons
'encore a l'oreille un poeme, Le M ot; ainsi nous avons en
vue une expérience poétique avec la parole. Il est meme
permis, avec toutes les réserves d'usage, de la résumer
dans le dire du résignement : « Aucune chose ne soit, la
oil le mot faillit. II A peine avons-nous remarqué qu'ici
le rapport de la chose et du mot est nommé, et ainsi le
rapport de la parole en général a n'importe quel étant
comme tel - aussitot nous avons appelé le poétique a
passer dans le voisinage d'une pensée. Mais cette derniere
n'apprend la rien qui lui soit étranger. Car avec le plus
matinal de ce qui, a travers la pensée occidentale, est
parvenu a se faire entendre, il y a le rapport de la chose
et du mot, et a la vérité sous la figure du rapport de retre
et du dire. Ce rapport assaille la pensée d'une maniere si
confondante qu'il s'annonce en un seul mot : ;..6yot;. Ce
mot parle simuItanément comme nom de l'etre et nom du
dire.
Mais encore plus confondant pour nous est le faít que
malgré cela aucune expérience avec la parole n'est faite ­
aucune expérience oil la parole elle-meme viendrait pro­
prement a la parole a la mesure de ce rapport. De cetta
indication nous tirons : l'expérience poétique de Stefan
George nomme quelque chose d'archi-ancien, qui a déja
atteint la pensée et, depuis, la tient prisonniere - mais
d'une maniere toutefois (¡ui nous est devenue autant habi­
tuelle que méconnaissable. Pas plus que l'expérience
poétique avec le mot, l'expérience pensante avec le dire
n'amene la parole en son déploiement ala parole.
Ainsi en est-il; sans que cela porte ombrage au fait que,
 17 0 Aclu1minement lIers la parole
du matin de la pensée occidentale au soir de la poésie
de Stefan George, beaucoup de choses profondes ont
été pensées sur la parole par la pengée, et beaucoup de
choses admirables ont été dites par la poésie a propos de
la parole. Maintenant, a quoi cela tient-il que, néanmoins,
le déploiement de la parole, partout, ne se porte pas ~
la parole en tant que parole du déploiement, nous ne pou­
vons seulement qu'en avoir soup~on. Plus d'une raison
parle en faveur du fait que c'est précisément le déploiement
de la parole qui lui interdit de venir a la parole - a cette
parole en laquelle nous formulons des énoncés sur la parole.
Si la parole interdit en ce sens partout son déploiement,
alors cet interdit fait partie du déploiement de la parole.
Ainsi, la parole ne se contient-elle pas seulement la oil
nous la parlons a la fa~on coutumiere; cette retenue est
déterminée par ceci que la parole se retient et se contient
(an aick klJlt) avec son origine [retenant et réservant son
origine], et ainsi refuse de dire son déploiement a notre
maniere habituelle de penser qui est la représentation. En
ce cas, il n'est plus permis non plus, deslors, de dire que le
déploiement de la parole est la parole du déploiement _
a moins que le mot de «parole I veuille dire dans la seconde
partie de la locution quelque chose d'autre, et m~me
quelque chose de tel qu'en lui, ce soit la retenue de la
parole meme qui... parle. Alors, le déploiement de la
parole se porte bien, a sa maniere la plus propre, a la
parole. Nous n'avons plus le droit d'esquiver cela, il
faut m~me porter plusloin la confiance et présumer encore :
a quoi peut-il bien tenir que la « parole I proprement dite
du déploiement qu'est la parole puisse si facilement nous
échapper? Présumons que cela tient, au moins en partie,
au fait que les deux modes éminents du Dire, la poésie et
la pensée, n'ont pas été cherchés en propre, c'est-a-dire
dans leur voisinage. Mais on parle assez, cependant, de la
poésie et de la pensée. La locution est déja devenue une
formule vide et monotone. Peut-~tre le « et 1, dans la locu­
tion «pohsie et pensée 1, s'ouvre-t-il pour recevoir sa pléni­
tude et sa détermination c1aire, des que nous nous laissons
entrer dans le sens que cet «et I pourrait viser le voisinage
de la poésie et de la pensée.
Mais aussitc~t nous exigeons une explication : que doit
Le déploiement de la paro18 17 1
vouloir dire ici u voisinage D, et de quel droit est-il et peut-il
etre question de lIoisinageP Voisin (Nachbar) , le mot
le dit lui-meme, est celui qui habite a proximité (in der
Nahe) d'un autre, la partageant avec lui. Cet autre devient
par la a son tour le voisin du premier. Le voisinage est
ainsi une relation qui résulte de ce que l'un vient s'établir
a proximité de l'autre. Le voisinage est le résultat, c'est-a­
dire la conséquence et l'effet du fait que l'un s'installe
vis-a-vis de l'autre. Parler du voisinage de la poésie et de
la pensée veut dire donc que les deux habitent vis-a-vis
l'un de l'autre, que l'un s'est installé vis-a-vis de l'autre,
que l'un est venu s'établir a proximité de l'autre. Cette
indication concernant ce qui caractérise le voisinage se
meut dans un discours métaphorique. Ou bien disons-nous
déja quelque chose de ce dont ils'agit? Que veut dire «dis­
cours métaphorique I? Renseignés par cette locution,
nous sommes vite a notre aise - oubliant de penser a
oeci : il ne nous est pas permis de nous réclamer validement
d'elle tant que reste indéterminé ce que c'est que le « dis­
cours 1, ce que c'est que la «métaphore D, en quelle mesure
la parole parle par images - si meme en général elle parle
ainsi. C'est pourquoi nous laisserons ici tout largement
ouvert. Tenons-nous-en a ce qui est le plus urgent - il
savoir d'aller explorer le voisinage de la poésie et de la
pensée, c'est-a-dire maintenant : le vis-a-vis en lequelles
deux se font face.
Par bonheur, il ne nous faut ni d'abord chercher, ni
ensuite explorer le voisinage. Nous séjournons déja en
lui. Nous nous mouvons en lui. C'est le poeme de George
qui nous parle. Vis-il-vis de ce poeme, nous avons esquissé
quelques pensées, meme si ce n'est qu'a tres gros traits.
Aucune Cho'8 ne soit, la ou le mot faillit.
Voila ce que dit le résignement du poete; a quoi nous avons
ajouté qu'ici venait a jour le rapport de la chose au mot;
et nous disions de plus que « chose D était le nom pour
n'importe quoi qui est en quelque maniere - un étant
tel qu'il se trouve etre présent. A propos du « mot D, nous
avons dit non seulement qu'il était en un rapport a la
chose, mais que c'est seulement le mot qui amene la chose,
 172 Ackeminement l1ers la parole Le tUploiement de la paro" 173
quelIe qu'elIe soit, en tant que l'étant qui est - qui l'amene
discerner tout a trac si la poésie est proprement une pensée,
et l'installe dans cet « e8t 11, l'y tient, l'y maintient et gou­
ou bien si la pensée est proprement poésie. Obscur demeure
verne sa tenue, lui confere quasiment son entretien. Pour­
par quoi se détermine leur rapport propre, et d'ou cela
suivant, nous avons dit : le mot ne se tient pas seulement
que nous nommons (avec quel manque de vigueurl) le
en un rapport relativement a la chose, mais le mot « est 11
propre, a proprement parler tire son origine. Mais - quelle
lui-meme cela qui tillnt la chose en tant que chose, la tient
que soit la maniere dont nous nous laissons venir au sens
et la retient - le mot est en tant qu'il est cet entretien :
la poésie et la pensée, chaque fois un seul et meme élément
le rapport méme d'entre-tien (das Verhiiltnis selber).
nous est déja devenu plus proche : le dire, que nous puis­
Pour beaucoup, cela qui est pensé face au poeme parattra
sions en propre y porter attention ou non.
redondance inutile, inadéquate et forcée. Pourtant il
Plus encore : poésie et pensée ne font pas seulement que
s'agit ici, dans le voisinage de l'expérience poétique avec
se mouvoir dans l'élément du dire; en meme temps,
le mot, de trouver une possibilité d'expérience pensante
elles sont redevables de leur dire a de complexes expérien­
avec la parole. Cela veut dire a présent et d'abord : appren­
ces avec la parole qui, pour nous, sont a peine remarquées
dre 8. porter attention au voisinage comme tel, dans lequel
et encore moins recueillies. Ou cela avait lieu, manquait
habitent aussi bien la poésie que la pensée. Cependant,
une suffisante ouverture précisément sur ce qui, par la
voici qui est étrange : le voisinage meme demeure invisible.
présente méditation, vient a nous et nous concerne de
Ainsi en est-il, du reste, dans le quotidien. On vit en lui,
toujours plus pres : le voisinage de la poésie et de la pensée.
mais on serait bien embarrassé s'il falIait dire en quoi
Présumons qu'il n'est pas une simple conséquence, pro­
consiste le voisinage. Mais cet embarras n'est qu'un
voquée par le fait que poésie et pensée entrent réciproque­
cas particulier et peut-étre remarquable de cet antique
ment dans un rapport de face a face; car toutes deux,
embarras qui porte loin et ou se trouve partout et toujours d'avance, appartiennent l'une a l'autre, avant méme de
notre pensée et notre dire. Quel embarras avons-nous en pouvoir s'appreter a parvenir dans le vis-a-vis ou les deux
vue? Celui-ei : nous ne sommes pas - et si nous le sommes, se font face. Le dire est le méme élément pour la poésie
alors c'est seulement peu souvent et a peine - en état et la pensée; mais pour les deux il est encore, ou il est
de faire purement et a partir d'elIe seule l'expérience d'une déja, « élément 11 d'une autre maniere que l'eau pour le
relation qui regne entre deux choses, entre deux manieres poisson et l'air pour l'oiseau; d'une telle maniere qu'il
d'etre. Nous nous représentons aussitdt la relation a partir nous faut laisser de parler d'élément, pour autant que le
de ce qui chaque fois est en relation. Nous avons une pietre dire ne fait pas seulement que « porter 11 la poésie et la
intelligence de comment, de par quoi, et d'ou se donne la pensée et qu'offrir le domaine qu'elles mesurent.
relation, et de comment elle est en tant que cette relation. Tout cela, sans doute, est-il vite dit, c'est-a-dire énoncé;
Ainsi est-il bien juste de se représenter le voisinage comme mais en méme temps c'est difficile, pour nous autres,
une relation. Cette représentation porte également sur le aujourd'hui, d'en faire l'expérience. Ce que nous tentons
voisinage de la poésie et de la pensée. Mais elle ne nous dit de penser et repenser sous le nom de « voisinage de la poé­
rien quant a savoir si c'est la poésie qui vient s'établir ",¡,
'f sie et de la pensée 11 est bien éloigné d'un simple fonda
dans le voisinage de la pensée, ou bien au contraire la " de relations représentées. Ce voisinage traverse et régit
pensée qui vient s'établir dans le voisinage de la poésie, partout notre séjour sur cette Terre, et dans ce séjour,
ou bien si ce sont les deux qui sont venues dans le voisi­ notre pérégrination. Mais comme la pensée d'aujourd'hui
nage l'une de l'autre. La poésie se meut en l'élément du devient toujours plus résolument, toujours plus exc1usi·
dire, de meme la pensée. Si nous nous recueillons sur la. vement un calcul, elle met en reuvre tout ce dont elle dis­
poésie, nous nous trouvons du meme coup dans le meme pose: forces et « motivations 11, pour essayer de calculer
élément ou se meut la pensée. Et la, nous ne pouvons pas comment l'homme va pouvoir prochainement s'aménager
 174 Acheminement pera lo pal'Ole
le a: cosmos JI - c'est-il-dire l'espace vidé de monde. Cette
pensée est sur le point d'abandonner la Terre en tant que
telle. En tant que calcul elle pousse, a taute vitesse et dana
la frénésie, a la conquéte de l'espace cosmique. Cette
pensée elIe-meme est l'explosion d'une puissance qui
pourrait simplement tout annihiler dans la vanité. La reste,
ce qui suit apres une telle pensée, le processus technique
de fonctionnement des appareils de destruction ne serait
plus qu'un sombre point final : la folie finissant dans
l'absence de sens. Stefan George dit déja dans son ode
monumentale La Guerre. qui a vu le jour en 1917 : « Ce
sont la les signes de feu - pas la Nouvelle 11 (Le Nouveau
Regne, p. 29).
défi qui pourrait etre lancé a la pensée, et nous commen­
La tentative d'apercevoir en propre le vOlsinage de la
cons avec lui.
poésie et de la pensée nous a proprement amenés devant une
Le déplowmenl de la parole 17 5
l'apparence, sans cesse, de ne parler que sur elle, alors
que déja, ti partir de la parole et en elle, nous nous la lais­
sons dire elle-meme, son déploiement. C'est pourquoí
il n'est pas permis d'interrompre prématurément le dia­
logue entamé avec l'expérience poétique que nous avons
entendue - de l'interrompre en reprochant a la pensée de
ne pas laisser la poésie prendre la parole, et de tout faire
passer du coté du chemin de la pensée.
n laut prendre le risque de parcourir en long et en large
le voisinage du poeme et de la strophe finale en laquelIe
i1 se rassemble. Nous tentons a nouveau d'écouter ce qui
est dit poétiquement. Nous présumons avec confiance le

difficulté. Négliger de méditer cette difficuIté, ce serait

Ai7l8i appris-je, triste, le ré8ignement:
laisser dans le vague le chemin parcouru par ces conférences
Aucune clwse ne soit, la OU le mot faiUit.
et la marche elle-meme sur ce ehemin. La diffieuIté se

reflete en ce qui nous avait déja eflleuré dans la premiere

De nouveau, nous récrivons le dernier vers de maniere
eonférenee, et qui il présent, en celIe-ei, vient a nous.
qu'ilsonne presque comme un énoncé, si ce n'est comme une
Quand nous écoutons le poete et repensons a notre
these doctrinale : aucune chose n'est, la oil manque le mot.
maniere ce que dit son résignement, nous nous tenons
Une chose commence seulement d'etre, la oil le mot ne
déja dans le voisinage de la poésie et de la pensée - et
manque pas, par conséquent la oil le mot esto Mais si le
d'un autre caté pourtant, nous ne nous y tenons pas; en
mot est, il luí laut donc lui-meme etre également une chose;
tout cas pas de telle sorte que nous expérimentions le
car « chose JI signifie bien icí : tout ce qui est d'une quelcon­
voisinage en tant que tel. Nous ne sommes pas encore en
que lacon : « Prodige du lointain ou songe. II Ou bien le
ehemin (unterwegs) vers lui. II nous laut d'abord retourner
mot, quand il parle, n'est-il pas, en tant que mot, chose ­
nos pas vers lA oil, a proprement parler, nous avons déja
rien de semblable a ce qui est? Le mot est-il un Rien
séjour. Le tranquiIle retour vers la oil déja nous sommes
it (ein Nichts)? Comment pourra-t-il alors aider la chose
est intiniment plus difficile que les courses rapides alIant F.
!'" a etre? Ne faut·il pas que ce qui octroie l'etre « soít JI
oil nous ne sommes pas encore, et oil nous ne serons jamais d'abord lui-meme et avant tout autre - qu'il soit ce qu'il
- a moins de devenir des chimeres techniques adaptées y a de plus étant, plus étant que les choses qui sont?
aux machines. C'est dans cette perspective que doit se montrer a nous
Le pas qui prend du recuI jusqu'au lieu oil retre humain 1 ce tenant de question, tant que nous calculons, c'est-a­
a site demande autre ehose que le pas en avant par lequel .~ dire tant que, pour quelque chose qui est, nous computons
le progres nous précipite dans le machinal. i
(r' le fond qui lui satisfait, la raison suffisante qui rend
Retourner la oil nous avons déja (proprement) séjour, raison de cet étant en le faisant apparaitre comme consé­
tel est le genre de la marche sur le chemin de pensée a quence du fond, comme son eiJet - ce qui assouvit Dotre
présent nécessaire. Si nous portons attention a ce que ce appétit de représentation. Conformément a cette optique,
ehemin a de propre, aIors l'apparence d'inextricable qui le mot, pour pouvoir octroyer le « est JI ala chose, doit néces­
d'abord gene s'évanouit. Nous parlons de la p!lrole dans ~i sairement atre antérieurement a toute chose - mais aussi,
1,6 Acheminement pera la parole
inéluctablement, etre lui-meme une chose. Nous auriona
ainsi devant nous, d'un seul tenant, ceci : qu'une chole
(le mot) fournit a une autre chose l'etre. Maisle poete dit:
1 Aucune chose ne soit, la oi! le mot faillit. » Mot et chole
sont différents, sinon meme a l'écart l'un de l'autre.
Au premier coup d'reil nous croyons comprendre le
poete; mais a peine avons-nous seulement effieuré pensi.
vement le vers que sombre dans l'obscurité ce qu'il dit.
Le mot, qui lui-meme est censé ne pas etre une chose,
c'est-a-dire quelque chose qui « soit », nous file entre les
doigts. Il semble que la se passe la meme chose que, dans
le poeme, ce qui a lieu avec le joyau. Le poete, parlant du
1 joyau, riche et tendre )}, aurait-il des fois en vue le mot
lui-meme? En ce cas, Stefan George, ayant pressenti
poétiquement que le mot lui-meme ne pouvait etre une
chose, aurait demandé aupres de la Norne le mot pour
le joyau - c'est-a-dire pour le moto La divinité du destin
lui donne a savoir : 11 Tel ne sommeille rien au fond de
l'eau profonde. 1I
Le mot pour le mot ne se laisse nulle part trouver la on
le destin dispense, pour l'étant, la parole qui le nomme et
l'institue, afin qu'il soit et, étant, rayonne et éclose.
Le mot pour le mot - un trésor il. la vérité, et pourtant
ingagnable pour le pays du poete; mais pour la pensée?
Quand la pensée essaie de méditer a la suite du mot poé­
tique, alors il se montre ceci : le mot, le dire n'a pas d'etre.
Cependant notre facon coutumiere de nous représenter
les choses résiste de toutes ses forces a cette méditation
et a ce qui vient s'y donner. Tout un chacun voit bien
et entend des mots - par écrit et dans la voix. ns sont,
ces mote; ils peuvent etre comme des choses, perceptibles
par nos sens. Il suffit, pour prendre le plus grossier des
exemples, d'ouvrir un dictionnaire. Il est plein de choses
imprimées. Sans doute. Rien que des mots - et pas un
seul mot 8. Car le mot par lequel les mots viennent au
8. L'al1emand peut, A partir du mot da Wort, faire deux pluriela :
a) die W6rler, lea mota du vocabulaire; b) die Wort6, lea mota en tant qu'en
em: ae dit quelque cboae. Le aecond aellB eat plua ample, plus profond.
En lui 8e dit ce qu'eat UD mot : non pa8 un aigne, en 8a fonction tU numl­
mire fat:U. et reprlsBntlllif - mai8 ce que notre poete nomme (Varillliom
'u
'UI' UlI jet) UlI mot total, MuI, llranpr 11 la lanp et «I11J1M i1lClJ1IIIIloÍl'l.
Le déploiement de la parole 1"
mot (zum Wort kommen: parviennent au mot), ce mot,
un dictionnaire n'est pas en état de le capter et de le
mettre a l' abri. OiJ. donc le mot est-i1 a sa place? On le
dire est-il chez lui?
Ainsi, l' expérience poétique avec le mot nous fait signe
remarquablement. Le mot - pas une chose, rien d'étant;
inversement : nous sommes renseignés sur les choses quand,
pour elles, le mot est a notre disposition, Alors la chose
« est ». Mais qu'en est-il de cet « est »? La chose esto Est-ce
que le « est » lui-meme serait encore une chose, surmontant
une autre chose, posée sur elle comme un chapeau?
Le tI est », nous ne le trouvons nulle part comme chose
quand nous le cherchoDs sur une chose. n en va du « est »
comme du mot, Pas plus que le mot, le « est » n'est a sa
place parmi les choses qui sont.
Tout a coup nous voila réveillés de la somnolence des
idées toutes faites, et nous entrevoyons du tout-autre.
En cela que l'expérience poétique avec la parole dit du
mot joue le rapport entre le « est » (qui lui-meme n'est
pas) et le mot (qui se trouve dans le meme cas, c'est-a­
dire n'est rien d'étant).
Le déploiement a la maniere d'une chose, l'etre, De
convient ni au « est », ni au « mot » - et encore moiDS au
rapport entre le « est » et le mot, auquel il revient, chaque
fois, d'accorder un «est ». Et pourtant ni le «est », ni le mot
et son dire ne peuvent etre relégués dans la vacuité du
nul et non-avenu (der bloaaen Nichtigkeit). Que montre
l'expérience poétique avec le mot quand la pensée pense
a sa suite? Elle montre en direction de ce mémorable
qui met au défi la pensée depuis toute antiquité, bien
que de maniere voilée. Elle montre quelque chose de teI
qu'il y a, et qui pourtant n' « est » pas (Sie zeigt solches,
was es gibt und was gleichwohl nicht « ist 9 »). A cela qu'il y
a appartient aussi le mot; peut-etre meme non seulement
aussi, mais bien avant tout, et cela d'une fac;on telle
que, dans le mot, dans sa maniere de se déployer, soit a
9. A propol de E, gibt, la LtJttre" J«mBlGufrBt 'UI'I'humoniBmI "mIlI'­
quait ~ e II y 11 traduit es gibt BaIlB Y regarder de prh8. - En eltet, dallB E,
,ibt, l'impersonnel est bien exactement rendu par le e U -, mm le yerba
dit tout autre choae. La traduCltion, dana lea pbraaea qui auivent, va peu
a peu dégager le lenl de la locution allemande dauala penaée de Heide(lU'.
 .7 8 Acheminemsnt ~er. la parole
l'abri, invisible, cela qui a (jenes, was gibt). Alors, d_
mot, la pensée l'équilibrant en toute rigueur, il ne serait
plus jamais permis de dire : il est - mais au contrairO!1
il donne (es gibt); et cela non pas au sens oiJ. « il y a ~
des mots, mais oiJ. le mot meme donne (das W ort selber
gibt). Le mot : ce qui donne. Donne quoi? Suivant I'exp&,
rience poétique et suivant la plus ancienne tradition
de la pensée, le mot donne : l'etre. Alors, en pensant,
nous aurions, dans ce domaine oiJ. ce il yace qui donne .,
a chercher le mot comme le donnant lui-meme, ce donnant
qui n'est jamais donné.
Nous connaissons la tournure es gibt en de multiples
emploisj par exemple : es gibt an der sonnigen Raid,
Erdbeeren (au coteau ensoleillé, il y a des fraises) j la,
il y a des fraises j on peut les trouver comme quelque
chose qui se présente, se rencontre. Dans le cheminement
de notre pensée, es gibt est employé autrementj non pas ;
il Y a le mot, mais : il, le inot, donne. Ainsi vole en éclats
toute la fantasmagorie du es, du fli, devant laqueIle plus
d'un, avec juste raison, s'inquiete j mais le mémorable
(das Denkwürdige: digne d'etre pensé) demeure, commence
meme a rayonner. Ce tenant de question, si simple et pour­
tant insaisissable, que nous nommons par la tournure :
il, le mot, donne - se dévoile comme étant a proprement
parler le mémorable, pour la détermination duquel,
partout, manquent encore les metres. Peut-etre le poete
les connait-il. Mais sa poésie a appris le résignement,
sans rien pourtant perdre par ce résignement. Toutefois,
le joyau lui file des doigts. Certes. Mais il échappe en cette
maniere que le mot est interdit (perweigert). L'interdiction
est la réserve. La éclate justement ce qu'il y a d'étonnant
dans le regne propre au moto Le joyau ne se défait nuIle­
ment en rien de rien. Le mot ne sombre pas dans la plati­
tude de l'impuissance a dire. Le poete ne dit pas adieu au
moto Le joyau, toutefois, se retire dans l'étonnant secret
d'oiJ. vient, pour nous l que nous nous étonnions. C'est
pourquoi le poete - comme dit l'avant-dire a das Lied­
« pense D encore maintenant, et meme pense encore plus
qu'avant : il y assemble autre chose, a savoir un dire
autre que celui d'avant. JI chante des chansons. Et aussitot,
la premiere chanson, restée sans titre, chante rien de
Le déplo~ement de la parolS .79
moins que le secret pressenti du mot qui, dans I'interdic­
tion, rend proche la réserve de son déploiement. La chan­
son chante le secret du mot de maniere étonnante, c'est­
a-dire en posant, dans le poeme, des questions. Il y a
trois strophes, chacune de trois vers :
Quel est-il, légereté d'audace, ce pas
Qui marche par le damaine le plus propre
Du jardin fabuleU$ de l'aieuleP
Quel est-il, épeil, cet appel que souffle
Le chasseur apec le cor d'argent
Au plus serré du bois darmant de la DiteP
Quelle est-elle, cette secrete haleine -
Elle s'insinue jusqu'au tréfonds de l'dme­
Venant d'une mélancolie ti peine lepéeP
Stefan George prend soin d'écrire sans majuscule tous les
mota, excepté ceux par lesquels commencent les verso Or
il saute aux yeux que dans ce poeme un seul mot porte une
majuscule. Il se trouve a la fin de la strophe du milieu,
et c'est le mot Sage -la Dite 10. Le poete aurait pu intituler
ce poeme La Dite. Il ne l'a pas fait. Le poeme chante la
toute secrete proximité en laqueIle gouverne le mot qui
::'1:.
"1Ji,:
tarde au loin. Dans le poeme quelque chose de tout autre
.'~, est dit sur un autre mode - et pourtant c'est le Meme que
ce qui a été pensé a propos du rapport entre le « est D et
~;
'\'
le mot qui n'a rien d'une ch05e.
I Qu'en est-iI maintenant du voisinage de la poésie et de
I la pensée? Nous nous trouvons sans voix entre deux modes
tout a fait distincts du dire. Dans le chant (Lied) du
poete, le mot parait comme ce qui plonge en tout secret
dans l'étonnement. La méditation pensante attentive a la
relation entre le « est D et le mot qui n'a rien d'une chose
parvient devant quelque chose de mémorable, digne d'etre
10. Dans le poeme de George, dans le texte de Heidegger, le mot tU.
Sage s'en vient en toute quiétude réunir poésie et pensée. La traduction,
avec son partí pris, brise ceUe quiétude. Peut-~tre notre mot de UgeMe
pourrait-i1 supportel' une pensée, a condition d'y entendre, a traVeJ'l le
egere latin, le J.tYCIY greco

 180 Acheminement fiera la parols

Le tUploiemént d6 la parols 181
pensé, et dont les traits se perdent dans I'indéterJDinl
La ce qui étonne, dans un dire dont I'accomplissement ei vraie proximité, celle qui rend proche, est elle-m&me
chant; ici, ce qui est digne de pensée, dans un dire a PeUa4 I'appropriement (das Ereignis) depuis lequel poésie et
déterminable et en tout cas non chantant. Est-ce cela qulj pensée sont renvoyées a ce qui est propre dans leur maniere,
doit étre un voisinage, a la mesure duquel la poésie et lat ,. il chacune, d'étre.
pensée habitent dans une proximité? Les deux pou1'tan& Si pourtant la proximité de la poésie et de la pensée
s'écartent I'une de I'autre en toute largeur. est une proximité dans le dire, alors notre pensée parvient,
Or nous aimerions que la confiance devienne notre amie, en toute confiance, il présumer que I'appropriement
celle qui présume que le voisinage de la poésie et de la regne en tant que cette Dite en laquelle la parole nous dit
pensée se dissimule a I'abri dans cet écart le plus large son déploiement. Cette Dite OU la parole nous accorde
de leurs dires. ~tre ainsi il distance I'une de I'autre, et nous confie son dire n'erre pas dans le désert. Elle a
c'est pour I'une et I'autre proprement etre face il face. déjil touché en plein (Sie kat 8chon getroffen). Qui donc,
n est temps de se délaire d'une opinion : celle qui sinon I'etre humain? Car l'etre humain n'est humain
voudrait que le voisinage de la poésie et de la pensée que dans la mesure ou, disant oui il I'adrcsse de la parole,
s'épuise avec le trouble et bavard amalgame de ces deux pour la parole, afin de la parler, ille faut.
modes du dire - ce qui rendrait possible d'incertain8
emprunts de I'une a I'autre. Telle peut bien, ca et la, étre
I'apparence. Mais en vérité, il partir de leur déploiement, III
poésie et pensée sont maintenues a distance I'une de
l'autre et tenues chacyne dans leur obscurité propre par
Les trois conférences sont au service d'une tentative :
une tendre mais claire différence : deux paralleles, en
celle de nous mener devant une possibilité de faire avec
grec mep« 6XA~).6)'Y - a caté I'une de I'autre, chacune
la parole une expérience. La premiere conférence préte
face a l'autre, en dépassement, a sa facon, par rappon a
I'oreille a une expérience poétique avec le moto Elle
l'autre. Poésie et pensée ne sont pas séparées, si el sépa­
pense a sa suite. Pensant ainsi, la premiere conférence
ration D veut dire : étre a pan dans ce qui ne souffre plus
se tient déja a I'intérieur du voisinage de la poésie et
aucun rappon. Les paralleles se coupent a I'in-fini. La­
de la pensée. Elle se met en route en lui, allant et
bas, elles se coupent en une taille qu'elles ne font pas
venant.
elles-mémes. Par elle au contraire, elles sont entaillées
La deuxieme conférence médite le chemin de cette mise
dans la gravure de leur déploiement voisinal- elles y sont
''.1,: en route. Pour la pensée d'aujourd'hui, qui est représenta­
Bignées. Cette signature est le trait (der Risa U). n trace tive, et qui a tout point de vue recoit sa forme du calcul
en ouvrant tout d'un coup la poésie et la pensée a leur technique et scientifique, I'objet du savoir est affaire de
commune proximité. Le voisinage de la poésie et de la méthode. Cette derniere est la conséquence de la dégéné­
pensée n'est pas le résultat d'un processus tel que la
poésie et la pensée, venant d'ailleurs - Dieu sait d'ou _ rescence la plus extréme, c'est-il-dire de I'épuisement de
ce qu'est un chemin.
viendraient s'établir a proximité I'une de I'autre, la Pour la pensée qui médite, au contraire, le chemin a sa
proximité elle-méme trouvant ainsi son origine. Non: la place en ce que nous nommons la contrée. Pour le dire en
un prélude allusif, la contrée (en tant qu'elle fait rencon­
11. Ce mot, CJUi a déjA été employé, elt diffieile A traduire, eal' iI dit trer) est I'éclaircie libre-donnante dans laquelle ce qui
• la 'oil la dkhl1'U1'8 et le mouvement de taille, d'entaille, l'll1'1'8ehement est éclairci parvient au libre espace en meme temps que ce
Poal' lequel la déchil'Ure appal'aft en le deslinant. Quant au mot Aufri8I, qui se dissimule en retrait dans I'abri. Le libre-doDnant
Udit la loudaineté en laquelle a Jieu I'ouvenure d'une béaDee.
qui du meme coup abrite dans le retrait - ce mouvement
182 Ach6mi1&6mBnl lJers la parole
de la contrée est cette mise en chemin (Be·wegung 18)
en laquelle se donnent les chemins qui appartiennent a
la contrée.
Le chemin, s'il est pensé jusqu'a lui-meme, est quelque
chose qui nous fait atteindre, et plus précisément noua
fait atteindre ce qui tend vers nous en nous intentant 18.
Nous comprenons certes le verbe (1 intenter » dans un
sens uniquement habituel, oil intenter signifie : intenter
une action, un proceso Mais nous pouvons aussi penser
intenter dans un sens élevé : appeler, prendre en garde,
tenir. Der Be-lang (l'intention) : ce qui, tendu vers not're
atre, prétend apres lui et ainsi lui fait atteindre la place
oil il appartient.
Le chemin est quelque chose qui nous fait atteindre ce
qui nous intente. El. voici que s'éveille une méfiance :
pensant ainsi l'intention (das Be-langen), ne procéderions­
nous pas arbitrairement avec la langue? C'est en e:lfet
arbitraire si nous mesurons le sens qui vient d'etre dit a
ce que l'on comprend habituelleinent sous ce moto Mais ce
qui donne mesure a l'emploi méditatif de la parole ne peut
pas atre ce que 1'0pinion courante se représente couram­
ment; c'est au contraire ce que la richesse en retrait de la
parole tient en réserve afin, depuis la, de nous intenter
a dire la parole. La contrée, c'est elle seulement, en
tant qu'elle est contrée, qui donne des chemins. Elle dote
de chemin, elle met en chemin (Sie be-wegt). Nous enten­
dons le mot Be-wégung, mise-en-chemin, au sens de :
d'abord et avant tout donner et instituer des chemins.
Autrement on entend bewegen (mouvoir) au sens de :
e:lfectuer que quelque chose change sa place, croisse ou
dépérisse, et en général devienne autre. Mais be-wégen
donne a entendre : pourvoir la contrée de chemins. Suivant
l'ancien usage du dialecte alémanique en souabe, le verbe
12. Nous reconnaissODl, grAce A cette graphie. la formation du mot
di6 BIlW6Fg. le mouvement. Be- doit I'entendre comIne dans Be-dlngung
ou Be-,hmmun/f: U lignifie le fait de doter. de pourvoir. Quant A w6gung,
iI laisle immécbatement voir le chemin (do Weg). e Mise en chemin •
doit étre entendu intransitivement : lel cheminl lont mis en état d'étre
chemins.
13. Le verbe a1lemand elt beumgen - qui elt I'un del verbe8 formé.
A partir de la racine langen: a1ler jU8qu'a. Le lenl habituel de belangen
eet : appeler en jU8tice. procéder a une action judiciaire.
Le déploiemenl de la parole 183
wegen peut signifier : frayer un chemin, par exemple a
travers une campagne profondément enfouie sous la neige.
Wegen (frayer un chemin), be-wegen (pourvoir de che­
mins), faire chemin et le chemin lui-meme en tant qu'il
{ait atteindre - tous ces mots appartiennent au meme
domaine de source et de courant que les verbes : wiegen
(balancer pour peser ou pour bercer), wagen (balancer
dans l'audace du risque) et wogen (balancer sur les flots) u.
Présumons que le mol. Weg - le chemin - est un mol.
original de la parole, un mol. qui parle en s'adressant a
l'etre humain en tant qu'il a le sens de la pensée. Le mol.
directeur dans la pensée dictante de Lao-tseu est Tao,
et il signifie « a proprement parler » : chemin. Mais comme
on se représente facilement le chemin d'une maniere exté­
rieure, c'est-a-dire comme trajet de liaison entre deux
lieux, on a inconsidérément trouvé notre mot el chemin D
inapproprié pour nommer ce que dit Tao. C'est pourquoi
on traduit Tao par Raison, Esprit, Sens, Logos.
Cependant, le Tao pourrait bien etre le chemin qui met
tout en chemins (der aUes be-wegende Weg), cela a partir
de quoi seulement nous sommes en état de penser ce
qu'aimeraient dire proprement, c'est-a-dire a partir de leur
propre maniere de se déployer, les mots de Raison, Esprit,
Sens, Logos. Peut-ctre est a l' abri, dans le mot 11 chemin ll,
Tao, le secret de tous les secreta du dire pensif, a condi­
tion que nous laissions retourner ces noms a leur indi­
vulgué (in ihr Ungesprochenes) el. que nous soyons capa­
bIes d'un tel laisser. Peut-atre l'énigmatique puissance,
aujourd'hui, qui se déploie dans la domination de la
méthode, provient-el1e encore précisément du fait que les
méthodes, sans vouloir diminuer leur ·efficacité, ne sont
~~ I
pourtant rien d'autre que les eaux basses d'un grand fleuve
secret : le chemin qui met tout en chemins, le chemin qui
a tout trace sa voie. Tout est chemin.
Les conférences sont en chemin au creur du voisinage
de la poésie et de la pensée,. en chemin avec, en vue,
l'échappée sur une possibilité de faire une expérience
avec la parole.
loi. Toul lel motI mentionnél lont les dérivél germaniquel de la racine
UIlS" qui a donné en latin PeMre (traDllporter) et Pía (la voie). CMmin
e8t UD mot celtique. ". ~~~ ~
..: ~
 184 Arheminement vera la parole
Or nous présumons la pn toute confiance que ce voisinage
est le lieu qui donne lieu a l'expérience OU s'éprouve
ce qu'il pn est de la parole. Ce qui donne lieu pour nous,
et nous permet, cela nOlls donne une possibilité, c'est-a­
dire nous donne quelque chose qui rend possible. La possi.
bilité ainsi comprise, ce qui rend possible, veut dire autre
chose et davantage que la simple éventualité.
La troisieme conférence aimerait nous porter en prope
clevant une possibilité, c'est-a-dire devant ce qui ren­
drait possible que nous fassions avec la parole une expé­
rience. Pour cela il faut non seulement que nous restions
sur le chemin suivi, au creur du voisinage de la poésie et
de la pensée. Nous devons, a l'intérieur de ce voisinage,
jeter nos regards alentour, afin de voir s'j] Dona donne
a voir et comment il Dona donne a voir ce qui métamor­
phose notre rapport a la parole. Mais du chemin qui doit
nous mener jusqu'a ce qui rend possible cela, il a été dit
Das Wesen der Sprache :
qu'il ne Dona conduisait que la OU Dona sommes déja. Le
Die Sprache des Wesena.
« ne... que D n'implique ici aucune limitation, mais pointe
sur ce qu'a d'absolument simple ce chemin. Le chemin
laisse atteindre ce qui nous intente : en son domaine nous
aVOQll déja séjour. Mais alors pourquoi - aimerait-on
interroger - un chemin encore, et qui Dona y conduise?
Réponse : parce que la OU nous sommes déja, nous y
sommes d'une telle maniere que du m@me coup nous n'y
soyons pas - dans la mesure OU nous ne sommes pas
encore arrivés en propre a ce qui Dona intente. Le chemin
qui nous laisse atteindre la OU Dona sommes déja, ce
chemin demande, a la différence de tout autre chemin,
quelque chose qui l'accompagne tout en portant largement
en avant. Cela est contenu dans la parole directrice que
Dona avons nommée en passant, a la fin de la premiere
conférence. En quoi la parole directrice indique le chemin,
Dona ne l'avons pas encore mis au clair. Et il était impos.
sible que cela eftt lieu. Car la deuxieme conférence avait
auparavant a tourner notre regard vera la contrée OU le
chemin est a sa place, ce chemin auquel la parole direc.
trice fait cortege en lui faisant signe loin en avant. Cette
contrée s'annonce dans le voisinage de lapoésie et de la
pensée. Voisinage veut dire : @tre voisins, habiter dans la
proximité. Poésie et pensée sont des modes du dire. Mais
Le déploiement de la parole 185
la proximité, celle qui porte la poésie et la pensée au voisi­
nage l'une de l'autre, Dona la nommons die Sage (la Dite).
En elle, Dona augurons, de confiance, la maniere d'@tre
de la parole (das Weaen der Sprache). Dire, sagan, veut dire
donner a voir, faire apparattre, libérer en une éclaircie
qui est également retrait, cette libération entendue comme
dispensation du présent de ce que Dona nommons un
« monde D. La dispensation de monde, cette offre éclaircis­
sante et voilante, masquante, est ce qui, dans le dire, est
en déploiement. La parole directrice pour le chemin au
creur du voisinage de la poésie et de la pensée contient
une indication; la suivant, Dona aimerions atteindre la
proximité a partir de laquelle le voisinage se détermine
en recevant d'elle le ton.
La parole directrice, la voici :
L'essence de la parole :
.­ La parole du déploiement.
La parole directrice donne le document original de la
parole en ce qu'elle esto Nous tentons a présent de l'enten­
dre plus distinctement, afin qu'elle nous fasse mieux
signe, en vue du chemin qui nous fait atteindre la, depuis
OU nous sommes déja intentés.
L'esaence de la parole: La parole du déploiement.
Deux locutions, deux tournures maintenues a l'écart l'une
I de l'autre par deux points; l'une étant le retournement de
i l'autre. Si l'ensemble doit @tre une parole directrice,
alora, nécessairement, le signe des deux points donne a
entendre que ce qui est avant lui va en s'ouvrant a ce qui
est apreso En l'ensemble de la parole directrice joue une
ouverture, un faire-signe, qui pointe sur quelque chose que,
venant en partant de la premiere tournure, nous ne pou­
vons présumer dans la seponde; car cette derniere ne s'épuise
nullement en un simple renversement de l'ordre des mots
de la premiare tournure. S'il en est ainsi, alors les mots
Weaen et Sprache, des deux cotés des deux points, Don
 186 Acheminement per8 la parole Le tUploiement de la parole 187
seulement ne disent pas pareil, mais la forme elle-meme
déploiement », veut dire par conséquent : la parole est a sa
de la tournure est difIérente chaque fois.
place et appartient au creur du déploiement, elle sied
Expliquer cela dans le cercle de la représentation gram­
a ce qui met tout en chemin, elle lui est propre en tant
maticale, c'est-a-dire logique et métaphysique, pourra nous
qu'elle est son plus propre. Ce qui met tout en chemin
rapprocher un brin de ce dont il s'agit; mais ainsi, toute­
met en chemin en ceci qu'il est parlant. Mais reste obscur
fois, jamais il ne sera possible d'atteindre le tenant de la
comment il nous faut penser le déploiement, reste plei­
question que nomme la parole directrice.
nement obscur en quelle mesure le déploiement est par­
Dans la tournure précédant les deux points, et qui dit
lant, le plus obscur restant : que peut' bien vouloir dire
l' « essence de la parole », parole est le sujet, c'est-il-dire
alors parleril C'est a cela pourtant que doit d'abord
ce sur quoi et a propos de quoi doit atre établi ce que
s'attacher notre méditation, si nous méditons bien a la
c'est. Cela, que quelque chose est, -ro ..( 0t'LV, la quiddité,
suite du déploiement de la parole. Or cette méditation­
renferme depuis Platon ce que l'on nomme communément
la est déja en chemin sur un chemin déterminé, a savoir
l' « essence D (essentia) d'une chose. L'essence ainsi comprise
a l'intérieur du voisinage de la poésie et de la pensée.
est enfermée dans les limites de ce qu'on nomme plus
Pour la marche sur ce chemin, la parole directrice fait
tard le concept - la représentation, a l'aide de laquelle
signe, mais ne donne pas de réponse. En quelle direction
nous nous procurons et nous saisissons ce qu'est une chose.
peut-elle faire-signe quand elle fait signe? Rien que dans
Moins serrée, la tournure précédant les deux point5
la direction de ce qui détermine et donne le ton au voisi­
dit alors ceci : Ce qu'est la parole, nous en saisissons nage de la poésie et de la pensée, en tant que voisinage.
le concept pour peu que nous noua engagions a passer Voisiner, habiter dans la proximité recoit le ton de sa
la-has, ce la-bas sur lequel les deux points, pour ainsi détermination depuis la proximité. Or poésie et pensée
dire, ouvrent Une échappée. Et cela, c'est la parole du ¡;f sont des modes du dire, et a la vérité des modes éminents.
,:,\;.,
déploiement. Dans cette tournure, c'est le « déploiement D ·¡IlI'
Si les deux modes du dire voisinent bien a partir de leur
qui joue maintenant le role du sujet, auquel sied la parole.
proximité, alors, nécessairement, la proximité elle-meme
Mais le mot de « déploiement » ne signifie plus du tout

ce qu'est quelque chose. Wesen, nous l'entendons a présent

comme verbe - wesend comme dans anwesend et abwe­

send 15. « Wesen D veut dire etre-durant, déployer-durée,

t ,~'J
doit gouverner sur le mode de la Dite. La proximité et
la Dite seraient alors le Meme. Penser cela demeure une
tres dure mise au défi. Sa violence, en aucun cas, il n'est
permis de l'atténuer.
séjourner (wtihren, weilen). Toutefois, la locution « es }.¡

l./ Si nous avions un jour le bonheur d'atteindre la vers

west D dit plus que seulement : cela persiste, cela dure.
« Es west D veut dire : cela vient se déployer; déployant
sa durée, cela vient a nous, cela nous concerne, cela
nous met en route, nous met en chemin et nous intente.
Le déploiement (das Wesen), ainsi pensé, nomme cette
durance (das W tihrende) qui, en tout, vient a nous et nous
concerne parce qu'elle est ce qui met tout en chemin. La
seconde tournure dans la parole directrice : « La parole du
15. Les participes présents aTIW8B~rul et abwe8erul (présent et absent)
contieDDent a titre de v~rbe le mot We8~n. Ce sont de plus des mots d'usage
courant (en fran\lais, on n'entend plus aucun verbe dans le mot pré­
s~1II; plus elt8ctement, on ne reconna1t plus comme radical verbal le
-S8111).
quoi la parole directrice fait signe, nous atteindrions a ce
t
Ji qui rend possible de faire une expérience avec la parole,
.ll la parole que nous connaissons. C'est pourquoi il est tres
;'.\ I important que nous restions sous l'indication que donne,
en faisant signe, la parole directrice rendue plus intel·
!l
ligible; nous pouvons la récme de la maniere suivante :
Cela qui vient a nous et nous concerne en tant que parole
(als die Sprache), cela recoit le ton de sa détermination
depuis la Dite, entendue comme ce qui met tout en che­
mina (als dem alles Be-wegenden). Ce qui fait signe fait
signe en partant de quelque chose pour aller vers quelque
chose. La parole directrice (das Leitwort) fait signe en
partant des représentations courantes sur la langue
 188 ·1chem;nement pera la parole
pour aller a l' pxpérience de la parole en tant CJ1It
Dite.
Ce qui fait signe fait signe de maniere multiple (Wi_
winken au/ pielldltige Weise). Faisant signe, il peut faire .
voir ce vers quoi il fait signe d'une maniere si simple et
si pleine que nous nous y laissons porter sans la moindre
équivoque. Mais il peut aussi faire signe de telle fa~on
qu'il nous renvoie d'abord et pour longtemps a ce qu'a
de non clair (das Bedenkliche: ce qui demande a @tre
pensé et repensé) ce a partir de quoi il fait signe, cepen­
dant que cela vers quoi il fait signe, il ne fait d'abord
Le A6yo~, énoncer quelque chose, est représenté en par­
que nous le laisser augurer comme étant ce qui est dign~
tant du parler comme phénomene sonore. Aristote dit
d'etre pensé, et pour quoi le mode de pensée a sa mesure
au début d'un traité qui re9ut ultérieurement le titre
fait encore défaut. De ce second genre est I'indication
1t&p1 ~PII:r¡VC(rx.~, De interpretatione, Sur l'énoncer :
que donne la parole directrice. Car le déploiement de la
« Or cela qui a lieu dans l' ébruitement vocal [les sono­
parole nous est tant connu, et par des déterminations si
rités] est signe de ce qui a lieu dans l'ame en fait d'épreuves,
multiples, que nous n'arrivons a nous en détacher qu'avec
et l'écrit [est] signe des sonorités vocales. Et de meme que
peine. Toutefois ce détachement ne souffre pas d'etre opéré
l'écriture n'est pas la meme chez tous, dc meme les sono­
avec violence, car la tradition reste riche de vérité. C'est
rités vocales ne sont pas les memes. Mais de quoi celles-ci
pourquoi nous sommes tenus d'abord de repenser notre
représentation usuelle de la parole - meme si ce n'est:~!
qu'en un survol rapide -, mais cela en jetant le regard1
en avant, vera OU fait signe le voisinage des deux modes
du dire, la poésie et la pensée : au coour de la proximité
comprise comme la Dite.
La parole, quand on se la représente immédiatement
comme quelque chose d'étant, 8e rencontre comme I'acti­
vité de parler, comme mise en OOuvre des outils de la parole
que sont : la bouche, les levres, la langue. La parole se
montre, quand on parle, comme un phénomene qui a
lieu chez I'homme. Que la parole soit eJlpérimentée, repré­
sentée et déterminée depuis longtemps a partir de la,
c'est ce qu'attestent les noms que se sont donnés elles­
memes les paroles occidentales : y'Ai'iJaarx., lingua, langue,
language. La parole est la langue. Au deuxieme chapitre
des Actes des Apatres, qui rapporte le miracle de la Pente­
cate, il est dit aux versets 3 et 4 :
xrx.1 (;)cp&r¡tnV rx.lko~ 8LOt¡LSPLt6¡.r.evrx.L y'Ai'iJaarx.L ~~ el 7tUp6~... xrx.1
~p~«V'ro 'AotMi:v nip~ y'A6laarx.L~.
Le déploiement de la parole 189
La Vulgate traduit : Et apparuerunt illis dispertitae
linguae tanquam ignis... et coeperunt loqui pariis linguis.
Luther traduit : « Et illeur apparut des langues, dispersées,
comme de feu... et ils commencerent de precher avec
d'autres langues. » Néanmoins cette nouvelle capacité de
parler n'est pas comprise au sens d'une simple volu­
bilité, mais en tant qu'emplie par le 1tVEÜ¡Lrx. &YLOV, le
souffie saint. Cette représentation biblique de la parole est
précédée par la définition grecque de ce qu'est la parole,
telle qu'elle est portée par Aristote a sa figure canoniqul'.
[sonorités et écritures] d'abord sont les signes, cela, chez
tous, ce sont les memes épreuves de l'ame, et les choses
dont elles [les épreuves] sont les représentations ressem­
blantes, les choses sont elles aussi les memes. »
Ces phrases d'Aristote forment le texte classique sur
lequel devient visible la structure OU la parole (entendue
comme ébruitement vocal) est a sa place : les lettres sont
les signes des sonorités, les sonorités sont signes des
événements ressentis dans l'ame (les « épreuves », 1trx.&f¡¡Lrx.'t'rx.),
et ces derniers sont signes des choses. L'étayage de la
structure est formé par la relation de signe. Assurément
nous procédons de fa90n bien trop grossiere en parlant
partout, et sans préciser mieux, de signe - c'est-a-dire
de quelque chose qui désigne et d'une certaine fa90n montre
quelque chose d'autre. Car, si Aristote emploie bien expres­
sément le mot <nj(LCLrx. (les signes), il parle aussi de a'ÚILOoArx. et
de ~ILOL6l¡Lrx.'t'rx..
Ce qui importe ici, c'est que nous ayons en général sous
les yeux la structure entiere de la relation de signe; car elle
est restée canonique - a de multiples variantes pres ­
pour touies les théories ultérieures de la parole.
La parole est représentée a partir de l'activité de par­

 19° Acheminement pera la parole
ler comme ébruitement vocal, comme un faire-entendre pal'
la voix (stimmliche Verlautbarung). Cette représentation
n'atteint-elle pas quelque chose qui, achaque instant,
peut étre vérifié sur toute langue, quelque chose qui est
essentiel a toute parole? Sans aucun doute. Aussi De
faut-iI en aucun cas laisser s'installer I'idée que nous
voudrions rabaisser I'ébruitement vocal - phénomene
corporel - en tant que ce qui est seulement sensible
dans la parole, au profit de ce que I'on nomme la teneur en
signification ou le sens, et que l'on honore comme étant
autres, les mortels, trouvons notre croissance, et a partir
le spirituel, I'esprit de la parole. Il s'agit bien plutot de
de laquelle nous donnons accueil a la solidité d'une assise.
penser une bonne fois et de se demander si, dans la maniere
Perdant la terre, assurément nous perdons aussi I'assise.
traditionnelle de se représenter cette structure, ce par
Hi:Uderlin, dans la cinquieme strophe de I'hymne Cer­
quoi la parole tient au corps, a savoir qu'elle ne soit jamais
manie, laisse l'aigle de Zeus dire a la 11 plus paisible filie
autrement qu'en train de résonner ou en train d'étre
du dieu JI:
écrite, est expérimenté d'une maniere suffisante; penser
une bonne fois et se demander s'il suffit de ramener cette
Et secretement, comme tu r§Pais, j'ai lais.i,
sonorité au seul corps représenté physiologiquement,
et de la réduire au domnine métaphysique du sensible.
Assurément, I'ébruitement et les sonorítés se laissent
expliquer physiologiquement comme émission d'ondes
sonores. Toutefois reste ici ouvert si par la au grand jamais
le propre du résonner et retentir dans le fait de parler
est expérimenté et gardé en vue. Alors, on renvoie a la
mélodie et au rythme dans la parole, et ainsi a la parenté
du chant et de la parole. Si seulement ne demeurait le
péril de comprendre mélodie et rythme, eux aussi, depuis
I'horizon de la physiologie et de la physique, c'est-a-dire
de les représenter au sens le plus large a partir de la tech­
Dique et de ses calculs. A procéder ainsi, on obtient sans
conteste beaucoup de résultats justes - mais jamais,
présumons-Ie, ce qui est au príncipe du déploiement.
Que la parole rende un son, qu'elle ait un timbre et qu'elle
tremble, qu'elle balance et qu'elle batte, cela lui est propre
dans la méme mesure que le fait que ce qui est parlé en
elle ait un sens. Mais notre expérience de cette propriété-la
est encore terriblement gauche, parce que partout I'expli.
cation technique et métaphysique vient faire écran et
nous repousse hors de la méditation qui serait.a la mesure
de ce dont iI s'agit. Déja seul le simple fait que nous
nommions Mundarten (Iitt. 11 genres de la bouche JI, c'est
Le déploiemem de la parole 19 1
ainsí que se disent en allemand les dialectes) les modes dive"
du parler selon le terroir, n'est guere pensé a fondo Leur
diversité ne repose pas seulement et pas d'abord sur difJé­
rentes formes de mise en mouvement des organes paroliers.
Dans le dialecte, c'est le pays, c'est-a-dire la terre qui parle
chaque fois diversement. Mais la bouche n'est pas seule­
ment un genre d'organe dans un corps représenté comme
organisme - au contraire : corps et bouche appartiennent
au fleuve et au crottre de la terre, au sein duquel nous
A midi quittant, pour tai un signe d'amitié,
La fleur de la bouche, en gage, et tu parlas solitaire.
Pourtant plénitude de paroles d'or tu enl10yais aussi
Bienheureuse I apec les fleuPeB et ilB .ourdent inépuüabl8ment
En tautes les contréeB.
.La parole est la fleur de la bouche. En elle fleurít la terre
;f a la rencontre de la floraison du ciel.
#
:t La premíere strophe de l'élégie La Promenade au payr
:'f"
chante:
~
:í CeBt pourquoi j'espere méme que pa, si l8 souhaiti
Nous commen{:ons et qu'alors seulement natre langue est délU1e
Et troupé l8 mot, et completement OUl'8rt l8 clllur,
Et d'un front ipre plus haute pensée jaülit,
Apec la n8tre en m2me temps commencer la floraison du ciel,
Et au regard oupert 8fre oupert le Lumineu:z:.
En relation avec cela que tentent les trois conférences
il faut vous laísser songer vous-memes a la suite de cef
vers afin d'apercevoir un jour en quelle mesure s'annonce
icí le déploiement de la parole en tant que Dite, en tant
que ce qui met tout en chemin. Un seul mot du poete ne
 Acheminement fJ6r. la paro"
J9 a
doit pas échapper, qu'il dit précisément du moti po~
1'entendre il faut bien preter 1'oreille a l'assemblement
des vers depuis lesquels il parle.
lIs sont a la fin de la cinquieme strophe de l'Élégie
Pain et vin:
Tel eat l'homme; quand lti e8t le Bien, et a souci avec d-.
présents
Un dieu mAme de lui, il ne le connatt et ne le voit pas.
Porter ü lui faut, d'abord; mai8 maintenant il nomme son PII3
Cher,
Maintenant, maintenant il faut que pour cela des mots, comme
des fleur8, vÍBnnent a naUre.
Pour penser mllrement ces vers il peut etre profitable
de penser a fond ce que Holderlin lui-meme dit dans une
autre version du meme passage - ce qui toutefois demande
une pensée encore plus songeuse :
Long et diffieüe eat le mot de cette advenue maÍB
Blane (elair) est l'instant. Servants des c¿Zestea üs 80nt
MaÍB au fait de la Terre, leur pcu est ver8 l'abíme
Juvénilement plus humain pourtant cela daJ'l8lea profonMur.
est aTlCÍBn.
(Cf. Hellingrath, IV', annexes, p. 322.)
A nouveau le mot apparait dans la contrée, en tant que la
contrée qui laisse la Terre et le Ciel, le flux des profon­
deurs et la vigueur du Haut aller il. la rencontre 1'un
de l'autre en déterminant Terre et Ciel au ton de contrées
du monde. A nouveau : « Mots, comme des fleurs. »
Nous resterions en pleine métaphysique a vouloir
tenir pour une métaphore cette nomination de Holderlin :
« mots, comme des fleurs ».
A coup sur, Gottfried Benn déclare bien dans son étrange
conférence « Problemes de la Lyrique» (1951, p. 16) ce qui
suit ; « Ce comme est toujours une rupture dans la vision,
il va chercher, il compare, ce n'est pas une pose primaire... D,
« un relachement de la tension verbale, une faiblesse de
la transformation créatrice. » Cette interprétation peut
Le déploiement de la parou 193
amplement valoir pour de grands et pour de petits poetes.
Elle ne vaut pas pour le dire de Hólderlin; sa poésie,
Gottfried Benn - en toute logique, partant d'ou il se
tient - ne la comprend plus que comme un « herbier D,
une collection de plantes desséchées.
« Mots, comme des fleurs D, cela n'est pas une « rupture
dans la vision D, mais bien l'éveil du regard le plus large;
ici on ne « va >l rien « chercher », mais le mot est remis a
l'abri dans la provenance d'ou il se déploie. lci ne manque
pas la « pose primaire >l, car ici a lieu l'exposition du mot
a partir de son origine; ici, il n'y a pas « faiblesse de la
transformation créatrice JI, mais la douce puissance de
simplement pouvoir preter oreille. Ce qui est une « trans­
formation créatrice » c'est le satellite artificiel : ce n'est
pas un poeme. Gottfried Benn a reconnu, a sa maniere,
ou il est lui-meme a sa place. 11 a tenu bon et supporté
cette connaissance. Voila ce qui donne a sa poésie son
poids.
Si le mot est nommé fleur de la bouche et floraison, alon
nous entendons la résonance de la parole s'ouvrir avec
sa couleur terrestre. En partant d'ou? A partir du dire
oil s'expose le laisser apparaitre monde. La résonance
retentit a partir du sonnement, appel qui rassemble et quí,
ouvert a I'Ouvert, laisse apparaitre monde dans les choses.
Ce qui résonne dans la voix n'est ainsi plus rapporté
a de seuls organes corporels. II est libéré de l'borizon
~~,
1~:~ d'une explication physique et physiologique de ce qui
'~~ n'est que fait phonétique. Ce qui résonne, le terrestre
'ir
dans la parole, est maintenu dans l'entonnement qui,
jouant les unes pour les autres, procurant les unes aux
autres les contrées de l'architecture du monde, les accorde
les unes sur les autres. Renvoyer ainsi a ce qui résonne
dans la parole et a sa provenance depuis le dire doit
d'abord paraitre obscur et dépaysant. Et pourtant,
c'est viser en sa simplicité la maniere dont se tient ce
dont il s'agit. 11 nous est possible de l'apercevoir aussitot
qu'a neuf nous portons attention a la mesure dans laquelle,
partout, nous sommes en chemin dans le voisinage de
modes du dire. Telles sont signées depuis bien longtemps
I la poésie et la pensée. Leur voisinage ne leur est nullement
i tombé du ciel, comme si elles pouvaient chacune pour
1'1
I
 194 Acheminement pera la parole Le déploiement de la parols 195
soi ~tre ce qu'elles sont en dehors de ce voisinage. C' qui, depuis, par cette pensée et au cours des Temps Moder­
pourquoi nous devons les expérimenter au cceur et nes, se voit consolidé en représentation canonique.
partir de leur voisinage, c'est-a-dire a partir de cela Au caractere de parametre de l'espace et du temps, les
donne son ton au voisinage comme te!. Le voisinagejf! nouveIles théories, c'est-a-dire méthodes pour mesurer
a-t-il été dit, ne produit pas entierement la proximité,;, le temps et l'espaee -la théorie de la relativité, la théorie
mais au contraire : la proximité fait advenir a soi le voisi. des quanta et la physique nueléaire -, n'ont rien changé.
nage. Mais que veut dire proximité? '1 Elles sont hors d'état de pouvoir apporter un tel chan­
A peine essayons-nous de penser en ce sens, que noua; gement. Si elles le pouvaient, alors e'est tout l'échafau­
voila déja partis sur un ample chemin de pensée. lci,' dage terhnique des modernes seiences de la nature qui ne
maintenant, ne peuvent nous réussir que quelques pas•. pourrait que s'efJondrer de soi-meme. Rien n'augure
lIs ne conduisent pas en avant, mais en arriere - vers la aujourd'hui en faveur de la possibilité d'une telle ruine.
ou déja nous sommes. Ces pas ne forment aucunement Tout parle eontre, et avant tout la ehasse a la formule
(ou bien c'est une apparence tres extérieure) une succes­ mathématique ultime qui donnerait la elef théorique
sion ou celui-ci précéderait celui·la. Les pas se joignent pour la compréhension physique du monde. Or l'impulsion
bien plutot dans un rassemblement recueilli sur le Mame, de eette chasse ne vient pas d'abord de la passion per­
et ils se jouent en un retour au Mame. Ce qui a l'allure
sonnelle des chereheurs. Leur fa90n d'etre est déja poussée
d'un détour est en fait entrée dans la mise en chemin
par une provocation OU la pensée moderne en entier
proprement dite, a partir de laquelle le voisinage re90it
est foreée. el Scienee physique et responsabilité morale JI
le ton. Cela est la proximité.
- voila qui est bien, et important pour la situation
Que nous pensions proximité et aussitot se présente le
d'aujourd'hui. Mais il n'en reste pas moins que c'est
lointain. Tous deux se tiennent en une certaine opposi­
tenir les comptes en comptabilité double; derriere,
tion, en tant que grandeurs diverses dans la distance
se dissimule une rupture qui n'est curable ni depuis la
entre des objets. La mesure de cette grandeur s'efJectue
science, ni depuis la morale - si mame elle est en général
en comptant des parcours selon le long et le court. Ce
curable.
faisant, les mesures pour les parcours évalués sont toujours
Mais qu'est-ce que tout cela a a voir avec le déploiement
tirées d'une extension sur laquelle et au long de laquelle
de la parole? Plus que nous ne pouvons penser aujour·
on calcule le nombre qui mesure la grandeur du parcours.

.I
I d'hui Nous devrions a présent avoir déja un léger pressen­
Mesurer quelque chose a quelque chose en passant tout
timent faee a l'ordonnance délibérée qui tient compte du
au long de lui, cela se dit en grec 1tocpoc(U't'pei:". Les exten­
I proehe et du lointain en tant que formes de mesure pour
sions au long desquelles et sur lesquelles nous mesurons
des distanees parcourues dans l'espace et le temps devenus
le proche et le lointain entendus comme distances ne sont
I parametres.
I
autres que la succession des u maintenant », c'est-a-díre Qu'est-ee qui ne nous laisse pas en repos ici? Le fait
le temps, et le el a coté », « devant », el derriere », « dessus J que, de cette maniere, il est impossible d'expérimenter
et el dessous D des positions réciproques de lieux de-cí de-la, la proximité OU le voisinage est a sa place. Si la proxi­
c'est-il-dire l'espace. Pour la représentation et ses calculs, mité et l'avoisinement étaient représentables paramétri.
espace et temps apparaissent comme les parametres pour quement, alors une distance mesurée par le millionieme
la mesure du proche et du lointain, et ces derniers comme de seconde et de millimetre, c'est elle qui devrait fournir
~
des états dépendants de distances. L'espace et le temps .'.~~

la proximité la plus grande dans un voisinage - comparée

ne font pas que servir de parametre; leur maniere d'atre, a quoi une distance d'un metre et d'une minute constitue­
mame, bíentot s'épuise a jouer ce role, qui se dessine pré­ rait déja un éloignement extreme. Toutefois on n'oubliera
monitoirement des le début de la pensée occidentale et pas qu'un certain rapport réciproque de l'espace et du
 196 Acheminement perl la parole
Le déploiement de la parole 197
temps fait partie de tout voisinage. Deux fermes isolées
Afin d'expérimenter ainsi le vis-a-vis l'une pour l'autre
- dans la mesure oil cela existe encore -, séparées par
des choses, il faut assurément d'abord abandonner la
une heure de marche a travers champs, peuvent etre
représentation et son calcul. Ce qui met en chemin le voisi­
de la plus belle fac;:on en bon voisinage, alors que deux
nement des quatre contrées du monde les fait parvenir
habitations citadines se faisant face dans la meme rue
les unes aux autres et les tient dans la proximité de leur
ou meme construites l'une contre l'autre ne connaissent
largesse, c'est la proximité elle-meme. C'est eHe qui est
aucun voisinage. Ainsi, la proximité avoisinante ne repose
mise en chemin (Be-wegen) du vis-a-vis I'un pour l'autre.
donc pas sur la relation spatio-temporelle. Ainsi, la proxi­
Nous nommons la proximité, eu égard a ce qui en I'lIe
mité déploie son etre a l'extérieur et indépendamment
met ainsi en ('hemin, nous la nommons : die « Nahnis 16 n,
de l'espace et du temps. Croire cela serait trop précipité.
Ce mot semhle forgé de toutes pieces; mais, en fait, il est
n n'est permis que de dire : la proximité qui gouverne le né d'une cxpérience pensive de ce dont il s'agit, cxpél'icnce
voisinage ne repose pas sur l'espace et le temps s'ils
qui peut etre refaite et vérifiée; et ce mot est tout aussi
apparaissent comme parametres. Mais espace et temps
possible que Wildnis par rapport a wild et Gleichnis
sont-ils quelque chose d'autre? Peut-on meme dire qu'ils
par rapport a gleich. Le creur de la proximité n'est pas
sont? A quoi cela tient-il que ce caractere paramétrique
la distance, mais bien la mise en chemin du vis-a-vis
de l'espace et du temps fasse obstacle a la proximité
I'une pour I'autre des contrées du cadre mondia\. Cette
avoisinante? Supposé que les parametres espace et temps
mise en chemin est la proximité en tant qu'approche. Elle
fournissent ce qui donne la mesure pour la proximité
¡'este l'inapprochable et nous est au plus loin quand nous
avoisinante et ainsi produisent la proximité, alors il fau­
parlon!! « sur )) elle. Mais l'espace et le temps ne peuvent,
drait qu'ils contiennent déja d'avance en eux-memes cela
en tant que paramctrcs, ni apporter de la proximité, ni
qui signe le voisinement, a savoir : le vis-a-vis de J'un pour
la mesurcr. Et pourquoi pas? Dans la succession, l'un
l'autre (das Gegen-einander-überJ. Nous avons tendance
apres l'autre, des « maintenant n, compris comme les élé­
a nous représenter le vis-a-vis l'un pour l'autre seulement
ments du temps parametre, jamais aucun maintenant
comme une relation entre des etres humains. Les présentes n'est ouvert vis-u-vis d'un autre maintcnant. C'est si peu
conférences elles aussi ont limité le vis-a-vis l'un pour
le cas que nous ne pouvons pas meme dire que dans la
l'autre, et l'ont mí\me limité au voisinage de la poésie
succession des maintenant, ceux qui précedent et ceux
et de la pensée comme modes du dire. Qu'il s'agisse la ~'¡ I qui suivent sont réciproquement fermés les uns aux autres.
d'une limitation, ou plutot d'une libération hors des '. I Car etre fermé est encore un mode d'etre tourné vers...
limitations, nous laissons ici la question ouverte. Or, ;, I ou d'etre détourné de... au creur du vis-a-vis l'un pour
le vis-a-vis l'un pour l'autre vient de plus loin, a savoir de l'autre. 01' c'est justement cela qui est comme tel exclu
cette large ampleur en laquelle terre et ciel, dieu et homme
du parametre, commc quoi nous apparait le temps quand
s'atteignent. Goethe et aussi Morike emploient volontiers
cette tournure II gegen-einander-über D, et pas seulement en
parlant d'etres humains, mais aussi lorsqu'il s'agit de
choses dans le monde. Quand regne et gouverne le vis-a-vis
1:
~ I
il est représenté.
n en va de meme des éléments de l'espace, des nombres
de tous ordres, des mouvements entendus comme processus
calculés en espace-temps. Nous nous représentons I'inin­
l'un pour l'autre, tout, chacun étant pour l'autre, est .~ I
terrompu et la permanence des parametres et de ce qui
ouvert - ouvert sur son secret; ainsi l'un se tend jusqu'a s'y mesure comme étant le contenu. 01' il exclut un vis­
l'autre, s'en remettant a l'autre, et tout reste ainsi soi­ • I a-vis les uns pour les autres de ses éléments, et si radica­
meme; l'un est vis-a-vis de l'autre en tant qu'il veille sur
lui, le prend en garde, et il est sur lui en tant qu'ille recouvre
et le voile.
r~, I 16. Ce mot sera traduit plus bas par l' « approche » - qu'il serait bon

J I d'entendre comme le mot disant ce qui laisS6 approcher.

: I
I


198 Acheminement PB" la parole
lement que meme la ou nous tombons sur des interrup-'
tions, les ruptures ne peuvent jamais parvenir a un viI-:~
a-vis les unes pour les autres.
Or bien que l'espace et le temps, a l'intérieur de le_
extension en tant que parametres, ne permettent nu!
visea-vis mutuel de leurs éléments, la domination de
l'espace et du temps comme parametres pour toute repri­
sentation, production et commande - c'est-a-dire comme
parametres du monde technique -, ceUe domination
pourtant porte atteinte d'une maniere tres inquiétante
au regne de la proximité, c'est-a-dire a l'approche des
contrées du monde. La OU tout est sommé de prendre
position suivant des distances calculées, c'est justem~nt
le sans-distance qui s'étend, et a cause de l'universelle
mise en chitTre, le sans-mesure. Et cela a lieu dans l'emp8­
chement qui fait obstacle a la proximité voisinante des
contrées du monde. Dans le sans distance ni mesure, tout
devient égal, par suite d'une seule volonté de s'assurer en
un calcul uniforme la maitrise de toute la terreo C'est
pourquoi a présent le combat pour la maitrise de la terre
est entré dans sa phase décisive. La totale provocation
de la terre a la s'lreté de la domination sur elle ne peut
plus etre organisée qu'ainsi : en prenant possession hors
de la terre d'une ultime position de contrale sur elle.
Le combat pour cette position est toutefois la complete
traduction en calculs de toutes les relations entre tout
ce qui est, au sein de ce qui, sans distance ni mesure,
n'est plus que calculable. Voila la dévastation du vis-a­
vis les unes pour les autres des quatre contrées du monde,
l'empechement de la proximité. Dans ce combat pour
la domination de la terre, espace et temps parviennent a
leur extreme domination en tant que parametres. Seule­
ment - leur puissance ne peut se déchainer que parce
qu'espace et temps sont encore autre chose, sont déja
autre chose que des parametres depuis si longtemps connus.
Le caractere paramétrique défigure le déploiement du
temps et de l'espace. Avant tout, il dissimule le rapport
de leur déploiement au déploiement de la proximité.
Ces rapports sont tellement simples qu'ils demeurent
inaccessibles iI. toute pensée qui calcule. Ou ils sont montrés,
la représentation courante se ferme a ce regard.
Le ddploiement de la parof.e 199
Du temps se laisse dire : le temps donne temps (die
Zeit zeitigt).
De l' espace se laisse dire : l'espace donne espace (der
Raum rilumO 17.
La représentation habituelle enrage en entendant parler
ainsi, et avec raison. Car il est besoin, pour l'entendre,
d'expérimenter pensivement ce que veut dire identité.
Le temps murit. Murir veut dire : amener a maturité,
mener a terme, laisser éclore. Ce qui vient a temps est, en
son éclosion, ce qui est éclos. Et que murit le temps?
Réponse : ce qui vient également a temps (das Gleich­
Zeitige), c'est.a-dire cela qui, sur le meme mode uni,
murit dans le temps. Et qu'est cela? Nous le connaissons
depuis longtemps, mais négligeons de le penser a partir
de la maturation du temps. Ce qui, dans le temps, vient
ti temps également, c'est : le recueil de s'etre déployé
(die Gewesenheit) , venir se déployer (die Anwesenheit)
et ce qui garde rencontre (die Gegen-wart), qui noUs attend
tourné vers nous et d'ordinaire s'appelle l'avenir 18.
Menant a terme de temps en temps (zeitigend), le temps nouS
arrache et nous lance du meme coup dans ce qui, en lui,
sous ces trois visages, vient a temps a égalité - il nouS
transporte ekstatiquement jusque-la, en nous apportant
17. Die ZeU lIlitigC - on voit d'emblée que le verbe zeiliBen reprend
le mot ZeU, comme I'il exiltait en franc¡ais un verbe temporer quí fllt
d'usage ablolument courant. ZeUigeB lignifie : faire atteindre I'Age adé­
quat, mener a maturité. On pourrait entendre la phraee de Heidegger:
« Le templ mOrito D Ou bien : e Le templ fait venir a templ. D La pbrale
de Cervant., ou il elt queltion de e lalller le templ au templ D, parle a
partir d'une exacte expérience de la temporalité du templ : ceUe oil le
propre du templ elt de donner le templ.
DIJI' Raum riluml : iI enlte en franc¡aille verbe BIIpacer. Maille lenl pro­
pre du verbe allemand rilumeB elt plul vigoureulement : tUaerwombrlJl',
",úür. On peut donc traduíre : « L'elpace fait place. D
18. Lel troil déterminatione temporellel citéel lont a examiner avec
loin. Die GewBllenheit et die AnwBlleMeit ont en commun le verbe wBllen.
, La premi~re elt ceUe oil le déploiement, une foil pour toutel, ele recueilli.
e'elt non palle« paleé D, maiel'intarislable prélence de ce quí, a jamail, a
été. La leconde elt celle ou le déploiement vient lur noUS, approcbant.
Ce n'est pal le e prélent D, maílla lobre préeence de ce quí, cbaque foil,
,
~
lit.Die Gegenwart elt d'ordinaire le nom pour le préeent. Heidegger I'écrit
Gegera-wart, laíelant apparaltre ce que dit le moto Wart elt apparenté
a Wahren, prendre en garde, et a warleB, regarder venir, i. e. attendre. Die
GeBen-wart veut done dire : ce !luí, tourné ven nOUI, nous regarde venir.
Ce n'eet p81 le « futur D, maie l'lmprévieible préeence de ce qui, toujoun,
lera.
 200 Acheminement vera la parole
ce qui, la, s'ouvre dans ce qui, a égalité, vient a temps :
l'union, ensemble, d'etre déployé, de venir se déployer
et d'attendre eneontre (die Einigkeit von Gewesen, Anwe­
sen, Gegen-Wart). Transportant et apportant, le temps met
en ehemin ce que l'également a temps (das Gleich-Zeitige)
lui cede en lieu et place : le spaeieux du temps (der Zeit­
Raum). Le temps lui-meme en l'entier de son déploiement
ne se meut pas, il est immobile et en paix.
Le Meme est a dire de l'espaee, qui fait place a la loea­
lité et aux lieux, les libere et du meme eoup les dégage
en eux, et reeueille ce qui, a égalité, vient a temps eomme
Temporel de l'espaee (als Raum-Zeit). L'espaee lui-meme
en l'entier de son déploiement ne se meut pas, il est immo­
' .....
bile et en paix. Le transportant apport du temps et,
Iaisant place, la libérante dégagée de l'espaee appartien­
nent ensemble au Meme, le jeu de la sileneieuse paix - sur
'i
lequel il n'est pas possible a présent de penser plus avant.
. .".
Le Meme, ce qui tient rassemblés espaee et temps en leur
déploiement, peut s'appeler : l'espaee (de) Jeu (du) temps­
der Zeit-Spiel-Raum. Menant a temps et faisant place,
ce qu'a de meme l'espaee (de) Jeu (du) temps met en ehe­
min le vis-a-vis les unes pour les autres des quatre eontrées
du monde: terre et eiel, dieu et homme - Jeu du Monde.
La mise en ehemin du vis-a-vis l'un puur l'autre dans
le Cadre du monde fait advenir a soi la proximité, est
la proximité en tant qu'approehe. La mise en chemin
elle-meme devrait-elle s'appcler das Ereignis der Stille
(la venue a soi - l'appropriement - de la paix du
silenee) ?
Mais ce qui vient d'etre indiqué parle- t-il elH'Ol'C d u
déploiement de la parole? AssllrémMt, et meroe dans le
sens de ce qu'ont tenté les trois eonférenees : nous mener
~. devant une possibilité de faire, avee la parole, une expé­
rienee, et de sorte que notre rapport a la parole devienne
a l'avenir ce qui est digne d'etre pensé.
Sommes-nous parvenus devant une telle possibilité?
En une premiere esquisse, le dire a été déterminé en son
ton. Dire signifie : montrer, laisser apparaitre, présenter
(Darreichen) un monde dans une éclaireie qui est du meme
eoup abritement, les deux s'unissant en libre-donation.
A présent, la proximité s'annonee eomme mise en ehemin
Le déploiement de la parole 201
dll vis-a-vis les unes pour les autres des contrées du
monde.
La possibilité se donne d'apercevoir que, et d'apercevoir
comment la Dite - en tant que déploiement de la parole ­
vient battre en reflux (zurückschwingt) dans le déploie­
ment de la proximité. Portant calmement le regard a
l'entour, il devient possible d'aller voir en quelle mesure
la proximité et la Dite, en tant que ce qui se déploie
dans la parole, sont le Meme. Ainsi, la parole n'est pas
une simple capacité humaine. Son déploiement appartient
au plus propre de la mise en ehemin du vis-a-vis les unes
pour les autres des quatre eontrées du monde.
La possibilité se donne que nous fassions avec la parole
une expérienee; que nous parvenions en quelque ehose de
tel qu'il nous renverse, e'est-a-dire rende-autre notre
rapport a la parole. Dans quelle mesure?
~; La parole, en tant que Dite du Cadre du monde, n'est plus
seulernent quelque chose a quoi nous autres, les hommes
qui parlent, nous avons rapport - au sens d'une relation
l existant entre l'etre humain et la parole. La parolr,
1 en tant que Dite mettant en ehemin le monde, est le rap­
.~:
port de tous les rapports. Elle rapporte, tient ensemble,
entretient, tend et enriehit le vis-a-vis les unes pour
les autres des contrées du monde, elle les tient et les
veille eependant qu'elle-meme (la Dite) se retient en soi
\I (an sich hiilt).
I
Se retenant ainsi en soi, la parole comme Dite du
Cadre du monde, nous intente (be-langt una), nous qui
avons place dans le Cadre en tant que mortels, nous
qui n'avons possibilité de parler que dans la mesure ou,
prenant mesure sur la parole, nous lui répondons.
Les mortels sont ceux qui ont possibilité d'expérimenter
.ji
la mort en tant que mort. La bete n'en est pas capable.
Mais la bete ne peut pas non plus parlero Le rapport
entre mort et parole, un éclair, s'illumine; mais il est
.~
encore impensé. Il peut pourtant nous faire-signe et nous
indiquer le mode sur lequel le déploiement de la parole
nous intente en nous 'réclamant pour elle, et ainsi nous
rapporte pres de soi - pour le eas ou la mort fait ensem­
ble partie de ce qui nous intente. Étantposéque ce qui
met en chemin, tenant les quatre eontT~'S du monde d!.~~NA
..... ,. <:,:.;.. ~" '.,., •
....
q" ~
,.,
T .{..~
.'"
 202 Acheminement vera la parole
l'intime proximité de leu~ vis-a-vis les unes pour lea ,
autres, repose dans la Dlte, alors e'est aussi d'abord
la Dite qui fait grAee de ce que nous nomJl1ons du minuseule
mot cr est }) - disant ainsi a sa suite. La Dite donne le .
cr est l) dans l'éclaircie - liberté et abri - oiI il peut étre
mémorablement pensé.
En tant qu'elle met en ehemin le Cadre du monde,
la Dile rassemble tout dans la proximité du vis-a-vis
I'un pour l'autre, et cela sans un bruit, aussi silencieuse­
ment et paisiblement que le temps m~ne a terme, et que
l'espaee donne espace, aussi paisiblement que joue I'espace
(de) jeu (du) temps. Le mo~1
Nous nommons ce reeueil qui appelle sans un bruit, ce
reeueil oula Dite met en ehemin le rapport du monde: lo
reeueil ou sonne la paix du silenee (das Ge14ut de, Stille).
C'est : la parole du déploiement.
Dansle voisinage au po~me de Stefan George, nous avons
entendu dire :

Aucune cho8e ne BOit, Id orlle "!Dt (aiUit.

Nous avons remarqué que dans le po~me quelque chose

demeurait en reste, digne d'etre pensé; a savoir eeci : que
veut dire « une ehose eat 11. Digne de pensée, du meme coup,
nous devint le rapport du mot proféré (paree que ne man­
. quant pas) au « est 11.
A présent, il est permis, pensant dans le voisinage
du mot poétique, de présumer et de dire en confianee : {\;

Un « tIBe JI B6 donne, Id OU le mot 86 bm•. ~

"~
t\
Se briser veut dire iei : le mot proféré retourne dans le
sans-bruit, la depuis ou il est aeeordé : dans le recueil
oiI sonne la paix du silenee - recueil qui, en tant que Dite,
met en chemin vers leur proximité les eontrées du Cadre
du monde.
1. DIJIl Wort, c:omme U a déja été souligné (n. 8, p. 176), eet un terme
Que le mot se brise ainsi, tel est a proprement parler q;ui peut prendre en allemand une portée extréme. Rappelons la traduc­
le pas qui prend du reeul (de,. Sch,.iu zu,.ück) sur le eho' Uon par Luther de l'~vangile selon saint Jean: le Verb6, ou la Paro'-.
min de pensée. est rendu par dM Wort. Wort est de la méme raoine que le latin l'erbuIIl
et le grao 'apiO! - son sene premier est • ce qui dit en toute solennité t.
En ce lene, da8 Wort, le mot, est l'antipode du • signe linguietique t.
 Pensons, a partIr de ce heu et pour un instant, il ce que
H6lderlin demande en son Elégie Pain 6t "in (Iixieme
strophe) :
,~ I Pourquoi (ont-ils aua,i ,ilence, lea anciens thédlm 8acrdaP
jJ I Pourquoi ne 8'éjouit-elle pas, la dans6 béniteP
'ii
.~
Au lieu 00 autrefois apparaissaient les dieux, le mot il
\~ présent ne passe plus -le mot comme il fut une fois déjil.
mot. Comment était-ce alore? Dans le dire meme ayait lieu
I'approche du dieu. Le dire était en soi : laisser apparattre
ce que les disants entreyoyaient, pour ayoir été eux­
memes d'abord visités par son regard. Une telle yenue
du regard portait les disants et ceux qui écoutent au
creur de I'intime intensité in-finie du difJérend entre
hommes et dieux. Mais ce difJérend était gouyerné d'encore
plus haut, par ce qui est au-dessus des dieux et des hommes,
ainsi que le dit Antigone :

ou )'lip 'rt ¡.un ZcU¡; ~v, 6 X1JPÚ~ Tri3e, (Y. 450)

, I Car ce n'était paa Zeua qui m'a donné le mot,

.',
(maia Autr6 Cho86, cet CE ü (aut» qui donne a 8a11oir.)
,t
OU Y«P 'r' wv re ~16é¡;, 6»,.' id mlft
I tñ 'rOtÜ'rOt, xou3e~ ot31V c~ 6-rou' «p«vJ¡. (Y. 456-45,)
 206 Acheminement lIer8 la parole
Pas d'aujourd'hui et paa d'hier, mais durant toujours et toujoure
/lleve (ó VÓfJo" ce qu'il faut, lui qui donne a savoir)
et nm n'a portA regard jusque la d'orl illlint a illuminer.
J!:nigme reste un tel mot poétique, dont le dire, depuis
longtemps, est retourné au silence (ins Schweigen: le silence
de se taire). Est-il licite de risquer une pensée qui aille
entreprendre de penser cette énigme (Rlitsel)p Nous fai­
sons déja assez en commen~ant a nous laisser dire l'énigme
du mot par la poésie elle-meme, et maintenant en un poeme
int.itulé :
Le mot
Prodige du lointain ou songe
Jele portais a la lisiere de mon pays
Et attendais jusqu'a ce quel'antique Norne
Le 110m troulll1t au calur de S68 fontIJ _
La-dessus je poullais le saisir dense et fort,
A présent il fleurit et rayonne par toute la Marche...
Un jour j'arrillai apres un ban l'Oyage
Avec un joyau riche et tendre
Elle chercha longtemps et me lit salloir :
(( Tel ne sommeille ríen au fond de l'eau profonde D
Sur quoi ils'échappa de mes doigts
Et jamais mon pays ne gagna le trésor.•.
Ainsi appris-je, triste, le résignement:
AucURe chose Re soit, la orlle mot faiUit.
Le poeme parut pour la premiere fois dans la livraison
11/12 des (( BHitter für die Kunst D (Feuillu pour l'are)
en I'année 1919. Plus tard, en 1928, Stefan George l'a
recueilli dans le dernier volume de poemes qu'il ait publié
et qui porte le titre : Le Noulleau RoyauTne (Das Neue
Reich). Le poeme est construÍt en sept strophes de deux
Le mot 20 7
verso La strophe finale ne fait pas que conclure le poeme;
en :"leme temps elle I'ouvre. Cela se voit déja au seul
fait que le dernier vers seul dit en propre ce qui est dana lp
titre : le moto Le dernier vers dit :
AUCURe cMse Re soit, la OU le mot faillit.
On est tenté de récrire le vers final pour lui donner la formE
d'un énoncé : aucune chose n'est, la oil le mot faillit. LB
oil. quelque chose faillit, il y a faille, une brisure, une lésion.
Léser quelqu'un veut dire : lui retirer, le faire manquer de
quelque chase. Faillir veut dire manquer. Oil. le mot man­
1l!
que, il n'est pas de chose. Seul le mot disponible accorde
a la chose l' etre.
,t;
Qu'est-ce que le mot pour etre capable de cela?
,'1'
"
Qu'est-ce que la chose pour avoir besoin du mot afin
d'etre?
Que veut dire ici 2tre pour paraítre sous la figure d'un
octroi attribué a la chose a partir du mot?
Questions sur questions, mais qui ne mettent pas aussi­
tot en branle notre pensée des la premiere écoute et lecture
du poeme. Nous sommes bien plutot charmés par les six
premieres strophes; car elles racontent en faít a mots
coúverts des expériences faites par le poete. De fa~on
plus urgente, assurément, parle la strophe finale. Elle nous
pousse, elle nous jette dans l'inquiétude de penser asa suite.
D'elle seule nous pouvons entendre ce que, a la mesure
du titre, le poeme entier a dans le sens - dans son sens
poétique : le moto
y a-t-il quelque chose de plus stimulant et de plus péril­
leux pour le poete que le rapport au mot? Guere. Ce rapport
est-il créé d'abord par le poete, ou bien le mot, depuis
lui-meme et pour lui-meme, lui faut-il le dire poétique,
de telle sorte que c'est seulement par cet (( il faut D que le
poete devient celui qu'il peut etre? Tout cela, et bien
d'autres choses encore, donne a penser et nous rend pen­
sifs. Et pourtant nous hésitons a consentir a une telle
pensée. Car elle ne s'appuie a présent encore que sur un seul
vers de ce poeme entier. Et ce vers final, nous I'avons de
~i plus transformé en un énoncé. Certes, cette intervention
I n'a pas eu lieu par simple arbitraire. Nous sommes meme
L

~o8 Acheminement Jlera la paro~
presque contraints a. cette transformation, il peine avo:
nous remarqué que le premier vers de la stropbe fina1e
termine par deux points. Ces deux points éveillent ....
attente : que la suite énonce quelque chose. Tel est bi_
le cas dans la cinqui~me strophe. A la fin de son premie \'
vers se trouvent également deux points :
Elle chercha Iongtemp8 et me fit 81J110ir:
11 Tel ne 80mmeüte rien au fonU. de l'eau profonde 11
Les deux points ouvrent quelque chose. Ce qui suit parle
(si ron se représente les choses grammaticalement) il
l'indicatif : 11 Tel ne sommeille rien... 11 En outre, ce qui elt
dit par l'antique Norne est placé entre guillemets. TI en
va autrement dans la strophe finale. A la fin du premier
vers, il y a bien aussi deux points. Mais ce qui suit ne parle
pas il l'indicatif et n'est pas placé entre guillemetB. En
quoi réside la difJérence entre la cinquieme et la septi~me
strophe? Dans la cinqui~me, l'antique Nome fait savoir
quelque chose. Faire savoir est un genre de l'énoncia­
tion, c'est une communication. Au contraire, l'accent
de la strophe fina1e se rassemble sur le mot 11 résigne­
ment D.
Résigner, Ver:ichten, ce n'est pas énoncer (AU88agen),
mais c'est peut-@tre quand m~me un dire (ein Sagen).
Venichten a il voir avec le verbe l1erzeihen. Zeihen, :ichten
est le m@me mot que :eigen, le grec 8ch,,,u¡Lt et le latin
dicere. Zeihen, zeigen veut dire : laisser voir, mettre au
jour. Or cela, laisser voir en montrant, est le sens du
vieux mot allemand 8agan, dire. Accuser quelqu'un
I,
(je71UJnden be:eihen, be:ichten) signifie : en face de lni,
le montrer et le dire comme tel. Dans le résignement
(Verzichten) regne donc un dire. Pourquoi? Résigner
,·1
veut dire : renoneer il revendiquer quelque ehose, s'inter­
dire, ou rester interdit par rapport il quelque chose (8ich
etwlJ8 Jlerlagen). Comme le résignement est un mode du
dire, il peut s'introduire, dans l'écrit, par deux pointB.
Mais alors ee qui suit n'a pas besoin d'Hre un énoncé. Les
deux points apres le mot 11 résignement 11 n'ouvrent rien
au sens d'un énoncé ou d'un constat; ils ouvrent le résigne­
ment comme un dire pour cela a quoi il s'engage. A quoi
ll()9
Le mot
s'engage-t -il ? Présumons que c'est a cela a quoi le résigne­
ment se résigne.
Ai1l8i IJppris-je, triste, le résignement:
Aucune cM8e ne 80it, ld OU le mot faUlit.
Mais quoi? Le poete résigne-t-il a ce qu'aucune chose ne
soit, la oil le mot faillit? Nullement. A cela le poete dit si
pen adieu qu'au contraire il donne son accord a. ce qui est
dit. Ainsi, cela a quoi les deux points ouvrent le résignement
ne peut pas dire sur quoi porte le résignement du poete.
11 doit alors nécessairement dire cela en quoi s'engage le
poete. Mais resigner veut dire incontestablement : rester
interdit par rapport a quelque chose. Par conséquent, le
vers final doit nécessairement quand meme dire ce que le
poete s'interdit. Oui et non.
Comment penser cela? La stropbe finale nous rend
toujours plus pensifs, et elle demande que nouS l'écoutions
en entier et plus distinctement, et que la strophe entiere,
nouS l'écoutions a son tour comme celle qui du meme coup
ouvre le poeme en le concluant.
Ainsi appris-je, triste, le résignement:
Aucune ckoBe Re 80it, la OU le mot faillit.
Le poete a appris le résignement. Apprendre veut dire
devenir sachant (wi88end-werden). Sachant est, en latin,
qui l1idit, celui qui a vu quelque chose, qui a pris en vue,
et qui ne perd plus jamais du regard ce qu'il a entrevu.
Apprendre veut dire : parvenir a un tel regard. A cela
appartient que nous y arrivions, a savoir en cbemin, a
travers un parcours. Se plier a l'ex-périence veut dire :
apprendre.
A travers quels parcours le poete parvient-il ason résigne­
ment? Par quel pays les traversées menent-el1es le voya­
geur? Comment le poete a-t-il expérimenté le résignement?
La strophe finale donne l'indication.
Ainsi appris-je, triste, le rúignement :
208 Acheminement "era la parolB
presque contraints a cette transformation, a peine avons­
nous remarqué que le premier vers de la strophe finale se
termine par deux points. Ces deux points éveillent une
attente : que la suite énonce quelque chose. Tel est bien
le cas dans la cinquieme strophe. A la fin de son premier
vers se trouvent également deux points :
Elle chercha longtemps et me fit sa!'oir:
soit, la oule mot faillit? NuIlement. A cela le poete dit si
e TeZ ne aommeüle rien au fond de Z'eau profondB JI
Les deux points ouvrent quelque chose. Ce qui suit parle
(si I'on se représente les choses grammaticalement) a
l'indicatif : « Tel ne sommeille rien... JI En outre, ce qui est
dit par I'antique Norne est placé entre guillemets. n en
va autrement dans la strophe finale. A la fin du premier
vera, il y a bien aussi deux points. Mais ce qui suit ne parle
pas a l'indicatif et n'est pas placé entre guillemets. En
quoi réside la différence entre la cinquieme et la septieme
strophe? Dans la cinquieme, l'antique Norne fait savoir
quelque chose. Faire savoir est un genre de l'énoncia­
tion, c'est une communication. Au contraire, I'accent
de la stropbe finale se rassemble sur le mot « résigne­
ment J.
Résigner, Verzichten, ce n'est pas énoncer (Aruaagen),
mais c'est peut-etre quand m@me un dire (ein Sagen).
Venichten a a voir avec le verbe !'erzeihen. Zeihen, zichten
est le méme mot que zeigen, le grec ae(x"utL~ et le latin
dicere. Zeihen, zeigen veut dire : laisser voir, meUre au
jour. Or cela, laisser voir en montrant, est le sens du
vieux mot aIlemand Bagan, dire. Accuser quelqu'un
(jemanden beuihen, bezichten) signifie : en face de lui,
le montrer et le dire comme tel. Dans le résignement
(Verzichten) regne donc un dire. Pourquoi? Résigner
veut dire : renoneer a revendiquer quelque ehose, s'inter­
dire, ou rester interdit par rapport a quelque chose (Bich
etwaa "ersagen). Comme le résignement est un mode du
dire, il peut s'introduire, dans l'écrit, par deux points.
Mais alora ce qui suit n'a pas besoin d'étre un énoneé. Les
deux points apres le mot e résignement JI n'ouvrent rien
BU sens d'un énoncé ou d'un constat; ils ouvrent le résigne­
ment comme un dire pour cela a quoi il s'engage. A quoi
Le mol 2°9
s'engage-t-il? Présumons que c'est a cela a quoi le résigne­
ment se résigne.
Ainsi appris-je, triste, le réBignement:
Aucune Ch08B ne aoit, la OU le mot faillit.
Mais quoi? Le poete résigne-t-il a ce qu'aucune chose ne
peu adieu qu'au contraire il donne son accord a ce qui est
-
.
dit. Ainsi, cela a quoi les deux points ouvrent le résignement
ne peut pas dire sur quoi porte le résignement du poete.
1 Il doit alors nécessairement dire cela en quoi s'engage le
poete. Mais résigner veut dire incontestablement : rester
interdit par rapport a quelque chose. Par conséquent, le
i vers final doit nécessairement quand méme dire ce que le
t;, poete s'interdit. Oui et non.
Comment penser cela? La strophe finale nous rend
toujours plus pensifs, et elle demande que nous l'écoutions
en entier et plus distinctement, et que la strophe entiere,
nouS l'écoutions a son tour comme celle qui du méme coup
;~ ouvre le poeme en le concluant.
J Ainsi appria-je, triste, le réBignement:
1
Aucune Ch08B ne aoit, la OU le mot faillit.
Le poete a appris le résignement. Apprendre veut dire :
devenir sachant (WÍ8aend-werden). Sachant est, en latin,
qui I'idit, celui qui a vu quelque chose, qui a pris en vue,
et qui ne perd plus jamais du regard ce qu'il a entrevu.
Apprendre veut dire : parvenir a un tel regard. A cela
appartient que nous y arriviona, a savoir en chemin, a
travera un parcours. Se plier a l'ex-périence veut dire :
apprendre.
A travera quels parcours le poete parvient-il a son résigne­
ment? Par quel pays les traversées menent-el1es le voya­
geur? Comment le poete a-t-il expérimenté le résignement?
La stropbe finale donne l'indication.
r" Ainsi appria-je, triste, le rúignement :
l
 ~IO Acheminement perB la parole
Comment? Ainsi que le disent les six strophes qui préce­
dento La, le poete parle de son pays. La, il parle de ses
voyages. La quatrieme stropbe débute :
Un jour j'arripai apres un hon poyage
Un jour (Einst) est ici employé dans son sens ancien qui
dit : une fois. Une fois, cela désigne une fois exception­
nelle, une expérience unique. C'est pourquoi elle n'est
pas dite abruptement; elle est aussi clairement séparée
par rapport aux voyages antérieurs : le dernier vers de la
stropbe qui précede s'acheve avec trois points de suspen­
sion. H en va de meme avec le dernier vers de la sixieme
strophe. Ainsi, les six strophes qui forment un tout par
rapport a la septieme sont elles-memes articulées par des
signes éloquents en deux fois trois strophes.
Les voyages du poete, dont parlent les trois premieres
stropbes, sont d'un autre genre que le voyage unique et
singulier auquel sont entierement consacrées les trois
strophes suivantes. Afin que nous puissions suivre en pen­
sant les voyages du poete, et particulierement le voyage
exceptionnel qui lui fait expérimenter le résignement,
nous devons d'abord penser le paysage OU l'expérience
du poete a lieu.
Deux fois - au deuxieme vers de la premiere strophe et
au deuxieme vers de la sixieme strophe, c'est-a-dire au
début et a la fin des six premieres strophes - le poete dit :
1I mon pays ». Sien est le pays en tant qu'orbe assurée
de son dire poétique. Les noms sont ce vers quoi est tendu
le dire poétique. Dans quel but?
Le premier vers du poeme donne la réponse :
Prodige du lointain ou songe
Des noms pour cela qui est apporté au poete, étonnant,
depuis le lointain, ou bien qui le visite en songe. Tous deux,
pour le poete, lui sont en toute assurance ce qui le concerne
vraiment, ce qui est - qu'il ne doit toutefois pas garder
pour lui, mais qu'il veut exhiber (darstellen). C'est pour
cela qu'il y a besoin des noms. Hs sont des mots, par
lesquels ce qui par ailleurs est déja, et passe pour étant,
Le mot !UJ
est rendu a ce point saisissable et dense que, désormais,
il resplendit et fleurit, et ainsi regne par tout le pays comme
beauté. Les noms sont les mots qui exhibent. Hs présentent
a la représentation ce qui est déja. Par la vertu de l'exhi­
bition, les noms attestent leur souveraineté magistrale
sur les choses. Le poete lui·meme est poete (dichtet: il
dicte) a partir de l'exigence qui le fait en appeler aux noms.
Pour les atteindre, il doit d'abord par ses voyages arriver
la OU son exigence trouve la réalisation attendue. Cela a
líeu a la lísiere de son pays. La lisiere horde, elle retient,
elle limite et délimite le séjour assuré du poete. A la lisiere
du pays poétique - ou bien serait-ce la lisiere meme?
- se trouvent les fonts, la source, hors de laquelle l'antique
Norne, la divinité du destin, puise les noms. Avec ces
noms, elle donne au poete les mots qu'avec confiance et
• sUr de lui-meme il attend pour exhiber ce qui lui est étant•
L'exigence du poMe, celle qui en appelle a la souveraineté
de son dire, s'accomplit. La réussite et l'éclat de sa poésie
Jl deviennent présence. Le poete es~ aussi S'Ür de son mot
qu'il en est maltre. La troisieme strophe, la derniere du
,~ premier mouvement, débute fermement avec un 1I La­
dessus II :
'.
;
~:J,
{ Ld·dessUB je poupais le saisir, deme et ron
A préaent il fleurit et rayonn6 par toute la Marche...
I Remarquons bien le changement de temps des verbes dans
I
le second vers de cette strophe. lIs parlent au présent. La
souveraineté de l'état poétique est achevée. Elle est a
son but, et elle est parfaite. Aucun manque, aucun doute
ne trouhle l'assurance du poete.
Jusqu'a ce qu'une fois une tout autre expérience l'attei­
gne. Elle est dite dans le second groupe de trois strophes,
,l¿ qui est construit en exacte analogie par rapport au premier.
1,
i~
Les indices de cette construction analogique sont les
,~
suivants : les dernieres strophes des deux groupes débutent
"1 l'une par un 1I La-dessus ll, l'autre par un 1I Sur quoi ll.
~~ Le 1I La-dessus II est précédé, a la fin de la seconde strophe,
!
jt." par un tiret. Le 1I Sur quoi » est lui aussi précédé par un
signe : les guillemets de la cinquieme strophe.
Lors de ce nouveau et singulier voyage, le poete n' apporte
212 Acheminement ver8 la parore
plus 11 prodige du lointain ou songe D a la lisiere de son
pays. Il arrive, apres bon voyage, avec un joyau a la source
de la Norne. La provenance du joyau reste obscure. Le
poete, simplement, le porte sur la main. Ce qui repose
dans sa main n'est ni quelque chose de revé, ni quelque
chose du lointain. Mais étrange et précieux, il est en meme
temps 11 riche et tendre D. C'est pourquoi la divinité du
destin doit longuement chercher un nom pour le joyau,
et finalement renvoyer le poete en le meUant au fait :
« Tel ne sommeills rien au fond de l'eau profonde D
Les Doma qu'abrite la source sont censés etre quelque chose
qui dort et qu'il Caut seulement réveiller pour qu'il trouve
son usage comme cela qui exhibe les choses. Les noms et
mots sont comme un fonds stable, destiné aux choses et
coordonné a elles, et qui leur est auribué pour qu'elles
s'y exhibent. Mais ceUe source, 011 jusqu'ici le dire poétique
puisait les mots qui servaient, en tant que noms, a exhiber
ce qui est - ceUe source ne dispense plus rien.
Quelle expérience y a-t-il la pour le poete? Seulement
d'apprendre que dansle cas du joyau reposant sur sa main
le nom fait déCaut? Seulement d'apprendre qu'a présent
le joyau doit se passer de nom, mais peut malgré tout rester
dans la main du poete? Non paso Autre chose, renversant,
a líeu. Pourtant n'est renversant ni le défaut du nom, ni
la disparition du joyau. Ce qui est renversant c'est que le
joyau disparaisse au moment OU le mot Cait défaut. Ainsi,
c'est bien le mot, et lui seul, qui tient le joyau en présence,
qui meme va le chercher pour I'y tenir, I'y amene et le
prend la en garde. Subitement, le mot donne a voir un
autre, un plus haut regne. Il n'est plus seulement une
simple prise, un instrument pour donner un nom a quelque
chose qui est la, déja representé; il n'est pas seulement
un moyen pour exhiber ce qui se présente tout seuI. Tout
au contraire : c'est le mot seu! qui accorde la venue en
présence, c'est-a-dire I'etre - en quoi quelque chose peut
,
.po
.~
i
i
faire apparition comme étant.
Cet autre regne du mot se donne a voir au poete en un
éclair. Mais du meme coup le mot, qui regne ainsi, fait
défaut. Voila pourquoi le joyau s'évanouit. Mais, s'évanouis-
Le mot 213
sant, il ne se déCait pas et ne se réduit pas a rien. Il r¡'ste
trésor - mais qu'il ne sera jamais licite au poete de meUre
a I'abri dans son pays.
Sur quoi il s'échappa de mes doigts
Et jamais mon pays ne gagna le trésor...
Est-il permis de pousser au large la pensée et de p. ésu­
mer qu'a présent un terme est mis aux voyages du poe"e il
la source de la Norne? Prohablement oui. Car le poete,
par ceUe expérience nouvelle, a entrevu - bien que sous
un voile - un autre regne du mot. Oh cette expérience
porte-t-elle le poete et sa maniere antérieure de dire jl
Le poete doit abandonner son exigence et ne plus préten­
dre a ce que, en toute so.reté et a sa demande, le nom lui
soit livré pour ce qu'il a établi et supposé véritablement
étant. CeUe supposition, et d'abord son exigence, voila
ce qu'il doit s'interdire. Le poete doit rehoncer a avoir en
sa puissance le mot en tant que nom qui exhibe un étant
fixé. Résigner, en tant que s'interdire, est un dirp. qui se
dit :
Aucune chose ne soít, úl ou le mot faiUit
Cependant que, éclairant les six premieres strophes du
poeme, Dona portions aUention au voyage qui a fait expé­
rimenter le l'ésignement au poete, le résignement lui-meme
s'est en meme temps quelque peu éclairci. Quelque peu
seulement; car dans ce poeme bien des choses restent encore
obscures, et avant tout le joyau lui-meme, auquel le nom
est refusé. C'est pourquoi d'ailleurs le poete ne peut pas
dire ce qu'est ce joyau. Il nous est d'autant moins permis
de risquer une supposition - a moins que le poeme lui­
meme ne donne une indication. Or illa donne. Nous pou­
vons la percevoir, a condition d'écouter assez pensivement.
Nous satisfaisons a ceUe écoute pour peu que nous repen­
sions a quelque chose qui ne peut maintenant que nous
hausser au ton le plus pensif.
Avoir entrevu I'expérience du poete avec le mot, c'est­
a-dire avoir entrevu I'apprentissage du résignement, nous
pousse a poser une question : pourquoi le poete, apres qu'il

214 Achemínement pera la parole
a appris le résignement, n'a-t·il pas pu résigner le dire?
Pourquoi dit-il précisément le résignement? Pourquoi
dicte-t-il justement un poeme ayant pour titre Le MotP
Réponse : parce que ce résignement est a proprement parler ."
retentit sur le ton du chant. Nous pouvons entendre ce
un résignement, et non pas dire adieu au dire, ce qui serait
simplement perdre la parole. En tant que s'interdire,
le résignement reste un dire. Ainsi sauvegarde-t-il en
vérité le rapport au moto Mais comme le mot s'est donné
a voir en un autre et plus haut regne, nécessairement le
rapport au mot doit éprouver une métamorphose. Le dire
parvient en une autre membrure, en un autre ¡dAOC;, en un
autre ton. Que le résignement du poete soit expérimenté
en ce sens, c'est ce qu'atteste le poeme lui-meme - qui
dit le résignement cependant qu'ille chante. Cal' ce poeme
est un chant (eín Lied). Il se trouve dans la derDÍere partie
du dernier volume de poemes édité par Stefan George.
Cette partie porte le titre Das Líed (le chant, la chanson),
et commence par le préambule :
Quoi que je pe1l8e et quoi que j'assemble
Tout ce que i' aime par tout se ressemble
Ai1l8i que la mer
Pensant - assemblant - aimant, tel est le dire : s'incliner
paisiblement dans le bonheur de l'alIégresse, vénérer dans
la jubilation, célébrer, chanter la louange : laudare. Laudes,
c'est le nom latin pour les chants. Dire des chants signifie
chanter (singen). Le plain-chant (der Geaang) est le recueil
oil le dire se rassemble en chant. Si nous méconnaissons
le haut sens du plain-chant en tant qu'il est dire, alors il
devient simple (/. mise en musique JI de ce qui est parlé et
,,¡o
écrit. ••
Avec Le Chant, derniers poemes rassemblés sous ce titre, :}
le poete sort définitivement du (/. Cercle 8 )) qui était le sien
auparavant. Pour alIer oil? Au résignement qu'il a appris.
,~
L'apprentissage fut une expérience subite, en un éclair,
celui oille regne tout autre du mot le foudroya du regard,
ébranlant l'assurance de son dire d'avant. L'imprévisible,
il faire sursauter, le foudroya du regard : ceci, que seulle
mot laisse etre la chose en tant que chose.
, Voill'}'I note 7, p. 167.
Le mot 215
Depuis, le poete doit répondre a ce secret il peine preso
senti, il ce secret qu'il n'est possible de pressentir qu'en
y songeant. Et cela ne peut réussir que si le mot poétique
ton dans une particuliere clarté en écoutant l'un des chants,
publié sans titre pour la premiere fois dans la derniere
partie du dernier volume de poemes (Das Neue Reich,
p. 13 7) :
En la tres paisible quiétude
D'un jour plein de se1l8
Éeiate tout ti eoup un regard
Qui d'un sursaut non pressenti
Trouble l' dme iJ8surée
Ai1l8i que sur les hauteurs
Le trone solide
,I
Sa1l8 bouger fiSrement s'élance
Et puis pourtant plus tard une temp8te
Le plie jusqu'au Bol:
Apee un bruít strident
Apee un ehoe sau"age
Encore une {oís plonge en
La conque longtemps délaísBée.
Le rythme de ce chant est autant magnifique qu'il est
clair. Qu'il suffi!'e de le donner il entendre par une indi­
cation. Rythme, pua¡.t.6c;, cependant, ne veut pas dire
fleuve ou flux, mais bien jointure (Fügung). L~ rythme
est l'élément reposant qui ajointe et dispose la mise en
chemin de la danse et du chant, et ainsi les laisse reposer en
soi. Le rythme accorde le reposo Dans le chant que nous
.. avons entendu, la jointure se laisse voir si nous portons
attention a une jointe qui, dans les trois strophes, sous
trois figures, vient chanter il notre encontre : ame assurée
et subit éclair d'un regard, tronC et tempete, mer et conque.
Mais ce qu'il y a de singulier dans ce chant, c'est un
signe, l'unique signe, il part le point final, que le poete
prend soin de marquer. Plus singulier encore est l'endroit
u6 Ar},l'mint'mmt vera la parole
ou il a placé ce signe. C'est 1(' double point a la fin du dernier
vers de la strophe médiane. Ce signe, it cet ('ndroit, est
d'autant plus étonnant que les deux strophes en question,
la médiane et la derniere, se reliant toutes deux ala premii'rf',
commencent également avec un « Ainsi que... D :
Ainsi que Bur les Muteurs
Le trone Bolide
('t :
Ainsi que la mer
Avee un bruit strident
Les deux strophes paraissent @tre a égalité ('n I('ur succes­
sion. Mais elles ne le sont paso Les deux points a la fin de
la strophe laissent la derniere strophe renvoyer en propre
a la premiere, tout en incluant la seconde dans ce mouve­
ment de renvoi. La premiere strophe dit le poete troublé
et réveillé de son assurance. Toutefois le « sursaut non
pressenti D ne le trouble pas jusqu'a le détruire. Mais il
le plie jusqu'au sol, comme la tempéte le tronc, afin qu'il
s'ouvre a ce que chante la troisieme strophe, elle-méme
ouverte par les deux points. Encore une fois la mer plonge
sa v6ix sans fond au creur de l'écoute du poete, qui s'appelle
« conque longtemps délaissée D; car jusque-Ia le poete était
resté sans recevoir le pur don du regne du mot. Au lieu de
cela, les noms quémandés aupres de la Norne nourrissaient
l'assurance du Mattre-voyant.
Le résignement appris ne fait pas simplement que dire
adieu a une prétention; c'est une métamorphose 8 du
dire, qu'il se tourne en écho presque inaudible - murmure
a l'anure de chant - d'une Dite indicible. A présent nous
devrions @tre mieux en état de suivre en pensée la strophe
finale, afin que la elle parle elle-m@me de telle sorte qu'en
elle ce soit le poeme entier qui se rassemble. Si cela pouvait
réussir, ne serait-ce qu'en partie, alors il nous serait possible,
propices les instants, d'entendre plus distinctement le
3. Le tate dit Wandllmg, mot que e métamorphOle • traduit trM
mal. DllD8 une Wantlllmg, 1'IlIIentiel est le mouvement de tourner de fond
en comble, par lequel on peut étre - au nsque d'un vertige ­
tout retourné, ce qui est plus qu'Otre changé et plus qu'étre transformé.
Le mot 21 7
titre du poeme Le Mot et de reeonnattre eomment sa
strophe finale non seulement conelut le poeme, et non
seulement l' écl6t, mais comment en meme temps elle y
inclut le seeret du mot.
Ainsi appris·je, triste, le réBignement:
Aueune chOBe ne Boit, la OU le mot faillit.
~.
La strophe finale parle du mot sur le mode du résignement.
:*
lt
Ce dernier est en lui-meme un dire, a savoir : s'interdire...
~ et ici, s'interdire de prétendre a quelque chose. Ainsi
·éI compris, le résignement garde un accent de dénégation :
i (l Aucune ehose D, done : pas une ehose j «le mot faillit D,
c'est-a.dire : il n'est pas disponible. D'apres la ·.-egle, une
t
·lo
double négation donne une affirmation. Le résignement
dit : Une chose Boit seulement, la oil le mot est accordé.
Le résignement parle en disant oui. Le simple dire-adieu
non seulement n'épuise pas le résignement en son déploie­
ment - il ne le contient tout simplement paso Le résigne­
;~ I ment possede bien a la vérité une face négative, mais
aussi une face positive. Cependant, parler de « faces D
i I
l~¡' \ est ici fallacieux. Car c'est placer le négatif et le positif
a égalité l'un par rapport a I'autre, et ainsi dissimuler le
~~ I dire qui regne a proprement parler dans le résignement.
C'est pour suivre ce dire qu'il importe avant tout de penser.
;.,j II
Et cela n'est pas assez. Il est urgent de penser et de repen­
I
ser quel résignement a en vue la derniere strophe. Il est
d'un genre uniquej car il ne renvoie pas a une quelconque
possession de quelque chose. Le résignement concerne en
~
tant que s'interdire - c'est-a-dire en tant que dire ­
~ le mot lui-meme. Le résignement met le rapport au mot
:1
:f..
j
en chemin vers ce qui regarde tout dire en tant que dire.
Nous pressentons qu'a s'interdire ainsi, et dans cette inter­
diction, le rapport au mot gagne presque une (l intimité
outre mesure D. Ce qu'a d'énigmatique la strophe finale
se déploie au-dessus de nous en nous dépassant. Mais nous
n'aurions pas le creur de le dissoudre; au contraire nous
aimerions seulement le lire : rassembler notre pensée afin
de luí faire suivre l'énigme.
D'abord, pensons le résignement en tant que s'interdire
quelque chose. Dans une explication grammaticale, le
 :u8 Acheminement llera la parok
pronominal « se 11 est au datif et renvoie au poete. Cela,
que le poete s'interdit, se trouve lui iI. l'accusatif. Il s'agit
de la prétention revendiquée par le poete a dominer la
puissance représentative du mot. Entre-temps est apparu
dans le résignement un autre trait. Il se dit en e1Jet et
s'abandonne a un regne plus haut du mot, celui qui seul
laisse une chose etre comme chose. Le mot est ce qui
amene une chose a etre chose (das W ort be-dingt das
Ding z;um Ding 'J. Nous aimerions nommer ce regne du
mot : die Bedingnis. Ce vieux mot a disparu de notre usage.
Goethe le connalt encore. Bedingnis, dans le présent
contexte, dit toutefois autre chose que Bedingung, la condi­
tion - ainsi que Goethe lui-meme entend encore die
BedingnÍB. La condition est, pour quelque chose d'étant,
ce qui est son fondement (der seiende Grund). La condition
donne le fondement et fonde. Elle satisfait au principe
de raison (Satz; pom Grund). Mais le mot ne donne pas le
fondement de la chose. Le mot laisse venir en présence la
chose comme chose. Ce laÍBser, qu'il re~oive le nom de
die BedingnÍB. Le poete n'explique pas ce qu'elle esto Mais
le poete se dit et se fie - il dédie son dire a ce secret du mot.
Se fiant ainsi, celui qui résigne s'interdit par rapport a
ce qu'il voulait antérieurement : sa prétention. S'interdire
a changé de sens. Le « se 11 n'est plus au datif mais a l'accu­
satif, et la prétention n'est plus a l'accusatif mais au datif.
Dans la métamorphose du sens grammatical d'un « inter­
dire a soi la prétention 11 en un « s'interdire a la préten­
tion 11 - dans ce toumant se dissimule la métamorphose du
poete lui-meme. Il s'est laissé porter soi-meme, c'est-a-dire
son dire encore possible a l'avenir, devant le secret du mot,
devant la mise en cause (BedingnÍB) de la chose dans le mot.
Toutefois, meme dans le changement du « s'interdire 11,
le caractere négatif du résignement garde encore la prépon­
dérance. Entre-temps est devenu toujours plus net que le
résignement du poete n'est en rien un <lire-non, mais qu'il
est au contraire un dire-oui. S'interdire - apparemment
4. Nous retrouvons encore une fois le tnvaU de Heidegger IUI'
ding/ln. Cette fois, la traduction propole I alDener la chole a "tre une chole _
- et plus loin, pour traduire d~ Bedingni8, on rilqWlra : la miae en cause.
n lerait bon d'ent8ndre dans le 1D0t. cause _ le doublet de I chOle _, et
dans la I mite _ le 1D0uvelD8nt de .e lDettre.
lA mot lUg
dire adieu et retirer sa parole - est en vérité: ne pas s'inter­
dire. Ne pas s'interdire au secret du mot. Ne pas s'interdire
au secret du mot ne peut parler que sur un mode, celui 00
il dit : qu'il soit. Que désormais le mot soit : la mise en cause
de la chose (die BedingnÍB des Dinges). « Soit 11 laisse
etre ce qu' est et comment est a proprement parler le rap­
port du mot et de la chose : aucune chose n'est sans le
mot. Cet « est 11, le résignement se le dit et se l'adrtsse dans
le «il soit 11. C'est pourquoi il n'est pas besoin de transcrire
apres coup le vers final en énoncé pour faire paraltre le
« est 11. Le « soit 11 nous fait plus purement présent du « est I
parce qu'il y est a l'abri sous un voile.
Aucune chose ne soit, la OU le mot (aiUit.
En ce « ne pas s'interdire D, le résignement se dit lui-meme
en tant que dire qui rend grAce entierement au secret du
mot. Le résignement, en ne s'interdisant pas, est : savoir
rendre grAce (Sich-perdanken). La habite le résignement.
Le résignement est reconnaissance, et ainsi il est gratitude
(Dank). Le résignement, ce n'est pas simplement dire
adieu, c'est encore moins une perte.
Mais pourquoi le poete est-il au ton de la tristesse?
Ainsí appris-je, triste, le rlBígnement:
Est-ce le résignement qui le rend triste? Ou bien la tristesse
le prit-elle alors qu'il apprenait le résignement? En ce cas,
la tristesse qui lui rendait naguere le creur lourd pourrait
etre a nouveau évanouie, a peine se sera-t-il engagé dans
le résignement entendu comme reconnaissance; car savoir
rendre grAce, en tant que gratitude, re~oit son ton de la
joie. Ce ton de la joie, nous l'entendons résonner depuis
un autre chant. A ce poeme aussi manque un titre. Mais il
porte un signe S1 unique et si étrange qu'il nous contraint
a I'entendre a partir d'une intime parenté avec le chant
intitulé lA Mot (Das Neue Reich, p. 1:a5). Le voici :
be­
Quel m-U, UgBreU tl'audacs, ~ ptJ8
Quí marche par le domaíne le plus propre
Du jardín (abul8U41 de l'areuleP
,1
Al

uo Acheminement ~er8 la parok
Quel e8t-a, é"eil, eet appel que 80uffk
Le chas8eur a"ee k cor d'argent
Au plus 8erré du bois dormant de la DiteP
Quelle e8t-elle, eeete 8ecrete haleine -
Elle 8'insinue jusqu'qu tréfonds de 1'l1me ­
Venant d'une mélaneolie a peine le"éeil
Stefan George prend soin d'écrire tous les mots sans majus­
cule, it 1'exception de ceux par qui commencent les verso
Pourtant, dans ce poeme, se trouve un seul mot a majus­
cule j il est presque a la moitié du poeme, a la fin de la
strophe du milieu. Le mot est : die Sage (la Dite). Le poete
aurait pu choisir ce mot comme titre, avec en retrait une
discrete allusion donnant it entendre que la Dite -entendue
comme la fable du jardin fabuleux - fait connaitre la
provenance du moto
La premiere strophe chante le pas, comme voyage a
travers le domaine de la Dite. La seconde strophe chante
l' appel qui éveille la Dite. La troisieme strophe chante
1'haleine dont le souffie s'insinue dans 1'ame. Pas (c'est-a­
dire chemin) et appel et haleine - leur rythme entoure
de son battement le regne du moto Le secret du mot
a non seulement réveillé 1'time auparavant sure d'elle­
meme j illui a du meme coup pris la mélancolie qui mena­
cait de 1'entratner en bas. Donc, la tristesse a disparu du
rapport entre le poete et le moto Elle ne concernait que
1'apprentissage du résignement. Tout cela serait exact
si la tristesse était simplement le contre-pied de la joie ­
si mélancolie et tristesse, c'était dú pareil au meme.
Mais plus joyeuse la joie, plus pure la tristesse qui
sommeille en elle. Plus profonde la tristesse, plus appelante
la joie qui y est au repos. Tristesse et joie, leur jeu d'inter­
férence les portt' 1'une dans 1'autre. Le jeu lui-meme,
qui les accorde toutes deux au ton de 1'autre en laissant
le lointain etre proche, et le proche lointain, c'est la
douleur (der Schmerz). C'est pourquoi toutes deux, la joie
la plm haute et la plus profonde tristesse, sont chacune
it sa maniere douloureuses. Mais la douleur s'en vient de
telle sorte au cwur des mortels que ce cwur recoit d'elle
son poids de gravité. Voilit ce qui, au milieu de tous les
Le mot \&\&1
flottements, tient les mortels dans le repos de leur maniere
d'etre. Le « creur » qui correspond a la douleur, le creur
qui reQoit d'elle le ton en se mettant a son unisson, c'est
le cwur 10urd (die Sehwermut: la mélancolie). La mélan­
colie peut écraser le creur; mais elle peut aussi perdre
sa pesanteur et insinuer en l'ame son « haleine secrete »,
lui octroyer la parure qui la vet dans le précieux rapport
au mot et, dans ce vetement, la met a couvert.
Ce sont de telles choses, probablement, que pE'nse la
troisieme strophe du poeme que nous venuns tI'entendrr.
,
Avec la secrete haleine de la mélancolie a peine évanouie, la
tristesse souIDe it travers le résignement meme; cal' elle
va avec lui, pour peu que nous pensions le résignement
a partir de son poids le plus propre. 01' c'est : ne pas
s'interdire au secret du mot, a cela qu'il soit la mise en
'1
~ I
cause de la chose (die Bedingnis des Dinges).
En tant que secret, il reste le lointain; en tant quc secret
'7 I appris dans 1'expérience, le lointain est proehe. Porter
jusqu'au bout le lointain d'une telle proximité, c'est
ne pas s'interdire au secret du moto Pour ce secret manque
le mot, c'est-a-dire le dire qui serait en état de pouvoir
mener a la parole lc déploiement de la parolE'.
Le trésor que le pays du poete ne gagnera jamais, c'est
le mot pour le déploiement de la parole. Ce qui a été tout a
coup aperQu, le regne tranquille du mot - ce qUl se
déploie avec lui - , aimerait parvenir a placer son moto
Mais le mot pour le déploiement du mot n'est pas accordé.
Et si rien d'autre que cela, le mot pour ce qui se déploie avec
la parole était le joyau meme qui, tout proche du poete,
reposant sur sa main, cependant lui échappe, et pourtant,
comme enfui et jamais gagné, reste le plus lointain au
cwur de la proximité la plus proche? Depuis cette proxi­
mité-la, le joyau est - merveille du secret - familier
au poete; autrement il ne pourrait pas célébrer le joyau :
« riche et tendre ».
'r Riehe: ayant les moyens d'accorder, ayant les moyens de
~¡
faire tenir, ayant les moyens de laisser atteindre et de
laisser parvenir. 01' cela, c'est la richesse de déploie­
ment du mot -r- que dans le dire, c'est-it-dire daos le don­
ner a voir, il porte la chose en tant que chose a 1'éclat
du parattre.

2U Acheminement verB la parole
Tendre: en suivant le vieux verbe zarton, tendre veut dire
le meme que: familier, réjouissant, choyant et ménageant.
Ménager, c'est procurer, pourvoir et libérer, mais sana
volonté ni violence, sans rage ni domination.
Le joyau, riche et tendre, c'est, en retrait, le déploiement
du mot qui, disant, nous met en présence, invisiblement
et déja dans le non-parlé, de la chose en tant que chose.
Dans la mesure oil le résignement s'est fié au secret du
mot, le poete garde en mémoire le joyau grace au rési­
gnement. Sur ce mode, le joyau devient ce que le poete
en tant que disant préfere a tout et dignifie par-dessus
tout. Le joyau devient a proprement parler ce qui est
digne de pensée pour le poete. En effet, que peut-il y
avoir de plus digne d'etre pensé, pour quelqu'un qui dít,
que le déploiement du mot se recouvrant lui-meme d'un
voile, le mot critique pour le mot?
Quand nous écoutons le poeme comme chant sonnant a
l'unisson avec les autres chants apparentés, alors nous nous
laissons dire par le poete et avec lui ce qui est digne d'etre
pensé pour l'état de poésie.
Se laisser dire le digne de pensée est ce qui s'appelle
penser.
En écoutant le poeme, nous pensons a la suite de la
poésie. En ce mode est: poésie et pensée.
Ce qui, au premier abord, a l'air d'une épigraphe au­
dessus d'un theme : poésie et pensée - se donne a voir
comme l'inscription dans laquelle depuis longtemps notre
maniere destinale d'etre le la s'inscrit. L'inscription signe
que poésie et pensée appartiennent l'une a l'autre. Leur
rencontre a une longue provenance. Si nous retournons
en pensant dans cette provenance, nous parvenons devant
l'archi-antique digne de pensée, a la suite duquel jamais il
ne sera assez pensé. C'est le meme digne de pensée qui
tout d'un coup foudroya d'un regard le poete, et auquel
il ne s'interdit pas, disant :
Aucune choBe ne Boít, la OU le mot faíUit.
Le regne du mot fulgure comme mise en cause de la chose.
Le mot commence a luire comme le rassemblement qui
porte enfin a sa présence ce qui vient en présence..
Le mot u3
Le mot le plus ancien pour le regne du mot ainsi pensé,
pour le dire, est : Abro; : die Sage, la Dite - ce qui,
donnant a voir, laisse apparattre l'étant en son il esto
Le meme mot Abro; est, en tant que mot pour le Jire,
du meme coup le mot pour l'litre, c'est-a-dire pour la venue
en présence de ce qui est présent. Dite et etre, mot et
•
- ;in
chose appartiennent ensemble l'un a l'autre sur un mode
voilé, a peine repensé et impossible a épuiser par aucune
pensée.
Tout dire essentiel s'en revient prher oreille a cette entre­
appartenance voilée OU Dite et etre, mot et chose vont
énsemble. Les deux, poésie et pensée, sont un dire éminent
dans la mesure ou, lui correspondant, elles s'en remettent
au sp.cret du mot comme a ce qui leur est le plus digne de
pensée; par la, depuis toujours, elles restent ajointées en
la parenté rune de l'autre.
Afin qu'il. ce digne de pensée, tel qu'il se dit a la poésie,
nouS fassions sur un mode convenable cortege -le suivant
et allant a sa rencontre en pensant -, nous abandonnons
a présent tout ce qui a été dit il. un oubli (einer Ver­
gesBenheit). Nous écoutons le poeme. Nous devenons a
présent encore plus pensifs eu égard a la possibilité que,
dans l'écoute, nous malentendions d'autant plus facilement
que le poeme résonne en toute simplicité sur le mode du
chant.
"
~
,.1
I
~.

Pour commencer écoutons un mot de Novalis. 11 se

trouve dans un texte intitulé Monologue. Le titre fait
allusion au secret de la parole : elle parle uniquement et
solitairemen1. avec elle-méme. Une phrase du texte dit :
e Précisément ce que la parole a de propre, a savoir qu'elle
ne se soucie que d'elle-méme, personne ne le sait. JI
Ce que nous allons a présent tenter de dire, si nOU8 1"
saisissons comme une suite d'énoncés sur la langue,
ce ne sera jamais qu'une chatne d'affirmations sans
preuve, d'assertions impossibles a prouver scientifique­
mento Si par contre nous expérimentons le chemin vers
la parole a partir de ce qui se donne en chemin avec le
chemin, alors il serait possible qu'en toute confiance
s'éveille un pressentiment au sein duquel, désormais,
la parole vienne nous toucher de son dépaysement.
Le chemin vers la parole - voilil. qui sonne comme si la
parole se trouvait bien loin de nous, quelque part vers ou
nous aurions d'abord a nous mettre en chemin. Mais
faut-il un chemin ver. la parole? Suivant une ancienne
doctrine, nous sommes bien nous-mémes les étres capables
de parler, qui donc avons déja la parole. La capacité de
parler, d'ailleurs, n'est pas seulement une aptitude de
l'étre humain, qui serait au méme rang que les autres. La
capacité de parler signale l'étre humain en le marquant
comme étre humain. Cette signature détient l'esquÍ8se
(der Aufris.) de sa maniere d'étre. L'homme ne serait
pas homme s'il lui était interdit de sans cesse, depuis
partout, en direction de chaque chose, sous de multiples
¡

 228 Achemine11l8nt "ers la parole Le chemin "er, la parole 229

avatars et la plupart du temps sans que ce soit exprimé _
de parler en un « il est ll. Dans la mesure oil la parole
accorde cela, l'etre humain repose dans la parole.
Donc nous sommes avant tout dans la parole et aupra.
de la parole. Un chemin vers elle est inutile. Le chernin
vers la parole est meme impossible si tant est que noua
.~.
nomme le domaine déterminé d'avance dans lequel non
seulement la série de ces conférences, mais toute la linguis­
tique, toute théorie de la langue et toute philosophie de
;~. la langue, toute tentative meme de penser et songer a la
, suite de la paroles nécessairement doivent se tenir.

Un entrelacement resserre, rétrécit et rend difficile

sommes déja la oil il devrait mener. Cependant, sommes­
une vision directe a travers ce qui s'entrelace. Mais en
nous la? Sommes-nous tellement dans la parole que nOU8
meme temps l'entrelacement que nomme la formule de
expérimentions son déploiement, que nous la pensions en
notre chemin est en propre ce dont il s'agit avec la parole.
tant que parole, c'est-a-dire, portant écoute au propre
C'est pourquoi il n'est pas permis de détourner le regard
de la parole, apprenions ce propre? Avons-nous déja séjour,
de cet entrelacement - qui, apparemment, resserre tout,
sans que nous y soyons pour quelque chose, dans la proxi­
ici, en quelque chose d'inextricable. La formule doit plu­
mité de la parole? Ou bien le chemin vers la parole en tant
tot presser notre pensée afin qu'elle tente non, bien sur,
que parole est-il le chemin le plus long qui puisse etre
de se débarrasser de l'entrelacement, mais de le dénouer
pensé? Et pas seulement le plus long, mais aussi semé
de telle sorte qu'illaisse voir comment s'entre-appartien­
d'obstacles venant de la parole elle-meme, des que nous
nent et vont ensemble les relations que nomme la formule.
tentons de penser purement a la suite de la parole jusqu'a
Peut-etre l'entrelacement est-il lacé et traversé d'un lien
elle-meme, sans coups d'reil a caté?
qui, d'une maniere sans cesse déconcertante, délie la parole
Nous risquons ici quelque chose d'étrange, que nous
jusqu'a ce qui lui est propre. Il s'agit d'expérimenter dans
aimerions circonscrire de la maniere suivante : porter a la
l'entrelacement de la parole le lien qui la délie.
parole la parole en tant que parole l. Voila qui sonne comme
La conférence qui se penche sur la parole comme infor­
une formule. Sa fonction est de nous servir de fil conduc­
mation et, ce faisant, se voit contrainte de penser l'infor­
teur sur le chemin qui va a la parole. La formule emploie
mation comme parole 1I nomme « cercle II ce rapport de
trois fois le mot « parole D - les trois fois, ce mot dit
régression sur soi, et a la vérité un cercle inévitable mais
quelque chose d'autre et pourtant il dit le Meme. Ce Meme,
en meme temps plein de sens. Le cercle a un sens parce
c'est cela qui, a partir de l'unité oil repose le propre de la
que la direction et le genre de la circulation sont gou­
parole, tient en un seul tenant les uns pour les autres
vernés depuis la parole meme, par un mouvement qui est
les trois que la distinction tient a l'écart les uns des
en elle. L'allure et la portée de ce mouvement, nous aime­
autres. Tout d'abord, bien sur, la formule renvoie a un
rions en faire l'expérience a partir de la parole elle-meme
entrelacement de relations a l'intérieur desquelles nous - en nous engageant pour entrer a fond dans l'entre­
sommes d'avance compris. Avoir le dessein d'un chemin lacement.
vers la parole est impliqué dans un parler qui aimerait Comment cela peut-il réussir? En suivant sans relflChe
justement présenter la parole en liberté afin de la repré­ ce qu'indique la formule de notre chemin : porter a la
senter en tant que parole et, une fois représentée, de parole la parole en tant que parole.
l'exprimer - ce qui du meme coup atteste que la parole Ce faisant, plus la parole elle-meme se montre lisible­
meme nous a impliqués dans le parlero ment en son propre, plus significatif pour elle-meme
Cet entrelacement qu'indique la formule du chemin devient, en chemin, le chemin vers la parole, plus décisi­
vement se transforme le sens de la formule du chemin.
J. La locution a1lemande trbs courante : etWI18 ZUI' Sprache bringlln
signifie a peu pr8S e mettre quelque chose a l'ordre du jour, en faire le 2. Cf. les Références, p. 260. Dans la série de conférences en question,
tMme de la discussion •. Heidegger l'entend littéralement, ce qui force C. Fr. v. Weizsácker prit la parole sur le tMme : La Paro18 comlM infor­
le traducteur a traduire littéralement ,\ malion. (N. d. A.)
¡~
',l'

 230 Aclaemnaemsnt ver' la paroltJ
Elle perd son caractere de formule, elle est lnopinémeJl\
une premiere résonance silencieuse qui nous fait entendJte
quelque peu de ce que la parole a de propre.
+ De quoi, cependant, ceux·la (sons et écriture) sont pre­
La parole : nous voulons dire le parler; nous le connais­
sons comme une activité natre, et nous nous reposons sur
I'aptitude a parlero Et pourtant ce n'est pas une possession
assurée. L'étonnement ou la frayeur assaillant l'&tre
humain, la parole lui fait défaut. Alora il n'est plus qu'éton­
nement; il est atteint. 11 ne parle plus: il fait silenee.
Quelqu'un perd la parole par accidento 11 ne parle plus. 11
ne peut plus non plus faire silence. 11 est devenu muet.
Pour parler, il faut articuler des sona, soit que nousl'accom­
plissions - en parlant; soit que nous nous en abstenions _
en faisant silence; soit que nous en soyons incapables _
en devenant muets. Pour parler, il faut que la voix arti.
cule des sons. La parole se montre, dans le parler, comme
mise en reuvre des outils vocaux que sont : la bouche,
les levrell, la « barriere des dents D, la langue, le gosier.
Que la parole soit représentée, depuis lea temps anciens,
immédiatement a partir de ces phéno~enes, c'est ce
qu'attestent les noms que se sont donnés elles-m~mes
les • langues D occidentales: 'rAi:ialrot, lingua, langue, lan­
guage. La parole est la langue - chose de la bouche.
Au début d'un traité qui reout plus tard le titore napl
ip(J.1)w1«(, De interpretatione, De l'énonciation, Aristote dit
ce qui suit :
"Eml ¡.rAv OW '1'« lv 'l'jj fCJ)vfi 'I'i:>v lv 'l'jj lJIuxñ 7roc67¡¡J4'1'CIJ'I aíJ(J.60Aot,
X41 '1'« 'rPOCf6¡LCYot 'I'i:>v lv 'l'jj fCJ)vjj. X41 ~P o6al 'YP«~'l'ot
7rML '1'« ot?n«, 0631 fCJ)Votl oct ocU'!'otl' ~v ELMoL 'rtlÜTot <r1¡luirot
7rP6rrCJ)v, 'I'otO'l'l1 n&<n =%(J.ot'l'ot ñic; ~ijc;, X41 ~v 'l'ot~ b(J.O~¡¿«'l'ot
np«r(J.ot'l'ot ~a1) 'I'@r«.
Ce texte ne pourrait ~tre adéquatement traduit qu'a
travera une explication scrupuleuse. Qu'ici sumse un pis­
aller. Aristote dit :
Le chemin ver, la ptJJ'OltJ 231
« Or il est, ce qui (a Heu) dans l'ébruitement vocal,
un montrer de ce qu'il y a dans I'ame et qui y est subi,
et ce qui est écrit est un montrer des sons de la voix.
Et de m~me que I'écriture n'est pas la m~me chez tous (les
hommes), les aona de la voix ne sont pas tous les m~mes.
mierement un montrer, cela c'est chez tous (les hommes)
ce qui est identiquement subi en l'ame, et les choses, dont
ce qui est subi est une représentation approchant de
I'égalité, les choses sont aussi les mames. »
La traduction comprend les <r1¡(J.e:i:oc (ce qui donne a voir),
les GÚ(J.60Aot (ce qui tient ensemble) et les b(J.o~(J.ot'l'oc (ce
qui tend a égaler) globalement a partir du montrer, entendu
au sens de laisaer-apparaltre - laisser-apparattre qui,
a son tour, repose dans le regue du désabritement (aA~ae;Lot).
Par contre, la traduction ne tient pas compte de la diver·
sité des trois modes de montrer que distingue le texte.
Le texte d'Aristote dit clairement et en toute sobriété ce
qui rend visible la structure classique en laquelle la parole
en tant que parler demeure a I'abri. Les lettres montrent
les sons de la voix. Les sons de la voix montrent ce qui
est éprouvé dans l'ame, qui a son tour montre les choses
qui atteignent l' ame.
L'entrecroisement de la strueture, c'est le montrer (das
Zeigen) qui le porte et lui donne figure. Montrer, c'est
sur de multiples modes, en dévoilant ou en voilant, amener
quelque chose a apparattre, laisser appréhender (ver­
nehmen laasen) ce qui apparatt ainsi, et laisser repren­
dre (travailler ou traiter) ce qui a été appréhendé. Le
trait qui líe le montrer il ce qu'il montre, trait qui jamais
n'a été développé purement a partir de soi-mame et de
sa provenance, se transforme dans la suite du temps en
une relation arr~tée par convention entre un signe et son
signifié. A la grande époque des Grecs, le signe (das
Zeichen) est expérimenté a partir du montrer (aus dem
Zeigen); il est signé par lui et en vue de lui. Depuis le
temps hel1énistique (Stoa), le signe procede d'une fixa­
tion, il est décrété comme instrument d'une désignation;
par la, la représentation est aiguillée et ajustée d'un objet
sur un autre objeto Désiguer, ce n'est plus montrer au sens
de laisser·apparattre. L'altération du signe - passer de ce
 232 Acheminement pe,. la parole
qui montre S ce qui désigne - repose dans la mutation du
déploiement de la vérité 8.
Depuis le temps des Grecs, I'étant est expérimenté comme
ce qui vient en présence. Pour autant que la parole est,
elle appartient, I'activité de parler telle qu'elle se pré­
sente chaque fois, s ce qui entre en présence. On repré­
sente la parole s partir de I'activité de parler, dans la
perspective portant sur les sons articulés porteurs de
signification. Parler est un genre d'activité humaine.
Avec de nombreuses variations, la représentation de la
parole qui vient d'étre indiquée s grands traits est restée
s travers les siecles, dans la pensée occidentale et euro­
péenne, la représentation directrice et canonique. Cette
fa90n de considérer la parole, qui s'amorce dans l'anti­
quité grecque et était visée s travers de multiples chemi­
nements, se rassemble á sa hauteur de culmination dans
la méditation de Guillaume de Humboldt, et pour finir
dans la grande introduction s son livre sur la langue Kawi
de l'lle de Java. Un an apresla mort de son frere, Alexandre
de Humboldt a fait paraftre isolément l'introduction sous
le titre : De la diller.ité de 8trUcture de la parole humains
et .on influence 'Ur le tUlleloppement 8pirituel de l'upece
humaine (Berlin, 1836) '. Depuis, cet essai détermine,
qu'on soit pour ou qu'on soit contre, qu'on le nomme ou
qu'on le passe sous silence, toute la linguistique et toute la
philosophie du langage qui lui font suite jusqu's aujourd'hui.
Chaque auditeur de la série de conférences ici tentée
devrait avoir pensé s fond et avoir présent s la mémoire
cet essai étonnant, difficile s pénétrer, cet essai obscur et
vacillant dans ses concepts fondamentaux, et pourtant
partout stimulant. Ainsi nous serait s tous tenu ouvert un
horizon commun pour jeter le regard dans la parole. Voils
le travail de l'esprit eu égard au fait qu'il produit la
ce qui manque. Accommodons-nous de ce manque. Ce Bera
parole, l'essence - telle qu'elle est ainsi saisie - doit
déjs bien si nous ne l'oublions paso
ressortir plus nettement. Seulement, I'esprit vit (meme
Le « son articulé» est, d'apres Guillaume de Humboldt,
au sens de Humboldt) en d'autres activités et productioos.
« la base et l'essence de tout parler... » (De la dill,r8iU,
3. el. LG Doctriu platonieimne • lo 1'IrlU, 1947 (puhli6 pOUl' la pre­
mi6re loil dalll GeiBti,e tJ1HJrlie(mm, 11, 1942, p. 96-124). (N. d. A.)
4. Les citatiolll qui Buivent Bont donnéea d'_a-pr/lI la nouve1Ie édition
anutatique publiée pll1' E. WaBmuth (1936). (N. d. A.) CI. Trad. fran\1.
par P. Caullat, Le Seui', PariB, 1974.
Le chemin 11'1" la parole 233
§ 10, p. 65). Dans le paragraphe 8, page 41 de son essai,
Humboldt appuie les phrases qui sont assurément souvent
citées, mais rarement repensées, il. savoir repensées dans
l'unique perspective d'ouvrir sur la fa90n dont elles déter­
minent pour Humboldt son chemin lIer8 la parole. Ces
phrases, les voici :
« La parole (Sprache) , saisie en son essence eflective,
est quelque chose de constamment et s chaque instant
pa88ager. Meme sa conservation par l'écriture n'est jamais
qu'une sauvegarde imparfaite, du genre de celle des
momies, et qui demande donc toujours s nouveau qu'on
cherche il. y rendre sensible le discours vivant. Elle-meme
n'est pas une reuvre (Ergon), mais une activité (Energeia).
C'est pourquoi sa vraie définition ne peut etre que géné­
tique. Elle est en eflet le trallail de l'esprit dans sa répé­
tition éternelle en vue de rendre le 80n articulé apte s
exprimcr la pensée. Immédiatement et en toute rigueur,
l:'est la la définition du fait, chaque fois, de parl'r; mais
au sens vrai et essentiel, on ne peut considérer comme
parole que la totalité, en quelque sorte, de ce parler. D
Humboldt dit ici qu'il voit l'essentiel de fa parole
dans le fait de parler. Dit-il seulement aussi ce que la
parole ainsi considérée est en tant que parole? Amene­
t·ille parler s la parole en tant que parole? Nous laissons
intentionnellemcnt la question sans réponse, mais en
remarquant ceci :
Humboldt représente la parole comme un particuliel'
« travail de l'esprit J. Conduit par cette perspective, il est s
ia poursuite de cela en tant que quoi la parole se donne s
voir, c'est-a-dire cela qu'elle esto Cela, ce que c'est, on le
nomme l'essence. Or des que nous serrons et délimitous
Si pourtant la parole est comptée parIni ces dernieres,
alors parler n'est pa, expérimenté s partir de ce qu'il
est en propre - s partir de la parole - mais au contralre
mesuré en portant le regard sur autre chose. Cet autre,
toutefois, est trop significatif pour que, méditant la parole,
il nouS Boit permis de le négliger. Quelle activité Hum­

 234 Achsminement "e,.8 la pa,.ole
boldt a-t-il en vue quand il con~oit la parole comme
travail de l'esprit? Quelques phrases, au début du para­
graphe 8, donnent la réponse :
1I On doit considérer la pa,.ole non pas tant comme un
p,.oduit (ein Erzeugtes) mort que comme une procluction
(eine Erzeugung), la tirer plutot de cela qu'elle efl'ectue
en tant que désignation des objets et communication
(VermittelungJ de la compréhension, et en contrepartie
revenir avec plus de soin a son origine qui est étroitement
m@lée a l'activité interne de l'esprit et a leur influence
réciproque la-dessus. II
Humboldt fait allusion ici a la notion circonscrite au
paragraphe 11, notion difficile a détermmer dans sa propre
terminologie, celle de 1I Forme interne de la parole II (innere
SprachformJ. Nous nous en rapprochons un peu graoe a la
question : qu'est-ce que le parler en tant qu'expression
de la pensée, quand nous le repensons en direction de sa
provenance a partir de l'activité interne de l'esprit?
La réponse se trouve dans une phrase (§ 20 1 p. 205) dont
l'explication suffisante réclamerait une mise au point
spéciale :
1I Quand, dans l'ame, s'éveille pour de vrai le sentiment
que la parole n'est pas simplement un moyen d'échange
pour la compréhension réciproque, mais qu'elle est au
contraire un vrai monde que l' esprit doit nécessairement
poser entre lui et les obiets grace au travail interne de sa
force, alors elle est sur le vrai chemin de toujours mieux s'y
retrouver et d'y trouver gtte. II
Le travail de l'esprit, conformément a l'enseignement
de l' Idéalisme moderne, est le fait de poser (Setzen J. Comme
l'esprit est con~u en tant que sujet, et donc représenté
au sein du schéma sujet-objet, la position (Thesis) doit
nécessairement etre la synthese entre le sujet et ses objets.
Ce qui est ainsi posé donne un aper~u des objets en leur
entier. Ce que produit la force du sujet, ce qu'il pose,
grace au travail, entre lui et les objets, Humboldt le
nomme un « monde D. Dans un tel « aper~u du monde ll,
une humanité s'éleve a sa propre expression.
Pourquoi, maintenant, Humboldt prend-il en vue la
parole comme monde et aper~u du monde? Parce que son
chemin vers la parole n'est pas tant déterminé a partir
)
Le chemin I'ers la parole 235
de la parole en tant que parole, qu'a partir de l'efl'ort pour
exposer historiquement et en entier le développement
historique et spirituel de l'homme en sa totalité et, en
m@me temps, dans son individualité concrete. Dans le
fragment d'autobiographie de l'année 1816, Humboldt
crit : « Saisir le monde dans son individualité et sa tota­
lité, voila justement mon efl'ort. II
Il se trouve qu'une saisie du monde ainsi orientée peut
puiser a diverses sources; en effet, la force de l'esprit,
dans l'expression d'elle-m@me, est active en de multiples
modes. Comme l'une des sources principales Humboldt
reconnait et élit la parole. Elle n'est assurément pas la
seule forme développée par la subjectivité humaine en
vue d'apercevoir le monde; mais c'est pourtant celle dont
la force donne en chaque cas une empreinte typique, ce
qui contraint a la reconnaitre en quelque fa~on comme
l'étalon du développement historique de l'homme. A
présent, le titre de l'essai de Humboldt parle plus claire­
JiJent dans la perspective de son chemin vers la parole.
Humboldt traite « de la diversité de structure de la
parolc humaine ll, et il en traite pour autant que Cl le déve­
loppement spirituel de l'espece humaine II est sous « son
influence !l. Humboldt amime a la parole la parole en tant
qu'elle est une espece et une forme de l'aper~u du monde
élaboré dans la subjectivité humaine.
A quelle parole l'amene-t-il? A une suite de proposi­
tions parlant dans la langue de la métaphysique de son
époque; dans cette langue, la philosophie de Leibniz a un
mot décisif a dire, un mot qui donne la mesure. Cela se
manifeste le plus nettement au fait que Humboldt déter­
mine l'essence de la parole comme energeía, mais qu'il
comprend cette derniere de fa~on entierement étrangere
au grec, dans le sens de la Monadologie de Leibniz, c'est-a­
dire en tant qu'activité du sujeto Le chemin de Humboldt
vers la parole s'oriente sur l'homme, mene a travers la
parole et débouche sur autre chose : donner le fonde­
ment du développement spirituel de l'espece humaine et
exposer ce développement.
L'essence de la parole con~ue a partir d'une telle pers­
pective ne donne pas encore a voir le déploiement-meme
de la parole : la maniere suivant laquelle la parole se

236 Acheminement vera la parole
déploie (weat) , c'est-a-dire dure (wahrt) , c'est-a-dire
reste rassemblée en cela qui recueille et garde et accorde
(Bew4hrt) eD SOD propre, en taDt que parole, la parole
a elle-m@me.
fI
Que nous songions a la parole en tant que pnroll', <'t
nous avons abaDdonné le procédé qui était jllsqu'a présent
de mise pour la <'onsidération de la parole. II n'est plu8
possible de se pourvoir en représentations générales, comme
« énergie 11, « activité -, « travail _, « force de l'esprit _,
« aper~u du mODde -, « expressioD 11 - eD vue d'y caser la
parole comme ca8 particulier de ceUe généralité. Au lieu
d'expliquer la parole en la disant etre <'eci et cela, f't
ainsi se meUre en sOrdé loin de la parole, le ('hemin
vers elle aimerait laisser expérimenter la parole en tant
que parole. Dans l'esseDce de la parole, ('plle-ci pst pour­
tllnt bien prise et comprise, mais l'emprise sur elle vient
de quelque ehose d'autre qu'elle-meme. Si au ('ontraire
nous portons uniquement attention a la parole commc
parole, alor8 elle demande de nOU8 que nous commen­
cions d'abord une bonne foi8 par mettre en avant tout ce
qui appartient a la parole en tant que telle.
Cependant, UDe chose est d'ordonner ensemble toute la
variété de ce qui 8e mODtre dan8 le déploiement de la
parole, autre ch08e de ra88embler ~e regard sur ce qui,
depui8 80i-meme, unifie ce qui va ensemble, dans la mesure
ou cet unifiant accorde a la parole en son déploiement
I'unité qui 80it proprement la 8ienne.
Le chemin ven la parole cherche maintenant a aller
plus rigoureusemeDt au 10Dg du til conducteur que DomlOe
la formule: amener la parole en tant que parole a la parole.
11 s'agit d'approcher la propriété meme de la parole. Meme
la, d'abord, la parole 8e montre comme le fait que nous
parlioDs. Aussi allons-Dou8 a pré8ent porter attention
uDiquemeDt a tout ce qui, toujour8 déja d'avance et
daDs la meme mesure - qu'on le remarque ou Don - , parle
avec alon que nous parlons.
l
Le f:hemin ver8 la parole 23,
Avec le fait de parler VODt ceux qui parlent, mais pas
seulement comme la cause va avec l'efret. Ceux qui par­
leDt viennent bien plutot eD présence dans le fait de par­
ler. Ven oh vienDent-ils en présence? Ver8 cela avec
quoi ils parlE'nt, aupres de quoi ils séjournent, en tant
que c'est ce qui justement chaque fois les concerne. Cela,
c'est, a leur maniere, les « freres humains 11 et puis lf's
('hoses - tout ce qui fait choses (be·dingt) celles-d, et
tout ('e qui, il ceux-Ia, leur donne le ton (be-stimmt). A tout
cela, chaque fois, on adresse d'avaDce la parole, tantOt
ainsi, tantot autremeDt; en tant qu' on lui adresse la parolt',
c'est mis en discussion et passé au crible d'un débat
(beaprochen und durchsprochen) , parlé de telle maniere
que ceux qui parlent se parlent les uns aux autres, le8
uns avec les autre8 et se parlent a eux-m@me8. Ce qui e8t
parlé demeure a SOD tour complexe. Souvent ce n'est que ce
qui est prononcé (das AusBeaprochene) et qui, ou bien
rapidement disparatt, ou bien est conservé d'une maniere
ou d'uDe autre. Ce qui est parlé (das Geaprochene) peut
etre passé et dépa8sé, mais il peut aussi, depuis long­
temps, etre arrivé comme parole qui requiert (ala das Zuge­
sprochene).
Ce qui est parlé tire origine en multiple fa~oD de I'imparlé
(Ungesprochenes ), que ce dernier ne 80it pas encore
parlé ou bieD qu'il' doive rester imparlé au seDS de ce
qui e8t en réserve pour le parlero Ainsi, ce qui est de
multiple maniere parlé eD arrive a avoir rair d'etre
détaché du fait de parler et de ceux qui parlent, au POiDt
de De plus leur appartenir, alon que pourtant c'est lui
qui d'abord porte et présente au parler et a ceux qui
parlent quelque chose a quoi ils 8e rapporteDt, quelle que
80it la fa~on dont ils 8e tienneDt et 8éjourDent la oh la
parole trouve a átre parlée depuis I'imparlé (im Gespro­
chenen des Ungesprochenen).
Dan8 le déploiemeDt de la parole 8e montre une multi­
5. On rilque ici un mot qui n'emte p.. en fran9ail, mais qui ne lemble
pal contraire .. l'elprit de la langue. En fran9ais, leI moti commen~t
par im- ou i~ ne dilent pal quelque chOle de limplement négatif. L'incoJll­
cient elt bien plul que du non-coDlcient; I'impatience, tout autre chole
que le fa'it de ne p.. "tre patient. D lerait bon, .. propOI de l'imparU.
de chercher .. entendre ce qui, en lui, va plUlloin que le négatif.
 238 Acheminement fJer8 la parole
Le chemin fJers la parol8 23 9
plicité d'éléments et de traits. lIs ont été énumérés sans

pour autant etre alignés les uns derriere les autres. Les
ne portons pas en propre attention au sens dans lequel il
passant en revue, ce qui est originalement les compter
vient, au sujet de parler et d'etre parlé - justement
- un compte qui ne calcule pas encore avec des chiRres _,
d'etre parlé.
s'est donnée I'annonce d'un ensemble d'appartenance.
Parler, c'est pourtant bien faire entendre un son. Cela
Compter, ici, c'est conter - un conte qui lance en avant
se laisse aussi concevoir comme une activité de I'homme. Les
le regard sur ce qui, dans I'entre-appartenance, est uni.
deux sont des représentations justes de la parole entendue
fiant, sans pourtant pouvoir le mettre a jour.
comme le fait de parler. Mais a présent ce n'est pas a cela
qu'il s'agit de faire attention, bien que nous aimerions
L'incapacité du regard de la pensée qui se révele ainsi,

incapacité a expérimenter l'unité unifiante de la parole

ne pas laisser échapper depuis combien de temps déja la
en son déploiement, a une longue histoire. C'est pourquol
résonance de la parole attend une détermination qui soit
a sa mesure; car I'explication phonétique, acoustique et
cette unité est restée sans nomo Les noms traditionnels

physiologique de la sonorité ne fait pas l' expérience de

pour ce qu'on entend sous le vocable de « parole , ne

sa provenance a partir du recueil oil résonne la paix du

nomment jamais cette derniere que sous I'une ou

silence; eUe fait encore moins celle de la détermination

I'autre des perspectives que permet le dépJoiement de la

parole.
L'unité cherchée de la parole en son déploiement, qu'elle
s'appelle le tracé-ouvrant (del' Au!riss 8). Ce nom nous
appelle a apercevoir plus nettement le propre de la parole
en son déploiement. Tracé (Ris8) est le meme mot que
rayer (ritzen). Nous ne connaissons le « tracé» souvent
que sous sa forme dévaluée, par exemple comme raie
dans le mur (Riss in del' Wand). « Einen Acker auf.
und umreissen » (défricher et retourner un champ), cela
veut dire aujourd'hui encore en dialecte : tracer les sil.
lons. lIs ouvrent le champ, afin qu'il recueille et garde
les semences et la croissance. Le· tracé-ouvrant, c'est
I'entier des traits de cette gravure qui assemble et ajointe
d'un bout a I'autre le trait de lumiere qu'est la parole
en sa libre dégagée. Le tracé-ouvrant est la gravure
de la parole en son déploiement, le recueil d'ajointement
d'un montrer (Zeigen) au creur duquel ceux qui parlent
et le fait qu'ils parlent, ce qui est parlé et l'imparlé qui
lui est ressource - tous ensemble sont répartis a partir
de la parole requérante (au8 dem Zugesprochenen).
Pourtant, le tracé-ouvrant de la parole en son déploie.
ment reste voilé en sa gravure approximative tant que nous
6. n laut se souvenir, a propos de ce mot, qu'il dit un déchirement égal
a celui qu'opbre l'éclair (paJ' exemple selon le fragment 64 d'Héraclite).
(oil se donne le ton: Be-stimmung) qui, par la, est apportée
au son de la parole.
Mais comment sont pensés, dans le rapide conte ci·
dessus, p:uler et parlé (Sprechen und Gesprochene8)?
lIs se montrent d'emblée comme ce par quoi et en quoi
quelque chose est amené a la parole, c'est-a-dire vient a
paraitre dans la mesure ou quelque chose est dit. Dire et
parler ne sont pas pareiJs. Quelqu'un peut parler et parler
sans fin, et cela ne veut rien dire. Au contraire, voila
quelqu'un qui fait silence, il ne parle pas, et en ne parlant
pas il peut beaucoup dire.
Mais au fait, que veut dire direP Pour en faire I'expérience
nous sommes tenus d'en rester a ce que notre langue
elle-meme nous invite a penser a propos de ce moto « Dire »
- sagan - veut dire : montrer, laisser apparaitre, donner
a voir et a entendre.
Nous disons la des choses qui vont de soi, qui se compren·
nent toutes seules, mais qui pourtant sont a peine repensées
en leur portée si nous nous avisons de ce qui suit. Se
parler les uns aux autres veut dire : se dire quelque chose
mutuellement, se montrer réciproquement quelque chose, a
tour de role se fier a ce qui est montré. Parler ensemble
veut dire : ensemble dire de quelque chose, se montrer
les uns aux autres ce que veut dire la parole intentée
dans ce qui est en débat, ce que d'elle-meme elle fait
,, apparaitre. L'imparlé n'est pas seulement ce qui est privé
,~~ d'ébruitement. C'est ce qui n'est pas dit, das Ungesagte ... ..... ~ ~ ~r f

l
,"

:
240 Acheminemenl pe" la parole
(I'indit 7), le non encore montré, non encore parvenu
dans. I'apparition. Et ce qui doit tout il fait rester imparlé,
cela est retenu et gardé dans l'indit, demeure en tant
qu'inmontrable en retrait, est secret (Geheimnis). Ce
qui est adressé dans la parole qui requiert (das Zuge­
8prochene) parle, en tant que parole, au sens de ce qui est
assigné - et cela parle sans m~me avoir besoin de retentir.
Parler a place en tant que dire dans le tracé-ouvrant
de la parole en son déploiement i ce tracé est tressé et
traversé par des modes du dire et de ce qui est dit, ou
vient se dire, ou se dédie ou bien s'interdit - se montre
ou se dérobe - ce qui vient en présence et ce qui sort de
'la présence. Ce qui transit de fond en comble le tracé­
ouvert de la parole en son déploiement, c'est le dire mul­
tiforme a partir d'une provenance diverse. Portant égard
aux traits du dire, nous nommons la parole en entier : la
Dite (die Sage) , tout en avouant que méme a présent
n'est pas apercu ce qui en unifie les traits.
Nous avons l'habitude d'employer le mot Sage, comme
bien d'autres mots de notre langue, dans un sens appau­
vrissant. Sage ne signifie plus que « simple on-dit ", la
rumeur non attestée et par conséquent indigne d'~tre crue.
Di.e Sage n'est pas pensée ici en ce sens. Elle n'est pas non
plus prise au sens de l'expression die GOUer- und Belden­
sage (la saga des dieux et des héros). Mais peut-~tre (1 la
vénérable Dite de la source d'azur Il (G. TraId)? Suivant
l'emploi le plus ancien du mot, nous entendons la Dite
a partir du dire compris en tant que montrer, et nous
employons pour nommer la Dite, dans la mesure OU, en
elle, repose la parole en son déploiement, un vieux mot,
bien attesté, mais éteint : la monstre (die Zeige). Prono­
men demonslralil1um a été traduit par : Zeigewortlin.
Jean·Paul nomme les phénomenes de la Nature : den
gei8tigen Zeige{inger (l'index spirituel.).
Ce qui 8e déploíe dans la parole 88t la Dite en tant que
monstre (Das Wesende der Sprache íst die Sage ala die
Zeige). Qu'elle montre ne se fonde pas en Dieu sait quels
signes, mais au contraire : tous les signes tirent origine
7. A propos de ce néologisme, mIme remarque que pour I'imparlcl.
n. 5. P. ~37.
Le chemin pera la parole 241
d'un montrer dans l'horizon et pour les intentions duquel
seulement ils peuvent &tre signes.
Gardant en vue l'ajointement de la Dite, il n'est cepen­
dant pas permis d'attribuer, exclusivement ou de facon
telle qu'elle en devienne la mesure, le montrer a l'activité
humaine. Qu'il se montre est la marque a laquelle se
reconnait comme un apparaitre la venue en présence et
la sortie hors de la présence de I'étant quel que soit son
genre ou son rango Meme la oiJ. le montrer s'accomplit
grace A notre dire, un se·laisser-montrer précede ce montrer
oiJ. l' on montre du doigt.
C'est seulement si nous repensons le dire humain en
suivant cette indication que se donne une suffisante déter­
mination de ce qui se déploie en tout parlero On connalt
le parler comme ébruitement articulé de la pensée au moyen
des organes de la voix. Mais parler c'est en meme temps
écouter. Suivant l'habitude, on oppose parler et écouter :
I'un parle, l'autre écoute. Mais écouter non seulement
accompagne et entoure parler, ainsi que cela se passe dans
un entretien (im Geapriich). Que parler et écouter aient
lieu en m&me temps veut dire plus. Parler est, depuis soi­
meme, écouter. C'est écouter la parole que nous parlons.
Ainsi donc parler ce n'est pas en meme temps écouterj
parler est al1ant tout écouter. Cette écoute de la parole
précerle meme de la facon la plus inapparente toutes les
écoutes ordinaires. Nous parlons non aeulement la parole
nous parlons a partir de la parole. Cela, nous n'en sommes
capables uniquement que parce que, toujours déja,
nous avons porté écoute a la parole. Et qu'entendons­
nous lil? Nous entendons parler la parole.
Alora, la parole parle elle-meme? Comment pourrait­
elle opérer cette merveille, elle qui n'est pas équipée
d'organes vocaux? Et pourtant la parole parle. Elle
observe et suit d'abord et en propre ce qui se déploie
dans le parler : le dire. La parole parle cependant qu'elle
dit, c'est-a-dire montre. Son dire tire sa source de la Dite
un jour parlée et jusqu'a ce jour encore imparlée, qui
traverse et lie le tracé-ouvrant de la parole en 80n déploie­
mento La parole parle cependant que, monstre, por­
tant en toutes les contrées du venir en présence, elle
.laisse a partir d'elIes chaque fois apparattre et se défaire

 242 Acheminement pers la parole
l'éclat de ce qui vient en présence. En cette mesure, nous
écoutons la parole en telle sorte que nous nous laissons
dire sa Dite. De quelques fallons que par ailleurs encore
nous écoutions, partout oil nous entendons quelque
chose, l'écoute est le se-Iaisser-dire qui tient déja en lui
toute perception et toute représentation. Dans le parler
en tant qu'écoute de la parole, nous répétons, nous redi­
sons, i.e. nous disons a sa suite (sagen wir nach) la Dite
entendue. Nous laissons venir sa voix qui ne rend aucun
son, et ce faisant nous réclamons le son qui nous est déja
réservé, nous l'appelons, étant tendus vers lui. Désormais,
dans le tracé-ouvrant de la parole, pourrait se donner a
connaitre plus nettement un trait au moins, auquel
nous apercevons comment la parole en tant que parler
est ressourcée en son propre, et ainsi parle comme parole.
Si le parler, en tant qu'écoute de la parole, se laisse
dire la Dite, alors ce laisser ne peut se produire que dans
la mesure - lointaine et proche - OU notre propre etre,
engagé en elle, entre a fond dans la Dite (in die Sage
eingelassen). Nous ne l'entendons que paree que nous
nous entendons avec elle, paree que nous sommes en elle
a notre place (Wir hOren sie nur, weil wir in sie gehOren).
C'est seulement a ceux qui lui appartiennent (den ihr
GehOrenden) que la Dite accorde d'écouter la parole,
et ainsi de parler. Dans la Dite se déploie (wiihrt) un tel
accord (solches Gewiihren). Il nous laisse parvenir au
pouvoir de parler. Ce qui se déploie dans la parole repose
dans la Dite qui accorde ainsi.
Et la Dite elle-meme? Est-elle quelque chose de séparé,
a l'écart de notre parler, vers quoi d'abord un pont devrait
etre lancé? Ou bien la Dite est-elle le fleuve du silence
qui lui-meme relie ses rives, le dire et notre dire qui le
redit, alors meme qu'il les produit? Nos représentations
habituelles de la parole ne trouvent guere leur chemin
jusque-Ia. La Dite - ne sommes-nous pas en péril, ten­
tant de penser la parole a partir d'elle, d'élever la parole
au niveau d'une entité fantomatique, existant en soi
et rencontrable nulle part tant que la méditation est
sobrement en quete de la parole? La parole reste pourtant
indubitablement liée au pouvoir humain de parler. Certes.
-8eulement, de quel genre est ce lien? D'ou et comment
:'A:. ,
Le chemin pers la paro18 243
opere son liant? A la parole, il faut le parler humain,
et cependant elle n'est pas purement et simplement
le produit de notre activité paroliere. En quoi repose,
c'est-a-dire se fonde la parole en son déploiement? Peut­
etre, cherchant un fondement, notre question passe-t-elle
a coté de la parole-meme.
La Dite elle-meme serait-elle donc pour toute la diver­
sité de ce qui est a sa place dans la parole en son déploie­
ment la reposée, ce qui accorde le repos de s'entre-appar­
tenir ensemble?
Avant de poursuivre cette pensée, portons a nouveau
attention au chemin vers la parole. En commenllantl
avait été indiqué : plus nettement la parole vient au jour
en tant qu'elle-meme, plus décisivement se transforme
le chemin qui va vers elle. Jusqu'ici, le chemin avait
!'allure d'une démarche menant notre méditation dans la
direction de la parole, a l'intérieur d'un entrelacement
étrange que nomme la formule du chemin. Nous sommes
partis, avec Guillaume de Humboldt, du fait de parler,
et avons essayé d'abord de constituer la représentation de
l'essence de la parole, puis de la fonder en·raison. Ensuite
il s'est agi de conter ce qui appartient au tracé-ouvrant
de la parole en son déploiement. Méditant en suivant cela,
nous sommes parvenus a la parole en tant que Dite.
111
~claircissant en un conte la parole en son déploiement
comme Dite, le chemin vers la parole est arrivé aupres
de la parole en tant que parole, il a atteint son but. La
pensée a mené a bonne fin le chemin vers la parole, et
l'a maintenant derriere elle. Telle est l'apparence; telle
est meme la réalité tant que l' on tient le chemin vera
la parole pour la démarche d'une pensée qui songe en
quete de la parole. En vérité la méditation se voit pourtant
seulement transportée devant le chemin pers la paro18,
celui qui elit cherché - elle n'est qu'a peine engagée
dans sa trace. Car entre-temps, dans la parole meme s'est
montré quelque chose qui dit : dans la parole en tant que

244 Acheminement vel'$ la pal'oie
Dite se déploie quelque chose de tel qu'un chemin.
Qu'est-ce qu'un chemin? Le chemin fait parvenir, il
laisse atteindre. La Dite, voila ce qui nous laisse atteindre,
dans la mesure ou nous lui portons écoute, le fait de parler
la parole.
Le chemin vers la parole se déploie dans la parole elle­
meme. Le chemin vers la parole au sens du fait de parler,
c'est la parole en tant que Dite. Le propre de la parole
s'abrite en retrait, donc, dans le chemin qu'est la Dite qui,
en tant que ce chemin laisse ceux qui écoutent la Dite
atteindre a la parole. Nous ne pouvons etre ces écoutants
que dans la mesure ou nous allons prendre place dans la
Dite 8. Laisser atteindre - cheminement qui conduit
a parler - provient d'emblée de laisser prendre place
dans la Dite (aua einem GehOl'enlasaen in die Sage). Ce
dernier recele ce qui proprement se déploie dans le che­
min vers la parole. Mais comment la Dite se déploie-t-elle,
pour etre capable de laisser prendre place? Ce qui se
déploie dans la Dite devrait en propre se donner a connaitre
- il supposer qu'ille puisse jamais - des que nous a110ns
plus instamment porter attentioil a ce qu'a révélé l'éc1air­
cissement dont nous parlions plus haut.
La Dite est montl'el'. En tout ce qui vient nous parler
(una anapl'icht), en tout ce qui nous atteint, étant ce dont
on parle (Beapl'ochenea) et ce que l' on parle (Geapl'ochenea),
en tout ce qui nous adresse sa parole requérante (una
zuapl'ichtj, en tout ce qui, comme imparlé, nous attend
- mais aussi dans le parler qui Ilst notl'e fait, partout
regne le montrer qui laisse apparAitre ce qui vient en
présence, et laisse disparaitre ce qui sort de la présence.
La Dite n'est nullement, apres coup, l'expression en
paroles de ce qui apparait¡ c'est bien plutot tout éclat
qu'il paraisse ou qu'il s'échappe - qui repose dans la
montrante Dite. Elle libere ce qui vient en présence dans
8. La phrale allemande laille jouer entre ewt deux motI étroitement
apparentél : « Diue H orende kormm wir nur ,ein, iTllOfern wir in die
Sage gMoren. t Ilsgen dit le mouvement le plUl secret, celui qui elt, au principe de tout
Le lenl courant de gMoren est « appartenir t, « avoir la place •• Mail
l'étymologie (et la lonorité) du mot nous apprend que ce verbe veut dire :
« se recueillir lur ce qui elt entendu., d'ou, étant tout ouIe, Atre la d'ou
nou. vient ce que noul écoutonl. Ce mouvement d'allu appartenir est
nettement indiqué par l'accUlatif in die Sage.
lA chsmin vel'$ la parols 245
la présence qui est la sienne; elle délivre ce qui s'absente
il l' absence qui luí sied. La Dite, de part en part, gouverne
et ajointe le libre jeu de l'éc1aircie (das Fl'eie del' Lichtung 8),
cette éclaircie que tout parattre doit venir visiter, que tout
disparattre doit délaisser, cette éc1aircie jusqu'oiJ. tout
venir en présence et tout absentement doit entrer se
montrer, c'est-il-dire venir se dire.
La Dite est le recueil, ajointant tout pal'attre, du mon­
trer en soi-meme multiple qui partout laisse demeurer
aupres de lui ce qui est montré.
Quelle est l'origine du montrer? Cette question demande
rop et trop vite. 11 suffit de porter attention a ce qui
se remue dans le montrer et mene au terme de sa portée la
motion de montrer. Ici, pas besoin de longues recherches.
Le coup d' reil simple et soudain, inoubliable et done tou­
jours neuf, suffit - ce coup d'reil qui porte le regard au
creur de ce qui nous est a la vérité familier, mais que
pourtant nous ne cherchons meme pas a connattre et
encare moins a reconnattre d'une maniere qui lui soit
appropriée. Ce familier inconnu, qui commotionne le
montrer de la Dite en sa motion (aUea Zeigen del' Sage
in ihl' l'egaamea E,.,.egendes), est, pour toute venuc en pré­
sence et toute sortie hors de la présence, la primeur du
matin avec lequel seulement s'amorce l'échange possible
du jour et de la nuit : le plus matinal et l'archi-ancien
du meme coup. Nous ne pouvons que le nommer, car il
ne soufJre aucune mise au point, étant la pointe meme
de tous les points et de tous les espaces (de) jeu (du)
temps. Nous le nommons a l'aíde d'un vieux mot, dísant :
La ressource, dansle montrer de la Dite, e'est proprier.
DM Regende im Zeigen del' Sage i&t das Eignen 10.
9. 1m, comme allleura, le neutre das Freie est tl'aduit a I'aide d'une
tournure qui chel'Che a rendre le propre de das Freie - a lavoir qu'iJ elt
ce qui, libre, rend libre, p81'Ce qu'iJ laiBse p1'endre place ce qu'iJ libllre
au Cl8ur de l'abri qu'elt la liberté.
10. Dewt remarquel : DIJI Regende elt jtraduit par la « reBIOuroe t;
mouvement visible, plUl remlllJJlt que tout mouvement vÍlible. DGI
Regende veut done dire : ce qui 1'8mue ce mouvement lec1'et.
EigMn elt traduit par propríer - traduction il. toUl pointa de vue inluf­
fiaante. Cal' eignen elt iCI UD verbe a la croiaée del ehemÍlll. Son sena le

 246 Acheminement "er8 la parole Le chemin IIer8 la parole 247

11 apporte ce qui vient en présence ou en sort au propre de plus simple; e'est le plus proehe dans le proehe et le
qui, chaque fois, est le sien; depuis ce propre, ce qui plus lointain dans le lointain oil. nous autres, les mortels,
vient en présence ou en sort se montre en soi-m~me avons séjour le temps d'une vie.
et séjourne suivant son genre. Le proprier qui apporte, L'appropriement qui regne dans la Dite, il n'est possible
lui qui remue la Dite en tant que monstre en son montrer, que de le nommer en disant : il-l'appropriement - rend
qu'il s'appelle : approprier : das Ereigni8. L'approprie­ propre (Es - das Ereignia - eignet). Disant cela, nous
ment livre le libre de l'éc1aircie, en laquelle ce qui vient parlons dans notre propre langue, parole déjit parlée.
en présence peut venir déployer son séjour, de laquelle Eeoutons des vers de Goethe, qui emploient le verbe
ce qui sort de la présence peut s'en alIer et, dans l'échap­ eignen, sich eignen (rendre propre, ~tre approprié, eonvenir)
pée, garder son déploiement. Ce que livre l'approprie­ dans la proximité des verbes sich zeigen (se montrer)
ment grace it la Dite, ce n'est jamais comme l'efJet produit et bezeichnen (signer, signaler, désigner). Mais ee n'est
par une cause, ou la conséquence d'un principe. Proprier pas toutefois en référenee au déploiement de la parole.
en apportant, l'appropriement est plus octroyant (gewiih­ Goethe dit :
render) que tout reuvrer, que tout faire et que tout baser
sur des fondements. Ce qui approprie, c'est l'approprie­ Von Aberglauben (rah und spiit umgarnt:

ment méme - et rien en dehors l1• L'appropriement, Ea eignet sich 15, es zeigt sich an, es warnt UI.

apercu dans le montrer de la Dite, ne se laisse représenter

ni comme un avénement ni comme un achevement. n (De superstitions, matin et soir, entourés :

ne se laisse qu'expérimenter, dans le montr.er de la Dite, Cela convient, cela vient se montrer, cela met en garde.)

comme l'octroyant (da8 Gewiihrende lJ ). 11 n'y a rien a

quoi l'appropriement pourrait encore faire remonter, et En un nutre endroit, il est dit d'une fac;on modifiée :

d'ou, en plus, il pourrait étre expliqué. L'appropriement

n'est pas le produit (résultat) d'autre chose, mais la dona­ Sei auch nock so "lel bezeichnet,

tion-méme, dont seul le don en présent accorde quelque Was man (archtet, was begehrt,

chose de tel qu'un E8 gibt 18; de cet « il donne », m~me Nur weü es dem Dank sich eignet,

l' « étre J a encore besoin pour parvenir' a son propre 1st das Leben sch/ltzenawert 17.

en tant que venue en présence 14.

(Que soit en toute vanété signalé

L'appropriement rassemble le tracé-ouvrant de la Dite

Ce que l'on eraint et ce que l'on désire,

et le déploie en unité ajointée des multiples modes de

montrer. L'appropriement est, parmi l'inapparent, ce Parce qu'elle sied 18 au remerciement,

qu'il y a de plus inapparent; parmi le simple, ce qu'il y a Pour cela seulla vie est digne d'estime.)

pluseimple eel erenclre propre J, I laire que quelque cboee eied Aquelqu'un J.
Mais lo~'on dit par exemple : I le deuil eied A ~Ieclre J, ce qui vient
aUI8Ít6t e impoeer a la peneée, c'eet que dane le deuil ~Iectre parvient
a Atre le plus ouvertement ce qu'elle 681 en propre. Ausei eigMn a-t-il,
COllllne en eourdine, le eene de I laire connaflre J, I révéler en propre J.
e Proprier J - on le voil trap bien - n'eet qu'un expédient pour rencln
Ifigur&.
u. CI. ldenllU el diRlrence, 1957, in Qu68Iiou 1, p. 270 eqq. (N. d. A.)
12. n eet l'ocIroytanl dane rencle mesure OU, recueilli eur eoi (Ge-),
de ce lait iI déploie a plein la durée de tout léjour (wlJhrlfn).
13. Es gibt. VOl1' la note 9, paga 17.7.
remerciement (DIJTIlr.), la vie parvient a parattre en propre : nul1e paJ't
14· CI. 8lfin UIltl Zeit, 1927, § 44. (N. d. A.)
il n'y a vie plUl vivante que la ou ee dit merci.
15. Lee nuancee e'entrecroieent ici Al'extrAme. Dane le texte de Goethe.
IJBeignet sich eignifie - selon un usage ancien : e iI y a dee apparitione J,
La traduction hasardée (cela convientl entend e convellÍl' J au eene de
vellÍl' ensemble. Mais que IJB eignet sicÁ pUÍlse vouloir dire I des eeprits
ee manilestent J, cela n'est compréheneible que si I'on voit comment ce
qui est propre rend l'Í8ible.
16. Fellut, seconde partíe de la tregédie, ve acte : Minuit. (N. d. A.)
17. Au Grand-Duc CharleB-Au,"," poUl' la lIOUI'elle IJnnH 18R1J.
(N.d.A.)
18. Elle sied, elle eet tout a lait propre au remerciement - dllDl le

 !l48 Ac1aeminemllnl Yerll la parok
L'appropriement dote les mortels du séjour en leur etre­
qu'ils soient capables d'etre ccux qui parlent. Si nous
entendons sous le mot dc Gelletz (la loi, lc stlltut) le ras­
semblement de cela qui laisse chaque chose venir en pré­
sence en son propre, c'est-a-dire etre a sa place la OU
il appartient a ce qui lui revient, alors l'appropriement
est le plus sImple et le plus dome des statuts, plus dome
encore que celui qu'Adalbert Stifter avait reconnu comme
le « doux statut lO. L'appropriement n'est certes pas un
stntut au sens d'une norme qui planerait quelque part
au-dessus de nous; ce n'est pas un décret qui ordonnan<'e
et regle un processus
L'appropriement est le statut - en cette mesure qu'il
rassemble en l'approprler les mortels sur leur maniere
d'etre et qu'illes y tiento
Comme le creur du montrer, en la Dite, c'est proprier
(Eignen), pouvoir éeouter la Dite, lui appartenir, repose
lui aussi dans l'appropriement. Pour apercevoir ce dont
il s'agit ici, sa teneur de question, dans l'entiereté de sa
portée, il serait nécessaire de penser d'une facon suffisam­
ment complete et dans tous ses tenants et aboutissants la
maniere dont se déploie l'etre des mortels, et d'abord
sana doute J'appropriement comme tel 19• Qu'une indica­
tion, ici, suffise.
L'appropriement, amenant a voir le déploiement de
l'etre humain, approprie les mortels par cela qu'il les
remet en propre (yereignet) a ce qui venant de partout,
alIant vers ce qui est en retrait, se dit en s'adressant a
l'homme dans la Dite.
19. ef. &'fJi8 el eonfÚ"BrICU (1954) : e La cho.e 1, p. 194: e BAtir Hahiter
Pen.er 1, p. 170; e La question de la technique 1, p. 9.
Aujo111'd'hui, aJon que ce qui est a peine pensé ou a demi pensé est
instantanément propubé dana une quelconque forme de puhlication,
plus d'UD trouvera incroyable le fait que l'auteUl', dana BeS manuseriw,
emploie depuis plul de vingt-cinq anl le mot de EM".w pOUl' ce qu'il
I'agit ici de penser.
Ce dont il I'agit, bien que ce lOit en Boi-méme limple, demeure d'abord
difficile a penser paree que la pensée doit commencer par perdre I'habitude
de tomber dana I'opinlon Belon laquelle l' e 4ltre » le verrait ici pensé
comme appropriement. Or I'appropriement est, quant a Bon déploiement,
autre - paree que plUB riche - que toute poeaible détermination méta­
physique de 1'4ltre. En revanche, l'4lve, eu éprd a la provenance de Ion
aéploiement, Be Iaisle peJll8r a partir de I'appropriement. (N. d. A.)
Le chemin vera la parole ~49
La remise en propre de l'homme, en tant que celui qui
écoute, a la Dite tient son trait caractéristique de ceci
qu'elle délivre la maniere d'etre humaine en son propre,
mais uniquement afin que l'homme, en tant que celui qui
parle, c'est-a-dire qui dit, aille a la rencontre de la Dite,
et a la vérité en partant de ce qui, pour lui, est son propre.
Or cela, c'est : faire retentir le moto Le dire des mortels,
dire aIlant a la rencontre (entgegnendea Sagen), c'est
répondre (Antworten: dire les mots qui correspondent).
Tout mot parlé est déja réponse : contre-dite, Gegensage,
dire alIant a la rencontre et écoutant. La remise en propre
des mortels a la Dite délivre l'etre humain, le projetant
dans le domaine d'un « il faut II (der Brauch) a partir
duquel il faut l'homme pour porter la Dite silencieuse a
la résonance de la parole.
L'appropriement, dans la remise en propre qu'il faut,
laisse parvenir la Dite au parlero Le chemin vers la parole
appartient a la Dite qui a recu sa détermination de l'appro­
priement. En ce chemin, qui appartient a la parole en
son déploiement, c'est ce que la parole a de propre qui
est dissimulé et a l'abri. Le chemin est appropriant.
Frayer un chemin, par exemple a travers la campagne
couverte de neige" cela se dit encore aujourd'hui en dia­
lecte souabe-alémanique : wegen. Ce verbe, employé
transitivement, signifie : former un chemin, en le formant
le tenir pret. Be-wegen (Be-wegung) veut dire, mnsi pensé"
non plus : déplacer quelque chose sur un chemin déja
existant, mais au contraire : d'abord ouvrir le chemin
vers... et ainsi etre le chemin.
L'appropriement approprie l'homme en ce qu'il tauttAlpour
lui-meme, l'appropriement. Appropriant ainsi le montrer
en tant que proprier, l'appropriement est la mise en che­
min (die Be-wegung) de la Dite vers la parole.
La mise en chemin mene la parole (la parole en son
déploiement) en tant que parole (la Dite) a la parole (au
retentissement du mot). La locution « chemin vers la
parola 11 n'entend 'plus maintenant seulement ni en premier
lieu la marche de notre pensée, en sa démarche a la suite
de la parole. Le chemin vers la parole, en chemin, s'est
:10. In den BrfJuch.

"",
.
/.;'50
".'
Arht'minemt'nt ver' la parole
mltarnorphosé. De notre artivité, il s'est déplar~ dans la
parOle appropriée en son déploiE'ment. SeulemE'nt, la
méta:¡ . rphose du chemin vers la parole n'apparatt que
pour ... s et e1l considération de nous comme un dépla­
cernen qui viendrait juste d'avoir liE'u. En vérité, le
rhemin ~rsla parole a toujoun son unique site dans
le déploi nt de la parole meme. Mais cela signifie du
m~me coup .. a premiere entente du chemin vers la parole
ne devient P1-. caduque; au contraire c'est seulement
grAce au ('hem~1Proprement dit, c'est-a-dire la mise en
chemin amenant:l.ropre qu'i) faut, qu'eUe devient possi­
ble et nécessaire. mme en elTet le déploiement de la
parole en tant que. ite montrante repose en l'approprie­
ment qui nous confi~ en propre (übereignet), nous autres
hommes, au détachlment OU se recueille tout savoir
laisser (GelasaenheitÜJ" - le détachement qui rend
possible une libre écoute; la mise en chemin de la Dite
ven le parler nous ouvré:' elle seule les sentiers sur les­
quels nous pouvons ~ér en suÍvant le propre chemin
vers la parole.
La formule du c emin : amener la parole en tant qut'
parole ti la parole, contient plus seulement une indication
pour nous qui ensons la parole; elle dit au contraire
la forma, la ture de l'ajointement dans lequel se met
en chemin le déploiement de la parole qui repose dans
l'appropriement..
Si on ne la rep~nse pas, si on se contente d'entendre la
simple sonorité des mots, la formule exprime un entrela­
cement de relations dans lequel la parole s'enchev@tre.
TI semblerait que touta tentative pour représenter la
parole ait besoin d'artifices dialectiques pour mattriser
cet enchevetrement. Une telle maniere de procéder, a
laquelle la formule pousse formellement, manque cependant
la possibilité d'apercevoir en déployant le sens, c'est-a-dire
en s'epgageant proprement dans la mise en cbemin,
le simple du déploiement de la parole, au lieu de vouloir
rep'résenter la parole.
Ce qui a rallure d'un entrelacement confus, une foia
21. Lo mot parJe do Jui-mAme. C'en 1'6tat d'Atre enti~rement raslembJ6
I\a l'UDiquo tacho do laÍllor Am. Le lona courant du mot elt : I8pue.
Le chemin I'er, la parole 251
apereu depuis la mise en chemin, se dénoue en cet élé­
ment libérant qu'apporte la mise en chemin amenée a
soi-meme dans la Dite. La mise en chemin délie la Dite en
parlero Elle lui garde le chemin libre, sur lequelle parler,
en tant qu'écoute, accueille en le prenant de la Dite ce
gu'iJ "t. achaque fois a dire, et hausse ce qu'il a accueilli
jusqu au mot et a son retentissement. La mise en cbemin
de la Dite vers la parole est le lien déliant qui relie cepen·
dant C{u'il approprie.
Ainsl déliée dans sa libre propriété, la parole peut se
soucier uniquement d'elle-meme. Cela peut s'entendre
comme si ron parlait d'un solipsisme égoiste. Mais la
parole ne se raidit pas sur elle-meme au sens d'une contem­
plation de soi narcissique et oublieuse de tout. En tant
que Dite, le déploiement de la parole est monstration
appropriante, qui justement détourne le regard de soi­
meme afin de pouvoir ainsi libérer ce qui est montré dans
le propre de son apparition.
La parole qui parle cependant qu'elle dit se soucie de
ceci : que notre parler, portant écoute a l'imparlé, réponde
et corresponde (entapricht) il ce qui, dans la parole, a
été dit. Ainsi meme faire silence (Schweigen), volontiers
rattaché a parler comm~ étant son origine, est-il d'emblée
une réponse (Entaprechen) 1II. Faire silence, c'est répondre
a la consonance silencieuse de la paix OU la Dite approprie
en montrant. La Dite reposant dans l'appropriement
est, en tant que monstration, le mode le plus propre
d'approprier. L'appropriement est disanto En cette mesure,
la parole parle chaque foia en suivant le mode sur lequel
l'appropriement en tant que tel se décMt ou se retire.
Une pensée qui pense a la suite de l'appropriement peut
juste encore présumer ce dernier, et pourtant déja l'expé­
rimenter daos le déploiement de la technique moderne,
qui est dénommé du nom toujours dépaysant de Ge-,teU­
(l'unité de tous les modes de mise en po'ition). Dans la
mesure ou ce déploiement de la technique met en position,
c'est-a-dire met au défi l'homme de commettre tout ce qui
est corome stock technique de disponibilité, l'unité de tOUd
22. Cf. S"in und Z"U, 1927, § 34. (N. d. A.)
23. Cf.ldentil4l undDiflerens, 1957,P' 31 sc¡., trad. QusltlDn lp. la72lC1q·
E..ais el Confm- trad.: franc;o p. 32 .qq. (N. d.A.) .

 252 Acheminement IIer8 la parole
les modes de mise en position - das Ge'stell - se déploie
suivant le mode de l'appropriement et a la vérité de telle
sorte qu'eIle déguise (IIerstellt) ce dernier, vu que toute
mise it disposition se trouve renvoyée it une pensée cal­
culante, et ainsi 'parle la langue du Dis-positif (Ge-stell).
Parler est mis au défi de répondre en tous sens a la mise
en disponibilité de ce qui esto
La parole ainsi mise en position devient information".
Elle s'informe sur elle-meme, afin d'assurer sa propre
démarche par des théories informa tiques. Le Dis-positif,
déploiement partout régnant de la technique moderne, se
rend disponible la langue formalisée, genre de l'informa­
tion par la force de laquelle retre humain se voit formé
au déploiement technique et calculateur, c'est-a-dire
installé en lui, abandonnant peu a peu la « langue natu­
relle D. Meme la oiJ. la théorie de I'information doit avouer
que la langue formalisée est malgré tout en fin de compte
renvoyée a la « langue naturelle D - de sorte que par la
parole non formalisée, la Dite de la disponibilité tech­
nique soit amenée it la parole -, cet état de fait ne carac­
térise, dans I'optique courante de la théorie informatique,
qu'un stade provisoire. Car la « langue naturelle D, dont
on doit encore parler, est d'emblée mise en jeu comme la
langue non encore formalisée, mais promise it la forma­
lisation. La formalisation, disponibilisation, grace au
calcul, du dire, est bien le but et la norme. Ce qui, dans
la volonté de formalisation, est encore toléré quasiment
par force comme étaIlt le « naturel D de la langue n'est
pas expérimenté en portant le regard vers la nature ini­
tiale de la parole. Cette nature est la cpúall;, qui de son
coté repose dans I'appropriement, a partir duquella Dite
se leve dans I'unité de sa motion. La théorie de I'infor­
mation comprend le naturel comme manque de forma­
lisation.
Et pourtant, meme si, sur un long chemin1 pouvait
etre reconnu que le déploiement de la parole ne se laisse
jamais dissoudre ni computer dans le formalisme, et que,
par suite, nous devons dire : la « langue naturelle D est la
24· Cf. H,Hl-I'ami _14 malIon, 1957, in QuutioM llI, p.
(N. tl.A.)
57 Iqq.
Le chemin llera la parole 253
langue non fOl'malisable - meme la, la « langue naturelle »
n'est encore déterminée que négativement, c'est-a-dire
mesurée relativement a la possibilité ou non de la forma­
lisation.
Et si la « langue naturelle », qui pour la théorie de l'infor­
mation n'est qu'un reste genant, puisait sa nature,
e'est-a-dire le déploi de la parole en son déploiemeut,
de la Dite ~ Et si la Dite, plutót que de seulement déran­
ger I'information (qui, elle, dél'ange jusqu'a la détruire
la parole), avait déja devancé I'information a partir
de I'indisponible de I'appropriemcnt? Et si I'approprie­
ment - personne ne sait quand ni comment - devenait
regard d'éclair (Ein-Blick) dont le coup d'reil éclaircis'
sant fulgure jusqu'au creur de ce qui est et de ce qui est
tenu pour étant? Et si I'appropriement, par le tournant
de sa rentrée, retirait tout ce qui est a la pure et simple
disponibilité, le ramenant a ce qui lui est le propre?
Toute parole de I'etre humain est appropriée daos la
Dite, et en tant que telle elle est, au sens strict du mot,
bien que suivant des metres divers de la proximité a
I'appropriement, parole proprement dite. Toute parole
proprement dite, étant adressée par la mise en chemin
de la Dite a l'etre humain, est destinée, par la destinale,
historique.
Il n'y a pas de parole naturelle au sens OU elle serait
la parole d'une nature humaine sans destin, anhistorique
et donnée en soi. Toute parole est historique, meme la
OU I'homme ne connait pas I'historisation au sens moderne
et européen. Meme la langue comme information n'est
pas la parole en soi - elle est au contraire historique,
selon le sens et dans les limites de l'époque présente du
monde, qui n'entame rien de neuf, mais acheve seulement
I'ancien, poussant a ses dernieres extrémités le programme
des Temps Modernes.
C'est dans la provenance appropriée du mot, e'est-a-dire
du parler humain a partir de la Dite, que repose ce que la
parole a de propre.
Rappelons pour finir comme pour commencer le mot de
NdValis : « Précisément ce que la parole a de propre, a
savoir qu'elle ne se soucie que d'elle-meme, personne ne
le sait. D Novalis entend le « propre » dans le sens du parti­

::&54 Acheminement Yer8 la parols
culier, ce qui caractérise la parole. Par l'expérience du
déploiement de la parole en tant que Dite, dont la mons­
tration repose dans l'appropriement, le propre parvient
dans la proximité du rendre propre et de l'approprier.
Le propre rec;oit de la sa détermination originale, apres
laquelle ce n'est pas le líeu ici de penser.
Le propre de la parole, déterminé depuis l'approprie­
ment, se laisse encore moins savoir que la particularité de
la langue, si savoir veut dire : avoir vu quelque chose en
l'entiereté de son déploiement en cernant ce demer du
regard. Impossible pour nous d'embrasser le déploiement
de la parole; car nous autres, qui ne pouvons dire qu'en
disant a la suite de la Dite, nous appartenons nous-memes
a la Dite, ayant place en elle. Le caractere monologique du
déploiement de la parole s'ajointe dans le tracé-ouvrant
de la Dite, qui ne recouvre pas ce que Novalis a pensé
comme Monologue, et ne peut pas le recouvrir, parce
que NovaJis représente dialectiquement la parole, dans
l'horizon de l'Idéalísme absolu, a partir de la subjectivité.
Mais la parole est Monologue. Cela veut dire a présent
deux choses : La parole seute est cela qui, a proprement
parler, parle. Et elle parle Bolitairement. Pourtant, ne
peut ~tre solitaire que ce qui n'est pas seul; pas seul,
c'est-a-dire pas séparé, isolé, sans aucun rapport. Or
dans la soJitude, c'est justement le défaut du commun
qui regne en tant que le rapport le plus Jiant ti la commu­
nauté. Solitaire. Einsam. Sam, le gotique Barna, le grec
4¡.t.Ot. Einsam veut dire : soi, dans ce qu'a d'unifiant Je
fait de s'entre-appartenir. La montrante Dite met en
chemin la parole vers le parler humain. La Dite, illui faut
résonner en mot. Mais l'etre humain n'est capable de parler
que dans la mesure ou, appartenant a la Dite, illui pr~te
écoute afin de pouvoir, disant a sa suite, dire un mot. Ce
qu'il faut ala Dite, et devoir dire a sa suite, tous deux repo­
sent dans ce défaut, qui ntest ni un simple manque, ni en
général quelque chose de négatif. . prise en garde de la venue en présence, dans la mesure ou
Comme nous autres les hommes, pour etre ceux que nous
sommes, restons engagés dans le déploiement de la parole,
et de ce fait ne pouvons jamais sortir de lui afin de rem­
brasser du regard depuis quelque autre lieu, nous n'aper­
cevons le déploiement de la parole que dans la mesure
Le chemin vers la parote 255
ou nous sommes sidérés, pris en vue (angeblickt) par
lui-meme, étant remis en propre (vereignet) en lui. Le fait
que nouS ne puissions pas savoir le déploiement de la
parole - savoir, au sens traditionnel, suivant le concept
du savoir déterminé a partir de la eonnaissancc entendue
comme représentation - n'est assurément pas un manque,
mais au contraire l'avantage par lequel nous sommes
avancés en un domaine insigne, celui ou nous, qui sommes
ceux qu'il faut pour parler la parole, habitoDs en tant que
mortels.
La Dite (die Sage) ne se laisse pas capturer en un énoneé
(Aussage). Elle exige que nous arrivions a laisser dans le
silence (er-schweigen) la mise en chemin appropriante,
celle qui regne dans le déploiement de la parole, sans
discourir du faire-silence.
La Dite, qui repose en l'appropriement, est en tant
qu'elle montre le mode le plus propre d'approprier. Voilll
qui sonne comme un énoncé. Si nous ne percevons que
lui, alors il ne dit pas ce qu'il y a a penser. La Dite est
le mode en lequel parle l'appropriement; le mode, non
pas tant au sens de la modalité ou du genre - mais
mode entendu comme ¡.áAO~, le chant (das Lied) qui
dit cependant qu'il chante. Car la Dite appropriante
porte a l'éclat du paraitre ce qui vient en présence h
partir de ce qui lui est propre : elle le loue, c'est-il-dire
l'alloue a son propre déploiement. Hl)lderlin chante au
début de la huitieme strophe de l'hymne Fete de la Paix:
Beaucoup a, depuis le matin,
Depuis qu'un dialogue nous 8om77le8 et entendons lea uns des
autres,
Expérimenté l'homme; mais bientdt nous serons Plain-Chant.
La parole a été nommée la « maison de I'etre » lI&. Elle est
l'éclat de venir en présence demeure confié a la monstra­
tion appropriante de la Dite. Maison de l'etre est la parole :
en tant que Dite, elle est la mélodie de l'appropriement.
:15. el. Lellrll sur l'humanÍ8mll, 1947· (N. d. A.)

256 Acheminement pers la parole
Pour penser en sUlvant le déploiement de la parole, pour
dire apres lui ce qui est le sien, il faut une métamorphose
de la parole que nous ne pouvons ni obtenir par force
nI meme inventer. La métamorphose ne se produit pas
par la fabrication de termes nouveaux ou l'acquisition
d'un autre vocabulaire. La métamorphose releve de notre
rapport it la parole. Ce dernier rel)oit son ton du destin :
sommes-nous tenus par le déploiement de la parole, en
tant qu'annonce originale de l'appropriement, sommes­
nous tenus au creur du déploiement de la parole, et com­
ment? Car l'appropriement - amenant tout a soi, l'y
tenant, et se retenant en cette tenue - est le rapport qui
entretient tous les rapports. C'est pourquoi notre dire,
qui est répondre, s'en tient toujours a ce qui est du genre
du rapport 18. Le rapport (das Ver·1u'iltnis: ce qui entre­
tient tous les rapports) est ici partout pensé it partir de
l'appropriement et non plus représenté sous la forme
d'une simple relation. Notre rapport a la parole rel)oit
son ton de la mélodie suivant laquelle, lui pretant écoute,
nous avons place en l'appropriement en tant que ceux
qu'il lui faut.
Peut-etre pouvons-nous quelque peu préparer la méta­
"llorphose de notre rapport it la parole. L'expérience pour­
rait s'éveiller : Toute pensée qui déploie le sens est poésie,
mais toute poésie est pensée. Toutes deux s'entre-appar­
tiennent et vont ensemble a partir de ce dire qui s'est
d'avance dédié it l'indit, parce qu'il est rassemblement sur
soi de la connaissance, étant reconnaissance 27.
Que l'idée d'une métamorphose possible et suffisante
de la parole ait pris place dans I'horizon ou pensait Guil­
laume de Humboldt, c'est ce qu'attestent des passages de
son essai De la dipersité de structure de la parole humaine.
Comme son frere l'écrit dans la préface, Guillaume de
Le chemin pers la parole 25 7
Humboldt a travaillé a cet essai jusqu'il. sa mort « solio
tairement, dans la proximité d'un tombeau ».
Guillaume de Humboldt, dont nous ne devons pas cesser
d'admirer les coups d'reil pénétrants qu'il jette jusqu'au
creur du déploiement de la parole, déclare :
« L'application aux intentions internes de la parole,
de formes sonores préexistantes... peut etre pensée comme
possible dans les périodes moyennes de la formation
de la parole. Par une illumination intérieure et par la grace
de eirconstances extérieures favorables, un peuple pourrait
impartir it la parole dont il a hérité une forme tellement
différente qu'elle en deviendrait une parole tout A fait
autre et neuve » (§ 10, p. 84).
Plus loin il est dit (§ ll, p. 100) :
« Sans changer la parole en ses sonorités et moins encore
en ses formes et lois, c'est le temps qui souvent, par un
développement croissant des idées,· une élévation de la
force de pensée et un approfondissement de la capacité
de ressentir, introduit en elle ce qu'autrefois elle ne possé­
dait paso Alors, dans la meme demeure un autre sens est
placé, sous le meme sccau quelque chose de diflérent est
donné, en suivant les memes lois de liaison s'annonce un
cours des idées autrement échelonné. Voila qui est le fruit
constant de la littérature d'un peuple, mais en cette der­
niere par excellence de la poésie et de la philo8ophie. a

26. La traduction est ici littérale par manque. Le mot aUemand est
tlaa VIl,.h4ltnÍBarligll - le sens immédiat étant a peu pr~s : I'analogique.
Toute parole humaine est relative. analogique. Ce n'est pas une faiblesse,
mais au contraire la marque de la fidélité a sa nature, qui est de corres­
pondre au rapport de tous les rapports.
27. WllilllB de,. GIldankIl ÍBI al8 tkr Danh. DIlI' GIldanhe, c'es~ le pensé,
ce qui est pensé. 01', Heidegger entend ce mot dire le « recueil du remer­
ciement » (Danh). Pour suivre cette pensée, reprendre la citation de
Goethe. p. 247. et ce qni est dit p. 219.