¡OH MENTE, ESCUCHA

POR UNA VEZ!

SATSANG
MAHA YOGA
 ¡OH MENTE, ESCUCHA POR UNA VEZ!

Puedes llamarlo el corazón, o puedes llamarlo la mente; Pero a través de sus manos
la gente se está vendiendo. Bajo el control de la mente, uno permanece solo como
un hombre del mundo, porque la mente no está hecha de conciencia sino de
materia. Cada cosa tiene su origen y es naturalmente atraída por eso; puedes
demostrar esto por ti mismo lanzando una bola de arcilla en el aire hasta donde tu
fuerza te lo permita, pero volverá a su propia fuente, la tierra. O puedes intentar
mantener una llama boca abajo; no arderá hacia abajo, sino que se elevará hacia
arriba, porque su fuente es el sol.
Cualquier persona cuya alma esté bajo la influencia y el control de la mente se
convierte en una imagen de la mente, porque se olvida de su verdadero Ser.
Llamamos a este ego o Ilusión porque uno piensa "Yo soy todo". Sin embargo, uno
no sabe que es el Verdadero "Yo". Si uno ha olvidado el Ser Verdadero, ¿quién se
dará cuenta del Señor? La mente es un océano enorme de oleadas ilimitadas de
deseo, que sube y baja; muchos grandes nadadores se han ahogado en ella. Es
imposible cruzar este océano sin un barquero muy sabio. El océano de la mente no
puede ser cruzado sin un capitán que este capacitado para navegarla.
Maharishi Vashishta le dijo al Señor Rama:
Oh Ram, si alguien te dice que los ríos se han detenido, quizás puedas creerlo,
o si alguien dice que el calor ha dejado el fuego, también puedes creer esto;
pero si una persona declara que ha controlado su mente, nunca creas esto
hasta que lo hayas visto con tus propios ojos.
Todos los Maestros enfatizan que uno debe conocerse a sí mismo, por habernos
identificado con la mente, que a su vez se ha identificado con los sentidos, se ha
producido un completo olvido. Nacimiento tras nacimiento, el alma se hace
pedazos a manos de la mente, y mientras la mente no se emancipe de los sentidos
y el alma se libere de la mente y llegue a conocerse a sí misma en es imposible
conocer a Dios.
Los Maestros nos dicen que, si estamos dispuestos a tomar una resolución firme
para conocer al Señor, entonces debemos pararnos sobre la mente para
mantenerla tranquila, y entonces sin ningún esfuerzo, el próximo paso nos llevará
a nuestro Amado.
controlar la mente es controlar el mundo.
Encontrarás que incluso grandes rishis y munis han sufrido a través de la mente.
Lo importante es hacer que entienda los hechos verdaderos, porque esta vida es
solo por unos días; Nadie ha vivido aquí permanentemente, ni nunca lo hará.
Podrás sacrificar tu futuro espiritual bailando al ritmo de la mente,
complaciéndola en todo, pero ¿es esto inteligente? Los Maestros intentan
ayudarnos a ver los hechos verdaderos, y llamar nuestra atención al alma, porque
en realidad que somos el alma, el morador del cuerpo físico. Este mundo no es
nuestro mundo.
Oh, alma querida, tu verdadero hogar está por encima de la ilusión; Te has
cargado con la compañía de la ilusión.
Se dice también,
Tu raza es el alma
El matrimonio del alma debería haber tenido lugar con un Emperador, pero en
cambio, ella se apegó a un recolector de basura, es por esto por lo que pasa todo
el tiempo sumergida en la suciedad.
¿Qué más hay para disfrutar bajo la influencia de los sentidos? La suciedad sale de
todos los orificios del cuerpo; incluso los poros exudan una transpiración que huele
desagradable. Entonces, ¿cómo podemos llamarle a él, quien permanece en este
cuerpo, creyéndose un recolector de basura? Hemos olvidado quiénes somos
realmente.
Gurú Naka dice:
Oh alma, eres moradora de regiones altas; ¿Por qué estás atrapada en el fango
del lodo y el agua?
La mente es difícil de entender, porque su red es fuerte y tiene muchos niveles.
Existe la mente física, perdida en los disfrutes externos. Existe la mente astral y
existe la mente causal. Si uno trasciende las tres, se da cuenta de quién es uno,
llegamos a conocernos a nosotros mismos.
La mente no es una cosa pequeña, y no es fácil de conquistar, pero debemos
comenzar cambiando su dirección. Mientras su rostro permanezca girado hacia las
cosas mundanas, el alma será mundana, pero si se da vuelta y enfrenta al alma, el
se volverá espiritual. Debemos darle la vuelta. Como el fuego, es un buen sirviente,
pero un mal amo. Mientras tiene el control, el fuego puede hacer cualquier
cantidad de trabajo por ti: puede conducir máquinas o cocinar los alimentos y
muchas otras cosas; Pero una vez fuera de control puede consumirte hasta las
cenizas.
En oriente hay una historia que dice que hubo un hombre al que se le dio un genio
como regalo, y en ese momento le dijeron que el genio haría todo su trabajo por
él, pero que no debía permitirle permanecer ocioso, porque se lo comería. Después
de uno o dos días, todo el trabajo fue terminado, y sin saber qué hacer, el hombre
consultó a un gran Mahatma. El Mahatma le aconsejó que erigiera un palo alto y
fuerte, y ordenara al genio que continuara subiendo y bajando por el palo hasta
que se le dijera que se detuviera.
Esta historia Ilustra que una mente sin oficio es el hogar del diablo, y si se deja
vacante, creará una travesura u otra. Para controlarla completamente, el Sonido
divino es la única solución. En el Corán se dice que el que ha reconocido el latido
de su mente ha reconocido a su Dios. Muchos grandes Rishis, Munis y Mahatmas han
permanecido en el dominio de la ilusión de la mente: causal o astral. Solo los
santos - los verdaderos maestros, han tenido éxito en desentrañar el misterio,
yendo más allá de la mente y obteniendo así el conocimiento de cómo la mente
engaña al alma en un encarcelamiento miserable sin fin en este mundo.
¡Oh mente, escucha mis palabras!
Si algún hombre mira su corazón, tendrá que admitir, si es honesto, que está lleno
de infelicidad, sin embargo, él no conoce remedio para ello.
Los Maestros nos aconsejan hacernos amigos de la mente. Es nuestro enemigo cruel
el que seguirá atormentando nuestra vida, pero al hacer amistad con nosotros
damos el primer paso para obtener el control deseado. Si uno se hace amigo de un
enemigo, es posible que no cese de inmediato su enemistad, pero esto disminuirá
su crueldad. De esta manera hay posibilidades de que se quede quieto, durante el
cual estarás más despierto.
Aquí el alma está suplicando a la mente:
¡Solo escucha una palabra mía! Eres infeliz y yo soy infeliz; escucha, y ganarás
la paz tan bien como yo.
Después de todo, la mente rara vez es feliz. ¿No decimos tan a menudo: "Mi corazón
está tan triste?" Cuando estamos inquietos, ella también está inquieta. Así que esto
es un llamado del alma, pidiéndole a la mente que escuche con atención.
“He sido tu esclavo nacimiento tras nacimiento; y tú has sido mi señor.
Desde el día en que nos separamos de Dios y vinimos a la creación, he sido tu
esclavo y siempre he bailado al ritmo que elijas. Siempre he sido
completamente tuyo, por favor, escúchame por una vez. Ni siquiera obedecí
la palabra de Dios o la del Gurú; Pero todo lo que ordenaste obedecí. Leí
página tras página de las Sagradas Escrituras, pero las tiré todas y aparté mi
rostro del Señor, solo para obedecerte. Nunca ni por una vez me convertí en
siervo de Dios, ni una vez serví al Gurú. Sólo te serví a ti. Así que hoy te lo
ruego, ¡Escúchame!
"¡Oh mente! Te llaman el señor de las tres regiones, donde incluso los dioses
son tus discípulos".
Tú eres el señor de las regiones físicas, astrales y causales; Tú eres el maestro
allí, con control sobre todos los dioses y diosas.
Si lees libros autorizados sobre el tema, encontrarás que las órdenes de la mente
se llevan a cabo en todos los planos; ella es un gran señor, y tiene todo el respeto
en los tres mundos.
Incluso cuando te elevas por encima de la forma física, todavía estás bajo sus
órdenes, atrapado en la mente astral, y luego, en el plano causal, estás bajo esa
mente. Es su costumbre una y otra vez provocar tu caída. Piensa por un momento,
Si los dioses y diosas se inclinan ante ella, ¿Cuál es la mala condición del ser
humano?
Ni siquiera eres consciente de lo que eres antes de trascender las tres regiones.
Los dioses y diosas están ansiosos por obtener la forma humana, y eso significa solo
que la forma humana es la más alta en toda la creación debido a sus grandes
Posibilidades Espirituales; pero el ser humano, a quien se le ha otorgado este
beneficio deseable, se está vendiendo a la mente. Pero no se puede decir que es
totalmente culpa suya, pobre miserable.
Oh Nanak, la mente puede ser controlada, pero solo a través de Su completa
Misericordia.
Cuando Dios derrama toda Su Misericordia y toma el alma por encima de las tres
regiones, entonces la mente es impotente. Hasta este punto, el peligro de la mente
sigue siendo llevar a la pobre alma por mal camino.
Durante la época de Gurú Gobind Singh, cuenta una historia que hubo un rishi que
abandonó todo y se fue a los bosques para meditar. Ahora también había un cierto
rey que había conquistado a muchas personas y lugares, pero cuya mayor ambición
era conquistar el rishi y hacerle obedecer sus deseos. Esta extraña ambición surgió
del hecho de que el rishi era antes un gran rey antes de renunciar a todo por una
Vida Espiritual. Así que cuando los consejeros del rey le dijeron que fuera y
conquistara el respeto del rishi, se preparó a sí mismo y a su ejército para la batalla
y marchó hacia los bosques profundos. Al acercarse al rishi, descubrió que estaba
meditando, pero sin desanimarse, abordó al hombre santo y le dijo: "Prepárate
para una pelea, he venido a pelear contigo". El rishi observó con calma al rey y su
poderoso ejército, y respondió: “¡Lucha! Me escapé de la vida mundana por temor
a mi gran enemigo y me escondí aquí en este bosque. Mi alma aún tiembla al
escuchar el sonido de su nombre, incluso al repetir su nombre mi corazón está
temblando". El rishi continuó describiendo a su enemigo al rey, hasta que
finalmente el rey se enojó y gritó: "¿Es él más fuerte que Yo, quien es este enemigo
tuyo? "El rishi respondió: "Incluso la idea de él casi destruye mi alma, he dejado
todo para escapar de él".
El rey entonces exigió saber el nombre de este temible enemigo: "¿De qué sirve?",
Dijo el rishi; "No podrás conquistarlo". El rey respondió audazmente: "Si no puedo
conquistarlo, me quemaré hasta morir". El rishi le dijo al rey que el gran enemigo
del que hablaba era la mente. Desde ese mismo día, el rey intentó todo lo posible,
utilizando toda clase de medios para controlar su mente, pero descubrió que no
podía. Finalmente, después de admitir que había fracasado, se quemó vivo en un
lugar llamado Katasraj.
“Dentro de tu control hay valientes hombres y yoguis; Nadie puede
desobedecer tu palabra”.
Debido a su vasta área de gobierno, todos están bajo el control de la mente, por
lo que entre los que practican la meditación, muy pocos se elevan incluso a la
primera región. Aún menos sobrepasar el segundo plano, y elevarse sobre el
tercero es realmente algo raro.
“Atas a quien quieras a este mundo; Quienquiera que desees se convierte en
libre”.
Los medios de libertad se encuentran en dejar los placeres externos de los
sentidos, porque si estos gustos externos no son dejados de lado, uno permanece
preso aquí.
Solo mira la condición del mundo actual: ¡lo que sea que la mente ordene se
cumple sin lugar a duda, y, lo que, es más, esas órdenes son altamente elogiadas
en todo el mundo! La palabra del Gurú y los Libros Sagrados son todos ignorados,
pero los deseos de la mente se cumplen.
¿No me escucharás una sola vez? Eres es infeliz y yo también ... solo concede
mi única solicitud, y también lograrás algo que vale la pena ... solo una
palabra debes escuchar.
Todos los Maestros han explicado esta situación de diferentes maneras, para
ayudar a las queridas almas a darse cuenta de los hechos.
"En esta ciudad (cuerpo), en este lugar sin valor (mundo), ¿por qué permanecer
encarcelados en la oscuridad?"
En este cuerpo lleno de inmundicia solo hay densa oscuridad, entonces, ¿por
qué permanecer encarcelados aquí? - ¡Tú que eres señor de las tres regiones!
¿Has olvidado cuán grande eres realmente? Realmente eres un emperador,
pero te has convertido en un recolector de basura. ¡Piensa! ¡Despertar!
La mente también es un magistrado brillante que juzga sus propias acciones.
"El Satgurú me dijo una cosa: llévate la mente contigo".
El Satgurú aconseja al alma que se lleve la mente si quiere regresar al Hogar. Él
nunca dice que ignore la mente o la deje atrás, sino que el alma debe hacerla
entender y hacerla despertar. Mientras el hombre no mate a la mente física y se
retire del nivel de los sentidos, no podrá continuar. Uno debe dejar todas las
atracciones de los sentidos y elevarse por encima de la conciencia del cuerpo, de
lo contrario, es imposible ir más alto y probar el Néctar del Señor. Comer y beber
en exceso, desperdiciar la atención en complacer la vista, los sonidos y las
sensaciones mundanas, todos estos son placeres externos que le a uno la dicha de
los placeres internos.
El Señor Buda dijo que deberíamos estar sin deseos, porque el deseo no es más que
el disfrute de los sentidos.
Solo apartándose de todo esto se puede dar un paso adelante. Si puedes llevar la
mente contigo, será más fácil, pero si te olvidas de ti mismo y tu objetivo en los
placeres de la mente perderás todo deseo de progresar. Haz que sea tu compañera
y haz que entienda la situación, porque la mente es infeliz, tanto que a veces grita
en tormento.
El mundo es una mera nada, un lugar lleno de ilusiones y malas acciones, sin valor,
sin virtud, un lugar donde se llevan a cabo las acciones más oscuras. ¿Qué hay aquí
que puede tener algún valor real para el alma o la mente? Haz que entienda estas
realidades, ya que en la actualidad está fuertemente ligada a toda la falsedad del
mundo y simplemente tiene que girar y enfrentar la Verdad para adherirse a algo
más elevado. Si el alma no deja los sentidos, ¿cómo puede trascender el cuerpo?
Si no trasciende el cuerpo, ¿cómo puede darse cuenta de qué es? Es un asunto
directo, que no requiere una filosofía especial para entender. Donde terminan las
filosofías del mundo, allí comienza verdaderamente la religión.
Entonces, el primer paso es retirarse de las atracciones externas y aprender a
llevar una vida de tranquilidad; solo entonces podrás ganar un progreso constante
hacia la Verdad. Nada se puede ganar maldiciendo a la mente, porque la mente
no es una cosa pequeña; Así que el consejo del Maestro es que te hagas amigo de
ella.
Existe la historia de un hombre inteligente que viajaba solo con una enorme
carga de objetos de valor, cuando se encontró con cinco o seis hombres que
sabía que eran delincuentes y embaucadores. Con consternación, pensó para
sí mismo: "Estos hombres son pícaros y se llevarán todos mis bienes, porque
estoy solo e indefenso". Entonces, cuando los hombres se acercaron, les dijo:
"Mis amigos, me alegro mucho de haberles conocido. - cuiden mis cosas por mí
hasta que lleguemos al destino".
El hábito de la mente es arrastrar todo hacia abajo, sin embargo, como tu amigo,
incluso si quiere lastimarte, no lo hará. Bajo tal acuerdo, incluso podría cooperar
contigo.
Si ella desea comida, entonces acepta: Sí, te daré comida, pero primero hagamos
una pequeña meditación, luego tendremos comida. Si inmediatamente rechazas la
comida, serás atormentado por el deseo de comerla. Ella es como un burro terco;
Cuanto más lo restringes, más terco se vuelve. Es una definición muy precisa de la
mente. Si haces una nota en un libro, "no lea la página tal y tal", será la primera
página que leerá la gente; ¡No podrán resistir la tentación! Así que haz de tu mente
un compañero; no pelees con ella.
"Así que te suplico: ¿Por qué demoras en Trascender la conciencia del cuerpo?”
No hay verdad en este mundo, no hay justicia, no hay amor, no hay compasión.
¿Por qué no elevarse y poner toda tu atención en el Inefable Señor? Hasta que esto
suceda, ese ojo divino no se desarrollara y no tendrás la Percepción Verdadera.
Dos fuerzas muy poderosas son la ira y egoísmo. Ellas gobiernan, sobre todo. Si la
atención reside en el egoísmo, el alma cae muy bajo y en el enojo, el ego se
expande. El alma no puede vincularse con lo divino hasta que se retrae hacia
adentro y se eleva por encima de los sentidos. Nuestra atención se ha convertido
en una imagen de la mente. Queremos disfrutar de todas las cosas bajas y
mundanas, pero decimos que queremos la Cosa Más Alta de todas: ¡el Néctar de la
Vida! Todo está mal, ¿hasta dónde creemos que iremos? Haz una cosa a la vez;
Pero no te quedes bajo esta falsa impresión.
Un santo dice:
Donde está la vibración divina, sólo hay paz - donde hay ira y ego no está lo
divino; Dos no pueden permanecer a la vez - Luz y oscuridad.
La mayor parte de nuestro precioso tiempo se pierde en la complacencia de los
celos, el ego, el escándalo, la crítica, los juicios, la posesividad, el apego etc.
Hay otros escollos degradantes, pero recuerda que el egoísmo y la ira son las más
poderosas, y un alma bajo su influencia nunca puede ir muy lejos, porque no hay
tranquilidad, serenidad o unidad.
El que no tiene ego, ni soberbia ni ira es la imagen de Dios.
Solo piensa, la simple mirada de una persona así puede aquietar la mente y las
cosas indeseables pueden dejar su dominio en poco tiempo. Las palabras
Los que tienen esta rara personalidad están cargados con una poderosa
tranquilidad interior, tanto que las personas que los escuchan también disfrutarán
de una serena quietud. De ello se deduce que el aire que pasa cerca del hielo
traerá un frescor refrescante, ya que el aire que pasa cerca del fuego dará calor.
Entonces, cualquiera que sea la condición interna de una persona, sus palabras
estarán cargadas de esa atmósfera, ya sea enojo o una dulce tranquilidad. De la
abundancia del corazón habla la boca.
Todos, eruditos, intelectuales por igual, están atrapados en el poderoso agarre de
estos dos rasgos más dañinos. Se te pide que comprendas esto completamente,
quizás mil veces, y aún no comprendes el peligro. Aun así, cuando la mente sugiere
algo, tu dices: “Sí, señor, como digas”. El Gurú y Dios son fácil y rápidamente
rechazados. Muy pocas personas quieren admitir sus errores, y con tales
condiciones, la salvación está muy lejos. Convertirse en un ser humano es lo más
difícil; realizar a Dios no es en absoluto difícil. Si solo el alma dejara los sentidos
y la mente, y subiera por encima de la conciencia del cuerpo, lograría algo grande.
La mente es una amante de los placeres, y en el néctar interno está el Maha Ras,
el Néctar más delicioso que uno puede probar. Si solo la mente tomara un
verdadero sorbo, nunca volvería a anhelar menores disfrutes.
Este lugar es insípido, oh amigo (mente); Bebe el Néctar interior. Cuando llega
ese Néctar, este otro sabor no es del agrado de nadie.
Ahora estás arrastrando la mente contigo, para entrar. ¡Entonces, tendrás que
persuadirla para que vuelva!
La belleza y los sonidos atractivos son dos factores principales para mantener la
atención de uno afuera, alejándola de sus inclinaciones internas naturales. La
mente venenosa se intoxica mientras disfruta de hermosas vistas y sonidos. Incluso
una serpiente, al escuchar la música de la vina, descansa y no puede moverse; se
vuelve impotente.
Si los sonidos externos pueden tener tal magnetismo, ¿cuál podría ser el poder
atractivo de la Música y Belleza Espiritual Interior? Toda la gloria y la belleza están
dentro de ti.
Tulsi Sahib dice:
Cuando fui a Brahmand, el mundo se volvió insignificante; cuando llegué a Par
Brahm, Brahmand se convirtió en un sanitario.
Por lo tanto, es posible obtener control sobre la mente solo en compañía de un
Satgurú. Él te ayudará a hacerte su amigo, y así facilitará tu camino. Entonces
puede comenzar a escucharte, mientras que generalmente no lo hace. Muchos
encuentran esta dificultad en la meditación y dicen que su mente no les permite
meditar.
Así que los maestros nos aconsejan:
Con amor, hazla tu compañera.
El amor es una cosa tan magnífica, que puede controlar incluso a la persona con
el peor carácter. No importa cuánto puedas odiar tu lamentable situación, el odio
solo servirá para aumentar el problema. Puedes tirar toda la suciedad de una casa,
pero el olor de eso se extenderá y penetrará no solo en el interior de la casa, sino
también en los alrededores. La verdadera solución es comenzar a lavar con el agua
del Amor, y gradualmente la maldad se lavará para siempre. Si eres bueno con tu
enemigo, su enemistad se suavizará un poco. Levántate por encima del cuerpo, y
si luego te preocupas por todas las cosas.
Gurú Amar Das dice:
Oh, mente, deseabas mil cosas, pero ninguna se cumplió; Sigue mi consejo, y
vendrá el cumplimiento completo.
Ya has visto este mundo y ha vivido en él; ahora sube y disfruta de ese divino lugar.
"Deja ahora toda indulgencia sensual y el camino será más fácil".
Si no dejas de disfrutar los sentidos, no podrás abandonar el cuerpo. Si hay
suciedad almacenada en el interior, puedes cubrirla con las mejores sedas, pero
no podrás disimular el olor. Puedes echarle el perfume más fuerte, pero el olor
penetrará. Si cubres un bloque de hielo con una manta, todavía obtendrás el efecto
de su frescor al sentarte cerca.
Excepto que un hombre nazca de nuevo, no puede ver el reino de Dios.
Nacer de nuevo no es algo nuevo, sino algo antiguo que hemos olvidado. Aquellos
que en los viejos tiempos solían tomar el discipulado de un brahmín aprendieron
cómo elevarse por encima de la conciencia del cuerpo. ¿Y quién era un verdadero
brahmín? El que conoció al Brahm - Señor.
Un brahmín fue alguien que dio experiencia del más allá. En estos días solo queda
la costumbre. Lo mismo se aplica al Hilo Sagrado dado por el brahmín. Está hecho
de tres hilos en uno, y significa que mientras uno use ese hilo, uno vivirá en la
verdad, la falta de deseos y en el perdón. Cuando las tres virtudes se establecían
dentro de uno, uno nació de nuevo. La Luz Sagrada de la iniciación que se te ha
dado debe ser cuidadosamente guardada y practicada regularmente.
Cuando la mente pruebe el Néctar interno, no deseará disfrutar de los placeres
inferiores. Haz esto mucho y tendrás Paz y Felicidad Internas. Hay otras etapas por
delante en las que el alma cae una y otra vez, aunque no esté en este mundo.
Bajo la influencia de los sentidos, es muy difícil llegar al asiento del alma en el
cuerpo y elevarse por encima de la conciencia del cuerpo. Si un hombre tiene un
solo deseo fuerte, sea el que sea, exteriormente, la gente puede considerar que
es una gran alma, pero interiormente está bailando al ritmo de ese deseo. En el
exterior, puede estar impresionando a la gente de muchas maneras, pero
interiormente está cavando más profundo ese pozo en el que está caído. Directa o
indirectamente, se está alejando de la Verdad, y todo lo que ha aprendido se ha
vuelto nulo y vacío. Así que en verdad, convertirse en un ser humano es muy difícil,
mientras que no es difícil realizar al Señor. Pero la atención debe persuadir a la
mente para que abandone los sentidos y se vuelva competente en la ciencia de
elevarse hacia el más allá.
Cuando los sentidos se dominan, los cinco enemigos no atacarán.
Los cinco enemigos son la lujuria, la ira, la codicia, el apego y el ego. Además, Si
los sentidos están controlados, la Luz se manifiesta en esa alma.
La Luz de Dios se manifestará completamente en ese cuerpo en el que los cinco
sentidos burdos y los cinco sentidos sutiles están totalmente bajo control.
Simplemente inclinarse y hacer una demostración externa de respeto al Maestro
no ayudará. No importa a qué religión pertenezcas, tendrás que hacer esto para
tener éxito, ya que sin ello no se te abrirá la Verdad. No es un tema para escuchar
o leer solo, es una cuestión de hacer.
¿Alguna vez te has estudiado para ver si has progresado? Por lo general,
descubrimos que antes éramos mejores y ahora hemos empeorado, porque esta es
la condición de todo el mundo de hoy. Un hombre de negocios piensa mucho en el
método de su negocio antes de iniciarlo, y de vez en cuando revisa la posición del
beneficio o pérdida, pero desinteresadamente desechamos nuestras preciosas
vidas, día tras día, sin preocuparnos nunca de cómo somos espiritualmente. El
objetivo era ganar libertad, pero nos hundimos diariamente en más esclavitud bajo
el látigo de nuestros deseos. Si vivimos de manera imprudente cuando nuestro
cabello es negro, al menos cuando se vuelva blanco, deberíamos reflexionar sobre
cómo estamos viviendo y de qué nos servirá. Hindú o musulmán, sikh o cristiano,
independientemente de nuestra religión, tenemos que salir de las garras de la
mente. ¡Pero la misma maldad continúa! Simplemente aprendiendo algunas
palabras sobre el tema y luego asintiendo con la cabeza como si uno supiera todo,
¿es esto espiritualidad? Tal vez podamos engañar al mundo, pero nunca al Señor.
Engañar a la gente no servirá de nada, particularmente no a la realización de
Dios.
El Señor no es un niño inocente, para creer cualquier cosa que desees; Él ve la
verdadera condición de tu vida, interior y exteriormente.
"No tengo otro compañero como tú (mente); Yo soy tuyo y tú eres mía."
El alma ofrece a la mente una muestra de amistad. “No tengo otro amigo que no
seas tú, porque hemos sido compañeros nacimiento tras nacimiento, así que
escúchame hoy, a mí que he sido tu esclavo durante tanto tiempo”.
Con amor y persuasión trata de ayudar a la mente a entender la situación.
“Ahora escucha a tu esclavo y concuerda conmigo: eleva la conciencia del
cuerpo y haz tu hogar allí”.
Ya sea que se diga con palabras muy simples o de manera complicada, el hecho
sigue siendo el mismo: la única manera es dejar atrás los sentidos y trascender al
más allá. Si realmente estás interesado en la espiritualidad, serás sabio para
aceptar esto completamente. También tendrás que hacer tu vida limpia y pura.
Todos los Maestros dicen lo mismo, incluso aquellos con un vocabulario simple:
¿Cómo hacer para realizar al Señor? ¡Sácala de aquí y planta ahí!
Así que la vida ética es un importante paso hacia la espiritualidad. Se dice que la
verdad está por encima de todo, pero el Gurú Nanak dijo que la Verdadera Vida
aún está por encima de la Verdad, porque sin ella no se puede reconocer la Verdad.
No importa cuál haya sido tu pasado, ¡detente ahora! Ve los hechos y empieza de
nuevo. Quédate quieto y quédate tranquilo, o no lo lograrás.
Los Maestros suelen decir que la gente continúa comiendo veneno, y al mismo
tiempo gime y gime por sus efectos, pero no dejan de comerlo más y más. Es por
la Misericordia del Satgurú, que uno tiene una pequeña conexión con el Principio
de Luz y Sonido, pero si la vida no se mantiene limpia y pura, la cortina de la
oscuridad volverá a oscurecer la Luz.
En San Lucas, Cristo dice:
Ten cuidado, por lo tanto, que la Luz que está en ti no sea oscuridad.
Debes ser regular en tu meditación para mantener esa Luz. Pero ¿cuál es nuestra
condición? El mismo andar desgarbado, que estaba allí antes e incluso ahora.
Simplemente sabemos cómo decir "Sí, sí" y asentimos con la cabeza de manera
informada. Sabemos hablar bien, ¡pero no hacemos nada! No hacemos lo
suficiente, y no nos importa lo incorrectamente que vivimos. Oh hermanos, ¿por
qué vienes a un Maestro? ¿Vienes solo para darle un mal nombre al no obedecer
Sus palabras? ¿Cómo hacerte entender cómo estás tirando tu vida?
Es difícil de obedecer. Dar dinero es fácil; También es fácil inclinarse y hacer un
espectáculo. Bailar, cantar, tocar música religiosa, todas estas cosas son asuntos
simples; Pero controlar la mente es excepcionalmente difícil. Sin embargo, hay
que hacerlo. ¿Cuál es la utilidad de un esfuerzo a medias?
Inclinarse no es nada si no estás obedeciendo los deseos del Maestro. La verdadera
postración a los pies del Gurú es realmente obedecer implícitamente Sus
instrucciones. Haz tu vida limpia y pura. Sé un ser humano, un hombre útil para
otros hombres. Haz tu práctica; Libera el alma de la mente y los sentidos. La
práctica es alimento para el alma; no le des comida al cuerpo sin antes darle
comida al alma. Este tipo de obediencia es verdaderamente inclinarse con respecto
a tu Gurú.
Es muy necesario no seguir recordando lo que éramos, sino asegurarnos de nuestro
futuro. Caer en el error es normal, pero permanecer allí es una insensatez. Uno
cae a menudo, sin duda, pero uno se convierte en un buen corredor solo después
de muchas caídas. No te quedes donde caigas; se valiente, no un cobarde. En el
Corán está escrito que Dios no cambiará a ninguna persona que no piense
cambiarse a sí misma. Cuando hay voluntad, hay un camino. Mantén tu meta ante
ti siempre, y trabaja para ello; entonces tu éxito será seguro.
Oh mente, escucha por una vez a tu esclavo. ¡Ve por encima del cuerpo y haz
tu hogar allí!
Para hacer un hogar en el más allá significa aprender a permanecer allí por
períodos más y más largos; No solo por uno o dos minutos. Ese lugar debería
gradualmente hacerse más como el hogar de uno que este mundo.
“Como fuiste, así vuelve a ser; ¿Por qué sufrir aquí la infelicidad y la
felicidad?”
Regresa a donde viniste y disfruta de la verdadera y duradera felicidad allí. Hay
infinitas miserias y alegrías en este mundo; Ninguno de ellas es real. Cuanto más
vivas sobre la conciencia del cuerpo, más paz reinará en ti. Incluso cuando tienes
que regresar diariamente, sin embargo, la frialdad del espíritu ganado allí te
protegerá del calor del mundo. Y siempre puedes ir de nuevo a voluntad. El mundo
sufre solo de ilusión.
El mundo se consume en el fuego invisible de la ilusión; como arde el fuego
interno de la pasión, también lo hace el fuego externo de la ilusión.
En lugares poco dispersos puede encontrarse a un Maestro sentado. Uno puede
disfrutar de la frescura refrescante sólo en su compañía.
“El Satgurú me reveló el secreto; toma la mente como compañera de viaje y
vuelve a casa”.
Mientras la mente permanezca dentro de su propio territorio, debes llevarla
contigo. Si deseas comenzar solo desde el principio, es más difícil, casi imposible.
¿Por qué? Porque tú tienes que convertirte en la imagen misma de la mente y no
puedes separarte de ella.
“Yo, el alma, estoy en tu poder; Sin tu ayuda, no puedo contactar al Padre
Eterno”.
La cooperación de la mente es necesaria, porque ¿dónde se contacta con el Señor?
Por encima de la conciencia del cuerpo, después de dejar los sentidos. El alma no
puede escuchar el Sonido sin elevarse por encima de lo físico, por encima de los
nueve centros, alcanzando el décimo; y sin la ayuda de la mente, el proceso es
muy largo. Este es un llamado a la mente para que acepte ayudar, como un hombre
que induce a su amigo a hacer algo de su trabajo por él.
"Si no me escuchas, entonces entras en el ciclo de los ochenta y cuatro".
Si la mente no escucha y coopera, entonces uno tiene que continuar en la rueda
de nacimientos y muertes. Por lo tanto, es para el beneficio de la mente el ser
agradable con ella, si quieres liberarte del ir y venir en la creación.
"Ahora muéstrame piedad, escucha mi súplica, busca ese Sonido".
Hay un Sonido de la Verdad que vibra dentro, una canción que se canta en cada
ser. Hay un gran atractivo al escuchar este Sonido, a través del cual todas las
demás atracciones se desvanecerán, y la etapa de los sentidos quedará atrás: uno
se libera de ellos. Esta mente de ratón se ha vuelto pesada; bebiendo el peso del
Nombre de Dios. La mente puede verse afectada por la calidad similar al mercurio
del sonido, haciendo imposible correr o participar en sus oscilaciones siempre
constantes. No hay otros medios para controlar la mente. Los relatos de la vida del
Señor Krishna indican que saltó al río Jamuna y controló a la serpiente con cabeza
de hidra allí con el sonido de su flauta. Esta serpiente de muchas cabezas es la
mente, que tiene mil formas de infligir su veneno, y sin ese Sonido del más allá,
no puede ser controlada ni superada. El intelecto externo y el conocimiento no
tienen poder sobre él, ya que, aunque puede permanecer en silencio por un corto
tiempo, luego huirá de nuevo. Si cubre un incendio con cenizas, parecería que no
hay ningún incendio, pero una brisa fuerte lo revivirá y revelará el calor que se
encuentra debajo. Sin embargo, si le arrojas agua, incluso mil tornados no podrían
reanimarlo. Mantenla compañía de aquellos que son el mismo sonido.
El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros.
En la atmósfera que rodea a tales personalidades, hay una carga, una radiación,
una tranquilidad rara. Un profeta musulmán declaró que la mente no puede ser
asesinada hasta que esté bajo la sombra de un Maestro. Incluso mil prácticas serán
de poco provecho si no puedes abandonar los sentidos y tener un contacto con el
divino sonido, sin el cual no hay salvación.
"Déjanos subir tú y yo arriba, residiremos en el monte Sumeru".
Sumeru se encuentra sobre el plano físico, y el alma dice:
Ven, vamos allá. Los días son calurosos, y allí disfrutaremos de una brisa
fresca. El mundo entero se consumirá en las llamas. Ven, elevémonos por
encima del calor de la conciencia física y disfrutemos la calma. allí seremos
felices, porque aquí los dos somos infelices. Cuando lleguemos allí, serás rey,
y seguiré adelante con el Señor del alma".
La mente se convierte en el Rey de Triloki, las tres regiones: física, astral y causal,
y permanece allí, ya que la mente es el instrumento del Poder Negativo, al igual
que el alma es una entidad de Dios, el Océano de la Conciencia. Así que la mente
llega a su propio reino, combinándose en una con el Señor de las tres etapas, y el
alma va a su verdadero hogar.
 LA MENTE RESPONDE AL ALMA.

La mente responde así al alma:

"El sabor de esto no puedo dejarlo".
La mente dice:
Oh alma, todo lo que dices es verdad, pero soy impotente ante estos deseos y
no puedo dejarlos, aunque quiera.
¿No podemos ver nuestra propia condición en esto? Muchas veces la mente está de
acuerdo y quiere unirse a nuestras aspiraciones, pero se desvía hacia las
atracciones externas.
Los pasos son hacia adelante, pero la mente va hacia atrás.
Estas demasiado identificado con las cosas inferiores, por lo que todo aprendizaje,
escritos, todo conocimiento externo se deja de lado, no queda nada cuando una
ola de pasión se apodera de ti: Gurú, religión, Sagradas Escrituras, todo es nada.
Así dice la mente,
Quiero separarme de estos sentidos, pero no puedo, entonces, ¿qué debo
hacer?
“¿Qué debo hacer, ¿cómo puedo obedecer? Estoy merced de los sentidos, no
puedo dejarlos".
Los sentidos insisten en arrastrarme a todas partes, ¿cómo puedo liberarme?
Dime qué hacer.
Los sentidos son extremadamente poderosos. A veces es el sentido de la vista lo
que te arrastrará, a veces escuchas algo y todo el control se ha ido; Los otros
sentidos también juegan su papel. Así que la mente se mueve impotente.
El Gurú Arjan dice:
El Gurú me ha hecho controlar la mente; Ahora soy el dueño de la casa.
Esta casa es la forma física, y podemos ser reyes en esa casa, porque el Gurú
enseña un método tan maravilloso que nos permite ganar el control.
Ahora tengo diez sirvientes que me fueron dados bajo mis órdenes.
Los diez sentidos se convierten en sirvientes que obedecen órdenes. En estos días
nuestra condición está tan degenerada que la lujuria, la ira, la codicia, el apego y
el ego nos están alejando cada vez más de la Verdad. ¡Solo mira la degradación en
el hombre! Si una persona pudiera apartarse de todo y ver la situación como
realmente es, se horrorizaría y lamentaría su locura y de la humanidad en general.
Los Maestros también dicen:
Tu hogar está por encima de la ilusión, mis seres queridos; mis hijos, mi
dinero, mi familia, mis cosas, mi estatus, te has atado a esta casa terrenal.
Una vez fuimos moradores de ese Lugar Verdadero y Eterno, pero quedamos
atrapados en la red de arcilla y agua.
El Gurú Nanak dice:
Tú (el Señor) habitas en el verdadero hogar; ayúdame por favor, que estoy
perdido en esta forma de materia.
Dios reside en la Verdad, y nos estamos deteriorando en esta existencia ilusoria.
La espiritualidad no es meramente agitar una pancarta y gritar algún eslogan; ni
se encuentra en la práctica externa o en cierta vestimenta y apariencia.
Espiritualidad significa retirarse de los placeres de los sentidos y conectarse con
el Néctar interno. Espiritualidad significa vivir en Dios.
Puedes hacerlo hoy o mañana, en cualquier momento de esta vida, o no hasta que
lo hagas en otra vida, pero debes hacer este trabajo tú mismo, ningún sacerdote
o ministro puede hacerlo por ti. Solo la atención de un Maestro Espiritual puede
ayudarte.
“Por la fuerza y el esfuerzo de voluntad lo perdí todo; ahora no tengo
fuerzas”.
La mente describe cómo a menudo ha ejercido su fuerza, casi como un luchador,
y dice:
Pero una y otra vez fuiste tentado y vencido por los sentidos. Todos hacemos
resoluciones firmes, pero cuando se trata de mantenerlos, nos caemos.
Los Maestros están revelando bastante abiertamente nuestra propia condición,
estos son nuestros propios gritos de angustia y las promesas que haremos para
mañana, ese mañana que está en manos del Poder Negativo y nunca llega.
Todos estamos en el mismo bote y gritando el mismo grito; así que miremos dentro
de nosotros mismos y veamos lo que estamos haciendo con nuestras preciosas
vidas.
¿Por qué no empezar el verdadero trabajo ahora?
La mente es muy sabia, no es nada insignificante. Como un magistrado, sus
pensamientos son sabios y observa que, con todos sus esfuerzos, todavía no hay
libertad, solo derrota. Algunas personas se sienten arrastradas por la pasión, otras
son asadas vivas en el fuego del apego, otras están atrapadas en las redes del ego
y el orgullo, con rigidez y orgullo tratan de abrirse camino en la vida. El mundo
entero está en esta terrible condición.
“Quiero dejar todos los goces; pero solo de verlos estoy indefenso”.
Hay tanta atracción en los placeres externos que la mente ignora su sabiduría y se
vuelve demasiado impotente para luchar. Cuando un gato ve un ratón, no puede
resistirlo. ¿Cuál es nuestra condición?
Decimos: “Disfrutemos ahora y enfrentemos las consecuencias cuando lleguen”.
Por lo general, somos conscientes de nuestras locuras hasta cierto punto, pero
demasiado tarde.
“Del pasado me arrepiento, y siempre me arrepentiré; Pero a la siguiente
oportunidad, como un ladrón, repito”.
Estamos tristes por nuestras acciones, pero no tenemos resistencia y repetimos
nuestros errores. Es el lamento del hombre por esas cosas, que lo han atrapado y
lo han mantenido prisionero en el mundo. Puede ser que él sepa su condición; lee,
piensa, asiste a Satsang, hace resoluciones, pero siempre vuelve a caer en los
viejos hábitos una y otra vez.
Lo primero que hace el Poder Negativo cuando quiere mantener el control sobre
un alma es impedir que haga la practica espiritual. El individuo encuentra que
siempre hay algo para alejarlo de su meditación. Este es su primer método y, en
segundo lugar, le pasa esa pregunta a la mente: "¿Por qué ir al Gurú o al Satsang?
¿Para qué sirve? "Satsang es el lugar en el que se puede afectar un punto de
inflexión y se logra una conciencia de la mala conducta y la mala vida, por lo que
intentará persuadirnos para que no vayamos allí. Colocará todo tipo de dudas en
la mente, y en lugar de los beneficios más completos del Satsang, la persona
regresa a casa con nada más que insatisfacción o los malos efectos de los chismes
y las malas palabras de otros individuos vacilantes. Estas son dos armas muy
poderosas que el Poder Negativo maneja constantemente.
¿Cómo puedo subir hasta tu cielo, mi amado? Soy como un caballo demasiado
animado.
La mente dice:
Quieres que me levante al asiento del alma, pero ¿cómo puedo en esta
condición actual? Los placeres de los sentidos siempre me atraen y galopo a
toda velocidad detrás de ellos, como un caballo enérgico que está más allá
del control. No puedo quedarme quieto ni un minuto, ¿Qué hacer?
El pobre corazón ha dejado al descubierto su patética impotencia, y ahora los
Maestros revelan la solución:
"A ti, ahora hablo estas palabras: ve al Satgurú y suplica a Él".
Solo a través de elevarse por encima del cuerpo y entrar a la décima puerta se
encuentra la Verdadera Felicidad, pero esto no está en el poder de la mente, por
lo que dice que debemos ir al Satgurú y rogarle que nos saque de aquí.
Él tiene el Amor y nosotros somos prisioneros. También ha venido como un
prisionero, por nuestro bien. Se puso esta bolsa de inmundicia, esta forma
humana, solo para liberarnos. Oh Satgurú, si no nos ayudas, ¿quién puede
hacerlo?
El que ha dejado la casa y está parado en el techo puede agarrar la mano de otro
y arrastrarlo hacia arriba.
El poderoso Gurú arrastra el alma.
Al dar un impulso, el Maestro da la experiencia de elevarse por encima de la
conciencia del cuerpo. Necesitamos esta ayuda, de lo contrario, ¿cómo podríamos
elevarnos por encima de nosotros mismos? Obtenemos un Contacto Interno y un
sabor del Néctar del que, al dedicar más tiempo a la meditación, se convierte en
el Maha Ras - Néctar Mayor que lo retira completamente de las atracciones
externas.
Así que, con el Néctar, la mente puede ser controlada. Y para recibir este néctar,
uno debe ir al Satgurú. Un profeta musulmán dice que esta mente nunca puede ser
asesinada a menos que uno se encuentre bajo la sombra de un Pir – un Maestro.
La atención puede detenerse en compañía de un Sadhu (Maestro); entonces se
realiza la quietud de la mente.
Incluso las Escrituras no se pueden entender completamente sin la compañía del
Maestro, ya que con la quietud de la mente todas las cosas se ven en la Percepción
Verdadera, sin confusión. El verdadero entendimiento no viene cuando estás
sentado en casa y pensando. La compañía del Maestro es algo así como el
rompeolas de un océano, que cuando las olas se lanzan contra ella rompen el
impacto de su fuerza para que se vuelvan menos bulliciosos. En esa misma agua,
uno puede nadar sin peligro. La compañía del Maestro tiene una fuerza, una
quietud maravillosa.
En compañía del Santo, el Señor parece estar cerca.
Este es el resultado de la radiación, que impregna y rodea al Maestro. Así que en
Satsang nos damos cuenta de la Verdad por un tiempo, incluso en nuestra primera
visita; pero nos alejamos de nuevo. Así que la mente nos dice la solución para estas
dificultades:
Si quieres controlarme, toma el Néctar que te revela el Maestro. No puedo
dejar los placeres, solo por ver algo de atracción me siento indefensa y nace
en mí una imprudencia; sin prestar atención a todo, digo que me dejen hacerlo
ahora y que no me importen las consecuencias; así que vamos al Satgurú y le
rogamos que nos saque de esta situación. Pongámonos a sus pies, tú y yo; a
través de ese Satsang ganaremos algo”.
La mente ahora está dispuesta a dejar toda su inteligencia y apelar al Satgurú.
Satsang es el nombre que le damos a la compañía de un alma despierta. Un Satgurú
hace un Satsang. La compañía de debatir con gente o la lectura de libros puede
ser lo más interesante, pero no es un Satsang. Tiene que haber un presente que se
haya elevado por encima de la mente y los sentidos y que se haya despertado de
verdad.
Un santo musulmán dice:
El mundo entero está dormido, y hermano, tú también estás dormido con él.
¿Cómo puede un hombre dormido despertar a otro que también está dormido?
En Satsang hay una gran carga, pero debes estar conectado a él; No es bueno estar
sentado allí. Además, tu atención debe estar solo en el Maestro; incluso si estás a
miles de millas de Él físicamente, puedes disfrutar del Satsang. Naturalmente, es
más beneficioso estar completamente atento cuando estas cerca de Su presencia
física, ya que recibirás una carga directa; Pero no importa dónde te encuentres,
siempre tendrás su ayuda, si eres receptivo. Algunas personas preguntan, ¿cuál es
el efecto real de Satsang?
Bueno, si atas un caballo salvaje a una estaca, él, naturalmente, hará una carrera
hacia ella, pero cuando llegue al final de esa cuerda, será tirado con una sacudida.
Él puede tratar de escapar varias veces, pero siempre será tirado por la correa.
El satsang tiene un efecto como este en la mente, y después de repetir algunas
veces la inclinación a huir crece menos, hasta que finalmente aprende a calmarse.
Satsang también limpia los malos olores, que provienen de los hábitos de lujuria,
ira, codicia, etc., es decir, si la persona es receptiva se convierte en algo
diferente. ¿Por qué vienen los maestros y cuál es su trabajo? Liberan el alma de la
mente y los sentidos y la conectan con el néctar. Vienen solo para este propósito,
aunque atraviesan muchas dificultades y trabajan duro. La gente abusa de ellos y
los llama ateos, pero no están preocupados y continúan con el trabajo. Finalmente,
la mente se da cuenta de que ir a un alma así es el único remedio. Dejar el cuerpo
consciente es el primer paso; Si el alma no avanza más y logra la iluminación - por
encima de las tres regiones -, no obtendrá la Paz Permanente. Ve al Satgurú y
obedécelo.
Las palabras de un Maestro sanan el corazón.
Ata sus palabras cerca de ti, no deben entrar por un oído y salir por el otro, átalas
firmemente en tu corazón.
“Cuando el Satgurú derrama Su Misericordia, cada movimiento de Él me
protege”.
Si acude a alguien para que lo proteja con un corazón sincero, poniendo todas sus
esperanzas en Él después de toda la decepción y la derrota, Él tiene que aceptarlo
y protegerlo por principio. No le preocupa que seas un gran pecador; Solo ve que
eres un alma a merced de la mente y los sentidos.
Su trabajo es liberar esta alma y también liberar la mente de los placeres
sensoriales, y dar el Néctar interno a través del cual la vida puede convertirse en
éxito. No le importa si las personas lo consideran bueno o malo, o si uno tiene fe
en Él o no, sin embargo, nunca dejará a los que están bajo Su cuidado.
Cristo dijo:
Nunca te dejaré ni te desampararé hasta el fin del mundo.
San Mateo 28: 20
Los Maestros dicen que cuando el Satgurú da la iniciación, Él no descansa hasta
que haya llevado al discípulo al regazo del Señor. Puedes dejarlo y poner tu
atención en otra parte, pero Él no te abandona jamás.
Entonces, hagamos meditación, aunque sea un poco, y profundicemos en las
experiencias espirituales. Observa cada acción de tu vida diaria y mantén la
consciencia presente. No dejes fuera tu mantra personal.
Hay un remedio para los errores, pero no hay remedio para desobedecer, y el
camino es largo para tales personas. Aquellos que tienen el néctar definitivamente
alcanzarán a Dios, pero será un largo viaje para quien desobedezca las
instrucciones. Tienes que hacerlo, ya sea en un nacimiento, dos o cuatro, ¿por qué
no ahora?
Recuerda que el discípulo que siempre tiene su rostro vuelto hacia el Gurú atrae
la atención del Gurú.
Si mantienes a alguien en tu corazón, residirás en el suyo.
La tortuga deposita sus huevos en la arena y, sin embargo, ella misma permanece
en el agua; Pero su atención siempre está dirigida a los huevos. No importa si el
discípulo está en un lugar diferente al Maestro, cuando el Maestro dirige su
atención, el discípulo debe ser receptivo; eso es todo lo que es necesario. ¿Si hay
receptividad en ambos corazones, entonces?
Kabir Sahib dice que:
Incluso si el discípulo está separado del Gurú por siete océanos, aún pueden
ser uno a través de la atención.
Vuelve tu rostro y dirige tu atención hacia él.
Él tiene una forma física, pero no está encarcelado allí. Él viene como médico para
aquellos que son capturados por la mente, los sentidos y las atracciones mundanas.
Externamente, puede que no haya una diferencia aparente entre Él y nosotros, sin
embargo, Él ciertamente no es un prisionero como lo somos nosotros. Si piensas en
Él como un simple hombre, ¿qué recibirás? A lo sumo, Él hará de ti un buen hombre.
Si crees que Él no tiene poderes espirituales más altos, entonces, ¿cómo te dará
ayuda espiritual?
Haz una ola de receptividad de corazón a corazón: esta es la manera de realizar
al Señor. Sé incluso un poco receptivo y el Maestro en ti te controlará cuando estés
en peligro de salir mal. Como una madre cuida de su hijo, el Satgurú se preocupa
un millón de veces más. Incluso un hombre con los peores hábitos será amado y
cuidado por su madre; ella nunca le permitirá morir de hambre. Habiendo recibido
la protección de un Hombre realizado en Dios, ¿crees que Él alguna vez te olvidará?
Mantén tu rostro hacia Él, e incluso con los ojos externos observa cuánta ayuda
recibes.
No puedo levantarme por mi propia fuerza; a menos que el Gurú me libere de
la esclavitud.
La mente no tiene la fuerza para elevarse sobre esta jungla; debe contar con la
ayuda de un poder superior, el Gurú, el romperá a todos los enemigos. Una vida
después de otra, uno es esclavo del mundo, y después de la muerte volverá a venir
al mundo, al cielo y el infierno, una y otra vez nacerá.
“Al escuchar todo esto, el alma se llenó de alegría: vamos rápidamente y
cortemos a nuestros enemigos”.
Naturalmente, es un gran día para el alma cuando la mente, por fin, está dispuesta
a cooperar, y una vez que la conciencia está allí, sin demora, quiere estar a los
pies del Satgurú. Instintivamente sabe que Él es la vida misma de toda vida. Quién
lo liberará de las miserias y las luchas. Siempre que la mente tenga una
comprensión clara y se incline hacia los dioses, entonces siéntate rápidamente a
meditar: no esperes al mañana, no esperes ni siquiera unas pocas horas, o tu estado
de ánimo cambiará y nuevamente te engañará. No importa lo que estés haciendo,
cuando la mente y el alma son uno, siéntate a meditar de inmediato. ¿Quién sabe
qué pasará en el próximo minuto? Tal estado de ánimo ideal es raro y valioso; No
debe haber retrasos para aprovechar.
“Ambos entraron en la protección del Satsang; Bebieron una y otra vez el
desbordante néctar del interno”.
Cuando la mente y el alma se sientan juntas en armonía a los pies de un verdadero
Maestro, ambos beben el Agua de la Vida. Cuando el Maestro se sienta y la mente
está dispuesta a ir con el alma, ambos prueban el Néctar.
Bebe una taza, e intoxícate.
El Gurú Nanak dice:
Oh Nanak, la intoxicación del néctar se embriaga día y noche.
Así que este es el secreto, si quieres probar el Néctar Divino: haz que la mente sea
tu amiga y compañera y consíguele un poco de trabajo, porque es amante del
disfrute y en el Néctar hay una gran dulzura, un sabor que todos Los otros gustos
se vuelven insípidos.
Esta ciencia no es ninguna religión en particular; es puramente la solución a los
problemas de los hombres.
Cualquiera, independientemente de la religión a la que pertenezca, puede
beneficiarse de esta solución que se ha descrito de manera tan hermosa en este
himno. Si comienzas hoy lo que se ha recomendado, estarás en el camino hacia el
éxito y el logro de la Verdadera Felicidad, que es eterna. No hay necesidad de
considerar tu situación como desesperada: hay esperanza para todos. No importa
cuán malo o bajo o cruel sea un hombre, sin embargo, hay esperanza para él, ya
que el Satgurú es un verdadero lavandero, que purifica lavando la suciedad de los
sentidos. Solo haz lo que Él dice, no seas manmukh, Amante de la mente
conviértete en Gurúmukh, amante del Gurú.
Con solo mirar a un Maestro no obtendrás la salvación; recuérdalo. Solo por ver al
Gurú, la salvación no viene; mientras que no amas las palabras del Satgurú. Haz lo
que diga el Maestro: sigue sus consejos, obedécelo y hazte receptivo a Él, porque
el alma gana fuerza a través de la receptividad. El trabajo que puede parecer
imposible ahora será fácil. Todos los pecados son quemados en compañía de un
Verdadero Maestro, y de un Verdadero Maestro puedes recibir el precioso regalo
del néctar. El Satgurú es tan poderoso que no solo el discípulo obtiene beneficios,
sino que aquellos que aman al discípulo también obtendrán Su protección. Esto ha
sido probado por los históricos Registros espirituales.
Así que dondequiera que haya afinidad, esa ley de afinidad funcionará. Si tu
afinidad ha sido desarrollada, obtendrás protección; solo ve que gran bendición
puede ser recibida del Satgurú. Es otro criterio de los Maestros, y donde quiera
que se encuentre el Maestro, encontrará miles de milagros. No hacen una
demostración de milagros, pero los milagros son frecuentes en cada discípulo.
¡Debe haber razones para la gran alabanza de los Maestros que se encuentra en las
Sagradas Escrituras y en los registros! - Aunque esto no incluye, por supuesto, el
llamado "actuar", que plantea un tipo de "maestro" del cual el mundo tiene
abundancia en estos días.
“Ambos juntos se elevan por encima más allá del tercer ojo y se intoxican con
el néctar divino”.
Entra en ya en el plano astral, y luego en el plano causal, y captura el Sonido más
alto desde allí. Prueba ese Néctar y luego ve aún más alto para capturar un Sonido
más alto y luego prueba ese Néctar. En el enorme dominio de Maha Kal, el Gran
Poder Negativo, hay Sonido sobre Sonido vibrante. Cuando alcanzas a Maha Kal, la
mente permanece allí, porque no puede ir más allá de eso. Desde allí, el alma va
sola a su verdadero hogar después de conocerse a sí misma.
“El señor del alma te otorgó Su Misericordia; Fuiste bañado con diamantes,
perlas y rubíes”.
La Señor del Alma se ha utilizado aquí para referirse al Señor mismo. A veces se
usa para el Gurú, de cuyo polo humano habla el Señor. Debemos tener respeto por
todos los nombres dados al Señor.
Cuando el Señor derrama Su Misericordia, el ojo compasivo del Satgurú cae sobre
el alma, y tanto el alma como la mente comienzan a elevarse. En esa mirada, hay
una elevación más allá de cualquier precio; No podías comprarla con millones. Y,
sin embargo, los afortunados lo reciben de forma gratuita. Es una cuestión de
receptividad y devoción.
“El señor del alma derramó tanta Gracia a través de la cual conquisté el tazón
de la negatividad”.
El Señor, sentado en el corazón del Maestro, hace posible que el alma supere toda
negatividad.
En el Gurbani se pregunta:
¿Qué es el Poder Negativo? - Puedo sacarlo o eliminarlo por completo y
reemplazarlo.
Los registros que contienen las palabras de los Grandes Maestros tienen una verdad
poderosa, ya que solo los Maestros, o cualquier otra persona a la que puedan
derramar Gracia, ven el verdadero estado de cosas. El Poder Negativo no tiene
fuerza, a menos que cuente con la aprobación del Positivo; pero somos personas
equivocadas e insensatas que a veces en nuestra ignorancia nos alejamos del
Verdadero Gurú; esto sucede porque estamos totalmente ciegos. No importa cuáles
sean las dificultades, no importa cuál sea tu condición, nunca dejes la mano del
Gurú, por tu propio bien. Tendrás intoxicación y elevación en la compañía de Él en
cuya forma humana el Señor mismo está trabajando. Es una ley natural que vayas
a esa etapa que tu Maestro ha alcanzado.
Esta verdadera intoxicación solo se puede disfrutar en compañía del Gurú, no de
los libros, etc., aunque puedas leer toda tu vida. Hay una cierta quietud en esa
compañía, y todo se aclara, porque las ondas de radiación que emanan de él tienen
una calidad clarificadora. Por lo tanto, todas las dudas con respecto al Señor, lo
que Él es, lo que Él no es, se eliminan. El solo hecho de estar cerca de un Maestro
le da a uno la sensación de que Dios está a nuestro alcance. Si uno vive con toda
la atención dentro del entorno cercano de un Maestro, el Poder Negativo y las
ilusiones no pueden afectarlo.
Los Maestros también ha dicho que el alma trasciende ese lugar donde los poderes
Negativos y la ilusión siguen golpeando sin parar. En otras palabras, gritan al ver
que el alma se escapa de sus garras. Este escape solo puede suceder con la Gracia
de un Samrath Purush, un Maestro vivo.
Dadu Sahib ha dicho que un verdadero Sadhu es Aquel que no extiende Su mano
hacia el oro y el orgullo. Uno debe elevarse por encima de todos los placeres y no
ser gobernado por la codicia y el egoismo, porque mientras uno permanece bajo
su influencia, no se puede lograr el Progreso Real.
Cuanto más rápido nos retiremos, más rápido será nuestro progreso; Incluso la
elevación diaria se puede lograr. Uno no solo verá la Verdad con el ojo Interno,
sino que discernirá fácil y abiertamente la Situación Verdadera en la vida exterior.
Aquellos que ya se han dado cuenta de que la verdad viene directamente del cielo,
han entendido que realizarla es un derecho hereditario de cada ser humano, que
darse cuenta de sí mismo y darse cuenta de Dios es el verdadero propósito de la
existencia humana.
Aquellos que ya han llegado a los pies de un Maestro son grandemente bendecidos.
Puede haber uno, dos o más en el mundo; Cuanto más mejor, naturalmente. La
historia cuenta las ocasiones en que ha habido más de dos a la vez, y muy a menudo
dos a la vez.
A menudo sufrimos el error de sentarnos, discutiendo las opiniones de otros sobre
el Maestro, pero ¿cómo puede alguien tener fe si no ha visto Su verdadera forma?
La verdadera fe viene cuando dejas tu cuerpo y entras en los reinos superiores de
la Luz y ves ese Poder trabajando allí, y también ves claramente que ese mismo
poder trabaja en este mundo.
Toda la creación es el templo de Dios. No hay lugar donde Él no esté.
En los minerales la vida está durmiendo; en las plantas la vida sueña; en las aves
y en los animales, la vida está despertando. y en el hombre la vida está despierta.
Como tales somos hermanos de todas las criaturas, de plantas de aves y animales.
Así que las flores y los árboles gorriones y palomas son como miembros de nuestro
propio orden. ¡Qué sencillos, puros, cariñosos y bellos son!
Debemos aprender de ellas lecciones de vida primordiales de pureza, santidad,
sencillez y Amor Divino.
Hari Om
Jai Gurudev