Del Daimon de Sócrates Al Mito de La Bellota. - Philos Sophia

4/28/2019 Del daimon de Sócrates al Mito de la bellota.
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“
«La divinidad no entra en contacto con el
hombre, sino que a través de este daimon
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tiene lugar toda relación y el diálogo entre
dioses y hombres, tanto cuando están   
despiertos como cuando duermen»
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4/28/2019 Del daimon de Sócrates al Mito de la bellota. | Philos Sophia
Sócrates en «El banquete» de Platón
Cuando condenaron a Sócrates la acusación remitía a dos

hechos. Uno, conocido por todos, era el de corromper a los
jóvenes, y el otro, menos conocido, era el de introducir dioses
nuevos en la ciudad. ¿A qué dioses se referían los que lo
acusaban? Realmente a ninguno, pues el verdadero motivo de la
condena es lo molesto del que llamaban «el tábano de Atenas»,
por su insistencia en fomentar el librepensamiento. Pero la
excusa de los dioses si que remite a algo sobre este ilustre
pensador, y no es otra cosa que su daimon.
Como se refleja en el texto, lo cierto es que con esta palabra

Sócrates no se refería a nuevas divinidades. Más bien acudía a
una figura mitológica que hacía de intermediaría entre los dioses
y los seres humanos. Este filósofo afirmaba que durante toda su
vida escuchó una voz que le aconsejaba en momentos
determinados. Muchos estudiosos intentan justificar este hecho
por un posible síndrome epiléptico. Y puede que estén en lo cierto.
Pero, también lo es que el daimon no es exclusivo de este
personaje y que su figura misteriosa ha interesado a otros
grandes pensadores como Carl G. Jung.
¿QUÉ ES UN DAIMON?
El daimon (en griego, δαίμων) es un concepto que alude a una
figura mitológica de la Grecia Antigua, presente también en otras
culturas, y que según el contexto adquiere diferentes significados.
El mismísimo Homero se refiere a él como una especie de genio

protector que se ocupa del cuidar el destino de los mortales. Para
Hesíodo los daimones eran «Hombres de la Edad de Oro» que por
voluntad del gran Zeus tenían la tarea de proteger a los seres
humanos.También encontraremos esta figura entre los
pitagóricos o en autores como Platón. De todas estas
concepciones se desprende un elemento común, y es su
carácter intermediario entre los mortales y aquello que los

trasciende, así como su relación con el destino personal.
El daimon en otras culturas.

Esta figura mitológica, así como no es exclusiva de Sócrates,
tampoco lo es de la cultura griega. De hecho, más bien es una de
las más repetidas de la historia, y aún hoy sigue vigente, aunque
disfrazado en otros términos.
Mientras los griegos lo llamaban daimon, los romanos le

llamaban genio. Por su parte, análoga a esta figura, en la cultura
egipcia encontramos el Ba. Y en la atractiva cultura chamánica
se nos habla del animal personal, conocido generalmente como
Nahual. Todos ellos aluden a una figura difusa que esta ligada a
los individuos e intentan acompañarla para cumplir una especie
de destino personal.
Esta figura es tan escurridiza que se ha colado incluso en la

cultura cristiana. De hecho en la Iglesia católica aparecen los
ángeles y arcángeles como estos mediadores. Pero también
aparecen los demonios. Y no es casual, de hecho el termino
demonio procede de éste personaje precisamente. No por ser
maligno, pues el daimon es intercesor entre dos mundos, algo así
como un semidios, y tiene atributos tanto destructores como
benéficos. Pero el resultado final depende de hasta donde
escucharíamos la voz del daimon. Que en una cultura como la
nuestra se ha traducido en la voz de la conciencia.
JUNG Y EL DAIMON
Como vemos entonces, el daimon no es una anécdota en la
historia de la filosofía. Más bien es un símbolo que a través de la
mitología habla de algo que está presente en todas las culturas,
es decir, algo especialmente arraigado en el ser humano. ¿Cómo
si no su insistente aparición bajo distintos disfraces?
Es por ello que inevitablemente destacadas figuras intelectuales

han querido descifrar que esconde éste extraño personaje, entre
los que cabe destacar Jung.
El daimon como arquetipo

Desde la teoría de Carl G.Jung se entiende «lo inconsciente»
como aquello que habita en nosotros como una mezcla de
aspectos individuales y colectivos. Esta parte secreta de nuestra
mente tendría, por así decirlo, un componente heredado
culturalmente, una matriz mental que da forma a nuestra
manera de percibir e interpretar las experiencias que nos ocurren
como individuos.
A grandes rasgos, los arquetipos son patrones que moldean

nuestra forma de ver el mundo y se esconden tras
representaciones simbólicas, manifestables en la antiguedad a
través de la mitología. Éste precisamente sería el caso del
daimon. Una figura que, simbólicamente anida en nuestro
inconsciente, y que será compartido por todos los seres
humanos. Pero, ¿qué es lo que esconde entonces este contenido
escondido en el lugar más oscuro de nuestra psique?
Daimon como destino

Si seguimos la hipótesis jungniana detrás del daimon está todo
aquello que podemos llegar a ser. Es decir, éste esconde el
destino de nosotros mismos. Lo cual es afín a la idea que nos
trasmite Sócrates al hablarnos de una figura consejera.
Jung sabe que la vida implica una toma de decisiones constante,

a veces con implicaciones nimias y otras modificando todo el
sentido de nuestra existencia. Vivimos entre las circunstancias
que nos rodean, y a veces dificultan nuestro camino, y esa
necesidad de elección. A veces, esta situación lleva a una tensión
que deja a la persona en una situación de indecisión que hace
asomar un sentimiento de angustia. Es en ese momento
significativo en el que aparecería el daimon. No como una
fantasmagoría, sino como la fuerza que nos empuja a moldear
las circunstancias que nos rodean para poder expresar nuestros
deseos más profundos.
Es decir, el daimon se da como una fuerza arquetipal que nos

empuja a caminar hacia lo que llamamos destino.
El destino según Jung

Además, Jung consideraba que lo que no se hace consciente en
el ámbito psíquico pero se presenta en nuestra vida es
interpretado externamente como destino. Así, cuando decimos
que el daimon nos empuja a éste no estamos hablando de una
concepción determinista. Más bien todo lo contrario, el daimon
nos arroja hacia nuestra verdadera libertad.
Esta figura esconde nuestro destino porque con frecuencia

huimos de él. Probablemente por miedo al fracaso. Pero ella nos
empuja a la realización personal, en ese momento de indecisión
se expresa para decirnos hacia donde dirigir nuestras
potencialidades.
EL MITO DE LA BELLOTA
Una forma sencilla de concretar lo que expresa esta figura es
acudir precisamente a otro mito. En esta ocasión no tan antiguo,
sino que es usado por la brillante mente de James Hillman, mayor
representante de la escuela jungniana y la psicología arquetipal.
Este mito alude a que, igual que la bellota esconde dentro de sí el

patrón de un roble, cada persona tiene unas singularidades y
potencialidades únicas. Así como la bellota busca desplegarse
para convertirse en un bello roble, nosotros manifestamos esas
potencialidades a través de lo que llamamos vocación. La
vocación anida en nuestro incosnciente, allí viven nuestras
aspiraciones. Y el daimon es aquello que nos llama para
realizarlas.
Desde la raíces a la propia realización

Según Hillman para responder a la llamada de la vocación, que
no debe coincidir necesariamente con los deseos del ego
racional, y de hecho no suele hacerlo, es condición previa crecer
hacia abajo. Tal y como lo haría esa bellota que aguarda el
patrón de un roble, debemos echar raíces para construir un suelo

firme en el cual desarrollarnos.
De esta forma, el daimon no es algo externo, sino que vive en

nosotros y nos lleva a lo más genuino de nosotros mismos, a
perseguir aquello para lo cual de verdad valemos y que quizás
aparcamos en favor de una vida más cómoda y acorde con el
canon social. Es aventurero, pues nos pide que nos convirtamos
en nuestra mejor versión realizando aquello para lo cual estamos
hechos, pero sus guiños nos llevan a un destino que seguramente
nos hace estar verdaderamente vivos, desarrollando una
existencia auténtica.
Diálogo con el daimon

Esta figura mitológica determinará también la psicoterapia
jugniana. Y es que, si nuestra potencialidad se esconde en el
inconsciente el terapeuta solo debe ayudar al individuo a
enfrentarse a su daimon y entablar un diálogo con él, es decir, la
tarea está en conocerse a uno mismo. Si la coincidencia con el
mensaje socrático (pues el filósofo griego insistía también en ello)
es casual es algo que dejo a juicio del lector. Quizás ambos
autores escucharon bien a esta atractiva figura que parece que
vive dentro de nosotros.
En definitiva, con Jung el daimon no es una entidad metafísica,

quizás tampoco lo era para Sócrates, pero si a una manifestación
simbólica que nos ayuda a comprender nuestros procesos
psicológicos. Con lo cual este misterio socrático anidaría en
usted que lee y en esta que escribe, hagamos el silencio entonces
y escuchemos que nos tiene que decir. Quizás si identifica el
mensaje podrá encontrar el camino hacia su propio destino.
R.D.Morliz
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