RESUMEN SOCIOLOGIA

Introducción: Agusto Comte va a decir que La sociología surge como

disciplina para explicar el auge del imperialismo y la forma de restablecer el
orden perdido a causa de las revoluciones francesas e Industrial. En la Edad
Media, el conocimiento estaba basado en los supuestos divinos, pero luego del
descubrimiento de América, surge en el Viejo Mundo una corriente que
sostiene que la experiencia y la razón son los caminos para alcanzar el
conocimiento.
La sociología es una perspectiva desde la cual se recorta la realidad social, que
nos permite entender las acciones humanas en contexto. La sociología nace
cuando se generalizan las relaciones de mercado y el liberalismo
representativo, y en el interior de una sociedad donde aparecen nuevos
conflictos, producto del industrialismo, distintos a los del pasado.
El estímulo para su nacimiento fue la Revolución Industrial; la crisis social y
política que dicha transformación económica género. Con la revolución aparece
un nuevo actor social: el proletariado fabril.
Para dar respuesta a esto aparecen dos vertientes:
 El socialismo: proyectado del plano de la utopía al de la ciencia por Marx.
 La sociología clásica con Durkheim
El orden estamental del precapitalismo aseguraba la unificación entre lo social
y lo político-jurídico. El capitalismo disuelve esta identidad.
La sociología arranca de este dato para intentar reconstruir las bases del orden
social perdido: de la antigua armonía a la lucha de clases.
 Nace con los objetivos de estabilidad social de las clases dominantes. Su
función es dar respuestas a la crisis del S XIX
 La magnitud de los problemas impone un abordaje científico. Sus fundadores
debían indagar leyes científicas de la evolución social y de instrumentar
técnicas adecuadas para el ajuste de los conflictos que recorren Europa.
 La ciencia social debía constituirse positivamente, es decir, a imagen de las
ciencias de la naturaleza.
 La sociedad debía estudiarse como un organismo vivo: un análisis de sus
partes (anatomía) y de su funcionamiento (fisiología)
 Así, todo conflicto que intentara destruir el orden social, debía ser prevenido y
combatido, al igual que la enfermedad en el organismo.
La sociología intenta incorporar a la ciencia el estudio de los hechos sociales
por vía del modelo organicista, muestra su carácter conservador.
El conocimiento científico deberá ocupar en la nueva sociedad el papel que
ocupa la religión en la sociedad antigua (Saint Simón).
 NISBET: LA FORMACION DEL PENSAMIENTO SOCIOLOGICO

Para nisbet La sociología surge luego de las dos grandes revoluciones en un

contexto de gran caos social, y aparece como vía para explicar todo lo que
estaba ocurriendo y cómo hacer para restablecer el orden pedido. Maquiavelo
escribe el primero trabajo que vinculaba con esta ciencia: “El Príncipe”. Comte
fue el que nombre a esta disciplina y al que se lo considera fundador (aunque
solo haya plagiado a Saint Simón). Con la modernidad se sistematiza el
Pensamiento Racional.
Nisbet plantea las “ideas elemento” como una manera de diferenciar el viejo
régimen y el nuevo orden social. Las Ideas Elemento son aquellas perspectivas
conceptuales que forman parte de cada disciplina científica. Las ideas pueden
tomarse como prolongación del individuo o como sistema.

Estas ideas elemento tienen ciertas características, las cuales son criterios
para seleccionarlas:
 Generalidad: implica que atraviese a un número considerable de autores de
esa disciplina.
 Continuidad: referidos a la variante temporal, los casos deben ocurrir en un
periodo regular de tiempo dado. Que esas ideas lleguen a nuestros días.
 Distintivas: el enfoque dado por la sociología las diferencia de otras
disciplinas.
 Verdaderas ideas: ideas en todo sentido de la palabra. Como perspectiva a la
hora de pensar el mundo. Que seas verdaderos marcos de referencia.
A cada una de estas ideas- elemento las construye en términos de antítesis:
 Comunidad: hay relaciones cara a cara entre los individuos, que no compiten
entre si. Es una vida tranquila.
 Sociedad: aumenta la población y las sociedades se vuelven mas anónimas.
Hay relaciones especulativas entre los individuos (se busca obtener ventajas
del otro). El individuo se siente desolado y melancólico.
 Status: es una medida de prestigio. No había movilidad social (se nacía con un
status y se moría en él.
 Clases: se abandonaban los gremios y las personas comienzan a ocuparse en
las fábricas surgiendo la clase obrera (proletariado).
 Autoridad: es la creencia compartida de que la persona que está sobre el
individuo debe estarlo. La sanción es la última instancia.
 Poder: es la imposición de la voluntad externa a través de amenazas y castigo.
No se tienen poder, se lo ejerce.
 Sagrado: todo tiene sustento en los supuestos divinos. Hay espiritualidad.
 Profano: el mundo se rige por la razón, lo religioso se considera un atraso.
 Alienación: el individuo es juzgado por su excesiva soledad, se aísla de la
comunidad.
 Progreso: es una rueda. Se avanza para mejor. El progreso era sinónimo de
felicidad, relacionado con la ciencia que generaba una fe en el hombre.
Estas ideas tienen vigencia aun pero cada vez aparecen nuevas que coexisten
con ellas.
 Corrientes políticas de pensamiento contemporáneo:

 Liberalismo: fuerte devoción por el individuo y sus derechos civiles, sociales,

etc. Libertad individual. Representa a la burguesía triunfante. Toma la idea de
historia como progreso (el pasado es malo, el presente es bueno y el futuro
será mejor). Nada es superior al individuo (tiene una fe ciega en la razón del
hombre). El progreso lleva a la emancipación de la mente, ya que residía en la
ruptura de los lazos religiosos y tradicionales del viejo orden. En lo económico,
el Estado no debía entorpecer el libre juego entre la oferta y la demanda.
 Radicalismo: es una doctrina milenarista nacida de la fe en el poder absoluto:
no el poder por si mismo, sino al servicio de la liberación racionalista y
humanitaria del hombre de las tiranías y desigualdades que lo acosaron
durante milenios, incluyendo los de la religión. la libertad en función de la
razón, de una sociedad mas justa e igualitaria.
Representa al nuevo actor social, el proletariado. Tenían una visión optimista,
consideran que el capitalismo es un paso previo para llegar al socialismo
(sociedad sin clases). Su objetivo era organizarse para alcanzar poder político
en miras a la Rehabilitación del hombre y las instituciones y así desprestigiar a
la burguesía.
 Conservadurismo: va en contra de todo tipo de revolución. Representa a la
nobleza derrotada. Revalorizan la cultura medieval (tradición). Consideraban
cuatro valores fundamentales que se perdieron con las nuevas corrientes: el
honro, la lealtad, la tradición y el heroísmo. Los conservadores más flexibles
sostenían que no se podía volver al pasado, pero que había que rescatar
alguna institución. Rechazaba la idea iluminista de derecho natural y la de
razón independiente. Consideraban que el futuro sería peor que el presente.
Atacaron las revoluciones. El pasado fue bueno, el presente es malo y el futuro
será peor.

Impacto de las revoluciones:

 A partir de la revolución francesa se derivaron una serie de leyes que
modificaron lo conceptos de asociación y familia, por ejemplo, abolir
permanentemente los gremios y corporaciones, inaugurando la libertad de
trabajo. Posteriormente se formulo la ley donde se prohibía el establecimiento
de cualquier forma de asociación. Lo que existe ahora son intereses
particulares de los individuos y el interés general. Con respecto a la familia,
experimento también un profundo cambio a raíz de la revolución, los
legisladores encontraron que las costumbres patriarcales y la anulación del
lazo matrimonial eran contrarias a la naturaleza y la razón, se implanto una ley
que designaba al matrimonio como un contrato civil y establecía diversos
motivos que justificaban el divorcio, se concebía a la familia como una pequeña
república. Emancipación jurídica de los hijos a los 21 años. Supresión de la
estructura estamental. Educación. Derecho a descristianización. Cambiar los
nombres de los meses. La educación y la religión pasaron a estar en manos del
Estado.
 Revolución francesa: se generaron cambios políticos y a nivel social.
Emancipación de los lazos religiosos y estamentales.
 Revolución industrial: genero cambios a nivel económico y social. Nuevas
formas de vida económica, sistema fabril.

Reacciones:
 Los radicales y los conservadores ponen luz en la degradación que sufren los
individuos.
 Conservadores: despreciaban la tecnología, las ciudades, las industrias. Eran
enemigos de cual forma de individualismo que separe al hombre de cualquier
contexto social. En contra del capitalismo financiero ya que fragmenta la
sociedad.
 Radicales: socialistas aceptaban pero criticaban al capitalismo porque lo
consideraban un paso importante para pasar del pasado al futuro.
Según Tocqueville, en la democracia se dieron una serie de cosas que
degradaban al hombre. Los hombres eran cada vez más iguales y pensaban de
la misma manera, por la extensión de la educación. Sostenía que los hombres
eran cada vez más mediocres y esclavos de la técnica, ya que se pasaban
horas trabajando en el mismo lugar, haciendo las mismas actividades, lo que
hacía que sus mentes se atrasaran y que su capacidad de pensar y de hacer
se disminuyera también. Además, el individuo se disminuía por la
hiperracionalización, ya que se perdió toda espiritualidad, el hombre creía
saber y poder explicar todo, incluso la religión (aplicaba la razón abstracta a
valores antes santificados por la religión).
Para Tocqueville los tres elementos que ayudaban al progreso eran la política
colonial, la extensión de la educación y la opinión pública. Además sostiene
que todo se refleja en la literatura, donde los escritores, mediocres, pretenden
vender más copas antes que hacer un buen trabajo literario (lógica del
mercado).

PORTANTIERO: LA SOCIOLOGÍA CLASICA

COMTE (1798-1857)

Comte plantea la necesidad de fundar una disciplina para estudiar los

fenómenos sociales y buscar las leyes que rigen lo social para prever el
desorden. Método positivista. Pensamiento reformista. Quienes protagonizaran
los cambios son los industriales y los científicos.
Política + conocimiento = Progreso y cambio. Conocer las leyes del progreso
que propician el cambio a través de reformas políticas pero ordenadas, sin
revoluciones. Comte enfatizo los contenidos conservadores de Saint Simón (a
quien plagió toda su obra). Su objetivo fue contribuir a ordenar una situación
social que calificaba de caótica y anárquica. Incorporo en su discurso la idea de
evolución y progreso, considerando que esos cambios tenían que estar
contenidos en el orden. Sostenía que a la sociedad había que considerarla
como organismo y debía estudiarse según su “estática social”(análisis de su
existencia y su orden) y su “dinámica social” (análisis de su movimiento y
progreso). Orden y progreso son dos conceptos relacionados estrechamente.
Según Comte, la humanidad debía evolucionar pasando por las etapas
teológica y metafísica para así llegar a la etapa positiva, donde la inteligencia
humana alcanzaría su estado definitivo. Esto ubica a la sociología o física
social como al ciencia que tiene por objeto los fenómenos sociales sujetos a las
 leyes naturales invariables. Esta nueva política positiva solo podría ser aplicada
por una elite autoritaria.

DURKHEIM (1858-1917)

Durkheim concibió la existencia de fenómenos específicamente sociales

("hechos sociales"), que constituyen unidades de estudio que no pueden ser
abordadas con técnicas que no sean las específicamente sociales. Asimismo
redefinió a la sociología como la ciencia que tiene como objeto el estudio de
estos hechos sociales.
Durkheim definió los hechos sociales en Las reglas del método sociológico
como: ..."modos de actuar, pensar y sentir externos al individuo, y que poseen
un poder de coerción en virtud del cual se imponen". Dichos hechos existen
con anterioridad al nacimiento de un individuo en determinada sociedad; por lo
tanto, son exteriores a él. Son colectivos porque son parte de la cultura de la
sociedad, y son coercitivos porque los individuos se educan conforme a las
normas y reglas de ella sólo por el hecho de nacer en aquélla. Durkheim
afirmó: "si existían antes es que existen fuera de nosotros" y menciona la
lengua natal, la escritura y el sistema monetario como ejemplos.
Plantea que el orden moral es equivalente al orden social de una sociedad. Ese
orden moral debe venir de afuera y la sociedad (con un poder mayor al del
individuo) debe poner los límites a las instituciones que lo impongan.

Hechos sociales como “cosas”:

 La sociedad como tal es “incognoscible” como lo son las cosas en si mismas.
 Pero “hechos sociales” que son observables y descriptibles como cualquier
fenómeno natural.
 Por lo tanto, se pueden utilizar casi las mismas herramientas que los
naturalistas y físicos para conocer lo que observamos y construir, en una
posterior etapa, leyes que permitan predecir comportamientos.
 Propone el estudio de los hechos sociales como realidades existentes o cosas
materiales, estableciendo tres reglas básicas.

Método de estudio de los hechos sociales

Durkheim propone estudiar los hechos sociales como "cosas" (no porque estos
sean cosas materiales propiamente dichas, sino por su característica de
observables y verificables empíricamente), pues plantea que pueden ser
observados y contrastados por medio del método científico, estableciendo tres
reglas básicas.
 La primera regla menciona lo necesario de desechar todas las ideas
preconcebidas, utilizando sólo aquellos criterios y conceptos construidos
científicamente. El sociólogo debe aislarse de sus creencias político-religiosas,
porque podrían influir sobre los hechos sociales que se estudian.
 La segunda define previamente el hecho social y lo segmenta. Tras la
definición, se procede a la búsqueda y recopilación de datos acordes al caso
estudiado, que permitan llegar a la elaboración de conclusiones.
 Por último, la tercera regla menciona que sólo se debe tener en cuenta
aquellos caracteres que tienen un grado de objetividad propio del hecho social.
El sociólogo debe alejarse de las sensaciones de carácter subjetivo.
 Conciencia colectiva: El conjunto de creencias y sentimientos comunes al
término medio de los miembros de una misma sociedad, forma un sistema
determinado que tiene vida propia: podemos llamarlo conciencia colectiva o
común. Es, pues, algo completamente distinto a las conciencias particulares
aunque sólo se realice en los individuos. La conciencia colectiva es mucho
menos importante en una sociedad con solidaridad orgánica que en otra con
solidaridad mecánica. Es más probable que los miembros de una sociedad
moderna se mantengan unidos por la división del trabajo y la necesidad de que
otros realicen ciertas funciones que mediante una conciencia colectiva
poderosa.
De acuerdo a Durkheim, lo que permite explicar la forma en la que se asocian
los individuos entre si son los dos tipos de solidaridad que se dan entre ellos:
 En las sociedades primitivas, la solidaridad surge de la conciencia
colectiva y la denomina solidaridad mecánica: la identificación con un grupo
social se produce por las condiciones de igualdad, está en boga la idea de
comunidad en tanto los individuos tienen "cosas en común", que producen un
fuerte compromiso. En cuanto a la división del trabajo, no hay especialización,
pero sí ascenso (Durkheim da dos ejemplos de sociedades primitivas en un
contexto moderno: la Iglesia y el Ejército, fuertemente verticalistas ambas).
 En las sociedades modernas, esa conciencia colectiva es más débil y la
solidaridad que existe en ellas es orgánica, puesto que surge de las
diferencias producidas por la división social del trabajo, que es en general la
respuesta que el siglo XIX da a la pregunta sobre el origen de todo hecho
social. La solidaridad es, más particularmente, por necesidad en este tipo de
sociedades, en las que las pasiones son reemplazadas por los intereses.

El suicidio (1897) (Primera investigación sociológica basada en datos y

análisis estadístico) es una de las más importantes obras del sociólogo francés
Emile Durkheim, en donde plantea que los suicidios son hechos sociales, ya
que surgen de un contexto anómico, no son hechos aislados. Y se distinguen
tres de ellos:
 Anómico: es el que para el autor sirve de hecho social. Ocurre en la Francia
del S XIX. es el que se da en sociedades cuyas instituciones y cuyos lazos de
convivencia se hallan en situación de desintegración o de anomia. Consiste en
que el individuo, de acuerdo al contexto anómico, quiera más cosas que las
que realmente pueda llegar a lograr, lo que le produce frustración al no poder
alcanzarlas lo que lo lleva al suicidio. El contexto es anterior, exterior e
impuesto al individuo, que hace que se quite la vida.
 Altruista: es en el que existe una renuncia en favor de los otros. Durkheim
pone el ejemplo de los pueblos celtas, entre quienes llegó a ser honroso el
suicidio de los ancianos cuando eran incapaces de obtener recursos por ellos
mismos. El individuo tiene lazos muy fuertes con el grupo al que pertenece.
Esta presionado por ese grupo, y al verse imposibilitado de satisfacer las
expectativas del grupo se suicida.
 Egoísta: tiene lugar cuando los vínculos sociales son demasiado débiles para
comprometer al suicida con su propia vida. En ausencia de la presión y la
coerción de la sociedad, el suicida queda libre para llevar a cabo su voluntad
de suicidarse. Esta forma de suicidio tiende a darse más en las sociedades
modernas, en las que la dependencia de la familia o del clan es menor que en
las tradicionales. El individuo se encuentra aislado de la sociedad, sin redes de
contención, lo que lo lleva al suicidio. Es el suicidio de los marginados.
Estos dos últimos no son considerados por Durkheim como hechos sociales, ya
que se trata de casos aislados.También sostiene que a través de la religión y la
educación, en el contexto anómico, se puede restaurar el orden moral perdido.
Crea una conciencia moral en el grupo que hace que desaparezca el contexto
anómico, caracterizado por la carencia de normas.

Idea de "estructura”:
Para Durkheim, la sociedad está estructurada alrededor de un conjunto de
pilares que se manifiestan a través de expresiones. Así, se acerca al Dios de
Spinoza tal como fue tomado posteriormente por el estructuralismo, que
encuentra así en este autor antecedentes y fundamentos. No obstante, no se
debe confundir este concepto con la caracterización que Durkheim hace de
Dios y las religiones, que, tal como figura en Las formas elementales de la vida
religiosa, describe a las creencias religiosas expresadas en ritos, simbologías,
emblemas o ideas abstractas como representaciones elaboradas por la
sociedad para afirmar su sentido, su objetivo como tal. Las creencias se
evidencian al padre de la sociología clásica como indispensables para la
reproducción de la sociedad, en tanto acarrean una moral (de este modo, al
hablar de creencias nos encontramos expuestos al factor subjetivista en el
pensamiento de Durkheim, ya que para hacer efectivo el fin de los lazos
sociales es necesario que los componentes de la sociedad se apropien de las
creencias internalizadas y actúen conforme a ellas). Así, la idea de Dios
proviene del hombre, aunque su manifestación como sustancia sea spinoziana
(expresa sus atributos pero no crea).
El sociólogo Émile Durkheim estudia los hechos sociales como cosas
aplicando métodos sociológicos donde define y agrupa los hechos sociales.
Uno de los métodos sociológicos preponderantes fue la Estadística, la cual por
su carácter puramente empírico fue legitimada por la comunidad científica.

Idea de "función":
Tomada de Spencer, y en estrecha relación con el concepto de "estructura", la
idea de función la lleva implícita: dada una sociedad estructurada en torno a un
sistema, en él cada individuo cumple funciones o roles, es decir, un conjunto de
obligaciones definidas antes de que su concreción llegue a darse. Esta idea
constituye un legado importantísimo para el funcionalismo y el pensamiento
norteamericano en general. En fin todo está íntimamente ligado con todo

El Estado:
Según la visión durkheimiana, el Estado se define por las funciones que
cumple, que deben ser limitadas, ya que no tiene que manejar los lazos
sociales ni la conciencia colectiva. El Estado es un tipo de conciencia colectiva,
pero no la concentra toda: es un órgano de pensamiento social, y su función
específica es elaborar ciertas representaciones sociales para dirigir la conducta
colectiva. Ante el creciente desarrollo del marxismo en su época, que veía a la
existencia de conflictos como propia de la sociedad y del autodespliegue de la
historia, es decir, como factor necesario para el progreso; Durkheim entendía a
los conflictos como anomalías dentro del avance hacia el orden y el progreso,
dos ideas centrales en las concepciones de la sociedad de aquella época.
 WEBER (1864-1920)
Weber al hablar sobre la sociedad, se centra en el proceso de burocratización
necesario para ganar eficacia y eficiencia e institucionalidad. Define la
burocracia como un instrumento de dominio social que resulta de la creciente
complejidad de la sociedad, pero que acaba por esclavizar al hombre porque lo
imposibilita a actuar con criterio propio, con libertad. A esto es a lo que él
denomina la racionalización basada en la autoridad legal que domina al
individuo. La burocracia sigue una racionalidad técnica de tipo instrumental
(conecta medios con fines), pero no ofrece las propuestas de sentido y la
elección de fines que sí caracteriza a los políticos carismáticos.
Su objetivo era encontrar razones que justificaran la diferencia entre el proceso
de desarrollo de las culturas Occidental y Oriental. En el análisis de sus
descubrimientos, Weber mantuvo que las ideas religiosas puritanas (y más
ampliamente, cristianas) habían tenido un impacto importante en el desarrollo
del sistema económico de Europa y los Estados Unidos, pero destacó que esas
no eran las únicas causas del desarrollo. Entre otras causas que mencionó
Weber encontramos el racionalismo en la búsqueda científica, mezclar
observación con matemática, estudio sistemático y jurisprudencia,
sistematización racional de la administración gubernamental, y empresa
económica. Al final, el estudio de la sociología de la religión, de acuerdo con
Weber, apenas exploraba una fase de la emancipación de la magia, ese
"desencantamiento del mundo" que él atribuía como un aspecto distintivo
importante de la cultura occidental.
Weber sostiene que el método histórico – comparativo sirve para entender y
establecer la historia social, es necesario crear tipos puros ideales (marcos
referenciales útiles para entender una organización social históricamente.

Tipo ideal: funciona como el método utilizado. Es una construcción abstracta.

Es una herramienta para el análisis. Son conceptos basados en abstracciones
pero a partir de configuraciones históricas particulares. Su función es comparar
ese tipo ideal con la realidad empírica.
Según Weber no cualquier acción (aun externa) es social. El comportamiento
interior únicamente es acción social cuando está orientado por las acciones de
los otros. Estas acciones no son no homogéneas de muchos ni acciones de
alguien influido por el comportamiento de otro. En las acciones sociales los
individuos participantes pueden orientarse en la representación de la existencia
de un orden legítimo.
Según weber, el objeto de estudio de la sociología es la acción social, que
se orienta por las acciones de otros, ya sean pasadas, presentes o aguardadas
como futuras. La acción social es subjetiva y cualitativa. Los otros pueden ser
un conjunto de individuos indeterminados o un grupo individualizado y
conocido. Una acción está destinada a ocurrir cuando los individuos le
atribuyen a esa acción un significado subjetivo, ya que ésta acción supone la
intervención de un proceso reflexivo, es una acción significativa. La acción
social puede ser:
 Racional con arreglo a fines: está orientada por expectativas como
condiciones o medios para la consecución de fines propios perseguidos. Se
arbitran medios razonables para alcanzar un objeto. El elemento central es el
 elemento racional. Es el cálculo de medios para obtener un fin. Costo –
beneficio.
 Racional con arreglo a valores: orientada por la creencia consciente en el
valor estético, religioso, ético. Tiene una consecuencia interior en el individuo.
El elemento central es la creencia en un valor, independientemente de los
resultados. No importa si no gana nada. No importa el resultado.
 Acción afectiva: orientada por afectos y sentimientos actuales. Esta entre el
límite de lo significativo y lo no significativo. Se deja llevar por su estado
emotivo.
 Acción tradicional: orientada por una costumbre arraigada. Está determinada
por un comportamiento habitual, por una costumbre.
En la realidad estos tipos puros se mezclan.
La Burocracia, que es el tipo más puro de dominación, es para Weber el pilar
fundamental del moderno Estado de derecho, en la medida que permite
diferenciar la esfera político- administrativa de otras esferas o niveles (la
religión, la economía, etc.). En este sentido, cumple un papel racionalizador.
Incluso si se defiende que la violencia del Estado es “Legítima”, es porque se
diferencia claramente de la violencia feudal. El estado de derecho implica que
debe existir una burocracia que dé sentido y estructura organizativa a la ley. Si
la ley es abstracta, impersonal e igualitaria, el burócrata debe ser exactamente
así también. El burócrata desligado de todo interés personal, reclutado por un
procedimiento objetivo, basado en la cualificación y en el merito es, así, el
instrumento eficaz de la ley. Y todos los sistemas organizativos eficaces se
basan en la burocracia: el Estado, la empresa e incluso la Iglesia. Sin
burocracia no hay racionalización, ni sociedad basada en la ley.
Los tres mecanismos que pone en marcha la autoridad política son: dominio,
obediencia y legitimidad.

 Que la sumisión no se consiga por una explícita violencia sino por “adhesión”
de los individuos no puede explicarse sin acudir a mecanismos de fascinación
por el poder.
 La ritualización del poder, la aceptación de su legitimidad indiscutida, la
persuasión, etc., son creencias sin las cuales ningún Estado puede subsistir y
que necesita divulgar.
 La dominación es una construcción social y, por esto mismo, estudiar los
mecanismos de creación de la obediencia o, por mejor decir, de la docilidad
resuelta imprescindible en cualquier teoría sobre el poder.
 La relación de fuerzas desiguales (recuérdese que toda acción social es una
relación social) tendría que hacer difícil el establecimiento de un “orden” social;
y sin embargo, el orden social existe porque se han encontrado mecanismos
para hacerlo no solo legítimo sino incluso deseable para los humano.

Tipos puros de dominación política

La dominación política es la probabilidad de hallar obediencia para un mandato
específico. La obediencia necesita un fundamento que esta dado por la
legitimidad:
 Tradicional: se obedece a la “santidad” de las ordenaciones establecidas
desde tiempo inmemorial. Esta marcada por la fuerza de las costumbres
(mundo medieval).
 Legal o racional: se obedece a un estatuto establecido racionalmente. Es el
fundamento del Estado Moderno.
 Carismática: a un individuo se le atribuyen cualidades sobrenaturales por lo
que se lo erige como jefe, guía o caudillo. Este tipo de dominación no puede
ser ejercida por mucho tiempo, ya que en determinado punto los dominados
probaran al dominador, y si ya no responde con sus cualidades sobrenaturales
será reemplazado por haber perdido su carisma.
Estos tipo de dominación nunca se dan en estado puro, sino que siempre uno
prevalece sobre las otras dos. Tanto las dominaciones tradicionales como las
legales no producen cambios en la historia. La dominación carismática produce
rupturas en la historia.
A cada tipo de dominación le corresponde un tipo de acción social
predominante:
 Legal: vinculada con la acción racional. Cuadro administrativo: Funcionarios.
Dominación burocrática. Administrada por un orden burocrático, sustentado por
la ley.
 Tradicional: vinculada con la acción tradicional. Cuadro administrativo:
sacerdotes. Bases en las costumbres, que son heredadas. El que domina es el
Señor y los que obedecen son los súbditos. Los dominadores se apoyan en la
fidelidad. Sistema feudal.
 Carismática: vinculada con la acción afectiva. Cuadro administrativo: séquito,
es armado por el líder, y los elegidos poseen también cualidades
extraordinarios. Para Weber depende de los seguidores, cómo el grupo de
seguidores defiende su líder. Es una fuerza revolucionaria, porque cambia
completamente la mente de las personas, reorienta las acciones y puede
amenazar a la dominación tradicional y legal. Es inestable, frágil. Solo subsiste
cuando el líder está vivo. El carisma es inestable por naturaleza.
La sucesión de la dominación carismática es conflictiva y la más inestable, a
diferencia de los que ocurre con la dominación tradicional (la sucesión está
dada por la costumbre) o la legal (la sucesión está dada por los estatutos).
La dominación carismática, por la “rutinización del dominio” siempre
desemboca en dominación tradicional o legal. Los apóstoles del líder
carismático ejercen presión para que no se pierda la dominación carismática,
por una cuestión de conveniencia.
Hay una cuarta dominación que Weber considera que puede influir sobre las
tres anteriores, y la que denomina “dominación hierocrática”. Ésta está
sustentada por la coacción psíquica (que es mala porque implica una
dominación psicológica) que constituye una herramienta de la que se valen los
otros tipos de dominación.

MARX (1818-1883)
La perspectiva histórica que él analiza es a la naciente sociedad burguesa (o
capitalista) de su tiempo. El pensamiento de Marx se orienta en un sentido
opuesto al desarrollo de la economía política burguesa (caracterizada por la
creciente formalización de las relaciones y vínculos cuantitativos del mercado).
Marx tomo como punto de partida conceptos como oferta y demanda, la
competencia y el mercado. Luego se introduce cada vez mas en el análisis de
la producción y de las relaciones de producción (división del trabajo en
términos generales y luego conforme a las formas especificas que asume la
división del trabajo en las condiciones del capitalismo) y de las raíces sociales y
 de clase de una sociedad dominante por la explotación y por la búsqueda de la
máxima ganancia. Su interpretación histórica tenia profundas raíces filosóficas
y se fundaba sobre la filosofía Hegeliana. Para Marx la dialéctica partía de la
Naturaleza y el Hombre considerado desde el principio como parte integrante
de la naturaleza misma. El hombre en cuanto a ser consciente esta al mismo
tiempo en condiciones de luchar con y en contra de la naturaleza pudiendo
someterla y transformarla de acuerdo a sus necesidades. Este lo hace a través
de la actividad productiva. La historia de la humanidad tiene su inicio con esta
dialéctica de la luche entre el hombre y la naturaleza y ha consistido en las
diversas formas y estadios que asume el trabajo productivo en su desarrollo.
Uno de los elementos principales de esta relación dialéctica fue la invención y
empleo de instrumentos de producción (utensilios y mecanismos). Instrumentos
que el trabajador interpone entre él y el objeto de trabajo y que sirve como
vehículo de su acción sobre dicho objeto. Ellos hacen del trabajo productivo un
proceso colectivo o social. El desarrollo progresivo de la fuerza productiva del
trabajo en el curso de la historia de la humanidad ha dependido de manera
decisiva del desarrollo de estas inanimadas “fuerzas de producción”. Entonces,
la relación pasa a ser también de los hombres con los hombres. Ellos producen
si se asocian e intercambian la propia actividad. La división del trabajo en el
capitalismo deviene una compleja división en operaciones productivas
separadas. A la división del trabajo está ligado el intercambio y el aumento de
producción de mercancías o de objetos para intercambiar en el mercado.
Aquí aparece el concepto de “enajenación o alienación” del trabajo. Marx
explica cómo la alienación del producto de la propia actividad, el objeto es
producido o no, a los fines de la utilización o de la apropiación por parte del
productor sino a los fines del intercambio como valor de uso para otros. El
intercambio, y en consecuencia, el dinero, en cuanto medio de cambio, se
interpone entre la producción y el consumo. Se tiene la separación u
“objetivación” del trabajo respecto de sus productos en una sociedad fundada
sobre la propiedad privada y sobre el intercambio, de esto deriva la alienación
del hombre.

El concepto de alienación incluye cuatro componentes:

 En la sociedad capitalista, los trabajadores están alienados de su actividad
productiva. Los trabajadores no trabajan para sí mismos, para satisfacer sus
propias necesidades, sino que trabajan para unos capitalistas que les pagan un
salario de subsistencia a cambio del derecho a utilizarlos en lo que deseen.
Trabajadores y capitalistas creen que el pago de un salario significa que la
actividad productiva pertenece al capitalista, por lo que los trabajadores están
alienados respecto a su actividad. Así, la actividad productiva se reduce
únicamente a ganar el suficiente dinero para sobrevivir.
 Los trabajadores están alienados no sólo respecto de las actividades
productivas, sino también del objeto de esas actividades: el producto (ya que
éste no pertenece a los trabajadores y no pueden utilizarlo para satisfacer sus
necesidades primarias). El producto, como el proceso de producción, pertenece
a los capitalistas, que pueden usarlo como deseen, vendiéndolo generalmente
para su beneficio. Así, los trabajadores no tienen una percepción correcta de lo
que producen, y menos aún en largas cadenas de producción.
 En el capitalismo los trabajadores están alienados de sus compañeros de
trabajo. El capitalismo destruye la cooperación natural, produciendo una
 sensación de soledad. Por otro lado, el capitalista enfrenta a los trabajadores
entre sí para detectar cuál de ellos produce más, trabaja más rápidamente y
agrada más al jefe, generando hostilidad entre los compañeros de trabajo.
 En la sociedad capitalista los trabajadores están alienados de su propio
potencial humano. Los individuos cada vez se realizan menos como seres
humanos y quedan reducidos al papel de bestias de carga o máquinas
inhumanas. La conciencia se entumece, y el resultado es una masa de
personas incapaces de expresar sus capacidades específicamente humanas,
una masa de trabajadores alienados.
La economía política oculta la enajenación contenida con la misma esencia del
trabajo por el hecho de que se considera la relación directa entre el obrero (el
trabajo) y la producción.
La propiedad privada provoca enajenación ya que es considerada como “el
producto, el resultado, la consecuencia necesaria del trabajo enajenado”.
El capital surge cuando el poseedor de medios de producción encuentra en el
mercado al trabajador libre como vendedor de su fuerza de trabajo y esta
condición histórica entraña una historia universal.
Para Marx el motor de la historia es la lucha de clases, el enfrentamiento de las
poblaciones favorecidas por la contradicción contra las deseosas del cambio.
Entonces, plantea que la historia es una sucesión dialéctica de modos de
producción (diferentes formas que tiene el hombre de organizar la fabricación
de bienes y su intercambio) creados por el hombre, pero que después
adquieren independencia de su control e incluso le ofrecen resistencia.
En ellos se combinan métodos de producción (generación de bienes
consumibles a partir de materias primas brutas), fuerzas productivas que son
dinámicas (se van desarrollando continuamente) y las relaciones sociales de
producción, con las que terminan por entrar en contradicción por ser estáticas
(la clase capitalista posee los medios de producción y el proletariado se ve
obligado a trabajar para ella).
El capitalismo no escapa al movimiento dialectico de la historia. Mientras
genera riqueza para una minoría, genera pobreza para una mayoría, creando el
caldo de cultivo tanto para los fascismos y autoritarismos como para el
pensamiento revolucionario.
Las actuales relaciones sociales de producción implican la existencia de clases.
Hay una minoría burguesa que posee tierras, fabricas, capital y una masa
trabajadora que solo puede vivir trabajando para la clase dominante.
Los intereses de estas dos clases son directamente opuestos, nunca podrán
cooperar en gestión. Los demás grupos sociales no juegan ningún rol en el
sistema económico a nivel mundial que rompa este binomio trabajador-
capitalista.
La clase oprimida, el proletariado, es el encargado de la revolución que
emancipe a toda la humanidad del capitalismo. Para que la revolución se lleve
a cabo, deben darse las condiciones objetivas o materiales (alto nivel de
concienciación de la clase oprimida). La función de los partidos comunistas es
impulsar la conciencia de clase y mantener las condiciones revolucionarias
subjetivas. Para Marx, las clases son un aspecto de las relaciones de
producción. Se constituyen por la relación de grupos de individuos respecto a la
posesión de la propiedad privada sobre los medios de producción. Solo existen
como tales en el capitalismo y se constituyen sobre un modelo dicotómico:
burguesía y proletariado. En definitiva, las clases se relacionan con el poder y
su desigual distribución, lo que en la sociedad capitalista se expresa en la
dominación de una clase minoritaria, la burguesía, sobre todas las demás, que
tienden a proletarizarse. Las relaciones de clase son el principal eje alrededor
del cual se distribuye el poder político, y del cual depende la organización
política (Estado).
La clase dominante, para seguir siéndolo, necesita de la concentración de las
riquezas sociales lo que implica la miseria de la clase dominada.
El desarrollo de los medios de producción establece ventajas productivas
relativas que lleva a una competencia interna dentro de la clase dominante, por
la concentración de la riqueza, competencia que acentúa más aun la necesidad
de despojar a los trabajadores.
Por su parte, la case dominada reacciona ante esta situación por su necesidad
de subsistencia, primero cada explotado por su propia subsistencia, luego, en
épocas mas criticas, cuando las luchas se van generalizando, lo hace de forma
más organizada, desarrollándose una conciencia de clase. La mayor expresión
de la lucha de clases es la lucha política.
La lucha política pone en el centro los intereses fundamentales de las clases,
por lo tanto, refleja la contradicción fundamental del modo de producción, con
lo que cuestiona la existencia misma de la formación económica-social.
El estado, en la sociedad dividida en clases antagónicas, es un instrumento de
dominación de una clase sobre otra. Reúne las distintas formas en que se
expresa el Poder económico en una formación socio-económica. Es decir, la
superestructura de la sociedad tiene como piedra angular el poder político que
representa el Estado; y este se encarga de legislar y ejecutar a favor de la case
que lo detenta, las leyes y normas que le son favorables. El Estado impone a
toda la sociedad los intereses de una clase que detenta el poder político; ese
es su papel, ser un instrumento de dominación de clase.

Plusvalor o Plusvalía, de acuerdo con el marxismo, es la diferencia entre el

valor de producción de la fuerza de trabajo del trabajador y el valor generado
por esta fuerza de trabajo. En el capitalismo este excedente es apropiado por el
capitalista y forma la base de la acumulación capitalista.
Según la teoría del valor trabajo cada mercancía encierra un valor
correspondiente al tiempo de trabajo socialmente necesario requerido para su
producción. En el caso de un mueble esto incluye las horas del carpintero y las
horas de trabajo que fueron necesarias para producir cada una de las
mercancías involucradas en el proceso de producción. En el caso de la
mercancía "fuerza de trabajo", su valor es también en ese caso el necesario
para su reposición, es decir, para que el trabajador pueda seguir alimentándose
y vistiéndose lo necesario como para volver al trabajo cada nuevo día.
Entonces, el plusvalor es la porción de trabajo que los trabajadores realizan
que está más allá de lo necesario para reproducir el valor de su fuerza de
trabajo y que es apropiada por el capitalista. El plusvalor es un concepto
indisolublemente unido a la teoría del valor trabajo y es central para la
descripción que ésta realiza de la explotación bajo el capitalismo. Estos
conceptos aparecen definidos y utilizados principalmente en El Capital y en los
cuadernos II y III de los Grundrisse. Cabe aclarar que Marx dice
específicamente, en artículos por él editados, que el concepto "plusvalía" lo
toma de David Ricardo, quien desarrolla por completo el concepto de "valor"
del trabajo, dándole ese nombre. Ricardo toma como punto de partida el
concepto de valor comentado por Adam Smith. Este último es el primer
economista conocido, por así definirlo, que desarrolla ese concepto de "valor"
que es la base de la Plusvalía o Plusvalor.
Karl Marx denominó como falsa conciencia al pensamiento de los individuos
que no es consecuente con sus condiciones materiales de existencia.
Según Marx, es el ser social el que determina la conciencia, no la conciencia la
que determina el ser social. Un ejemplo de falsa conciencia es la adopción de
la ideología burguesa por un trabajador asalariado. Esto también puede
expresarse diciendo que ese trabajador carece de conciencia de clase, ya que
adopta una visión del mundo que no concuerda con sus intereses individuales y
de clase, sino con los intereses de clase de la burguesía.
Marx explica el fenómeno de la falsa conciencia como un producto de la
alienación. Si la actividad social de los individuos es alienada (no se
corresponde con sus necesidades y deseos), la conciencia de estos individuos
también lo será. La falsa conciencia de los trabajadores asalariados, entonces,
se explica por su existencia social como clase dominada.
Fetichismo de la mercancía
Karl Marx denominó como fetichismo de la mercancía al fenómeno
social/psicológico donde las mercancías aparentan tener una voluntad
independiente de sus productores.
Según lo define Marx, el fetichismo es una relación social entre personas
mediatizada por cosas. El resultado es la apariencia de una relación directa
entre las cosas y no entre las personas. Las personas se manejan como cosas
y las cosas, como personas.
En el caso de la producción de mercancías, sucede que el intercambio de
mercancías es la única manera en que los diferentes productores aislados de
mercancías se relacionan entre sí. De esta manera, el valor de las mercancías
es determinado de manera independiente de los productores individuales, y
cada productor debe producir su mercancía en términos de la satisfacción de
necesidades ajenas. De esto resulta que la mercancía misma (o el mercado)
parece determinar la voluntad del productor y no al revés.
Marx afirma que el fetichismo de la mercancía es algo intrínseco a la
producción de mercancías, ya que en la sociedad mercantil el proceso de
producción se autonomiza de la voluntad del ser humano. Tal autonomía sólo
desaparecerá cuando el ser humano controle de manera consciente al proceso
de producción, lo cual sólo es posible hacerlo aboliendo la propiedad privada
de los medios de producción y transformándolos en propiedad común, y de
esta manera aboliendo el carácter mercantil de los bienes preservando sólo su
valor de uso. O sea, una revolución en las relaciones de producción y de
distribución de los medios de vida. Marx también argumenta que la economía
política clásica no puede salir del fetichismo de la mercancía, pues considera a
la producción de mercancías como un hecho natural y no como un modo de
producción histórico y, por lo tanto, transitorio. De este fetichismo que se da
prácticamente en la producción y el intercambio de mercancías viene la
sobreestimación teórica del proceso de intercambio sobre el proceso de
producción. De ahí el culto al mercado de parte de algunos economistas, que
consideran a la oferta y la demanda como determinaciones fundamentales del
precio de las mercancías (ley de la oferta y la demanda).
La infraestructura es la base material de la sociedad que determina la
estructura social y el desarrollo y cambio social. Incluye las fuerzas productivas
 y las relaciones de producción. De ella depende la Superestructura, esto es,
el conjunto de elementos de la vida social dependientes de la infraestructura.
En este conjunto se incluyen la religión, la moral, la ciencia, la filosofía, el arte,
el derecho y las instituciones políticas y jurídicas.
Karl Marx denominó como ideología burguesa a toda ideología que defiende
abiertamente o es funcional a la defensa a los intereses sociales de la
burguesía. La ideología burguesa puede expresarse orgánicamente y de
manera abierta en corrientes políticas tales como el nacionalismo burgués, el
liberalismo, y toda doctrina que defienda la propiedad privada, el Estado y, por
lo tanto, la posición de la burguesía como clase social dominante.
Pero también puede expresarse inorgánicamente y de manera espontánea en
pensamientos tales como la identificación de un obrero con su patrón, o de un
empleado con la empresa en la que trabaja, o de un trabajador con un político
que defiende intereses patronales.
Marx dijo que la ideología dominante de una época siempre es la ideología de
la clase dominante. Ya que la clase socialmente dominante tiene en sus manos
no sólo la producción material sino la producción espiritual.
BERGER Y LUCKMAN: EL PROBLEMA DE LA SOCIOLOGÍA DEL
CONOCIMIENTO

La construcción social de la realidad se logra a través de la interpretación de la

realidad que es una construcción relacionada con el conocimiento.
Las tesis fundamentales de la sociología del conocimiento son la realidad
(cualidad propia de los fenómenos reconocidos como independientes de la
voluntad del hombre) se construye socialmente, y que la sociología del
conocimiento (certeza de que los fenómenos son reales y tienen características
especificas) debe analizar los procesos por los que esto ocurre.

Max Scheler sostiene que la sociología debe estudiar la relación entre

conocimiento y realidad, y que la sociología del conocimiento es la relación
entre contexto social y la interpretación de la realidad que hace cada individuo.
El sociólogo esta entre el filosofo y el ser común porque no se pregunta y
cuestiona la existencia de la realidad ni da por sentada la realidad como es
hombre común. Se plantea que cada sociedad construye esa realidad.
Scheler define a la sociología del conocimiento como el procedimiento
mediante el cual ha de estudiarse la selección histórico-social de los contenidos
ideacionales, independientes de la causalidad histórico-social, y por ende
inaccesibles al análisis sociológico.
También habla de “Etapas del pensamiento Alemán”, que proveen claves para
la comprensión de la realidad en distintos contextos. Toma ideas de Marx,
Nietzsche y Dilthey:
 Las ideas de Marx que resultan significativas para la sociología del
conocimiento son las ideas de:
 Estructura: el modo en que se organizan las relaciones sociales de producción
que se establecen entre los hombre. Por ende, es la base económica de cada
sociedad (esclavista, feudal, comunal, capitalista, socialista) y comprende tres
niveles:
 Condiciones de producción: clima y riqueza natural de una sociedad
 Fuerzas de producción: grado de desarrollo tecnológico de la sociedad
 Relaciones de producción: posesión de los medios de producción y división
de trabajo en una sociedad.
 Superestructura: sobre la estructura y condicionada por ella, se levanta la
llamada superestructura, que es la forma jurídico- política de cada sociedad
(refleja su ideología) y depende siempre de la base estructural económica,
manteniendo con ella una relación dialéctica. Representada en la figura del
Estado, creado para motivar la creencia de la prole y que no haya conflicto, el
cual siempre esta latente y manifiesto.
 Infraestructura: que es la base económica de una sociedad sobre la que se
asienta la actividad humana, cuya expresión es el trabajo
 Falsa conciencia: relacionada con el lugar que el hombre ocupa en el
mercado productivo, se trata de un individuo alejado del ser pensante creado
por la superestructura para el proletariado con base “en sí”-lugar que ocupa el
sujeto en el proceso productivo- y “para sí”- verdadero sujeto transformador-
 Ideología: definida como la herramienta para defender intereses sociales.

 De Nietzsche rescata la Teoría de la falsa conciencia:

 Engaño: proveniente del mundo exterior, particularmente de la religión.
 Autoengaño: es el acomodo que hace el sujeto del engaño de acuerdo a como
le convenga.
 Ilusión: generada por el autoengaño, es inherente a la condición humana para
seguir viviendo con expectativas de mejoría.

 Dilthey plantea el tema de la Historicidad, que presume el empleo de un

método histórico para la sociología del conocimiento. Cómo la historia atraviesa
al pensamiento, ya que el pensamiento está ubicado en un tiempo histórico,
pensar la matriz histórica en donde suceden los pensamientos. Para
comprender el presente hay que comprender el proceso histórico que lo gestó.
Manheim le da un marco menos filosófico y mas sociológico la teoría del
conocimiento. Aporta el concepto de ideología, que difiere con Marx. Para éste
la sociología determina el aspecto y el contenido de la ideación humana. No
hay pensamiento que no este atravesado por la ideología. Distingue entre:
 Ideología particular: solo una parte del pensamiento de un adversario
 Ideología total: constituye la totalidad del pensamiento adversario
 Ideología general: pensamiento de un adversario y de uno mismo
Sostiene que no hay persona inmune al contexto en el que está. La idea de
realidad dependerá entonces del lugar en la sociedad en que se ubica el
científico. Pensar entre la ubicación dentro de la sociedad y la manera que
plantea las hipótesis.

Berger y Luckman sostienen que la sociología del conocimiento debe ampliar

su marco. El objetivo tiene que ser ocuparse/estudiar las condiciones sociales
de producción del conocimiento de la realidad. Pensar cómo la gente conoce la
realidad en su vida cotidiana. La metodología es el Análisis Fenomenológico:
método filosófico que se da a través de un análisis intuitivo de las experiencias.
Sociología Fenomenológica

Proceso de socialización: en todas las épocas se enseña una forma de

concebir la realidad y a ese mundo se lo aborda a partir de ello.
La fenomenología pide que cuestionemos la manera de ver el mundo, o sea, a
 la cultura, pero no abolir ni rechazar la cultura sino ponerla latente.
Sobre todas las realidad aparece una Suprema Realidad.

Características de la Vida Cotidiana:

 La realidad como ordenada: la vida cotidiana es un mundo que se origina en
los pensamientos y acciones de los individuos y está sustentado como real por
ellos. Sus fenómenos se presentan dispuestos de ante mano y está constituida
por un orden de objetos que han sido designados así antes de que apareciese
la escena.
 La realidad como un mundo intersubjetivo: compartido con otros y es tan
real para ellos como para uno mismo. No se puede vivir sin interactuar y
comunicarse con los demás. Las demás personas tienen una perspectiva de
ese mundo común diferente de la propia, si bien sus significados y los propios
se corresponden.
 La rutina en la vida cotidiana: la rutina es un sector de la vida cotidiana que
se aprehende sin problemas hasta que aparece un conflicto y actúa el sentido
común reencauzándose hacia la rutina no conflictiva y enriqueciéndola.
 La realidad de la vida cotidiana y otras realidades: las otras realidades
aparecen como zonas limitadas de significado. La suprema realidad las
envuelve a todas y la conciencia se restablece como si no hubiera acontecido
nada. Ejemplos de desviación de la vida cotidiana son los sueños o una obra
de teatro.
 Estructuración de la vida cotidiana en el espacio y el tiempo: la estructura
espacial es periférica con respecto a las consideraciones presentes, mi zona se
intercepta con la de los otros. La temporalidad es una propiedad intrínseca de
la consciencia: todo individuo tiene conciencia de un fluir interior de tiempo. El
mundo de la vida cotidiana tiene su hora oficial que se da intersubjetivamente y
nunca puede existir simultaneidad total entre los diversos niveles de
temporalidad.

Características de la interacción en la vida cotidiana:

 Situación cara a cara: es el prototipo de interacción social. La subjetividad del
otro, le es accesible al individuo mediante un máximo de síntomas. Puede
alegarse que el otro es más real para el individuo que el mismo: “lo que él es,
se halla a mi alcance”.
 Esquemas tipificadores: tienen términos mediante los cuales los otros son
aprehendidos y tratados en encuentros “cara a cara”. Se tiene una imagen del
otro con determinada tipificaciones que se mantendrán siempre y cuando el
otro no demuestre otra cosa, y viceversa. Las tipificaciones son reciprocas y se
vuelven anónimas a medida que se independicen del “aquí y ahora” de la
situación “cara a cara”.

Relación entre lenguaje y conocimiento de la vida cotidiana:

 El lenguaje como sistema de signos objetivo y con efecto coercitivo: el

lenguaje es el sistema de signos utilizado en la vida cotidiana. Su comprensión
es fundamental para entender la realidad de la vida cotidiana. Las personas
acceden a un sistema de signos objetivo (el lenguaje) mediante la educación.
 El lenguaje hace más real la subjetividad del individuo e incluso se puede
referir a zonas carentes de significado.
 Origen del lenguaje de la vida cotidiana: el lenguaje se origina en la vida
cotidiana y se conserva su arraigo en la realidad de la vida cotidiana. El
lenguaje se presenta como hecho externo de efecto coercitivo, ya que el
individuo debe adaptarse a las pautas del lenguaje para poder ser entendido en
la sociedad.
 Capacidad del lenguaje de trascender del “aquí y ahora ”y construir
sistemas simbólicos de representación: el lenguaje tiene la capacidad de
hacer presentes una diversidad de objetos que están ausentes y hasta puede
trascender por completo de la realidad. Cualquier tema significativo que cruce
de una esfera de realidad a la otra puede definirse como símbolo.
 Campos semánticos circunscriptos: el lenguaje elabora esquemas
calificadores para diferenciar los objetos según su género y su número. El
vocabulario, la gramática y la sintaxis se acoplan a la organización de los
campos semánticos.
Las consecuencias de la distribución desigual del conocimiento son que, como
el lenguaje permite decodificar la realidad, aquellos que mejor manejo tienen de
él son los que mejor entienden la realidad y pueden influir en la manera de
comprender de aquellos que no tienen el mismo acceso al lenguaje. La
manipulación usualmente es para legitimar intereses sociales o políticos.

Casullo: La escena presente: Debate Modernidad-posmodernidad.

A mediados de 1970 aparecen diversas manifestaciones de crisis en la

modernidad, que hacen que en la posmodernidad la historia ya no sea tomada
como un progreso, sino que se la comienza a considerar como un horizonte sin
fronteras, donde se quiebran los modelos de solidaridad.

1) Crisis del sistema capitalista: Se trata de una crisis de reformulación. A

mediados de los ’70 finaliza el desarrollo sostenido por el capitalismo (originario
de la segunda posguerra) para hegemonizarse la especulación del capital
financiero por sobre el clásico capital de inversión industrial.

2) Crisis del Estado de Bienestar: El Estado interventor que intentaba

organizar la sociedad y la política junto con el mercado, entra en crisis. Este
“Estado de bienestar” que había sido un Estado distribucionista y garante del
pleno empleo, empieza a perder fuerza. Este modelo entra en crisis por que los
grandes capitales intentan maximizar su tasa de ganancias en el mercado,
siendo el Estado, desplazado por los grandes capitales. El mercado de trabajo
se achica, se rompen las solidaridades y aumenta el desempleo; el Estado ya
no puede garantizar los derechos universales (salud, vivienda, igual
remuneración por igual tarea, etc.)

3) Crisis del proyecto político e ideológico alternativo al capitalismo: Los

proyectos socialistas, comunistas y nacionalistas entran en conflicto, por la
crisis del Estado de bienestar y por las propias crisis que tuvieron
históricamente estos proyectos alternativos de política e ideología.

4) Crisis de los sujetos sociales históricos: La clase obrera, que había

cobrado poder con el capitalismo, empieza a perderlo, pues se aplacan los
movimientos sindicales, la clase obrera deja de crecer en calidad y en cantidad.
5) Crisis de la sociedad del trabajo: Ya no existe una sociedad basada en el
constante aumento de sus fuerzas productivas. Hay menos empleo y mayor
productividad, dada por la reconversión tecnológica y el reemplazo del trabajo
humano por el de máquinas que producen más a menor costo. Hay un
disciplinamiento social dado por el miedo de perder el trabajo estable o de ser
incapaz de ingresar al mercado laboral.

6) Crisis de las formas burguesas de lo político y la política: Hay una crisis

de la capacidad de actuación de la forma tradicional de “partido político” y de
las formas de representación, junto con las capacidades de persuasión, de las
posibilidades de diferenciarse unos de otros. Actualmente ocurre que cualquier
partido político que pareciera tener ideas distintas, una vez que accede al
poder, termina haciendo lo mismo que su predecesor, por lo que no existen
diferencias, hay una indistinción de partidos políticos.
Actualmente existe una gran corporación capitalista que maneja el mundo, que
son los sectores que deciden las políticas, sin atender a las preocupaciones o
políticas de los Estados. Hay una oferta y demanda de “mercaderías políticas”:
es más importante la imagen que la plataforma política en si (Marketing
político).

7) Crisis de reconversión tecnológica: la tecnología produce un quiebre en

las lógicas productivas y desactiva las tradicionales líneas de inversión,
producción y ocupación laboral. El hombre es reemplazado por máquinas, hay
una globalización del capital financiero que va más allá de la posibilidad de que
los Estados intervengan para regularla.

8) Instrumentación cultural: Manejada por los poderes del capital que tienen
la posesión del mensaje de las masas, la información, la publicidad, la ficción,
el entretenimiento, para la sociedad. Aparece la “cultura de consumo” que
tiende a homogeneizar las sociedades, globalizándolas. Su objetivo es la
búsqueda de homogeneidades universales: un pensamiento único, que todos
coman lo mismo, se vistan igual, sometiendo la vida de los sujetos a las
estrategias de marketing.

9) Crisis de los grandes relatos (ideologías): Para subsistir las ideologías

necesitan reformularse y reconceptualizarse, pues los factores han ido
modificándose.

Hay una nueva escena histórica donde los teóricos de la cultura, la sociedad y
la historia se plantean un tiempo de reflexión sobre lo que implica la
modernidad. La modernidad se caracterizaba por una conciencia de mundo
racionalizado, objetivado racionalmente como proyecto y fundamento de verdes
universales; mientras que en la posmodernidad hay una escena mutante, de
pérdida de identidades, de globalizaciones crecientes. La tecnología ya no es
una utopía, sino que se convirtió en una amenaza.

García canclini “la sociología de la cultura de Pierre Bourdieu”

Contexto histórico:

Pierre Bourdieu Es un Sociólogo contemporáneo francés y el Busca en sus

investigaciones empíricas la información y el estimulo para replantear el
materialismo histórico, e intenta renovar lo que la ortodoxia economicista había
excluido o subvalorado: el arte, la educación, la cultura. Analizó más que las
relaciones de producción como Marx, los del consumo.

Relación con Marx y Weber:

Bourdieu registros estadísticos muestra que la asistencia a los museos

aumenta a medida que mejoremos el nivel económico y escolar, las
posibilidades de acceso y de éxito depende del tipo de clase. “el acceso a las
obras culturales es privilegio de la clase cultivada”. Focaliza en “la lucha de
clases” pero dice que situar la información empírica en una teoría del sistema
social y de las condiciones en que se produce su conocimiento.
Aunque es sociólogo de cultura, sus problemas básicos no son “culturales”. No
es ¿cómo es el público de los museos? Sino cuando estudia estos problemas
está tratando de explicar otros, aquellos desde los cuales la cultura se vuelve
fundamental para entender las relaciones y las diferencias sociales.
Bourdieu sobre Weber: la sociología de la cultura “era un capítulo de la
sociología del poder”. La dimensión de todo poder ejercen la autoridad con
prestigio”.

Usa dos ideas centrales del marxismo:

- que la sociedad está estructurada en clases sociales,
- que las relaciones entre las clases son relaciones de lucha

En cuatro puntos en polémica en relación con Marx:

- Los vínculos entre producción, circulación y consumo. Las clases se

diferencian para él, igual que a Marx por su relación con la producción, por la
propiedad de ciertos bienes, pero también por el aspecto simbólico del
consumo.

- La teoría del valor del trabajo, el “proceso de producción”. Formación del valor
no es la suma del costo de producción, la materia prima y el tiempo de trabajo,
sino es en el campo de producción, sistema de relaciones entre agentes o
instituciones y lugar de luchas de poder que forma el valor de las obras y la
creencia en este valor.

- La articulación entre lo económico y lo simbólico. Las relaciones económicas

y dominancia entre las clases son fundamentales, pero al mismo tiempo la
clase dominante tiene que lograr el poder del campo cultural.

- la determinación en última instancia y el concepto de clase social. La clase

social no puede ser definida por una sola variable o propiedad, ni por “una
suma de propiedades” sino por la estructura de las relaciones entre todas las
propiedades pertinentes que confiere a cada una de ellas y a los efectos que
ella ejerce sobre las prácticas su valor propio.

De la estructura social al campo cultural.

Su teoría de la sociedad no organiza los hechos a partir de la división entre
estructura y superestructura, sino el esquema ordenado como una teoría de los
campos. El campo es un sistema regido por leyes y valores propias. El campo
cultural incluye por ejemplo; artistas, editores, marchantes, críticos, público;
esto determina las condiciones específicas de producción y circulación de su
producto.

Desde el surgimiento del capitalismo nacen los lugares necesarios para

exponer y vender las mercancías: los museos y las galerías. Los artistas ya no
compiten por la aprobación religiosa o el encargo cortesano sino por “la
legitimidad cultural”. Dado que en las sociedades “modernas” la vida social se
reproduce en campos (económico, político, científico, artístico) que funcionan
con una fuerte independencia, el análisis sociólogo debe estudiar la dinámica
interna de cada campo. La sociedad es resultado de la manera en que se
articulan y combinan las luchas por la legitimidad y el poder en cada uno de los
campos.

Constituye en dos elementos:

- la existencia de un capital común
- la lucha por su aprobación
Un campo existe en la medida en que uno no logra comprender una obra, sin
conocer la historia del campo de producción de la obra.

Modos de producción y consumo cultural.

Hay tres modos de producción: burgués, medio, popular.

Estos modos de producción se diferencian por
- la composición de sus públicos,
- por la naturaleza de las obras producidas y
- por las ideologías político estéticas que los expresan.
Estos coexisten dentro de la misma sociedad capitalista. Los mismos bienes
son consumidos por distintas clases sociales, pero hay diferencia entre el modo
de usarlos.

1. La estética burguesa. El interés por los objetos artísticos es resultado de la

capacidad de relacionarlos con el conjunto de obras de las que forman
parte por su significado estético. La disposición estética y la competencia
artística suponen el conocimiento de los principios internos del campo
artístico. Los bienes culturales no pertenecen históricamente a todos,
aunque sean ofrecidos a todos. No basta que los museos sean gratuitos y
las escuelas se propongan transmitir a cada nueva generación la cultura
heredada. Sólo accederán a ese capital artístico o científico quienes
cuenten con los medios, económicos y simbólicos, para hacerlo suyo. El
entrenamiento aumenta a medida que crece el capital económico, el
capital escolar, y especialmente en la apropiación del arte, la antigüedad
en la familiarización con el capital artístico. Las desigualdades no se
deben a lo que se tiene, sino a lo que se es.
2. La estética de los sectores medios. Se constituye por la industria cultural y
por ciertas prácticas, como la fotografía. Se diferencia del élite por su falta
de autonomía, por someterse a demandas externas, principalmente a la
 competencia por la conquista del mercado (el circo, y las corridas de
toros). Busca la máxima amplitud del público, y usan procedimientos
técnicos y efectos estéticos inmediatamente accesibles. Un género típico
es la adaptación. Otra práctica importante es la fotografía. Las vacaciones
y el turismo apasiona a sacar fotografías, porque es una actividad
extraordinaria, y requiere cierto poder político. Sirve para diferenciarse de
la clase obrera.
3. La estética popular. Las clases populares se rigen por una “estética
pragmática y funcionalista”. Las elecciones estéticas someten al principio
de elección de lo necesario y práctico. El propósito es obtener el máximo
efecto al menor costo. Pero no podemos desconocer que en las culturas
populares existen manifestaciones simbólicas y estéticas propias cuyo
sentido desborda el pragmatismo cotidiano. Por ejemplo en pueblos
indígenas.

Concepto de hábitus:
Cada individuo pertenece a un determinado lugar o clase en la sociedad, y esa
posición o rol determina todas las percepciones prácticas, esquemas de
pensamiento de acción que determina al individuo. Son constituidos en su
mayoría desde la infancia. Las clases revelan a los sujetos como
“clasificadores clasificados por sus clasificaciones”. Los portadores del habitus
son los grupos que especifican en cada campo la posición de las clases.
Hecho social (macro) al revés, está en la sociedad.
Concepto habitus (micro) las construcciones sociales generan subjetividades
en la sociedad a partir de cada rol de las personas.

Concepto de campo:
El concepto de campo va a estar relacionado con un espacio de juego donde
van a ver dos conceptos claves: ideología y lucha entre los participantes, esto
significa que va a ser una lucha por un capital simbólico y van a ver diferentes
campos como por ejemplo: jurídico, estatal o laboral todo esto van asee
instituciones que van a tener ciertas leyes o características, en definitiva en el
concepto de campo va a ver una lucha o conflicto para obtener algún capital
simbólico dentro de algún campo de acción específico que va a otorgar cierto
oder a la persona que lo tenga.

Dos conceptos que diferencian de la teoría de Marx: los campos y el

habitus.

El análisis de Bourdieu corresponde al universo artístico francés. En los países

latinoamericanos, las relaciones económicas y políticas no han permitido la
formación de un amplio mercado cultural de élite como en Europa ni la misma
especialización de intelectual, ni instituciones artísticas y literarias con
suficiente autonomía respecto de otras instancias de poder. Bourdieu recuerda
a Marx y aportes de Durkheim, el estructuralismo y el interaccionismo
simbólico. Se niega a aislar la cultura en el estudio, tanto como reducirla a un
capítulo de la sociología del conocimiento. En la línea de Weber, Bourdieu
persigue una explicación simultáneamente económica y simbólica de los
procesos sociales.