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Jacques Lacan
A cura di Paolo Caruso 1
Vorrei anzitutto che mi precisasse il senso di quel « ritorno a Freud » su cui lei
insiste tanto.
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Pubblicata in Conversazioni con Lévi-Strauss Foucault Lacan, a cura di Paolo Caruso, Mursia,
Milano 1969, pp. 134-182. L’intervista a Lacan è stata rilasciata a Parigi nel novembre 1966
“quando era appena uscito il grosso volume dei suoi Écrits.” Il testo è apparso sulla “Fiera lettera-
ria” del 16 novembre 1967 mutilato di circa un terzo e successivamente, in versione integrale, su
“Psicoterapia e scienze umane”, aprile-giugno 1968. All’epoca è stata la prima intervista a Lacan
uscita in lingua italiana.
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C’è qualche punto in cui si sente lontano da Freud? Ho notato ad esempio, sfo-
gliando il libro dei suoi Scritti appena uscito, un saggio intitolato Al di là del principio
della realtà, che è un’evidente parafrasi del freudiano Al di là del principio del piacere:
contiene, questa parafrasi, anche una sfumatura polemica, o vuole essere solo
un’ulteriore dichiarazione di fedeltà?
In ogni caso, lei non ritiene di essere solo un esegeta un interprete di Freud.
Senta, se poi io non fossi semplicemente questo, sta a lei, sta agli altri
giudicarlo. Io ritengo che questo mi debba bastare.
Leggere il suo libro è un’impresa molto ardua. Anche i lettori meno sprovveduti ri-
conoscono di aver trovato quasi indecifrabili certe sue parti. Come spiega che il suo
stile riesca così ellittico?
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Gioco di parole per contrazione di Jacques a dit, Jacques ha detto. (Nota redazionale).
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che tutti conoscono, almeno vagamente, e cioè al seno materno, per quel
che il seno stesso, l’uso stesso del termine « seno » rappresenta di morbi-
do: questo seno gonfio, turgido, pieno di latte, nel suo costituire un segno
fantasmatico, viene più o meno valorizzato eroticamente; ed è abba-
stanza misteriosa, d’altronde, questa valorizzazione erotica del seno, che
a un certo momento non è più il seno materno, ma il seno in se stesso;
dico « misteriosa » perché si tratta di un organo, dopo tutto, così male af-
ferrabile nella sua estetica, da assumere un valore erotico assolutamente
peculiare. Sono cose che l’analisi ha chiarito riferendole a talune fasi del-
lo sviluppo, al valore privilegiato che quell’oggetto ha potuto acquistare
per il soggetto nella sua fase infantile. Ma, se ci riferiamo poi ad oggetti
altrettanto noti, anche se meno gentili, tutta l’analisi della struttura, cioè
delle costanti significanti, sulla cui base trova il suo posto la funzione (che
è secondaria rispetto alla struttura), tutte le incidenze molteplici, ripetiti-
ve, che determinano il continuo ricorso a questo oggetto, mostrano chia-
ramente che accordargli solo un valore legato alla genesi, allo sviluppo,
non può assolutamente spiegare la loro presenza davvero dominante nel-
la struttura soggettiva. Parlare di fissazione, per esempio, come avviene
in certi settori particolarmente retrogradi della psicoanalisi, non è più
soddisfacente da un pezzo, perché si è constatato che, qualunque sia la
portata teorica che si dà a tale concetto, a seconda che si abbiano mag-
giori o minori preoccupazioni di formulazione teorica (anche quando si è
lontanissimi dalla mia particolare formulazione, qualificata come struttu-
ralista), la relazione d’oggetto rivela un valore tanto prevalente, in forma
consapevole o inconsapevole, da attestare la necessità di tale oggetto. Il
quale non è sicuramente un oggetto come gli altri, e la sola dialettica
dell’oggettivazione e dell’oggettività, in quanto legata da sempre
all’evoluzione del pensiero filosofico, non basta assolutamente a renderne
conto. Questo oggetto è in un certo senso l’oggetto perduto per essenza. E
non solo il mio stile in particolare, ma tutti gli stili che hanno potuto pre-
sentarsi nel corso della storia sotto l’etichetta di un certo manierismo –
come è stato teorizzato egregiamente da un Gongora, per esempio – sono
un modo di cogliere questo oggetto, in quanto esso struttura il soggetto
che lo motiva e lo giustifica. Ciò, naturalmente, meriterebbe enormi svi-
luppi sul piano letterario, che non sono stati ancora tentati da nessuno;
ma nel momento in cui fornisco la formula più avanzata di quel che giu-
stifica un certo stile, ne dichiaro anche la necessità in un particolare udi-
torio, l’uditorio degli analisti. Ho sistematicamente promosso certe forme
di stile proprio per non eludere l’oggetto: o, più esattamente, mi sento a
mio agio con esse per rivolgermi, al livello della comunicazione scritta, al
pubblico che mi interessa, quello degli analisti. Questo semplice rilievo
basta a notare che si tratta di non eludere qualcosa, che nel caso specifi-
co è il complesso, ossia, in ultima analisi, una mancanza; in ogni caso
l’ellissi non è affatto la molla vera e propria di questo stile, c’è ben altro, a
cui il termine « manierismo », che ho usato poco fa, introduce; ci sono
ben altri modi in questo stile, indipendentemente dall’ellissi – e d’altronde
io non ho niente di particolarmente ellittico, non c’è stile che non impon-
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Che nesso c’è, secondo lei, fra il rapporto d’oggetto e le relazioni fra soggetti (o
intersoggettive)?
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Insomma, è letteratura.
Lei si è riferito alla relazione che ci lega al seno materno, relazione che è stata
analizzata da Melanie Klein e dai suoi allievi. Qual è il suo giudizio su questa particola-
re scuola post-freudiana? E in che senso va inteso il suo « ritorno a Freud », visto che
lei non rifiuta in blocco tutti gli apporti successivi alle formulazioni freudiane?
Per quel che riguarda Melanie Klein, non si può assolutamente parla-
re di una psicoanalisi post-freudiana, se diamo al prefisso « post » un
senso che non sia grossolanamente cronologico. « Post-freudiana » pre-
supporrebbe una nuova tappa raggiunta, come quando si parla di tempi
post-rivoluzionari (benché non se ne siano ancora visti). Insomma, vor-
rebbe dire: la rivoluzione è ormai chiusa, e i problemi mutano ormai di
natura. Siamo ben lungi da ciò. Melanie Klein si mantiene nella scia
dell’esperienza freudiana, e il fatto che si sia trovata in polemica con An-
na Freud non toglie che sia altrettanto freudiana, e persino pii freudiana,
di Anna Freud. La psicoanalisi del bambino, infatti, è un campo che pre-
senta, rispetto alla psicoanalisi freudiana, difficoltà di raccordo specialis-
sime. Si può dire che l’anna-freudismo, se mi è lecito esprimermi così,
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Non proprio, ma nel senso di una ricerca che tenda a basi, a tecniche,
a procedimenti che abbiano finalità formative, che facciano passare
l’esperienza vissuta del bambino in una serie di fasi tipicamente educati-
ve. Queste finalità strutturano l’esperienza diretta da Anna Freud. Mela-
nie Klein mantiene nel bambino la purezza dell’esperienza e impernia la
sua indagine sulla scoperta, sullo scandagliamento e sulla manipolazione
del fantasma. Che abbia fatto vere e proprie scoperte, definibili post-
freudiane nel senso che sono state aggiunte all’esperienza di Freud, ciò è
assolutamente indubbio. Ed è altrettanto indubbio, d’altra parte, che le
abbia espresse in termini attaccabili teoricamente, perché in un certo
senso rimangono troppo aderenti al suo empirismo e non possono assu-
mere il loro giusto rilievo e la loro esatta collocazione. Così, nella maniera
in cui Melanie Klein teorizza la funzione del fantasma nelle sue tappe
primitive, per tutto ciò che si riferisce al corpo della madre, e
all’inclusione precocissima dell’Edipo come tale nei fantasmi del neonato,
il meno che si possa dire è che si tratta di teorie talmente insostenibili da
ispirare il rispetto. Intendo dire: è ammirevole che i fenomeni la costrin-
gano a forgiare queste teorie impensabili, e che lei accetti di forgiarle,
perché dopotutto le teorie devono sottomettersi ai fatti. Certo, tali teorie
vanno poi rese un po’ più intellegibili e convincenti, compito che spetta al
teorico. Ma la prima cosa è registrare, come fa Melanie Klein, il dato con-
statato, anche se un dato non si definisce solo al livello dell’empirismo (è
un discorso che ci porterebbe lontano). In altri termini, i frutti
dell’esperienza di Melanie Klein e della sua scuola restano un risultato
raggiunto.
E quali altri apporti, freudiani senza essere di Freud, lei vede nella psicoanalisi
post-freudiana?
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D’altra parte, nel suo « ritorno al senso di Freud », lei implicitamente mette in
guardia contro autori, libri, teorie, che secondo lei corrompono il senso originario del
freudismo.
Me ne citi qualcuno.
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Ma allora lei pensa che il tentativo di applicazione della psicoanalisi alla civiltà e
alla storia (e all’antropologia sulle tracce di Géza Roheim) sia destinato a fallire?
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In che senso?
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No, non penso che si possa dire questo. Ritengo anzi che la verità sia
sempre incarnata. Solo nella misura in cui il verbo davvero « si fa carne »,
cominciano a distinguersi il campo della verità e il campo del sapere. La
verità è quel che resiste al sapere.
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Lei quindi non vede la verità come qualcosa che si staglia nel tempo.
No, posso concepire un campo della verità solo là dove abbiamo una
catena significante. Se manca un luogo in cui si manifesti il simbolico,
niente si pone come verità. C’è il reale in tutta la sua opacità, anzi con il
suo carattere di impossibile essenziale, e solo dal momento in cui en-
triamo in campo simbolico può inaugurarsi ogni sorta di dimensione. Dif-
ficilmente la verità potrebbe essere chiamata una dimensione, poiché, in
fondo, tutto quel che diciamo è vero in quanto lo diciamo come vero; an-
che se è una ridda di menzogne, non si tratta più di menzogne appunto
perché le diciamo come vere: la verità non ha nessuna specificità.
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Esattamente. Senta però. Quel brano che lei ha letto nella « Quinzaine
» non lo si può considerare separandolo dal contesto, come avviene nei
libri sacri. Non sono stato io a tagliare quel brano, è stato tagliato mentre
io ero in America, l’hanno dato in pasto al pubblico. Non ne sono scon-
tento, intendiamoci, perché mi sembra un testo ben scritto. Ma non va
separato al suo contesto. Lo ricollochi nella Cosa freudiana, e vedrà il
senso che acquista.
Lei usa spesso termini musicali, come « registro », e dice che il logos deve essere
incarnato.
No, no. Pensavo a quel che lei diceva poco fa (e che è un tema centrale di molti
suoi scritti) della sua esigenza di trovare una falsariga che non sia solo empiria, come
nel caso delle ricerche di Melanie Klein, e che non sia nemmeno logos distaccato
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dall’empiria. Per fare un esempio, pensavo alla musica, che è suono e insieme struttu-
ra, falsariga, e a ciò che voleva dire Kant con la nozione di schema trascendentale.
Penso che la sostanza del vissuto sia il logico, e che questo famoso «
vissuto » sia in fondo una nozione… come dire…
Astratta?
Fa parte di un sistema.
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Non arrivo a tanto. Osservo però che, se facciamo uno studio scientifi-
co del comportamento degli animali, se ci occupiamo cioè di etologia, riu-
sciamo a instaurare categorie fondate su correlazioni precise, per
esempio, possiamo suscitare tutta una condotta grazie a riproduzioni e-
lementari che funzionino da « esca »: basta che lei agiti per aria un pezzo
di stoffa che assomigli un pochino alla sagoma di un uccello da preda
perché tutte le galline strepitino e si nascondano; bene, è così che stu-
diamo l’etologia animale. Di qui a dire che c’è un istinto della fuga davan-
ti all’uccello da preda, ce ne corre parecchio. Bisogna imparare a
rimettere in causa, non la natura, ma il fatto di poterne parlare con di-
sinvolta tranquillità sul piano scientifico.
Nessuno pensa più che esista, in nessun campo scientifico, tranne so-
lo alcuni psicoanalisti particolarmente retrogradi. Freud ad esempio non
ha mai parlato di istinto. Ha parlato di impulsi. E le consiglio di rileggere
le pagine che Freud ha dedicato agli impulsi: vedrà che si tratta di qual-
cosa di tanto poco « naturale » quanto lo sono i « collage » surrealisti. Vo-
glio dire che i quattro elementi che Freud distingue nell’impulso ― fonte,
spinta, oggetto e fine — sono quanto mai eterocliti ed eterogenei fra loro.
Si capisce allora come sia grave l’errore di tradurre il termine tedesco «
Trieb » con « istinto »: « Trieb » non ha mai voluto dire istinto. E non è un
buon pretesto dire che in lingua francese non esistono altri termini per
tradurlo, se non quello, invero bruttissimo, di « pulsion ». In inglese han-
no trovato qualcosa di meglio, « drive »; e anche in italiano « impulso » è
meglio di « pulsion ». Ma nessuno di questi termini riesce a rendere ade-
guatamente il senso di « Trieb ».
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Anzi.
Sì. Un fenomeno con cui ho dovuto fare i conti. Specie nella fase che
potrei definire della « scoperta del soggetto », tanto essenziale alla nascita
della nostra scienza che forse non sarebbe mai sorta senza una corretta
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Dal momento che siamo su questo terreno, può chiarirmi che cosa intende di pre-
ciso per « decentramento del soggetto »?
Non ho mai scritto una cosa simile. Ho parlato, con Freud, di Spal-
tung, di divisione del soggetto.
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Lei ritiene che sia stata soprattutto questa sua concezione del soggetto a suscita-
re nei confronti del suo pensiero tante polemiche e così profonde resistenze? Che co-
sa pensa delle controversie di cui è stato protagonista?
Qual è la sua posizione in merito ai rapporti fra psicoanalisi e morale sociale? Fra
i suoi Scritti c’è un articolo di criminologia (Introduzione teorica alle funzioni della psi-
coanalisi in criminologia) che permette, mi pare, di porre il problema.
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La chiamo cosi per distinguerla dalla morale delle intenzioni, del senso di colpa
ecc.
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