¿En qué cree nuestro cerebro?

Bases
neurofisiológicas de las creencias
religiosas
Publicado por Diego Redolar

Foto: Jorge Quiñoa.

Las primeras evidencias del género Homo (que incluye al hombre actual y sus
antepasados homínidos) provienen del este de África hace unos 2.3 millones de años.
Estas criaturas se distinguían de otros homínidos anteriores por su morfología dental y
por contar con cerebros más grandes, entre otras características. Asimismo, con el
género Homo se inicia una etapa en la aparece la construcción de instrumentos líticos.
Probablemente, esta capacidad, que implica una representación mental de la potencial
utilidad del instrumento, fue posible gracias al mayor volumen cerebral de estos
homínidos, que se duplicó hace poco menos de dos millones de años y posteriormente
se triplicó hace unos 500.000 años. No obstante, no es hasta la aparición de nuestra
especie (Homo sapiens), que sucede en Europa al inicio del Paleolítico Superior (hace
unos 40.000 años), cuando emergen formas más avanzadas de abstracción mental,
representadas en las pinturas y grabados en cuevas y abrigos, en las esculturas de
bulto redondo y en la fabricación de pequeños objetos transportables (arte parietal y
mobiliar). Podemos decir que el arte nace de la mano de nuestra especie. Los primeros
grupos humanos empiezan a desarrollar distintas manifestaciones artísticas en dos
campos: el naturalismo y la abstracción. Pero, ¿qué es lo que les llevó a los hombres y
mujeres del Paleolítico Superior a embarcarse en la tarea de elaborar obras de arte?
Algunos teóricos del arte han apuntado diferentes razones que nos pueden ayudar a
entender el surgimiento de las expresiones artísticas. Por ejemplo, este tipo de
manifestaciones podrían haberse constituido como un vehículo para dejar constancia
de la posición social de los autores en el grupo, podrían haber cumplido una finalidad
mágica orquestada para facilitar la caza o promover la fecundidad, podrían haber
fomentado la creación de instrumentos para su intercambio entre grupos diseminados
de cazadores, o simplemente ser un mecanismo para imitar las formas naturales o
expresar las emociones y las experiencias interiores del autor. No obstante, el arte pudo
nacer respondiendo a algo más profundo, a un miedo y a una necesidad inherente del
ser humano: el miedo a lo desconocido y la necesidad de intentar plasmar lo
inexplicable y lo ignoto para hacerlo menos trascendente y para ayudar a dar sentido a
la vida y la existencia de una especie dotada de una arquitectura cerebral que
probablemente le permitiera tener conciencia de sí misma. El arte pudo nacer como
vehículo para plasmar lo metafísico y el pensamiento religioso, tan presente en la
historia y evolución de las sociedades humanas.

A partir del Paleolítico inferior, el enterramiento de los muertos da testimonio de la

importancia que tiene el mundo espiritual y el manejo de conceptos abstractos en los
homínidos que ocuparon el viejo mundo. Independientemente de los fines utilitarios de
las prácticas funerarias intencionadas, algunos autores han sugerido que podrían haber
estado motivadas por atribuciones de tipo religioso, en el sentido de facilitar el tránsito
a otra vida. Si esto fuera así, sería necesario contar con un cerebro organizado de tal
forma que permitiera un pensamiento simbólico bastante desarrollado.

Es necesario tener presente que casi toda la trayectoria del ser humano se ha sucedido
sin la existencia de la escritura. En las sociedades ágrafas, el arte puede constituirse
como el principal elemento para representar el pensamiento simbólico y puede ser
nuestra más valiosa herramienta para explorar nuestro pasado. A pesar que el arte
mobiliar del Paleolítico se caracteriza por un enorme conjunto de piezas de
características fundamentalmente instrumental (útiles, armas, adornos, etc.), aparecen
numerosos objetos con carácter religioso, entre los que destacan las esculturas, las
plaquetas y los huesos grabados. De todas formas, es el arte parietal (rupestre) el que
más queda vinculado a lo religioso. Al arte del Paleolítico le sucede el arte del Neolítico
de las primeras sociedades productoras. A partir de aquí, a lo largo de la historia, el arte
ha ido cambiando con las culturas, reflejando la sociedad. Lo que está claro es que en
la historia de la humanidad los fines religiosos del arte no han estado reñidos con los
utilitarios y estéticos en tanto que una belleza sobrecogedora ayuda a asegurar la
efectividad de lo mágico y lo espiritual.

A pesar de que la religión no prorrumpió originalmente como una adaptación biológica,

las creencias y las prácticas religiosas se pueden encontrar en todos los grupos
humanos. Algunos autores sugieren que estas podrían haber desempeñado un papel
de cardinal importancia en facilitar y estabilizar de la cooperación entre los grupos
humanos, pudiéndose convertir en un objetivo de la selección cultural. Un hecho que
apoya esta hipótesis es que los grupos religiosos parecen durar más tiempo que los
grupos no religiosos. De todas formas, a pesar de las marcadas características
diferenciales entre las distintas religiones que se han dado lugar a lo largo de la historia
de la humanidad, las personas no parecen mostrar diferencias en cómo realizan juicios
acerca de escenarios morales o de contenido ético. Según algunos autores, esto podría
indicar que la religión surgió a partir de funciones cognitivas preexistentes que podrían
haber sido objeto de selección, generando un sistema diseñado de forma adaptativa
para solventar, entre otras cosas, el problema de la cooperación entre personas
genéticamente no relacionadas.

Dios visita a los pacientes de epilepsia

Una experiencia religiosa podría considerarse como un estado de actividad mental

fisiológica que es representado en el cerebro humano. En este sentido, la intensidad de
las experiencias religiosas se ha asociado con cambios en la actividad de varias
regiones cerebrales. Incluso algunos estudios han encontrado una relación entre las
experiencias religiosas y espirituales con la epilepsia del lóbulo temporal medial.

En varios trabajos, se ha medido la actividad cerebral durante experiencias místicas en

las que las personas señalaban que se encontraban en un estado de unión con Dios.
Estos trabajos han encontrado que son varias las regiones cerebrales y los sistemas
neurales que median los diferentes aspectos de las experiencias místicas. Esto no nos
debería sorprender, dado que este tipo de estados son muy complejos e implican
marcados cambios somáticos, viscerales, perceptivos, cognitivos y emocionales. De
esta forma, por ejemplo, la activación del lóbulo temporal medial podría estar
relacionada con la impresión subjetiva de contacto con una realidad espiritual. Por otro
lado, una región profunda del cerebro, denominada núcleo caudado, se ha relacionado
en muchos estudios con las emociones de felicidad y con el amor. La activación de este
núcleo durante las experiencias místicas podría estar relacionada con los sentimientos
de júbilo y amor incondicional que se experimentan. Asimismo, una región de la corteza
cerebral denominada ínsula podría ser la responsable de las respuestas somáticas y
viscerales asociadas con estos sentimientos. La corteza prefrontal (regiones medial y
orbital), por su parte, sería la encargada de hacer consciente a la persona de ese estado
y de los sentimientos derivados del mismo y reportarle una experiencia emocional
placentera. Mientras que la activación de la corteza parietal durante las experiencias
místicas podría reflejar una modificación de los esquemas corporales.

De todas estas regiones cerebrales que se han relacionado con diferentes aspectos de
la experiencia religiosa, la actividad de una de ellas (la corteza frontal medial) parece
desempeñar un papel más nuclear. Se trata de una región muy importante para el
cumplimiento y la adecuación de las normas sociales, para los procesos de
autorreflexión y para la teoría de la mente, aspectos que podrían ser prerrequisitos para
mantener una actividad religiosa integrada.

Por otro lado, experimentar una relación íntima con Dios también parece estar
relacionado con diferencias anatómicas. En este sentido se ha encontrado que hay una
marcada relación positiva entre este tipo de experiencias y el volumen cortical de la
circunvolución temporal media del hemisferio derecho.
Jean Francois Badoureau / CC

Un sistema de creencias

La conducta humana está guiada por el sistema de creencias que tengamos. Desde un
punto de vista cognitivo, la asimilación de una creencia parece implicar dos fases. En
primer lugar se necesita una representación mental que hace que la creencia se
adquiera y en segundo lugar, se lleva a cabo un análisis que evalúa dicha creencia y la
pone en tela de juicio, ocasionando dudas sobre la misma. Una región de nuestro
cerebro, que está implicada en el procesamiento de la información emocional y afectiva
(la corteza prefrontal), parece ser crítica para la fase de evaluación de la creencia.
Recientemente, un grupo de investigadores de la universidad de Iowa ha mostrado que
la lesión de la zona ventromedial de esta región cortical hace que los pacientes sean
más susceptibles a las creencias dogmáticas y muestren una tendencia al autoritarismo
y al fundamentalismo religioso. Estos datos guardan una íntima relación con lo que
sabemos sobre el desarrollo del cerebro. ¿Quién no se ha dado cuenta de la facilidad
que tienen los niños para creerse las cosas? Creer en los Reyes Magos, en gnomos,
elfos u otras criaturas mágicas es algo muy vinculado a nuestra infancia. Resulta que
la corteza prefrontal en niños se encuentra desproporcionalmente inmadura en
comparación con otras regiones cerebrales. Esto podría explicar la predisposición de
los niños a creerse las cosas. Asimismo, también se ha demostrado que los niños en
sus juicios morales suelen mostrar gran deferencia al autoritarismo. Estos patrones de
conducta se van perdiendo a medida que la corteza prefrontal va madurando. No
obstante, durante la vejez el funcionamiento de la corteza prefrontal suele verse
comprometido, haciendo de las personas ancianas un blanco más fácil para el engaño
por su tendencia a creerse con más facilidad las cosas.

El sistema de creencias religiosas presumiblemente interactúa con otros sistemas de

creencias, con la adquisición de los valores sociales y morales y nos ayuda a determinar
la selección de nuestras metas a largo plazo, el control de la propia conducta y el
equilibrio emocional.

Depresión y religión

Diferentes trabajos científicos han encontrado una asociación inversa entre depresión
y religiosidad. Recientemente, un grupo de científicos de Columbia University de Nueva
York ha publicado un trabajo longitudinal que ha durado más de treinta años. Estos
autores han puesto de manifiesto que la importancia que la religión tiene para las
personas se relaciona con una corteza cerebral más gruesa en diferentes regiones del
cerebro (regiones occipitales y parietales de los dos hemisferios, lóbulo frontal mesial
del hemisferio derecho y las regiones del cuneus y precuneus del hemisferio izquierdo).
Asimismo, este aumento en el tejido cerebral podría conferir a las personas que tienen
un riesgo familiar alto de sufrir depresión una mayor resistencia a desarrollar la
enfermedad. Dicho de otra manera, la importancia que la religión tiene en la vida de
una persona podría ayudar a aquellas personas más vulnerables y predispuestas para
desarrollar depresión, proporcionándoles cierta resistencia neuroanatómica.

Química y genética de la espiritualidad

En cuanto a la química de la conducta religiosa, la mayoría de las investigaciones se

han centrado en dos sustancias que utilizan las neuronas para comunicarse: la
dopamina y la serotonina. Por ejemplo, respecto a la dopamina, distintos trabajos han
encontrado que los niveles cerebrales de esta sustancia se encuentran elevados
durante la vivencia de una experiencia religiosa intensa, pudiendo explicar algunos
cambios que se generan en la percepción de los estímulos sensoriales y en la
percepción del paso del tiempo que suele devenir muy rápido durante dichas
experiencias.

¿Qué nos pueden explicar los genes de la espiritualidad y de la religión? Hay un gen,
el DRD4, que está implicado en mediar la neurotransmisión de la dopamina en la
corteza cerebral. Se ha podido comprobar que las personas que tienen en su ADN
ciertas variantes de este gen presentan conductas con rasgos antisociales, son atraídos
por la búsqueda de la novedad y del riesgo mientras que rehúyen de las convenciones
sociales y las causas prosociales. No obstante, otras variantes del mismo gen podrían
estar relacionadas con rasgos diametralmente opuestos. En esta línea, un grupo de
investigadores de la universidad de California ha encontrado que el gen DRD4
interactúa con la religión para fomentar las conductas prosociales. Parece ser que
algunas variantes del gen pueden hacer más susceptibles a las personas a las
influencias del ambiente y la religión, por su parte, puede actuar como una influencia
del entorno que fomente la conducta prosocial. Se trataría de una interacción entre
genes y ambiente, en la que las personas con una determinada susceptibilidad genética
presentarían una mayor conducta prosocial cuando se encuentren en un entorno que
les promueva a ello. De forma añadida, se ha visto que las personas que actúan
prosocialmente porque esto les hace sentirse bien, presentan una variante del gen que
genera un mayor nivel de dopamina en comparación con las personas que presentan
otra variante y se comportan de forma prosocial solo cuando el entorno les empuja a
ello o les da el contexto propicio para fomentar dicha conducta (como es el caso del
contexto religioso).

En definitiva, la conducta religiosa es un fenómeno exclusivamente humano del que no

se ha encontrado un equivalente en otras especies animales. Se trata de algo universal,
en tanto que está presente en todas las culturas modernas y, por los vestigios
arqueológicos que disponemos, podemos decir que ha sido evidente en todos los
períodos de la historia y de la prehistoria. Desde diferentes disciplinas se ha intentado
explicar el origen de esta conducta. Por lo que se refiere a la neurociencia cognitiva,
durante los últimos años diversos investigadores han intentado elucidar sus bases
neurales, vinculando la emergencia de la religión en nuestros ancestros con el
desarrollo de diferentes procesos cognitivos, como la cognición social y la
representación simbólica, que presumiblemente han derivado de la expansión de
distintas regiones cerebrales ubicadas en complejas redes neurales con nodos en
zonas prefrontales, parietales, temporales e incluso subcorticales.

___________________________________________________________________

Para saber más:

Asp E, Ramchandran K, Tranel D. Authoritarianism, religious fundamentalism, and the

human prefrontal cortex. Neuropsychology. 2012 Jul;26(4):414-21.

Azari NP, Nickel J, Wunderlich G, Niedeggen M, Hefter H, Tellmann L, Herzog H,

Stoerig P, Birnbacher D, Seitz RJ. Neural correlates of religious experience. Eur J
Neurosci. 2001 Apr;13(8):1649-52.

Beauregard M, Paquette V. EEG activity in Carmelite nuns during a mystical experience.

Neurosci Lett. 2008 Oct 17;444(1):1-4.

Beauregard M, Paquette V. Neural correlates of a mystical experience in Carmelite

nuns. Neurosci Lett. 2006 Sep 25;405(3):186-90.

Beit-Hallahmi B. Connecting biological concepts and religious behavior. Behav Brain

Sci. 2012 Apr;35(2):80-1.

Boyer P. Religious thought and behaviour as by-products of brain function. Trends Cogn
Sci. 2003 Mar;7(3):119-124.

Devinsky O, Lai G. Spirituality and religion in epilepsy. Epilepsy Behav. 2008

May;12(4):636-43.

Joseph PG. Serotonergic and tryptaminergic overstimulation on refeeding implicated in

«enlightenment» experiences. Med Hypotheses. 2012 Nov;79(5):598-601.
Kapogiannis D, Barbey AK, Su M, Krueger F, Grafman J. Neuroanatomical variability of
religiosity. PLoS One. 2009 Sep 28;4(9):e7180.

Kapogiannis D, Deshpande G, Krueger F, Thornburg MP, Grafman JH. Brain Networks

Shaping Religious Belief. Brain Connect. 2014 Jan 15. [Epub ahead of print]

McGoldrick TA. The spirituality of human consciousness: a Catholic evaluation of some

current neuro-scientific interpretations. Sci Eng Ethics. 2012 Sep;18(3):483-501.

Miller L, Bansal R, Wickramaratne P, Hao X, Tenke CE, Weissman MM, Peterson BS.
Neuroanatomical Correlates of Religiosity and Spirituality: A Study in Adults at High and
Low Familial Risk for Depression. JAMA Psychiatry. 2013 Dec 25:1-8.

Muramoto O. The role of the medial prefrontal cortex in human religious activity. Med
Hypotheses. 2004;62(4):479-85.

Owen AD, Hayward RD, Koenig HG, Steffens DC, Payne ME. Religious factors and
hippocampal atrophy in late life. PLoS One. 2011 Mar 30;6(3):e17006.

Paul GS. High illness loads (physical and social) do not always force high levels of mass
religiosity. Behav Brain Sci. 2012 Apr;35(2):90.

Previc FH. The role of the extrapersonal brain systems in religious activity. Conscious
Cogn. 2006 Sep;15(3):500-39.

Pyysiäinen I, Hauser M. The origins of religion: evolved adaptation or by-product?

Trends Cogn Sci. 2010 Mar;14(3):104-9.

Sasaki JY, Kim HS, Mojaverian T, Kelley LD, Park IY, Janusonis S. Religion priming
differentially increases prosocial behavior among variants of the dopamine D4 receptor
(DRD4) gene. Soc Cogn Affect Neurosci. 2013 Feb;8(2):209-15.

Seitz RJ, Angel HF. Processes of believing – a review and conceptual account. Rev
Neurosci. 2012 May 3;23(3):303-9.

Seybold KS. Physiological mechanisms involved in religiosity/spirituality and health. J

Behav Med. 2007 Aug;30(4):303-9.

Shukla S, Acharya S, Rajput D. Neurotheology-Matters of the Mind or Matters that Mind?

J Clin Diagn Res. 2013 Jul;7(7):1486-90.

St-Pierre LS, Persinger MA. Experimental facilitation of the sensed presence is

predicted by the specific patterns of the applied magnetic fields, not by suggestibility: re-
analyses of 19 experiments. Int J Neurosci. 2006 Sep;116(9):1079-96.

Wuerfel J, Krishnamoorthy ES, Brown RJ, Lemieux L, Koepp M, Tebartz van Elst L,
Trimble MR. Religiosity is associated with hippocampal but not amygdala volumes in
patients with refractory epilepsy. J Neurol Neurosurg Psychiatry. 2004 Apr;75(4):640-2.

FUENTE:https://www.jotdown.es/2014/02/en-que-cree-nuestro-cerebro-bases-
neurofisiologicas-de-las-creencias-religiosas/