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Réflexions sur l’analyse du syndicalisme révolutionnaire
(L’importance des communautés locales)
E syndicalisme révolutionnaire* a fait l’objet, en tant
L que phénomène historique, d’innombrables publica-
tions. En général, quand elles ne relèvent pas du genre des
faits et gestes – un genre fort répandu dans l’historiographie
du mouvement ouvrier –, ces études cherchent précisément à
en rendre compte. Or, selon le paradigme qui domine impli-
citement toute l’historiographie du mouvement ouvrier, les
travailleurs sont contraints de mener des luttes qui, en toute
logique, doivent s’orienter vers le socialisme, ou plus exac-
tement vers la social-démocratie. La naissance d’un mouve-
ment social-démocrate apparaît, alors, non pas comme un cas
particulier mais comme la normalité. Au fond, en suivant ce
schéma, est anormal tout mouvement ouvrier qui n’est pas
social-démocrate : les syndicats « jaunes », les unions pro-
fessionnelles chrétiennes, le syndicalisme révolutionnaire. Si
on observe maintenant le degré d’organisation des ouvriers à
travers le monde, on obtient des différences considérables
d’un pays à l’autre. Ainsi, dans certains pays, seule une
minorité de travailleurs était organisée dans un syndicat. De
ce point de vue, par contre, toute organisation de lutte des
travailleurs est une anomalie qui mérite explication. Cet
article partira donc du principe qu’il n’est pas établi,
d’emblée, que le syndicalisme ouvrier soit quelque chose de
particulier et qu’il faille le considérer comme une déviation.
D’ailleurs, on pourrait tout aussi bien dire de la social-
démocratie qu’elle est une exception qu’il convient
d’expliquer.
Dans la littérature scientifique, on a recours à plusieurs
approches théoriques pour rendre compte du syndicalisme
*
Bert Altena, « Zur Analyse des revolutionären Syndikalismus », Mit-
teilungsblatt des Instituts zur Erforschung der europäischen Arbeiter-
bewegung, n° 22 (1999), pp. 5-35. Dans ce texte, on utilisera indistinc-
tement les expressions de « syndicalisme révolutionnaire », de
« syndicalisme ouvrier » et de « syndicalisme d’action directe » pour
éviter les répétitions ; et par « social-démocratie » on entendra un parti
ouvrier (de masse) qui se réclame du socialisme marxiste, sur le modèle
du SPD allemand.
révolutionnaire. Il est courant de se référer aux théories de la
modernisation dont on sait qu’elles peuvent contenir toutes
sortes de présupposés idéologiques [1]. En général, celles-ci
réduisent le syndicalisme révolutionnaire à une attitude
contestataire bornée ou irrationnelle. En tant que membres de
la grande famille socialiste, les syndicalistes révolutionnaires
auraient dû être tout bonnement des sociaux-démocrates !
D’après cette conception, au fond, le jugement que Lénine
rendait jadis à l’égard des anarchistes vaut également pour
les syndicalistes révolutionnaires : « L’anarchisme, c’est un
individualisme bourgeois à l’envers [….]. L’anarchisme est
la conséquence du désespoir. Mentalité de l’intellectuel à la
dérive ou du va-nu-pieds, mais non du prolétaire. [2] » Et
l’on entend presque le même son de cloche chez Eric Hobs-
bawm quand celui-ci définit le syndicalisme ouvrier comme
« pratique et théorie syndicales quasi révolutionnaires » [3].
Dans la recherche scientifique, on avance plusieurs types
d’explication du phénomène historique que constitue le
syndicalisme révolutionnaire. Aujourd’hui, il n’est plus
question de faire intervenir les caractères nationaux, comme
par exemple le soi-disant « tempérament latin » auquel F. F.
Ridley faisait encore référence dans ses travaux [4]. Quand
on prétend expliquer le syndicalisme ouvrier par des problè-
mes d’adaptation à la modernisation sociale et économique,
on insiste surtout sur les changements qui touchent la pro-
duction, et sur la taille croissante des entreprises. Depuis les
années 1970, les chercheurs de ce courant privilégient
l’étude de certains groupes professionnels, en particulier les
travailleurs du bâtiment et de la chaussure. Je reviendrai dans
un instant, de façon plus détaillée, sur cette interprétation.
Des historiens, comme Melvyn Dubofsky ou Erhard Lucas,
soulignent, quant à eux, les effets des migrations sur le syn-
dicalisme révolutionnaire. Pour eux, le militant syndicaliste
typique, c’est l’« ouvrier déraciné » qui, arraché à son milieu
traditionnel, se radicalise d’autant plus facilement qu’il est
sans attaches [5]. Un autre groupe de chercheurs met l’accent
sur le contexte politique. Leurs explications du syndicalisme
 30
révolutionnaire vont de la faillite des partis socialistes [6] au
rôle de la répression politique, en passant par l’opposition
aux syndicats réformistes [7].
La théorie qu’ont développée Marcel van der Linden et
Wayne Thorpe est sans doute la plus élaborée à l’heure ac-
tuelle. Ils examinent non seulement les origines du syndica-
lisme ouvrier, mais aussi les causes de la disparition des
mouvements syndicalistes révolutionnaires [8]. Je reviendrai
plus tard sur cette analyse ; je voudrais commencer par évo-
quer les rapports entre syndicalisme et anarchisme. À la suite
de ces quelques réflexions, j’essaierai de donner une des-
cription correcte du syndicalisme révolutionnaire. Je ne suis
pas d’accord avec Marcel van der Linden quand il affirme
que « comme dans les questions de goût, il est vain de se
chicaner sur des définitions » [9]. En partant de ma propre
définition du syndicalisme révolutionnaire (I), et après avoir
fait le bilan critique des diverses interprétations de celui-ci
(II), je présenterai mes orientations de recherche (III).
I.– SYNDICALISME ET ANARCHISME
C’est en août 1907, au congrès anarchiste international
d’Amsterdam, que le syndicalisme révolutionnaire s’est
présenté pour la première fois aux yeux du monde. Un an
auparavant, en son congrès d’Amiens, la CGT française avait
exposé ses principes dans cette célèbre Charte d’Amiens qui
constitue, depuis lors, la formulation classique du pro-
gramme syndicaliste révolutionnaire. Amédée Dunois, dont
l’attitude à l’égard du syndicalisme ouvrier avait évolué de
l’hostilité prudente à l’adhésion enthousiaste en l’espace de
quinze mois [10], défendit à Amsterdam le nouveau mouve-
ment qu’il considérait comme une forme plus élevée
d’anarchisme. Il déclara que l’anarchisme allait passer de la
théorie à la pratique par le biais du syndicalisme ouvrier et
de l’antimilitarisme. Pour lui, l’anarchisme trouvait dans le
syndicalisme révolutionnaire un programme concret de trans-
formation sociale. « Il nous suffit de voir en lui l’expression
théorique la plus parfaite des tendances du mouvement pro-
létarien. [11] »
Dunois abondait dans le sens de Pierre Monatte, son ami
du même âge, qui déclara, quant à lui, que le syndicalisme
ouvrier voulait des syndicats politiquement neutres et que la
première tâche des syndicalistes consisterait à fonder un
syndicat pour chaque métier et dans chaque ville. D’après
Monatte, le moyen pour atteindre l’émancipation des tra-
vailleurs se résumait à ces deux mots : action directe. Ainsi,
de tous les mouvements ouvriers socialistes, c’est le syndi-
calisme révolutionnaire qui se rattachait le plus fidèlement à
cette Première Internationale qui avait proclamé que
l’émancipation de la classe ouvrière serait l’œuvre des tra-
vailleurs eux-mêmes. « Le syndicalisme révolutionnaire, à la
différence du socialisme et de l’anarchisme qui l’ont précédé
dans la carrière, s’est affirmé moins par des théories que par
des actes, et c’est dans l’action plus que dans les livres qu’on
doit l’aller chercher. [12] » Monatte soulignait par là que le
syndicalisme ouvrier aspirait à dépasser la pure critique
anarchiste. Le militant syndicaliste hollandais, Christiaan
Cornelissen, qui résidait alors à Paris, ajouta que le syndica-
lisme ouvrier et l’action directe poursuivaient nécessairement
des objectifs révolutionnaires : « C’est qu’ils ne cessent pas
de viser à la transformation de la société actuelle en une
société communiste et libertaire. [13] » Cornelissen expri-
mait ainsi des convictions qu’il n’avait cessé de défendre
depuis sa première intervention publique, dans le mouvement
socialiste, en 1888. Elles l’avaient conduit, au cours des
années 1890, à occuper une position intermédiaire entre les
anarchistes orthodoxes et les sociaux-démocrates marxistes.
Désormais, il cherchait sa place entre le point de vue stricte-
ment syndicaliste et l’anarchisme individualiste [14]. La
position particulière de Cornelissen apparaît, d’ailleurs, plus
clairement à la lumière des critiques que Malatesta adressait
aux jeunes syndicalistes français.
Malatesta leur opposa, en effet, que le syndicalisme ré-
volutionnaire constituait un véritable danger pour
l’anarchisme. Pour lui, les syndicats devaient rester neutres
afin d’éviter que les militants chrétiens et sociaux-
démocrates puissent exiger la création de leurs propres syn-
dicats – ce qui ne pouvait entraîner que la division de la
classe ouvrière. Il affirma que le mouvement ouvrier n’était
qu’un moyen pour atteindre un but supérieur, la société
anarchiste. Une société qui, du reste, serait davantage desti-
née à des hommes qu’à des travailleurs. « La révolution
anarchiste que nous voulons dépasse de beaucoup les intérêts
d’une classe : elle se propose la libération complète de
l’humanité actuellement asservie, au triple point de vue
économique, politique et moral. Gardons-nous donc de tout
moyen unilatéral et simpliste. » Ce dernier élément visait,
entre autres, l’idée syndicaliste suivant laquelle la grève
générale suffisait pour établir la nouvelle société. Pour Ma-
latesta, cela était impensable sans un soulèvement armé [15].
Dans cette discussion, Jean Maitron voit, quant à lui,
l’« acte de divorce » des deux mouvements [16]. Je n’irai pas
aussi loin, en ce qui me concerne. Il est vrai que la CGT
s’appuya, à partir de 1912, sur une interprétation plus étroite
du syndicalisme ouvrier et qu’elle se limita de plus en plus à
des activités strictement syndicales – notons, à ce propos,
que, aux Pays-Bas, les militants syndicalistes s’opposèrent à
une évolution identique du Nationaal Arbeids-Sekretariaat
(NAS). Pourtant, en 1912, la CGT lutta encore énergique-
ment, et de manière typiquement antiparlementaire, contre la
législation sur la sécurité sociale, dont elle organisa le
boycottage avec succès [17]. La diversité des images que le
mouvement syndicaliste avait de lui-même apparaît à travers
l’ordre du jour du congrès syndicaliste international de Lon-
dres (27 septembre - 2 octobre 1913) et les différentes
contributions qui lui furent envoyées. L’ordre du jour com-
portait, au point n° 3, « Antimilitarisme » et, aux points n° 8
et n° 9, « Langue internationale » et « Religions et morales
du prolétariat ». Pour le dernier point de discussion, la Polska
Grupa Syndykalisci Rewolucyjne, de Cracovie, avait proposé
un curieux document où, à la manière des darwinistes so-
ciaux, le syndicalisme révolutionnaire était replacé dans
« l’évolution naturelle de l’humanité » [18].
Bien que les mouvements syndicalistes aient assimilé, à
leur manière propre, des traditions et des influences diffé-
rentes, on ne saurait analyser adéquatement le syndicalisme
révolutionnaire si on ne le conçoit pas comme un courant du
mouvement anarchiste au sens large. Dans la recherche
scientifique, cette idée se heurte à une vive résistance. Ainsi,
Peter Schöttler ne veut pas reconnaître l’influence de
l’anarchisme dans l’attitude apolitique des Bourses du Tra-
vail [19] ; Gerald Friedman estime, quant à lui, que les fai-
bles cotisations et les maigres caisses syndicales corres-
pondaient aux vues des seuls chefs syndicalistes [20]. Marcel
van der Linden développe – peut-être sous l’influence de
F. F. Ridley – une approche qui privilégie la pratique du
 31
syndicalisme révolutionnaire, au détriment de l’idéologie :
« Ce qui compte, c’est ce que le mouvement fait en pratique,
et non pas la manière dont il justifie ce qu’il fait. [21] » Ce
choix me semble pour le moins précipité. Il trahit la volonté
de ranger les mouvements syndicalistes dans une typologie
de mouvements ouvriers ; et, par commodité de classement,
il vaut mieux des actions isolées de leur contexte humain, qui
appellent des réponses par « oui » ou par « non », que des
actions dont on prendrait en compte les intentions subjecti-
ves.
Or, c’est précisément en faisant abstraction des convic-
tions idéologiques qu’il est possible de considérer le syndi-
calisme révolutionnaire comme une sorte de réaction pavlo-
vienne des plus primitive à des changements macro-
économiques et/ou à des problèmes mineurs dans l’atelier.
Le syndicalisme ouvrier n’est plus, alors, cette source
d’orientation dans laquelle va puiser le militant. Celui-ci,
privé d’attaches à cause des migrations ou de l’instabilité de
l’emploi, est tout simplement poussé en avant par la moder-
nisation économique [22]. On voit ici réapparaître, de ma-
nière plus discrète, cette interprétation négative et politique-
ment déterminée du syndicalisme révolutionnaire que j’ai
déjà évoquée en introduction. Il ressort de ce genre
d’analyses une vision de l’ouvrier syndicaliste comme « bête
de troupeau ». Van der Linden et Thorpe, par exemple, ne
traitent jamais de la question de savoir ce qui se passait dans
la tête des militants de base. On est pourtant en droit de
penser que les membres des organisations syndicalistes
étaient amenés à exposer leurs convictions et, le cas échéant,
à les défendre chez eux, dans la rue, au café ou sur le lieu de
travail. L’ouvrier syndicaliste a été trop souvent réduit à
l’état d’un homme qui ne ferait que travailler et qui ne réagi-
rait qu’en fonction de son travail, de sorte qu’on a nié le fait
qu’il pouvait avoir des intérêts sociaux et existentiels plus
étendus [23]. D’ailleurs, les études qui prennent au sérieux la
parole de la base montrent que les syndicalistes révolution-
naires étaient tout à fait capables, en règle générale,
d’exprimer les raisons qui les faisaient se prononcer pour le
syndicalisme, et non pas pour l’anarchisme individualiste ou
bien la social-démocratie. « Les débats Monatte-Malatesta
faisaient rage », lit-on par exemple dans les procès-verbaux
de la Bourse du Travail du Havre [24]. L’historien de
l’anarchisme Max Nettlau a parlé du « fait incontestable –
aussi désagréable que cela puisse résonner à certaines oreil-
les – qu’une fois libéré de ses entraves artificielles (État,
politique) et du tribut qu’il doit payer aux parasites (Capital),
le Travail aura la faculté naturelle de s’organiser librement,
selon les principes de l’entraide et de la solidarité, et autant
que l’exigeront ses besoins propres : tout ceci constitue pré-
cisément le but final du syndicalisme révolutionnaire, mais
du même coup c’est aussi l’anarchie, car l’anarchie est jus-
tement cette vie naturelle qui résulte, pour les hommes rai-
sonnables, de la disparition des entraves qui les enser-
rent » [25]. Sans doute est-ce là une formulation trop rigide ;
il n’empêche que le syndicalisme révolutionnaire était un
phénomène beaucoup plus logique que ne le pensent la plu-
part des chercheurs. J’adhère à la thèse de Maitron suivant
laquelle le syndicalisme ouvrier était intimement lié au
monde vécu des militants [26]. Et il est impossible, selon
moi, de comprendre la vie culturelle des syndicalistes – sur
laquelle je reviendrai ci-après – si on se refuse à voir dans le
mouvement syndicaliste une tentative d’associer l’existence
et l’action de l’individu à la transformation morale de la
société tout entière.
C’est alors – lorsqu’on considère le syndicalisme révolu-
tionnaire comme une forme d’anarchisme – qu’on peut non
seulement donner un sens qui aille au-delà de la réaction
pavlovienne aux actions des militants qui s’en réclamaient,
mais y voir aussi une situation de tension permanente par
suite de ce double caractère de mouvement ouvrier et de
mouvement anarchiste.
Le syndicalisme révolutionnaire ne tendait pas – pour re-
prendre une expression de J. Julliard – « à la dissolution de
l’individu dans le groupe, mais au contraire à l’extraction de
l’individu du groupe anonyme » [27]. C’est même l’essence
du syndicalisme ouvrier, pourrait-on dire. Ce qui est caracté-
ristique de l’idéologie des militants syndicalistes, c’est la
conviction que, pour la victoire du socialisme, la lutte éco-
nomique des travailleurs eux-mêmes était bien plus impor-
tante que la lutte politique des hommes de tribune mandatés,
cette dernière pouvant même y faire obstacle. Les premiers
théoriciens du NAS néerlandais, Ferdinand Domela-
Nieuwenhuis et surtout Christiaan Cornelissen, avaient ap-
pris de Marx, en effet, que les rapports politiques étaient
conditionnés par les rapports économiques [28]. Instrument
approprié pour la lutte de classes, le syndicat était destiné,
après la révolution, à organiser la production. « L’atelier sera
le gouvernement », annonçait le cégétiste Léon Jouhaux [29].
Friedhelm Boll a souligné, à juste titre, qu’il s’agissait,
selon cette conception, moins d’une « étatisation de la pro-
duction […] que d’une syndicalisation » [30]. En général, les
syndicalistes révolutionnaires ne s’aventuraient pas plus loin
dans la description de la forme que prendrait la société après
la révolution. Il faut dire qu’il n’est pas dans les habitudes de
la pensée anarchiste de tracer les plans de la société future.
On peut s’en faire une idée en lisant par exemple les fameu-
ses News from Nowhere de William Morris ; mais les grands
théoriciens anarchistes n’étaient pas assurés eux-mêmes de
ce qui devait arriver après la « conquête du pain » [31].
L’idéal de société des syndicalistes révolutionnaires restait
donc assez vague.
Les syndicats étant destinés à réorganiser la vie écono-
mique, les travailleurs devaient être préparés dès à présent,
dans le combat syndical, à la mission qui leur reviendrait
après la révolution. Le mouvement syndicaliste était caracté-
risé par une étroite liaison entre les buts et les moyens. Il n’y
a jamais été question de quantité, mais uniquement de quali-
té, si bien que l’organisation était souvent censée s’effacer
devant le mouvement social réel. Il faut dire aussi que, en
raison de sa faiblesse numérique, elle entrait rarement en
contradiction avec cette vision des choses. « Pour nous, il
s’agit de faire venir des travailleurs qui, sachant voler de
leurs propres ailes, évolueront dans notre mouvement par
conviction », déclarait la direction du NAS en 1904. On
estimait d’ailleurs que c’était la seule manière de lutter pour
l’émancipation réelle des travailleurs [32]. Les syndicalistes
ne cherchaient pas plus à créer des grosses caisses de résis-
tance : « Par expérience, nous insistons toujours sur la vi-
gueur de l’organisation. Aucune lutte n’a été remportée par
des caisses de résistance, mais en revanche par la fermeté des
convictions et la vigueur de l’organisation », écrivait le NAS
en 1901 [33]. Pour eux, la détermination et le sens des res-
ponsabilités des membres limitaient les tendances centralis-
tes [34] ; et le respect du plus petit groupement empêchait la
prédominance des grandes organisations. Ainsi, dans le
NAS, les organisations ne disposaient chacune que de trois
voix au maximum [35]. En France, l’esprit anarchiste
s’exprimait dans le mépris de la CGT à l’égard des petites
grèves – qui ne faisaient qu’épuiser le mouvement syndica-
liste – et du « petit travail quotidien » d’organisation [36]. Il
n’est pas impossible que le caractère assez modéré des re-
 32
vendications des syndicalistes français – ce dont s’étonne
Stearns – s’explique, en partie, par cet état de choses [37].
Le syndicalisme révolutionnaire était, en réalité, une
forme libertaire de socialisme ouvrier. Celui-ci ne se récla-
mait pas en premier lieu – pas même de façon critique – de
l’action de la bourgeoisie libérale, comme le socialisme
bourgeois ; il insistait fortement, en revanche, sur le rôle des
travailleurs dans la société socialiste future. Ce qui importait
avant tout, c’était leur place dans la production, et plus géné-
ralement dans la société tout entière [38]. Cet élément est
d’importance pour notre propos : le syndicalisme révolution-
naire est l’expression d’un mouvement qui avait conscience
d’être un mouvement ouvrier et qui ne voulait rien avoir
affaire avec des bourgeois, fussent-ils socialistes. À moins,
évidemment, qu’ils acceptent le rôle dirigeant des travail-
leurs dans le mouvement. C’était, en même temps, un mou-
vement qui n’avait pas pour référence le monde des bour-
geois – dont a fait longtemps partie la politique parlemen-
taire –, mais le monde des ouvriers [39]. Cette position ou-
vriériste a souvent pris la forme d’une attitude anti-
intellectualiste, ce qui a pu renforcer, du même coup,
l’influence de l’antimarxisme bakouninien dans le mouve-
ment syndicaliste [40]. Jean Maitron a souligné, à juste titre,
que les intellectuels – quand ils ne se considéraient pas
comme supérieurs aux travailleurs – se montraient craintifs
et hésitants devant l’assurance dont faisaient preuve les
ouvriers syndicalistes. Il est évident en tout cas, poursuit
Maitron, que les préjugés respectifs ont nui aux rapports
entre militants ouvriers et intellectuels [41].
C’est surtout la figure du social-démocrate comme héraut
du parlementarisme, quand il incarnait la politique et le
monde de la bourgeoisie, qui suscitait la méfiance des syndi-
calistes révolutionnaires. Leur anti-intellectualisme se mani-
festait alors davantage. Ainsi, pour se démarquer du Parti
ouvrier social-démocrate des Pays-Bas (SDAP), avec « ces
messieurs les avocats » [42], le NAS se vantait d’être com-
posé de travailleurs qui, malgré leur manque d’éducation,
avaient eux-mêmes créé toute une organisation. On disait
alors qu’on ne pouvait absolument pas faire confiance
(« gansch niet vertrouwen ») aux sociaux-démocrates [43].
En France, la méfiance de la CGT à l’égard du mouvement
politique socialiste remonte aux années 1880, voire à une
époque plus reculée encore [44]. « Le parti socialiste n’a rien
à faire dans les assises ouvrières », écrit Jouhaux en
1909 [45]. De plus, la présence de « politiciens » menaçait
de diviser des travailleurs qui, laissés à eux-mêmes, for-
maient toujours une unité. C’est entre autres pour cette raison
que les mouvements politiques devaient être tenus à l’écart.
Ce qui a peut-être renforcé cette attitude anti-sociale-
démocrate, c’est que beaucoup de syndicalistes révolution-
naires avaient d’abord été membres d’organisations sociales-
démocrates. En tout cas, le fait de garder ses distances par
rapport à ceux qui s’adonnaient à la politique était une néces-
sité vitale pour un mouvement syndical basé sur la solidarité.
C’est ainsi qu’un mouvement syndicaliste révolutionnaire
uni pouvait être, sinon l’incarnation, du moins le représentant
légitime du prolétariat. « Nous discutons des questions éco-
nomiques et non politiques. [46] »
Ainsi, les syndicalistes révolutionnaires voulaient
conserver une organisation strictement ouvrière, avec une
direction aussi réduite que possible [47], composée avant
tout de travailleurs, et qui devait contredire toutes les lois
que Robert Michels – lui-même sympathisant de la cause
syndicaliste [48] – avait établies sur les organisations. D’une
manière générale, ce type d’organisations ne pouvait exister
qu’à condition que le monde des travailleurs soit protégé et
encore intact. Elles étaient capables, alors, de lutter contre
l’influence de la bourgeoisie ; mais dès que l’État a com-
mencé à se soucier de la vie des travailleurs et des conditions
de travail, ces organisations se sont retrouvées dans une
situation difficile. Du jour au lendemain, les dirigeants du
mouvement syndicaliste ont dû apprendre une langue autre
que celle que parlaient les ouvriers, et ils ont eu besoin d’une
stratégie pour gérer, tout en préservant leurs idéaux libertai-
res, les questions politiques, les interventions de l’État et le
pouvoir qui leur était délégué.
II.– LA RECHERCHE
SUR LE SYNDICALISME RÉVOLUTIONNAIRE
Je viens d’effleurer la question du déclin du mouvement
syndicaliste révolutionnaire ; avant d’aller plus avant, il
convient de déterminer la période historique sur laquelle on
doit se concentrer quand on veut étudier le syndicalisme
ouvrier.
En règle générale, on estime que les années 1900-1920
constituent la grande époque du syndicalisme révolution-
naire. L’Allemagne fait exception, la FAUD ayant encore
disposé de forces importantes plusieurs années après, et
évidemment l’Espagne où la CNT comptait 700 000 mem-
bres en 1919 et plus d’un million en 1932 [49]. Il est à consi-
dérer que, même à son apogée, le mouvement syndicaliste
n’a jamais encadré la majorité de la population active. Jul-
liard a calculé que, en 1906, environ 2,19 % de la population
active, dans les secteurs secondaire et tertiaire, appartenait à
la CGT. La Confédération représentait alors 23 % de tous les
travailleurs syndiqués ; en 1911, la proportion passait à
31 % [50]. En 1932, la CNT espagnole avait dans ses rangs
environ 20 % de la population active [51]. En comparaison,
les effectifs des autres organisations semblent négligeables :
la FAUD comptait à son apogée 150 000 adhérents [52] ; en
1917, les effectifs des wobblies américains sont estimés à
150 000 membres [53] ; le maximum atteint par le NAS
néerlandais, avant la Première Guerre mondiale, s’élevait à
12 446 adhérents (1900) et, après la guerre, à 51 570
(1920) [54].
La période d’essor du syndicalisme ouvrier que fait res-
sortir la périodisation historique de celui-ci a donné
l’impression qu’il n’aurait réellement existé qu’entre 1900 et
1940 [55]. Ceci est renforcé par le fait que l’expression
« syndicalisme révolutionnaire » ne s’est diffusée qu’après le
congrès d’Amiens de la CGT, en 1906. Elle s’est ensuite
imposée progressivement dans les autres pays, comme aux
Pays-Bas par exemple, à partir de 1907 [56].
L’origine française de la notion de syndicalisme révolu-
tionnaire a parfois laissé penser qu’il aurait été importé de
France dans les autres pays [57]. C’est le cas pour la Russie,
selon Paul Avrich [58] ; mais dans de nombreux pays, du
moins en Europe, le syndicalisme révolutionnaire apparaît
comme un mouvement largement autochtone. À l’inverse,
aux États-Unis, les wobblies ont toujours énergiquement
refusé d’être qualifiés de « syndicalistes révolutionnaires » ;
mais cela n’a pas empêché Dubofsky de les ranger, de bon
cœur et à juste titre, dans la tendance syndicaliste ! [59] Il
affirme, par ailleurs, que le syndicalisme révolutionnaire
s’était enraciné dans la classe ouvrière américaine avant
 33
même que les IWW n’adoptent leur déclaration de principes
en 1905 [60]. De même, dans divers pays européens, on
trouve des mouvements plus anciens qui peuvent être éti-
quetés comme « syndicalistes révolutionnaires ». Dans les
pays latins, on peut repérer, dès les années 1860, des élé-
ments du syndicalisme révolutionnaire dans les groupes
proches de Bakounine [61]. Mais on en trouve aussi des
traces plus au nord, dans le dernier quart du XIXe siècle : en
premier lieu, évidemment, dans le Jura, qui était, dans les
années 1870, un bastion de Bakounine et de la Fédération
jurassienne [62]. En 1887, la Ligue sociale-démocrate néer-
landaise décide, quant à elle, de n’accepter que des syndicats
comme organisations locales de base. Derrière cette réorga-
nisation, il y avait les leçons que F. Domela Nieuwenhuis
avait tirées de la lecture du Manifeste du Parti communiste et
du Capital [63]. Ces deux livres ont été également une
source, sur le plan théorique, pour le syndicalisme révolu-
tionnaire de Christiaan Cornelissen [64]. En Allemagne, au
tournant du siècle, le mouvement des « localistes » présente
également des caractéristiques du syndicalisme révolution-
naire ; mais Dirk H. Müller a montré que le mouvement
syndical allemand les présentait dès les années 1870 [65]. En
France, des organisations ouvrières ont adopté, dans les
années 1880, des résolutions antipolitiques – à côté de réso-
lutions, soit dit en passant, qui témoignent d’une influence
plutôt marxiste [66]. Plus tard, certains membres des syndi-
cats anglais sont passés de positions typiques du « new unio-
nism » des années 1890 à des positions syndicalistes [67]. En
Bohême, les anarchistes ont accepté, dès 1896, de considérer
les syndicats comme les seules organisations légitimes pour
les luttes sociales [68]. Seule la Belgique, qui avait une lon-
gue tradition de mouvement ouvrier socialiste, se montre
curieusement rétive, dans un premier temps, au syndicalisme
révolutionnaire, et même après la fondation de la CGT belge,
en 1905, le mouvement syndicaliste n’y a jamais atteint une
réelle importance [69].
Dans le monde, les migrants européens ont répandu les
idées du syndicalisme révolutionnaire. C’est le cas des États-
Unis [70], mais aussi de pays d’Amérique latine, comme le
Chili [71] ou le Pérou [72].
Ainsi, on peut repérer dans de nombreux pays, dès le
dernier quart du XIXe siècle, des éléments spécifiques du
syndicalisme révolutionnaire. Il n’est pas étonnant, alors,
qu’un mouvement tendanciellement syndicaliste se soit aussi
manifesté au sein de la Deuxième Internationale. Réduit au
silence après le congrès socialiste international de Londres
(1896), il a eu, par la suite, de grandes difficultés pour bâtir
une véritable organisation. Il a déjà été question, plus haut,
de la forte opposition que ce genre de projets a rencontrée
chez les anarchistes lors du congrès d’Amsterdam (1907). Et
les décisions prises en 1913, au congrès de Londres, sont
restées sans suite à cause de la guerre et de la scission qui en
a résulté parmi les anarchistes et les syndicalistes, de sorte
qu’il a fallu attendre 1923 pour qu’une Internationale syndi-
caliste voie enfin le jour [73]. Il est évident, en tout cas, que
l’opposition qui s’est formée contre l’hégémonie marxiste
lors du congrès socialiste international de Paris (1889), s’est
engagée de plus en plus distinctement, au cours des congrès
suivants, dans une troisième voie entre la social-démocratie
marxiste et l’anarchisme individualiste [74].
En général, lorsqu’ils étudient un phénomène historique,
les historiens ont l’habitude d’en chercher les racines ; et, à
ce titre, on pourrait tout à fait négliger ces éléments
d’histoire (ou de préhistoire) du syndicalisme révolution-
naire. Ce n’est évidemment pas mon intention. Il ressort de
ce que je viens d’exposer que le syndicalisme révolutionnaire
est un mouvement ouvrier doté d’une vraie tradition. Ce
mouvement ouvrier a souvent été menacé d’être marginalisé
par le mouvement politique dominant qui s’est toujours
considéré comme plus important que le mouvement syndi-
cal : la social-démocratie. Ayant pris conscience au cours des
deux dernières décennies du XIXe siècle que les stratégies de
l’insurrection et du terrorisme n’étaient pas nécessaires à leur
cause, les anarchistes ont alors introduit leurs propres consi-
dérations théoriques dans le mouvement ouvrier (grève géné-
rale, action directe, auto-organisation, démocratie directe), ce
qui, du même coup, a ouvert aux travailleurs des perspecti-
ves nouvelles sur le plan culturel. En transmettant leurs
expériences au mouvement ouvrier syndicaliste, les anar-
chistes ont aidé les travailleurs à formuler une critique des
conceptions de la social-démocratie. En réalité, cependant,
les syndicalistes anarchistes n’ont fait qu’enseigner ce que
les travailleurs savaient déjà par eux-mêmes depuis long-
temps [75].
La recherche des racines historiques du mouvement syn-
dicaliste a mis certains historiens sur la piste des traditions de
métiers. De ce point de vue, le syndicalisme révolutionnaire
rentre dans la théorie des étapes du socialisme telle que l’a
développée Geoff Eley [76]. Dirk Müller a établi un rapport
concret entre l’ancienne organisation de métier et les activi-
tés corporatives des artisans berlinois du bâtiment, d’une
part, et leurs orientations et pratiques « localistes » (ou syn-
dicalistes révolutionnaires) dans les années 1890, d’autre
part [77]. Si on suit les travaux de Rudolf Boch, à Solingen
les plus anciennes couches de travailleurs étaient favorables
à l’idée d’« association libre des producteurs », alors que les
ouvriers et les ouvrières qui arrivaient de la campagne étaient
victimes d’un processus de déqualification et rejoignaient le
mouvement syndical social-démocrate. Celui-ci non seule-
ment disciplinait ses membres, mais leur apprenait aussi à
attendre de l’aide de la part de l’État [78]. Barbara Mitchell a
soutenu, quant à elle, que la tradition syndicaliste en France
plonge ses racines dans les compagnonnages [79]. Peut-être
existe-t-il, en effet, dans les pays où il y a eu une transition
harmonieuse entre les corporations et les syndicats de métier,
un lien entre le syndicalisme révolutionnaire et les pratiques
corporatives. On doit cependant tenir compte de ce que cer-
taines formes d’action peuvent être tout simplement les plus
logiques qui soient dans un contexte donné et que leur ori-
gine ne remonte pas forcément à des pratiques corporatives
plus anciennes. À l’époque, ces pratiques avaient, de toute
façon, disparu depuis longtemps [80]. Dans un pays comme
les Pays-Bas, par exemple, il est peu probable qu’il y ait eu
un rapport entre les guildes et les organisations syndicales,
car les guildes y ont été très tôt supprimées, tandis que le
mouvement ouvrier s’y est développé assez tardivement [81].
Un autre cas qui s’oppose à l’existence d’un lien entre corpo-
rations et syndicalisme révolutionnaire est celui de la Suisse
où, comme l’a montré Rolf Bigler, c’est précisément
l’organisation corporative qui a empêché le développement
du socialisme libertaire parmi les horlogers de Genève [82].
On peut d’ailleurs tout aussi bien dire que l’ordre – reconnu
par l’État – que formaient les corporations se retrouve dans
le besoin d’une réglementation étatique de la vie économi-
que. De ce point de vue, l’organisation corporative a fait
naître des convictions plutôt sociales-démocrates.
Si l’appartenance du syndicalisme ouvrier au mouvement
anarchiste ne le rend évidemment pas plus singulier que le
mouvement socialiste « traditionnel », il n’empêche qu’on ne
saurait l’analyser comme un mouvement syndical
« traditionnel » qui lutte pour de meilleurs salaires et une
 34

réduction du temps de travail – ce que l’historien néerlandais
Theo van Tijn appelle un « monopole de la vente de la force
de travail » (Verkaufskartell von Arbeitskraft) [83]. Comme
cela a été précédemment évoqué, les travaux actuels de
sciences sociales sur le syndicalisme révolutionnaire négli-
gent plus ou moins cette dimension anarchiste. Seule la
situation dans les entreprises semble attirer l’attention. Il est
pourtant loin d’être établi que c’est précisément là que réside
l’explication du syndicalisme révolutionnaire. Toujours est-il
que ce courant de la recherche scientifique se concentre sur
deux grands thèmes : l’analyse de certains métiers qui étaient
sur-représentés dans les organisations syndicalistes, et la
modernisation de la production.
Quand on examine les secteurs professionnels dans les-
quels les syndicalistes révolutionnaires se recrutaient, on
découvre, cependant, une grande variété de métiers.

Recrutement des membres des organisations syndicalistes par profession (1870-1940)

Pays 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17
France x x x x x
Espagne x x x x x x x x
Italie x x x
Portugal x x x x x x
Suède x x x x x
Norvège x x x
Angleterre x x x x x
Pays-Bas x x x x x x x x x x
Allemagne x x x x x x x
Bohême/Tchéco. x x
Suisse x
États-Unis x x x x
Argentine x x x x x x
Chili x x x x x x x x x x x x x x
Mexique x x x x
Pérou x

1.–Travailleurs du bâtiment ; 2.– Boulangers ; 3.– Cordonniers ; 4.– Tailleurs ; 5.– Travailleurs du textile ;
6.– Métallos ; 7.– Mineurs ; 8.– Cheminots et travailleurs des transports ; 9.– Ébénistes ; 10.– Typogra-
phes ; 11.– Travailleurs des tabacs ; 12.– Marins ; 13.– Horlogers ; 14.– Bûcherons ; 15.– Travailleurs
agricoles ; 16.– Électriciens ; 17.– Dockers.

Bien que ce tableau [84] ne soit pas complet et ne
contienne aucune donnée quantitative concernant les forces
syndicalistes dans les différents groupes professionnels, il
n’en permet pas moins de faire une série d’observations
importantes. Il en ressort tout d’abord que les métiers artisa-
naux sont fortement représentés dans le syndicalisme révo-
lutionnaire. Pour chacun d’eux, on a avancé une explication
de cet état de choses. Ainsi, en ce qui concerne les garçons
boulangers argentins, on dit qu’ils changeaient fréquemment
d’employeurs [85]. On a beaucoup écrit au sujet des cordon-
niers, lesquels exerçaient, selon Maitron, un métier qui leur
laissait du temps pour la réflexion. Il est possible que
l’habitude de confier à un compagnon le soin de faire la
lecture pendant le travail ait eu ici des effets stimulants [86].
Bigler a d’ailleurs repris l’argumentation de Maitron pour le
cas des ouvriers horlogers suisses [87]. D’après Maitron, les
anarchistes français recrutaient leurs partisans dans des mé-
tiers artisanaux ou similaires ; mais cette hypothèse ne per-
met pas d’expliquer, par exemple, l’adhésion des travailleurs
du textile au mouvement syndicaliste révolutionnaire.
On a beaucoup étudié, en particulier, les travailleurs du
bâtiment dont le tableau semble d’ailleurs confirmer la ten-
dance au syndicalisme révolutionnaire. J’ai déjà évoqué les
remarques de Müller concernant les traditions corporatives
des artisans berlinois du bâtiment. Pour Marcel van der Lin-
den, il est plus important de constater que les travailleurs du
bâtiment s’engageaient, en général, dans des contrats de
travail de courte durée – ce que souligne aussi Müller [88] –
pour ensuite reprendre la route. Il estime que, en règle géné-
rale, ces « project workers » étaient favorables au syndica-
lisme révolutionnaire ou, tout du moins, qu’ils apparaissent
assez souvent comme militants syndicalistes [89]. Howard
Kimeldorf a pourtant montré que la courte durée du contrat
de travail n’a pas été un élément décisif pour le syndicalisme
révolutionnaire. Si ces contrats peuvent en partie expliquer la
position dominante des syndicalistes dans les ports de la côte
Ouest des États-Unis, ils n’ont pas empêché, pour autant, que
se développent, parmi les dockers de New York, des syndi-
cats très conservateurs [90]. Kimeldorf insiste particulière-
ment sur les groupes professionnels dans lesquels se recru-
taient les travailleurs des ports : marins et bûcherons à
l’ouest, immigrés de pays catholiques et agraires (comme
l’Irlande, la Pologne ou l’Italie) à l’est des États-Unis [91].
Max Nettlau avance, quant à lui, une explication qui corres-
pond à la théorie plus récente de Kerr et Siegel [92] et qui
rencontre encore un certain succès [93]. Selon lui, les ou-
vriers terrassiers parisiens et ceux du bâtiment, qui formaient
un des bastions du syndicalisme révolutionnaire en France,
étaient « souvent des hommes robustes de la province qui
auraient bien aimé se battre entre eux s’ils avaient pu et qui –
comme ils en avaient rarement l’occasion – se distinguaient
fréquemment par leur brutalité dans les chasses au renard (la
lutte contre les jaunes) » [94].
Cependant, on remarque, à côté de ces ouvriers qualifiés,
la présence d’ouvriers de grandes entreprises : travailleurs du
textile, mineurs, métallos (et ouvriers de chantier naval). Il
paraît difficile de continuer à dire que l’artisanat était un
terrain favorable au syndicalisme révolutionnaire, mais pas la
 35
grande entreprise. Si on veut à tout prix conserver la thèse
des origines artisanales du syndicalisme ouvrier, il faut,
alors, prouver qu’il régnait dans ces grandes entreprises des
rapports artisanaux de travail. C’est peut-être le cas de
l’industrie minière (Hobsbawm a écrit que « les mineurs sont
un groupe particulièrement archaïque de travailleurs » [95]) ;
et cela est tout à fait possible pour la construction na-
vale [96]. Ce que les travailleurs des chantiers navals et du
bâtiment ont en commun, c’est que leur travail leur laissait
beaucoup d’autonomie, qu’ils étaient encore hautement
qualifiés, qu’ils travaillaient souvent à la tâche (ils devaient
donc être en mesure d’estimer le temps qu’il leur faudrait
pour faire le travail) et qu’ils fabriquaient toujours un produit
unique auquel ils pouvaient facilement s’identifier. Quand on
peut construire un navire, on peut transformer la société.
Le cas des travailleurs du textile fait cependant problème.
À Saint-Étienne, ils travaillaient dans de petites et moyennes
entreprises [97] ; leurs collègues syndicalistes de la rive
gauche du Rhin se recrutaient surtout parmi les passemen-
tiers qui constituaient le groupe professionnel le plus privilé-
gié de toute la branche du textile [98]. Mais ce n’est pas le
cas, par exemple, des ouvriers de la Twente (Pays-Bas), où le
processus de production n’était déjà plus organisé sur le
mode de l’artisanat.
On pourrait dire alors – sauf en ce qui concerne les tra-
vailleurs du textile – que l’élément décisif ne réside pas dans
la condition de « project workers », mais dans l’autonomie
que tous ces groupes professionnels avaient dans leur travail.
Les ouvriers portuaires avaient besoin, eux aussi, d’une
certaine indépendance pour obtenir des commandes, en
déterminer le prix et organiser le travail au mieux. Ils pou-
vaient imposer plus facilement leur autonomie quand le
marché du travail leur était favorable. Kimeldorf a montré
toute la faiblesse de la situation des dockers – ethniquement
hétérogènes – de New York sur un marché du travail saturé
qui attisait d’autant plus la concurrence et la discorde entre
eux qu’il était organisé selon un système d’intermédiaires
(padrone system). Ici, la position de départ des syndicats
était donc des plus mauvaise. A l’ouest des États-Unis, par
contre, les travailleurs, plus homogènes sur le plan ethnique,
se retrouvaient sur un marché du travail non saturé. La diffé-
rence tenait en ceci que, dans les ports de la côte Ouest, il y
avait toujours du travail, ce qui n’était pas le cas à New York
où les bateaux étaient, en général, affrétés à la demande
(tramps) [99].
Tous ces travailleurs éprouvaient une certaine aversion
pour les organisations où il fallait obéir. De plus, ils ne
voyaient souvent dans le mouvement syndical qu’un moyen
parmi d’autres pour défendre leurs intérêts. Cela explique,
peut-être, le paradoxe suivant, à savoir que, en général, le
taux de syndicalisation était faible dans les branches où le
syndicalisme révolutionnaire comptait, de toute évidence,
des partisans. Et c’est ainsi qu’on pourrait expliquer, plus
généralement, la relative force de la CGT en France malgré
un faible taux d’adhésion. Contrairement à Ridley qui expli-
que l’essor du syndicalisme révolutionnaire par la faiblesse
du mouvement syndical [100], c’est plutôt dans la plus ou
moins grande autonomie des ouvriers dans leur travail qu’on
doit chercher la cause de ces deux phénomènes historiques.
Ce type d’explications concernant l’essor du syndica-
lisme révolutionnaire se heurte cependant à trois grands
problèmes. Le premier est lié au fait que le syndicalisme
ouvrier – à l’exception de l’Espagne et des pays d’Amérique
latine – a toujours été un courant minoritaire dans le mouve-
ment syndical, d’autant plus que le taux général
d’organisation a toujours été inférieur à 50 %. Cela signifie
que les facteurs que les différents auteurs (moi y compris)
ont identifiés en rapport avec les conditions de travail n’ont
pas eu les effets attendus sur la majorité des travailleurs, ce
qui remet en cause l’ensemble de l’argumentation. En effet,
si ces facteurs avaient été aussi importants qu’on le prétend,
on aurait eu, alors, des mouvements syndicalistes dominants,
avec des taux d’organisation de loin supérieurs à 50 %. La
sur-représentation de certaines professions dans le syndica-
lisme révolutionnaire ne dit pas grand-chose sur les condi-
tions de travail et doit être expliquée autrement. Une pre-
mière explication tient à la faiblesse numérique de certains
mouvements syndicalistes nationaux, ce qui enlève de facto
toute signification, sur le plan statistique, aux différences
observées dans la taille des groupes professionnels. Ainsi, en
1924, dans la fédération syndicaliste des Pays-Bas, la plus
grande organisation était la Fédération des métallos, qui
comptait 2 170 membres, et la plus petite celle des mineurs
avec 50 membres [101]. Par ailleurs, on peut expliquer la
position prééminente, par exemple, des ouvriers du bâtiment
par le seul fait de leur présence dans chaque ville ; cela pour-
rait même suffire à expliquer l’importance des fédérations du
bâtiment dans plusieurs mouvements syndicalistes nationaux.
Le deuxième problème a été formulé par Friedhelm Boll,
en conclusion de son étude sur les travailleurs du bâtiment de
Londres, de Paris et de Hambourg, comme suit : « Malgré de
grandes similitudes au niveau de la structure de l’industrie et
des conditions de travail dans les pays étudiés, les ouvriers
qualifiés du bâtiment, en particulier, ont adopté des concep-
tions syndicales et des orientations politiques foncièrement
différentes, voire tout à fait opposées. [102] » Ainsi, il sem-
ble que les facteurs liés au lieu de travail ne suffisent pas à
rendre compte d’une forme particulière de mouvement ou-
vrier. Cela ne veut évidemment pas dire qu’ils sont tout à fait
négligeables : il est évident qu’il existe des groupes profes-
sionnels que l’action directe collective n’attire pas du tout.
On peut tout au plus considérer l’autonomie de l’ouvrier
qualifié comme une condition nécessaire, mais non suffi-
sante, pour l’apparition du syndicalisme révolutionnaire.
Le troisième problème est d’une autre nature ; il est lié au
fait que, en insistant sur les conditions de travail et la situa-
tion dans l’entreprise, on est amené, presque automatique-
ment, à faire du syndicalisme révolutionnaire un mouvement
d’hommes, sans pour autant en tenir compte sur le plan de la
problématique. Si un premier pas a été fait dans l’analyse des
organisations syndicalistes en tant que mouvements
d’hommes [103], il y a toujours le risque que le mouvement
soit directement associé à l’antiféminisme et au culte de la
virilité [104]. C’est bien possible en ce qui concerne la CGT,
qui était peut-être ici influencée par la pensée de Proud-
hon [105]. La délégation française au congrès de
l’Internationale de 1866 déclarait déjà que : « Sans famille,
la femme n’a sur la terre aucune raison d’être. » Et, bien que
des femmes aient défendu la Commune au péril de leur vie
ou travaillé en usine et en atelier, ce n’est qu’en 1935 que la
CGT adoptera une position qui leur soit favorable [106]. On
ne doit pas, cependant, généraliser les conclusions tirées du
cas français ou suédois à l’ensemble du mouvement syndica-
liste. Temma Kaplan insiste, par exemple, sur les
« neighbourhood women » (« femmes du voisinage ») quand
elle évoque les forces du syndicalisme révolutionnaire à
Barcelone. La pratique de la grève générale, qui y a eu lieu
plusieurs fois, montre clairement la contribution que ces
femmes pouvaient apporter aux luttes sociales. Cela ne veut
évidemment pas dire que la CNT et la FAI étaient des orga-
nisations féministes ; mais, sur ce point, en tout cas, les
 36

anarchistes espagnols faisaient preuve d’une plus grande la seule méthode qui soit à même, selon moi, de déterminer –
compréhension que leurs camarades de la CGT [107]. par exemple – pourquoi les travailleurs du textile du nord de
la France étaient d’orientation guesdiste et ceux de Saint-
Étienne d’ardents syndicalistes. Ou pourquoi, à Berlin, les
ouvriers du bâtiment étaient profondément localistes alors
que ceux de Hambourg l’étaient beaucoup moins. En outre,
ce parti pris pour l’histoire locale se justifie pleinement par
l’importance des communautés locales. À la fin du XIXe
III.– UN MODÈLE ALTERNATIF
siècle, les États européens étaient centralisés à des degrés
fort différents. De même, l’autonomie dont jouissaient en-
Tout cela conduit à adopter une autre stratégie de recher-
core les communes variait beaucoup selon les pays. Et c’est
che reposant sur l’idée que les mouvements ouvriers
peut-être ici, précisément, qu’on peut trouver des éléments
s’expliquent moins, en dernière analyse, par la situation dans
de réponse à la question de savoir pourquoi le syndicalisme a
l’entreprise que par des facteurs liés à la société dans laquelle
pu se manifester plus énergiquement dans tel pays plutôt que
ils évoluent. À ce propos, Eric Hobsbawm a écrit ce qui suit :
dans tel autre. Ce qui veut dire aussi que les « situations »
« Rien ne permet de dire que si on a une position sociale
dont parle E. Hobsbawm ont varié d’un lieu à l’autre aussi
particulière, Dieu ou le destin a décidé qu’on finirait dans les
longtemps que les communautés locales ont pu gérer plus ou
rangs de la gauche révolutionnaire ou de l’extrême droite.
moins elles-mêmes leurs affaires.
Cela dépend des situations, et cela dépend de ce qu’on fait
pour mobiliser les gens et les organiser. [108] » Pour tous Soit un exemple [109]. Flessingue et Middelbourg sont
ceux qui attachent de l’importance aux explications structu- deux villes à l’extrême sud-ouest des Pays-Bas. En 1899,
relles et à la précision théorique, cela semble sonner comme elles étaient, avec 20 000 habitants, de taille à peu près égale.
une condamnation sans appel. Flessingue est une ville portuaire tandis que, six kilomètres
plus loin, la ville de Middelbourg est un centre administratif
Et pourtant, cette citation ouvre la perspective de péné-
et commerçant au niveau régional. La vie économique de
trer plus avant dans les structures, précisément par l’analyse
Flessingue était dominée par une entreprise, le chantier naval
des « situations » et de « ce qu’on fait ». Les mouvements
« de Schelde ». Le port, les services de transport vers
syndicalistes qui, en général, étaient faibles sur le plan finan-
l’Angleterre et l’industrie du bâtiment fournissaient aussi des
cier et dont l’appareil était souvent réduit à sa plus simple
emplois. À Middelbourg, il y avait surtout des petits ateliers
expression, étaient moins en mesure, en effet, de mobiliser
artisanaux spécialisés dans le bâtiment et le travail du métal.
les travailleurs que les syndicats et les partis plus riches et
La structure sociale de Flessingue se caractérisait, du fait de
mieux organisés. Ainsi, ce qui explique – entre autres, la
l’économie de la ville, par la prédominance des travailleurs,
forte régression que le syndicalisme révolutionnaire a connue
la relative faiblesse des groupes intermédiaires (petits pa-
aux Pays-Bas, c’est que les syndicalistes n’ont plus été capa-
trons, enseignants, fonctionnaires) et de petites élites. Celle
bles, à partir d’un certain moment, de rivaliser avec les syn-
de Middelbourg était, par contre, plus équilibrée et mieux
dicats sociaux-démocrates et chrétiens en ce qui concerne les
dessinée. La ville avait un petit et moyen patronat et, en
fonds de soutien aux chômeurs. D’un autre côté, les
raison de la présence de services administratifs et
« situations » ne relevaient évidemment pas du pur arbitraire.
d’institutions scolaires, une puissante bourgeoisie de savoir.
Et on peut se demander quelles étaient les situations qui
À Middelbourg, on trouvait enfin des élites relativement
favorisaient le syndicalisme révolutionnaire et quelles étaient
importantes, composées de hauts fonctionnaires, de nobles et
celles qui tournaient à son détriment.
de quelques entrepreneurs.
On a souvent analysé le syndicalisme ouvrier en tant que
La base économique a eu un rôle plus déterminant que la
mouvement national. Il est vrai qu’on ne saurait nier que le
seule structure sociale des deux villes. Flessingue n’étant pas
mouvement syndicaliste dans un pays comme l’Allemagne
un centre commerçant régional, les classes moyennes labo-
était sensiblement plus faible qu’en France ou en Espagne.
rieuses y étaient faibles du point de vue financier parce
Aussi certaines spécificités nationales ont-elles dû jouer un
qu’elles en étaient réduites à dépendre de la population ou-
rôle. Dans le cas de l’Allemagne, ce furent sans doute
vrière. Le système scolaire a connu un développement lent
l’octroi précoce du droit de vote aux travailleurs, la forte
en raison de la forte proportion d’ouvriers parmi les habitants
présence de l’État dans les Länder allemands et l’ancienneté
de la ville. Les enfants des couches supérieures pouvaient
de l’État social. Un autre facteur réside dans l’autonomie des
d’ailleurs facilement aller au collège à Middelbourg. Les
communes par rapport à l’État, laquelle varie considérable-
élites de Flessingue étaient, on l’a dit, assez réduites. Elles
ment d’un pays à l’autre. Il s’agit essentiellement ici de
comprenaient un petit groupe de dirigeants de grandes entre-
savoir dans quelle mesure la politique sociale et les rapports
prises, un avocat, le notaire, quelques médecins de famille,
de travail étaient réglés au niveau local. Cependant, dans
un pasteur et le maire. Cette structure sociale est de grande
l’analyse des facteurs nationaux, on doit aussi tenir compte
importance pour deux raisons. Tout d’abord, la ville était
du fait que le syndicalisme révolutionnaire n’a jamais pu
trop pauvre pour venir en aide financièrement aux travail-
attirer dans ses rangs la majorité des travailleurs, ni même,
leurs tombés dans la misère, en cas de chômage par exemple.
en général, celle des « organisés ». J’ai d’ailleurs cité, plus
Les ouvriers ne pouvaient compter, en général, que sur eux-
haut, quelques chiffres à ce sujet. C’est pourquoi, à mon
mêmes. Ensuite, du fait de la faiblesse des groupes intermé-
sens, les facteurs nationaux ne sont pas d’un grand secours
diaires, ce n’était pas chose facile d’établir une relation entre
pour rendre compte du phénomène historique que constitue
les élites et les travailleurs. Le code de bonne conduite de la
le syndicalisme ouvrier. En fait, c’est un mouvement qu’on
société de caste interdisait aux membres de l’élite tout rap-
doit examiner, et expliquer, plutôt du point de vue de
port direct avec les travailleurs. Cela n’était possible que par
l’histoire locale. L’élément « localiste » dans le syndicalisme
le truchement des couches intermédiaires. Ainsi donc, à
révolutionnaire montre déjà clairement que la dimension
Flessingue, il était difficile de créer des organisations dépas-
locale, l’ancrage local revêtaient une grande importance pour
sant les frontières de caste.
les militants. La recherche en histoire locale est, par ailleurs,
 37
Les choses en allaient autrement à Middelbourg. Les
classes moyennes laborieuses y étaient plus riches et plus
diversifiées qu’à Flessingue, non seulement parce que la ville
avait une bourgeoisie élargie et bien établie, mais aussi parce
qu’elle était le centre commerçant de la région. En général, la
situation de ces classes moyennes dépendait de consomma-
teurs riches, et non pas des travailleurs. Étant donné qu’il y
avait à Middelbourg des tribunaux et des écoles supérieures
et que la ville était le centre administratif de la région, il y
vivait une plus vaste intelligentsia. En période de crise, les
élites et les classes moyennes étaient parfaitement en mesure
de venir en aide aux travailleurs. De plus, il y a eu diverses
initiatives qui ont favorisé l’intégration des travailleurs dans
la société bourgeoise. Ainsi, à partir de 1890, l’association
« Toynbee » [110] est intervenue, avec un grand succès, dans
la vie de Middelbourg. C’est dans ce cadre que certains
membres des élites, comme le marchand de bois et futur
social-démocrate F. M. Wibaut, sont entrés en relation avec
des travailleurs. Celui-ci est même parvenu, grâce à la mé-
diation de Christiaan Cornelissen, à établir des contacts avec
des travailleurs socialistes. À Flessingue, il y a eu aussi des
tentatives pour fonder une association « Toynbee » mais
elles ont toutes échoué lamentablement. La cause de ces
échecs résidait dans la fierté des travailleurs et dans
l’absence de personnes à la hauteur de la tâche au sein des
élites et des classes moyennes. La structure sociale de Mid-
delbourg était plus complexe que celle de Flessingue ; elle se
prêtait difficilement à ces conceptions spontanées d’une
société centrée sur les travailleurs, et permettait aux élites et
aux groupes intermédiaires de se présenter sous leur meilleur
jour. Ce n’était pas le cas à Flessingue. À Middelbourg, les
tentatives d’intégration sociale avaient, donc, plus de chan-
ces de réussir qu’à Flessingue. On retrouve, d’ailleurs, les
membres de l’association « Toynbee » de Middelbourg –
pour autant qu’ils ne soient pas restés sociaux libéraux –
dans l’organisation sociale-démocrate locale, fondée en
1895. Celle-ci était d’emblée de nature hétérogène, mais cela
a surtout été le cas après que Wibaut et sa femme y eurent
adhéré en 1897. À partir de cette date, la section locale repo-
sait principalement sur des enseignants, sur des patrons de
l’artisanat et sur un juriste.
À Flessingue, en revanche, les travailleurs disposaient de
l’espace nécessaire pour créer leur « propre monde ». Il y eut
dans la ville, très tôt, des théâtres ouvriers, des caisses ou-
vrières d’assurance maladie et des projets pour fonder une
coopérative de consommation. Le socialisme y a été introduit
plus tôt qu’à Middelbourg, et par les travailleurs eux-mêmes
(1879). Il a pris une orientation libertaire, de sorte qu’on peut
dire que, à Flessingue, le syndicalisme révolutionnaire a
dominé pendant quarante ans. La social-démocratie a eu fort
à faire dans cette ville ouvrière : la section locale n’a été
fondée qu’en 1906. Le mouvement syndicaliste a connu, lui
aussi, une vie culturelle très riche : un groupe de libres-
penseurs ayant sa propre bibliothèque, des chorales, des
associations d’éducation musicale et un groupe de théâtre
renommé qui n’avait pas peur de s’aventurer dans le grand
répertoire et qui jouait du Herman Heijermans et du Gerhart
Hauptmann [111]. Ulrich Klan et Dieter Nelles ont souligné
que, pour les syndicalistes révolutionnaires, il était plus
facile de faire prévaloir leurs principes dans des organisa-
tions culturelles que dans les entreprises [112]. Cela montre
toute l’importance de la vie culturelle des syndicalistes, dont
l’essor rencontrait très peu d’obstacles à Flessingue. En effet,
dans cette ville, il n’y avait pas, à proprement parler, de
culture bourgeoise, même partiellement développée. Les
élites n’en avaient pas les capacités, et elles étaient trop
petites pour créer l’infrastructure nécessaire. Ainsi, la culture
ouvrière a pu se développer d’autant plus librement. Comme
les travailleurs étaient finalement les seuls à Flessingue à
louer des salles, il n’était pas difficile pour eux de louer
même le théâtre municipal pour y faire jouer leurs pièces. La
servilité et l’humilité ne sont pas précisément ce qui caracté-
risait le mieux le travailleur de Flessingue !
La situation des travailleurs de Middelbourg était plus
difficile. Ils étaient conscients que leur place sur l’échelle
sociale de la ville était tout en bas et qu’ils devaient le res-
pect aux couches supérieures. Le lundi, sur le chantier naval
« de Schelde », les travailleurs de Flessingue se moquaient
de leurs collègues de Middelbourg : « Tu l’as vu, lui avec ses
manchettes ? » Ils voulaient dire par là que les travailleurs de
Middelbourg qui ne gagnaient pas plus d’argent que les
autres s’achetaient pourtant des manchettes qu’ils passaient
autour du bras le dimanche, pour que tout le monde puisse
voir, par la fenêtre, qu’ils étaient bien comme il faut. La
bourgeoisie de Middelbourg s’y entendait pour développer
une intense vie culturelle : des troupes de théâtre extérieures
venaient faire des représentations, des musiciens profession-
nels donnaient des concerts, des lectures publiques avaient
lieu dans la ville. La culture ouvrière était bien inférieure à la
culture bourgeoise. Il était presque impossible pour les ou-
vriers de Middelbourg de louer l’une des grandes salles de la
ville, car les propriétaires ne voulaient pas « s’encanailler ».
Ce qui montre, par ailleurs, l’étroitesse de la vie culturelle
des socialistes de Middelbourg, c’est qu’ils étaient parfois
contraints d’inviter le groupe de théâtre syndicaliste de Fles-
singue à venir jouer chez eux.
Ce n’est pas seulement par sa structure sociale plus
contrastée que Middelbourg entravait l’action des travail-
leurs. Les rapports qu’avaient les ouvriers avec les profes-
sions libérales et la bourgeoisie de savoir y étaient aussi
différents. Ainsi, à Middelbourg, les petits patrons du bâti-
ment avaient une clientèle hétérogène de propriétaires lo-
caux. À Flessingue, les commandes venaient surtout
d’institutions, comme la direction du chantier naval ou les
services de transport maritime vers l’Angleterre. Là, on a dû
construire des logements ouvriers en grand nombre parce que
la ville s’est rapidement développée grâce au chantier naval.
La ville de Middelbourg, en revanche, stagnait du point de
vue économique, de sorte que les artisans du bâtiment dé-
pendaient principalement de commandes privées. Cela pous-
sait à prendre une attitude servile pour empêcher leurs clients
d’aller voir la concurrence. Attitude que les patrons impo-
saient, à leur tour, aux ouvriers, surtout à ceux qui devaient
travailler dans les maisons des particuliers. On voit, par
exemple, percer une pointe de servilité dans les vœux de fin
d’année et dans les avis qui annonçaient le rachat d’une
entreprise de construction. L’ancien patron y remerciait ses
clients de manière obséquieuse, et son successeur ne faisait
pas moins preuve de servilité. De plus, autre différence, le
marché du travail féminin y était beaucoup plus grand. Le
travail des femmes était tout à fait normal à Middelbourg.
La situation était tout autre à Flessingue. Ici, les travail-
leurs du bâtiment avaient à faire avec de plus grosses entre-
prises et de plus fortes commandes pour les constructions. Le
savoir-faire était nécessaire, mais pas l’esprit de soumission.
Le marché du travail féminin était sensiblement plus petit. Si
le fait de nourrir sa famille avec son salaire était une des
règles du code d’honneur du travailleur de Flessingue, les
chances, minimes, qu’avait sa femme d’accéder au marché
du travail l’obligeaient à adopter une telle position. Para-
doxalement, les femmes ont joué un rôle plus important dans
 38
le mouvement syndicaliste de Flessingue que dans le mou-
vement ouvrier de Middelbourg. Les femmes pouvaient
s’imposer évidemment dans les organisations culturelles ;
mais on remarque aussi qu’elles étaient fortement représen-
tées dans les réunions de certains syndicats. Cela était sans
doute lié à la manière dont les syndicats recouvraient les
cotisations, à savoir quand ils envoyaient un coursier dans les
maisons au lieu d’encaisser l’argent dans les tavernes. Ainsi,
ces cotisations venaient directement de la caisse familiale
tandis que celles des autres syndicats étaient prélevées sur
l’argent de poche du travailleur. Au cours des grèves –
comme la grande grève au chantier naval « de Schelde » en
1928 [113] –, les femmes ont également occupé un rôle de
premier plan.
Flessingue et Middelbourg présentent certaines ressem-
blances avec les villes allemandes de Hamborn et de Rems-
cheid dont Erhard Lucas a fait une étude très convain-
cante [114]. Mais l’explication que Lucas donne de l’origine
du syndicalisme révolutionnaire à Hamborn – le déracine-
ment des travailleurs en serait le facteur principal – ne va
pas pour Flessingue. En effet, cette thèse ne permet pas de
justifier la domination qu’a exercée à Flessingue, pendant
quarante ans, le mouvement syndicaliste qui s’appuyait
principalement sur les ouvriers autochtones. Ce qui me paraît
plus important, c’est qu’un certain état d’esprit issu du
monde du travail a pu continuer à se développer dans la ville.
La construction de navires et la construction de bâtiments ont
ceci en commun que les producteurs ont un rapport particu-
lier avec leur produit, lequel est d’ailleurs souvent une chose
unique. Tout le monde pouvait voir les bateaux dominer la
ville pendant les neuf mois que durait leur construction.
Chaque navire était unique, comme le sont d’ailleurs les
maisons et les complexes immobiliers. Et, en raison de
l’unicité de chaque produit, il fallait sans cesse fabriquer de
nouvelles pièces dans le travail, ce qui supposait, de la part
des travailleurs, non seulement de la créativité mais aussi un
grand savoir-faire technique. La construction de bateaux a
aussi en commun un haut degré de « job control » avec la
construction de maisons. La prise de conscience par les
travailleurs de leur propre valeur n’a rencontré ici aucun
obstacle. L’ouvrier de Flessingue n’avait pas besoin, comme
celui de Middelbourg, de faire bonne figure vis-à-vis des
bourgeois, mais seulement vis-à-vis de ses collègues de
travail. Il avait donc la possibilité de se créer une vie cultu-
relle en prenant le meilleur de ce que la ville avait à offrir.
En résumé, les travailleurs de Flessingue avaient l’habitude
de s’organiser eux-mêmes et de mener une vie riche et inté-
ressante. Ce type de travailleurs n’adhère pas facilement aux
organisations autoritaires et ne se laisse pas commander par
des hommes issus d’une autre classe, quand bien même ils
seraient sociaux-démocrates – ou à plus forte raison quand ce
sont des sociaux-démocrates. Pour eux, en effet, les socia-
listes issus de la bourgeoisie n’avaient rien à voir avec le
mouvement ouvrier.
Pour parvenir à expliquer l’origine du syndicalisme ou-
vrier, il faut commencer par déterminer, sur le plan local, si
les ouvriers d’une ville devaient compter sur eux-mêmes et
s’ils étaient capables, ou même contraints, d’organiser leur
vie eux-mêmes. Souvent, comme à Hamborn ou Saint-
Étienne, la situation ressemble à celle de Flessingue, mais il
arrive aussi que les travailleurs soient repliés sur eux-mêmes
parce que les élites les tiennent à distance ou les oppriment
même. Barcelone est un bon exemple de ce cas de fi-
gure [115]. Le degré de liberté dont jouissent les travailleurs
ne dépend pas seulement de « ce qu’on fait » mais aussi de la
« situation », dont le lieu de travail constitue un élément
essentiel : est-ce que le travail présuppose un long apprentis-
sage ? Est-ce que l’ouvrier exerce un certain contrôle sur son
travail ? La structure du marché du travail a aussi une grande
importance car elle détermine quels travailleurs peuvent faire
pression sur les patrons et de quelle manière ils le font [116].
Le marché du produit, quant à lui, a des effets propres.
L’exemple de l’ouvrier qualifié du bâtiment montre que le
fait d’avoir un grand réservoir de clients privés peut égale-
ment jouer un rôle. Kimeldorf souligne les effets du tram-
ping sur la conduite des employeurs du port de New York
qui étaient contraints, à cause des variations imprévisibles de
l’offre d’emploi, d’entretenir une assez grande armée de
réserve. Le nombre élevé de patrons renforçait la disposition
de chacun d’eux à rester en relation avec les travailleurs. Sur
la côte Ouest où il était plus facile d’évaluer le nombre de
bateaux, les employeurs pouvaient s’opposer plus radicale-
ment aux travailleurs. Là où ils ne le faisaient pas, comme
dans le port de Tacoma par exemple, les syndicats étaient
plus modérés et la paix régnait sur le front du travail [117].
Ainsi, la situation sur le lieu de travail peut favoriser le syn-
dicalisme révolutionnaire, mais le développement d’un puis-
sant mouvement syndicaliste dépend de facteurs qui se trou-
vent en dehors de la sphère de la production. Là où les tra-
vailleurs ont la possibilité de créer leur « propre monde », le
choix du syndicalisme révolutionnaire est une décision logi-
que. De cette façon, on peut sans doute expliquer pourquoi il
y a souvent des mouvements syndicalistes dans les villes
mono-industrielles (company towns), ce que Larry Peterson a
mis en évidence [118]. Le cas de Flessingue montre que le
syndicalisme révolutionnaire est aussi lié à une riche culture
ouvrière. Et on peut dire avec certitude que ce phénomène ne
se réduit pas au seul cas de Flessingue. Neville Kirk a montré
que la « culture ouvrière traditionnelle a favorisé l’essor du
mouvement ouvrier » [119]. Rolf Bigler ayant parlé de la
richesse de la vie associative des ouvriers horlogers du Ju-
ra [120], et après ce qui a été dit de la situation à Flessingue,
l’intense vie associative des travailleurs de Hamborn n’est
plus aussi étrange qu’elle paraissait aux yeux de Erhard
Lucas [121]. J’estime, pour ma part, que cette vie associative
a une plus grande force explicative que la thèse du déracine-
ment à laquelle adhère Lucas. Là où se développe un puis-
sant mouvement syndicaliste, la probabilité est plus élevée
de rencontrer de bons orateurs qui, à leur tour, renforcent le
mouvement. « Ce qu’on fait » s’inscrit, alors, dans la
« situation ».
L’histoire locale permet, par conséquent, de se rappro-
cher d’une explication du syndicalisme ouvrier fondée sur le
concept de isolated mass – forgé par Clark Kerr et Abraham
Siegel [122] –, comprise non pas comme une masse de gens
qui serait victime d’une ségrégation spatiale, mais comme un
groupe social qui ne serait pas assez intégré au reste de la
société et qui, de ce fait, pourrait développer sa propre vie
culturelle. De ce point de vue, la social-démocratie, de même
que les mouvements ouvriers chrétiens apparaissent comme
des mécanismes d’intégration sociale. En effet, sur le plan
social, et quelles qu’aient pu être ses déclarations officielles,
la social-démocratie a amélioré les relations entre les tra-
vailleurs et les membres des autres couches en faisant en
sorte que, dans ses organisations, certains membres de la
bourgeoisie puissent rencontrer des ouvriers. Elle rattachait
socialement et politiquement ses adhérents de condition
ouvrière à la société dans laquelle ils vivaient.
L’étude du syndicalisme révolutionnaire du point de vue
de l’histoire locale ne va pas produire des modèles faciles à
construire du type « telle situation sur le lieu de travail
conduit à tel mouvement ouvrier ». Le nombre de facteurs
 39
qui doivent être pris en compte pour ce genre d’études est
bien trop élevé. La comparabilité en pâtit, et cela rend la
construction de modèles encore plus difficile. L’approche
comparatiste du syndicalisme révolutionnaire devrait garder
cependant son intérêt heuristique, car elle met en évidence
des particularités et des directions de recherche.
IV.– LE DÉCLIN DU SYNDICALISME RÉVOLUTIONNAIRE
La plupart des analyses du syndicalisme ne considèrent
pas que sa disparition soit un véritable problème, puisque ces
auteurs estiment qu’il n’aurait simplement pas dû exister
étant donné sa nature anormale. Il n’y a jusqu’à ce jour que
Marcel van der Linden qui ait donné une explication structu-
relle du déclin du mouvement syndicaliste [123]. Il insiste
sur le rôle de l’État, ce qui est assez surprenant dans la me-
sure où, dans sa théorie, l’État ne joue absolument aucun rôle
dans la naissance du syndicalisme révolutionnaire. Van der
Linden se focalise sur la politique sociale de l’État, laquelle
aurait privé le syndicalisme d’action directe de son sol nour-
ricier en assurant aux travailleurs une plus grande sécurité
d’existence. Selon lui, dans sa confrontation avec l’État, le
mouvement syndicaliste n’aurait eu le choix qu’entre trois
possibilités toutes aussi mortelles les unes que les autres :
soit sacrifier ses principes, soit devenir marginal, soit se
dépasser lui-même.
Il n’est pas évident que la plus grande sécurité
d’existence soit le facteur d’explication décisif. Il ressort de
mon approche que la disparition progressive du syndicalisme
ouvrier est due à des évolutions sociales de grande ampleur.
On entend par-là deux grands processus, à savoir : l’érosion
de l’autonomie locale en raison de la centralisation croissante
des États et l’effondrement du monde localement indépen-
dant des travailleurs. Ces deux processus sont liés à la mon-
tée de l’intervention des États sur le plan politique et à
l’extension de leurs compétences, le premier étant cependant
lié à d’autres tendances centralisatrices, comme par exemple
l’introduction de conventions collectives centralisées. La
conséquence en a été que le règlement local de certaines
questions a été de plus en plus concurrencé par des décisions
prises centralement : les communes ont dû ainsi se plier aux
exigences de la politique sociale naissante ; les syndicats
locaux ont été, quant à eux, confrontés à des conventions
collectives négociées au niveau national. Ainsi, d’un côté,
cette autonomie locale à laquelle se cramponnaient les syndi-
calistes révolutionnaires appartenait de plus en plus au pas-
sé ; de l’autre, les organisations syndicalistes structurées
localement étaient de plus en plus désavantagées par rapport
aux syndicats organisés sur une base centralisée. Pour
conclure des conventions à l’échelle nationale, il fallait, c’est
une évidence, que les organisations aient une structure natio-
nale et centralisée. Cela allait à l’encontre d’un principe
fondamental du syndicalisme révolutionnaire, et c’est ainsi
que les organisations syndicalistes qui, en général, ne recon-
naissaient pas les conventions collectives, ont fini par deve-
nir des mouvements marginaux à l’esprit borné au point de
vue des principes. Le développement de la politique sociale a
fait que, dans divers pays, les syndicats n’étaient plus seule-
ment chargés d’améliorer les salaires et les horaires de tra-
vail, mais avaient désormais d’autres tâches – la gestion de
l’assurance chômage pouvait, par exemple, leur être confiée
–, de sorte que les syndicalistes dont les permanents étaient
moins qualifiés et les caisses moins remplies étaient encore
plus nettement désavantagés vis-à-vis des autres organisa-
tions syndicales. Les syndicalistes ont perdu, alors, du terrain
sur le « marché syndical », pourrait-on dire.
L’extension continue de la politique sociale n’a pas seu-
lement vidé de sa substance l’autonomie communale, elle a
eu aussi pour conséquence d’intéresser les travailleurs au
processus de décision politique. Dans certains pays, comme
en France ou aux Pays-Bas, cela a renforcé incontestable-
ment la force d’attraction de la social-démocratie, et certains
militants syndicalistes, à l’image de Léon Jouhaux, en sont
venus à reconsidérer leur position à l’égard de la politi-
que [124]. Ainsi, le syndicalisme ouvrier a dû céder du ter-
rain devant les sociaux-démocrates partisans du parlementa-
risme. Il a dû aussi, et du même coup, se montrer plus mo-
deste concernant la réalisation de ses objectifs, à savoir une
société libre, anarchiste, autogérée. Par le biais de la politi-
que sociale (les retraites, les allocations familiales, les bour-
ses scolaires, les aides au logement, de meilleures aides
sociales, les allocations chômage), l’État intervenait dans la
vie de chaque citoyen. Dans les villes où auparavant les
travailleurs ne pouvaient compter que sur eux-mêmes, la
politique sociale leur offrait désormais un filet de sécurité.
Le développement du rôle social de l’État a été un moyen
efficace pour intégrer dans la société bourgeoise les travail-
leurs qui sympathisaient avec le syndicalisme révolution-
naire. Et il a fallu, alors, que les travailleurs fassent preuve
de plus en plus de créativité pour que le syndicalisme révo-
lutionnaire continue d’apparaître comme une alternative
réaliste et réalisable. Cela n’est pas seulement lié au fait que
l’idéal d’une société fondée avant tout sur des solidarités
locales devenait toujours plus utopique, mais aussi au fait
que, dans le monde des travailleurs, de nombreuses structu-
res et instances qui n’en faisaient pas originellement partie
ont fait leur apparition : organismes d’assistance, adminis-
trations, etc. Le socialisme ouvrier parvenait de moins en
moins à gérer intellectuellement la nouvelle situation. On
peut dire que le syndicalisme révolutionnaire a subi le sort
qu’a subi le chartisme selon Gareth Stedman Jones : dans
une société en voie de transformation, les conceptions idéo-
logiques perdent leur pouvoir d’interpréter le monde [125].
Le syndicalisme révolutionnaire ne pouvait s’adapter aux
nouvelles conditions sans perdre son caractère propre et sa
dignité.
Dans le domaine culturel, les syndicalistes devaient faire
face à de nouveaux concurrents : le mouvement sportif,
qu’ils n’appréciaient pas beaucoup parce qu’il détournait de
la véritable lutte des travailleurs [126] ; les nouvelles formes
« capitalistes » de divertissement comme le cinéma ou les
cafés dansants ; la radio, qui faisait apparaître la musique et
le théâtre des syndicalistes d’autant plus misérables qu’elle
leur opposait la « vraie » culture. La culture syndicaliste était
imprégnée d’une morale particulière ; elle pouvait être portée
par des organisations ouvrières indépendantes vis-à-vis des
syndicalistes, mais elle restait tout de même liée au grand
idéal qui les inspirait. Les pièces de théâtre et les chansons
n’intéressaient les militants syndicalistes que dans la mesure
où elles portaient un message.
On doit chercher la raison du déclin du syndicalisme ré-
volutionnaire plutôt dans ces évolutions structurelles que
dans les événements du début des années 1920, comme les
violents débats sur l’entrée dans l’Internationale syndicale
rouge. Le fait que cette question ait pu diviser – et finalement
briser le mouvement – montre que les idées syndicalistes
étaient déjà, à cette époque, en train de perdre leur force
 40
d’attraction sur les travailleurs. Les syndicalistes ont fait,
alors, la triste découverte qu’ils vivaient dans un monde qui
s’éloignait toujours davantage de leurs idéaux. Et, quand ils
ne voulaient pas renier leurs principes – plus l’organisation
était importante, et plus la tentation était grande de s’y ré-
soudre –, ils devaient accepter d’être marginalisés. Mais les
mouvements marginaux ont aussi leur intérêt.
Le syndicalisme révolutionnaire est un mouvement ou-
vrier qui a de profondes racines historiques et qui a connu
son apogée au cours de la période marquée par le passage
des formes préindustrielles de société aux formes industriel-
les. Les syndicalistes n’étaient pas poussés par la nostalgie
d’un temps perdu, mais par les problèmes que soulevait cette
époque de transition, à savoir : l’organisation de la produc-
tion ; les relations entre les différents groupes profession-
nels ; le rapport entre la politique et l’économie ; la place du
travailleur dans la société ; la place de la commune dans
l’État, celle de l’État dans la société, celle du travailleur dans
l’État. Leurs idées étaient tournées vers le futur et leur mou-
vement entendait préparer les travailleurs à devenir les fiers
porteurs de la future société idéale. Ils voulaient que les
travailleurs soient capables, en se libérant eux-mêmes, de
libérer leur classe de toute forme de servitude. Et c’est pour
cette raison que le mouvement syndicaliste attachait de
l’importance à la création d’une culture ouvrière autonome et
imprégnée d’un idéal de société future. Une culture qui, à
travers des manifestations culturelles, pouvait transmettre cet
idéal aux membres et même à un public plus large. En tant
que socialisme ouvrier, le syndicalisme révolutionnaire pré-
sentait tout de même certaines limites conceptuelles : d’un
côté, parce qu’il ne prenait pas assez en compte la société, en
dehors du monde ouvrier ; de l’autre, parce que les travail-
leurs, à la différence des intellectuels socialistes, ne pou-
vaient pas même s’accorder une journée pour développer,
adapter et discuter des théories sociales complexes. Il leur
manquait du temps et des connaissances.
Il faut analyser le syndicalisme révolutionnaire d’abord
du point de vue de l’histoire locale, même si sa disparition
est due, on l’a dit, à des évolutions plus générales. D’autres
études d’histoire locale pourraient mettre en évidence toute
la richesse du syndicalisme ouvrier et montrer à quel point il
est réducteur d’y voir un mouvement syndical comme les
autres. Le syndicalisme révolutionnaire ne connaissait pas la
division des tâches entre organisation économique (syndicat)
et organisation politique (parti) telle que la connaissaient les
sociaux-démocrates, et les syndicalistes n’auraient accepté
sous aucun prétexte la domination du parti sur leur organisa-
tion. Il est tout à fait pertinent d’étudier le syndicalisme
ouvrier dans des perspectives autres que celle du lieu du
travail, justement parce que c’était un mouvement syndical
qui n’était pas uniquement orienté vers la lutte économique
(malgré toute l’importance que celle-ci revêtait pour la stra-
tégie syndicale). Pour les travailleurs, le syndicalisme révo-
lutionnaire donnait du sens à la société, ce qui veut dire que
l’interprétation qu’il en donnait allait au-delà des murs de
l’usine et embrassait tous les domaines de la vie sociale. Il
serait assez étrange de croire, en effet, que les ouvriers ne
faisaient que travailler et parler du travail après le tra-
vail [127].
L’histoire locale du syndicalisme révolutionnaire doit
étudier la structure de la communauté locale pour déterminer
si les travailleurs avaient la possibilité d’y créer un espace
propre, ce qui dépend en fait de toute une série de facteurs. Il
me paraît, donc, assez peu judicieux, du moins pour le mo-
ment, de chercher à définir des critères exacts dans le but
d’élaborer un modèle explicatif. Là encore, les syndicalistes
apparaissent comme des anarchistes, lesquels, on le sait, ne
se prêtent que très difficilement aux grandes classifications
des sciences sociales [128].
Bert Altena
[Traduit de l’allemand par Gaël Cheptou.]
À contretemps, n° 37, mai 2010
––––––––
Notes
[1] Pour une critique générale des théories de la modernisation, voir
Martin Henkel, Zunftmiβbräuche. « Arbeiterbewegung » im Merkanti-
lismus, Francfort/New York, 1989.
[2] W. I. Lénine, « Anarchismus und Sozialismus », in : Werke, t. 5,
Berlin, 1976, pp. 334-337 [trad. fr. : Œuvres choisies, 1990, vol. I,
pp. 461-462].
[3] E. J. Hobsbawm, « I enhver arbejder er der en syndikalist, der
forsøger at kæmpe sig ud », Årbog for arbejderbevægelsens historie,
Copenhague, 1979, pp. 207-215.
[4] F. F. Ridley, Revolutionary Syndicalism in France, Cambridge,
1970, en particulier pp. 17-18.
[5] Melvyn Dubofsky, We Shall Be All. A History of the Industrial
Workers of the World, Chicago, 1969 ; Erhard Lucas, Zwei Formen von
Radikalismus in der deutschen Arbeiterbewegung, Francfort/Main,
1976.
[6] Toute une série d’auteurs ont repris cette interprétation – que
Hubert Lagardelle avait donnée de la situation en France – comme, par
exemple, Jean Maitron, Histoire du mouvement anarchiste en France
(1880-1914), Paris, 1951 ; pour le cas de l’Espagne, voir George Ri-
chard Esenwein, Anarchist Ideology and the Working-Class Movement
in Spain (1868-1898), Berkeley/Los Angeles, 1989.
[7] Bob Holton, British Syndicalism (1900-1915), Londres, 1975 ;
Dirk H. Müller, Gewerkschaftliche Versammlungsdemokratie und
Arbeiterdelegierte vor 1918. Ein Beitrag zur Geschichte des Lokalismus,
des Syndikalismus und der entstehenden Rätebewegung, Berlin, 1985.
[8] Marcel van der Linden et Wayne Thorpe (éd.), Revolutionary
Syndicalism. An international Perspective, Aldershot, 1990
(l’introduction de ce volume a été publiée en français sous le titre
« Essor et déclin du syndicalisme révolutionnaire » dans la revue Le
Mouvement Social, n°159, avril-juin 1992, pp. 3-36) ; M. van der Lin-
den, « Vorläufiges zur vergleichenden Sozialgeschichte des Syndikalis-
mus », in : Heribert Baumann et al. (éd.), Anarchismus in Kunst und
Politik. Zum 85. Geburtstag von Arthur Lehning, Oldenburg, 1985 ;
M. van der Linden, « Second Thoughts on Revolutionary Syndicalism »,
Labour History Review, n° 63 (1998), pp. 182-197.
[9] M. van der Linden, « Second Thougts », op. cit., p. 182.
[10] J. Maitron, Histoire du mouvement anarchiste, op. cit., pp. 300-
301.
[11] Congrès anarchiste tenu à Amsterdam. Août 1907. Compte
rendu analytique des séances et résumé des rapports sur l’état du mou-
vement dans le monde entier, Paris, 1908 [ci-après abrégé en : Congrès
Amsterdam], pp. 36-37.
[12] Congrès Amsterdam, pp. 62 et 67-68.
[13] Ibid, p. 77.
[14] Sur les conceptions de Cornelissen, voir C. Cornelissen, Op
weg naar een nieuwe maatschappij. Beginselen en taktiek van de
klassenstrijd, Amsterdam, 1902 ; Idem, Directe Actie ! Zelf doen !,
Amsterdam, 1904. En ce qui concerne l’évolution de son engagement
syndicaliste, voir le recueil de Bert Altena et Homme Wedman (éd.),
Tussen anarchisme en sociaal-democratie, « Het revolutionaire kommu-
nisme » van Christiaan Cornelissen (1864-1943), Bergen (NL), 1985.
B. Altena et H. Wedman, « Sociaal-democratie, ouderwetse vakbonden
en nieuw anarchisme : de Internationale Brieven van Christiaan Corne-
lissen », Kritiek, Jaarboek voor socialistische discussie en analyse 2010
(Amsterdam 2010). En français : H. Wedman, « Christian Cornelissen »,
Les Temps maudits (revue de la CNT), n° 5, mai 1999, pp. 79-92 ;
Anthony Lorry, « Marxistes contre libertaires, une lettre inédite de
Fernand Pelloutier à propos du congrès de Londres (1896) », Ibid, n° 11,
octobre 2001, pp. 81-97.
[15] Congrès Amsterdam, pp. 80-85. Voir aussi ce que dit F. Do-
mela Nieuwenhuis dans le Vrije Socialist du 3 juin 1911 : « Pour nous,
le socialisme est une vision de la vie et du monde qui doit imprégner
toute la vie sociale – Kolthek [un militant syndicaliste, B. A.] serait
satisfait si la classe ouvrière, bien organisée, avait le pouvoir, à la place
de la classe capitaliste […]. Pour nous, la question ouvrière est une
 41
partie de la grande question sociale ; celle-ci est beaucoup plus large, car
elle implique le bouleversement total de la société, de la base au sommet
[…]. Mais nous craignons tout autant la tyrannie de la classe ouvrière
que celle de la classe capitaliste. » Il formulait les mêmes critiques à
l’égard du syndicalisme révolutionnaire dans sa correspondance avec
Fritz Brupbacher (1907) : cf. Die Aktion, août 1928.
[16] J. Maitron, Histoire du mouvement anarchiste, op. cit., p. 305.
[17] En ce qui concerne la législation sur les « retraites ouvrières »
en France et les résistances contre celle-ci, voir Irène Bourquin, « Vie
ouvrière » und Sozialpolitik : Die Einführung der « Retraites ouvrières »
in Frankreich um 1910. Ein Beitrag zur Geschichte der Sozialversiche-
rung, Berne, 1977 ; Karin Schniedewind, « Life-Long Work or Well-
Deserved Leisure in Old Age ? Conceptions of Old Age Within the
French and German Labour Movements in the Late Ninteenth and Early
Twentieth Centuries », International Review of Social History, n° 42
(1997), pp. 397-419 ; B. Altena, « The State – Revolutionary Syndica-
lism – Mediators from Below », in : Nico Randeraad (éd), Mediators
Between State and Society, Hilversum, 1998, pp. 131-151. Dans cet
article, j’ai étudié l’évolution des conceptions quant au rôle du mouve-
ment syndicaliste en France et aux Pays-Bas.
[18] Wayne Westergard-Thorpe, « The Provisional Agenda of the
International Syndicalist Congress, London 1913 », International Re-
view of Social History, n° 26 (1981), pp. 92-104. Voir également, du
même auteur : « Towards a Syndicalist International : the 1913 London
Congress », Ibid, n° 23 (1978), pp. 33-78 et « The Workers Themsel-
ves ». Revolutionary Syndicalism and International Labour, 1913-1923,
Dordrecht, 1989, pp. 66-87. En français, on lira : W. Thorpe, « Une
famille agitée. Le syndicalisme révolutionnaire en Europe de la charte
d’Amiens à la Première Guerre mondiale », Mil neuf cent, n° 24 (2006),
pp. 123-152. Notons en passant que, dans ses œuvres postérieures,
C. Cornelissen continue à écrire sur des thèmes comme la morale ou
l’éthique, du point de vue du syndicalisme révolutionnaire : cf., par
exemple, C. Cornelissen, Les générations nouvelles. Essai d’une éthique
moderne (Paris 1935).
[19] Peter Schöttler, « Politique sociale ou lutte de classes : notes
sur le syndicalisme “apolitique” des Bourses du Travail », Le Mouve-
ment Social, n° 116 (1981), pp. 3-21, 16.
[20] Gerald Friedman, « Strike Success and Union Ideology : the
United States and France, 1880-1914 », The Journal of Economic Histo-
ry, n° 48 (1988), pp. 1-26, 10.
[21] M. Van der Linden, « Second Thoughts », op. cit., p. 183 ;
F. F. Ridley, op. cit., p. 18.
[22] Ibid., p. 16 : « La propriété, l’indépendance et le travail bien
fait (craftmanship) étaient leurs idéaux. Ils restaient profondément
individualistes dans leurs perspectives et, en ce sens, petit-bourgeois. Ils
ne s’occupaient pas seulement du problème de l’exploitation salariale,
comme le prolétariat industriel, mais aussi du problème de la liberté
économique et de l’égalité sociale. »
[23] Voir, à ce propos, le livre – hélas trop peu lu – de Richard
Evans (éd.), Kneipengespräche im Kaiserreich. Stimmungsberichte der
Hamburger Politischen Polizei (1892-1914), Hambourg, 1989.
[24] Cf. Histoire méconnue et oubliée du syndicalisme havrais,
1907-1939, Le Libertaire numéro hors série (automne 1996), p. 13. On
retrouve des discussions semblables au sein de la Freie Arbeiter-Union
Deutschlands (FAUD) allemande : Dieter Nelles, Zur Soziologie und
Geschichte des Anarcho-Syndikalismus im rheinisch-bergischen Raum
unter besonderer Berücksichtigung des Wuppertals von 1918-1945,
Wuppertal, 1989, pp. 124-134.
[25] Max Nettlau, « Fernand Pelloutier Platz in der Entwicklung des
Syndikalismus », Die Internationale. Zeitschrift für die revolutionäre
Arbeiterbewegung, Gesellschaftskritik und sozialistische Neuaufbau 1
(1927), 5 livraisons, n° 5, p. 21.
[26] « C’est que le syndicalisme révolutionnaire n’est pas, pour les
militants qu’il rassemble, une doctrine étrangère que l’on adopte ou que
l’on rejette. Il émane d’eux-mêmes. Ils l’ont créé par leur action quoti-
dienne. » Maitron, Histoire du mouvement anarchiste, op. cit., p. 298. Et
si Maitron poursuit en disant que le syndicalisme révolutionnaire était
davantage une pratique qu’une théorie, ceci est loin de vouloir dire que
la théorie n’avait aucune importance. Voir aussi Wilfried Röhrich,
Revolutionärer Syndikalismus. Ein Beitrag zur Sozialgeschichte der
Arbeiterbewegung, Darmstadt, 1977, p. 3 : « Dans sa tentative de déve-
lopper une conscience prolétarienne “authentique”, essentiellement par
l’action économique, le syndicalisme révolutionnaire cherchait à asso-
cier les besoins concrets des ouvriers à des perspectives concernant la
société tout entière. »
[27] Jacques Julliard, Fernand Pelloutier et les origines du syndica-
lisme d’action directe, Paris, 1985 (2e éd.), p. 13 ; voir aussi, dans le
même sens, Maxime Leroy, La Coutume ouvrière, Paris, 1913 [réédité
par les Éditions CNT-RP, Paris, 2007], tome 1, p. 198 : « Il [le syndica-
lisme ouvrier] ne prétend pas absorber l’individu ; mais tout au contraire
l’exalter. »
[28] B. Altena, « Kritik wegen der Praxis. F. Domela Nieuwenhuis
und der Marxismus », in : M. van der Linden (éd.), Die Rezeption der
Marxschen Theorie in den Niederlanden, Trêves, 1992, pp. 47-84,
surtout p. 67. Pour le cas de C. Cornelissen, voir B. Altena et H. Wed-
man, Tussen anarchisme en sociaal-democratie, op. cit., p. 47.
[29] Bernard Georges (et al.), Léon Jouhaux. Cinquante ans de syn-
dicalisme, Paris, 1962, p. 44.
[30] Friedhelm Boll, Arbeitskämpfe und Gewerkschaften in Deuts-
chland, England und Frankreich. Ihre Entwicklung vom 19. zum 20.
Jahrhundert, Bonn, 1992, p. 469.
[31] En 1909, Ferdinand Domela Nieuwenhuis pose la question sui-
vante à Pierre Kropotkine : « Que devons-nous faire, nous les anarchis-
tes, quand l’ancien pouvoir aura disparu, comme lors de la Commune de
Paris en 1871, et que le nouvel ordre ne sera pas encore établi ? » Kro-
potkine répond que c’est une importante question qui n’a pas encore
reçu l’attention qu’elle méritait dans le mouvement anarchiste. Cf.
B. Altena, « Kritik wegen der Praxis », op. cit., p. 83.
[32] Correspondentieblad NAS, 1er décembre 1904. La conception
que le NAS avait de la force numérique de l’organisation l’a même
conduit à faire corriger certaines données exagérées concernant ses
effectifs dans les statistiques officielles. La direction entendait lutter
avec des moyens honnêtes. Voir le procès-verbal de la séance de la
direction du 2 juillet 1908 in : IISG (Amsterdam), archief-NAS 4.
[33] Propos de Gerrit van Erkel (secrétaire du NAS) lors d’une ré-
union des délégués du NAS, le 20 janvier 1901, in : IISG, archief-NAS
21.
[34] Voir, par exemple, l’avis qu’exprime Christiaan Teders lors
d’une séance de la direction du NAS, le 10 décembre 1908, in : IISG,
archief-NAS 4.
[35] NAS congresverslag 1903, p. 32. Quoique tout à fait différente
de celle du NAS, l’organisation interne de la CGT était fondée sur les
mêmes principes. Dans les deux structures fédératives de la CGT – du
moins aussi longtemps que Victor Griffuelhes en fut le secrétaire général
(1902-1909) – dominaient et les individus et les petites organisations.
Voir B. Georges, op. cit., p. 20 sq. et, plus récemment, J. Julliard, « La
Charte d’Amiens, cent ans après. Texte, contexte et interprétations »,
Mil neuf cent, n° 24 (2006), pp. 5-40, surtout p. 13.
[36] J. Maitron, Histoire du mouvement anarchiste, op. cit., pp. 281-
282.
[37] Peter Stearns, Revolutionary Syndicalism and French Labor : a
Cause Without Rebels, New Brunswick N. J., 1971.
[38] Sur la question des différences entre socialisme ouvrier et so-
cialisme bourgeois, voir B. Altena, « Bürger in der Sozialdemokratie.
Ihre Bedeutung für die Entwicklung der Sozialdemokratischen Arbeiter-
partei (SDAP) in den Niederlanden 1894-1914 », Geschichte und Ge-
sellschaft, n° 20 (1994), pp. 533-48. Robert Michels, qui fait aussi une
distinction entre le socialisme des « ex-bourgeois » et celui des
« prolétaires », porte un regard plus psychologique sur cette question.
Selon lui, le socialisme des bourgeois est l’expression d’un idéalisme
passionné ; les prolétaires, par contre, seraient plus pragmatiques. La
psychologie du bourgeois au sein du mouvement socialiste est, certes,
des plus intéressante (Michels en est, d’ailleurs, un très bon exemple),
mais je pense que la différence réside moins dans le degré d’idéalisme
que dans le système de références de ces deux socialismes. R. Michels,
Political Parties. A Sociological Study of the Oligarchical Tendencies of
Modern Democracy, New York/Londres, 1962, pp. 238-239 (trad. fr. :
R. Michels, Les Partis politiques. Essai sur les tendances oligarchiques
des démocrates, Paris, Flammarion, 1971, pp. 179-180).
[39] Pour le syndicalisme révolutionnaire allemand, voir D. Nelles,
op. cit., p. 243.
[40] C’est en tout cas la position de Paul Avrich, qui relève que les
syndicalistes révolutionnaires russes faisaient souvent preuve d’anti-
intellectualisme. P. Avrich, The Russian Anarchists, Princeton, 1967,
p. 91 sq. (ce qui s’explique aussi, sans doute, par l’influence des idées de
Jan W. Makhaïski sur le mouvement social-révolutionnaire russe : Le
Socialisme des intellectuels, choix de textes traduits, annotés et présen-
tés par Alexandre Skirda, Paris, 1979). Pour un avis similaire : John M.
Hart, Anarchism and the Mexican Working Class, 1860-1931, Austin,
1978, pp. 9-10.
[41] J. Maitron, « La personnalité du militant ouvrier français dans
la seconde moitié du XIXe siècle », Le Mouvement Social, n° 33-34
(1960-61), pp. 67-87, ici p. 84.
[42] Selon une déclaration de Gerrit van Erkel lors d’une réunion
des délégués du NAS, le 21 octobre 1900, in : IISG, archief-NAS 21.
[43] Correspondentieblad NAS, 1er septembre 1903.
[44] B. Georges, op. cit., pp. 14-16. On trouve déjà chez Proudhon
cette méfiance à l’égard des femmes.
 42
[45] Ibid., p. 35, note 1.
[46] Ibid.
[47] Congresverslag-NAS 1903, p. 51 sq.
[48] Voir R. Michels, « Eine syndikalistisch gerichtete Unterströ-
mung im deutschen Sozialismus (1903-1907) », in : Festschrift für Carl
Grünberg zum 70. Geburtstag, Leipzig, 1932, pp. 343-365.
[49] Cf. G. Esenwein, op. cit., p. 205 ; Temma Kaplan, Red City,
Blue Period. Social Movements in Picasso’s Barcelona, Berkeley, 1992,
p. 167.
[50] J. Julliard, Autonomie ouvrière. Études sur le syndicalisme
d’action directe, Paris, 1988, p. 208.
[51] Les données sur la population active sont ici tirées de : B. R.
Mitchell, International Historical Statistics. Europe 1750-1988, New
York, 1993, p. 153.
[52] D. Nelles, op. cit., p. 5. Les effectifs de la FAUD ont, par la
suite, fortement diminué pour atteindre 7 000 membres en 1932. Voir
aussi Ulrich Klan et Dieter Nelles, « Es lebt noch eine Flamme ». Rhei-
nische Anarcho-Syndikalisten/-innen in der Weimarer Republik und im
Faschismus, Grafenau-Döffingen, 1986, p. 46.
[53] M. Dubofsky, « The Rise and Fall of Revolutionary Syndica-
lism in the United States », in : M. Van der Linden et W. Thorpe (éd.),
Revolutionary Syndicalism, op. cit., pp. 203-221, ici p. 215.
[54] J.M. Peet c.s. (éd.), Honderd jaar sociaal. 1891-1991. Teksten
uit honderd jaar sociale beweging en sociaal denken in Nederland, La
Haye, 1998, pp. 784-785. En 1920, le taux d’organisation de l’ensemble
du mouvement syndical néerlandais était de seulement 25% !
[55] Voir, par exemple, M. van der Linden et W. Thorpe, Revolu-
tionary Syndicalism, op. cit.
[56] C. Cornelissen, « Internationale brief », Het Volksdagblad, 16
juin 1907. L’expression ne s’est imposée aux Pays-Bas qu’à partir des
années 1909-1912.
[57] Käthe Leichter, « Vom revolutionären Syndikalismus zur
Verstaatlichung der Gewerkschaften », in : Festschrift für Carl Grün-
berg zum 70. Geburtstag, Leipzig, 1932, pp. 243-282, ici p. 243.
[58] P. Avrich, op. cit., pp. 76-78.
[59] M. Dubofsky, We shall Be All, op. cit., pp. 76-84, 170.
[60] Ibid., p. 82.
[61] Nunzio Pernicone, Italian Anarchism, 1864-1892, Princeton,
1993, pp. 48-49, 53, 57-81 ; G. Esenwein, op. cit., pp. 208-209 ; Temma
Kaplan, Anarchists of Andalusia, 1868-1903, Princeton, 1977, p. 207.
[62] Rolf Bigler, Der libertäre Sozialismus in der Westschweiz. Ein
Beitrag zur Entwicklungsgeschichte und Deutung des Anarchismus,
Cologne, 1963.
[63] B. Altena, « Zu den Wirkungsbedingungen des niederländis-
chen Sozialismus », in : Horst Lademacher und Walter Mühlhausen
(éd.), Freiheitsstreben – Demokratie – Emancipation. Aufsätze zur
politischen Kultur in Deutschland und den Niederlanden, Münster,
1993, pp. 245-283, ici pp. 268-271 ; Idem, « Kritik wegen der Praxis »,
op. cit., p. 67.
[64] B. Altena et H. Wedman, Tussen anarchisme en sociaal-
democratie, op. cit., pp. 13-20.
[65] Dirk H. Müller, Versammlungsdemokratie, op. cit. ; Idem,
« Der Syndikalismus in der deutschen Gewerkschaftsbewegung vor
1914 », in : Erich Matthias et Klaus Schonhöven (éd.), Solidarität und
Menschenwürde, Etappen der deutschen Gewerkschaftsgeschichte von
den Anfängen bis zur Gegenwart, Bonn, 1984, pp. 57-69 ; voir égale-
ment Rudolf Boch, Handwerker-Sozialisten gegen Fabrikgesellschaft.
Lokale Fachvereine, Massengewerkschaft und industrielle Rationalisie-
rung in Solingen 1870-1914, Göttingen, 1985.
[66] J. Maitron, Histoire du mouvement anarchiste, op. cit., pp. 264-
269.
[67] B. Holton, op. cit., pp. 30-31, 50 ; E. J. Hobsbawm, « The
“New Unionism” in Perspective », in : Idem, Worker : Worlds of Labor,
New York, 1984, pp. 152-175, ici p. 154 (voir aussi, en français :
« Considérations sur le “nouveau syndicalisme” », Le Mouvement
Social, n° 65, octobre-décembre 1968, pp. 71-80).
[68] Václav Tomek, « Tschechischer Anarchismus um die Jahrhun-
dertwende », Archiv für die Geschichte des Widerstandes und der Ar-
beit, n° 12 (1992), pp. 97-131, ici p. 112.
[69] Jan Moulaert, Rood en Zwart. De anarchistische beweging in
België, 1880-1914, Louvain, 1994, p. 210, pp. 301-340. Liège semble
avoir été une exception juste après la Première Guerre mondiale : Pieter
Ballon, « Le mouvement syndical révolutionnaire à Liège pendant
l’entre-deux-guerres », Belgisch Tijdschrift voor Nieuwste Geschiede-
nis/Revue belge d’histoire contemporaine, n° 28 (1998), pp. 339-362.
[70] Salvatore Salerno, Red November, Black November : Culture
and Community in the Industrial Workers of the World, Albany, 1989,
p. 51.
[71] Peter DeShazo, Urban Workers and Labor Unions in Chile
1902-1927, Madison, 1983, p. 90.
[72] Peter Blanchard, The Origins of the Peruvian Labor Movement
1883-1919, Pittsburgh, 1982, pp. 47 et 54.
[73] Dans son ouvrage The Workers Themselves, W. Thorpe a étu-
dié la laborieuse fondation de l’Internationale syndicaliste entre 1913 et
1923.
[74] Il nous manque une étude sur l’évolution des anarchistes et des
révolutionnaires dans la Deuxième Internationale et autour de celle-ci.
On trouvera des éléments dans les ouvrages suivants : B. Altena et H.
Wedman, Tussen anarchisme en sociaal-democratie, op. cit. ; Markus
Bürgi, Die Anfänge der zweiten Internationale. Positionen und Ausei-
nandersetzungen 1889-1893, Francfort/Main, 1996, pp. 547-602.
[75] Hanneke Willemse a brillamment montré que le syndicalisme
révolutionnaire était en parfaite harmonie avec la vie et les idées des
travailleurs de gauche du village espagnol d’Albalate de Cinca. Voir
H. Willemse, Gedeeld verleden. Herinneringen van anarcho-
syndicalisten aan Albalate de Cinca, 1928-1938, Amsterdam, 1996.
[76] Geoff Eley, « Reviewing the Socialist Tradition », in : Chris-
tiane Lemke et Gary Marks (éd), The Crisis of Socialism in Europe,
Durham/Londres, 1992, pp. 21-61, ici pp. 43-45.
[77] D. Müller, Versammlungsdemokratie, op. cit., p. 331 ; Idem,
« Syndikalismus », op. cit., pp. 58-59, 63 ; D. Nelles, op. cit., p. 57. Voir
aussi : Marina Cattaruzza, « Gewerkschaftliche Organisationsprozesse
der Werftarbeiter im Kaiserreich : eine komparative Skizze », in : Ger-
hard A. Ritter et Elisabeth Müller-Luckner (éd.), Der Aufstieg der
deutschen Arbeiterbewegung. Sozialdemokratie und Freie Gewerk-
schaften im Parteiensystem und Sozialmilieu des Kaiserreichs, Munich,
1990, pp. 415-438, ici pp. 421-422.
[78] R. Boch, op. cit., pp. 289-292.
[79] Barbara Mitchell, The Practical Revolutionaries. A New Inter-
pretation of the French Anarchosyndicalists, New York, 1987, p. 12 ;
Idem, « French Syndicalism : an Experiment in Practical Anarchism »,
in : M. Van der Linden et W. Thorpe, Revolutionary Syndicalism, op.
cit., pp. 25-45, ici p. 26.
[80] Rudolf Dekker, « Labour Conflicts and Working-Class Culture
in Early Modern Holland », International Review of Social History,
n° 35 (1990), pp. 377-420. L’auteur montre comment la pratique médié-
vale du « uutgang », suivant laquelle les artisans quittaient la ville, a
disparu et a été remplacée plus tard par le « uutscheyding », c’est-à-dire
la grève. Le fait que, dans la seconde moitié du XIXe siècle, les travail-
leurs berlinois du bâtiment quittaient eux aussi la ville (D. Müller,
« Syndikalismus », op. cit., p. 63) peut être rapproché de vieilles prati-
ques corporatives ; mais il est tout autant possible qu’il se soit agi ici,
tout simplement, d’une méthode de lutte rationnelle et efficace. Dans les
années 1920, les travailleurs néerlandais du bâtiment ont développé leur
propre variante : en cas de grève, ils créaient leurs propres coopératives
de production. Voir Frans Becker et Johan Frieswijk, Bedrijven in eigen
beheer. Kolonies en produktieve associaties n Nederland tussen 1901 en
1958, Nimègue, 1976, pp. 195-212 ; B. Altena, « Een broeinest der
anarchie ». Arbeiders, arbeidersbeweging en maatschappelijke ontwik-
keling. Vlissingen 1875-1929 (1940), Amsterdam, 1989, pp. 430-435.
[81] B. Altena, « Continuïteit of een nieuw begin ? Gilden en vak-
beweging in Dordrecht, 1798-1872 », in : M. Bruggeman et al. (éd.),
Mensen van de nieuwe tijd. Een liber amicorum voor A. Th. van Deur-
sen, Amsterdam, 1996, pp. 462-483. Jan Lucassen a défendu, quant à
lui, la thèse de la continuité entre les corporations et les syndicats aux
Pays-Bas : Jan Lucassen, Jan Salie en diens kinderen. Vergelijkend
onderzoek naar continuïteit en discontinuïteit in de ontwikkeling van
arbeidsverhoudingen, Amsterdam, 1991.
[82] R. Bigler, op. cit., pp. 255-256.
[83] Theo van Tijn, « Geschiedenis van de Amsterdamse diaman-
thandel en nijverheid, 1845-1897 (II) », Tijdschrift voor Geschiedenis,
n° 87 (1974), pp. 160-202.
[84] Sources : Kathryn E. Amdur, Syndicalist Legacy : Trade
Unions and Politics in Two French Cities in the Era of World War I,
Urbana, 1986 ; P. Avrich, Russian Anarchists, op. cit. ; Samuel L. Baily,
Labor, Nationalism and Politics in Argentina, New Brunswick, 1967,
pp. 31-32 ; R. Bigler, Sozialismus, op. cit. ; Walter Bittner, Gewerk-
schaften in Argentinien. Vom Anarchismus zum Peronismus, Berlin,
1982 ; P. Blanchard, Peru, op. cit. ; Edvard Bull, « Die Entwicklung der
Arbeiterbewegung in den drei skandinavischen Ländern, 1914-1920 »,
Archiv für die Geschichte des Socialismus und der Arbeiterbewegung,
n° 10 (1922), pp. 329-361 ; Volkert Bultsma et Evert van der Tuin, Het
Nederlandsch Syndicalistisch Vakverbond, 1923-1940, Amsterdam,
1980 ; Willy Buschak, « Schwalben der Arbeit – ein Beitrag zur Ges-
chichte der Bäckereiarbeiter und des Anarchismus in Argentinien »,
Archiv für die Geschichte des Widerstandes und der Arbeit, n° 10
(1989), pp. 83-109 ; P. DeShazo, Urban Workers, op. cit. ; M. Dubofs-
 43
ky, We Shall Be All, op. cit. ; J. M. Hart, Mexican Anarchism, op. cit. ;
B. Holton, British Syndicalism, op. cit. ; T. Kaplan, Barcelona, op. cit. ;
Idem, Andalusia, op. cit. ; J. Maitron, Histoire du mouvement anar-
chiste, op. cit. ; V. Tomek, « Tschechischer Anarchismus um die Jahr-
hundertwende », op. cit. ; Idem, « Anarchismus als eigenständige poli-
tische Partei oder als breite Gefühls- und Ideenströmung ? Dokumente
zu einer Diskussion über die Zukunft des tschechischen Anarchismus im
Jahre 1914 », Archiv für die Geschichte des Widerstandes und der
Arbeit, n° 13 (1994), pp. 63-91 ; M. Van der Linden/W. Thorpe, Revo-
lutionary Syndicalism, op. cit.
[85] W. Buschak, op. cit.
[86] J. Maitron, Histoire du mouvement anarchiste, op. cit., pp. 118,
446. Voir en particulier E. J. Hobsbawm et Joan W. Scott, « Political
Shoemakers », in : E. J. Hobsbawm, Workers, op. cit., pp. 103-131 (trad.
fr. quasi intégrale : « Des cordonniers très politiques », Revue d’histoire
moderne et contemporaine, n° 53, 2006, pp. 29-50).
[87] R. Bigler, op. cit., p. 236 sq.
[88] D. Müller, Gewerkschaftliche Versammlungsdemokratie, op.
cit., pp. 34, 101 ; Th. Van Tijn, « Verkenningen inzake ideologie in de
arbeidersbeweging », in : C.A. Admiraal et al., Historicus in het span-
ningsveld van theorie en praktijk. Opstellen aangeboden aan dr H.
Klompmaker, Leiderdorp, 1985, pp. 5-21.
[89] M. van der Linden, « Second Thoughts », op. cit., p. 184.
[90] Howard Kimeldorf, Reds or Rackets? The Making of Radical
and Conservative Unions on the Waterfront, Berkeley, 1988, pp. 40-41.
Je remercie Dieter Nelles d’avoir attiré mon attention sur ce livre.
[91] Ibid, pp. 21-23, 43 sq.
[92] Ils comparent la situation du « taureau des bois », c’est-à-dire
du bûcheron, à celle du « petit employé de banque » et estiment qu’un
travail physique pénible, ou un travail désagréable qui demande peu de
qualifications, produit des « esprits indépendants », des travailleurs qui
entrent facilement en grève : Clark Kerr et Abraham Siegel, « The
Interindustry Propensity to Strike – an International Comparison », in :
Arthur Kornhauser et al. (éd.), Industrial Conflict, New York, 1954,
pp. 189-212, ici p. 195 sq.
[93] M. van der Linden, « Second Thoughts », op. cit., p. 187.
[94] Max Nettlau, Geschichte der Anarchie. V. Anarchisten und
Syndikalisten. Teil I. Der Französische Syndikalismus bis 1909 – Der
Anarchismus in Deutschland und Russland bis 1914 – Die kleineren
Bewegungen in Europa und Asien, Vaduz, 1984, p. 85.
[95] E. J. Hobsbawm, Primitive Rebels. Studies in Archaic Forms of
Social Movement in the 19th and 20th Centuries, Manchester, 1978,
p. 5.
[96] Voir B. Altena, « Een broeinest der anarchie », op. cit.,
pp. 469-497.
[97] K. E. Amdur, op. cit., pp. 15-32.
[98] D. Nelles, Wuppertal, op. cit., p. 245.
[99] H. Kimeldorf, Reds or Rackets, op. cit., pp. 40-42.
[100] F. F. Ridley, op. cit., p. 17.
[101] V. Bultsma et E. van der Tuin, op. cit., p. 53 sq. En outre, le
laisser-aller dont faisaient preuve les syndicalistes à l’égard des organi-
sations complique le travail de l’historien. Souvent, les organes diri-
geants du mouvement ignoraient l’importance exacte de la base. Les
trésoriers et les secrétaires locaux ne faisaient pas toujours leur travail
administratif avec sérieux. La taille réelle des organisations locales était
rarement communiquée aux instances centrales ; et celles-ci, à leur tour,
ne donnaient pas toujours les bons chiffres aux bureaux officiels de
statistique. L’anarchisme des militants syndicalistes les conduisait à se
méfier de l’État. D’un autre côté, ils ne se sentaient pas obligés de
corriger les chiffres officiels qui rendaient leur mouvement plus puissant
que ce qu’il était en réalité. C’est un véritable problème quand on veut
faire des études quantitatives.
[102] F. Boll, op. cit., p. 495.
[103] Francis Shor, « Masculine Power and Virile Syndicalism : a
Gendered Analysis of the IWW in Australia », Labour History, n° 63
(1992), pp. 83-99 ; Idem, « “Virile” Syndicalism in Comparative Pers-
pective : a Gender Analysis of the IWW in the United States and Aus-
tralia », International Labor and Working-Class History, n° 56 (1999),
pp. 65-77.
[104] Voir par exemple M. van der Linden, « Second Thoughts »,
op. cit., p. 187.
[105] Maria Fitzpatrick manifeste des doutes quant à l’importance
de Proudhon dans le mouvement ouvrier français : Idem, « Proudhon
and the French Labour Movement : the Problem of Proudhon’s Promi-
nence », European History Quarterly, n° 15 (1985), pp. 407-430.
[106] J. Maitron, « La personnalité du militant ouvrier », op. cit.,
p. 84. Voir aussi : Jean-Louis Robert, « La CGT et la famille ouvrière,
1914-1918. Première approche », Le Mouvement Social, n° 116 (1981),
pp. 46-66. Robert rapporte ces propos que tient, en 1916, Péricat au
congrès du Syndicat des terrassiers : « Les femmes, mises au monde
pour procréer, sont obligées pour gagner leur vie de tourner des obus
pour tuer des hommes. Si l’élément féminin n’était pas si égoïste, il y a
longtemps que la guerre serait terminée, mais les femmes ne pensent
qu’à gagner de l’argent pour se payer des bijoux et des toilettes. »
[107] T. Kaplan, Barcelona, op. cit., pp. 24, 61 ; H. Willemse, op.
cit., pp. 206-217.
[108] E. J. Hobsbawm in : Socialist Review, n° 66 (1982), p. 123.
[109] Pour ce qui suit, voir B. Altena, « Een broeinest der anar-
chie. » Arbeiders, arbeidersbeweging en maatschappelijke ontwikkeling.
Vlissingen 1875-1929 (1940), op. cit.
[110] Œuvre caritative, Toynbee Hall fut fondée, en 1884, par le
clergyman Samuel Barnett qui, soucieux du sort des classes pauvres,
ouvrit un « centre social » à Whitechapel (Londres).– [N.d.É.]
[111] Herman Heijermans (1864-1924), auteur dramatique néerlan-
dais, fonda un théâtre engagé dirigé contre les esthètes et les formalistes.
Gerhart Hauptmann (1862-1946), écrivain allemand, puisa l’essentiel de
son inspiration dans les problèmes sociaux et dans la critique des bour-
geois de province. – [N.d.É.]
[112] U. Klan et D. Nelles, op. cit., p. 44. En ce qui concerne la
culture syndicaliste, voir Alan B. Spitzer, « Anarchy and Culture :
Fernand Pelloutier and the Dilemma of Revolutionary Syndicalism »,
International Review of Social History, n° 8 (1963), pp. 379-389.
[113] Om niet te vergeten. De staking bij De Schelde in 1928
[1982].
[114] E. Lucas, op. cit.
[115] Voir les ouvrages de T. Kaplan et de G. R. Esenwein.
[116] Ad Knotter a montré que, dans les années 1880, sur le marché
du travail d’Amsterdam, les travailleurs immigrés étaient favorables aux
associations professionnelles de tendance socialiste révolutionnaire,
tandis que les ouvriers autochtones se retrouvaient dans les syndicats
plus conservateurs. Ad Knotter, « Van “defensieve standsreflex” tot
“verkoopkartel van arbeidskracht”. Twee fasen in de ontwikkeling van
de Amsterdamse arbeidersvakbeweging (ca. 1870-ca. 1895) », in :
Tijdschrift voor Sociale Geschiedenis, n° 19 (1993), pp. 68-94.
[117] Howard Kimeldorf, Reds or Rackets, op. cit., pp. 75-77.
[118] Larry Peterson, « The One Big Union in International Pers-
pective : Revolutionary Industrial Unionism, 1900-1925 », in : James E.
Cronin and Carmen Sirianni (éd.), Work, Community and Power: the
Experience of Labor in Europe and America, 1900-1925, Philadelphie,
1983, pp. 49-87.
[119] Neville Kirk, « “Traditional” Working-Class Culture and “the
Rise of Labour” : Some Preliminary Questions and Observations »,
Social History, n° 16 (1991), pp. 203-217.
[120] R. Bigler, op. cit.
[121] E. Lucas, op. cit., pp. 94-98.
[122] Voir C. Kerr et A. Siegel, « The Inter-Industry Propensity to
Strike », op. cit.
[123] M. Van der Linden, « Vorläufiges », op. cit., pp. 58-60.
[124] B. Altena, « The state – revolutionary syndicalism – media-
tors from below », op. cit.
[125] Gareth Stedman Jones, « Rethinking Chartism », in : Idem,
Languages of Class. Studies in English Working Class History, 1832-
1982, Cambridge, 1983, pp. 90-179 (trad. fr. : « Repenser le chartisme »,
Revue d’histoire moderne et contemporaine, 2007/1, Vol. 54, pp. 7-68).
[126] U. Klan et D. Nelles, op. cit., p. 46.
[127] Ce genre de travailleurs apparaît dans l’article – au demeurant
très fouillé – de Klaus Weinhauer, « Labour Market, Work Mentality
and Syndicalism : Dock Labour in the United States and Hamburg,
1900-1950’s », International Review of Social History, n° 42 (1997),
pp. 219-253.
[128] J. Maitron, Histoire du mouvement anarchiste, op. cit., p. 111:
« Qu’est-ce donc qu’un groupe anarchiste ? C’est un organisme très
particulier et qui ne ressemble en rien aux sections ou groupes des autres
partis. Il n’y a ni bureau ni cotisation fixe et aucun compagnon n’est
obligé d’annoncer d’où il vient, ce qu’il fait et où il va. La salle du
groupe est un lieu de passage où chacun discourt à sa guise, lieu
d’éducation et non d’action ».