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Umbanda
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Outra prova desta forte influencia e que também explica a entrada da cultura
européia através da romana religião Católica, é o sincretismo dos Orixás (que
vieram da África) com os santos católicos. Isso acontece simplesmente porque
nossos antepassados negros, enquanto escravos, não podiam adorar Orixás e
portanto adoravam santos católicos para não contrariar seus senhores, mas na
verdade, quando um negro rezava para São Jerônimo por exemplo, estava em seu
íntimo louvando a Xangô.
A religião de Pai Zélio, que está para completar 100 anos de seu primeiro registro
oficial, é uma mistura de crenças, ainda em formação, e tomara que continue
assim, pois a evolução humana não deve parar nunca, nunca devemos dizer que já
sabemos de tudo e que isso é assim e assado. Tomara que a Umbanda continue
evoluindo ainda mais e continue acima de tudo, uma religião eclética, sem
preconceitos.
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OS ORIXAS
Muita polêmica existe em relação aos Orixás, bem como, em relação as formas de
cultuá-los e na África foram e são deuses dos povos de diversas nações. Nossos
irmãos africanos possuem Orixás praticamente para tudo. Com a chegada dos
escravos africanos no período colonial, juntamente com eles vieram os seus cultos,
seus rituais e dogmas.
Os Orixás não são vampiros e não são homens, desta forma, Orixás não comem e
não bebem sangue de animais como vemos nas cachoeiras, nas matas, etc. Quem
ensina essas atrocidades na realidade não sabe o que pratica como religião. O seu
próprio bom senso poderá lhe transmitir a verdade: por que seres altamente
evoluídos e enviados de Deus necessitariam de matanças e do sangue de animais
para se manterem, se esse Deus de amor e justiça faz com que nos animais
habitem espíritos embrionários, por que permitiria Ele tal atrocidade? A prática de
dar comidas, bebidas, matanças e sangue aos Orixás, tem origem nas senzalas
devido aos maus tratos que nossos irmãos africanos recebiam do branco
colonizador, que em forma de revide a esses maus tratos praticavam a milenar (e
poderosa) magia africana trazida ao Brasil no período colonial.
Em meio aos escravos não vieram apenas plebeus, vieram também reis, príncipes,
sacerdotes e feiticeiros. Com o tempo a deturpação infiltrou-se de tal forma nas
práticas africanas de culto aos Orixás, que ainda hoje é praticado o que era
praticado na senzala, na atualidade com o nome de Candomblé.
Nesses terreiros, às vezes existem cultos que são divididos, de forma que em um
determinado dia de trabalho se diz praticar Umbanda e em outro dia pratica-se
Candomblé. E em casos mais graves as duas formas de culto ocorrem no mesmo
dia. O pessoal que pratica o Candomblé com seriedade de culto, não aceita essa
situação e caçoa dos terreiros com essas práticas. No Candomblé verdadeiro, os
cultos são direcionados de forma a se cultuar os Orixás, que seus praticantes
chamam de "encantados". Os espíritos que comparecem aos cultos de Umbanda,
como os caboclos e os pretos velhos, no Candomblé são chamados de "Eguns", que
significa espíritos dos mortos. Se acontecer de um caboclo baixar num terreiro de
Candomblé verdadeiro, ele será enxotado de lá com severidade.
O Candomblé não aceita a Umbanda e a quer longe de seus cultos e vice- versa.
Sabemos que a intenção dos dois cultos, não é desmerecer um ao outro,
simplesmente o Candomblé não aceita nossos dogmas, como também não os
aceitamos em seus dogmas, devido as enormes divergências que existem entre os
dois cultos. Tanto as pessoas do Candomblé, como as da Umbanda desejam
ardentemente a distinção entre os cultos, já que aquilo que é praticado em um
culto, nada tem em comum com o outro, de forma que se chega a abominar certas
práticas em ambos os casos.
A explicação das diferenças dos cultos é necessária para que se possa compreender
o que é a Umbanda e a sua moralidade. Se os Orixás estão presentes na Umbanda,
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temos que aprender a cultuá-los como a Umbanda ensina e não como os mal
preparados, sem a missão sacerdotal a praticam, por terem ido buscar
conhecimentos em culto totalmente oposto as praticas de Umbanda. Na realidade
os Orixás são hoje em muitos terreiros, cultuados de forma totalmente deturpada,
a falta de preparo desses maus dirigentes, fazem hoje dos Orixás, seres que só
aceitam ajudar os homens se beberem o sangue de animais sacrificados. Os
rituais de sacrifício só permitem a vampirização do sangue dos animais, feitas por
espíritos que erradamente se dizem ou são chamados de exus. Orixás não bebem
sangue e por serem formas espirituais de elevada envergadura, não sentem fome,
desta forma, não necessitam de alimento. Fazem hoje dos Orixás, algo que eles
nunca foram. Orixás não são vampiros. Sua própria razão pode lhe mostrar a
verdade:
"Se os Orixás são enviados de Deus ao nosso mundo, por que razão esse Deus de
amor e bondade, sobre tudo o que criou, permitiria o sacrifício de criaturas
inocentes por Ele mesmo criadas, em Seu nome ou em nome de Seus enviados?"
Os Orixás não são seres malignos, muito ao contrário, visam e sempre buscaram o
bem dos homens. Os homens que são a causa primária de todas as misérias de
nosso mundo é que os transformaram em seres malignos. Mas um dia isso irá
acabar, chegará o dia em que não veremos novamente tais práticas e elas
parecerão para humanidade futura, um grande pesadelo que se passou.
O Orixá dentro de sua linha vibratória influencia seus mensageiros espirituais, que
são por nós conhecidos como Guias de Umbanda. Esses espíritos Guias incorporam
nos médiuns durante os trabalhos que são realizados em nossos templos e
transmitem desta forma, seus ensinamentos, sentimentos, leis e emanações.
Espírito é o ser indivisível, não material e imortal, criado por Deus. Os caboclos
dizem que um espírito é como se fosse uma palavra de Deus, que Ele nunca
repete. Portanto somos únicos, não existe um espírito igual a outro, podem ser
parecidos, mas nunca iguais.
Perispírito é o envoltório fluídico de um espírito e, é matéria não perceptível aos
nossos olhos. O espírito desencarnado pode dar a ele mesmo, a forma que desejar,
através do perispírito. O perispírito vibra num campo conhecido como astral.
E corpo físico é o seu envoltório material, no qual habita um espírito em sua
jornada pelo nosso mundo. Desta forma, podemos dividir o ternário acima, da
seguinte forma:
Os Orixás agem nos campos mental e astral emanando Deles sentimentos e leis,
que refletem no plano físico através de seus enviados, por nós conhecidos como
guias de Umbanda. Um guia uma vez incorporado em seu médium, transmitirá os
ensinamentos oriundos dos Orixás.
OXALÁ
Orixá maior da Umbanda, Ele é a própria Umbanda em sua magnitude, sua cor é o
branco, representando a paz, o amor, a bondade, a limpeza, a pureza espiritual,
enfim, tudo aquilo que possa indicar positividade. Os domínios de Oxalá são todas as
pessoas e todos os lugares. Seu reino é o nosso mundo.
O sincretismo Oxalá – Jesus Cristo é perfeito, pode-se dizer que ambos são o
mesmo ser com nomes diferentes. Dentro de uma análise lógica, não podemos dizer
que ambos são o mesmo ser, já que dentro dessa lógica, um Orixá é um ser
espiritual que nunca encarnou na Terra e Jesus esteve entre nós a dois mil anos.
Isso, no entanto, isso não nos importa, importa apenas, que o sincretismo perfeito
de ambos, impera dentro de nossos templos.
Não importa como os chamamos, se de Jesus Cristo ou de Oxalá. De Oxalá
conhecemos muito pouco; de Jesus, no entanto, conhecemos a sua vida e a sua
obra. A Ele devemos obediência e obrigação de aprender com os ensinamentos de
seu Evangelho e acima de tudo, de praticarmos esses ensinamentos. Jesus ama a
todos nós, bons ou maus, justos ou injustos, ricos ou pobres, brancos ou negros,
homens ou mulheres.
Todos os Orixás da Umbanda seguem a Oxalá, pregam a sua doutrina e seus
ensinamentos. Todos os espíritos seguidores de Jesus Cristo, trabalhadores ou não
na Umbanda, lutam contra as forças do mal, anulando trabalhos de magia negativa
ou outros tipos de maldade, gerados ou não por feitiços. Esses seguidores
intrometem-se nos lugares aonde o mal é praticado e anulam ou minoram os efeitos
desses trabalhos do mal e prosseguem na incansável luta contra essas forças,
pregando sempre a fé em Deus, a caridade, o amor ao próximo e a fraternidade.
Aprendemos que a forma de agradar Oxalá são as orações e a boa conduta dos
homens. A irradiação de Oxalá ultrapassa qualquer culto a qualquer Orixá, como em
qualquer terreiro, as obrigações e as formas de cultuar são ensinadas desse modo:
Velas brancas (se você souber o que está fazendo com elas), cravos brancos, água
pura e mel.
O local para fazer sua obrigação pode ser qualquer lugar, como já citei o reino de
Oxalá é o mundo, desta forma, você pode cultuá-lo em qualquer lugar desde que
esse lugar esteja limpo. Só para lembrete cemitérios e encruzilhadas não são
lugares limpos.
Você pode fazer sua obrigação em sua casa, no terreiro, nas praias, nos bosques,
nas matas, nas igrejas (se o padre deixar ou não ver), nos jardins, etc. Não
importará o local, importará apenas a sua fé e a sua devoção no que está fazendo.
• Cor................Branco
• Domínios........O mundo
• Atuação.........Sobre a Fé
• Saudação....... Epa Babá Oxalá
• Elemento.......Terra, Água, Ar e Fogo
Comentário
Jesus Cristo é o mentor da Umbanda, o convívio do cristianismo entre nós muito nos
ensinou. A Egrégora Cristã foi vitoriosa em relação ao paganismo, já que Jesus
edificou sua igreja em Roma, a sede do mundo pagão naqueles tempos. E Jesus
através de suas curas, de suas parábolas, de seus milagres e principalmente do
ensino moral, deixou nas mãos da humanidade os meios para evoluir
espiritualmente.
Pregou sempre o amor ao próximo e o perdão das ofensas, lutou bravamente contra
a hipocrisia e a maldade reinantes naquela época. Todos os trabalhadores da
Umbanda sejam caboclos, pretos velhos ou outras entidades que comparecem aos
nossos templos, pregam esses ensinamentos.
De todos os ensinamentos de Jesus, um é supremo:
Isso foi o que Ele nos ensinou em vida e na hora de sua morte, pedindo a Deus o
perdão para aqueles que o colocaram na cruz.
Se não conseguimos ainda ser como Jesus e perdoar as grandes dores, traições e
ofensas devemos então ao menos perdoar as pequenas faltas.
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OGUM
Dia da semana: Terça-feira.
Saudação: Ogum iê, Patakori Ogum.
Sincretismo: Em São Paulo E Rio de Janeiro é São Jorge - 23/04 e na Bahia é
Santo Antônio - 13/06.
Cores: Vermelho (umbanda) azul marinho (candomblé)
Símbolos: Espada, lança.
Onde recebe oferendas: Nas estradas e estradas de ferro, campos, nas
encruzilhadas e na calunga.
Principais oferendas: Charuto, rosas vermelhas, suas bebidas e comidas.
Bebida: Cerveja Branca.
Elemento: Fogo e o ferro.
Algumas Ervas: Espada de São Jorge, Abre caminho, Arruda, Folha de
Seringueira.
Animal: Cavalo.
Comida: Feijoada com feijão fradinho, cará, inhame, carnes vermelhas, miudos.
Domínio: Caminho, estradas, tudo que é feito com ferro.
O que faz: Abre caminhos, executa a lei.
Características: Impulsivo, guerreiro, líder, intolerante.
Na região sudeste do Brasil, Ogum é sincretizado a São Jorge, Santo caçado pela
Igreja Católica. Acredita-se que São Jorge tenha pertencido ao exército romano e
converteu-se ao cristianismo sendo por esse motivo torturado e teve a cabeça
decepada a mando do imperador Diocleciano. Embora caçado, São Jorge continua
sendo o patrono ou o santo de muitas nações, como exemplo a Inglaterra e a
Rússia e de muitos exércitos como o brasileiro.
Na Umbanda São Jorge continua sendo o Santo que representa Ogum. Ele é o
Orixá protetor contra as guerras e contra as demandas espirituais. Ogum é o
protetor dos militares e de todos os seguidores da Umbanda e também daqueles
que sofrem perseguições materiais ou espirituais.
Sua cor é o vermelho encarnado, seu fetiche é a espada. Ele é o guerreiro que
trava batalhas espirituais contra as forças do mal e é respeitadíssimo dentro de
nossos cultos, como também pelos seguidores do mal. É comum os exús o
chamarem Ogum de “meu Senhor das armas”. Sob a sua responsabilidade está a
manutenção da lei e da ordem.
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Conhecido como o general de Oxalá, Ogum protege a todos que a Ele recorrem.
Seus domínios são todos os caminhos e todos os lugares. Em qualquer lugar que
exista a menor possibilidade da prática do mal Ogum é atuante, sejam nas
encruzilhadas, nas matas, nos cemitérios, nas praias, na subcrosta, etc.
A lei de Ogum é a lei da espada, sua linha é a mais atuante contra as forças da
Quimbanda, da magia negativa e suas funestas conseqüências.
Nas obrigações a Ogum são usados cravos vermelhos ou brancos, velas vermelhas,
vermelhas e bancas ou brancas, água, cerveja branca, essa é a sua bebida,
juntamente com a água.
• Cor..........................Vermelho
• Domínios..................Todos os caminhos e lugares
• Atuação...................Contra demandas e feitiços
• Saudação................. Ogum iê
• Elementos................Terra e fogo
Comentário
YEMANJÁ
A força vibratória das águas ou desses locais tem a função de devolver trabalhos
ou vibrações de qualquer natureza. O mar sempre devolverá tudo o que for nele
jogado ou vibrado. Nas obrigações à Iemanjá, é comum serem usados pentes,
perfumes, maquiagens, espelhos, ROSAS BRANCAS (só as pétalas da flor, sem
galhos e espinhos) e perfume, se possível de ALFAZEMA, iemanjá não aceita flores
que não sejam brancas, a bebida de Iemanjá é champanhe.
• Cor...............Azul claro
• Domínios........As águas de todos os lugares
• Atuação.........Sobre a maternidade. (proteção às mães)
• Saudação.......Adociába, ou Odóia
• Elemento.......Água.
Comentário
OXOSSI
Nas obrigações a Oxossi, que devem forçosamente serem realizadas nas matas,
podem ser utilizadas flores brancas, como cravos e lírios, velas verdes ou brancas,
vinho tinto, água pura e frutas de toda espécie, proteja a natureza, se acender
velas proteja o local para não colocar fogo nas matas.
Comentário
Como todos os Orixás, Oxossi não aceita sacrifícios de animais, desta forma nunca
os faça, lembre-se que se você é umbandista e umbandista não mata, seja lá o
que for.
Oxossi é um dos grandes Orixás da Umbanda, é respeitadíssimo nos nossos
templos por todos os seguidores umbandistas. Ele é invencível em qualquer
demanda espiritual.
OSSAIN
Nada se faz no umbanda sem este orixá, as folhas sagradas, para tudo se usa,
na iniciação há um boorí específico para Ossain, a cabeça do neófito é lavada com
um líquido composto de folhas associadas a diversos orixás, mas dependentes, em
última instância, para seu efeito, da colaboração de Ossain. Há um encarregado de
recolher as folhas frescas no mato e prepará-las, é chamado ossain.
XANGÔ
imagem de alguém forte como a rocha, todos pressentem sua tremenda força.
Essa frase transmite claramente sua autoridade e intolerância com os erros dos
homens.
Xangô está sempre associado à força, Ele é autoritário, capaz de despertar o
respeito por suas determinações e leis, com poder para decidir sobre o bem e o
mal.
As suas determinações serão sempre obedecidas por todos, gostem ou não. Por
estar associado à firmeza da rocha e à estabilidade que as pedreiras
transmitem que são os seus domínios, delas emana a sua força.
Em suas obrigações podem ser usadas flores brancas, velas de cor marrom ou
branca, cerveja preta Doce e água da cachoeira. Nesse sentido, é comum ver
as obrigações que lhe são feitas nas pedreiras e cachoeiras.
Não há necessidade de pedir a Xangô a justiça, Ele a fará sempre mesmo que
você não peça ajuda a Ele. Na realidade evite pedir justiça, se você pedir a
justiça, tenha certeza que Ele atenderá o seu pedido, mas como qualquer ser
humano você tem em seu passado alguma coisa da qual se envergonha e
Xangô também vai ver os seus erros e lhe dará também, ao mesmo tempo, o
seu pagamento por suas obras.
Você se sente injustiçado? Então aguarde, Xangô fará a justiça por você, sem
que exista a necessidade de pedir coisa alguma a Ele; mas se pedir, prepare-
se, você também receberá o seu pagamento.
Se o assunto é ligado à lei e aos seus processos e você possui a verdade ao seu
lado, pode recorrer a Ele com toda a garantia de vitória, mas só proceda desta
forma se tiver à verdade ao seu lado, porque se você é o errado na questão,
tenha certeza que Ele vai puni-lo.
A justiça de Xangô é baseada em leis Divinas, leis que tem origem Divina e não
podem ser manipulado pelos homens, seja sábio.
Comentário
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Não existe a necessidade de pedir justiça a Xangô, Ele a fará mesmo que você
não peça. Todos que pedem por justiça, na realidade querem a vingança. Se
desejam a punição do próximo, é porque alimentam prazer pela possibilidade
do castigo que será aplicado em outra pessoa.
O passado não pode mais ser mudado, se algo ruim aconteceu no passado
envolvendo você e outras pessoas, tenha certeza que todos desejariam voltar
no tempo e corrigir os seus erros. Isso, porém, não pode ser feito. Desta
forma, perdoe as ofensas e as traições. Se você é realmente umbandista, você
tem a obrigação moral de perdoar qualquer ofensa.
Você foi traído, foi injustiçado, foi roubado, ou lhe fizeram coisas que o
magoaram, esqueça-as; confie em Deus, em Xangô e em seus amigos
espirituais, porque eles farão justiça por você.
Jamais peça a Xangô a punição de outra pessoa, porque nesse caso você não
quer justiça, você quer vingança, sentimento nada típico de um médium ou de
um seguidor umbandista.
IANSÃ
Sincretizada à Santa Bárbara, Iansã é conhecida como a Orixá dos ventos e das
tempestades. Essas tempestades são simbólicas, elas na realidade representam
as feitiçarias, sendo o combate às feitiçarias a maior atuação de Iansã. Ela é
ainda conhecida como a guardiã dos mortos (Eguns) ou a encarregada de
recebê-los após a morte nos cemitérios.
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Sua cor na Umbanda é o amarelo e seus fetiches são a espada e os raios. Iansã
é um Orixá de temperamento muito forte. No entanto, Santa Bárbara a quem
foi sincretizada foi uma moça meiga que sofreu grande martírio, provavelmente
no Egito ou na Antioquia, entre os anos 235 e 313. A história de sua vida foi
escrita em diversos idiomas como o grego, o armênio, o sírio e o latim.
De acordo com a história, foi uma moça belíssima, filha de um nobre pagão
conhecido como Dióscoro. A todo custo seu pai muito ciumento, a trancou
numa torre a fim de resguardá-la de pretendentes. Certa vez Dióscoro viajou e
em sua ausência, Santa Bárbara se fez batizar cristã, atraindo a ira de seu pai.
Conseguiu fugir, mas foi capturada pelo pai e levada perante um tribunal
pagão, sendo nesse tribunal condenada a ser exibida nua por todo o país.
Padeceu de toda a sorte de suplícios, foi queimada com grandes tochas e teve
os seios cortados. Foi mais tarde executada pelo próprio Dióscoro que lhe
cortou a cabeça com uma espada. Logo após a sua morte, uma grande
tempestade se formou e um raio matou Dióscoro.
A imagem da Santa Católica mostra-a ao lado de uma torre, segurando um
cálice em uma das mãos e uma espada com a outra mão. Esses simbolismos
ensinam o seguinte:
Nas obrigações a Iansã são usadas rosas amarelas sem os espinhos, velas
amarelas ou brancas e água pura. As bebidas, champanhe, licores de menta,
de.
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OBA
Saudação: Obá.
Dia da Semana: 2° ou 4° feira.
Sincretismo: Joana D'arc ou Santa Catarina.
Elemento: Fogo.
Mineral: Cobre.
Algumas ervas de Obá: manjericão e mangueira.
Domínios: Águas Turbulentas.
Animal: Galinha de Angola.
Comida: Moqueca de ovos, manga, amalá.
Cores: Vermelho e branco ou amarelo e laranja.
Símbolos: Escudo e lança e um Ofá (arco e flecha).
Onde recebe Oferendas: A beira de um rio.
Comida para oferecer: Pato, cabra e coquem.
Particularidade: Assim como Xangô, também é uma justiceira
Muito confundida pelos umbandistas como Iansã, Obá é a orixá que aquieta
e densifica o racional dos seres, já que seu campo preferencial de atuação é
o esgotamento dos conhecimentos desvirtuados.
Comentar sobre nossa amada mãe Obá é motivo de satisfação, pois, nas
lendas, resumem sua existência ao papel de esposa repudiada por Xangô.
Mas, justiça lhe seja feita, as lendas vêm sendo repetidas a tanto tempo, e
às vezes de forma tão empobrecida pelas transmissões orais que, até como
lendas, deixam a desejar e mostram como é deficiente o conhecimento
sobre o campo de ação dos orixás.
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Obá é uma orixá cósmica cujo elemento original é a terra, pois ela é orixá
telúrica por excelência e atua nos seres através do terceiro sentido da vida,
que é o Conhecimento, que desenvolve o raciocínio e a capacidade de
assimilação mental da realidade visível, ou somente perceptível, que
influencia nossa vida e evolução continua. Já o seu segundo elemento é o
vegetal. Enquanto o orixá Oxossi, o mitológico caçador, estimula a busca do
conhecimento (evolução), Obá atrai e paralisa o ser que está se
desvirtuando justamente porque assimilou de forma viciada os
conhecimentos puros.
E se nossa amada mãe Obá já recolheu boa parte de seus filhos encantados
que se espiritualizaram, muitos ainda estão evoluindo nos dois lados da
dimensão humana.
Ela e Oxossi formam esta linha e atuam em pólos opostos: enquanto ele
estimula a busca do conhecimento, ela paralisa os seres que se
desvirtuaram justamente porque adquiriram conhecimentos viciados,
distorcidos ou falsos.
O ser que está sendo atuado por Obá começa a desinteressar-se pelo
assunto que tanto o atraia e torna-se meio apático, alguns até perdendo
sua desvirtuada capacidade de raciocinar.
É certo que esta atuação que descrevemos é a que Obá realiza através do
seu aspecto positivo ou luminoso, por onde fluem suas qualidades, atributos
e atribuições positivas.
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OXUM
Sincretizada a Nossa Senhora Aparecida (para uns e Nossa Senhora da Glória para
outros). A pequena imagem da santa foi retirada do rio Paraíba por pescadores da
região em 1717. No início, a imagem de Nossa Senhora foi levada para casa de
um dos pescadores conhecido por Filipe Cardoso. Em 1737 foi construída uma
pequena capela nas margens do rio e cultuada por moradores da região. Em 1745
foi construída uma pequena igreja e em 1888, construíram uma nova igreja, que
ficou conhecida como basílica velha e em 1980, foi inaugurada a atual basílica.
Oxum é Orixá que domina as mulheres de modo geral. É conhecida como Orixá da
fertilidade, do amor e também a protetora das gestantes como Iemanjá.
Oxum tem grande atuação sobre as mulheres solteiras. Embora isso não seja uma
regra, é ela quem protege a juventude. Oxum domina as cachoeiras e chefia uma
das falanges da linha de Iemanjá, conhecida como a falange das sereias. Oxum
consolida nos filhos da Umbanda a força da mediunidade, fortificando-a nos banhos
de cachoeira.
engravidar, sendo também como Iemanjá responsável pela gestação e pelos recém
nascidos. A Oxum recorrem todos que se sentem angustiados, desprezados e
estéreis.
A atuação de Oxum nos trabalhos de Umbanda indica alguém extremamente
caridoso, capaz de sacrifícios no lugar do próximo. Nos processos de descarga das
pessoas que procuram nossos templos em busca de ajuda, é Oxum quem
normalmente é evocada para efetuar inicialmente a limpeza fluídica. Oxum ajudará
qualquer pessoa, independente dos sentimentos que alimenta, ela descarregará as
pessoas através das sereias, seres elementais das águas manipulados pelo plano
espiritual, enviadas ao nosso plano físico.
Nas obrigações a Oxum são usadas rosas brancas sem os espinhos, velas de cor
azul escuro e água pura. Suas bebidas são o champanhe, licor de cereja.
Oxum é o exemplo de mãe que nunca desampara seus filhos. Tenha fé em Oxum,
aumente sua devoção por ela, faça como os caboclos, os pretos velhos, crianças e
protetores da Umbanda: respeite-a sempre.
Devido a sua característica de aliviar o sofrimento das pessoas que comparecem
aos terreiros, conquistou o respeito e a confiança de todos os seguidores da
Umbanda, sendo conhecida como uma das rainhas da Umbanda Sagrada.
Comentário
Desde os primeiros cultos nas margens do rio até os dias atuais, os peregrinos e
romeiros jamais deixaram de depositar aos pés da imagem suas súplicas, dores e
sofrimentos. Sendo creditadas à santa diversos milagres.
Dessas manifestações que a ciência não explica, ouvi falar de uma. Após a
inauguração da basílica velha em 1888, um romeiro tentou entrar na igreja
montado em seu cavalo. Os degraus da escada que dão acesso à igreja,
confeccionados em granito, fundiu-se gravando em baixo relevo as ferraduras das
patas dianteiras do cavalo. O degrau foi retirado e enviado ao Vaticano.
comentário.
Oxumaré
É o orixá dos astros, é metade homem e metade cobra, fica no arco-íris purificando
o ar que respiramos.
Sempre foi um defensor da humildade. Oxumaré é o orixá que cuida das partes
mentais, psíquicas e respiratórias dos seres humanos. Ele traz consigo muitos
mistérios, além de ser o guardião dos outros planetas.
Saudação: Aroboboye!
Mesmo assim, algumas características básicas podem ser listadas. Há, porém,
divergências em relação às suas características ao consultarmos autores diferentes.
Para o renomado pesquisador Pierre Verger, por exemplo, Oxumaré pode ser
associado à riqueza: Oxumaré é o arquétipo das pessoas que desejam ser ricas;
das pessoas pacientes e perseverantes nos seus empreendimentos e que não
medem sacrifícios para atingir seus objetivos.
Já Monique Augras, segundo sua visão a respeito dos filhos de Oxumaré, eles
costumam possuir o dom da vidência.
OBALUAÊ
Saudação: Atotô Ajuberú.
Cor: preto, vermelho e branco.
Símbolos: Leguidibá, Xaxará e Brajá de búzios.
Principais oferendas: Pipoca e suas comidas.
Elemento: Terra.
Algumas ervas: Folha de Omulu (canela de cachorro) pariparoba, mamona,
cambará, etc.
Animais: Cão.
Comida: Doburu (pipoca enfeitada com fatias de coco), Ewa Dudu (feijão preto
com dendê) Eram Kekerê (carnes em fatias), Dodokindó (banana da terra frita),
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cuscuz e milho.
Domínios: Os mortos e doenças.
Banhos: com Osé Dudu (sabão da costa) e ervas guinadas (colônia, saião,
manjericão).
Aprendi que Omulú, Abaluaê não são nomes do mesmo Orixá Sincretizado a
São Lázaro, existem algumas histórias sobre ele. A igreja católica alega ter sido
ele irmão de Marta e de Maria e que viveu em Betânia, local próximo a
Jerusalém. E quando Jesus chegou em Betânia, Lázaro já estava morto há
quatro dias, sendo ressuscitado por Jesus em seguida.
A tradição oriental informa que São Lázaro foi bispo de Chipre no ano 900 e os
franceses afirmam que ele foi bispo de Marselha e que foi martirizado durante a
perseguição de Nero.
A imagem do santo mostra-o de muletas com um cão lambendo-lhe as chagas
espalhadas pelo corpo todo. Os nossos irmãos africanos nos ensinaram que
Obaluayê é o protetor contra as doenças e contra a peste, que seu corpo é
coberto com uma roupa de palha que lhe esconde as feridas, por esse motivo o
sincretismo com São Lázaro ocorreu. A ele recorrem todos que sofrem de
moléstias tidas como incuráveis, o que lhe vale a fama de médico dos
miseráveis.
Comentário
Omulu
Orixá da renovação
tabus.
Obaluayê
Orixá de transformação
Orixá da transição para a vida astral. Senhor dos segredos da vida e da morte.
Mestre das Almas.
NANÃ
Dia da semana: Terça-feira.
Saudação: Saluba Nanã.
Cores: Roxo.
Sincretismo: Santa Ana comemorada em 26 de julho.
Símbolos: Vassoura e o Ibirí.
Onde recebe oferendas: Onde exista argila, barro.
Principais oferendas: Velas na cor lilás, pirão, paçoca de amendoim e sarapatel.
Bebida: Vinho.
Elemento: Argila, barro, terra.
Animais: Rã.
Comida: Pirão, jaca, sarapatel.
Domínio: Lugares com barro, pântanos.
Particularidade: É a responsável pela reencarnação, cuida do corpo dos mortos e
recria a vida.
Características: Interessante, madura, séria, super protetora, ranzinza e
vingativa.
Quizila: Objetos feitos de metal.
“Se um dia a dúvida pairar em sua cabeça, peça ajuda a Nanã, com certeza Ela o
ajudará”.
Comentário
Da mesma forma que ocorre com Omulu, os filhos de Nanã são mais raros no
meio umbandista. Outra curiosidade que constatei é que Nana não afirma em
cabeça masculina, na verdade nunca conheci um filho masculino de Nana. Por ser
um Orixá que pouco se manifesta nos trabalhos, Ela é também muito pouco
conhecida no ambiente material da Umbanda. Até hoje conheci apenas um templo
dedicado a Nanã, mostrando que eles são realmente muito raros. O plano
espiritual, no entanto, a evoca com certa freqüência, principalmente nos trabalhos
de desobsessão pesada.
Sua atuação nesse sentido fez com que viesse a ser reverenciada com grande
respeito em nosso meio.
Suas enviadas quando incorporadas, dançam de forma lenta, dando a impressão
de uma mulher que embala uma criança em seus braços.
EXU
Dia da semana: Segunda-feira e Sexta-feira
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Há que se entender de uma vez por todas que Umbanda e Candomblé são religiões
absolutamente distintas, que guardam muito mais diferenças do que semelhanças.
Com Exu não poderia ser diferente. O Candomblé o entende como sendo
Orixá ou ainda nas palavras de Pierre Verger:
Origens
"A primeira corrente afirma que a palavra Exu seria uma corruptela ou
distorção dos nomes Esseiá/Essuiá, significando lado oposto ou outro lado da
margem, nomenclatura dada a espíritos desgarrados que foram arrebanhados para
a Lemúria, continente que teria existido no planeta Terra.
A Segunda corrente assevera que o nome Exu seria uma variante do termo
Yrshu, nome do filho mais moço do imperador Ugra, na Índia antiga. Yrshu,
aspirando ao poder, rebelou-se contra os ensinamentos e preceitos preconizados
pelos Magos Brancos do império. Foi totalmente dominado e banido com seus
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seguidores do território indiano. Daí adveio a relação Yrshu / Exu, como sinônimo
de povo banido, expatriado.
Mitos
Isto esclarecido passemos a tentar esclarecer alguns pontos que são mitos
dentro da Umbanda. Mitos que foram criados por pessoas que não entendiam o
verdadeiro trabalho de Exu na Umbanda, aliás não entendiam o verdadeiro trabalho
da Umbanda.
A Umbanda em sua dinâmica básica lida com espíritos dos mais variados
graus de evolução. As entidades, guias e mentores que se apresentam nos terreiros
exercem um trabalho incansável contra as forças trevosas.
A origem de qualquer coisa em uma religião tem a ver com a função dela
dentro da mesma.
Então pode vir à pergunta: “Então nossos guias (caboclos e pretos velhos)
não nos protegem e defendem?” Claro que protegem e defendem, entretanto cabe
a Exu o primeiro combate, o combate direto contra as energias que circulam no
Astral Inferior. Esta é a especialidade de Exu, pois conhece profundamente os
caminhos e trilhas desse ambiente energético. É a sua função primeira, assim como
a dos Caboclos e Pretos Velhos é a de nos orientar e aconselhar.
Seguindo o mesmo raciocínio outro mito que não tem base alguma é “Exu
tanto faz o mal quanto faz o bem e depende de quem pede. Nós é que somos os
maus na história”. Não existe “defesa” pior para Exu do que esta, pois trata-se de
outra incoerência! Se uma criança sabe diferenciar o bem do mal, como Exu,
conhecedor de segredos de magia, manipulador de magia, defensor, combatente de
forças trevosas possa ser tão imbecil a ponto de não diferenciar o bem e do mal e o
que é pior trair a confiança de Caboclo e Pretos Velhos? E ainda por cima não ter
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Aí vem outra pergunta: “Mas eu fui num terreiro e disseram que o trabalho
contra mim foi feito por um Tranca Ruas”. Resposta: o trabalho foi feito por um
obsessor se passando por Tranca Ruas. Aliás, obsessor se passa por tudo, inclusive
por enviado de Orixá, como Caboclo e Preto Velho.
E por que isso acontece? Por causa de médiuns invigilantes. Médiuns pouco
compromissados com o Astral Superior, médiuns e dirigentes ignorantes. Médiuns e
dirigentes que buscam os terreiros de Umbanda para satisfazer as suas baixas
aspirações, como válvulas de escape para fazerem “incorporados” o que não tem
coragem de fazer de “cara limpa”! Médiuns de moral duvidosa que gritam, xingam,
bebem, dançam de maneira grotesca para uma casa religiosa e imputam a Exu
esses desvarios. Caso estejam realmente incorporados estão na realidade é
sofrendo a incorporação de kiumbas (que são espíritos moralmente atrofiados ou
que buscam apenas tumultuar o ambiente). Nunca um Exu ou Pomba Gira de
verdade irá se prestar a um papel desses.
Outro ponto que gera muita confusão diz respeito a incorporação de Exu,
pois já ouvi a pergunta: “Se ele é guardião, quando está incorporado não está
“guardando” nada.” Novamente a lógica e a coerência devem falar mais alto do
que a ignorância e a incredibilidade.
Outro aspecto a ressaltar é que esse estágio evolutivo não impede Exu de
trabalhar conjunta e harmoniosamente com entidades mais evoluídas, até porque
além de trabalharem sob as suas ordens, ou seja, sob as ordens de enviados de
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A palavra de ordem de Exu é “compromisso”! Por tudo isso ele não é e nem
nunca foi traidor ou do “mal”.
E ainda vou mais longe, e o que vou dizer agora visa justamente
desmistificar outro mito ligado a Exu. Quando o Exu é deselegante o médium
também o é, só que disfarça quando não está “incorporado”.
Então Exu tem dois braços, duas pernas, uma cabeça, dois olhos, enfim...
Assim como nós. Foram homens e mulheres normais das mais variadas profissões.
Laroyê Exu!
Em grego eram chamados de “anargiros”, isto é, sem dinheiro. Isso porque não
cobravam por seus préstimos e curavam não somente os homens, mas também
os animais e pouco se sabe sobre a morte de ambos.
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Seus domínios são os parques, jardins e grandes gramados. Sua cor é a rosa,
os espíritos que trabalham sob a irradiação de Ibejí são espíritos de grande
força espiritual.
Não devemos julgá-los fracos devido à forma como se apresentam, ou seja,
como crianças, depois de Oxalá são os únicos que dominam totalmente a
magia.
Nas obrigações a Ibejí, são utilizadas velas cor de rosa, flores com tonalidade
rosa e sem os espinhos ou ainda brancas. Também são usados doces como as
cocadas, balas, pirulitos, fatias de bolo, etc. A bebida é a água pura ou então
misturada com mel e mais recentemente são utilizados refrigerantes como o
guaraná.
Comentário:
“-Tá bom, vou te soltar, mas se você não se comportar, te amarro de novo”.
Após soltar a entidade, ela levantou violentamente e esbravejou:
Cosme e Damião
Damião, cadê Doum
Doum está passeando
No cavalo de Ogum.
Pretos Velhos
Toda a magia Africana, o culto de nação do Candomblé que trouxe a devoção aos
Orixás em território brasileiro, teve como veículo os negros escravos de tempos
antigos, nossos ancestrais que não mais estão entre nós como encarnados, mas
encontraram na Umbanda um caminho para continuarem suas missões como
entidades que muita sabedoria nos tem a oferecer.
Adorei as almas!!!
Vó Zinha
Mas garanto: Trocam tudo isso por um "Muito obrigado, meu pai".
Estes espíritos se manifestam como pessoas idosas. Vem encurvados, mal
conseguem andar.
Trabalham sentadas em troncos e apoiam-se em suas bengalas feitas de galhos de
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Os Caboclos de Oxossi
Cabocla Jupiara,
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Talvez por ser este o encontro do homem atual, civilizado, que destruiu suas matas
e natureza, com os antigos guardiões destas mesmas riquezas, a gira de Caboclos
de Oxossi, seja uma das que mais traduz o verdadeiro sentido da nossa Umbanda
Sagrada.
"A Umbanda também é a preservação da natureza".
Caboclos de Ogum.
Os Caboclos de Xangô.
Os mensageiros de Xangô são a representatividade mais perfeita da força da
Umbanda na quebra de demandas. Sua manifestação é tão forte e poderosa que
chega a assustar iniciantes e assistidos que não estejam familiarizados com estas
entidades das montanhas e pedreiras.
A gira de Boiadeiros.
Uma das giras mais antigas dentro da Umbanda é a dos nossos queridos
Boiadeiros.
Uma manifestação de espíritos daqueles que foram muito acostumados a terra de
chão e tocavam o gado pelas estradas do interior de nosso Pais, em condições
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muito difíceis mas que nunca abalou a adoração desse povo pela lida no campo.
O que mais agrada um Boiadeiro é uma boa comida da roça, bebidas simples, mas
sem dispensar as iguarias do povo mais moderno, afinal, já passaram necessidades
suficientes para não precisar mais se privarem de uma boa cervejinha se assim
forem ofertados.
Marranbá che tuá Boiadeiros, é uma das saudações para este povo, ou Chetu,
marrumbá Che, ou ainda simplesmente Sarava meu Pai Boiadeiro.
Sarava!
Ciganos
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Mas não uma magia trabalhada apenas nas ervas e sim na destreza com que lidam
com o astral, com seus punhais, suas cartas, bola de cristal, adivinhações, são
verdadeiramente os "mágicos" da Umbanda, que em seus atendimentos conseguem
hipnotizar seu consulente.
Depois de enfeitado acenda uma vela colorida ou amarela ao lado do copo, e batize
o copo com o nome de um (a) cigano (a), e peça que haja sempre muita fartura e
muita riqueza em sua vida. E sempre que tiver moedas douradas, complete o copo.
Malandros na Umbanda
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Calça Branca, sapato branco(ou branco e vermelho), seu terno branco, sua gravata
vermelha, seu chapéu branco com uma fita vermelha ou chapéu de palha e
finalmente sua bengala.
Gosta muito de ser agradado com presentes, festas, ter sua roupa completa, é
muito vaidoso, tem duas características marcantes:
Uma é de ser muito brincalhão, gosta muito de dançar, gosta muito da presença de
mulheres, gosta de elogiá-las ,etc...
Outra é ficar mais sério, parado num canto assim como sua imagem, gosta de
observar o movimento ao seu redor mas sem perder suas características.
Às vezes muda um pouco, pede uma outra roupa, um terno preto, calças e sapatos
também pretos, gravata vermelha e às vezes até cartola.
Fuma cigarros, cigarilhas ou até charutos, bebe batidas, pinga de coquinho,
marafo, conhaque e uísque, rabo-de-galo; Cerveja, é sempre muito brincalhão,
extrovertido.
Seu ponto de força é na subida de morros, esquinas, encruzilhadas e até em
cemitérios, pois ele trabalha muito com as almas, assim como é de característica na
linha dos pretos velhos e exus. Sua imagem costuma ficar na porta de entrada dos
terreiros, pois ele também toma conta das portas, das entradas, etc...
É muito conhecido por sua irreverência, suas guias podem ser de vários tipos,
desde coquinhos com olho de Exu, até vermelho e preto, vermelho e branco ou
preto e branco.
o medium de umbanda
É o ponto chave do ritual de Umbanda no plano material, por isso, o medium
iniciante deve merecer dos filhos-de fé mais antigos toda atenção, carinho,
paciencia e respeito quando adentram o espaço interno das tendas, pois é mais um
filho da umbanda que ´dado a sua luz. Do lado espiritual, todo apoio lhe é dado,
pois os espiritos guias sabem que este é o periodo em que mais fragil se sente um
ser que traz a mediunidade. para o medium inicianteeste é o periodo de transiçao
em que todos os seus valoresa religiosos anteriores pouco valem, pois outros
valores lhes estão sendo apresentados. É, portanto, um periodo extremamente
delicado.alguns milhoes de pessoas, com um potencial mediunico magnifico, ja
foram perdidos para outras religioes, porque os dirigentes de tendas de Umbanda
não deram a devida atençao ao fator medium do ritual da Umbanda, assim como
não atentaram para o fato de que aqueles filhos, que lhes são enviados pelo plano
espiritual, no lado material dependem fundamentalmente deles. É chegado o
momento de todos os dirigentes espirituais imprimirim aos seus trabalhos mais
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A exposição desse assunto não pretende encher os leitores com uma cultura teórica
e inútil, ornamentada intelectualmente por nomes complicados. Pretende, isto sim,
torná-los conscientes da responsabilidade que têm em relação às suas próprias
vidas e em relação ao mundo de uma forma geral. Meta principal, pretende
também torná-los, através do conhecimento, mais aptos a trilhar o inevitável
caminho que leva à evolução espiritual. A exposição teórica do assunto visa os
objetivos práticos do autoconhecimento e do auto-aperfeiçoamento.
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4) BÚDICO;
5) MENTAL;
6) ASTRAL
7) FÍSICO.
A EVOLUÇÃO DO HOMEM
A concepção moderna da evolução nos diz que quanto mais variadas são as funções
de que um organismo é capaz, tanto mais complexa é a sua estrutura. A
comparação dos reinos mineral, vegetal, animal e humano nos demonstra isso. É,
pois, natural que o homem apresente uma complexidade que não se encontre nos
organismos menos desenvolvidos. Mas a complexidade do organismo humano, tal
qual nos é revelada pela anatomia e pela fisiologia, é apenas uma pequena parte da
complexidade total do homem quando este é analisado sob o ponto de vista
espiritual.
4o) cada um desses três corpos tem uma vida e uma "consciência" que lhes são
próprias, perfeitamente distintas da vida e da consciência da Personalidade que os
usa.
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5o) o corpo físico, fornecido pelos pais, é o resultado de fatores hereditários. Por
ocasião da formação do embrião, alguns desses fatores hereditários (gens
paternos) são postos em ação de modo a fornecer à nova Personalidade o veículo
físico mais apropriado ao resgate de uma parte do karma da Individualidade.
6o) os corpos astral e mental com que nasce uma criança são produtos dos corpos
astral e mental com que este indivíduo findou a encarnação anterior.
1o) a Individualidade que vive no corpo causal permanente (do plano mental
superior) e que recolhe as experiências de todas as suas Personalidades.
3o) a "consciência" corporal de cada um dos três veículos - mental, astral e físico -
que a Personalidade ocupa a cada encarnação.
O corpo físico tem uma consciência que, embora limitada, é suficiente às finalidades
de sua vida e funções. Esta consciência sabe como atrair a atenção do ocupante do
corpo quando é preciso. Se o corpo está fatigado, ela incita o indivíduo ao repouso;
se o corpo precisa de alimentos e bebida, ela desperta nele a vontade de comer e
beber. Não é o Eu que tem a necessidade de comer, beber ou descansar, quando
essas funções físicas se efetuam, mas unicamente o corpo físico. Quando o corpo
físico dorme, isto é, quando o seu dono o abandona temporariamente durante o
sono, ele é capaz de repuxar as cobertas para abrigar-se do frio, ou virar-se para
dormir numa posição mais confortável. Se sobrevem um acontecimento que lhe
pareça ameaçar a vida, faz logo o que pode, por mais fracos que sejam seus meios,
com o intuito de se proteger; quer se trate da detonação de uma arma de fogo ou
do estrondo de uma porta fechada com violência, ele recua instintivamente. A sua
consciência não é suficiente para distinguir entre o perigo que revela a detonação
de um tiro e a ausência de perigo conseqüente do estrondo da porta.
que combatem contra a lei de meu espírito", de que fala São Paulo; "o pecado que
habita em mim".
Mas o proprietário dos corpos astral e mental, o Eu, está no arco ascendente da
vida. Em várias Cadeias anteriores, ele viveu como mineral, planta e animal. As
experiências que as Essências Elementais mental e do desejo preferem agora, no
arco descendente em que se encontram, não são precisamente as que ele, o Eu,
que está no arco ascendente, julga úteis ao seu atual trabalho na vida. Daí a guerra
contínua, pela supremacia, entre o Eu e seus veículos; guerra pitorescamente
descrita por São Paulo nos seguintes termos: "Não faço o bem que quero, mas,
sim, o mal que não quero".
Tudo depende, então, da vontade de que dispõe o Eu, e que ele manifesta no
controle de seus veículos. Se a vontade do Eu dominar os instintos de seus corpos
mental, astral e físico, a encarnação atingirá sua finalidade. Mas, se ao contrário, os
instintos dos corpos imperarem, tal encarnação terá sido um esforço quase inútil.
Para a maioria dos homens não há nem domínio completo nem escravidão total; de
algumas coisas conseguem domínio, de outras não.
As funções do corpo físico não são boas nem más; o corpo tem por dever comer
para viver e beber para satisfazer sua sede. O mal começa quando uma função
natural é intensificada, pela identificação da natureza do desejo do homem com a
função. Quando o corpo astral se deleita com as sensações puramente animais
oriundas da ingestão de alimentos e bebidas, o corpo se torna guloso e ávido de
estimulantes; no começo o corpo astral decide quando os desejos podem ser
satisfeitos, mas depois de algum tempo o instinto físico faz do corpo astral seu
instrumento. É muito natural que um selvagem primitivo seja um glutão e coma até
se enfartar; porém, quando um ser civilizado permite que uma função puramente
física hipnotize o seu desejo natural, neste momento ele desce ao nível do
selvagem. Tal processo de reversão está bem ilustrado no provérbio abaixo, que se
aplica ao fumo tanto quanto à bebida:
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Mas, quando a vontade predomina, por meio das funções físicas o Eu desenvolve
qualidades permanentes de autodomínio e pureza. É muito útil ao Eu o domínio do
corpo físico, a fim de que o mecanismo deste possa responder rápida e
completamente ao seu controle, em suas atividades vitais. Nutrição racional, boa
saúde, exercício dos músculos e dos membros por meio dos esportes, são úteis à
transformação das funções físicas em autodomínio e pureza.
Mas os pensamentos desta espécie existem em pequeno número, e isto por duas
razões: em primeiro lugar, porque o corpo mental se liga freqüentemente aos
nossos pensamentos antigos, nossos "pré-conceitos", persistindo em repeti-los, a
despeito de nossos esforços para dominá-los; em segundo lugar, porque o que
pensamos é, regra geral , mais reprodução de pensamentos alheios captados
inconscientemente do que criação nossa.
Você já pensou se o seu braço direito, por exemplo, passasse a agir totalmente fora
do seu controle? Ele poderia, então, roubar, matar, agredir outras pessoas - e até
seu próprio dono - sem que nada fosse feito para detê-lo. Você já pensou como
reagiria se seu braço direito resolvesse, por conta própria, lhe dar um soco? E se,
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ao vestir uma roupa para trabalhar, esta se recusasse a sair de casa, resolvendo ir
repousar?
Pois é exatamente isso que permitimos que nossos corpos, às vezes, façam
conosco. Permitimos que nossos corpos nos agridam, descontrolados, e assistimos
a isso passivamente. A preguiça, a ira, a gula, o pensamento incontrolável e os
excessos de quaisquer espécies não são atributos do nosso Eu imortal, são
atributos das essências elementais, em processo involutivo, que constituem os
nossos corpos, os nossos veículos, as nossas "roupas", o nosso braço direito ...
São os sete pontos etéreos que recaem sobre os sete fluidos cósmicos, para depois
se instalarem nos plexos do corpo físico. Possuem basicamente três funções:
manter a vitalidade do corpo físico, desenvolver a consciência e receber e transmitir
energia espiritual, transformando o Homem em ser espiritual.
Cada um dos Chacras (centros de irradiação), possui ligações especiais com alguns
órgãos do corpo e com alguns estados de consciência. Esses centros de energia
cuidam do equilíbrio do corpo físico, intelectual, emocional, mental e espiritual do
homem.
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Assim como o nosso corpo, o planeta Terra também possui seus sete chacras
principais, que operam da mesma forma, mantendo o equilíbrio energético do
planeta.
A velocidade que cada um dos chacras tem é que determina o grau evolutivo de
cada ser humano encarnado. Quanto mais o Chacra estiver próximo às energias do
Cosmo, mais velocidade terá.
As cores variam para cada Chacra, reluzindo e contribuindo para sua aparência de
flor. Num corpo físico saudável as formas dos Chacras demonstram equilíbrio e
harmonia em ritmos variados, de acordo com o temperamento de cada indivíduo.
Cada urn dos sete Chacras básicos tem uma afinidade maior com uma das sete
Vibrações Originais e uma das sete Linhas de Umbanda, mas nenhum pertence
exclusivamente a um só ORIXÁ.
Assim, em cada encarnação surge toda uma combinação de Orixás em relação aos
Chacras, de maneira que esta combinação crie uma situação propicia a ajudar na
evolução do ser. Os chacras que já tem um padrão vibratório próprio, são
sobrepostos pela energia do Orixá que se faz presente em cada um deles: O
primeiro e ultimo chacra se abrem em posição vertical, os outros cinco são
horizontais e bipolares, se abrem para frente e para trás.
Portanto, teremos como Orixá principal no Chacra Coronário, a flor de lótus, nosso
Orixá Ancestral, que, junto do recessivo, forma o casal de Orixás Ancestrais que
são os únicos que não mudam sua posição de encarnação para encarnação. Como
Orixá principal na abertura de frente do frontal, teremos o nosso Orixá de Frente;
como principal na abertura de trás do frontal fica nosso Orixá de Juntó (adjunto ou
ajuntó). Em volta da irradiação do Orixá principal temos outras seis, que no Ori dão
formação à “coroa do médium”... a força que o rege na cabeça...
Do sânscrito “Muladhara”:
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CHACRA ESPLÊNICO
Do sânscrito “Swadhistana”:
Morada do prazer.
O segundo Chacra possui seis raios com as cores roxo, azul, verde, amarelo,
alaranjado, vermelho forte e rosa (posição hc zontal, se projeta para frente e para
tr Regido pelo SENTIDO DE EVOLUÇÃO transmutador, regula a distribuição e a
culação adequada dos recursos vitais.
Do sânscrito “Manipura”:
O terceiro Chacra possui dez pétalas raios e suas cores variam do vermelho ao
verde. Está situado um pouco abaixo do umbigo (posição horizontal, se projeta
para frente e para trás). Regido pelo SENTIDO DA JUSTIÇA, é equilibrador e
trabalha com a reflexão no ser. É o centro da vontade e está ligado à assimilação
dos alimento e seus nutrientes. O ser que possui este centro mais desenvolvido
percebe logo as intenções das pessoas, sejam elas boas ou ruins.
CHACRA CARDÍACO
Do sânscrito “Anahata”:
Invicto, inviolado.
O ser que apresenta ligação forte com este Chacra é munido de compaixão,
sabedoria, desprendimento e amor incondicional, vivendo em harmonia com o
mundo interior e exterior.
Do sânscrito “Vishudda”:
O purificador
O quinto Chacra possui 16 raios nas cores azul claro, turquesa, lilás e prateado.
Localiza-se na altura da garganta (posição horizontal, se projeta para frente e para
trás). Regido pelo SENTIDO DA LEI, é ordenador, ligado ao poder da palavra e
vontade divina.
Este Chacra funciona como uma passagem entre os outros dois grupos de Chacras.
E o primeiro do grupo de três Chacras superiores e relaciona-se com o Eu Superior,
o Espírito e a Alma.
CHACRA FRONTAL
Do sânscrito “Ajnã”:
Centro de Comando.
SEXTO CHACRA-FRONTAL
CHACRA CORONÁRIO
Do sânscrito “Sahashara”:
O sétimo Chacra tem 960 pétalas ou raios, com uma flor no centro de 12 pétalas.
Possui cores variadas e pode atingir velocidades altíssimas. Fica logo acima de
nosso ORI (posição vertical, se projeta para cima).
Localiza-se no topo da cabeça. Dos sete Chacras básicos é o mais importante, pois
é responsável pela irrigação energética do cérebro. Quando bem desenvolvido,
facilita a lembrança das projeções da Consciência.
Considerações finais
Não vamos nos prolongar mais, Espero que seja útil e esclarecedora essa
pesquisa sobre nossa maravilhosa religião, e espero que este trabalho seja apenas
o estopim para uma nova vida de estudos e dedicação, o médium de umbanda tem
o dever consigo mesmo da busca do conhecimento, pois faz parte de sua evolução
espiritual e é o que esperam de nos nossas queridas entidades e o astral.
na crença de que o homem vive num campo de vibrações que influem em sua vida
e que essas vibrações podem ser manipuladas quer para o seu próprio bem, como
fazemos, ou para o seu próprio mal, como combatemos.