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Consideraes sobre o tratamento da dependncia por meio da ayahuasca1

Beatriz Caiuby Labate2, Rafael Guimares dos Santos3, Brian Anderson4, Marcelo Mercante5 e Paulo Csar Ribeiro Barbosa6

Resumo: Este texto apresenta uma reflexo sobre o potencial teraputico do uso ritual da ayahuasca no tratamento ao abuso de substncias psicoativas em centros teraputicos que combinam elementos da medicina e da psicologia ao uso da ayahuasca (no Brasil e no Peru), e nas religies ayahuasqueiras e grupos neo-ayahuasqueiros no Brasil. So tambm discutidas perspectivas para uma futura agenda de pesquisas cientficas interdisciplinares sobre este tema, refletindo sobre as possibilidades de dilogo entre biomedicina, antropologia e psicologia, alm dos dilemas ticos e metodolgicos envolvidos neste tipo de investigao.

Introduo Problemas relacionados ao abuso de substncias psicoativas7 ilcitas e lcitas (incluindo as controladas) constituem graves questes de sade pblica mundial. Segundo a organizao Mundial de Sade (OMS), decorrncias relacionadas ao consumo do lcool ocupam a quinta posio como questo de sade pblica no mundo, e o abuso de substncias ilcitas, como a cocana e seus derivados e os opiceos, alm da dependncia8 e do risco de

Uma verso preliminar deste texto, intitulada Apontamos sobre o tratamento da dependncia qumica com o uso ritual da ayahuasca, foi apresentada no 1 Congresso da Abramd sobre Drogas e Dependncia, organizado pela Associao Brasileira Multidisciplinar de Estudos sobre Drogas (ABRAMD), que ocorreu no Maksoud Plaza Hotel, em So Paulo (SP), de 31 de julho a 02 de agosto de 2008. Agradecemos comentrios de Isabel Santana de Rose, Srgio Vidal, Xavier Fernandez, Jos Carlos Bouso, Edward MacRae, Matthew Meyer, Jace Callaway, Ilana Goldstein, Maurcio Fiore e Jardel Fischer Loek. 2 Doutoranda em Antropologia Social pela Unicamp e Pesquisadora do Ncleo de Estudos Interdisciplinares sobre Psicoativos NEIP (www.neip.info). 3 Mestre em Psicologia Processos Comportamentais pela UnB, Doutorando em Farmacologia pela Universidade Autnoma de Barcelona e Pesquisador do NEIP. 4 Bacharelando em Medicina pela Stanford University School of Medicine e Pesquisador do NEIP. 5 Doutor em Cincias Humanas pelo Saybrook Graduate School and Research Center e Pesquisador do NEIP. 6 Professor de Metodologia Cientfica e Sade Mental da Universidade Estadual de Santa Cruz. 7 Devido a forte carga pejorativa e pouco objetiva do termo droga, associada freqentemente a substncias ilegais ou de abuso, optamos, neste artigo, por utilizar a expresso substncias psicoativas. 8 O conceito de dependncia pode ser criticado por diversos aspectos (para uma discusso a partir da perspectiva das cincias sociais, ver Fiore, 2007). Optamos por utiliz-lo frente a sua aceitao na literatura biomdica especializada e por ser uma categoria presente nos discursos nativos aqui investigados. Nestes

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overdose, est associado HIV/AIDS e a condies psiquitricas diversas (WHO, 2002; UNODC, 2007). Vrias abordagens farmacolgicas e psicoterpicas vm sendo usadas no tratamento da dependncia (Kaplan & Sadock, 1993) por profissionais da rea de sade. Associaes ou grupos de ajuda mtua como os Alcolicos Annimos (AA) e Narcticos Annimos (NA), bem como comunidades teraputicas, terapias comunitrias e grupos religiosos diversos tambm vm se dedicando tentativa de encontrar solues para o problema (Galanter, 2006; Silveira & Moreira, 2006; Sanchez & Nappo, 2007). Um captulo particularmente interessante no tratamento da dependncia, relativamente desconhecido atualmente, foi o uso de psicodlicos9 como adjuvantes teraputicos ao longo das dcadas de 1950 e 1960 (Grinspoon & Bakalar, 1979).10 Halpern (1996, 2007), em cuidadosas revises sobre o assunto, considera que a impreciso dos critrios de definio da dependncia e da recuperao, assim como a diversidade dos procedimentos adotados nos diversos ensaios clnicos dificultam concluses definitivas sobre a eficcia dos tratamentos

ltimos, tambm aparece freqentemente o termo viciado, que evoca um imaginrio de desvio moral, perverso e doena, alm de freqentemente operar como uma categoria acusatria (Velho, 1987) e por isto foi deixado de lado aqui. 9 O termo psicodlico denota um agente provocador da manifestao da mente (Osmond, 1957). Neste artigo, optamos pelo uso do termo psicodlico no lugar de alucingeno na designao desta classe de substncias psicoativas por duas razes: 1) o termo alucingeno enfatiza as alteraes perceptivas, em detrimento da ampla gama de alteraes afetivas e intelectivas solidamente estabelecidas como efeitos deste tipo de substncias (Graeff, 1984); 2) mesmo atendo-se ao domnio das alteraes perceptivas, o termo alucingeno questionvel porque as alteraes perceptivas psicodlicas so, na maior parte das vezes, distinguidas da realidade e atribudas ao da substncia psicoativa, o que no se enquadra, portanto, acepo clssica de alucinaes como percepes que a prpria pessoa que percebe acredita firmemente serem indicativas da existncia de um objeto ou fenmeno correspondente, mas para as quais outros observadores no podem encontrar bases objetivas (Barron et al., 1964). 10 Osmond e Hoffer desenvolveram, na dcada de 1950, em Saskatchewan, no Canad, as terapias psicodlicas para tratamento de alcoolismo com LSD (Hoffer, 1967). Stanislav Grof, por sua vez, adotou o uso do LSD para tratar dependentes de herona em Praga, e depois nos Estados Unidos. As terapias psicodlicas se caracterizavam pela ingesto de uma forte dose de uma substncia psicoativa com objetivo de promover uma experincia de pico, uma profunda vivncia mstica capaz de gerar uma transformao radical (Grof, 2001). Outro modelo desenvolvido foi o das terapias psicolticas, levadas a cabo, sobretudo, na Europa. Estas se caracterizavam pela utilizao de tcnicas psicanalticas regulares (em sesses grupais e individuais) em conjuno com o consumo de pequenas doses de substncias psicoativas como o LSD e a psilocibina (Grinspoon & Bakalar, 1979; Grob, 2002; Passie, 2007).

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desenvolvidos naquela poca. O autor levanta a hiptese, contudo, de que a interrupo forada destes estudos no final dos anos 1960 teria impedido a consolidao de evidncias promissoras. Este fato, combinado s limitaes das propostas correntes de tratamento da dependncia (Silveira & Moreira, 2006), aliado ainda a outras razes como uma maior abertura com relao a temas como a reduo de danos e a legalizao do uso de drogas , tem provocado uma lenta, porm crescente, retomada de interesse no uso de psicodlicos como agentes teraputicos no tratamento do uso abusivo de substncias psicoativas. A ketamina, um anestsico com propriedades psicodlicas, tem sido usada com xito em ensaios clnicos no tratamento da dependncia herona e ao lcool (Krupitsky & Kolp, 2007). Existem evidncias crescentes de substanciais efeitos da ibogana o princpio ativo da planta africana Tabernanthe iboga no alvio da sintomatologia da abstinncia da herona e opiceos (Lotsof, 1996; Nouhou et al., 2000; Alper & Lotsof, 2007; Alper et al., 2008). O consumo ritual do peiote na Igreja Nativa Americana (NAC), e da ayahuasca em diversos contextos, vm chamando a ateno de especialistas como potenciais ferramentas no tratamento de alcoolismo e problemas decorrentes do abuso de substncias diversas (Albaugh & Anderson, 1974; Dobkin de Rios et al., 2002). Este texto tem como objetivo fazer uma reflexo sobre o potencial teraputico do uso ritual da ayahuasca beberagem que contm dimetiltriptamina (DMT), originariamente usada por populaes amerndias da bacia amaznica Ocidental , no tratamento de problemas relacionados ao abuso de substncias psicoativas. Para tanto, reunimos evidncias a partir da literatura especializada e de nossas observaes de campo em dois tipos de instituies: centros teraputicos que combinam elementos da medicina moderna ao uso cerimonial da ayahuasca, como o Takiwasi (no Peru) e o Ideaa (no Brasil), e as religies ayahuasqueiras e

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grupos neo-ayahuasqueiros no Brasil, tais como o Santo Daime, a Unio do Vegetal, a Barquinha e a Ablusa. Discutimos estas evidncias na perspectiva de modelos tericos interdisciplinares, considerando, sobretudo, as abordagens da antropologia e da psicologia transpessoal, e sugerimos novas linhas de pesquisa para elucidar a questo.

Centros de tratamento da dependncia por meio da ayahuasca Existem atualmente dois principais centros de tratamento para a dependncia que utilizam a ayahuasca: o Takiwasi,11 em Tarapoto, no Peru, e o Instituto de Etnopsicologia Amaznica Aplicada (Ideaa), localizado beira do igarap Prato Raso, afluente do Igarap Mapi, prximo comunidade do Santo Daime Cu do Mapi, no municpio de Pauini (AM), no Brasil. H relatos de que outros grupos, centros e personagens tambm tratam da dependncia por meio da ayahuasca, embora este no seja o seu foco central, conforme veremos. O Takiwasi foi co-fundado por Jacques Mabit, um mdico francs naturalizado peruano, no ano 1992. Ali, curandeiros locais, mdicos, psiclogos e terapeutas exploram os potenciais curativos das terapias ocidentais juntamente com tcnicas oriundas das terapias tradicionais amaznicas, utilizando a ayahuasca, plantas emticas (que provocam vmito), dietas (isolamento na floresta com jejum especial e ingesto de plantas diversas), sopladas (assoprar com fumaa de tabaco ou perfumes), chupadas (retirar o elemento patognico),12 vida comunitria, atividades manuais e artsticas, e psicoterapia. A nfase principal no tratamento do abuso da pasta-base de cocana, consumida em larga escala na regio. tratado, tambm, o abuso de lcool e herona, entre outras substncias (Mabit, 1996a, 1996b; Mabit et al., 1996; Mabit, 2002, 2004, 2007).

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De acordo com Mabit (2002, p. 31), desde a sua fundao, o Takiwasi recebeu mais de 380 pacientes. Em um de seus vrios escritos Mabit comenta um estudo ainda no publicado sobre os primeiros sete anos de atividade do centro, de 1992-1998, relatando, que, de uma amostra de 211 pacientes, depois do tratamento, 31% estavam se sentindo bem e 23% melhor, enquanto 23% estavam igual ou pior e para 23% restantes os dados eram desconhecidos. Os critrios utilizados para esta classificao foram: - bem: desenvolvimento favorvel, onde os problemas foram aparentemente resolvidos graas a uma verdadeira mudana estrutural manifestada em diversos nveis da vida do paciente; - melhor: desenvolvimento favorvel com evidentes mudanas estruturais, mas ainda com vestgios do problema original; - igual ou pior: volta a consumir a(s) substncia(s), embora de forma mais discreta, sem uma convincente mudana estrutural e freqentemente abandonam a(s) substncia(s) por lcool (2002, p. 31, traduo nossa). O autor afirma que cerca de 35% dos pacientes que perderam o contato com o centro esto, ao final do tratamento, bem ou melhor, o que, segundo ele, significa que cerca de 62% dos pacientes se beneficiaram do tratamento. Mabit postula, ainda, que se forem considerados apenas os pacientes que completaram todo o programa, a taxa de resultados positivos sobe para 67%. Vale notar, contudo, que embora Mabit sugira nos seus diversos escritos o benefcio do tratamento da dependncia no Takiwasi, o autor no elaborou at o momento um protocolo de pesquisa que pudesse permitir coletar dados com credibilidade cientfica neste sentido. claro que, do ponto de vista da lgica dos curandeiros locais e de suas aes teraputicas, tais
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dados no so imprescindveis; contudo, o centro parece almejar tambm legitimidade no cenrio acadmico internacional dos debates sobre o abuso de substncias psicoativas. Outro centro anlogo ao Takiwasi o Instituto de Etnopsicologa Amaznica Aplicada (Ideaa), criado pelo mdico psiquiatra barcelons Josep Mara Fbregas. O Ideaa combina tcnicas teraputicas derivadas das tradies xamnicas amerndias, da religio do Santo Daime (ver adiante), das escolas das terapias gestltica e da psicologia humanista e transpessoal (Villaescusa, 2007; Fernandez, no prelo). Embora o Ideaa trate, sobretudo, de problemas ligados a dependncia, so recebidos tambm pacientes com outros distrbios de ordem psicolgica e fsica. So aceitos, ainda, pacientes saudveis que vm em busca de autoconhecimento ou desenvolvimento pessoal. Os terapeutas e os usurios do Instituto (como os clientes so denominados no mbito interno da instituio) vivem em conjunto num pequeno grupo comunitrio. O programa teraputico inclui trabalho manual, sesses de ayahuasca e sesses de integrao da experincia em grupo, bem como interaes como a comunidade vizinha daimista do Cu do Mapi. Segundo Xavier Fernandez (no prelo), o principal objetivo do Ideaa seria engajar o indivduo em um processo de introspeco e autoconhecimento. Neste sentido, o programa contempla tambm sesses individuais com a ayahuasca, bem como prticas contemplativas orientais, tais como Meditao Zen e a Yoga. At o momento, o Ideaa no apresentou ndices quantitativos de mensurao dos seus esforos no tratamento da dependncia. Recentemente, porm, foi iniciada uma pesquisa qualitativa sobre a instituio com base, sobretudo, nas narrativas dos usurios acerca de suas experincias, com uma avaliao de um ano de acompanhamento aps o trmino do seu tratamento. No momento, estes dados esto sendo processados (Villaescusa, 2007; Fernandez, no prelo).
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Estes elementos so tpicos do vegetalismo peruano. Para uma viso geral sobre o tema, ver Luna, 1986.

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Algumas diferenas entre o Takiwasi (centro inaugural, veterano e a principal referncia at o momento) e o Ideaa (que mantm uma visibilidade internacional bastante discreta) merecem ser destacadas. Em primeiro lugar, enquanto o programa do Takiwasi bastante extenso, durando necessariamente nove meses, o do Ideaa pode variar entre poucas semanas e vrios meses; se o Takiwasi tem as suas atividades exclusivamente voltadas para o atendimento de dependentes, o mesmo no ocorre com o Ideaa. Alm disto, o modelo do Takiwasi segue mais o de uma clnica de tratamento de dependentes, com forte isolamento, disciplina rgida e esprito contrito, enquanto o do Ideaa lembra mais o de um retiro espiritual, e tem um ambiente mais solto e flexvel. Ainda, enquanto o Takiwasi se apia, sobretudo, no estilo de sesso de ayahuasca do vegetalismo ayahuasqueiro peruano, o Ideaa pode ser aproximado, de alguma maneira, das tradies ocidentais de consumo de substncias psicoativas num setting teraputico, oferecendo cerimnias de ayahuasca com um ritual bastante simples. Jacques Mabit possui um discurso ortodoxista de manuteno da tradio xamnica amaznica, ao passo que Fbregas mantm um dilogo com o imaginrio religioso do Santo Daime. Seria interessante que futuras pesquisas investigassem como tais concepes e rituais diferenciados refletem e influenciam a maneira de se perceber o problema ou a doena da dependncia e a maneira de trat-la, bem como sua eficcia.

As religies ayahuaqueiras e o tratamento da dependncia As religies ayahuasqueiras brasileiras contemplam trs correntes principais: o Santo Daime, a Unio do Vegetal e a Barquinha.13 Em geral, todas so legatrias de um mesmo conjunto de referncias religiosas e culturais, que inclui o xamanismo amernidio, o

Para informaes panormicas sobre os trs grupos, ver: Goulart (2004); Labate & Arajo (2004); Labate et al. (2008), entre outros.

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cristianismo (sobretudo as modalidades de catolicismo popular do nordeste), as religies afrobrasileiras, as correntes esotricas de origem europia e o espiritismo kardecista. O Santo Daime, fundado por Raimundo Irineu Serra, ou Mestre Irineu (1892[1890?]1971), no incio da dcada de 30, no estado do Acre, engloba duas vertentes religiosas principais: grupos genericamente identificados como linha do Alto Santo e agrupamentos conhecidos popularmente como linha do Padrinho Sebastio (Mota de Melo), sendo que a maioria destes ltimos est ligada ao Centro Ecltico da Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra (Cefluris), recentemente renomeado Igreja do Culto Ecltico da Fluente Luz Universal Patrono Sebastio Mota de Melo.14 O Cefluris se espalhou por todo o mundo, embora seus agrupamentos se caracterizem, em linhas genricas, por uma estrutura organizacional pouco rgida e uma grande circulao de adeptos. Esta vertente pode ser identificada, tambm, por uma cosmologia de natureza bastante ecltica e dinmica. Temos observado, em nossas pesquisas de campo, durante a ltima dcada, que no Santo Daime, especialmente na linha do Padrinho Sebastio, o consumo abusivo de substncias psicoativas ilcitas e de lcool no bem visto. Em geral, boa parte dos daimistas no bebe alguns dizem ser incompatvel com o Daime; porm, beber de maneira moderada no recriminado, assim como no h uma ideologia oficial que recrimine o uso do cigarro. H uma espcie de senso comum de que o Daime cura dependncia de drogas e lcool. Certamente, tal imagem tem funcionado como um mecanismo de auto-representao e legitimao dos grupos ligados ao Cefluris. Em So Paulo, a igreja Cu de Maria conhecida na irmandade daimista como um local que costuma receber dependentes de vrios estratos sociais. O prprio comandante (lder religioso) local, um cartunista conhecido

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Neste texto, contudo, nos referimos organizao ainda como Cefluris, uma vez que embora o seu nome tenha sido oficialmente trocado, na prtica, esta denominao ainda predominante entre adeptos e acadmicos.

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nacionalmente por alguns de seus personagens junkies, relata ter sido curado da dependncia de cocana atravs do Daime. Outra igreja daimista que tem desenvolvido um trabalho especialmente voltado para o tratamento da dependncia o Cu da Mantiqueira, em Camanducaia (MG). Segundo Rose (2005), tal igreja conta com a participao de vrios psiquiatras e outros profissionais da rea de sade, sendo referida na comunidade daimista e na regio local como um centro de cura. O xito de algumas experincias despertou no grupo o interesse da criao de uma clnica especializada, em combinao com o espao dos rituais, para atender a este tipo de demanda. Segundo relatos que coletamos, tal clnica funcionou durante um certo perodo de tempo, porm posteriormente foi abandonada. Existe ainda um grupo daimista denominado Cu do Sagrado15, na cidade de Sorocaba (SP), com caractersticas prprias da linhagem do Alto Santo e do Cefluris, que se destaca pelo seu trabalho de atendimento a dependentes. Este centro, fundado em 23 de maio de 1999, tem por dirigente o empresrio Fernando Dini e possui atualmente cerca de cento e cinqenta fardados (membros oficiais do grupo). Luciano Dini (irmo de Fernando), o responsvel por receber as pessoas que procuram o centro em funo de problemas de abuso do uso de substncias psicoativas. Segundo entrevista que realizamos com ele em dezembro de 2007, em Sorocaba (SP), uma mdia de 700 pessoas os procuraria anualmente em busca de ajuda para este tipo de problema. O tratamento, segundo Luciano, consistiria em uma nica dose alta de Daime (cerca de 600 ml), seguida, eventualmente de at no mximo duas novas sesses, desta vez com doses menores. Luciano afirmou que cerca de 85 a 90% se livraria da dependncia de drogas ou de lcool. Infelizmente, no encontramos literatura disponvel a respeito deste

Para mais informaes sobre este grupo, ver: MacRae, 1992; Goulart, 1996; Groisman, 1999; Cemin, 2001; http://www.santodaime.org/, entre outros. 15 http://www.ceusagrado.com.br

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grupo, exceo de uma breve notcia de jornal (Folha de Votorantim, 2004) informando que o grupo ganhou o prmio Darcy Ribeiro 2004 da Cmara Municipal de Sorocaba pelo seu trabalho de atendimento a dependentes. Existe apenas uma pesquisa relacionada com o tratamento da dependncia no Santo Daime (Labate et al., no prelo). Neste estudo preliminar, realizado com 83 membros do Cefluris (41 homens e 42 mulheres) entre as idades de 18 e 40 anos, 90% dos indivduos identificados como dependentes a partir dos critrios adotados pela pesquisa reportaram abandonar a sua dependncia de uma ou mais substncias psicoativas aps certo tempo de participao nos rituais daimistas. Esta alta taxa de recuperao deve ser vista, contudo, com cautela, j que o estudo possui, segundo os prprios autores, importantes limitaes. So elas: a ausncia de um grupo controle para comparar ao grupo de daimistas; a ausncia de controle relativo aos daimistas que tentaram recuperar-se de sua dependncia e no conseguiram, finalmente abandonando o grupo; a definio de recuperado adotada no estudo era muito ampla, incluindo aqueles indivduos que haviam abandonado o uso de somente uma substncia, mesmo quando havia relatado dependncia a duas ou mais substncias; e a excluso da anlise do consumo da Cannabis por parte dos membros do Santo Daime investigados tema ao qual voltaremos posteriormente. Outra religio ayahuasqueira na qual h uma demanda por tratamento de dependncia a Barquinha. Esta a menor das trs principais vertentes ayahuasqueiras no Brasil, tendo sido criada na zona rural de Rio Branco, em 1945, por Daniel Pereira de Mattos (1888-1958), tambm conhecido como Frei Daniel.16 Os diversos grupos conhecidos genericamente como Barquinha esto, sobretudo, na regio norte do pas. Na Barquinha, h uma maior influncia de elementos de origem Afro provenientes da Umbanda, do Candombl, do Tambor de

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Mina e do Catimb (Mercante, 2006). Este sistema religioso d vida a prticas espirituais com uma forte nfase na cura atravs da f, sendo marcado por um extenso calendrio de rituais. Em geral, a maioria dos centros da Barquinha desaconselha, e at mesmo probe o uso de tabaco, lcool, Cannabis sativa e outras drogas ilcitas (Goulart, 2004). Mas h algumas variaes por exemplo, no Centro Esprita Obras de Caridade Prncipe Espadarte, liderado pela Madrinha Francisca Gabriel, localizado em Rio Branco (AC), no h restries quanto ao uso do tabaco. Durante os perodos de romaria (ocasies em que se toma Daime diariamente por longos perodos de tempo, como durante um ms), a necessidade de austeridade com relao ao consumo de substncias psicoativas especialmente enfatizada (Mercante, 2006). Christian Frenopoulo (2005) e Marcelo Mercante (2006) realizaram trabalho de campo na Barquinha da Madrinha Francisca (Chica) Gabriel, citada acima. De acordo com ambos, todos os sbados, ocorre l um ritual denominado Obras de Caridade, quando clientes (geralmente pessoas de origem popular da regio de Rio Branco), so atendidos pelas entidades espirituais incorporadas nos mdiuns da casa. Este atendimento se d no cong, no fundo da igreja. Os principais curadores so os Pretos-Velhos. Dentre os diversos tipos de demanda que chegam na Barquinha, esto as pessoas com problemas de dependncia. O cliente faz uma consulta com uma entidade, recebendo passes, orientaes, indicao de dietas, chs, remdios caseiros, rezas etc. No existe a necessidade de que os clientes bebam o Daime para serem atendidos nos dias de Obras de Caridade; aqueles que optam por faz-lo, contudo, devem dirigir-se Igreja aps o atendimento com as entidades para participar de uma outra parte do ritual. No temos notcia de nenhuma pesquisa que tenha colhido sistematicamente dados sobre tratamento da dependncia em algum dos centros da Barquinha, porm as nossas observaes de campo indicam a existncia de vrios casos nesta direo.
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Para mais informaes, ver: Arajo, 1999; Goulart, 2004; Frenopoulo, 2005; Mercante, 2006.

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O Centro Esprita Beneficente Unio do Vegetal (CEBUDV) ou Unio do Vegetal (UDV), a terceira religio ayahuasqueira brasileira. Foi criada em Porto Velho, Rondnia, em 1961, por Jos Gabriel da Costa (1922-1971), conhecido como Mestre Gabriel.17 a maior das trs religies ayahuasqueiras, possuindo cerca de quinze mil adeptos, com extenses nos Estados Unidos e Espanha, entre outros pases europeus onde ainda encontra-se em formao (Labate et al., 2008). A UDV a mais hierrquica, organizada e burocratizada dentre as religies ayahuasqueiras, sendo tambm aquela com maior interesse em legitimar o uso da ayahuasca a partir de um ponto de vista cientfico e biomdico (idem). Na Unio do Vegetal, todas as substncias psicoativas, inclusive as lcitas lcool e tabaco so fortemente desaconselhadas. Como diz um trecho de sua publicao oficial: A Unio do Vegetal condena categoricamente o uso de drogas, bebida alcolicas e demais vcios. Considera-os incompatveis com a evoluo espiritual (CEBUDV, 1989, p. 28). Em geral, os scios no fumam e nem bebem, e o consumo de qualquer substncia ilcita muito mal visto. H uma forte nfase na idia de que o Vegetal e a UDV auxiliam a recuperar dos vcios e o senso de que preciso auxiliar os viciados. Durante as sesses, comum que os fiis peam licena para falar, abordando diversos temas entre eles, problemas pessoais como, por exemplo, a dificuldade de abandonar o uso do cigarro ou de substncias ilcias. Nesta ocasio, so orientados pelos Mestres e encorajados pelo grupo. Caso um scio seja visto embriagado, advertido pela direo do ncleo, e no caso de reincidncia pode receber uma punio (sendo a mais grave o afastamento do direito de comungar o Vegetal).18 Um discpulo tambm pode ser punido pelo uso de substncias psicoativas ilcitas embora, na prtica, isto ocorra menos freqentemente. Caso o scio fume, beba ou consuma substncias ilcitas, seguramente no poder subir na hierarquia interna do grupo.
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Para mais informaes, ver: Andrade, 1995; Brissac, 1999; Goulart 2004, entre outros.

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Existem, at o momento, quatro estudos que analisaram direta ou indiretamente a questo do tratamento do abuso de psicoativos na Unio do Vegetal: o Projeto Hoasca, de Grob et al. (1996, 2004), o de Labigalini (1998), o de Doering-Silveira et al. (2005) e a pesquisa antropolgica de Ricciardi (2008). O estudo de Grob et al. (2004) foi realizado com quinze membros da UDV que consagravam a ayahuasca ritualmente h pelo menos dez anos. Segundo os autores, de acordo com os critrios da CID-10 e do DSM-III-R, cinco dos membros da UDV tinham antecedentes de consumo excessivo de lcool. Alm disso, onze deles relataram uma histria de uso moderado a grave de lcool anterior sua entrada na UDV, sendo que cinco desses descreveram episdios associados com comportamento violento (dois tinham sido presos devido a sua violncia). A pesquisa indicou, ainda, que quatro indivduos relataram abuso de outras substncias psicoativas, incluindo cocana e anfetamina, e que oito dos onze examinandos com histrias anteriores de uso moderado a grave de lcool e abuso de outros psicoativos eram dependentes de nicotina na poca do seu primeiro encontro com a UDV. Todos os casos de desordens relatadas, contudo, teriam desaparecido, sem recadas, depois da adeso UDV (Grob et al., 1996, 2004). Baseado no estudo de Grob et al., o psiquiatra Eliseu Labigalini Jr. (1998) desenvolveu uma pesquisa qualitativa sobre as vivncias subjetivas de quatro indivduos que apresentavam dependncia grave ao lcool, sendo dois deles tambm dependentes de cocana antes de sua adeso UDV. Segundo o autor, os participantes deixaram de consumir as substncias psicoativas poucos meses aps comearem a freqentar os rituais da UDV. Uma das concluses do trabalho foi a de que os indivduos entrevistados no trocaram a dependncia ao lcool por outra dependncia. Labigalini afirma que o uso de ayahuasca que os scios da UDV passaram a fazer periodicamente durante os rituais no possua contornos
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Um documento lido em todas as sesses menciona este tema.

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psicopatolgicos de uma compulso. A pesquisa deve ser vista, contudo, com cautela, por apoiar-se em uma pesquisa de campo bastante breve. No estudo de Doering-Silveira et al. (2005) quarenta adolescentes usurios da ayahuasca na UDV e um grupo de quarenta adolescentes controles foram comparados a partir de vrios parmetros, entre eles, o uso de substncias psicoativas diversas ao longo da vida, do ano e do ms precedentes realizao da pesquisa. No foram constatadas diferenas entre os dois grupos no que diz respeito ao uso de substncias psicoativas ao longo da vida. No ano precedente pesquisa, constatou-se um uso significativamente menor de lcool entre os adolescentes da UDV do que no grupo controle. O uso de lcool tambm foi significativamente menor entre os usurios da ayahuasca no ms precedente, perodo no qual os adolescentes do grupo controle apresentaram uma tendncia a um maior uso de anfetaminas. Na discusso, os autores assinalam que, a despeito de sua exposio precoce ao consumo de uma substncia psicoativa, a Hoasca ou Vegetal, os adolescentes da UDV no pareciam estar predispostos a uma maior incidncia de abuso de substncias psicoativas; pelo contrrio, pertencer organizao religiosa pode, possivelmente, argumentam os autores, oferecer aos adolescentes uma proteo contra o consumo abusivo de substncias psicoativas. Alertam, contudo, que as limitaes decorrentes do pequeno tamanho da amostra no permitem avaliar as influncias das diferentes dimenses da religiosidade nos resultados. Ressaltam, ainda, que o delineamento retrospectivo permite estabelecer apenas associaes entre os eventos investigados, mas no relaes de causa e efeito. Ricciardi (2008) realizou uma etnografia sobre a experincia de transformao, alvio e cura na UDV. Dentre outros aspectos, abordou a questo da dependncia, argumentando que o contexto da UDV seria importante para preveni-la. Segundo a autora, cinco pessoas por ela entrevistadas que freqentavam a UDV por perodos que variavam entre dois e treze anos

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relataram possuir, em algum momento de sua vida, problemas relacionados com o uso de substncias psicoativas. Todos afirmaram que a participao na UDV possibilitou alguma melhora em seus problemas, relatando estarem curados da dependncia (p. 116). Entretanto, assim como no caso de outras pesquisas (por exemplo, Santos et al., 2006), os relatos dos entrevistados no foram verificados com questionrios padronizados de diagnstico19 e, por isto, o estudo deve ser visto apenas como uma indicao de que o uso ritualizado da ayahuasca pode oferecer benefcios para os dependentes. Outro exemplo de centro onde h uma busca por tratamentos alternativos para o problema da dependncia o grupo neo-ayahuasqueiro urbano Associao Beneficente Luz de Salomo (Ablusa), liderado pelo psiquiatra Wilson Gonzaga, em Mogi das Cruzes (SP) (Labate, 2004; Mercante, 2007). A Ablusa uma organizao religiosa que, embora independente e com particularidades prprias, mantm rituais semelhantes aos do Centro Esprita Beneficente Unio do Vegetal (UDV). Tem por objetivo, entre outros, auxiliar moradores de rua na recuperao de suas dependncias e na reintegrao vida social (Labate, 2004, p. 410). Isto se d atravs de sesses com o Vegetal, bem como da distribuio de refeies gratuitas em uma casa no bairro da Barra Funda, na cidade de So Paulo (SP), realizao de terapias grupais e encontros de orao semanais. Alm disto, o grupo administra o Projeto Fazendo Renda, um projeto de artesanato, cuja renda divida pelos participantes (Mercante, 2007). Labate (2004) e Mercante (2007) do exemplos de moradores de rua que se dizem recuperados da dependncia de crack em virtude da adeso a Ablusa.

Embora questionrios padronizados sejam uma das ferramentas mais utilizadas em estudos cientficos como, por exemplo, em farmacologia e psiquiatria, e sua contribuio seja reconhecida nestes mbitos, a validade destes intrumentos para diagnosticar, no caso que nos interessa, a dependncia, objeto de contnua discusso e debate. No abordaremos este tema aqui, mas deve ser lembrado que os critrios psiquitricos, por exemplo, so complexos e esto em constante mudana, devendo ser reavaliados e atualizados constantemente. Para uma discusso sobre o DSM-IV e os estudos epidemiolgicos sobre drogas, ver MacRae & Vidal (2006).

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A abordagem teraputica da Ablusa foi descrita por Marcelo Mercante como uma terapia de choque e amizade (2007, p. 5). O choque realizado pelas sesses com o Vegetal, quando os participantes tm a chance de refletir sobre a situao em que se encontram, com o objetivo de promover uma troca de hbitos e finalmente o abandono da rua. Aps o choque, o participante entra no crculo de amizade do grupo. O apoio coletivo cria, segundo relatos coletados por Mercante (2007), uma sensao de conforto e bem-estar, o que por sua vez capaz de engendrar novas relaes interpessoais, quando o sujeito passa a re-aprender a se relacionar consigo mesmo e com os demais.

Pesquisa cientfica e legalidade: o caso da Santa Maria no Cefluris Uma dimenso a ser confrontada pelos estudos cientficos diz respeito relao entre pesquisa e legalidade. Investigaes que tenham como objetivo analisar a eficcia das prticas ayahuasqueiras no combate dependncia devem levar em conta o histrico de perseguies ao uso da ayahuasca no Brasil (MacRae, 1992; Goulart, 2004: Labate, 2005, entre outros). Esse pode influenciar as afirmaes dos membros destas religies, uma vez que o medo da proibio de suas atividades e o estigma social ainda rondam estes grupos. O tema da eficcia teraputica da ayahuasca especialmente relevante no campo ayahuasqueiro, seja por sua forte presena na prpria cosmologia de alguns grupos, seja como um signo de diferenciao com relao ao uso de certas substncias psicoativas (ns no usamos um alucingeno e sim um sacramento que cura os viciados). Um elemento especialmente importante a ser considerado em futuras investigaes sobre os hbitos de consumo de substncias psicoativas, no caso especfico da linhagem do Cefluris, diz respeito dificuldade de abordar o consumo da Cannabis sativa pelo grupo, denominada no mbito interno de Santa Maria problema que comum a vrios estudos

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envolvendo atividades ou uso de substncias ilcitas (MacRae & Vidal, 2006). A Santa Maria foi durante certo perodo utilizada regularmente em rituais pela comunidade da vertente do Padrinho Sebastio como sacramento religioso, sobretudo no interior da floresta amaznica (Monteiro da Silva, 1985; MacRae, 1998, 2005, entre outros). Porm, com a expanso do Cefluris e grupos espiritualmente identificados com os ensinamentos do Padrinho Sebastio para os grandes centros urbanos, e devido ao processo de institucionalizao do uso da ayahuasca no Brasil em que o governo brasileiro regulamentou o uso religioso da ayahuasca, mas o consumo da Cannabis sativa permanece ilegal , a direo nacional do grupo decidiu proibir a realizao deste tipo de cerimnia religiosa. Segundo uma entrevista que realizamos com o lder mximo do Cefluris, o Padrinho Alfredo Gregrio de Melo, na igreja Cu de Maria, em So Paulo (SP), em abril de 2008: Ns fizemos um estudo com a Santa Maria para des-viciar as pessoas que usavam a maconha. O papai [Padrinho Sebastio] recebeu instrues [do Astral] e ns comeamos a tirar esta planta do uso mundano... comeamos a aprender a usar como um sacramento espiritual... uma planta de poder (...). Usando com respeito, a Santa Maria pode trazer cura tambm (...). Isto foi mais na poca da Colnia Cinco Mil e do Rio do Ouro... Quando foi esclarecido pela lei que o uso era proibido [l por 1982], ns deixamos de continuar fazendo o nosso estudo. Por isto, ns no dizemos que fechamos a Santa Maria, pois, na verdade, nunca esteve aberta (...) Foi s um perodo experimental... Agora, neste momento de legalizao, de normatizao, a gente faz questo de no permitir o uso.

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Outros informantes com quem conversamos apontaram o uso ainda freqente no Cu do Mapi, nos anos seguintes. Seja como for, o que importa destacar aqui que como conseqncia da proibio interna do uso da Santa Maria, a substncia acabou passando a ser consumida de forma irregular, pessoal e extra-oficial (fora do contexto ritual) por alguns fardados, j que sua presena est altamente arraigada no imaginrio simblico do grupo. Este uso tem promovido a estigmatizao social desta vertente daimista no interior do campo ayahuasqueiro brasileiro (Goulart, 2004; Labate, 2004; MacRae, 2005). Foi devido a natureza dinmica e ambivalente do Cefluris com a Santa Maria e a todas as dificuldades envolvendo o consumo de uma substncia ilcita que, em pesquisa anterior, mencionada acima, os autores optaram por deixar o tema da Cannabis sativa de lado (Labate et al., no prelo). Contudo, a despeito de talvez ferir a sensibilidade religiosa do grupo (idem), uma pesquisa mais contundente implicaria em investigar o padro de consumo que alguns fardados mantm com a Santa Maria teraputico, recreacional, nocivo, abusivo, de dependncia ou outro procurando, tambm, conceituar adequadamente tais expresses, as quais freqentemente no so devidamente problematizadas pela literatura especializada. No discurso do Padrinho Alfredo, citado acima, aparece a oposio entre sacramento (Santa Maria) e droga (maconha), estendendo para esta substncia o argumento central de vrios destes grupos (e levado a srio por alguns estudos aqui citados) com relao a ayahuasca, isto , de que essa capaz de promover mudanas no padro de consumo de certas substncias psicoativas. Gostaramos de sugerir como hiptese para ser investigada em futuras pesquisas que a utilizao da Santa Maria pelos daimistas pode servir, em alguns casos, como forma de reduo de danos ao consumo de outras substncias psicoativas; por exemplo: sujeitos com problemas de dependncia ao lcool ou a cocana podem consumir o Daime e a Santa Maria de forma combinada, e alterar seus padres de consumo das substncias

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indesejadas. Alguns estudos incipientes incluindo um de brasileiros que reportaram usar a Cannabis para superar a sua dependncia ao crack, e outro estudo de usurios da herona na Holanda que substituram o consumo da herona pela Cannabis indicam que a Cannabis pode e tem sido utilizada com algum sucesso na recuperao da dependncia a algumas substncias psicoativas (Sifaneck & Kaplan, 1995; Labigalini et al., 1999). Por outro lado, caberia indagar, tambm, se alguns daimistas abandonam um padro de uso abusivo de determinada substncia psicoativa (por exemplo, cocana ou lcool), mas mantm um padro abusivo com relao Cannabis. possvel que isto ocorra em pelo menos parte da populao em questo, o que pode ser verificado atravs de futuras investigaes. Tais pesquisas devem procurar levar em conta tambm o papel das propriedades psicoativas especficas da ayahuasca e da Cannabis e as implicaes desta interao sob a experincia vivida e sob o tratamento da dependncia em particular, assim como os efeitos percebidos e atribudos pelos daimistas a cada uma destas plantas, e seu entendimento sobre eventuais problemas decorrentes do seu uso. O tema da interao entre a ayahuasca e a Cannabis permite tambm pensar a cara relao terica entre o consumo de substncias psicoativas supostamente recreativas ou de uso no controlado e o consumo descrito como controlado de substncias tidas como sagradas. Uma pesquisa sistemtica e comparativa entre a utilizao do Daime em contexto ritual e da Santa Maria ou Cannabis fora do contexto ritual poderia ser til para verificar empiricamente a relao entre o proibicionismo e o desenvolvimento de uma cultura de consumo de substncias psicoativas com padres mais ou menos integrados ou abusivos. O Cefluris parece ser um laboratrio privilegiado neste sentido. Seguindo reflexes de Edward MacRae (2005), nossas observaes de campo tambm sugerem que, com efeito, a ilegalidade da Cannabis e a legalidade da ayahuasca no Brasil

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influenciam os padres de consumo destas substncias. O fato da Cannabis estar proibida dificultou o desenvolvimento e a cristalizao de uma determinada simbologia religiosa em torno desta substncia, assim como o estabelecimento de controles rituais sob seu uso, diferentemente do que ocorreu no caso do Daime, onde o panteo religioso pde ser criativamente desenvolvido e foram consolidadas formas de plantio, distribuio e consumo altamente ritualizadas. Este tema tambm poderia ser analisado atravs de uma comparao mais sistemtica entre a utilizao da Santa Maria no contexto do Cefluris no Brasil e na Holanda, onde a substncia goza de relativa liberdade legal. Groisman (2000), numa tese indita, aborda a expanso do Santo Daime para a Holanda, e afirma que no contexto europeu a Santa Maria foi tomada como parte integral da tradio daimista, possuindo um status equivalente ao do Daime. Embora o autor aborde o uso da Santa Maria na Holanda como em grande medida equivalente quele que ocorre no contexto brasileiro (o que no nosso entender impreciso), a leitura de sua pesquisa permite entrever a existncia de um rico e dinmico processo de transformao e reinveno do uso da Santa Maria nas igrejas daimistas holandesas. Neste contexto de maior liberdade legal parece comear a se delinear, espontaneamente, fortes mecanismos de simbolizao e estratgias para estabelecer um controle eficiente sobre o uso da substncia. A Santa Maria utilizada nos rituais daimistas holandeses, segundo Groisman (2000), vem geralmente de jardins (plantaes) pessoais, e haveria um esforo especial de ritualizar a preparao para o consumo. Ao lado disto, o autor aponta a existncia de prticas inaugurais como organizar reunies introdutrias para os novatos (antes de experimentar o Daime) com o uso da Santa Maria e o hbito de pitar oficialmente nos intervalos das cerimnias religiosas. No fizemos pesquisa de campo na Holanda, mas possvel especular que no contexto daimista holands os padres de consumo

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(e abuso) das substncias psicoativas (inclusive da Cannabis) sejam diferentes daqueles que ocorrem no Brasil. Todas estas questes precisam ser mais bem investigadas.

Perspectivas para uma agenda de pesquisas interdisciplinares: dilogo entre biomedicina, antropologia e psicologia Com um nmero cada vez maior de pessoas buscando os centros e grupos ayahuasqueiros devido a problemas de abuso e dependncia a substncias psicoativas, as cincias da sade provavelmente em breve sentiro a necessidade de atuar mais intensamente neste campo. possvel que surjam novos estudos cientficos que tentem investigar as reivindicaes desses grupos a respeito da eficcia e segurana de suas prticas, os quais eventualmente sero realizados na forma de experimentos com a regra de ouro do duplocego com amostras controladas. Tais pesquisas devem ser conduzidas dentro do contexto de grupos religiosos, xamnicos, teraputicos ou afins, ou devem ser levadas a cabo nas alas padronizadas e alvas dos modernos hospitais? Analisar o potencial teraputico da ayahuasca, especialmente sobre a sade mental, no uma tarefa simples, devendo-se enfrentar uma srie de questes pragmticas, metodolgicas e polticas, sobre as quais falaremos aqui.20 Um primeiro desafio das pesquisas biomdicas tentar estabelecer em que medida a influncia do grupo religioso ou do terapeuta pode ser separada de um possvel papel farmacolgico da ayahuasca em si mesma se que possvel falar em tal entidade autnoma. Noutras palavras, no se pode ignorar o potencial efeito normatizador de
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No entraremos aqui na discusso das metodologias cientficas biomdicas contemporneas, como, por exemplo, a crtica de alguns estudiosos sobre a pertinncia de tcnicas como o duplo-cego no caso de substncias psicodlicas, dado o fato de que difcil camuflar os efeitos poderosos e nicos destas substncias (Halpern, 2007; Winkelman & Roberts, 2007b). Para uma reflexo sobre futuras perspectivas do campo de pesquisas biomdicas sobre os potenciais teraputicos dos agentes psicodlicos, ver Doblin (2000), Frecska (2007), Winkelman & Roberts (2007a, 2007b) e Johnson et al., (2008); para uma discusso sobre os aspectos tcnicos necessrios para a realizao de estudos clnicos com a ayahuasca no contexto dos Estados Unidos, ver McKenna (2004).

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pertencer a uma comunidade religiosa ou a importncia da relao entre terapeuta e paciente no sucesso da terapia.21 Seguindo a lgica das pesquisas biomdicas, poder-se-ia criar, por exemplo, um modelo de pesquisa que comparasse um grupo de daimistas ou hoasqueiros da UDV que comungasse o Daime ou o Vegetal com outro conjunto de membros destas religies que deixariam temporariamente de utilizar a bebida, de forma a tentar isolar as variantes religiosas das variantes farmacolgicas no pertencimento a estas religies.22 Em sentido diferente, seria possvel tentar contrastar um grupo de dependentes que so usurios religiosos da ayahuasca com um grupo controle de dependentes no qual se ministraria a ayahuasca em um contexto no religioso; ou analogamente, comparar um grupo que consome a ayahuasca em contexto teraputico com outro que a consuma em contexto recreacional, tentando, assim, estabelecer a relao entre participao religiosa ou relao teraputica e taxas de sucesso no tratamento. Como se pode observar, contudo, tais formatos de pesquisa implicariam em analisar contextos algo forjados e artificiais, alm da sua viabilidade emprica ser bem improvvel. Estas e outras questes afins compem uma desafiante agenda de pesquisas para o tema. Seria interessante ir alm do formato biomdico de pesquisas, tentando desenhar estudos de natureza verdadeiramente interdisciplinar que abordassem o tema. As investigaes biomdicas no podem deixar de se esforar por dialogar, de alguma maneira, com a perspectiva antropolgica que contempla o contexto cultural onde a ayahuasca
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Sanchez & Nappo (2007) realizam uma ampla reviso bibliogrfica sobre o papel da religiosidade no padro de consumo de substncias psicoativas. Segundo o seu balano, a grande maioria dos estudos aponta que uma criao religiosa e a prtica constante de atividades religiosas estariam inversamente associadas a um consumo abusivo de psicoativos. As autoras afirmam, ainda, que vrias pesquisas evidenciam que a religiosidade frequentemente atua de maneira eficaz no tratamento de problemas de abuso de substncias psicoativas. 22 A complexa e limitante tentativa da cincia de separar ou purificar as dimenses da natureza e da cultura na experincia humana tem sido analisada por uma antropologia da cincia. Ver, por exemplo, Latour (1994), entre outros.

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consumida. Embora exista um reconhecimento genrico da importncia do set e do setting no uso de substncias psicoativas em geral, e no tratamento de males variados por meio de agentes psicodlicos em particular (cf. Winkelman & Roberts, 2007a), as pesquisas biomdicas raramente abordam o papel da eficcia simblica na produo da cura, onde esto presentes dimenses como a expectativa do indivduo, do oficiante da cura e da comunidade onde ela ocorre (Lvi-Strauss, 1985). As concepes nativas sobre sade, doena e cura certamente influenciam o processo teraputico e os seus resultados23. As concepes nativas sobre droga tambm precisam ser integradas na anlise. Como vimos no caso da Santa Maria, enquanto em determinados contextos uma substncia pode figurar como um remdio, em outros aparece como vcio.24 Outro bom exemplo de como as prescries ideolgicas e morais do grupo influenciam os padres de consumo das substncias pode ser encontrado no fato de que na UDV quase no h fumantes, sendo que vrios adeptos relatam terem sido fumantes antes de associar-se ao grupo. Como se sabe, a dependncia nicotina uma das mais difceis de ser tratada. O panorama encontrado na UDV dificilmente poderia ser atribudo exclusivamente s propriedades da Hoasca.
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Por exemplo, segundo os daimistas, alguns espritos sofredores podem procurar o Santo Daime em busca de luz, devendo ser doutrinados. Em certas ocasies, tais espritos poderiam se incorporar no aparelho (corpo fsico) do mdium, e beber o Daime atravs dele: do ponto de vista do observador externo, o indivduo que est bebendo Daime, mas do ponto de vista mico, o prprio esprito que consome a substncia para poder se iluminar (Alves, 2007; sobre as concepes daimistas sobre doena e cura ver tambm Pelez, 1994; Rose, 2005). Por outro lado, em sentido inverso, segundo relatos que coletamos em nossas pesquisas de campo, em alguns casos, certos espritos obsessores poderiam induzir o viciado a consumir certas drogas para satisfazlos, consumindo-as eles mesmos atravs do corpo fsico da pessoa. Aqui pode haver variaes, onde se diz que o esprito que viciado ou a pessoa viciada devido influncia externa da ao do esprito. Este ltimo parece ser o caso da Barquinha (Mercante, 2006). A, o trabalho espiritual consistiria em, por exemplo, retirar o esprito obsessor da companhia do dependente durante um atendimento com um Preto-Velho. O Preto Velho pode usar, entre outras, tcnicas como banhos de descarrego para enfraquecer este esprito o que diminuiria consideravelmente a vontade da pessoa de consumir a substncia psicoativa, tornando-a mais apta para receber o tratamento (idem). 24 No podemos nos esquecer que a prpria ayahuasca, associada em todos os grupos aqui descritos a alguma noo de cura, em outros contextos de tratamento de dependentes poderia eventualmente ser considerada como uma droga a ser combatida, como no caso de abordagens de orientao mdico-farmacolgica, ou de grupos como os Narcticos Annimos, onde se sugere a abstinncia total do uso de qualquer substncia psicoativa (nem sempre obtida na prtica) como nica maneira de controlar a doena da adico (Loeck, 2006).

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Alm do dilogo com a antropologia, uma futura agenda de pesquisas deve contemplar tambm uma aproximao com a psicologia. preciso situar o uso ritual da ayahuasca em relao ao arcabouo terico desta disciplina, e tambm pens-lo em relao s outras formas de tratamento da dependncia. Uma primeira abordagem possvel seria comparar os fenmenos aqui descritos com grupos de ajuda mtua como os Alcolicos e Narcticos Annimos ou as comunidades teraputicas de orientao religiosa, como o caso de fazendas administradas por padres catlicos ou pastores evanglicos empenhadas no tratamento da dependncia, inclusive porque parece existir uma circulao de dependentes entre diversos tipos de tratamentos e grupos. Sanchez & Nappo (2007) sugerem que um fator de extrema importncia na eficcia dos tratamentos de grupos como os Alcolicos e Narcticos Annimos reside na nfase que estes grupos do espiritualidade, e argumentam que a participao regular em grupos e atividades religiosas pode produzir efeitos teraputicos no tratamento e preveno do abuso e dependncia de substncias psicoativas. A comparao de organizaes como os Alcolicos e Narcticos Annimos e as comunidades teraputicas de orientao religiosa com grupos que utilizam a ayahuasca ritualmente renderia reflexes frutferas sobre o papel da f e da comunidade no tratamento da dependncia, e tambm sobre as fronteiras entre terapia, religio e cura. Alm disto, permitiriam pensar questes ticas e legais associadas ao papel do Estado, Medicina e Religio nos agenciamentos sobre a sade, o corpo e a subjetividade do indivduo. No podemos esquecer que, no Brasil, enquanto o uso religioso da ayahuasca permitido, o seu uso teraputico no o (Goulart, 2004; Labate, 2005; Rose, 2005; entre outros); ao mesmo tempo, existem controvrsias quanto s atividades das diversas

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comunidades teraputicas e terapias comunitrias e meios oficiais para fiscaliz-las, uma vez que em muitas delas no h profissionais mdicos.25 Outra possibilidade situar as terapias ayahuasqueiras contemporneas em relao tradio interrompida das terapias psicodlicas e psicolticas das dcadas 1950-1960. Por exemplo, possvel sugerir que o primeiro contato dos moradores de rua com o Vegetal no contexto da Ablusa possua um forte efeito de revelao e despertar, anlogo ao papel do LSD nas terapias psicodlicas para tratar o alcoolismo e outras dependncias (Grinspoon & Bakalar, 1979). Ainda, pode-se interpretar, de alguma maneira, as cerimnias religiosas da UDV como uma espcie de espao de terapia coletiva, onde as sesses se dariam sob o efeito de uma substncia psicoativa. Provavelmente, a herana mais direta pode ser encontrada no caso dos centros do Takiwasi e Ideaa, que adotam explicitamente a introduo de tcnicas teraputicas ocidentais, como a terapia individual e as sesses grupais de integrao da experincia aps os rituais. As terapias psicolticas, como notam alguns autores, freqentemente inseriam elementos xamnicos no setting teraputico (Passie, 2007).26 Um dos resultados mais promissores da terapia psicodlica das dcadas de 1950-1960 provem da utilizao de agentes psicodlicos associados psicoterapia ao contrrio do que ocorre no modelo psicodlico farmacoterpico, de orientao farmacolgica, onde se faz uso

Este problema est relacionado, obviamente, com outro bem mais amplo, qual seja, o do embate entre a medicina ocidental e as terapias populares e prticas alternativas de cura (incluindo-se a as religies). Para as crticas que os grupos de ajuda mtua recebem dos profissionais mdicos e outros, ver Burns & Labonia Filho (2006). Para a relao entre os saberes e prticas populares sobre as doenas e a medicina ocidental na histria brasileira, e a sua tentativa de se consolidar como prtica teraputica hegemnica, ver Montero (1985). 26 Em nossas observaes de campo, temos observado uma proliferao cada vez maior, especialmente na Europa, de grupos que utilizam a ayahuasca em contexto psicoteraputico (no especificamente voltados para o tratamento da dependncia, porm, eventualmente, atendendo tambm este tipo de demanda). Muitos dos lderes desses grupos so pessoas familiarizadas com vrias substncias psicodlicas e com as modalidades de terapias psicodlicas e psicolticas. Neste sentido, so as terapias psicodlicas que encontram a ayahuasca, a qual s vezes ministrada em seminrios em conjunto tambm com outros psicodlicos (simultaneamente ou em dias alternados). Segundo Lpez Pavillard (2008), no contexto neoxamnico espanhol, freqente a utilizao, no lugar da ayahuasca, de anlogos da ayahuasca, que so combinaes diversas entre substncias qumicas puras (por exemplo, harmina + DMT) ou entre plantas ricas em tais substncias (por exemplo, Peganum harmala +

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de psicodlicos mas no h de psicoterapia. A experincia acumulada pelas terapias psicodlicas sugere que o perodo de resplendor (afterglow)27 psicodlico provavelmente uma fonte importante de benefcios teraputicos (Pahnke et al., 1970; Halpern, 2007). Durante este perodo, o paciente poderia experimentar maior abertura e vontade de se comunicar (Albaugh & Anderson, 1974, citado em Calabrese, 2007, p. 31, traduo nossa). Considerando a hiptese de que os psicodlicos tm promissoras propriedades anti-aditivas, que geralmente duram por um perodo indeterminado, mas finito de tempo (Halpern, 2007, p. 4), o pertencimento a uma comunidade religiosa ou grupo teraputico que utiliza a ayahuasca com uma periodicidade regular pode potencialmente atuar como uma eficaz forma de terapia. Na verdade, a participao ativa nestes grupos poderia levar ao aparecimento de um resplendor prolongado (Halpern, 2007, p. 7), aumentando as possibilidades de sucesso no tratamento. O papel da psicoterapia aliada ao consumo dos psicodlicos , pois, um rico campo de pesquisas que precisaria ser muito mais explorado.

Consideraes finais Este texto procurou fazer uma reviso atualizada dos estudos que examinam a eficcia de diferentes formas de uso ritual da ayahuasca na Amrica do Sul para o tratamento de abuso e dependncia de substncias psicoativas, incluindo centros de reabilitao amaznicos no tradicionais e religies brasileiras urbanas de origem popular. Embora no fundamentadas em estudos com rigorosos desenhos metodolgicos, parece haver evidncias de que estas prticas tm um grau de eficcia para tratar deste problema.

Mimosa hostilis ou jurema, mistura conhecida como juremahuasca). Estas preparaes supostamente produzem efeitos similares aos da ayahuasca (Ott, 1994, 2004). 27 O resplendor se refere aos efeitos positivos (fsicos e mentais) que permanecem no ou com o indivduo aps o uso de psicodlicos.

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O uso da ayahuasca pode ser compreendido dentro de um amplo espectro de substncias que eventualmente promovem uma vivncia mstica com efeitos positivos duradeiros (Dyck, 2006; Griffiths et al., 2006). Como viemos sugerindo, vrios fatores provavelmente influenciam o sucesso de alguns tratamentos. Entre eles, a capacidade normatizadora compartilhada por vrios destes contextos rituais e, como sugerem alguns estudos, os mecanismos farmacolgicos da ayahuasca (Callaway et al., 1994; Grob et al., 1996; McKenna et al., 1998; McKenna, 2004; Barbosa et al., 2005; Santos et al., 2007; Labate et al., no prelo). Caso futuras pesquisas evidenciem que, juntamente com o consumo da ayahuasca, o cultivo do zelo religioso ou do lao teraputico, isto , o papel do xam, lder religioso ou terapeuta, alm da dinmica social e comunitria presente nesses centros e grupos so fatores significativos que contribuem para os seus resultados teraputicos, haver importantes desdobramentos para a formulao de polticas pblicas sobre o consumo de substncias psicoativas. Por exemplo, os mdicos poderiam encaminhar seus pacientes para centros e grupos como o Ideaa, o Santo Daime, a Barquinha ou a Unio do Vegetal, e o governo brasileiro e os rgos de fomento pblico financi-los para promover este tipo de tratamento? Quais e como seriam oficialmente licenciadas pelo Estado as pessoas aptas a conduzir sesses de terapia com a ayahuasca? Seriam elas mdicos, terapeutas, psiquiatras, xams, padrinhos e mestres, grupos como os Alcolicos Annimos ou as comunidades teraputicas? Como se daria o processo de treinamento ou certificao destes profissionais? Ou poderiam ser criadas medicaes a partir da ayahuasca para serem ministradas em clnicas por mdicos? Tais comprovados benefcios do uso ritual da ayahuasca seriam capazes de permitir que os psicodlicos voltassem a ser uma opo de tratamento em um pas como os Estados Unidos, pela primeira vez, em quatro dcadas?

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Analisamos os desafios de uma agenda de pesquisas sobre os potenciais teraputicos da ayahuasca. Se importante estimular o desenvolvimento de pesquisas cientficas nesta direo, estas no devem ser, contudo, o nico meio de abordar o fenmeno, e nem tampouco monopolizar a comprovao acerca da eficcia destes rituais xamnicos, teraputicos ou religiosos. Vale lembrar que a maioria das prticas dirias da biomedicina contempornea no validada pelos critrios mais estritos da cincia mdica, isto , aplicamos etnocentricamente determinadas exigncias medicina dos outros, mas no nossa prpria (Winkelman & Roberts, 2007b). Obter uma chancela cientfica que deixaria de classificar o uso teraputico de psicodlicos como eventual curandeirismo ou charlatanismo e, portanto, impedir a sua perseguio, no exclui o direito destes grupos de terem a sua legitimidade reconhecida a partir de seus prprios termos.28 preciso promover um dilogo com os saberes nativos, e expandir as possibilidades do conhecimento cientfico sobre sistemas teraputicos de orientaes metafsicas diferentes das nossas. A aparente melhora de muitos casos de abuso e dependncia de substncias psicoativas, segundo o relato de vrios grupos teraputicos e religiosos voltados para o uso ritual da ayahuasca, bem como de antroplogos, psiclogos e psiquiatras que estudam o tema, representa um fenmeno de sade promissor. Esse pode ser melhor compreendido a partir de estudos interdisciplinares sistemticos que combinem a abordagem quantitativa com uma sutileza qualitativa e etnogrfica. Tal esforo interdisciplinar deve ser acompanhado tambm de uma tentativa de dilogo com os saberes nativos, colaborando para que o conhecimento adquirido durante dcadas pelos diferentes grupos que utilizam a ayahuasca no tratamento da

Por exemplo, h grupos ayahuasqueiros mais ortodoxos (indgenas ou ocidentais) que so ativamente contra a utilizao da ayahuasca em qualquer contexto secular, sendo contra a realizao de experimentos em animais, a pesquisa com seres humanos em contexto clnico, a criao de substncias sintticas a partir das matrias-primas que compe a ayahuasca, ou mesmo qualquer tipo de abordagem cientfica do tema.

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dependncia auxilie futuros estudos clnicos de terapias psicodlicas voltadas para abordar o problema. Esperamos, com este texto, chamar a ateno para a importncia destas questes, e estimular a realizao de mais pesquisas na rea.

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